Філокалія

Содержание Розд. I. Про натхнення Божественного Писання; як це читати і розуміти; чому це незрозуміло; і в чому причина неясності в ньому, і того, що неможливо в деяких випадках або нерозумно, коли це сприймається буквально. З праці над «Принципами» та різних інших праць Орігена Розд. II. Що Божественне Писання закрите і запечатане. З коментаря до 1-го псалма гл. III. Чому натхненних книг двадцять дві. З цього ж тому на 1-му псалмі. розд. IV. Про солецизми та поганий стиль Святого Письма. З тома IV. коментарів до Євангелія від Івана, три-чотири сторінки від початку гл. V. Що таке «багато говорити», а що таке «багато книг»? Все натхнене Святе Письмо є однією книгою. Зі вступу до тому V коментарів до Іоанна Розд. VI. Все Божественне Писання є одним знаряддям Божим, досконалим і пристосованим для його роботи. З тому II. коментарів до Євангелія від Матвія: «Блаженні миротворці» Розд. VII. Про особливий характер осіб Божественного Писання. З невеликого тома Пісні пісень, який Оріген написав у молодості, розд. VIII. Що нам не потрібно намагатися виправляти солецистичні фрази Святого Письма та ті, які є незрозумілими згідно з листом, бачачи, що вони містять велику доречність думки для тих, хто може зрозуміти. З коментаря до Осії Розділ IX. Чому Божественне Писання часто використовує той самий термін у різних значеннях, навіть у тому самому місці. З Послання до Римлян, том IX. на слова «Що тоді? Закон гріх?» розд. X. Про речі в Божественному Писанні, які здаються близькими до того, щоб бути каменем спотикання та скелею спокуси. З 39-ї проповіді на Єремію: «Не терпів Господь лихих учинків ваших» Розд. XI. Що ми повинні шукати поживи, яку дає все натхненне Святе Письмо, і не відвертатися від уривків, які турбують єретики необдуманими труднощами, і не применшувати їх; ми повинні скоріше брати участь у них без плутанини, яка пов’язана з невірою. З тому XX. на Єзекіїля. «Так говорить Господь Бог: Ось Я суджу між вівцями та вівцями, як між баранами, так і між козлами. Хіба мало вам пастися на добрій пасовищах, але ви повинні топтати своїми ногами залишки вашої пасовища? і напився чистої води, а залишок забруднив ногами своїми? А мої вівці їдять те, що ви топтали своїми ногами, і п’ють те, що ви занечистили своїми ногами?» розд. XII. Щоб людина не знепритомніла, читаючи Божественне Писання, якщо не може зрозуміти темних загадок і притч, що містяться в ньому. З 20-ї проповіді про Ісуса Навина, сина черниці кап. XIII. Коли і кому можуть бути корисні уроки філософії, пояснюючи Святе Письмо, з доказом Писання. Лист до Григорія Кап. XIV. Ті, хто бажає правильно зрозуміти Божественне Писання, обов’язково повинні бути ознайомлені з логічними принципами, пристосованими до їх використання; без них вони не можуть уявити точного значення висловлених думок, як це їм і належить. З тома III. коментарів до книги Буття, гл. XV. Відповідь грецьким філософам, які зневажають убогість стилю Божественного Писання і стверджують, що благородні істини християнства краще виражені серед греків. Далі вони стверджують, що тіло Господа було погане; з причиною різних форм Слова. З трактату проти Цельса, який писав проти християн, том VI. та VII розд. XVI. Про тих, хто ганьбить християнство через єресі в Церкві. Книга III. проти Цельса Розд. XVII. Відповідь деяким філософам, які кажуть, що немає різниці, чи ми називатимемо Його, Хто є Богом над усім, іменем Зевс, поширеним серед греків, чи тим, що вживають, наприклад, індійці, або. єгиптяни. Книги I. і V. проти Цельса Розд. XVIII. Відповідь тим грецьким філософам, які стверджують, що знають усе, і звинувачують просту віру людини-християнина; і скаржаться, що в житті віддають перевагу дурості перед мудрістю; більше того, що жодна мудра чи освічена людина не стала учнем Ісуса; але човнярі та збирачі податків найнижчого класу, кажуть вони, змушують дурнів і дурнів, рабів, слабких жінок і дітей підкоритися Євангелію. Книги I. і III. проти Цельса Розд. XIX. І знову, раніше в тій самій книзі, Оріген каже, що наша віра в нашого Господа не має нічого спільного з ірраціональною забобонною вірою язичників, і що вона похвальна і узгоджується з початковими моральними уявленнями людства. У відповідь також тим, хто каже: як ми думаємо, що Ісус є Богом, бачивши, що Він мав смертне тіло? розд. XX. Відповідь тим, хто каже, що весь світ, включаючи людину, створений не для людини, а для нерозумних створінь; бо нерозумні створіння живуть з меншою працею, ніж люди; далі, що вони мудріші за нас, і дорогі Богу, і мають уявлення про Бога, і передбачають майбутнє; де ми також будемо виступати проти переселення душ і матимемо щось сказати щодо пророцтва та обману, пов’язаного з ним. З Книги IV, проти Цельса Розд. XXI. З волі, з поясненням і тлумаченням тих висловів Святого Письма, які, здається, його руйнують; наприклад: > a. «Господь запеклим серце фараона». > б. «Я заберу їхні кам’яні серця і дам їм серця з плоті, щоб вони ходили Моїми уставами та додержувалися Моїх постанов». > c. «Щоб, дивлячись, не бачили, і, слухаючи, чули і не розуміли, щоб не навернулися, і не було б їм прощено». > d. «Не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, але від Бога, що милує». > e. «Від Бога як хотіти, так і робити». > f. «Тож Він, кого хоче, милує, а кого хоче — запеклий». розд. XXII. Що таке розсіяність на землі розумних, тобто людських душ, вказана під завісою в будівництві вежі, і змішання мов при цьому? У цьому ми також будемо говорити про багатьох лордів, встановлених над розсіяними відповідно до їх стану. З книги v. проти Цельса Розд. XXIII. Про долю та про те, що, хоча Бог заздалегідь знає поведінку кожного, людська відповідальність залишається незмінною. Крім того, як зірки не впливають на людські справи, а лише вказують на них; далі, що люди не можуть досягти точного знання про ці речі, але що знаки встановлені Божественними силами; що є причиною появи ознак. Здається, в астрології є деякі елементи істини. З книги III. коментарів до Буття, »І нехай вони будуть ознаками, і часами, і днями, і роками» Розд. XXIV. Матерія не є нествореною або причиною зла. З книги VII. Praeparatio Evangelica Євсевія Палестинського Розд. XXV. Що «розділення», яке виникає внаслідок передбачення, не скасовує Свободу волі. З Книги І коментаря до Послання до Римлян, на слова «відділені для Євангелії Божої» Розд. XXVI. Питання про речі «добрі» і «злі»; що вони частково залежать від наших власних зусиль, а частково ні; і (що) згідно з наукою Христа, але не так, як думає Арістотель. З трактату на 4-й псалом, на слова: «Багато хто каже: Хто нам покаже добро?» розд. XXVII. Значення того, що Господь закам’янив серце фараона розд. I. Про натхнення Божественного Писання; як це читати і розуміти; чому це незрозуміло; і в чому причина неясності в ньому, і того, що неможливо в деяких випадках або нерозумно, коли це сприймається буквально. З роботи над «Началами» та різними іншими працями Орігена Наступний аналіз схеми тлумачення Орігена може бути корисним для читача: 1 . Оскільки, коли ми досліджуємо такі важливі питання, ми не задовольняємося загальними поняттями та таким світлом, яке дає те, що ми бачимо, ми зміцнюємо свою позицію додатковими доказами Святого Письма, які ми вважаємо Божественними, а саме. як того, що зветься Старим Заповітом, так і того, що зветься Новим, і старайся за допомогою розуму утвердити нашу віру. Але оскільки ми ще ніколи не обговорювали Писання з боку їхнього Божественного натхнення, давайте зберемо кілька коротких зауважень щодо них, щоб показати, на яких підставах ми вважаємо їх Божественними. І перш ніж ми приступимо до використання тексту Святого Письма та того, що в ньому відкрито, необхідно навести кілька подробиць про Мойсея та Ісуса Христа, законодавця євреїв і Автора спасительних доктрин християнства. Бо з усіх численних законодавців, які виникли серед греків і варварів, ми не пригадаємо жодного, хто міг би спонукати інші народи охоче прийняти його принципи; і хоча професори філософської істини доклали значних зусиль, щоб заснувати свою доктрину на уявній основі розуму, жодному з них не вдалося впровадити в різні нації істину, яку він підтримував, або вплинути на значну кількість представників однієї нації. І все ж законодавці хотіли б, якби це було можливо, зв’язати добрі закони, якими вони здавалися, для всього людського роду, а вчителі хотіли б, щоб те, що вони уявляли правдою, поширилося по всьому світу. Усвідомлюючи, однак, що вони не досягнуть успіху, якщо запросять людей різних мов і різних національностей дотримуватися закону, який вони оприлюднили, і прийняти надану ними інструкцію, вони навіть не намагалися це зробити спочатку, оскільки вони проникливо підозрювали, що спроба закінчиться невдачею. Але в кожній країні, грецькій і варварській, по всьому світу можна знайти незліченну кількість прихильників нашої віри, які залишили свої предківські звичаї та звичних богів, щоб стати ревними дотримувачами закону Мойсея та ревними учнями Ісуса Христа; і це незважаючи на той факт, що тих, хто підкоряється закону Мойсея, ненавидять поклонники зображень, а тих, хто приймає Євангеліє Ісуса Христа, не тільки ненавидять, але й загрожує смерть. 2 . І якщо ми усвідомлюємо, як дуже короткий час, незважаючи на змови, закладені проти проповідників християнства, через які одні загинули, а інші втратили своє майно, Слово, хоча кількість проповідників була невеликою, було проповідувано всюди по всьому світу, так що греки та варвари, мудрі та нерозумні, підкорилися страху Божому через Ісуса, якщо, я кажу, ми усвідомлюємо це, ми без вагань скажемо, що там є щось надлюдське в результаті. Бо Ісус з повним авторитетом і переконливістю навчав, що Слово переможе, щоб можна було розумно вважати Його висловлювання пророчими. 1 Наприклад: «Поставите вас перед правителями та царями за Мене, на свідчення їм і поганам». 2 І: «Багато хто скаже мені того дня: Господи, Господи, хіба не в ім’я Твоє ми їли й не пили в Ім’я Твоє? І скажу їм: Відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня! Я ніколи тебе не знав». 3 Можливо, було розумно думати, що Він сказав це навмання, і що це неправда; але коли речі, сказані з таким авторитетом, збулися, стало очевидним, що Бог справді взяв нашу природу на Себе і передав людям доктрини спасіння. 3 . Чи потрібно додавати, як було передречено, що обіцяні князі відійдуть від Юди, 4 а правителі від його стегон, під час приходу Месії, для якого це збережено, а саме: царство, а при появі Очікування язичників? Бо з історії та з того, що ми бачимо сьогодні, безсумнівно ясно, що з часів Ісуса не було нікого, хто б називав себе царями юдейських; бо все, чим пишалися євреї, я маю на увазі устрій храму та вівтаря, виконання служби та одяг первосвященика, було скасовано. Бо сповнилося пророцтво, яке говорить: «Сини Ізраїля пробудуть багато днів без царя, і без князя, і без жертви, і без жертовника, і без священства, 5 і без Уріму та Тумміму». 6 І ми звертаємо вищезазначений уривок проти наших опонентів, які, збентежені тим, що Яків у книзі Буття говорить Юді, стверджують, що Етнарх походить із родини Юди, є «правителем народу», і що його насіння не загине до приходу Месії, про якого вони мріють. Бо якщо «сини Ізраїля пробудуть багато днів без царя, і без князя, і без жертви, і без жертовника, і без священства, і без Уріму та Тумміна»; і від часу, коли храм був знищений, не було ні жертви, ні жертовника, ні священства, ясно, що князь відпав від Юди, і правитель між його стегон. І оскільки пророцтво говорить: «Не відступиться князь від Юди, ані володар із-поміж стегон його, аж поки не прийде зарезервоване для нього», 7 ясно, що прийшов Той, Кому зарезервоване належить, а саме. очікування язичників. І це доводить безліч язичників, які увірували в Бога через Христа. 4 . Пісня у Повторенні Закону також містить пророцтво про майбутнє обрання нерозумних язичників через гріхи колишнього Божого народу, і це сталося лише через Ісуса. «Бо вони, — так стоять слова, — викликали в мене заздрість тим, хто не є Богом, вони розгнівили мене своїми ідолами. І Я викликаю в них заздрість тими, хто не є народом, Я роздражню їх на гнів нерозумним народом». 8 Ми можемо дуже чітко зрозуміти, як ті, хто носив ім’я Євреїв і викликали ревнощі Бога тим, що не є Богом, і викликали Його гнів своїми ідолами, самі були викликані ревнощами і викликали гнів на тих, хто не був народом, нерозумний народ, якого Бог вибрав через пришестя Христа і через Його учнів. «Ми бачимо, отже, наше покликання, що небагато мудрих за тілом, небагато могутніх, небагато благородних покликано; але Бог вибрав нерозумне світу, щоб осоромити мудрих; і Бог вибрав низинні речі, і речі, які зневажаються, і речі, яких немає, щоб знищити те, що було раніше, і щоб Ізраїль за тілом не хвалився перед Богом». 9 Бо коли апостол вживає слово «плоть», він має на увазі «Ізраїль». 5. Але що ми маємо сказати про пророцтва в псалмах про Христа? Чи немає «пісні» під назвою «Для коханої»? 10 Язик Коханого зветься «пером готового писача»; Він справедливіший від дітей людських, бо благодать влита на уста Його. Доказом благодаті, влитої в Його уста, є той факт, що, хоча весь період Його навчання був таким коротким (Він навчав приблизно рік і кілька місяців), світ був наповнений Його вченням і релігією, яку Він приніс. Бо «в його дні виросла справедливість і достаток миру, щоб тривати до кінця» 11, оскільки це тривалість до кінця є значенням фрази «місяця більше не буде»; і «Він матиме вічне панування від моря до моря, і від рік аж до кінців землі». І дано знак дому Давида; Бо Діва народила; вона завагітніла і народила сина, а ім'я Йому Еммануїл, що перекладається як Бог з нами. 12 Збувається пророцтво, як говорить той самий пророк: «З нами Бог; будьте мудрі, народи, і коріться; ви, могутні, покоріться». 13 Ми з язичників, полонені благодаттю Його Слова, були переможені та підкорилися. Але навіть місце Його народження було передречене: «Бо ти, Віфлеєме, земле Юдина, нічим не менший серед князів Юди; бо з тебе вийде намісник, який буде пасти народ мій Ізраїль». 14 І сімдесят тижнів сповнилися, як показує Даниїл, 15 коли прийшов Христос «намісник». І, згідно з Йовом, 16 прийшов Той, Хто підкорив велике морське чудовисько, і дав владу Своїм істинним учням наступати на змій і скорпіонів, а також на всю силу ворога, не постраждавши від них. 17 Нехай людина спостерігає, як апостоли, послані Ісусом проголошувати Євангеліє, ходили всюди, і вона не може не бачити їхньої надлюдської сміливості в покорі Божественному наказу. І якщо ми запитаємо, як сталося, що люди, коли вони почули нові доктрини та дивні слова, вітали апостолів, і, незважаючи на їхнє бажання змови проти них, були подолані певною Божественною силою, яка охороняла промовців, ми не повіримо, навіть якщо нам скажуть, що апостоли творили чудеса, Бог свідчив про їхні слова як знаменнями, так і чудесами та різноманітними силами. 18 6 . Але таким чином коротко підсумовуючи докази Божества Ісуса та використовуючи слова пророків щодо Нього, ми водночас доводимо натхненність Святого Письма, яке пророкує про Нього, і показуємо, що ті писання, які проголошують Його прихід і вчення, були передані з усією силою та авторитетом; і ми кажемо, що якщо вони переважали над вибором язичників, то це тому, що вони були натхнені. Але ми повинні сказати, що божественність пророчих висловлювань і духовне значення закону Мойсея сяяли завдяки тому, що Ісус перебував на землі. Бо до приходу Христа не могло бути чітких доказів натхненності стародавнього Писання. Але прихід Ісуса привів людей, які могли підозрювати, що закон і пророки не були божественними, до ясного визнання того, що вони були написані за допомогою з небес. І уважний і уважний читач слів пророків, якщо його ревність хоча б трохи запалиться читанням, на власному досвіді переконається, що те, що ми вважаємо словами Бога, не є вигадкою людини. І світло закону Мойсея також, хоча воно було приховане завісою, засяяло, коли прийшов Ісус; 19 Бо завіса була знята, і добрі речі, прообразовані в Писанні, поступово відкривалися. 7 . Було б великою справою зараз переказати найдавніші пророцтва, щоб, вражений їхнім Божественним характером, той, хто сумнівається, міг з повним переконанням і зосередженою метою підкоритися всією своєю душею словам Бога. Однак, якщо надлюдський елемент у Святому Письмі не всюди вражає необізнаних, не дивно; бо в роботі Божественного Провидіння по всьому Світу деякі речі дуже чітко видно як провиденціальні, тоді як інші настільки приховані, що, здається, залишають місце для сумнівів щодо того, чи справді Бог зі Своєю невимовною майстерністю та силою впорядковує всесвіт. Бо доказ задуму в Провидінні не такий ясний у земних речах, як у сонці, місяці та зірках; і це не так ясно в змінах і шансах людських справ, як це відбувається в душах і тілах тварин, звичайно, коли експерти в цих галузях знання з'ясували, чому і навіщо їхні інстинкти, враження, природа і тілесна структура. Але як доктрина провидіння не зруйнована нашим невіглаством у деяких подробицях, коли ми це раз назавжди визнали, так і Божественний характер Святого Письма в цілому не порушений, тому що наша слабкість не може в кожній фразі наблизитися до прихованої слави істин, прихованих бідною та презирливою мовою. Бо ми маємо скарб у земних посудинах, 20 щоб незмірна велич сили Божої сяяла, і не думали, що вона походить від нас, людей. Бо якби застарілі методи демонстрації, поширені серед людей, які ми знаходимо на полицях наших бібліотек, 21 переважали над людьми, наша віра з поважною причиною мала б спиратися на мудрість людей, а не на силу Бога; 22 Але як є, якщо хтось підведе очі свої, то стане очевидним, що Слово і проповідь вплинули на натовп не переконливими словами мудрості, але виявленням Духа і сили. Тому, бачачи, що небесна сила або навіть сила з небес спонукає нас поклонятися лише Творцеві, залишимо слово про початок Христа, 23 тобто залишивши елементарну настанову, намагаймося просуватись до досконалості, щоб мудрість, сказана досконалим, була сказана також і нам. 24 Бо Той, Хто має цю мудрість, обіцяє говорити її серед досконалих, мудрість, відмінну від мудрості цього світу та мудрості правителя цього світу, яка знищена. І ця мудрість буде явно відбита на нас, згідно з об’явленням таємниці, яка зберігалася в мовчанні протягом вічних часів, але тепер виявлена ​​через Писання пророків 25 і появу Господа нашого і Спасителя Ісуса Христа, 26 Якому слава навіки. Амінь. 8 . Тепер, коли ми, так би мовити, тільки поглянули на натхненність Божественного Писання, ми повинні перейти до способу його читання і розуміння; оскільки було зроблено дуже багато помилок, тому що правильний метод дослідження священних текстів не був відкритий більшою кількістю читачів. Жорсткосерді й неосвічені читачі, що належать до Обрізання, не повірили в нашого Спасителя, бо це їхня звичка слідувати чистій букві пророцтв про Нього, і вони не бачать Його своїми тілесними очима, що проголошує свободу полоненим, 27 і не будує, як їм здається, правдиве місто Боже, 28 і не винищує колісниці в Єфрема, а коня — у Єфрема. Єрусалим, 29 ні їсти масла та меду, і до того, як Він пізнає чи віддасть перевагу злу, вибираючи добро. 30 Вони все ще припускають, що пророцтво проголошує, що чотиринога, вовк, пастиме ягня, а леопард лежатиме з козенятком; і теля, і бик, і лев пасуться разом, і те мале дитя їх водитиме; і що корова та ведмідь пастимуться разом, їхні дитинчата разом вирощуватимуться, і що лев буде їсти солому, як віл. 31 Оскільки вони не бачили нічого подібного, коли Той, Кого ми віримо Христом, жив на землі, вони не прийняли Ісуса, але розіп’яли Його, стверджуючи, що Він не мав права називати Себе Христом. І єретики, коли читають слова: «Вогонь запалав у гніві Моїм»; 32 і: «Я Бог ревнивий, що карає провину батьків на дітях, на третьому й четвертому поколінні»; 33 і: «Я шкодую, що помазав Саула на царя»; 34 і: «Я Бог, що творю мир і творю зло»; 35 і в іншому місці: «Чи спіткає місто місто, але Господь не вчинив цього»; 36 або знову: «Зійшло зло від Господа аж до воріт Єрусалиму»; 37 і: «Злий дух від Господа вразив Саула»; 38 і незліченну кількість подібних уривків: коли вони читають ці, я кажу, вони не ризикнуть заперечувати божественне походження Писання, але вірячи, що вони походять від Деміурга, 39 Якому євреї поклоняються, і вважаючи, що Деміург є недосконалим і позбавленим доброти, вони припускають, що наш Спаситель, коли Він жив на землі, проголосив більш досконалого Бога, Якого, з різних мотивів, вони стверджують, що не є Деміургом. І, таким чином, раз назавжди повставши від Деміурга, Який є єдиним несотвореним Богом, вони віддалися марним фантазіям, вигадуючи собі різноманітні теорії, щоб пояснити походження речей, які видно, і походження інших невидимих, і все це є породженням їх власної фантазії. І все ж, по суті, менш досвідчені з тих, хто через свою самовпевненість залишив Церкву, не допускають Бога, більшого за Деміурга, і поки що вони мають рацію; але їхнє уявлення про Нього є таким, що дискредитує надзвичайно жорстоку і несправедливу людину. 9 . Тепер єдина причина, чому всі ці, про кого я говорив, мають фальшиві та неблагочестиві думки або неосвічені погляди щодо Бога, здається, полягає в тому, що Писання з духовної сторони не розуміють, а сприймають у простому буквальному сенсі. Отже, заради тих читачів, які переконані, що священні книги не є людськими творами, але що вони були написані та прийшли до нас через натхнення Святого Духа, згідно з волею Отця всього через Ісуса Христа, ми повинні вказати на те, що здається правильними методами, дотримуючись правила небесної Церкви Ісуса Христа в спадкоємстві апостолів. І в те, що існують певні містичні розподіли, відкриті через Божественне Писання, вірили всі, хто вивчав Слово, навіть найпростіші читачі; але справедливі та скромні люди зізнаються, що це за розпорядження, вони не знають. У будь-якому випадку, припустивши, що чоловік буде збентежений щодо зносини Лота з його доньками, 40 або двох дружин Авраама, 41 або того, що Яків одружився на двох сестрах, і служниць, які мали від нього дітей, 42 ці читачі скажуть, що тут ми маємо таємниці, яких ми не розуміємо. Але припустімо, що в уривку йдеться про будівництво скинії, 43 будучи впевненими, що оповідь є типовою, вони намагатимуться надати кожній деталі, якомога краще, духовне значення. Що стосується їхнього переконання, що скинія є прообразом чогось, вони не дуже помиляються; але коли на основі цього вони намагаються у спосіб, гідний Святого Письма, визначити конкретну річ, прообразом якої є скинія, вони іноді зазнають невдачі. І кожну звичайну історію шлюбу, народження дітей, війни чи будь-яких історичних подій, які загалом вважаються такими, вони визнають типовими. Але коли вони доходять до подробиць, іноді трапляється, почасти через те, що вони не зовсім обізнані з предметом, почасти тому, що вони надто поспішні, почасти тому, що, навіть якщо людина добре навчена і обдумана, речі надзвичайно важко дослідити, що деякі моменти не зовсім з’ясовані. 10. І навіщо говорити про пророцтва, які, як ми знаємо, повні загадок і темних висловів? І, звертаючись до Євангелій, якщо ми хочемо знайти їх точний зміст, оскільки цей зміст є розумом Христа, потрібна благодать, дана тому, хто сказав: «Ми маємо розум Христовий, щоб знати те, що даровано нам від Бога; що ми й говоримо не словами, яких навчає людська мудрість, але якими навчає Дух». 44 І хто, знову ж таки, може читати те, що відкрито Іванові, не дивуючись прихованим у ньому невимовним таємницям, таємницям, досить ясним, хоча людина не розуміє написаного? Що стосується листів апостолів, то чи може будь-який критик вважати їх ясними і легко зрозумілими, бачачи, що вони містять незліченну кількість речей великої важливості та насичених думок, які видно крізь решітку 45 , і аж ніяк нелегкими для доступу? Тому, бачачи, що це так, і що величезна кількість людей йде не так, дещо небезпечно, коли ми читаємо легковажно заявляти, що хтось розуміє, для чого потрібен той ключ знання, який був у юристів. І я бажаю, щоб ті, хто не допускає, щоб люди мали правду до приходу Христа, розповіли нам, що має на увазі наш Господь Ісус Христос, кажучи, що ключ знання був у законників, бо, згідно з нашими опонентами, законники не мали книг, які містили б таємниці знання, а повні таємниці. Точні слова такі: «Горе вам, законники! бо ви взяли ключ пізнання: самі ви не ввійшли, і тим, хто входив, перешкодили». 46 11. Отже, правильний спосіб читати Святе Письмо та витягти його значення, наскільки ми змогли виявити, досліджуючи самі оракули, здається таким: Соломон у Приповістях дає правило щодо Божественних доктрин Святого Письма щодо цього: «Запиши їх тричі з порадою та знанням, щоб ти міг відповісти словами правди тим, хто випробовує тебе важкими запитаннями». 47 Тоді людина повинна трьома способами записати у своїй власній душі цілі Святого Письма; щоб простий міг наставлятися, так би мовити, плоттю Писання (бо так ми називаємо первинний сенс), більш розвинений його душею, а досконалий духовним законом, який має тінь майбутніх благ. Бо досконала людина подібна до тих, про кого говорить апостол: «Ми ж говоримо мудрість між досконалими; але мудрість не цього світу, ані володарів цього світу, що зникають, але ми говоримо мудрість Божу в таємниці, саме мудрість приховану, яку Бог призначив перед віками для нашої слави, 48 від духовного закону, який має тінь майбутніх благ. 49 Як людина складається з тіла, душі та духу, так і Святе Письмо, дане Богом для спасіння людей. І таким чином ми пояснюємо той уривок у «Пастирі», книзі, до якої деякі ставляться з презирством, у якому Гермі наказано написати дві книги, а потім прочитати старійшинам Церкви те, чого він навчився від Духа. 50 «Ти напишеш дві книги, одну даси Клименту, а одну Грапту. І Грапт напоумить вдів і сиріт, Климент пошле в закордонні міста, а ти будеш читати пресвітерам Церкви». Грапт, який наставляє вдів і сиріт, є чистою буквою Святого Письма; вона застерігає тих читачів, чиї душі перебувають у стадії дитинства, і які ще не можуть назвати Бога своїм Отцем, а тому називаються «сиротами»; крім того, воно напучує душі, 51 які більше не спілкуються з незаконним нареченим, але залишаються в овдовілому стані, оскільки ще не гідні правдивого Нареченого. Кажуть, що Климент, читач, який вийшов за межі листа, посилає сказане до закордонних міст, тобто до душ, які втекли від тілесних бажань і низьких цілей. А далі писемність залишена, і самому учневі Духа наказано «прочитати» мудрим і посивілим старійшинам усієї Церкви Божої живим голосом. 12 . Але оскільки в деяких місцях Святого Письма немає «тілесного» 52, як ми зараз покажемо, у таких випадках ми повинні шукати лише «душу» і «дух». Наприклад, це може пояснити, чому шість кам’яних посудин для води, які, як ми читаємо в Євангелії від Івана 53, встановлені згідно з юдейським способом очищення, містять по дві чи три фіркіни: Слово темно натякає на тих, хто був внутрішнім євреєм, про яких апостол говорить 54, що вони очищаються через слово Писання, це Слово іноді містить два firkins, тобто, якщо можна так сказати, «душа» і «дух» Слова: іноді три; бо деякі Писання мають, окрім цих двох, також «тілесну» частину з її силою повчання. Що стосується числа, то шість водних горщиків можуть належати до тих, хто очищається у світі, яке було зроблено за шість днів, причому шість є ідеальним числом. 55 13. Те, що ми можемо скористатися первинним змістом Святого Письма, навіть якщо не йдемо далі, видно з безлічі справжніх і простодушних віруючих. Візьмемо, однак, те, що Павло говорить у першому Посланні до коринтян, як приклад тлумачення вищої «душі». «Написано, — каже він, — не в’яжи рота волові, коли він молотить». 56 Потім, продовжуючи пояснювати цей закон, він додає: «Чи Бог дбає про волів, чи Він каже це зовсім заради нас? Так, для нас написано: тому що той, хто оре, повинен орати з надією, а хто молотить, щоб молотити з надією на участь». І справді, дуже багато уривків, витлумачених таким чином, щоб задовольнити велику кількість віруючих і повчальних для тих, хто не має слуху до кращого, мають більш-менш той самий відбиток. Але духовне тлумачення призначене для того, хто здатний показати природу небесних речей, 57 яких євреї за плоттю служили копією та тінню, і що таке прийдешнє добро, тінню якого є закон. І взагалі, згідно з апостольським наказом, ми всюди повинні шукати мудрості в таємниці, «саме мудрості таємної, яку Бог перед світом призначив на славу праведних; якого ніхто з володарів цього світу не знає». 58 Той самий апостол, посилаючись на певні випадки в Книзі Вихід і Числа, десь каже: «Це сталося з ними в образі, і це було написано нам на повчання, для яких кінець віків прийшов»; 59 і він натякає на речі, образами яких вони були, кажучи: «Бо вони пили з духовної Скелі, що йшла за ними, а Скелею був Христос». 60 І в ескізі скинії, який він дає в іншому посланні, він цитує слова: «Ти зробиш усе за зразком, який був показаний тобі на горі». 61 Знову ж таки, у Посланні до Галатів, ніби докоряючи тим, хто думає, що вони читають закон, хоча вони його не розуміють, і висловлюючи своє судження, що ті, хто думають, що в написаному немає алегорій, не розуміють, він продовжує: «Скажіть мені ви, які бажають бути під законом, хіба ви не чуєте закону? 62 Бо написано, що Авраам мав двох синів, одного від невільниці, а одного від вільної. Але син від невільниці народжується за тілом, а син від вільної через обітницю. Які речі містять алегорію: для цих жінок два завіти», і так далі. Ми повинні уважно звернути увагу на те, що саме він каже: «Ви, що бажаєте бути під законом»: а не «Ви, що під законом»; і «Хіба ти не чуєш закону?»: слухання в його судженні є розумінням і знанням. А також у Посланні до колосян, де він уособлює значення всього даного закону, він каже: «Тож нехай ніхто вас не судить за їжу, чи за пиття, чи за свято, чи за молодик, чи за суботній день, що є тінню майбутнього». 63 Далі в Посланні до Євреїв, міркуючи про обрізаних, він пише так: «Ті, хто служить тому, що є копією і тінню небесного». 64 Цього, ймовірно, буде достатньо, щоб усунути всі сумніви стосовно п’яти книг, які називаються книгами Мойсея, з розуму тих, хто дійсно вірить, що апостол був Божественною людиною; але вони, можливо, захочуть дізнатися, чи решта історії також образна. Тепер ми повинні уважно відзначити, що уривок у Посланні до римлян із третьої Книги Царів: «Я залишив собі сім тисяч мужів, які не схилили колін перед Ваалом», 66 був прийнятий Павлом як такий, що стосується ізраїльтян відповідно до обрання, 67 тому що не тільки язичники отримали користь від приходу Христа, але також і деякі з 68 святої раси. 14 . Оскільки це так, ми повинні окреслити, як нам здається, особливості розуміння Святого Письма. І те, що ми повинні спочатку показати, це те, що мета Духа, Який, за провидінням Бога через Слово, Який на початку був з Богом, просвітлює служителів істини, Пророків і Апостолів, була головним чином спрямована на невимовні таємниці, пов’язані з людьми, а під людьми я маю на увазі втілені душі, так що кожен, хто здатний навчати, якщо він буде досліджувати Святе Письмо, і буде щиро намагатися осягнути їхню глибину, може стати учасником усіх указів Його ради. А щодо душ, оскільки без багатої і мудрої істини про Бога вони не можуть досягти досконалості, речі, пов’язані з Богом і Його єдинородним Сином, повинні бути поставлені на перше місце, а саме. Його природа, в якому сенсі Він є Сином Божим, і з яких причин Він упокорив Себе і взяв на Себе нашу плоть і досконалу мужність; далі, як Він працює, для кого і за яких умов. І, за необхідності, якщо ми хочемо знати про споріднені істоти та інші розумні створіння, як ті, що є більш Божественними, ніж людство, так і ті, хто також відпав від блаженства, і причини їхнього падіння, це слід ввести в Божественне одкровення; і, подібним чином, якщо ми повинні обговорити відмінності в душах і те, як вони виникли; або запитайте, що ми маємо на увазі, коли говоримо про «світ», і запитайте, як він виник. Більше того, ми маємо дізнатися про походження великого й жахливого зла на землі та про те, чи є воно лише на землі чи й деінде. 15 . Отже, хоча Дух, Який освітлює душі святих служителів істини, мав на увазі ці та подібні цілі, по-друге, Його метою було, заради тих, хто не може нести праці дослідження таких таємниць, приховати вищезазначені доктрини в формі розповіді, передаючи розповідь про видимі діла творіння, і про створення людини, і про нащадків першої людини, доки вони не стануть. численні; і в інших історіях, які розповідають про вчинки праведних людей і про гріхи, які вони час від часу чинили, оскільки були людьми, а також про злу, розпусну, владну поведінку беззаконних і безбожних людей. І, хоч це може здатися дуже дивним, в історії воєн, переможців і переможених деякі невимовні таємниці оголошуються тим, хто має здатність досліджувати ці справи. І, що ще більш дивовижно, через писаний закон передбачено закони Істини; і всі ці предмети пов’язані між собою Божественною мудрістю з силою, справді гідною мудрості Бога. Бо метою Духа було зробити навіть одяг речей духовним, я маю на увазі «тілесну» частину Святого Письма, багато в чому не збиткову, але здатну принести користь більшості читачів відповідно до їхніх можливостей. 16 . Якби використання Закону було скрізь чітко пояснене, і була збережена сувора історична послідовність, ми б не вірили, що Святе Письмо можна розуміти в будь-якому іншому сенсі, крім очевидного. 69 Отже, Слово Боже влаштувало певні перешкоди, образи та неможливості, які були вбудовані в Закон та історичну частину, щоб нас не тягнуло туди-сюди простою привабливістю стилю, і таким чином ми або залишили доктринальну частину, тому що ми не отримуємо вказівок, гідних Бога, або трималися букви і не пізнавали більше нічого Божественного. І це ми повинні знати, що головна мета полягає в тому, щоб показати духовний зв’язок як у минулих подіях, так і в тому, що має бути зроблено, скрізь, де Слово знаходило історичні події, здатні адаптуватися до цих містичних істин, Він використовував їх, але приховував глибший сенс від багатьох; але там, де, викладаючи послідовність духовних речей, не було жодної фактичної події, пов’язаної заради більш містичного значення, Святе Письмо переплітає образне з історичним, інколи вводячи те, що є абсолютно неможливим, іноді те, що можливо, але ніколи не відбувалося. Іноді вставлено лише кілька слів, які не відповідають дійсності; іноді вставки більшої довжини. І ми повинні таким чином розуміти навіть давання Закону, бо в ньому ми можемо часто виявити безпосереднє використання, адаптоване до часів, коли Закон був даний; іноді, однак, не з'являється вагомої причини. А в інших місцях ми маємо навіть неможливі накази для читачів з більшими здібностями та тих, хто має більший дослідницький дух; щоб, докладаючи себе |18 до праці досліджувати написане, вони могли мати належне переконання в необхідності шукати в ньому значення, гідне Бога. І не тільки Дух діяв таким чином зі Святим Письмом до приходу Христа, але, оскільки Він є тим самим Духом і походить від Єдиного Бога, Він робив те саме з Євангеліями та писаннями апостолів; адже навіть вони не є чисто історичними, події, яких ніколи не було, переплітаються в «тілесному» сенсі; ні в Законі, ні в Заповідях Дух не робить цілком ясною розумність. 17. У будь-якому випадку, чи припустить будь-яка розумна людина, що був перший день, і другий, і третій, вечір і ранок, без сонця, місяця і зірок? 70 і перший, як би, навіть без неба? І хто такий дурний, щоб уявити, що Бог, як землероб, посадив сад в Едемі на схід і посадив у ньому дерево життя, 71 яке можна було побачити й відчути, так що кожен, хто скуштував плід своїми тілесними зубами, отримав дар життя, і далі, що кожен, коли він жував плід цього дерева, брав участь у доброму і злом? І якщо також сказано, що Бог гуляє в саду ввечері, а Адам ховається під деревом, 72 я не думаю, що хтось сумніватиметься, що ці уривки за допомогою нібито історії, хоча події ніколи не відбувалися, образно розкривають певні таємниці. Крім того, вихід Каїна з присутності Бога 73, якщо ми звернемо увагу, є чітким спонуканням запитати, що мається на увазі під «присутністю Бога» і під «виходом» людини з неї. Навіщо говорити більше? Ті, хто не зовсім сліпі, можуть зібрати незліченну кількість подібних випадків речей, записаних як реальні події, хоча й не буквально правдиві. Навіть Євангелія рясніють подіями такого ж роду. Ми читаємо про те, як диявол забрав Ісуса на високу гору, щоб звідти показати Йому царства всього світу та їхню славу. 74 Хто, як не неуважний читач цих речей, не засудив би припущення, що тілесним оком, яке вимагало високої висоти, щоб було видно частини внизу біля підніжжя, Ісус бачив царства Персії, Скіфії, Індії та Парфії та славу їхніх правителів серед людей? Так само уважний студент може спостерігати незліченні інші випадки в Євангеліях і таким чином може переконатися, що з історичними подіями, буквально правдивими, переплітаються різні події, яких ніколи не було. 18 . І якщо ми також перейдемо до Мойсеєвого кодексу, то багато законів, що стосується їхнього простого дотримання, здаються нерозумними, а інші – неможливими. Заборона повітряних зміїв, наприклад, 75 як їжі є нерозумною, бо ніхто під час найстрашнішого голоду не буде спонукатися до цієї істоти. Восьмиденних дітей, якщо вони не обрізані, наказано винищити від свого народу. Якщо чіткий закон щодо цих дітей був необхідним, то їхніх батьків слід було б наказати стратити; тоді як у Святому Писанні сказано: «Кожен необрізаний чоловічої статі, який не буде обрізаний восьмого дня, буде винищений із народу свого». 76 Якщо ви хочете побачити якісь неможливі вистави, давайте подумаємо, що козел-олень — казкова істота. І все ж Мойсей наказує нам приносити його як чисту тварину; 77, з іншого боку, немає жодного випадку, щоб грифон був приручений людиною, але законодавець, тим не менш, забороняє його їсти. Якщо ми уважно розглянемо відомий обряд суботи: «Сідайте кожен у своєму домі; сьомого дня нехай ніхто не виходить зі свого місця», 78 ми побачимо, що його неможливо дотримуватися буквально; бо жодна жива істота не може сидіти цілий день, не ворухнувшись зі свого місця. І тому в деяких випадках ті з Обрізання, і ті, хто не бажають більше світла, ніж просто буква, не йдуть до кореня речей і, наприклад, шукають значення того, що сказано про козла-оленя, грифона та повітряного змія; в той час як в інших випадках вони софістично обдурюють слова і стикаються з холодними традиціями; що стосується суботи, наприклад, вони стверджують, що «місце» кожної людини становить 2000 ліктів. Інші, серед них Досіфей Самарянин, засуджуючи таке тлумачення, вважають, що людина повинна залишатися до вечора в тій позі, в якій її знайшли в суботу. Також не можна дотримуватися наказу не носити тягарів у суботу; 79 і єврейські вчителі, відповідно, пішли дуже далеко, вдаючи, що сандалія одного виду є «тягарем», але не сандалія іншого роду, одна прибита, інша без цвяхів; так само те, що носять на одному плечі, є «тягарем», але аж ніяк не те, що носять на обох. 19 . Якщо ми так само досліджуємо Євангеліє, то що може бути більш нерозумним, ніж наказ, який, на думку простих читачів, Спаситель дав Своїм апостолам: «Не вітайте нікого в дорозі». 80 І знову те, що сказано про удари по правій щоці, є неймовірним; 81 бо коли людина б’є, якщо вона діє природно, вона б’є правою рукою по лівій щоці. І ми не можемо сприймати буквально уривок з Євангелія, у якому сказано, що праве око спотикається. 82 Бо навіть надання можливості зору спотикає будь-кого, чому, коли бачать два ока, ми повинні звинувачувати праве око. Чи будь-який чоловік, коли він засуджує себе за те, що дивився на жінку з хітью до неї, поклав би провину лише на праве око і відкинув би його від себе? Знову апостол так викладає закон: «Чи був хто покликаний обрізаним? нехай він не стане необрізаним?» 83 Кожен може побачити, що апостол має на увазі щось інше, ніж буквальний контекст; бо, по-перше, така вставка, коли він дає приписи щодо шлюбу та чистоти, має виглядати безглуздим. І, по-друге, хто скаже, що для того, щоб уникнути ганьби, пов’язаної здебільшого з обрізанням, людина робить неправильно, намагаючись, якщо може, стати необрізаним. 20. Ми сказали все це для того, щоб показати, що мета Божественної сили, яка дає нам священне Писання, полягає не в тому, щоб вибирати лише те, що представлено в буквальному сенсі, бо іноді те, що вибрано в буквальному сенсі, не є істинним, але є навіть нерозумним і неможливим; і далі, що певні речі вплетені в мережу справжньої історії та Закону, який у своєму буквальному значенні має своє використання. Але щоб ніхто не міг припустити, що ми робимо широкі заяви та стверджуємо, що жодна історія не є реальною, 84 тому що деякі є нереальними; і що жодна частина Закону не повинна виконуватися буквально, тому що певний акт у його формулюванні є нерозумним або неможливим; або те, що записано про Спасителя, істинне лише в духовному сенсі; або що ми не повинні дотримуватись жодного Його закону чи заповідей: щоб ми не могли отримати таке закидання, ми повинні додати, що ми цілком переконані в історичній правдивості певних уривків; наприклад, що Авраам був похований у подвійній печері в Хевроні, 85 а також Ісак і Яків, і одна дружина кожного з них; і що Сихем був даний Йосипу на його частку, 86 і що Єрусалим є столицею Юдеї, де Божий храм був побудований Соломоном, і незліченні інші твердження. Бо тих речей, які є правдивими історично, набагато більше, ніж тих, що пов’язані з ними, що містять лише духовний сенс. Знову візьміть заповідь: «Шануй свого батька й матір свою, щоб тобі добре було». 87 Хіба ніхто не допустив би його корисності окремо від будь-якого анагогічного 88 тлумачення, і не підтримав би його дотримання, бачачи, що навіть апостол Павло використовує чіткі слова? А що говорити про заповіді «Не вбий», «Не чини перелюбу», «Не кради», «Не свідчи неправдиво?» 89 Крім того, в Євангелії є заповіді, щодо яких немає сумнівів щодо того, чи слід їх виконувати буквально чи ні; наприклад, те, що говорить: «Але Я кажу вам: кожен, хто гнівається на брата свого», 90 і так далі; і: «А я кажу вам: не кляніться зовсім». 91 І ми повинні дотримуватися букви слів апостолів: «Напоумляй безладних, підбадьорюй малодушних, підтримуй слабких, будь довготерпеливим до всіх»; 92 хоча серед більш охочих студентів можна цінувати кожну деталь як глибоку мудрість Бога, не відкидаючи буквального значення наказу. 21 . І все-таки є місця, де уважний читач відволікатиметься, тому що він не зможе без великої праці вирішити, чи має він справу з історією в звичайному розумінні, чи ні, і чи слід виконувати дану заповідь буквально чи ні. Тому читач повинен, дотримуючись наказу Спасителя досліджувати Святе Письмо, 93 ретельно досліджувати, де буквальне значення є істинним, а де воно не може бути таким; і він повинен, у міру своїх можливостей, порівнюючи паралельні уривки, розкидані вгору та вниз по Святому Письму, відстежити переважаючий сенс того, що є буквально неможливим. Оскільки, як буде зрозуміло читачам, буквальний зв’язок неможливий, тоді як головний зв’язок не неможливий, а навіть істинний, ми повинні прагнути зрозуміти загальний сенс, який зрозуміло пов’язує буквально неможливі речі з такими речами, які не тільки не є неможливими, але є історично правдивими та здатними до алегоричного тлумачення, не менше ніж ті, які ніколи не відбувалися буквально. Бо щодо всього Божественного Писання ми вважаємо, що кожна частина має духовне значення, але не кожна частина «тілесне»; адже «тілесне» значення часто виявляється неможливим. Тому обережний читач повинен дуже уважно пам’ятати, що Божественні книги є Божественними писаннями, і що, здається, існує особливий спосіб їх розуміння, який я зараз опишу. 22 . У натхнених словах говориться, що Бог вибрав певний народ на землі, який вони називають кількома іменами. Весь народ називається Ізраїлем, а також Яковом. Але після поділу за часів Єровоама, сина Навата, десять племен під ним були названі Ізраїлем, а інші два з племенем Левія, керованими царями з потомства Давидового, були відомі як Юда. І вся країна, населена народом і дана їм Богом, називається Юдея; і цього Єрусалиму був метрополією, або материнським містом, тобто численних міст, назви яких, розсіяні в багатьох частинах Святого Письма, включені в один список у Книзі Ісуса Навина, сина Нана. Тому апостол, підносячи нашу думку вище, десь каже: «Ось Ізраїль за тілом», 94 маючи на увазі, що є Ізраїль за Духом. І в іншому місці він каже: «Не тілесні діти є дітьми Божими, і не всі ті Ізраїлі, що від Ізраїля. 95 Той також не є євреєм, який є таким зовні; ані те обрізання, що зовнішнє на тілі; але той єврей, хто такий внутрішньо, і обрізання серця, в дусі, а не в букві». 96 Бо якщо судження про єврея залежить від внутрішнього стану, ми повинні розуміти, що, як існує тілесна раса євреїв, так само існує раса тих, хто є євреями внутрішньо, і що існують таємні причини для душ, які мають це благородне походження. Крім того, існує багато пророцтв про Ізраїль та Юду, які розповідають про те, що їх має спіткати. Тепер дозвольте мені запитати, чи такі великі пророцтва, написані від їхнього імені, оскільки в буквальному сенсі вони тривіальні й не виявляють жодної високої гідності обітниці, даної Богом, не вимагають містичного тлумачення? І якщо обітниці духовні, хоча й виражені за допомогою чуттєвих речей, то й ті, кому дані обітниці, не є «тілесними». 23 . І, щоб не витрачати більше часу на суперечку про єврея, який є єдиним внутрішньо і ізраїльтянином у внутрішній людині, оскільки достатньо було сказано для будь-якого, крім нерозумних читачів, ми повертаємося до нашої теми і кажемо. що Яків був батьком дванадцяти патріархів, вони були прабатьками правителів народу, а ці знову ж предки решти Ізраїлю. Таким чином, «тілесні» ізраїльтяни простежуються аж до правителів народу, а правителі — до патріархів, а патріархи — до Якова й тих, хто ще далі; але щодо духовних ізраїльтян, типом яких були «тілесні», чи не походять вони від «сотень», «сотні» від племен, а племена від однієї людини, яка не мала такого «тілесного» походження, але тим більше, що він також був народжений від Ісака, а він від Авраама, і всі вони сходять до Адама, який, як каже апостол, є Христос? Бо всі родини у своєму відношенні до Бога всього мали початок у Христі, Який, будучи поруч із Богом і Батьком усього, є, таким чином, Батьком кожної душі, як Адам є батьком усіх людей. І якщо Єва була створена Павлом, щоб представляти Церкву, не дивно, що Каїн, який народився від Єви, і всі після нього, хто веде своє походження від Єви, повинні бути прообразами Церкви, оскільки в особливому сенсі вони походять від Церкви. 24 . Якщо нас вразило те, що було сказано про Ізраїль, племена та сотні, коли Спаситель каже нам, що Його було послано лише до загиблих овець із дому Ізраїля 97, ми не сприймаємо ці слова в тому самому сенсі, що й евіоніти з їхнім убогим розумінням (їхнє убогість інтелекту дає їм ім’я, бо «Ебіон» на івриті означає «бідний»), і припустимо, що Христос прийшов. переважно в Ізраїль за тілом; бо «діти Божі не тілесні». 98 І знову апостол дає подібне вчення щодо Єрусалиму, коли каже нам, що «вищий Єрусалим вільний, він є нашою матір’ю». 99 А в іншому посланні він каже: «Але ви прийшли до гори Сіону, і до міста Бога Живого, небесного Єрусалиму, і до незліченних сонмів ангелів, до загального зібрання та церкви перворідних, записаних на небі». 100 Отже, якщо Ізраїль є расою душ, і є місто, Єрусалим на небі, з цього випливає, що міста Ізраїлю, і, отже, вся Юдея, мають своєю метрополією небесний Єрусалим. Відповідно, що б не було передречено або сказано стосовно Єрусалиму, якщо ми слухаємо Бога як Бога і чуємо, як Він говорить із глибини Його мудрості 101, ми повинні розуміти, що Святе Письмо стосується небесного міста та всієї країни, що містить міста святої землі. Цілком можливо, що саме до цих міст Спаситель веде нас 102, коли Він дає командування десятьма чи п’ятьма містами тим, хто задовільно впорався з фунтами. 25 . Отже, якщо пророцтва щодо Юдеї та Єрусалиму, Ізраїлю та Юди та Якова, оскільки ми не сприймаємо їх у тілесному значенні, пропонують деякі такі таємниці, як вищезазначене, з цього повинно випливати, що пророцтва щодо Єгипту та єгиптян, Вавилону та вавилонян, Тира та Тірія, Сидону та сидонян чи будь-яких інших народів, не є пророцтвами лише щодо тілесні єгиптяни, 103 вавілоняни, тиріани та сидонці. Бо якщо є «духовні» ізраїльтяни, то з цього випливає, що є «духовні» єгиптяни та вавилоняни. Те, що говорить пророк Єзекіїль, зовсім не може відповідати фараону, царю Єгипту, минулому чи майбутньому людському правителю країни, як буде очевидно уважним спостерігачам. Подібним чином те, що сказано про правителя Тира, не можна зрозуміти щодо якогось майбутнього людського правителя Тира. І багато уривків, що стосуються Навуходоносора, зокрема в Ісаї, як ми можемо вважати, що вони стосуються людини з таким іменем? Бо чоловік Навуходоносор не впав з неба, 104 він не був Люцифером і не воскрес на землі рано. І слова в Єзекіїля щодо Єгипту, про те, що він буде спустошений протягом сорока років, 105 так що нога людини не знайдеться там, і що війна буде так люто ветися в той чи інший час, що по всій землі кров сягне до колін, яка розумна людина зрозуміє їх щодо Єгипту, який межує з ефіопами з їхніми засмаглими тілами? 26 . Можливо, як ті, хто залишає землю після смерті, смерть усіх людей відбувається таким чином, що відповідно до вчинків, зроблених у тілі, якщо вони будуть визнані гідними місця, яке називається Гадес, вони розподіляються в різні місця відповідно до їхніх гріхів: тому ті, якщо можна так висловитися, хто там помирає, спускаються до цього земного Гадесу, будучи визнаними гідними різних осель, кращих чи гірших, у всьому світі, і мати різних батьків. національності; щоб ізраїльтянин, можливо, потрапив до скіфів, а єгиптянин зійшов до Юдеї. Але Спаситель прийшов, щоб зібрати разом загублених овець дому Ізраїля; 106 І оскільки багато ізраїльтян не підкорилися Його вченню, язичники також покликані. 27 . Ці таємниці, як нам здається, приховані в історіях. Бо «Царство Небесне подібне до скарбу, захованого в полі; що чоловік знайшов і сховав; і в радості він йде, продає все, що має, і купує те поле». 107 Тож поміркуймо, чи очевидне у Святому Письмі, його поверхневе й легке значення, не схоже на поле, вкрите всілякими наростами; тоді як таємні речі, які не всі бачать, але ніби поховані під видимими речами, є прихованими скарбами мудрості та знання: 108 які Дух устами Ісаї називає «темними», «невидимими», «прихованими». Вони повинні бути знайдені, хоча тільки Бог може зламати мідні ворота, які їх приховують, і розтрощити залізні ґрати на дверях; щоб можна було виявити всі твердження в Книзі Буття, що стосуються різних справжніх різновидів душ і, так би мовити, насіння душ, більш-менш віддалених від Ізраїлю; а також те, що мається на увазі під сімдесятьма душами, які спускаються до Єгипту, 109 щоб там вони могли стати як зірки на небі для багатьох. Але оскільки не всі їхні нащадки є світлом для світу, 110 бо «не всі вони Ізраїль, що від Ізраїля», 111 сімдесятьох стають наче піском на березі моря, якого неможливо злічити. З 39-ї проповіді на Єремію. 28 . І оскільки всі дари Бога набагато більші, ніж смертна субстанція, так і справжнє слово мудрості щодо всього цього, перебуваючи з Богом, Який спричинив написання всіх цих речей, бо так забажав Отець Слова, буде знайдено в душі, яка з усією серйозністю та повною згодою була повністю очищена від людської слабкості в осягненні цієї мудрості. Але якщо людина необдумано вступає в цю тему і не усвідомлює таємницю мудрості Бога і Слова, Яке споконвіку було з Богом і Сам був Богом, і що, якщо ми хочемо шукати й знаходити ці речі, ми повинні слідувати вказівкам Слова, Яке також було Богом, і відповідати Його мудрості, вона обов’язково мусить впасти в байки та власні легковажні замисли та вигадки, бо вона піддає себе небезпека для його безбожності. Тому ми повинні пам’ятати застереження в Екклезіасті до таких читачів: «Нехай серце твоє не поспішає говорити що-небудь перед Богом; бо Бог на небі, а ти на землі, тому нехай буде мало слів твоїх». 112 І доречно вірити, що жодна частина священного Писання не позбавлена ​​чогось від Божої мудрості; бо Той, Хто дав мені простому чоловікові наказ: «Не з’являйся передо мною порожнім», 113 тим більше Він не скаже нічого «порожнього». Коли пророки говорять, це відбувається після отримання Його повноти; 114 і тому все дихає тим, що походить від Його повноти; і немає нічого в Пророцтві, чи Законі, чи Євангелії, чи Апостолі, що не було б Його повноти. І саме тому, що воно належить до Його повноти, воно дихає Його повнотою для тих, хто має очі, щоб бачити речі цієї повноти, і вуха, щоб чути речі цієї повноти, і здатність сприймати солодкий запах речей цієї повноти. Але якщо, читаючи Святе Письмо, ти колись натрапиш на значення, яке є гарним каменем спотикання і скелею спокуси, 115 звинувачуй себе. Не впадайте у відчай знайти значення в камені спотикання та скелі спокуси, щоб справдилось слово: «Хто вірує, не буде посоромлений». 116 Спочатку повірте, і ви знайдете під тим, що вважається каменем спотикання, великий прибуток у благочесті. З коментаря до 50-го псалма, в алегоричному трактуванні ранньої частини історії Урії. 29 . Якщо частково алегоричне трактування історії здається комусь вимушеним, а отже, не для полегшення труднощів, ми, очевидно, говорили марно, і ми повинні шукати якесь інше відповідне тлумачення; якщо, можливо, якийсь із читачів шляхом подальшої праці не знайде спосіб виправити все, пояснивши 117 і вбивство чоловіка, і його очевидну доброзичливість, оскільки він не хотів піти до свого дому й відпочити, коли люди були в таборі й боролися з ворогом. Але я не знаю, як ті, хто уникає алегоричного тлумачення і вважає, що розповідь була написана заради неї самої, примиряться з волею Святого Духа, Який вважав, що такі речі, що заслуговують на запис, виправдовують звинувачення не лише в розпусності, але також у дикості та нелюдяності, висунуті проти Давида; бо він наважився вчинити проти Урії злочин, який був би надзвичайним навіть у випадку людини середньої моральності. Я повинен, однак, сказати, що як суди Бога великі і не можуть бути виражені 118, і, здається, є причинами помилок невихованих душ, так само і Його Святе Письмо є великим і сповненим значень, таємним, духовним і важким для розуміння. Вони також не можуть бути виражені і, здається, змушують невиховані душі єретиків помилятися, необачно й необачно звинувачуючи Бога через Писання, яких вони не розуміють, і тому впадають у помилку, вигадуючи іншого Бога. Безпечний шлях полягає в тому, щоб чекати тлумачення пояснювача Слова і мудрості, прихованої в таємниці, 119 якої не знає жоден із правителів цього світу, згідно з відкриттям таємниці, яка зберігалася в мовчанні протягом вічних часів, 120 але тепер явлена апостолам і їм подібним, як через писання пророків, так і через явлення їм нашого Спасителя Слово, Яке споконвіку було з Богом. 121 З 5-ї Гомілії на Левіт, біля поч. 30 . Не розуміючи різниці між видимим і духовним юдаїзмом, тобто між юдаїзмом зовнішнім і юдаїзмом внутрішнім, 122 безбожні й нечестиві єресі залишили юдаїзм і Бога, Який дав наше Писання і весь Закон, і винайшли іншого Бога, крім Того, Хто дав Закон і Пророків, крім Творця неба і землі. Однак факт не так; але Той, Хто дав Закон, також дав Євангеліє, Той, Хто зробив речі видимими, також зробив речі невидимими. А видиме подібне до невидимого; таким подібним, що невидимі речі Бога від створення світу ясно видно, сприймаючись через речі, які створені. 123 Видимі речі Закону та Пророків схожі на речі Закону та Пророків, які невидимі, але зрозумілі. 124 Отже, бачачи, що саме Святе Письмо складається ніби з тіла, яке видно, і душі в ньому, яку сприймає розум, і духу, того, що відповідає копіям і тіні небесних речей, 125 покличмо Того, Хто створив Писання тілом, душею і духом, тілом для тих, хто був перед нами, душею для нас і духом для тих, хто прийде. вік успадкує вічне життя, і їм призначено досягти небесних, архетипічних речей, що містяться в Законі; а потім шукаймо не букву, а душу того, що ми розглядаємо. Тоді, якщо ми зможемо, ми також піднімемося до духу, відповідного принципам, пов’язаним із жертвами, про які ми читаємо. розд. II. Що Божественне Писання закрите і запечатане. З коментаря до 1-го псалма 1 . Божественні слова говорять, що Божественне Писання було закрито і запечатано ключем Давида, і, можливо, печаткою, яка описана як «штамп печатки, освячена жертва Господу» 126, тобто силою Бога, Який дав Писання, печать є емблемою влади. Тепер Іван пояснює закриття та запечатування в Апокаліпсисі, коли він каже: 127 «І ангелу церкви у Філадельфії напиши; Так говорить Святий, Правдивий, Хто має ключ Давидів, Хто відчиняє, і ніхто не зачинить, Хто зачиняє, і ніхто не відчиняє: Я знаю діла твої: ось Я поставив перед тобою двері відчинені, яких ніхто не зачинить». І трохи далі: 128 «І я бачив у правій руці Того, Хто сидить на престолі, книгу, написану всередині та ззовні, запечатану сімома печатками. І я побачив іншого, сильного ангела, який проголошував гучним голосом: Хто гідний відкрити книгу та зняти печаті її? І ніхто ні на небі, ні на землі, ні під землею не міг розгорнути книгу, ані подивитися на неї. І я плакав, бо ніхто не знайшовся гідним розгорнути книгу або подивитися на неї; і один зі старійшин сказав мені: Не плач: ось Лев, що з племені Юдиного, корінь Давидів, переміг відкрити книгу та сім її печаток». 2 . Що стосується тільки запечатування, Ісая так говорить: 129 «І всі ці слова будуть для вас, як слова цієї запечатаної книги, яку люди передадуть тому, хто вчений, кажучи: Прочитай це», а він каже: «Я не можу прочитати це, бо воно запечатано». І книга буде передана в руки людини, яка не освічена, кажучи: «Прочитай це», а він каже: «Я не вчений». Бо ми повинні вважати, що ці речі говорять не тільки про Апокаліпсис Іоанна та Ісаї, але також про все Божественне Писання, яке, поза сумнівом, повне загадок, і притч, і темних висловів, і різних інших незрозумілостей, які важко зрозуміти людям, чиї вуха можуть вловити не більше, ніж слабке відлуння Божественних слів. Саме цього хотів навчити нас Спаситель, коли сказав, оскільки ключ був у книжників і фарисеїв, які не прагнули знайти шлях до відкриття Святого Письма: «Горе вам, законникам! бо ви взяли ключ пізнання: самі ви не ввійшли, і тим, хто входив, перешкодили». 130 Потім, після тем іншого роду, Оріген продовжує: 3 . Тепер, коли ми збираємося розпочати наше тлумачення Псалмів, давайте перед нашими зауваженнями дуже приємну традицію, яка поважає все Божественне Писання взагалі, яке було передане нам юдеєм. Той великий вчений казав, що натхнене Святе Письмо, узяте в цілому, через свою темряву подібне до багатьох замкнених кімнат в одному домі. Перед кожною кімнатою він мав бути покладений ключ, але не той, що належить їй; і що ключі були настільки розкидані по кімнатах, що не підходили до замків кількох кімнат, перед якими вони були розміщені. Було б клопіткою роботою знайти ключі, які б відповідали кімнатам, для яких вони були призначені. Він сказав, що це було саме так з розумінням Святого Письма, тому що воно таке неясне; єдиний спосіб почати їх розуміти, сказав він, за допомогою інших уривків, що містять пояснення, розсіяні по них. Такий спосіб пізнання Божественних слів запропонував, як мені здається, Апостол, коли сказав: «Про що й говоримо не словами людської мудрості, але якими навчає Дух; порівнюючи духовні речі з духовними». 131 Набагато далі, порівнюючи благословення, адресовані окремим особам, із благословеннями, адресованими більш ніж одній 132, він каже: 4 . Якщо слова Господні слова чисті, як срібло, випробуване в горні, схвалені всією землею, очищені сім разів; 133 це так само вірно, що Святий Дух продиктував їх через служителів Слова 134 з найретельнішою точністю, щоб паралельне значення, яке мудрість Бога постійно мала на увазі в усьому діапазоні натхненного Писання, навіть до простої літери, не уникло нас. І, мабуть, тому Спаситель каже: «Жодна йота чи одна риса не минеться із Закону, аж поки все не збудеться». 135 Бо якщо ми вивчаємо Творіння, ми бачимо, що Божественна майстерність виявляється не лише на небі, у сонці, місяці та зірках, що скрізь виявляється в цих тілах, але також і на землі в не меншій мірі у звичайній матерії: так що Творець не зневажливо ставиться до тіл найменших живих істот, а тим більше до душ, що існують у них, кожна з яких має якийсь особливий дар, щось для забезпечення безпеки нерозумна істота. А що стосується рослин, то й вони не залишаються поза увагою, оскільки Творець іманентний у кожній, що стосується коріння, листя, відповідних плодів і різноманітних якостей. Так само ми розуміємо все, що було записано під натхненням Святого Духа, вірячи, що священне передбачення 136 через Святе Письмо наділило людський рід надлюдською мудрістю, посіявши, так би мовити, насіння спасительних істин, сліди мудрості Бога, у кожній літері, наскільки це можливо. 5. По правді кажучи, будь-хто, хто одного разу прийняв ці Писання як такі, що походять від Творця світу, повинен бути переконаний, що з якими б труднощами не зіткнулися ті, хто досліджує історію створення, подібні труднощі також виникнуть у вивченні Святого Письма. Я кажу, що у творінні, як і в Святому Письмі, є певні проблеми, які ми, люди, вирішуємо з працею, а то й зовсім не вирішуємо; тому ми не повинні звинувачувати Творця всесвіту, тому що, скажімо, ми не можемо з’ясувати, чому були створені василіски та інші отруйні істоти. У спогляданні Природи є актом благочестя, якщо людина, яка усвідомлює людську слабкість і визнає неможливість зрозуміти принципи Божественної майстерності, хоч і розмірковує над нею з усією старанністю, приписує Богові знання про ці речі. Віднині, якщо ми будемо визнані гідними, Він відкриє нам усі таємниці, які зараз привертають нашу шанобливу увагу. Так само ми повинні бачити, що Божественне Писання також містить багато таємниць, про які нам важко пояснити. У будь-якому випадку, нехай ті, хто, покинувши Творця світу і присвятивши себе божеству власного винаходу, роблять ці професії, вирішують труднощі, які ми ставимо перед ними; або, принаймні, після такої дивної безбожності, нехай вони побачать, як вони можуть з чистою совістю підтримувати свої спекуляції щодо питань, які досліджуються, і проблем, які їм поставлені. Бо якщо проблеми залишаються не меншими, хоча наші опоненти залишили Божество, чи не було б набагато більш благочестиво задовольнитися нашим уявленням про Бога, Творця, спогляданого через творіння, і утриматися від висловлювання безбожних і нечестивих думок щодо такого великого Бога? розд. III. Чому натхненних книг двадцять дві 137. З цього ж тому на 1-му псалмі. Оскільки ми маємо справу з числами, а кожне число має серед реальних істот певне значення, яке Творець всесвіту повною мірою використав як у загальній схемі, так і в розташуванні деталей, ми повинні добре звернути увагу та за допомогою Святого Письма простежити їх значення та значення кожного з них. Також ми не повинні зауважити, що недаремно канонічних книг двадцять дві, 138 згідно з єврейською традицією, стільки ж за кількістю літер єврейського алфавіту. Бо як двадцять дві літери можна розглядати як вступ до мудрості та Божественних доктрин, даних людям у цих символах, так і двадцять дві натхненні книги є алфавітом мудрості Бога та вступом до пізнання реальності. розд. IV. Про солецизми та поганий стиль Святого Письма. З тома IV. коментарів до Євангелія від Івана, три-чотири сторінки від початку 1 . Читач, який ретельно розрізняє мову, значення та речі, на яких базується значення, не спіткнеться на солецистичних 139 виразах, якщо, досліджуючи, він виявить, що речі не є гіршими щодо мови, якою вони одягнені, особливо тому, що святі письменники визнають, що їхня мова була не переконливими словами мудрості, а демонстрацією Духа та сили. 140 Потім, після того, як він розповів про солецизми Євангелія, він продовжує: 2 . Оскільки апостоли не усвідомлювали своїх помилок і не усвідомлювали, що саме їх стосується, вони кажуть, що вони грубі в словах, але не в знаннях: 141 бо ми повинні вірити, що інші апостоли, а також Павло, сказали б так. Потім є уривок: «Але ми маємо цей скарб у глиняних посудинах, щоб надзвичайна велич сили була від Бога, а не від нас самих»; 142, який ми тлумачимо про скарб, описаний в іншому місці як скарб знання і прихованої мудрості, 143 і ми беремо «глиняні посудини» в сенсі звичайного, і, за грецькою оцінкою, презирливого слова Писання, в якому дійсно видно надзвичайну велич сили Бога. Бо таємниці істини та сила сказаного, незважаючи на звичайну мову, були достатньо сильні, щоб досягти кінців землі та підкорити слову Христа не лише нерозумні речі світу, але іноді й його мудрі речі. 144 Бо ми бачимо, яке наше покликання: не те, що в ньому немає мудрих за тілом, але не так багато мудрих за тілом. Більше того, Павло каже, що проголошуючи Євангеліє 145, він зобов’язаний передати Слово не лише варварам, але й грекам, і не лише нерозумним, які легше погоджуються, але також і мудрим; бо він був від Бога створений достатнім, щоб бути служителем нового завіту 146 і використовувати демонстрацію Духа та сили 147 так, щоб згода віруючих могла базуватися не на мудрості людей, а на силі Бога. Бо якби Святе Письмо було прикрашене витонченим стилем і виразністю, як шедеври грецької літератури, можна було б припустити, що не правда оволоділа людьми, а чітка послідовність думок і краса мови завоювали душі слухачів і захопили їх підступністю. розд. V. Що таке «багато говорити», а що таке «багато книг»? Все натхнене Святе Письмо є однією книгою. Зі вступу до тому V коментарів на Івана I. Оскільки ти не задовольняєшся тим, що взявся за свою нинішню роботу як Божий наставник наді мною, 148 і очікуєш, що я, навіть будучи далеко, присвятив себе головним чином тобі та моїм обов’язкам перед тобою, я, у свою чергу, якщо я відмовлюся від праці та уникаю небезпеки, якій наражаються з боку Божих рук, які віддають себе писати на божественні теми, міг би знайти підтримку в Святому Письмі для відмови «створювати багато книг». Бо Соломон каже в Екклезіасті: «Сину мій, остерігайся складати багато книг: немає кінця, і багато вивчення — це втома для тіла». 149 Якби наведені перед нами слова не мали прихованого значення, яке ми навіть ще не розуміємо чітко, ми повинні були прямо порушити заповідь, не остерігаючись «створення багатьох книг». Потім, сказавши, що він написав чотири повні томи про кілька уривків Євангелія, він продовжує так: 2 . Що стосується слів, то існує два можливих значення наказу: «Сину мій, стережися складати багато книг»; по-перше, що не слід мати багато книг; по-друге, що не слід складати багато книг; і якщо перше неприпустимо, то друге, звичайно, ні; хоча якщо друге допустимо, то перше не є таким; 150 У будь-якому випадку урок полягає в тому, що ми не повинні створювати занадто багато книг. І, дотримуючись того, що мені зараз спало на думку, я міг би надіслати вам уривок, який я процитував, як своє вибачення: я міг би максимально використати той факт, що святі ніколи не мали дозвілля для складання багатьох книг, і, відповідно, перестав складати більше для надсилання вам, як ми домовилися. Можливо, ви були б настільки вражені тим, що я сказав, що дозволили б мені все робити. Але оскільки людина повинна досліджувати Святе Письмо з чистою совістю, а не поспішно стверджувати, що розуміє значення, оскільки вона розуміє буквальний сенс, я не витримаю нереальних вибачень, які ви могли б звернути проти мене, якби я порушив нашу угоду. По-перше, бачивши, що історія, здається, підтверджує те, що говорить Соломон, оскільки жоден святий не опублікував численні томи і не висловив свої думки в багатьох книгах, треба щось сказати про це. І той, хто докоряє мені за те, що я продовжую складати більше книг, скаже мені, що знаменитий Мойсей залишив лише п’ять. Потім, перерахувавши пророків і апостолів і показавши, як кожен з них писав лише трохи або навіть не так, він продовжує: 3 . Знову, хоч я все це сказав, у мене паморочиться голова, і в мене паморочиться голова від думки, що, слухаючись вас, я, можливо, не послухався Бога і не наслідував святих. Я вірю, що не зроблю нічого поганого, якщо в моїй сердечній прихильності до вас і щирому бажанні нічим не заподіяти вам болю, я виступатиму за свою власну справу і засновуватиму свій захист на цих підставах. Перш за все, ми навели слова Екклезіаста: «Сину мій, стережися складати багато книг». 151 Поруч із цим я ставлю вислів того самого Соломона в Притчах: «Від великої кількості слів ти не втечеш від гріха, але якщо ти стримаєш свої уста, то будеш розсудливим», 152 і я запитую, чи просте багатослівне говоріння є багатомовним, навіть якщо людина говорить багато святих і спасительних слів. Якщо це так, і той, хто обговорює багато корисних речей, надає собі «багато слів», то сам Соломон не уникнув гріха, бо «він сказав три тисячі приповістей; а пісень його тисяча й п'ять. І говорив він про дерева, від кедра, що на Ливані, аж до ісопу, що росте зі стіни; також говорив він про звірів, і про птахів, і про плазунів, і про риб». 153 Як навчання може бути ефективним без багатьох простіших слів? Сама мудрість каже гинучому: «Я промовила вам свої слова, і ви не зважали». 154 І, здається, Павло продовжував проповідувати з ранку до півночі, поки Євтихій, охоплений глибоким сном, не впав і не налякав аудиторії, яка вважала його мертвим. 155 4 . Ну, якщо правда, що «багатьма словами не втечеш від гріха»; і якщо також правда, що ані Соломон не згрішив, хоча він сказав багато слів про вищезгадані теми, ані Павло, хоча він продовжував навчати до півночі, ми повинні запитати, що таке «багато слів», а потім перейти до розгляду значення «багатьох книг». Все Слово Боже, я кажу, Слово, яке було на початку в Бога, 156 не є «множиною слів», бо це не «слова»; є одне Слово 157, яке можна розглядати з багатьох точок зору, і кожне з цих значень є частиною цілого Слова. Але що стосується інших слів, окрім цього Слова, які стверджують, що описують або пов’язують будь-що, хоча ми можемо вважати їх словами, що поважають істину, те, що я збираюся сказати, звучатиме ще більш парадоксально: не одне з них є словом, але кожне з них є словами. Бо ніде не можна знайти одиниці, а також гармонії та єдності, але через те, що їх роздирає взаємний конфлікт, їх єдність загинула; і вони розділені на багато частин, можливо, нескінченно багато; так що, відповідно до цього, ми можемо сказати, що той, хто вимовляє будь-що, що суперечить благочестю, говорить багато, тоді як той, хто говорить речі правди, навіть якщо він говорить настільки вичерпно, що нічого не пропускає, говорить навіть одне слово, і святі, роблячи одне Слово своєю постійною метою, не впадають у порок багатоговірства. Якщо, отже, чи буде «багато говорити» залежить від доктрин, а не від кількості слів, подивіться, чи не можемо ми сказати, що весь спектр священного вчення є однією книгою, а всі інші вчення — багатьма книгами? 5. Але оскільки я повинен мати доказ із Божественного Писання, подумайте, чи мій найяскравіший спосіб подати це не полягає в тому, щоб показати, що розповідь про Христа стосовно нас не міститься в одній книзі, якщо ми беремо «книги» у звичайному сенсі. Це описано навіть у П'ятикнижжі; але також і в кожного з Пророків, і в Псалмах, і взагалі, як говорить Сам Спаситель, у всіх Писаннях, до яких Він нас посилає, наказуючи нам «Досліджуйте Писання, бо ви думаєте, що в них маєте життя вічне, і вони свідчать про Мене». 158 Отже, якщо Він посилає нас на Святе Письмо, яке свідчить про Нього, то Він посилає нас не на ту чи іншу конкретну частину, але на всі Писання, які розповідають про Нього, наприклад ті, які Він у Псалмах назвав «книжним сувоєм», кажучи: «У книжковому згортку про Мене написано». 159 Якщо хтось сприймає фразу «у згортку книги» як одну з книг, що містять те, що стосується Нього, я хотів би, щоб він сказав мені, чому він віддає перевагу цій книзі над будь-якою іншою. Щоб виправдати припущення, що це слово відноситься до самої Книги Псалмів, він повинен зазначити, що слова мали бути «У цій книзі про мене написано». Але справа в тому, що Він каже, що все є одним згортком, тому що розповідь про Нього, яка дійшла до нас, підсумовується в одному (твердження: «Я прийшов виконати волю Твою»). І що, знову ж таки, означає книга, побачена Іваном, написана спереду та на звороті, щільно запечатана: 160 яку ніхто не міг прочитати чи зняти її печатки, окрім Лева, що з племені Юди, Корені Давида, Той, Хто має ключ Давида, 161 Той, Хто відкриває, і ніхто не зачинить, і ніхто не відчинить? Напевно, це все Святе Письмо, на яке вказує «книга»; написано «спереду» через легке, очевидне тлумачення: «на спині» через більш віддалений і духовний зміст. 6 . Окрім цього, ми повинні уважно спостерігати, чи є доказом того, що святі істини є однією книгою, і протилежністю цим багатьом, що для живих є одна книга, з якої викреслюються ті, хто став негідним її, як написано: «Нехай будуть викреслені з книги живих», 162 тоді як для тих, хто підлягає суду, приносять погляди; бо Даниїл каже: «Суд був встановлений і книги розкриті». 163 Про єдність Божественної книги свідчить навіть Мойсей, коли каже: «Якщо хочеш простити цьому народові гріх їхній, прости їм; а якщо ні, то викресли мене зі своєї книги, яку ти написав». 164 Я сприймаю уривок з Ісаї так само; бо це не особливість його пророцтва, що слова книги були запечатані і не були прочитані ні тим, хто не був вивченим, тому що він не був вченим, ні тим, хто був вивчений, тому що книга була запечатана; але навіть це вірно для всього Святого Письма, яке потребує Слова, яке закривається і відкривається; бо «Він зачинить, і ніхто не відчинить», 165 і як тільки Він відчинить, ніхто більше не зможе асоціювати темряву з Його ясним світлом; і ось чому сказано, що Він відчинить і ніхто не зачинить. І дуже схожий уривок у Єзекіїля про книгу, про яку йдеться, де було написано «плач, і музика, і горе». Бо кожна книга містить «горе» тих, хто гине, 166 і «музику» для тих, хто спасається, і плач для тих, хто знаходиться між цими крайнощами. Іван також, коли він каже, що з’їв один згорток книги, 167 в якій було написано минуле і майбутнє, мабуть, вважав все Святе Письмо однією книгою, дуже солодкою, якщо людина спочатку розуміє її і харчується нею, але гіркою, коли вона відкривається самосвідомості кожного, хто її пізнає. Щоб продемонструвати це, я додам апостольський вислів, незрозумілий послідовникам Маркіона, які тому відкидають Євангеліє; оскільки апостол каже: «Згідно з моїм Євангелієм у Христі Ісусі» 168 і не говорить про Євангеліє, вони виступають проти нас і стверджують, що якби було кілька Євангелій, апостол не вживав би це слово в однині. Вони не розуміють, що оскільки Він один, то Євангеліє, написане багатьма його авторами, є єдиним по суті, а Євангеліє, справді передане чотирма євангелістами, є одним Євангелієм. 7 . Отже, якщо це принесло нам переконання щодо того, що означає одна книга, а що багато, я зараз не стільки стурбований кількістю примірника, скільки його якістю, щоб я не порушив заповідь, якщо висуну як істину щось, що суперечить істині, навіть у одній деталі написаного; бо тоді я доведу себе як автор багатьох книжок. І саме зараз, коли, демонструючи знання, люди, які дотримуються фальшивих поглядів, повстають проти святої Церкви Христової та видають книгу за книгою, яка стверджує, що пояснює Євангеліє та апостольські писання, якщо ми будемо мовчати і не зустрінемо їх істинними та здоровими доктринами, вони візьмуть гору над ненажерливими душами, які через брак здорової їжі кидаються до забороненого, до абсолютно нечистого. і огидне м'ясо. Тому мені здається необхідним, щоб той, хто щиро виступає за доктрину Церкви і спростовує так званих володарів знання, протистояв винаходам єретиків, протиставляючи їм піднесення проповіді Євангелія, оскільки він задовольняється гармонією доктрин, спільних для Старого Завіту та Нового, як їх відповідно називають. У всякому разі, ти сам, коли прихильників доброї справи було мало, оскільки ти не міг терпіти ірраціональної та звичайної віри, у своїй любові до Ісуса прийняв погляди, які згодом, коли ти повністю використав дане тобі розуміння, засудив і залишив. Це я кажу, відповідно до мого світла, як вибачення для людей, які вміють говорити і писати, а також як вибачення для себе, щоб, можливо, не будучи оснащеним, як належить людині, якій Бог уділив служити Нового Завіту, 169 не букви, а духа, я надто сміливо вдаюся до композиції. 170 розд. VI. Все Божественне Писання є одним знаряддям Божим, досконалим і пристосованим для його роботи. З тому II. коментарів до Євангелія від Матвія: «Блаженні миротворці» 171 1 . Для людини, яка обома способами є миротворцем, у Божественних оракулах більше немає нічого кривого чи викривленого, 172 бо все ясно для тих, хто розуміє; і оскільки для такого немає нічого викривленого чи викривленого, він бачить достаток миру 173 скрізь у Святому Письмі, навіть у тих частинах, які здаються неузгодженими та суперечливими одна одній. Але є ще й третій миротворець, він, зн. хто показує, що те, що в очах інших здається розбіжністю в Святому Письмі, насправді не є таким, і хто доводить, що гармонія і згода існують, чи то між Старим і Новим, чи Законом і Пророками, або Євангелієм і Євангелієм, або Євангелістами та Апостолами, або Апостолами та іншими Апостолами. Бо, 174 за словами Проповідника, 175 усе Святе Письмо, слова мудрих, як стрижні, і як цвяхи добре закріплені, слова, які були дані зі збірок від одного пастиря, і в них немає нічого зайвого. І Слово є «єдиним пастирем» речей, пов’язаних зі Словом, які справді звучать суперечливо для тих, хто не має вух, щоб почути 176 , але насправді є дуже гармонійними. 2 . Бо як різні струни гуслів чи ліри, кожна з яких видає свою власну ноту, яка, здавалося б, не схожа на жодну іншу, вважаються немузикантною людиною, яка не розуміє теорії гармонії, суперечливими через різницю в нотах: так і ті, хто не має вух, щоб виявити гармонію Бога у Священному Писанні, припускають, що Старий Завіт не узгоджується з Новим або Пророки з Законом, або Євангеліє між собою, або Апостол з Євангелієм, або сам з собою, або з іншими Апостолами. Але якщо прийде читач, навчений Божій музиці, чоловік, який виявився мудрим у слові та вчинках, і з цього приводу його, можливо, звуть Давидом, що в перекладі означає «хитрий гравець», він видасть ноту Божої музики, бо він навчився з Божої музики підтримувати час, граючи то на струнах Закону, то на струнах Євангелія в гармонії з ними, то на струнах Божої. Пророки; і коли потрібна гармонія здорового глузду, він вдаряє в апостольські струни, налаштовані відповідно до вищесказаного, і, подібним чином, апостольські струни в гармонії зі струнами євангелістів. Бо він знає, що все Святе Письмо є єдиним, досконалим, гармонійним інструментом Бога, який змішує різні ноти, для тих, хто бажає навчитися, в одну пісню спасіння, яка зупиняє та перешкоджає всім діям злого духа, як музика Давида вгамувала злого духа в Саулі, який докучав йому. 177 Отже, ви помічаєте, що існує третій вид миротворця, той, хто тримається близько до Святого Письма, водночас бачить мир, який пронизує його всюди, і дарує його тим, хто правильно шукає істину і справді прагне вчитися. розд. VII. Про особливий характер осіб Божественного Писання. З невеликого тома Пісні пісень, який Оріген написав у молодості 1 . Кожен, хто не розуміє особливого характеру 178 осіб у Святому Письмі, як щодо тих, хто говорить, так і тих, до кого звертаються, повинен бути дуже збентежений тим, що він читає; він запитає, хто говорить, з ким розмовляють і коли той, хто говорить, перестає говорити. Бо часто буває, що звертаються до тієї самої особи, хоч до неї говорить третя особа; або особа, до якої звертаються, вже не та, і інша особа бере сказане, у той час як та сама особа говорить. А іноді змінюється і мовець, і особа, до якої звертаються; або, далі, хоча обидва незмінні, незрозуміло, що вони є. Чи потрібно мені шукати ілюстрації до кожного з цих тверджень, бачачи, що пророчі писання рясніють такими змінами? Насправді ми маємо тут особливу, хоча вона може бути невизнаною, причиною неясності Святого Письма. Це також спосіб Святого Письма раптово перескакувати з одного дискурсу на інший. 179 Пророки, перш за все, роблять це, затемнюючи свій сенс і більш-менш заплутуючи читача. Знову ж таки, з 4-ї проповіді 180 на Діяннях, «потрібно було, щоб сповнилося Писання, яке Дух Святий перед тим промовив устами Давида про Юду». 2 . У Псалмі, в якому написано про Юду, можна сказати, що говорить не Святий Дух, бо слова явно Спасителя: «Не мовчи, Боже, на мою хвалу, бо наді мною розкрилися уста нечестивого й уста лукавого», 181 і так далі, аж поки ми не дійдемо до «А посаду його нехай займе інший». Тепер, якщо це говорить Спаситель, що має на увазі Петро, ​​кажучи нам, що «потрібно було, щоб сповнилося Писання, яке Святий Дух перед тим промовив устами Давида?» 182 Можливо, урок виглядає приблизно так. Святий Дух використовує уособлення в пророках, і якщо Він представляє особу Бога, то не Бог говорить, а Святий Дух говорить як Бог. 183 І якщо Він представляє Христа, то не Христос говорить, але Святий Дух говорить як Христос. Тож, якщо Він приводить особу пророка, або уособлює тих чи інших людей, або будь-що інше, то це Святий Дух, який придумує всі ці уособлення. розд. VIII. Що нам не потрібно намагатися виправляти солецистичні фрази Святого Письма та ті, які є незрозумілими згідно з листом, бачачи, що вони містять велику доречність думки для тих, хто може зрозуміти. З коментаря до Осії 1 . Оскільки солецизми 184 у Святому Письмі, якщо їх сприймати буквально, часто збивають читача з пантелику, так що він підозрює, що текст ні правильний, ні не відповідає розуму; і це до такої міри, що деякі люди, виправляючись, навіть наважуються вносити зміни та замінювати значення, здавалося б, непослідовних уривків іншим; я боюся, щось подібне може спіткати мову уривків, які перед нами; тому ми повинні побачити, в чому їх прихований сенс. Пророк, використовуючи множину: «Вони плакали й благали мене» 185 і знову множину, показуючи продовження: «У домі Он вони знайшли мене», продовжується в однині: «І там він говорив з ним». Читач, дивлячись на слова, як вони стоять, може припустити, що в копії була помилка, і тому напише множину в останньому реченні або змінить попередні множини на однину. Бо коли він читає: «Вони плакали і благали мене» і «В домі Он знайшли мене», він би сказав, що наступне речення має бути: «Там він говорив з ними», тобто з тими, хто плакав і благав і знайшов Бога в домі Он. Але якщо ми розглянемо інші уривки, то побачимо, що навіть тут у нас немає суперечностей. 2 . У книзі Буття Бог дає наказ Адаму, кажучи: «З кожного дерева в саду ти можеш їсти; але від дерева пізнання добра і зла ви не будете їсти від нього, бо того дня, коли ви їсте від нього, ви напевно помрете». 186 Там також Бог починає словами в однині: «З кожного дерева в саду ти можеш вільно їсти», але продовжує у множині: «з дерева пізнання добра і зла не їж від нього, бо того дня, коли ти з’їси з нього, ти конче помреш». Пояснення полягає в тому, що коли Бог говорить про заповідь, яку Він бажав, щоб Адам дотримувався і жив, Він наказує в однині: «З кожного дерева в саду ти можеш їсти»; бо ті, хто ходить Божими шляхами і твердо тримаються Його заповідей, хоч їх і багато, але через те, що вони однодумні, багато по суті є одним. 187 І, отже, коли дається заповідь щодо доброти, вживається однина «Ти можеш вільно їсти»; але встановлюючи закон про порушення, Бог більше не використовує однину, а множину: «Не їжте, бо того дня, коли ви їсте з нього, ви напевно помрете». 3 . Так само і з цим уривком. Коли вони все ще плачуть і благають Бога, вживається множина «Вони плакали і благали мене»; але коли вони знаходять Бога, Він більше не використовує множину «Там Він говорив не з ними», а з ним. Бо знайшовши Бога і почувши Його Слово, вони вже стали одним цілим. Бо людина, коли вона грішить, є однією з багатьох, відірвана від Бога і розділена, її єдність зникла; але багато тих, хто слідує заповідям Божим, одна людина; як свідчить і апостол, кажучи: «Бо один хліб, одне тіло ми багато»; 188 і знову: «Один Бог, і один Христос, і одна віра, і одне хрещення»; 189 і в інших місцях: «Бо всі ми одне тіло в Христі Ісусі»; 190 і ще: «Я заручив вас усіх до одного чоловіка, щоб поставити вас як чисту діву до Господа». 191 І те, що вони подобаються Господу й одному, 192 показано в Господній молитві до Його Отця за Його учнів. «Святий Отче, — каже Він, — дай, щоб, як я і Ти одно, так і вони в нас були одно». 193 І також, коли кажуть, що святі є членами один одного 194, єдиним висновком є ​​те, що вони є одним тілом. Знову в Пастирі, 195, де ми читаємо про будівництво вежі, будівлі, складеної з багатьох каменів, але, здавалося б, єдиної суцільної брили, що може бути значенням Святого Письма, крім гармонії та єдності багатьох? Глава IX. Чому Божественне Писання часто використовує той самий термін у різних значеннях, навіть у тому самому місці. З Послання до Римлян, том IX. на слова «Що тоді? Закон гріх?» 196 1 . Можна використовувати один термін, закон, але біблійний опис «закону» не скрізь однаковий. Тому читач повинен у кожному місці з особливою ретельністю розглядати спочатку буквальне значення слова «закон», а потім його особливе значення. Це лише те, що ми робимо з більшістю інших слів; бо є й інші випадки двозначних біблійних термінів, які, наприклад, заплутують читачів, які припускають, що оскільки слово однакове, значення має бути однаковим, де б воно не було знайдено. Тепер слово «закон» має служити не всюди одній меті, а багатьом; Тому, пропускаючи численні уривки, які вимагають ретельного обґрунтування, оскільки вони висувають заперечення, яке потребує відповіді, ми викладемо все те, що може ефективно переконати будь-кого, що слово «закон» має багато значень. Як приклад візьмемо те, що сказано в Посланні до Галатів. «Усі, хто дотримується діл Закону, під прокляттям, бо написано: Проклятий кожен, хто чинить непорушність у всьому, що написано в книзі Закону». 197 Зрозуміло, що ми маємо тут буквальний закон Мойсея, який наказує тим, хто під ним, що вони повинні робити, і забороняє те, чого вони не повинні робити. І ми маємо не менш чітке значення уривку в тому ж Посланні: «Закон додано через переступи, аж поки прийде насіння, якому дана обітниця; і встановлено через ангелів рукою посередника»; 198 та іншого: «Щоб закон був нашим наставником, щоб привести нас до Христа, щоб ми виправдалися вірою. Але тепер, коли прийшла віра, ми більше не під опікою. Бо всі ви сини Божі через віру в Христа Ісуса». 199 І цей «закон» також позначає історичні твори Мойсея, які ми можемо отримати з уривка в тому ж посланні: «Скажіть мені, що бажаєте бути під законом, чи ви не слухаєте закону? Бо написано, що Авраам мав двох синів, одного від невільниці, а одного від вільної. Але син від невільниці народився за тілом; а син від вільної народився через обітницю». 200 2 . Я знаю, що навіть Псалми названі «законом», як ясно з уривка: «Щоб збулося слово, написане в їхньому законі, вони зненавиділи мене без причини». 201 Більше того, апостол назвав пророцтво Ісаї «законом», який каже нам: «У законі написано: Людьми чужими мовами, і устами чужими Я буду говорити до цього народу; і навіть тоді вони не почують мене, говорить Господь»; 202, і це фактично те, що я знайшов у тлумаченні Аквіласа. Термін також застосовується до більш містичного та божественного сенсу закону; як, наприклад, «Ми знаємо, що закон духовний». 203 І крім усього цього, Слово, посіяне в душу, засвідчене моральними поняттями, спільними для людства, і мовою Святого Письма, «записане в серці», наказує, що ми повинні робити, забороняючи те, що ми не повинні робити, називається «законом». Це доводять такі слова апостола: «Коли погани, що не мають закону, від природи чинять законне, то вони, не маючи закону, самі собі закон; тим, що вони показують дію Закону, написаного в їхніх серцях, про що свідчить їхня совість». 204 Бо закон, написаний у серцях людей і в язичників, які за своєю природою виконують речі закону, є не що інше, як закон загальної моралі, записаний природою в нашій керівній частині, 205 і з кожним днем ​​стає чіткішим із вдосконаленням розуму. Це значення закону в словах «Гріх не зараховується там, де немає закону», 206 і в них «Я не пізнав гріха інакше як через закон». 207 Бо до того, як було дано Мойсеїв закон, виявлено, що гріх приписувався і Каїну, і постраждалим під час Потопу, а також людям Содому та незліченній кількості інших; і багато хто пізнав гріх до того, як був даний закон Мойсея. І не дивуйтеся, якщо в одному і тому ж місці виявляться два значення одного слова «закон»; бо ми знайдемо це вживання в інших частинах Святого Письма; наприклад, «Хіба ви не кажете: Ще чотири місяці, а потім прийдуть жнива?» Ось кажу вам: підведіть очі ваші та подивіться на ниви, що вони вже побіліли до жнив». 208 Слово «жнива» вживається двічі, перший раз для «тілесних» 209 жнив, другий раз для духовних. І ви також знайдете аналогію в розповіді про зцілення сліпонародженого. Чоловік був буквально сліпим, але Спаситель додає: «Я на суд прийшов у цей світ, щоб невидючі бачили; і щоб бачучі стали сліпими». 210 3 . Отже, це як ніколи правда; «крім закону, закону природи, явилася Божа праведність, засвідчена законом і пророками». 211 І ми б сказали тим читачам, які ухиляються від визнання подвійного значення «закону», що якщо ми хочемо розуміти той самий закон, про який йдеться в обох пунктах, «Але тепер, крім Закону, явилася Божа праведність» і «Про що свідчать Закон і Пророки», ми повинні зробити висновок, що якщо праведність виявлена ​​окремо від Закону, вона не засвідчена Законом; і якщо це засвідчено Законом, то воно не виявилося окремо від Закону. Істина полягає в тому, що закон природи жодним чином не свідчить про праведність Бога, явлену Ісусом Христом, оскільки він є нижчим від цієї праведності; але закон Мойсея, не буква, а дух, свідчить, як і пророки згідно з духом закону, і як свідчить духовне слово в них. Тому читач Божественного Писання повинен уважно спостерігати, щоб Святе Письмо не завжди використовувало ті самі слова для позначення тих самих речей; і вони вносять зміни іноді через двозначне значення слова, іноді заради переносного значення, а іноді тому, що контекст вимагає відмінного відтінку в деяких місцях від того, який слово має в інших. Якщо ми будемо насторожі в усьому цьому, ми уникнемо багатьох помилок і хибних тлумачень. Отже, ми повинні знати, що слово «бачити» 212 не завжди означає одне й те саме, іноді застосовуючись до тілесного зору, іноді до нашого розуміння. Говорячи загалом, ми повинні усвідомлювати, що оскільки мета Духа в Пророках і Слова в Апостолах Христа полягає в тому, щоб приховувати, а не відкрито розкривати думки Істини, плутанина виникає знову і знову через просте формулювання, і не зберігається чітка послідовність думок; Мета полягає в тому, щоб навіть негідні не могли на суд власної душі відкрити те, що, таким чином, для їхнього блага приховане від них. І це часто є причиною того, чому Святе Письмо, як ціле, здається не впорядкованим і послідовним, особливо, як ми вже сказали, пророчим і апостольським писанням; і в апостольських писаннях, Посланні до Римлян, де функції Закону викладені різними термінами та застосовані до різних обставин. Результатом є те, що Павло в композиції послання не здається вірним своїй меті. розд. X. Про речі в Божественному Писанні, які здаються близькими до того, щоб бути каменем спотикання та скелею спокуси. З 39-ї проповіді на Єремію: «Не терпів Господь лихих учинків ваших» 1 . Якщо будь-коли під час читання Святого Письма ви спіткнетеся об щось, що є гарним каменем спотикання та скелею спокуси, 213 звинувачуйте себе; бо ви не повинні впадати у відчай знайти в цьому камені спотикання та скелі спокуси думки, щоб виправдати вислів: «Хто вірує, не буде осоромлений». 214 Спочатку повірте, і ви знайдете під тим, що вважається каменем спотикання, великий прибуток у благочесті. Бо якщо ми справді отримали заповідь не говорити пустих слів, бо дамо відповідь за це в день суду; 215 і якщо ми повинні всіма нашими зусиллями намагатися зробити кожне слово, що виходить з наших уст, дієвим словом як у нас самих, хто говорить, так і в тих, хто чує, чи не можна зробити висновок, що кожне слово, сказане через Пророків, було придатним для роботи? і не дивно, що кожне слово, сказане пророками, було адаптовано до нього. Ні, я вважаю, що кожна буква, якою б дивною вона не була написана в оракулах Бога, виконує свою роботу. І в Святому Письмі немає жодної йоти чи крапки 216, яка, коли люди знають, як видобути чесноту, не працює сама по собі. 2 . Оскільки кожна трава має свою власну силу, чи то для лікування тіла, чи для якоїсь іншої мети, і не кожному дано знати застосування кожної трави, але деякі люди отримали знання шляхом систематичного вивчення ботаніки, щоб вони могли зрозуміти, коли конкретну траву слід використовувати, і до якої частини її слід застосовувати, і як її потрібно готувати, якщо це принесе користь пацієнту; так воно і є в речах духовних; святий — це свого роду духовний травник, який вибирає зі Святого Письма кожну йоту і кожну звичайну літеру, відкриває цінність написаного та його використання і знаходить, що в Святому Письмі немає нічого зайвого. Якщо ви хочете ще одну ілюстрацію, кожен член нашого тіла був створений Богом для виконання певної роботи. Але не кожному належить знати про силу та використання всіх членів, навіть найпідліших, але ті лікарі, які є досвідченими анатомами, можуть сказати, для чого провидіння призначало кожну частину, навіть найменшу. Саме тому ви можете розглядати Святе Письмо як збірку трав або як єдине досконале тіло розуму; але якщо ви не є ані ботаніком у Писанні, ані не можете розібрати слова пророків, ви не повинні вважати нічого написаного зайвим, але звинувачуйте себе, а не священне Писання, коли вам не вдається знайти суть написаного. Усе це в формі загальної передмови, хоча її можна застосувати до всього Святого Письма; так що ті, хто буде прислухатися до їхнього читання, могли остерігатися пропуску жодної літери без перевірки та запиту. розд. XI. Що ми повинні шукати поживи, яку дає все натхненне Святе Письмо, і не відвертатися від уривків, які турбують єретики необдуманими труднощами, і не применшувати їх; ми повинні скоріше брати участь у них без плутанини, яка пов’язана з невірою. З тому XX. на Єзекіїля. «Так говорить Господь Бог: Ось Я суджу між вівцями та вівцями, як між баранами, так і між козлами. Хіба мало вам пастися на добрій пасовищах, але ви повинні топтати своїми ногами залишки вашої пасовища? і напився чистої води, а залишок забруднив ногами своїми? А мої вівці їдять те, що ви топтали своїми ногами, і п’ють те, що ви занечистили своїми ногами?» 217 Виклавши свої погляди щодо овець, які є баранами, і овець, які є козлами, і показавши, що в Святому Письмі іноді класифікують овець і кіз разом, він продовжує: 1 . Тепер давайте зробимо все можливе, щоб дізнатися, які істини затьмарені в цих словах. Я вважаю, що кожне гарне пасовисько та став із чистою водою являють собою оракули Священного Писання в цілому. Наступна думка полягає в тому, що оскільки певні люди схвалюють одні частини як вигідні, а інші відкидають як такі, що не мають рятівної сили, можна сказати, що вони харчуються добрими пасовищами тих проходів, які вони вибирають, п’ють прозору воду, яку вони вважають найкращою, а потім топчуть залишки пасовища й забруднюють залишки води своїми ногами. Я кажу, що вони схвалюють Новий Завіт, але відкидають Старий; це ті, хто стверджує, що певні частини стародавніх писань виявляють більше Божественної сили і є високодуховними, і змушують інші бути неповноцінними в цьому відношенні. Але Пастир називає їх Своїми власними вівцями, які не зневажають те, що топтали ногами, і які не зневажають воду, забруднену ногами, з гідних звинувачення овець, можливо, правильніше називати їх козами та козенятами; бо вони не були б вівцями, гідними баранів по правиці. 2 . Отже, для нас самих, хто каже, що ми є вівцями Пастиря, ніколи не соромимося харчуватися тими уривками, які, якщо їх прийняти буквально, не схожі на Святе Письмо, і через їх словесну невідповідність їх топчуть люди, які не можуть і не бажають використовувати все пасовище. Навіть якщо припустити, що деяку воду забруднили їхні ноги, припустимо, я маю на увазі, що вони змішали з чистим словом Святого Письма ганебні нечувані заперечення, нехай через плутанину, яку вони внесли в Слово, не будемо стримуватися від пиття того, що було забруднене їхніми ногами. І уважно зауважте, що тим, хто забруднює воду і топче пасовище, нагадують про кращих овець слова: «А що стосується моїх овець, вони їдять те, що ви топтали своїми ногами, і п’ють те, що ви занечистили своїми ногами». 218 Крім того, давайте ніколи не топтати пасовище Пророків і не забруднювати воду Закону; і хоча є деякі, які помиляються щодо євангельського пасовища й апостольської води, так що вони топчуть певні частини євангельського поля, а інші харчуються, як на доброму пасовищі, або відкидаючи ціле апостольське пасовище, або схвалюючи одні частини й відкидаючи інші, годуймося всім Євангелієм і не топчимо жодної його частини, і поки ми п’ємо всю апостольську воду, чисту воду, наскільки ми можемо її зробити такою, охороняйте джерела і ні в якому разі не засмічуйте їх невірством, яке зазвичай бентежить уми людей, які не можуть зрозуміти сказаного. розд. XII. Щоб людина не знепритомніла, читаючи Божественне Писання, якщо не може зрозуміти темних загадок і притч, що містяться в ньому. З 20-ї проповіді про Ісуса Навина, сина Навина 1 . Слухач отримує велику користь від таких читань, якщо він може зрозуміти справжню спадщину, яку Ісус Навин розділив за жеребом між синами Ізраїля, і якщо він може піднятися на святу землю, справжню, дійсно добру землю, і, дотримуючись списку імен, зможе адаптувати місцеві описи до різних обставин тих, хто отримує спадщину. Але важко знайти людину, яка таким чином отримує прибуток, тому ми хочемо заохотити наших слухачів не падати в непритомність під час читання. «Яке підбадьорення я пропоную тому, хто чує такі уривки, я повинен зараз сказати. Обереги мають певну природну силу; і кожен, хто підпадає під вплив чар, навіть якщо він не розуміє цього, отримує від нього щось, відповідно до природи його звуків, або для травми, або для зцілення свого тіла, або своєї душі. Так само, зверніть увагу, з даванням імен у Божественному Писанні, тільки вони сильніші за будь-які чари. Бо в нас є певні здібності, найкращі з яких живляться цими «чарами», як я можу їх назвати, будучи схожими на них, хоча ми можемо не помічати, що ці здібності завдяки розумінню того, що нам говорять, стають більш ефективними в розвитку нашого життя. Для того, що існують певні невидимі відділи нашого єства, і їх багато, доведуть слова Псалма: «Благослови, душе моя, Господа, і все, що в мені, нехай благословить святе ім’я Його». 219 Отже, всередині нас є безліч здібностей, між якими ми були, так би мовити, душі й тіла, розділені жеребом; і вони такі, що, якщо вони святі, вони приносять користь і збирають силу в читанні Святого Письма, навіть якщо розуміння буде безплідним; як написано про того, хто говорить «іншою мовою», «Дух мій молиться, але розум мій безплідний». 220 Будь ласка, зверніть увагу, що хоча іноді наше розуміння є безплідним, здібності, які допомагають душі та розумінню, і допомагають усім нам, живляться раціональним живленням, почерпнутим зі Святого Письма та з цих імен, і що живлячись, вони можуть краще допомогти нам. І подібно до того, як наші кращі здібності, нібито, використовують чарівність і отримують користь, і набувають сили через Святе Письмо та подібні імена, так і протилежні здібності нашої внутрішньої природи, ми можемо сказати, послаблюються і перемагаються Божими чарами, і, будучи переможеними, присипляються. 2 . Якщо хтось із вас коли-небудь бачив жереха чи якусь іншу отруйну істоту під дією чар чарівника, я прошу, щоб ви сприйняли це як ілюстрацію до Святого Письма. Якщо його читати і не розуміти, слухач іноді стає млявим і втомленим; але нехай він вірить, що аспіди та гадюки в ньому ослаблені чарами чарівників, тобто мудрого Мойсея, мудрого Ісуса Навина, мудрих і святих Пророків. Тож не втомлюймося, коли чуємо Писання, яких не розуміємо; але нехай буде нам згідно з нашою вірою, 221 через яку ми віримо, що все Писання, натхнене Богом, є корисним. 222 Бо що стосується цих Писань, ви повинні визнати одну з двох речей: або те, що вони не натхнені, тому що вони не корисні, як може припустити невіруючий; або, як віруючий, ви повинні дозволити, що, оскільки вони натхненні, вони прибуткові. Однак ми повинні знати, що ми часто отримуємо прибуток, не помічаючи цього, як це часто трапляється, коли ми сідаємо на дієту, щоб покращити наш зір; я вважаю, що під час їжі ми не відчуваємо, що наш зір покращився, але через два-три дні, коли їжа засвоюється, що приносить користь оку, ми переконуємося в цьому на досвіді; і те саме зауваження стосується інших продуктів, які приносять користь іншим частинам тіла. Отже, майте таку ж віру щодо Божественного Писання; вірте, що ваша душа отримує користь від простого читання, навіть якщо ваше розуміння не отримує плодів користі від цих уривків. Наша внутрішня природа зачарована; його кращі елементи живляться, гірші послаблюються і зводяться нанівець. розд. XIII. Коли і кому можуть бути корисні уроки філософії, пояснюючи Святе Письмо, з доказом Писання. Лист до Григорія 1 . Вітання в Бозі від Орігена до мого доброго пана і преподобного сина, 223 Григорія. Природні здібності, як ви знаєте, якщо їх належним чином тренувати, можуть принести найкращу користь у просуванні того, що я можу назвати «об’єктом» навчання людини. Ви, наприклад, маєте достатньо здібностей, щоб стати експертом у римському праві чи філософом однієї з високоповажних грецьких шкіл. Я хотів би, однак, щоб ти зробив християнство своїм «об’єктом» і привів до нього всю силу своїх здібностей із добрим ефектом. Тому я дуже хочу, щоб ви прийняли такі частини навіть грецької філософії, які можуть служити для звичайного початкового навчання в наших школах і бути своєрідною підготовкою до християнства: також ті частини геометрії та астрономії, які можуть бути корисними для тлумачення Священного Писання, щоб те, що учні філософів говорять про геометрію та музику, граматику, риторику та астрономію, а саме. що вони є служницями філософії, ми можемо сказати про саму філософію по відношенню до християнства. 2 . Можливо, на щось подібне натякає наказ із вуст Самого Бога, щоб синам Ізраїлю було наказано просити у своїх сусідів і товаришів срібний і золотий посуд 224 і одяг, щоб, розбещуючи єгиптян, вони могли знайти матеріали для виготовлення речей, про які їм було сказано 225 для богослужіння. Бо зі здобичі, яку сини Ізраїля забрали від єгиптян, вийшов вміст Святого Святих, ковчег з його кришкою, і херувими, і віко милості, і золотий горщик, в якому була зібрана манна, хліб Ангелів. Можна припустити, що ці речі були зроблені з найкращого єгипетського золота. З другого найкращого був свічник із суцільного золота, що стояв біля внутрішньої завіси, і лампади на ньому, і золотий стіл, на якому був покладений хліб, а між ними — золота кадильниця. Якщо було золото третього чи четвертого ґатунку, то святі посудини виготовлялися з нього. І з єгипетського срібла також вийшли інші речі; бо саме через перебування в Єгипті діти Ізраїля мали вдосталь дорогоцінного матеріалу для виготовлення речей для служіння Богу. І з одягу єгиптян, мабуть, виходило все, що було потрібно, як сказано в Святому Письмі, 226 у вигляді речей, вишиваних або зшиваних, робота вишивальниць з Божою мудрістю, різні одяги, які зшивали разом, щоб зробити завіси та завіси, як зовнішні, так і внутрішні. 3 . Чому мені потрібно далі відступати, щоб показати, наскільки корисними були речі, привезені з Єгипту, для синів Ізраїля, речі, які єгиптяни не використовували належним чином, але євреї через мудрість Бога звернулися до богоугодних цілей? Божественне Писання знає, однак, що деякі були гіршими для того, щоб діти Ізраїля спустилися з їхньої власної землі до Єгипту, і темно натякає, що деякі справді втрачають, перебуваючи з єгиптянами, тобто затримуючись у вивченні світу після того, як вони живилися Законом Божим і Божественним поклонінням Ізраїлю. У всякому разі, ідумеянин Гадад, 227 поки він був у землі Ізраїлевій і не куштував єгипетського хліба, не створив собі ідолів; але коли він утік від мудрого Соломона і спустився до Єгипту, тікаючи, можна сказати, від мудрості Бога, він став родичем фараона, одружившись із сестрою дружини фараона, і народив сина, який виховувався разом із синами фараона. І так сталося, що хоча він повернувся в землю Ізраїлю, він повернувся, щоб розділити народ Божий на дві частини і змусити їх сказати над золотим тельцем: «Це твої боги, Ізраїлю, що вивели тебе з землі Єгипетської». 228 І, навчений його досвідом, я прошу дозволу сказати вам, що рідко можна знайти людину, яка бере корисні речі Єгипту, залишає цю землю і забезпечує служіння Богу; але Гадад едомянин має багато братів. Це ті, хто з певною грецькою кмітливістю пропагує єретичні думки і, так би мовити, робить золотих тельців у Вефілі: що в перекладі означає «дім Божий». Таким чином, це слово ніби відтінює істину, а саме. що ці люди створили свої власні винаходи у Святому Письмі, образно названі «Бетелем», де перебуває Слово Боже. Але Слово говорить, що інший винахід було створено в Дані. Тепер кордони Дана є найдальшими та близькими до кордонів язичників, як ясно з розповіді, поданої в Книзі Ісуса Навина, сина Навина. Отже, деякі з цих винаходів близькі до межі винаходів язичників, як ми витлумачили, братів Гадада. 4 . Чи ж ти, пане мій і сину мій, головним чином уважаєш читання Божественного Писання; зверніть увагу. Бо ми потребуємо великої уваги, коли читаємо Божественні писання, щоб не говорити і не складати про них понять необдумано. І коли ви прислухаєтеся до читання Божественного тома з вірним очікуванням, приємним Богу, постукайте в його зачинені двері, і вам відчинить придверник, про якого Ісус сказав: «Йому придверник відчиняє». 229 І коли ви прислухаєтеся до Божественного читання, шукайте, у правильний спосіб і з непохитною вірою в Бога, значення Божественних писань, яке приховане від багатьох. Однак не задовольняйтеся стуканням і пошуком; бо молитва є найнеобхіднішою якістю для розуміння Божественних речей, і Спаситель спонукав нас до цього, коли сказав не тільки: Стукайте, і відчинять, Шукайте, і знайдете, 230 але також: Просіть, і буде вам дано. Я так далеко зайшов у своїй батьківській любові до вас; чи добре я вчинив, чи ні, тільки Бог і Його Христос, і той, хто приймає Духа Божого і Духа Христа, можуть знати. Щоб ти був учасником і завжди збільшував участь, щоб ти міг сказати не тільки: «Ми стали учасниками Христа», 231 але також: «Ми стали учасниками Бога». розд. XIV. Ті, хто бажає правильно зрозуміти Божественне Писання, обов’язково повинні бути ознайомлені з логічними принципами, пристосованими до їх використання; без них вони не можуть уявити точного значення висловлених думок, як це їм і належить. З тома III. коментарів до книги Буття 1 . «Бог створив два великих світила, 232 велике світло для правління 233 дня, і менше світло для правління ночі; він також створив зірки. І Бог поставив їх на тверді небесній, щоб світили на землю і керували 234 днем ​​і ніччю». Отже, ми повинні запитати, чи правління дня означає те саме, що керувати днем, а правління ночі те саме, що керувати ніччю, у звичайному прийнятті слів; оскільки Акіла зберіг аналогію, зробивши владу 235 еквівалентом правління, а мати владу 236 еквівалентом правління. І ті, хто ретельно досліджує значення слів, коли вони мають справу зі зв’язком імен і предикатів, кажуть нам, що речі, які носять імена, існують раніше, і що предикати йдуть за іменами. Розсудливість, наприклад, кажуть — це ім’я з присудком, а присудок — бути розсудливим. Подібним чином поміркованість — це назва, а бути поміркованим — присудок; і вони кажуть, що розсудливість існує наперед і що від розсудливості походить предикат бути розсудливим. Ми зробили ці зауваження, хоча дехто може подумати, що ми виходимо за межі наміру Святого Письма, тому що Бог, Який створив вогні, робить більше для правління дня і менше для правління ночі; але коли Він розміщує їх на тверді небесній, це вже не для правління дня і ночі, а для керування днем ​​і ніччю. Упорядковане й систематичне розміщення уривка, першими імена, а потім присудки, викликало у нас підозру, що це питання так розуміли слуги Бога, тим більше, що Акила, який намагався тлумачити найбуквальніше, лише відрізнив ім’я від присудка. 2 . Якщо хтось сумнівається в обґрунтованості цього міркування, нехай поміркує над тим, чи проблема в етиці, фізиці чи теології може бути правильно уявлена ​​без точного визначення сенсу та без уважного звернення до чітких правил логіки. Який абсурд у тому, щоб слухати тих, хто визначає точне значення слів у різних мовах, і уважно стежити за тим, що означає? І ми іноді через незнання логіки впадаємо в великі помилки, тому що ми не прояснюємо двозначні сенси, двозначності, неправильне застосування, буквальні значення та відмінності. Візьмемо, наприклад, слово світ. Не знаючи, що це був двозначний термін, люди впали в найнечестивіші думки щодо Деміурга: я маю на увазі людей, які не з’ясували питання, в якому значенні «світ лежить у лукавому», 237 і не усвідомили, що «світ» тут означає земні та людські справи. Вважаючи, що «світ» — це буквально складне ціле неба, землі та речей, які там знаходяться, вони виявляють надзвичайну зухвалість і безбожність у своїх уявленнях про Бога; бо всіма своїми зусиллями вони не можуть показати, як сонце, місяць і зірки з їхніми чудовими впорядкованими рухами «лежать у лукавому». Якщо ми ще раз вивчатимемо уривок «Ось Агнець Божий, який бере на Себе гріх світу» 238 і намагатимемося показати, що «світ» тут є місцем розмноження гріха, тобто різні місцевості землі, вони відверто визнають сказане, але з духу нерозумної суперечки вони будуть чіплятися за свої огидні помилки, які вони колись прийняли, просто тому, що вони не розуміють двозначності. значення слова. Якщо ми знову прочитаємо, що «Бог був у Христі, примиряючи світ із Собою», 239 їм більше не вдасться, звичайно, не згідно з їхніми принципами, показати, що це слово означає весь світ, тобто зміст усього світу; само по собі показ слова має розглядатися як двозначне. А щодо огидних тлумачень, спричинених двозначністю, пунктуацією, 240 та незліченною кількістю інших речей, то старанний учень може знайти велику кількість ілюстрацій. Але ми відійшли так далеко, щоб показати, що навіть ми самі, хто не хоче помилятися щодо істини в нашому розумінні Святого Письма, повинні бути знайомі з логічними принципами, пов’язаними з його використанням. Такі принципи ми щойно потребували, щоб відкрити різницю між двома виразами, з яких ми почали, кажуть, що вогні були створені для правління ночі та для керування днем ​​і ніччю. розд. XV. Відповідь грецьким філософам, які зневажають убогість стилю Божественного Писання і стверджують, що благородні істини християнства краще виражені серед греків. Далі вони стверджують, що тіло Господа було погане; з причиною різних форм Слова. З трактату проти Цельса, який писав проти християн, том VI. і VII 1 . Починаючи цю шосту книгу, ми хочемо, святий Амвросій, відповісти на звинувачення, висунуті Цельсом проти християн, а не, як можна було б припустити, на те, що він запозичив із філософії. Бо він цитував численні уривки, головним чином із Платона, роблячи загальною власністю такі частини Священного Писання, які могли б ввести в оману навіть розумного читача, стверджуючи, що вони були «краще виражені греками, і без насильницького способу повідомлення, яке мало походити від Бога або від Сина Божого». Тепер ми стверджуємо, що якщо мета тих, хто представляє істину, полягає в тому, щоб зробити якомога більше добра якомога більшій кількості та з любові до людей привернути до істини, наскільки це можливо, кожну людину, не лише швидкого й готового, але й того, хто позбавлений розуміння: або, інакше кажучи, не лише греків і не лише варварів, і це ознака великої людяності, якщо людина здатна навернути простолюдів і невігласів. Люди, очевидно, що оратор повинен культивувати стиль, популярний і прибутковий, і такий, щоб завоювати всі вуха. І люди, які кажуть нам, що вони прощаються з невігласами, нібито вони не кращі за рабів, і з такими, які не мають слуху для тісного зв’язку слів і порядку подій, і які, отже, звертають увагу лише на слухачів, які мають літературне та наукове виховання, ці люди зводять спілкування з Євангелієм до дуже вузьких меж. 2 . Я сказав це у відповідь на звинувачення, висунуті Цельсом та іншими проти Святого Письма через убогість стилю, хоча це, здається, зникає у величі композиції. 241 Бо наші Пророки, а також Ісус і Його Апостоли мали проникливість прийняти спосіб доставки, який не тільки передає істину, але може завоювати багатьох, поки вони не будуть залучені стати катехуменами, а потім, наскільки це можливо, кожен підніметься до невимовних таємниць, що містяться в, здавалося б, бідній мові. І якщо я дозволю собі так сказати, вишуканий і відшліфований стиль Платона та його наслідувачів приносить користь лише небагатьом, якщо він справді приносить їм користь; тоді як стиль тих, хто викладав і писав, менш елегантний, але. проте з прямою і практичною метою, зважаючи на потреби більшої кількості, принесла користь багатьом. У всякому разі, ви можете побачити Платона в руках тих, кого вважають літераторами, але Епіктет викликає захоплення серед обивателя та всіх, хто прагне самовдосконалюватися, бо вони усвідомлюють користь, яку принесуть його твори. Ми говоримо це не для того, щоб зневажити Платона, оскільки великий світ людей визнав навіть його корисним, але для того, щоб показати значення тих, хто сказав: «І моя промова та моя проповідь були не в переконливих словах мудрості, але в демонстрації Духа та сили; щоб ваша віра стояла не в мудрості людській, а в силі Божій». 242 3 . Бо є демонстрація Слова, сама по собі, більш божественна, ніж діалектика греків, яку апостол називає «проявом Духа і сили»; 243 «Духа», через пророцтва, яких достатньо, щоб переконати читача, особливо в речах, що стосуються Христа: і «про силу», через дивовижні сили, які треба бути готовим визнати, як і на багатьох інших підставах, так само, оскільки їх сліди все ще зберігаються серед тих, хто живе згідно з наміром Слова. 4 . Крім того, Божественне Слово також стверджує, що сказане, хоча воно саме по собі є істинним і найбільш переконливим, само по собі не є достатнім, щоб досягти душі людини, якщо тільки певна сила від Бога не буде дана тому, хто говорить, і благодать не буде пролита на його слова, 244 а ефективні оратори не можуть мати цієї благодаті без Божої допомоги. У всякому разі, Пророк говорить у 67-му Псалмі, що «Господь дасть слово тим, хто проповідує з великою силою». 245 З огляду на те, що в деяких випадках греки мають ті самі доктрини, що й наші, з цього аж ніяк не випливає, що навіть ті самі доктрини корисні для завойовування душ і їх відповідного розпорядження. Тому учні Ісуса, люди неосвічені та неосвічені щодо грецької філософії, охопили багато народів світу, справляючи враження на кожного окремого слухача, як того бажало Слово, відповідно до його заслуг; бо слухачі отримували користь відповідно до того, як їхня воля була схильна отримати благословення. 5. Ну, тоді нехай мудреці давнини будуть пояснені тим, хто може їх зрозуміти. Нехай Платон, син Арісто, в одному зі своїх послань висловлює свої погляди на Головне Благо і нехай стверджує, що Головне Благо аж ніяк не передається словами, а набувається через багато спілкування з ним і, так би мовити, запалившись від палаючого вогню, 246 раптово освітлює душу. Коли ми чуємо ці речі (оскільки ми обережні, щоб не накликати на себе зневагу за те, що добре сказано, і якщо проголошувачі істини поза Вірою, ми стараємося не змагатися з ними, ані не намагатися порушити здоровий глузд), ми визнаємо, що вони сказані добре, «бо Бог відкрив їм це», 247 і будь-що інше, що є добрим у їхніх висловлюваннях. І ось чому ми кажемо, що ті, хто мають правдиві уявлення про Бога і не ведуть побожного життя, гідного правди про Нього, підлягають карам грішників. Бо це саме те, що Павло стверджує щодо таких людей, а саме, що «гнів Божий відкривається з неба на всяку безбожність і неправду людей, які стримують істину в неправді; тому що те, що можна знати про Бога, виявляється в них; бо Бог виявив це їм. Бо те, що невидиме в ньому від створення світу, вічна сила й божественність Його видно через створіння; щоб вони були без виправдання; бо, знаючи Бога, вони не прославляли Його як Бога, і не дякували; але стали марними в своїх міркуваннях, і затьмарилося їхнє нерозумне серце. Вважаючи себе мудрими, вони здуріли, і славу нетлінного Бога змінили на подобу образу тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і плазунів». 248 Вони, безумовно, «тримають істину», як свідчить також наше Слово, які вважають, що «Головне благо не передати словами» 249 і які кажуть, що «від багатого спілкування з самою річчю і від життя з нею, вона раптом, запалившись, як від полум’яного вогню, освітлює душу і зараз же живить себе». 6 . Ті, хто написав такі речі про Головне Добро, тим не менше спускаються до Пірею, щоб вони могли піднести молитву богині Артеміді, і тому, що вони хочуть побачити, як народне свято дотримується простими людьми; 250 і після такого тонкого обговорення душі та огляду поведінки душі, яка жила добрим життям, вони відмовляються від величі речей, які Бог явив їм, заради підлих і нікчемних уявлень, і платять півня, який вони зобов’язані Асклепіону 251 І хоча вони могли уявити невидимі речі Бога та вічні форми Буття від створення світу та речей, які видно, з яких вони піднімаються до 252 зрозумілі речі, і хоча вони не мають неблагородного бачення Його вічної сили та Божества, вони, тим не менш, стають марними у своїх міркуваннях, а їхні серця, оскільки вони нерозумні, переповнені темрявою та невіглаством, поки я маю на увазі служіння Богу. І ми можемо побачити, як люди, які пишаються мудрістю та знаннями богослов’я, поклоняються образу зіпсованої людини, щоб показати, як вони шанують її; і ми іноді бачимо, як вони спускаються, як єгиптяни, до птахів, чотириногих звірів і плазунів. І навіть якщо «здається, що дехто піднявся над цим, вони все одно «промінять правду Божу на брехню, і поклонятимуться і служитимуть створінню більше, ніж Творцеві». 253 Отже, оскільки мудрі та вчені греки помиляються у своїх релігійних обрядах, «Бог вибрав нерозумні речі світу, щоб осоромити мудрих; і низькі речі світу, і слабкі речі, і речі, які зневажаються, і речі, яких немає, щоб він міг знищити те, що є; і щоб справді ніхто не хвалився перед Богом». 254 Але наші мудреці, Мойсей, найстародавніший з усіх, і пророки, які прийшли після нього, знаючи, що Головне благо взагалі не можна передати словами, і вірячи, що Бог виявляє Себе придатним і відповідним особам, були першими, хто написав, що Бог явився Аврааму, наприклад, або Ісааку, або Якову. Але хто Він такий, що з’явився, звідки Він прийшов, і як, і з якою метою, пов’язаною з людством, вони залишили досліджувати тих, хто може віддати себе в руки Божі, як це зробили святі, яким Бог з’явився, бо Його бачили не тілесними очима, але чистим серцем. Як каже наш Ісус: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога свого побачать». 7 . Щодо раптового запалювання в душі палаючого світла, ніби від полум’яного вогню, то Слово 255 знало це ще до Платона, 256 бо, промовляючи через пророка, Він сказав: «Засвітіть собі світло знання». 257 І Іван, який прийшов пізніше, говорить нам, що «те, що було в Слові, було життям, а життя було світлом для людей»; 258 правдиве світло, яке освітлює кожну людину, коли вона приходить у справжній «інтелігібельний» світ, і робить її світлом для світу. 259 Бо це світло засяяло в наших серцях, щоб просвітити євангелію слави Божої в обличчі Ісуса Христа. 260 Тому дуже стародавній Пророк, який пророкував покоління до піднесення царства Кіра, оскільки він був ранішим за цього монарха більш ніж на чотирнадцять поколінь, каже: «Господь – моє світло і моє спасіння, кого мені боятися?» 261 і: «Слово Твоє — світильник для ніг моїх і світло для стежок моїх»; 262 і: «Світло обличчя Твого, Господи, піднялося над нами, як прапор»; 263 і «У світлі Твоїм побачимо світло». 264 І, закликаючи нас прийти до цього світла, Слово в Ісаї говорить: «Сяй, сяй, Єрусалиме; бо світло твоє прийшло, і слава Господня над тобою зійшла». 265 І цей самий Ісая, пророкуючи про прихід Ісуса, Який відвертає людей від поклоніння ідолам, ідолам і демонам, каже: «Для тих, хто сидів у краю й тіні смерті, їм засяяло світло». 266 І знову: «Народ, що сидів у темряві, побачив світло велике». 267 Зверніть увагу на різницю між прекрасним висловом Платоса щодо Головного Блага та тим, що сказано в Пророках щодо світла блаженних; і зауважте далі, що істина Платона щодо Головного Блага зовсім не допомогла його читачам досягти чистої та незаплямованої релігії; і. більше того, це не пішло на користь самому філософу, який таким чином виклав Головне благо. Але слова Божественного Писання, хоч і убогі, надихнули справжніх читачів, які живлять це світло олією, про яку йдеться в притчі, 268 олією, яка підтримує смолоскипи п’яти дів. 8 . Тепер подивимося, що він скаже далі. «У них, — каже він, — є припис про те, що ми не повинні мститися нікому, хто поводиться з нами зухвало та жорстоко. Навіть якщо чоловік вдарить вас по одній щоці, ви, відповідно до цього, повинні підставити йому і другу. Це стара пила; це було досить добре виражено раніше; християни відродили його в більш грубій формі. Платон змушує Сократа сказати в його суперечці з Крітоном: «Тоді ми не повинні робити нічого поганого. Звичайно ні. Ані, коли поранений, шкодить у відповідь, як багато хто уявляє; бо ми взагалі нікого не повинні образити. Зрозуміло, що ні," і так далі. Наша відповідь на це та на всі ті уривки, які Цельс зробив загальноприйнятими, стверджуючи, що, оскільки він не міг дивитися правді в них, що те саме було сказано грецькими авторами, є приблизно такою. Якщо доктрина корисна, а її мета — здорова й мудра, і її навчав греків Платон чи якийсь інший філософ, а євреїв — Мойсей чи якийсь інший пророк, а християн — у записаних висловлюваннях Ісуса чи одного з апостолів, ми не повинні припускати, що те, що дотримуються євреїв чи християн, упереджено тим фактом, що те саме говорили греки, особливо якщо можна довести, що єврейське вчення є вірним. старше грецького. Знову ж таки, ми не повинні припускати, що дане твердження через красу грецької фразеології необхідності є кращим, ніж те, що висловлено з меншою елегантністю та простішими словами єврейськими чи християнськими авторами, хоча ми повинні мати на увазі, що примітивна мова євреїв, яку пророки використовували в книгах, які вони залишили нам, увічнена в івриті, і з мудрим урахуванням можливостей композиції в цьому. язик. 9 . Проте, якщо ми повинні показати, що коли доктрини однакові, вони краще виражені юдейськими пророками чи християнськими оракулами, давайте, хоч аргумент може здатися дивним, візьмемо ілюстрацію на доказ нашої позиції з різних видів їжі та її приготування. Припустимо, якусь корисну і поживну їжу приготувати і приправити певним чином, і нехай їдять її не селяни, не мешканці хатин і бідняки, які нічого не знають про такі ласощі, а тільки багаті люди, які звикли жити делікатно. І припустімо, що міріади людей їдять ту саму їжу, не приготовлену таким чином, щоб задовольнити смаки визнаних епікурів, але щоб відповідати смакам бідних, селян і більшості людей. Тепер, якщо ми припустимо, що одні епікури отримують здоров’я та силу від їжі, приготовленої одним способом, і що жодна звичайна людина не піклується про таку їжу, тоді як цілі натовпи людей процвітають від їжі, приготовленої іншим способом, яких кухарів ми маємо вважати найбільшими громадськими благодійниками через здорову їжу, яку вони дають? Ми віддамо належне тим, хто готує на смак небагатьом освіченим, чи тим, хто обслуговує маси? Ми можемо визнати, що незалежно від способу приготування страва буде однаково корисною та поживною; Проте саме людство та громадський добробут вчать нас, що лікар, який піклується про здоров’я багатьох, надає більше послуг суспільству, ніж той, хто дбає лише про здоров’я небагатьох. 10. Якщо цю ілюстрацію зрозуміли, застосуємо її до якості раціональної їжі розумних створінь. І поміркуйте, чи Платон і мудреці греків не нагадують у своєму виборі dicta лікарів, які обслуговують лише пацієнтів кращого класу, тоді як вони зневажають більшість людей. Але єврейські пророки та учні Ісуса, довго прощаючись із вишивкою дикції та, як це називає Святе Письмо, «мудрістю людей» і «мудрістю за тілом» 270 (з натяком на язик), були б схожі на кухарів, які піклуються про те, щоб якість їжі залишалася незмінною, готувати її найкориснішим способом; вони мають у своєму розпорядженні стилем, який охоплює маси людства, адаптується до їхнього мовлення і не закриває вуха людей на такі дискурси своєю незвичайністю, тому що вони незнайомі. Бо якщо справжня мета споживання раціональної їжі, якщо можна так висловитися, полягає в тому, щоб зробити того, хто їсть, покірним і лагідним, чи не повинні ми думати, що Слово, яке породжує безліч стриманих і лагідних слухачів або ставить їх на шлях, щоб ними стати, краще підготовлене, ніж те, що робить лише жменьку, щоб поступитися так багато, стриманим і лагідним? І якби Платон, грек, мав намір принести користь грецьким чи сирійським прихильникам здоровою доктриною, він подбав би про те, щоб вивчити мови своїх майбутніх слухачів, і, як кажуть греки, волів би бути «варваром», щоб робити добро єгиптянам і сирійцям, ніж залишитися греком і бути нездатним говорити нічого корисного для єгиптян і сирійців. Саме тому Божественна Природа, піклуючись не лише про тих, хто вважався освіченим серед греків, але й про решту греків, поблажливо ставилася до невігластва більшості слухачів, щоб, вживаючи знайомі їм слова, спонукати неосвічених людей прислухатися; адже після першого вступу вони можуть легко спробувати осягнути глибші істини, приховані в Святому Письмі. Бо навіть звичайний читач невдовзі виявляє, що багато уривків мають глибше значення, ніж здається на перший погляд, значення, яке відкривається відданим дослідникам Слова і розкривається пропорційно до часу, який вони витрачають на Слово, і до їхньої ревності в застосуванні на практиці прочитаного. 11. Таким чином, було доведено, що якби Ісус, як стверджує Цельс, говорив дещо грубо, коли сказав: «Тому, хто вдарить тебе по одній щоці, підстав і другу»: 271 і «Якщо хтось хоче судитися з тобою та забрати твій плащ, віддай йому також твій плащ»: 272 Таким чином він висловив і застосував припис з кращою метою, ніж це зробив Платон у Кріто. Неосвічені там анітрохи не можуть зрозуміти цього, і навіть ті, хто отримав добру шкільну освіту перед тим, як спробувати серйозну філософію Греції, можуть зрозуміти це лише з працею. Крім того, ми повинні зауважити, що справжнє вчення про терпимість не «зіпсоване» поганою дикцією, якою воно передається; але навіть тут Цельс зводить наклеп на Слово, коли каже: «Але щодо тих і всіх інших розбещуючих приписів, нехай вищесказаного достатньо». У книзі VI, у відповідь на слова Цельса про те, що тіло нашого Господа було непривабливим, Оріген пише: 12 . Після цього Цельс каже: «Оскільки в тілі Ісуса був Божественний Дух, це тіло в будь-якому випадку мало відрізнятися в деяких аспектах від інших тіл розміром, красою, силою або голосом; він мав би деякі дивовижні або привабливі характеристики. Неможливо, щоб тіло, яке має більше Божественної природи, ніж інші тіла, нічим не відрізнялося від будь-якого іншого; але тіло Ісуса зовсім не було іншим; справді, кажуть вони, він був маленький, поганий і неблагородний». Знову зрозуміло, що якщо Цельс хоче зневажити Ісуса, він цитує Святе Письмо так, ніби вірить у ті з них, які, на його думку, виправдовують звинувачення; але де б у тому ж Писанні хтось міг припустити протилежне тому, що становить звинувачення, яке потрібно стверджувати, Цельс стверджує, що не знає цього. Отже, ми визнаємо, що є уривки, які говорять про тіло Ісуса як про погане, але не зневажливе, як стверджують наші опоненти; також немає чітких доказів того, що він був малим. Точний опис, наданий Ісайєю в пророцтві про те, що Він не відвідає багатьох у витонченій формі чи з надзвичайною красою, звучить так: «Господи, хто повірив нашому звіту? 273 і кому була відкрита рука Господа? бо він виріс перед ним, як ніжна 274 рослина, як корінь у сухій землі: у нього немає ні вигляду (ані слави; і ми бачили його, і він не мав вигляду), ані краси; але його форма була без честі. постраждав більше, ніж сини людські»: Цельс помітив усе це, бо вважав, що це допоможе йому зневажити Ісуса; але він не звернув уваги на слова 45-го псалма, псалма «про коханого», як сказано: «Припережи меча твого до стегна твого, могутній, у милості та красі твоїй, і в величі твоїй їдь благополучно». 275 13. Але, можливо, Цельс не читав пророцтво, або, можливо, він читав його, але був введений в оману тлумачами, які помилково вважають, що воно не стосується Ісуса Христа. Ну, що він подумає про євангельську оповідь, у якій нам сказано, що Він піднявся на високу гору 276, і преобразився перед Своїми учнями, і з’явився у славі; коли і Мойсей, і Ілля також з'явилися у славі, 277 і говорили про Його смерть, яку Він збирався завершити в Єрусалимі? Або знову ж таки, якщо пророк каже: «Ми бачили його, і в нього не було ні форми, ні краси», 278 і так далі, Цельс визнає, що пророцтво можна віднести до Ісуса, але це сліпе визнання, оскільки він не бачить, що факт пророцтва, яке містить подробиці про форму Ісуса, за багато років до Його народження, є сильним підтвердженням істини, що Ісус, Який, здавалося, не мав «форми», був Сином Божим. Бог. Але якщо інший пророк говорить, що Ісус мав витонченість і красу, чому Цельс не допускає, що це пророцтво стосується Ісуса Христа? Крім того, якби можна було чітко зрозуміти з Євангелія, що наш Господь не мав ні форми, ні краси, але що Його форма була без честі, зіпсована більше, ніж сини людські, можна було б сказати, що Цельс у своїй аргументації наслідував не пророків, а євангелістів. Однак факт полягає в тому, що ані Євангелія, ані навіть Апостоли не дають ніяких натяків на те, що Він не мав форми чи краси; і очевидно, що Цельс змушений визнати, що проголошення пророцтва 279 є справжнім описом Христа; і якщо це так, є кінець зневажливим заявам щодо Ісуса. 14 . Знову ж таки, ми маємо твердження, що «оскільки тіло перебувало під наглядом Божественного Духа, воно в будь-якому випадку мало відрізнятися від інших тіл за розміром, чи голосом, чи силою, дивовижними чи привабливими характеристиками». Як Цельс не помітив того факту, що тіло нашого Господа змінювалося залежно від можливостей спостерігачів і що його зовнішність була такою, якою була необхідна кожній людині, служила корисній меті? І це не має нічого чудового; за своєю природою мінливий, мінливий і перетворюваний на все, що обирає Творець 280, і сприйнятливий до будь-якої якості, яку бажає Мистець, іноді повинен мати якість, що відповідає опису, «Він не має ані форми, ані краси», а іноді повинен бути таким славетним, дивовижним і чудовим, що троє апостолів, які зійшли на гору з Ісусом, побачивши таку дивовижну красу, впали на свої обличчя. 281 Але нам скажуть, що це вигадки, не кращі за байки, як і решта дивних історій про Ісуса. 15 . Наша відповідь полягає в тому, що реконструювати майже будь-яку історичну сцену, навіть якщо вона правдива, так, щоб дати яскраве враження про те, що насправді сталося, надзвичайно важко, а іноді й неможливо. Припустімо, хтось стверджує, що Троянської війни ніколи не було, головним чином на тій підставі, що з нею змішується неможлива історія про певного Ахілла, який був сином морської богині Фетіди та людини Пелея; або що Сарпедон був сином Зевса, або Аскалаф і Ялмен були синами Ареса; або що Еней був сином Афродіти: як ми можемо позбутися такого заперечення? Чи не буде нам дуже важко пояснити дивне змішування вигадки з загальною вірою в те, що під Троєю була війна між греками та троянцями? Або припустімо, що хтось засумнівався в історії про Едіпа та Йокасту, а також про їхніх синів Етеокла та Полініка, тому що в історію вмішана якась напівжінка, Сфінкс; як нам вирішити проблему? Що ж, розсудливий читач оповідань, який бажає вберегтися від обману, використовуватиме власне судження щодо того, що він вважатиме історичним, а що вважатиме образним; він намагатиметься з’ясувати, що мали на увазі письменники, вигадуючи такі історії; і на деякі речі він відмовить у своїй згоді на тій підставі, що вони були записані для задоволення певних осіб. І це ми припустили, маючи на увазі всю історію Ісуса, що міститься в Євангеліях; оскільки ми не заохочуємо розумних читачів до чистої нерозумної віри, але ми хочемо показати, що майбутнім читачам доведеться проявити розсудливість і ретельно дослідити, і, так би мовити, проникнути в саме серце письменників, якщо хочеться відкрити точний зміст кожного уривка. 16 . Насправді Цельс, щоб він міг оскаржити Слово, здається, вірить у те, що містить наше Писання, настільки, наскільки йому заманеться; але щоб уникнути визнання явної божественності, проголошеної в тих самих книгах, він не віритиме Євангеліям: бо кожен, хто бачить, якими любителями істини були автори, повинен, судячи з того, як вони розглядають менш важливі справи, вірити їм у речі більш божественні. 17. Отже, якби вони не були любителями правди, а, як припускає Цельс, записували вигадки, вони б ніколи не сказали нам про зречення Петра або не повідомили, що учні Ісуса образилися. Бо хоча такі речі й траплялися, хто міг довести цей факт? І справді, ці випадки, ймовірно, промовчали б люди, які хотіли навчити читачів Євангелія зневажати смерть заради визнання християнства. Але, як стоїть справа, бачачи, що Слово сильно переможе над людьми, вони дали ці подробиці, яким, як не дивно, судилося не завдати шкоди читачам і не стати приводом для заперечення. 18 . І Слово також має більш містичне значення, оскільки воно показує, що різні появи 282 Ісуса пов’язані з природою Божественного Слова 283, яке не здається багатьом 284 і тим, хто може слідувати за Ним на високу гору 285 , про яку ми розповідаємо. Бо в очах тих, хто внизу і ще не готовий до сходження, Слово не має ні форми, ні краси; 286 для таких, як ці, його форма безчесна і зіпсована більше, ніж слова «народжені людьми», в уривку перед нами, образно названому «синами людськими». Бо ми могли б сказати, що слова філософів, будучи «синами людськими», виглядають набагато прекраснішими, ніж Слово Боже, яке проповідується багатьом, яке навіть привертає увагу до безглуздості проповіді, 287 і саме через безглуздість проповіді люди, які дивляться лише на проповідь, кажуть: «Ми бачили це, і воно не має ні форми, ні краси». Але для тих, хто завдяки покорі Йому отримав силу йти за Ним, навіть коли Він піднімається на високу гору, Він має божественний вигляд. І людина бачить Його таким чином, якщо вона є Петром, який відкриває місце для побудови Церкви в собі через Слово, набуваючи такої сили характеру, що жодні ворота пекла не здолають його, 288 оскільки він був піднятий через Слово від воріт смерті, щоб він міг проголошувати всю хвалу Богу в брамах дочки Сіону; 289 та інші бачать це також, люди, які були народжені словами з великим голосом, таким, який має повні тони духовного грому. 290 19 . А внизу Слово має інші шати; вони не білі, вони не схожі на світло; якщо ти піднімешся на високу гору, то побачиш Його світло і Його одяг. Одяг Слова - це фрази Святого Письма; Божественні думки зодягнені в ці вирази. Як тоді внизу Він виглядає по-іншому, але, піднявшись, преобразився, Його обличчя сяяло, як сонце, так само і з Його одягом, так само з Його одягом. Коли ти внизу, вони не сяють, вони не білі; але якщо ти піднімешся, ти побачиш красу і світло одягу і здивуєшся преображеному лицю Ісуса. І подумайте, чи Євангелія не дають нам того самого вчення про Ісуса. Подробиці Його покоління, Його походження від Авраама та народження насіння Давида за тілом, є Книга роду Ісуса Христа; 291 але щодо більш Божественних і важливіших речей, які мають бути сказані про Нього і проголошені Ним, Іван каже: «Я думаю, що навіть сам світ не вміщував би книг, які повинні бути написані». 292 Бо ми не повинні, як дехто, визнавати, що якщо світ не може вмістити книги, які слід написати, то це через безліч писань, а радше через велич подій; їхня велич не тільки не піддається опису, але й не може бути проголошена плотським язиком, ані зроблена відомими мовою та мовою людей. Ось чому Павло, коли він збирається пізнати речі більш Божественні, залишає наш земний світ і потрапляє в третє небо, 293 щоб він міг почути невимовні слова, що йдуть звідти. Бо нам сказано про те, що там було сказано, і що вважається Словом Божим, Словом, що стало тілом, 294 і яке, будучи Богом з Богом, 295 спорожнило Себе. Тому ми бачимо Слово Боже 296 на землі, бо Він став людиною в людській подобі; бо навіть у Святому Письмі Слово стало плоттю, щоб Він міг перебувати серед нас. 297 Але якщо ми схилимося до лона воплоченого Слова 298 і зможемо йти за Ним, коли Він підніматиметься на високу гору, ми скажемо: «Ми бачили Його славу». 299 Можливо, дехто, хто не схожий на тих, хто лежить на Його грудях і йде за Ним на високу гору, може сказати: «Ми бачили Його славу», але вони не додадуть «Слава, як Єдинородного від Отця, повного благодаті та правди»: бо ця мова стає Іваном і такими, як він. І, згідно з більш високою інтерпретацією, ті, хто здатний йти слідами Ісуса, коли Він возноситься, і трансфігурується поза межами поля зору, побачать Його преображення в кожному Писанні; наприклад, коли Ісус показує Себе багатьом, це функція простішої дикції; але коли Він піднімається на високу гору і преображається, показуючи Себе дуже небагатьом з учнів і тим, хто зміг йти за Ним до висот, це є робота найвищого, найпіднесенішого сенсу, що містить пророцтва мудрості, прихованої в таємниці, яку мудрість «визначив Бог перед світами на славу Своїх праведних». 300 20. Але як можуть Цельс і вороги Божественного Слова, а також ті, хто не досліджує християнство з любов’ю до істини, знати значення різних явлень Ісуса? Я маю на увазі різні періоди Його життя, все, що Він робив до Страстей, і все, що сталося після Його Воскресіння з мертвих. розд. XVI. Про тих, хто ганьбить християнство через єресі в Церкві. Книга III. проти Цельса 1 . Потім, ніби хотів звинуватити Слово у злі єресі, пов’язаному з християнством, він дорікає нам, кажучи: «Збільшившись у чисельності та будучи широко розпорошеними, вони ще більше розколюються та розділяються; кожен хоче мати свою партію». І знову він каже: «Будучи занадто численні, щоб триматися разом, вони заперечують один одного; вони поділяють, так би мовити, якщо вони поділяють його, єдине ім’я, єдине, від чого вони, незважаючи на свої поділи, соромляться відмовитися; а в решті всі одні тут, одні там». У відповідь ми скажемо, що ви ніколи не знайдете різних сект у будь-якому відділі думки, якщо тільки задіяний принцип не є дуже важливим і практичним. Візьмемо науку медицини. Він корисний і потрібний людському роду, і питань, які виникають щодо оздоровлення організму, дуже багато. Ось чому, як відомо, існує кілька сект 301 серед греків, і я припускаю, що також серед варварів, оскільки багато тих, хто сповідує практикування мистецтва лікування. Візьмемо іншу ілюстрацію, філософію, оскільки вона сповідує прагнення до істини та пізнання реальності, пропонує належний спосіб життя та намагається навчити речей, корисних для нашої раси. Але питання, про які йдеться, пов’язані з великою різноманітністю думок, і ось чому виникла така неймовірна кількість філософських сект більшої чи меншої відмінності. Ні, навіть юдаїзм мав привід для появи сект через різноманітне тлумачення творів Мойсея та слів пророків. Подібним чином, оскільки християнство здавалося не лише малодушним, як каже Цельс, але й багатьом ученим грекам, справою надзвичайної важливості, секти виникали з потреби, і не через сварливість чи суперечливість, а тому, що багато навіть із літературного класу прагнули зрозуміти значення християнства. Через те, що вчені по-різному тлумачили те, що всі сторони вважали Божественними висловлюваннями, виникли секти, що носили імена мислителів, які шанували походження Слова, але так чи інакше через очевидні та правдоподібні міркування були введені одна з одною в конфлікт. Але жодна розумна людина не уникатиме науки медицини через її різні секти; також людина, яка має належні цілі, не зробила б численні філософські секти приводом для ненависті до неї; і, так само, ми не повинні засуджувати священні книги Мойсея і пророків через єврейські секти. 2 . Якщо все це збігається, чи можемо ми не запропонувати подібне вибачення для сект християнства? Те, що Павло говорить про них, здається мені справді дивовижним: «Потрібно, щоб між вами були й секти, щоб виявилися між вами перевірені». 302 Бо людиною, «схваленою» в науці медицини, є той, хто знайомий з практикою багатьох різних сект і, справедливо розглянувши їхні претензії, вибрав найкраще; і як просунутий студент філософії, який, маючи широкі знання свого предмета, обізнаний з його деталями, і тому виявляє свою прихильність до сильніших міркувань, може бути названий «схваленим»; тому, я б сказав, той, хто ретельно вивчає секти юдаїзму та християнства, стає наймудрішим християнином. Але будь-який, хто звинувачує Слово через наші секти, також буде звинувачувати вчення Сократа, тому що з вивчення цього Філософа виникло багато різних шкіл думки. Ні, людина може звинуватити навіть доктрини Платона, тому що Аристотель відмовився від його вивчення і взяв власну лінію, про що ми вже згадували. Але мені здається, що Цельс познайомився з певними сектами, які навіть не говорять нам про ім’я Ісуса. Можливо, до нього дійшли чутки про офітів і каїнітів або про прихильників якихось інших поглядів, абсолютно чужих вченню Ісуса. Але християнську доктрину анітрохи не можна звинуватити в цьому. 3 . Зважаючи на те, що серед нас, християн, є деякі, які не допускають, що наш Бог є таким самим, як Бог євреїв, з цього аж ніяк не випливає, що слід звинувачувати тих, хто доводить з тих самих Писань, що один і той самий Бог є Богом євреїв і язичників; 303 Павло ясно показує це, коли, залишивши єврейську релігію і прийнявши християнство, каже: «Я дякую Богові, Якому я служу від батьків моїх чистим сумлінням». 304 Припустимо також, що існує третій клас, який складається з тих, хто називає одних осіб психічними 305, а інших духовними (я припускаю, що Цельс має на увазі валентиніанців); але яке діло до цього ми, хто належимо до Церкви? Ми є обвинувачами тих, хто запроваджує вчення про природу, влаштовану так, що вона повинна бути врятована або повинна загинути. Допустимо також, що є деякі люди, які також визнають себе гностиками, як-от епікурейці, які називають себе філософами; наша відповідь полягає в тому, що люди, які руйнують віру в Провидіння, насправді не можуть бути ні філософами, ні християнами, які нав’язують нам ці жахливі вигадки, настільки неприємні послідовникам Ісуса. 4 . Цельс продовжує: «І навіть говорять один про одного найганебніші речі; вони не пішли б на найменшу поступку в інтересах гармонії; бо вони вкрай ненавидять один одного». У відповідь, навіть у філософії, як ми вже сказали, можна знайти конкуруючі секти, так само і в медицині. Ми, однак, слідуючи Слову Ісуса, і взявши за себе навчитися думати, говорити і робити все, що Він сказав, будучи зневажливими, благословляємо; будучи переслідуваними, ми терпимо; будучи зневаженими, ми благаємо; 306 і ми б не говорили ганебних речей про тих, чиї погляди відрізняються від наших; але ми зробимо все, що в наших силах, щоб підняти їх на вищий рівень через наполегливу вірність лише Творцю та діючи як люди, яких одного дня судитимуть. Але якщо іновірців не вдається переконати, у нас є своє правило поводження з ними. «Людина єретична після першого й другого повчання відмовляється, знаючи, що така розбещена і грішить, будучи самоосудженою». 307 І знову люди, які розуміють слова «Блаженні миротворці» 308 і «Блаженні лагідні» 309 , не будуть абсолютно ненавидіти противників, які принижують християнство. розд. XVII. Відповідь деяким філософам, які кажуть, що немає різниці, чи ми називатимемо Його, Хто є Богом над усім, іменем Зевс, поширеним серед греків, чи тим, що вживають, наприклад, індійці, або. єгиптяни. Книги I. і V. проти Цельса 1 . Далі Цельс каже: «Козопаси та пастухи визнавали одного бога, незалежно від того, чи називали вони його Всевишнім, чи Адонай, чи Богом Неба, чи Саваотом, чи давали йому якесь місцеве позначення на свій розсуд; крім цього вони нічого не знають». А згодом він каже: «Немає різниці, чи називатимемо ми Верховного Бога ім’ям Зевс, поширеним у греків, чи якимсь індійським ім’ям, наприклад, чи єгипетським». Тепер, відповідаючи на це, ми повинні зауважити, що тут ми стикаємося з глибокою та таємничою темою — природою імен. Чи скажемо, як вважає Арістотель 310, що імена даються довільно? або, у стоїків, що вони є природними, перші артикульовані звуки є наслідуванням того, що позначають імена, таким чином вони також знайомлять нас з певними принципами етимології? або, як навчає Епікур 311, відрізняючись тут від стоїків, чи вони «природні» в тому сенсі, що первісні люди перейшли до мови, яка змінювалася відповідно до їхніх обставин? Якщо, отже, у нашому головному аргументі ми зможемо показати природу могутніх імен, деякі з яких вживаються мудрецями Єгипту, або вченими волхвами Персії, або філософськими брахманами Індії, або саманеями, 312 і так у кожній нації; і якщо нам вдасться зрозуміти, що те, що називається магією, не є, як припускають епікурейці й арістотелі, незв’язним від початку до кінця, а, як доводять експерти, є добре сформованою системою зі словами, відомими дуже небагатьом, якщо, я кажу, ми дійдемо до цього, ми стверджуватимемо, що ім’я Саваот, і Адонай, і будь-що інше, до якого єврейська традиція ставиться з великою пошаною, незастосовні до звичайні створені речі, але до таємничої науки про речі Божественні, пов’язані з Творцем 313 Всесвіту. Звідси випливає, що ці назви, коли вони вимовляються в належному зв’язку, а також інші назви, які існують у єгипетській 314 лише для певних демонів із певною силою, а також інші назви в перській мові інших духовних істот, і тому в кожній нації, можуть бути застосовані для певних цілей. Таким чином буде виявлено, що демони, яким були призначені різні частини землі, носять імена відповідно до діалекту місця та нації. Отже, будь-хто, хто має благородніше, хоча й стрункіше, уявлення про ці речі, подбає про те, щоб застосовувати різні назви до різних речей, щоб він не почувався не краще, ніж ті, хто помилково дає ім’я Бога безжиттєвій матерії, або принижує назву «добрий», відриваючи її від Першої причини, або від чесноти та честі, і застосовуючи її до сліпого Плутоса, до пропорцій плоті та крові та кістки, необхідні для здоров'я та сили, або для того, що вважається благородним походженням. 2 . І, мабуть, не менш небезпечно принижувати ім’я Бога або назву «добрий» до неналежних об’єктів, ніж змінювати імена Бога відповідно до якоїсь таємної доктрини, і застосовувати імена кращих до гірших, а гірших до кращих. Я не зупиняюся на тому факті, що коли ми чуємо про Зевса, мається на увазі, що він був сином Кроноса та Реї, і чоловіком Реї, і братом Посейдона, і батьком Афіни та Артеміди, і що він мав зносини зі своєю дочкою Персефоною; або коли ми чуємо ім'я Аполлоса, ми пам'ятаємо, що він був сином Літо і Зевса, братом Артеміди і зведеним братом Гермеса; не кажучи вже про всі інші чудові історії, розказані нам мудрецями, яких схвалює Цельс, які є авторами цих думок, і стародавніми теологами Греції. Хіба нерозумно, що Зевс має бути його власним іменем, але він не повинен мати Кроноса за свого батька і Рею за свою матір? І ми повинні так само ставитися до всіх інших так званих богів. Але звинувачення в жодному разі не стосується тих, хто, згідно з якоюсь таємничою доктриною, використовує ім’я Саваот, або Адонай, чи будь-яке інше ім’я до (справжнього) Бога. Як тільки людина зможе по-філософськи пояснити таємниці імен, вона зробить багато відкриттів щодо тих, що дані Ангелам Божим, один з яких називається Михаїл, інший Гавриїл, інший Рафаїл, імена відповідні служінню, яке вони виконують згідно з волею Бога всього всесвіту. Наш Ісус також дотримується тієї ж філософії імен; бо вже ясно доведено, що Його ім'я виганяє незліченну кількість бісів із душ і тіл, сильно діючи в страждаючих, з яких демони були вигнані. І, розглядаючи імена, ми повинні також зауважити, що ті, хто знайомі з використанням чар, говорять нам, що якщо ми вимовляємо той самий чар на його власній мові, можна вплинути на те, що чари проголошують; але якщо ми змінимо це на іншу мову, незважаючи ні на що, це може виявитися слабким і зовсім неефективним. Тому силу створення певного ефекту слід приписувати не дійсному значенню чар, а якостям і особливостям звуків. Тому ми будемо захищати християн за те, що вони навіть до смерті намагаються не називати Бога ім’ям Зевс, ані дати Йому ім’я іншою мовою. Бо християни у своїх віросповіданнях або вживають звичайне ім’я Бог, без подальшого визначення, або додають: «Творець 315 усього», «Творець неба і землі». Той, Хто на благо людства послав таких-то мудреців, з іменами яких поєднано ім’я Бога, наділяє людей певною чудодійною силою. Про імена можна сказати набагато більше, ніж про тих, хто вважає, що їхнє вживання є справою байдужої. І якщо Платон дуже захоплюється словами у Філеба: «Мій благоговійний трепет, Протарх, значний у називанні імен богів», 316 для Філеба, який сперечався з Сократом, сказав, що справжнє ім’я Афродіти було Насолода, чи не варто нам набагато більше схвалювати благочестя Християни, оскільки немає жодного з імен, переданих у міфології, які вони застосовують до Творця світу? А в книзі V., розглядаючи ту саму тему, він говорить: 3 . Але оскільки Цельс вважає, що немає різниці, чи називаємо ми Всевишнього Юпітером, чи Дзеном, 317, чи Адоноеєм, чи Саваофом, чи Амоном, як це роблять єгиптяни, чи Паппеєм, як скіфи, давайте коротко обговоримо ці моменти та нагадаємо читачеві те, що було сказано вище щодо цього великого питання, коли мова Цельса запросила нас до суперечки. Отже, ми повторюємо, що природа імен не залежить, як вважає Аристотель, від довільних правил тих, хто їх дає. Бо людські мови навіть не походять від людей, як це зрозуміло тим, хто може звернути увагу на природу чарів, по-різному присвоєних авторами мов, відповідно до того, як мови відрізняються, а імена по-різному вимовляються. Ми вже коротко обговорювали це і стверджували, що хоча вони мають природну силу в даній мові, якщо їх перекладати на іншу мову, вони втрачають ефект, який вони мали у своєму власному вираженні. І ми виявляємо, що така ж особливість стосується і людини. Припустімо, що когось від народження називають грецьким іменем; якщо ми змінимо ім’я на єгипетську, чи римську, чи якусь іншу мову, ми не зможемо змусити його робити або страждати від того, що він зробив би, якби його називали його оригінальним іменем. І навіть якби ми переклали 318 на грецьку мову ім’я, яке спочатку було римським, ми не змогли б зробити те, що проголошує заклинання, якщо воно зберігає ім’я людини! Тепер, якщо те, що ми сказали щодо людських імен, правдиве, що ми повинні думати про імена, які так чи інакше простежуються до Божественної природи? Наприклад, якась нова сила передається грецькій мові від імені Авраам, щось позначається ім'ям Ісаак, а щось показано титулом Яків; і якби людина закликала або клялася Богом Авраама, Богом Ісаака та Богом Якова, вона мала б певний ефект або через природу імен, або через їхню силу, бо навіть демони перемагаються і підкоряються людині, яка використовує цю мову. Але якщо сказати 319 «Бог вибраного батька звуку», «Бог сміху» і «Бог спотикання», використане таким чином ім’я так само неефективне, як і будь-яке інше звичайне ім’я. Так само, якщо ми змінимо назву Ізраїль на грецьку чи якусь іншу мову, ми нічого не вплинемо; але якщо ми збережемо його таким, яким він є, і вживатимемо його разом із такими виразами, які, на думку вчених, повинні асоціюватися з ним, використання такої мови дасть певний результат відповідно до професій тих, хто використовує такі заклики. І ми скажемо те саме щодо імені Саваот, яке часто зустрічається в чарах, а саме: що якщо ми змінимо ім’я на «Господь Саваот», або «Господь Саваот», або «Всемогутній» (бо тлумачі розуміють це по-різному), ми нічого не вплинемо; але якщо ми будемо дотримуватись його правильної вимови, ми, як кажуть освічені люди, спричинимо певний ефект, і те саме стосується Адоная. Тепер, якщо ані «Sabaoth», ані «Adonai», коли вони змінюються на те, що вони, здається, означають грецькою мовою, не справляють жодного ефекту, то наскільки менше вони можуть бути ефективними серед людей, які вважають, що немає різниці, чи ми називаємо Верховного Бога Юпітером, чи Дзен, чи Адонаєм, чи Саваотом! 5. Отже, Мойсей і пророки, розуміючи ці речі та відповідні таємниці, забороняли будь-кому, хто молився тільки до Верховного Бога, брати на уста імена інших богів або згадувати їх у серці, навченому бути чистим від будь-якої дурості в думках чи словах. І тому ми краще витерпімо будь-яке знущання, ніж визнаємо Юпітер Богом. Бо ми не припускаємо, що Юпітер і Саваот є одним і тим же, і ми не вважаємо Юпітер взагалі Божественним, але ми думаємо, що якийсь демон, дружній ні до людини, ні до істинного Бога, радіє цьому імені. І навіть якщо єгиптяни запропонують нам Амона з погрозами смерті, ми швидше помремо, ніж назвемо Амона Богом, оскільки це ім’я, ймовірно, використовується в деяких єгипетських чарах, які викликають демона. Скіфи можуть сказати, що Паппей — «Верховний Бог», але нас це не переконає; бо хоча вони використовують урочистий титул «Верховний Бог», це лише в значенні, яке подобається демону, якому була відведена скіфська пустеля зі скіфською расою та мовою, а не тому, що Паппей є власним ім’ям Бога. Проте кожен, хто називає Богові Його ім’я скіфською мовою, або єгипетською, або мовою, якою він був вихований, не згрішить. 6 . Ми навіть не любимо називати сонце Аполлоном або місяць Діаною; але поклоняючись Творцеві чистим поклонінням і вихваляючи Його прекрасні діла, ми не осквернюємо Божественних речей, навіть якщо йдеться про назву. Ми згодні з тим, що говорить Платон у Філебі; він не хотів би, щоб Насолоду називали богинею: «Так великий мій трепет, Протарх, у називанні богів». 320 Ми також справді маємо такий трепет, називаючи Бога та Його прекрасні діла, що не сприймемо жодної байки, навіть як алегорії, яка може ранити молодь. розд. XVIII. Відповідь тим грецьким філософам, які стверджують, що знають усе, і звинувачують просту віру людини-християнина; і скаржаться, що в житті віддають перевагу дурості перед мудрістю; більше того, що жодна мудра чи освічена людина не стала учнем Ісуса; але човнярі та збирачі податків найнижчого класу, кажуть вони, змушують дурнів і дурнів, рабів, слабких жінок і дітей підкоритися Євангелію. Книги I. і III. проти Цельса 1 . Далі він спонукає нас при формуванні наших думок робити розум своїм керівництвом і слідувати йому, тому що будь-хто, хто дає свою згоду іншими словами, обов’язково буде введений в оману; і він уподібнює людей, які мають нерозумну віру, до жебраків жерців Кібели та віщунів, Мітри та Сабадіян, 321 або будь-якого іншого типу, на кого трапляються, фантомних 322 посланців Гекати чи якогось іншого демона чи демонів. Бо як серед них часто зустрічаються огидні люди, які торгують невіглаством простих і ведуть їх будь-яким шляхом, так це, каже Цельс, і з християнами. Він говорить нам, що деякі вчителі, які не хочуть ні давати, ні отримувати звіт про те, у що вони вірять, використовують формулу: «Не питай, чому, але вір», а іншу: «Віра твоя спасе тебе»; і ці вчителі, додає він, стверджують, що «світська мудрість — погана річ, а дурість — добра». Це наша відповідь. Якби всі люди могли відмовитися від активних життєвих занять і присвятити себе філософії, це був би єдиний шлях для будь-якої людини; бо в християнстві, якщо не говорити образливо, буде знайдено не менше запитань, ніж деінде; у нас є наше ретельне дослідження уложень Віри та наше пояснення темних висловлювань пророків, притч у Євангеліях та незліченної кількості інших символічних подій чи вчинків. Але якщо це нездійсненно, чи то через напруженість життя, чи то через людську неміч, бо дуже небагато прагне міркувати, то який кращий план для користі багатьом можна придумати, ніж той, який Ісус передав язичникам? А щодо більшої кількості віруючих, які втекли з глибокої трясовини злочестивості, в якій вони раніше загрузли, ми запитуємо, чи справді найкраще, щоб вони з нерозумною вірою були виправленими характерами, тому що вони вірять, що люди караються за гріх і винагороджуються за добрі справи, або що ми не повинні допускати їх навернення на основі простої віри, а чекати їхнього свідомого дослідження причин віри? Зрозуміло, що майже всі будуть виключені з переваг, які інші отримали через просто віру; багато хто продовжуватиме вести покинутий спосіб життя. Що б ще не доводило, що любов до людини, яка ознаменувала входження Слова в людські справи, не була незапланована Богом, це має бути включено. Релігійна людина не припустить, що навіть лікар тіла, який повертає здоров’я багатьом хворим, приходить у міста чи країни незалежно від Бога; бо без Божої допомоги людям нічого не приходить. Але якщо лікар, який лікує тіла багатьох страждаючих або частково приносить їм користь, не лікує без Божої допомоги, то наскільки це вірно щодо Того, Хто зцілює душі багатьох, навертає їх, робить їм добро, приєднує їх до Всевишнього Бога і навчає їх у всіх їхніх діяннях ставити за мету Його благе задоволення і уникати всього, що найменше не подобається Йому в словах, або вчинок чи думка? 2 . Отже, оскільки наші опоненти вічно говорять про нашу віру, ми повинні сказати їм, що ми допускаємо це на тій підставі, що це добре для багатьох, і ми визнаємо, що ми навчаємо тих, хто не може залишити все інше та досліджувати докази, вірити навіть без міркування; і наші опоненти, хоч і не хотіли б стільки зізнаватися, але роблять те саме. Чи може будь-яка людина, яка захопилася філософією і потрапила в якусь філософську секту, або випадково, або через те, що мала доступ до певного вчителя, дійти так далеко іншим шляхом, ніж вірою, що ця секта найкраща? Бо людина обирає бути стоїком, чи послідовником Платона, чи перипатетиком, чи епікурейцем, чи належати до будь-якої іншої філософської школи, не чекаючи, щоб почути аргументи всіх філософів і різних сект, і не дізнавшись, як одні можуть бути засмучені, а інші утверджені; але через нерозсудливий імпульс, хоча вони й не визнають цього факту, вони приходять, наприклад, покинути інших і прийняти стоїцизм: відкидаючи доктрину Платоса як менш гідну, ніж доктрина інших, або перипатетичну систему, тому що вона більш людяна і охочіше, ніж інші, визнає благословення людства. І є деякі, які в своїй тривозі при найменшому наближенні до доктрини Провидіння, сперечаючись про те, що на землі трапляється як погане, так і хороше, необдумано роблять висновок, що Провидіння не існує, і приймають точку зору Епікура та Цельса. 3 . Отже, оскільки, як вчить розум, ми повинні вірити тому, хто заснував секту, греку чи варвару, чи не варто нам набагато більше вірити Верховному Богу і Тому, Хто вчить, що ми повинні поклонятися лише Богові, і нехтувати всім іншим, або як неіснуючим, або як існуючим і гідним пошани, але не пошани та обожнювання? Що стосується цих моментів, якщо людина не тільки вірить, але й розглядає їх у світлі розуму, він дасть знати, на які докази він приходить, і відкриває шляхом ретельного дослідження. Звичайно, розумніше, оскільки все людське залежить від віри 323, вірити Богу, а не їм. Чи йде хтось у плавання, чи одружується, чи народжує дітей, чи засіває землю, якщо не вірить, що все обернеться якнайкраще, хоча можливе й протилежне, а іноді трапляється? Незважаючи на можливе розчарування, віра в успіх і в те, що вони здійснять свої бажання, змушує всіх людей ризикувати навіть там, де є невизначеність, і результат може бути іншим, ніж вони сподіваються. Отже, якщо в кожній справі, результат якої є невизначеним, надія та віра в успішний результат залишаються в житті, то чи людина з набагато кращим розумом, ніж якщо б вона пливла морем, чи сіяла землю, чи одружилася з дружиною, чи займалася будь-якими іншими людськими справами, не матиме такої віри й віритиме в Бога, Який створив усе це, і в Того, Хто з надзвичайною мудрістю та Божественною великодушністю наважився представити це вчення для всього людства, перед обличчям великих небезпек і того, що вважалося ганебною смертю, які страждання Він витерпів за людину, навчаючи Своїх перших послідовників сміливо переходити весь світ у небезпеці на кожному кроці та з постійним очікуванням смерті, щоб сприяти спасінню людей? 4 . Нехай оскаржувач віри християн скаже нам, якими показовими доказами він був змушений визнати наявність численних пожеж і потопів, і на яких підставах він стверджує, що останній потоп був за часів Девкаліона, а останній потоп за часів Фаетона. Якщо він наведе діалоги Платона на ці теми, ми скажемо йому, що ми також маємо право вірити, що Божественний Дух перебував у чистій і благочестивій душі Мойсея, який ширяв над усім створеним і чіплявся за Творця всесвіту, і давав більш чіткі погляди на речі Бога, ніж Платон або грецькі та варварські філософи. І якщо Цельс запитає наші причини для такої віри, нехай він спочатку обґрунтує свої недоведені думки, і ми негайно виправимо нашу позицію. 5. Celsus is welcome to the teachers of fabulous conflagrations and deluges. За його словами, вони були наймудрішими з єгиптян, і сліди їхньої мудрості можна побачити в поклонінні нерозумним створінням і в аргументах, які доводять, що таке поклоніння Богу, хоча частково втрачене і таємниче, є цілком розумним. Якщо єгиптяни вихваляються поклонінням тваринам і пояснюють принципи своєї релігії, вони мудрі; але якщо людина, погоджуючись із юдейським законом і визнаючи законодавця, відносить усе до єдиного Бога, Творця всесвіту, Цельс і його послідовники вважають її нижчою від того, хто принижує Божество до рівня не лише розумних і смертних створінь, але й нерозумних створінь, виходячи таким чином за межі казкового переселення душ, згідно з яким душа падає з небесних склепінь і спускається до нерозумних створінь, не тільки тих, що приручені, але навіть до найдикіших. І якщо єгиптяни розповідають ці міфічні історії, вони, як вважають, були філософами зі своїми загадками та таємницями; але якщо Мойсей пише історії для цілого народу і заповідає людям закони, то його слова вважаються порожніми байками, які не піддаються навіть алегоричному тлумаченню. Бо це думка Цельса та епікурейців. 6 . Далі, прямо кажучи, Цельс каже: «Якщо вони будуть достатньо добрими, щоб відповісти мені, не так, якби я був новачком, бо я все про це знаю», і так далі. У відповідь на цю заяву знати «все про це», яка є вражаючою пихою, ми повинні зауважити, що якби він читав Святе Письмо, перш за все, пророчі писання, які, як ми визнаємо, сповнені темних висловлювань і речей, незрозумілих для багатьох, і якби він вивчав притчі в Євангеліях і тексти Святого Письма, що містять Закон та історію єврейського народу, і вислови, Апостолів, і, читаючи з справедливим і відкритим розумом, бажав зрозуміти значення, він не був би таким сміливим, щоб сказати: «Я знаю про це все». Навіть ми, які займаються цими дослідженнями, не стверджуватимемо, що знаємо «все про це», бо правда нам дорога. Ніхто з нас не скаже «Я знаю все, чого вчив Епікур», і не буде хвалитися тим, що він знає всього Платона; Правда полягає в тому, що є багато моментів, щодо яких навіть тлумачники доктрин не погоджуються. Хто набереться такого сміливості, щоб сказати: «Я знаю все про стоїчну чи перипатетичну філософію»? хоча може статися так, що, почувши, як деякі безграмотні тупики, які не усвідомлюють власного невігластва, вихваляються своїми універсальними знаннями, людина могла б на підставі таких учителів припустити, що вона сама все знає. Мені здається, що Цельс діяв майже так само, якби мандрівник у Єгипті (де ті, хто знайомі з національною літературою, вдаються до багатьох спекуляцій щодо того, що вважається божественними установами, але неосвічені відчувають велике захоплення, коли чують певні міфи, не розуміючи відповідних принципів) думав би, що він знайомий з усією мудрістю єгиптян, хоча насправді він був учнем невігласів і ніколи не увійшов у контакт з жодним із жерців, і ніхто з них не навчав таємничих доктрин єгиптян. І те, що я сказав про єгиптян, мудрих і невігласів, стосується, як ми бачимо, і персів. У них є свої таємниці, які оспівують вчені на основі принципів розуму, але сприймаються масами та звичайними людьми символічно. І те саме стосується сирійців та індійців і всіх, хто має міфи та літературу. 7 . Крім того, Цельс змушує багатьох християн казати: «Світська мудрість — погана річ, а глупота — добра». Тому ми повинні зауважити, що він зводить наклеп на Слово, оскільки він не передає точних слів Павла, які звучать так: «Коли хто думає, що він мудрий між вами в цьому світі, нехай стане нерозумним, щоб бути мудрим. Бо мудрість цього світу — глупота перед Богом». 324 Апостол не каже без уточнення: «Мудрість — це глупота перед Богом», але «мудрість цього світу». Знову ж таки, він не каже: «Якщо хтось із вас думає, що він мудрий, нехай стане безумним», але «нехай стане нерозумним у цьому світі, щоб стати мудрим». Отже, під «мудрістю світу» ми маємо на увазі всю фальшиву філософію, яка, згідно зі Святим Письмом, зводиться нанівець; і ми називаємо дурість добром, не зовсім, але коли людина стає дурнем для цього світу. Це те ж саме, що якби ми сказали, що платонік, який вірить у безсмертя душі та те, що говориться про її переселення, є дурним в очах стоїків, які не зважають на ці думки; або в очах перипатетиків, які завжди говорять про безглуздість Платона; або в очах епікурейців, які звинувачують у забобонах тих, хто вводить Провидіння і ставить Бога над усім. І, далі, що навіть, згідно з самим Словом, набагато краще погоджуватися з нашими доктринами на підставі розуму та мудрості, ніж на основі сили чистої віри, про яку ми говорили; і що, за певних обставин, Слово навіть передбачало це, щоб не залишити людей зовсім некорисними, 325 показано Павлом, справжнім учнем Ісуса, коли він каже: «Оскільки в мудрості Божій світ не пізнав Бога через свою мудрість, то Бог зволив через глупоту проповіді спасти віруючих». 326 Це ясно показує, що Бога слід було пізнати в Божій мудрості. І оскільки цього не сталося, Бог, як другий шлях, сподобився врятувати віруючих, не через абсолютну дурість, а через дурість, що стосується проповідування. Бо проповідування Ісуса Христа як розіп’ятого є «дурістю проповіді». Павло усвідомлює це, коли каже: «А ми проповідуємо Ісуса Христа розп’ятого, для юдеїв спокуса, а для поган — глупота; а для покликаних, іудеїв, і греків, Христос, Божа сила і Божа премудрість». І ближче до кінця тієї ж книги, Книги I., стосовно твердження, що жодна мудра чи освічена людина не була учнем Ісуса, є наступне: 8 . Для тих, хто здатний досліджувати історію апостолів з розумом і відвертістю, зрозуміло, що Божественною силою вони навчали християнства і зуміли підкорити людей Слову Божому. Бо не їх потужне мовлення чи те, що вони проповідували Євангеліє 327 згідно з правилами грецької діалектики чи риторики, завоювали їхніх слухачів. Але мені здається, що якби Ісус вибрав певних людей, яких загалом поважали за їхню мудрість, які могли думати й говорити так, щоб догодити багатьом, і найняв їх як проповідників доктрини, Його можна було б розумно запідозрити в тому, що Його проповідувала школа, як лідери якоїсь філософської секти; і в такому випадку обіцянка про те, що Слово має бути Божественним, не була б зрозумілою, оскільки Слово та проповідь були переконливими словами тієї мудрості, яка показана в стилі та композиції; 328 і християнська віра, як і віра філософів світу в їхні доктрини, полягала б у мудрості людей, а не в силі Бога. Але хто, коли він бачить рибалок і збирачів податків, людей навіть без зачатків освіти (так їх описує Євангеліє, і Цельс приписує їм те, що вони говорять правду про своє власне невігластво), які не тільки сміливо мають справу з євреями щодо віри в Ісуса, але й проповідують Його іншим народам, і з успіхом, не запитає, як вони отримали таку переконливу силу? бо це не звичайна сила. І хто б не сказав, що певною Божественною силою у Своїх апостолах Ісус виконав обітницю: «Ідіть за Мною, і Я зроблю вас ловцями людей»? 329 Саме таку силу описує Павло, як ми вже казали раніше, коли каже: «І моя промова та моя проповідь були не в переконливих словах мудрості, але в вияві Духа та сили, щоб ваша віра була не в мудрості людській, але в силі Божій». 330 Бо, як читаємо у пророків, які передвіщають проповідування Євангелія, «Господь дав слово благовісникам з великою силою, 331 Цар сил Улюбленого», 332 щоб сповнилося пророцтво, яке говорить: «Слово Його біжить дуже швидко». 333 І насправді ми бачимо, що «голос апостолів Ісуса Христа розійшовся по всій землі, і їхні слова аж до кінця світу». 334 Таким чином, коли люди чують Слово, проголошене з силою, вони сповнюються силою, і вони виявляють це як своєю схильністю, так і своїм життям, і щиро борючись за істину навіть до смерті; але деякі промовці просто пустуни, навіть якщо вони стверджують, що вірять у Бога через Ісуса, оскільки не будучи божественними можливостями, вони лише здається підкоряються Слову Божому. Я вже згадував вислів нашого Спасителя в Євангеліях, але тим не менше я використаю його зараз, бо це доречно, щоб показати, як передбачення нашого Спасителя щодо проповіді Євангелія найбільше Божественно виявляється, а також як Слово без учителів перемагає тих, хто піддається переконливості Божественної сили: «Жнива справді великі, але робітників мало. Тож благайте Господаря жнив, щоб вислав робітників на жнива». 335 9 . І в той час як Цельс говорить про сумнозвісних людей і називає апостолів Ісуса злодійськими збирачами податків і моряками, ми скажемо, поважаючи це, що для того, щоб знайти недоліки в Слові, він, здається, вірить Писанню, де завгодно; але не вірити в Євангеліє, щоб йому не довелося приймати прояви Божества, проголошені в тих самих книгах; бо кожен, хто бачить, як письменники чіпляються за правду в описі другорядних речей, не може не повірити їм, коли вони розглядають речі більш божественні. У католицькому Посланні Варнави, звідки Цельс, ймовірно, взяв свій опис апостолів як «ганебних» і «лиходіїв», написано, що «Ісус Христос обрав Своїми апостолами тих, хто, як відомо, був беззаконником». 336 А в Євангелії від Луки Петро каже Ісусу: «Відійди від мене, Господи, бо я грішна людина». 337 Більш того, Павло (хоча згодом він став апостолом Ісуса) говорить у своєму Посланні до Тимофія: «Вірне це слово і гідне всякого прийняття, що Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників; з яких я головний». 338 Чи є, отже, якийсь абсурд у вірі в те, що Ісус, оскільки Він бажав показати людству Свою дивовижну здатність зцілювати душі, вибрав «ганебних» і «злодійних» людей і довів їх до такого рівня досконалості, що вони були взірцем найчистішого життя для тих, хто через них був скерований підкоритися Євангелії Христа? 10. Якщо ми збираємося зробити їхнє минуле докором для людей, які змінили своє життя, настав час для нас атакувати Федона, навіть якщо він тепер є Філософом: адже, як розповідає історія, Сократ вивів його з дому поганої слави і зацікавив його філософією. Ми також зробимо марнотратство Полемона, наступника Ксенократа, докором філософії; тоді як ми повинні віддати належне філософії, що розум, коли його використовують ті, хто обдарований переконливою силою, може врятувати від таких пороків тих, кого вони подолали. У греків є один Федон, я не знаю іншого, і один Полемон, який після розпусного і вкрай огидного життя змінився і став філософом; в той час як з Ісусом були не тільки Дванадцять у той час, про який ми говоримо, але завжди багато інших, таких як ті, що стали радісною групою поміркованих печенок, кажуть про своє минуле життя: «Бо й ми раніше були нерозумні, непокірні, обмануті, служили різним пожадливостям і насолодам, жили в злобі та заздрості, були ненависні, ненавиділи один одного. Але коли доброта Бога, нашого Спасителя, і Його любов до людей з’явились через купелю відродження й оновлення Святого Духа, якого Він злив на нас», 339 ми стали тими, ким ми є. Бо «послав Бог слово Своє, і зцілив їх, і визволив їх від їхньої погибелі», 340 як навчав пророк у Псалмах. І далі я хотів би зауважити, що Хрісіпп у своєму трактаті про зцілення пристрастей, його метою було приборкати пристрасті людських душ, хоча він і не присягався на істинність будь-якої конкретної доктрини, намагався застосувати свій засіб відповідно до принципів секти, до якої належать ті, хто був опанований своїми пристрастями; і він каже, що якщо насолода є (філософською) метою, ми повинні через насолоду лікувати пристрасті; і навіть якщо, згідно з деякими, існує три види благословень, ми все одно повинні, відповідно до цієї доктрини, подібним чином позбавити людей від тиранії пристрастей. Але обвинувачі християнства не бачать, як втихомирюються пристрасті натовпу, а хвилі злочестивості припиняються, і не звертають увагу на кількість тих, чий дикий характер приборкає Слово. І якщо вони знайдуть цю суспільну користь фактом, вони повинні визнати свою вдячність Слову за те, що воно новим методом позбавило людей від багатьох пороків; і вони повинні засвідчити це, що незалежно від того, правда це чи ні, вона в будь-якому випадку принесла користь людству. 11. Ісус, навчаючи Своїх учнів не поспішати, сказав їм: «Як будуть переслідувати вас у цьому місті, втікайте в інше; і якщо вони будуть переслідувати вас у наступному, тікайте знову в інший»; 341 і Він не лише навчав, але й був прикладом добре врегульованого життя, у якому небезпеки ніколи не виникають без мети, невчасно чи нерозумно. Це, знову ж таки, зловмисно спотворює Цельс і змушує свого єврея сказати Ісусу: «Ти втікаєш куди завгодно зі своїми учнями». 12 . «Навіщо треба було, щоб тебе, ще немовля, везли до Єгипту, щоб тобі не перерізали горла? Бо навряд чи бог повинен боятися смерті?» і так далі. Але оскільки ми віримо Ісусу, коли Він Сам говорить про Свою Божественність: «Я є дорога, правда і життя», 342 або щось подібне; і оскільки ми також віримо Йому, коли, посилаючись на те, що Він має людське тіло, Він каже: «А тепер ви хочете вбити мене, чоловіка, який сказав вам правду», 343 ми стверджуємо, що Він був чимось складним. І оскільки Його метою під час Його перебування на землі було жити життям людини, було правильно, що Він не мав невчасно наражати Себе на смерть. Так само було необхідно, щоб Його забрали Його батьки, яких скеровував один із Божих ангелів. 13. Чи є якийсь абсурд у припущенні, що, колись став Людиною, Його людське життя було впорядковане так, що Він уникав небезпек? 344 не тому, що інакше було неможливо досягти Його мети, а тому, що доречно було залишити місце для шляхів і засобів забезпечення Його безпеки. І, безперечно, було краще, щоб дитина Ісус утік від змови Ірода та залишився зі Своїми батьками в Єгипті до смерті змовника, ніж щоб Провидіння, яке спостерігало за Ісусом, перешкоджало волі Ірода, коли він мав намір убити дитину, або приєднати до Ісуса кермо темного Плутоса, про який говорять поети, чи щось подібне, або вразити тих, хто прийшов знищити Його, як люди Содому. були вражені. 345 Якби було абсолютно ясно, що Йому була надана якась надзвичайно надзвичайна допомога, це не сприяло б Його бажанню навчати, як людині, схваленій Богом, що Він має щось більш Божественне у видимій людині, чим «щось» насправді було 346 Сином Божим, Богом Словом, силою Божою та мудрістю Божою, 347 Тим, що називається Христом. Але зараз не час обговорювати складну природу і частини, з яких складався Ісус, який став людиною; це окрема тема, і, якщо можна так висловитися, придатна для дослідження віруючими. 14 . І в історії Аристотеля є багато схожості з наклепницьким звинуваченням проти Ісуса та Його учнів. Коли Арістотель побачив, що збирається зібратися суд, щоб судити його за безбожність через деякі його філософські погляди, які афіняни вважали нечестивими, він залишив Афіни й залишився в Халкіді, захищаючись перед своїми друзями, кажучи: «Покиньмо Афіни, щоб ми не давали афінянам жодного приводу для того, щоб накликати на себе провину, яку вони зробили перед Сократом, і щоб вони не могли вдруге згрішити проти Сократа». Філософія». 15 . І в III книзі. про той самий трактат проти Цельса він говорить таке: Потім Цельс продовжує цитувати те, що сказано проти вчення Ісуса дуже невеликою кількістю людей, які вважаються християнами, не найрозумнішими, як він припускає, а найбільш неосвіченими, і каже нам, «що такі правила, як ці, встановлені ними: нехай не прийде ніхто освічений, ніхто мудрий, ніхто розважливий; бо освіта, мудрість і розсудливість у нас вважаються поганими речами. А коли хто невчений, хто нерозумний, або неосвічений, або дитина, нехай приходить сміливо. Тепер той факт, що вони визнають цих людей гідними свого Бога, свідчить про те, що вони хочуть і можуть переконати нікого, крім дурнів, людей низького походження, дурнів, рабів, слабких жінок і дітей». Це наша відповідь. Коли Ісус навчав самоконтролю, Він сказав: «Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, той уже вчинив із нею перелюб у своєму серці». 348 Отже, припустімо, що людина побачила кілька людей, з такої кількості, які вважаються християнами, які ведуть недисциплінований спосіб життя, він з дуже поважними підставами звинуватив би їх у тому, що вони живуть всупереч вченню Ісуса; але він був би дуже нерозсудливим, якби звинуватив Євангеліє в їх образі. Так само, якщо християнське вчення 349 так само, як і будь-яке інше, заохочує людей до мудрості, слід звинувачувати тих, хто задовольняється власним невіглаством і каже не те, що розповідає Цельс (бо хоч деякі неосвічені й неосвічені, вони не вживають такої безсоромної мови), а інші речі, які, хоч і менш важливі, все ж розраховані на те, щоб відвернути віруючих від практики мудрості. 16 . Те, що Слово означає, що ми повинні бути мудрими, ми можемо довести навіть зі старих юдейських Писань, якими ми користуємось так само, як і євреї, а також з тих, які були написані після приходу Ісуса, і які церкви вважають Божественними. У 50-му псалмі Давид у своїй молитві до Бога, як повідомляється, сказав: «Ти показав мені таємниці і таємниці Твоєї мудрості». 350 І будь-який читач Псалмів може знайти книгу, сповнену багатьох мудрих доктрин. І Соломон, оскільки він просив мудрості, отримав її; 351 і докази його мудрості можна побачити в його творах, які містять багато думок у кількох словах і в яких ви можете знайти багато похвал мудрості та багато застережень щодо необхідності її прийняття. Насправді Соломон був настільки мудрим, що «цариця Шеви, почувши його ім’я та ім’я Господа, прийшла, щоб випробувати його важкими запитаннями, 352 і вона розповіла йому про все, що було в неї на серці. І Соломон розповів їй усі її питання: не було нічого, що цар не помітив, чого б він їй не сказав. І цариця Савська побачила весь розум Соломона і все, що належало йому; and there was no more spirit in her. І сказала вона цареві: Це була правдива чутка, яку я чула в моїй землі про тебе та про твій розум. Але я не вірив цим словам, аж поки не прийшов і не побачили очі мої, і ось половини не було сказано мені: твоя мудрість і багатство перевищують усе, що я чув». Знову про того самого Соломона написано: «І дав Бог Соломонові мудрість, і розум дуже великий, і серце широке, як той пісок, що на березі моря. І мудрість Соломона перевищила розум усіх стародавніх і весь розум Єгипту; and he was wiser than all men», 353 and so on. І Слово настільки бажане, що серед віруючих повинні бути мудрі люди, що, щоб проявити розум слухачів, воно виразило деякі речі в загадках, деякі в тому, що називається темними висловами, інші через притчі, а інші через складні запитання. 354 І один із пророків, Осія, у своїх заключних словах вигукує: «Хто мудрий, і він зрозуміє це? prudent, and he shall know them?» 355 Даниїл також і його товариші в полоні досягли такого прогресу в усьому вивченні мудрецями про царя Вавилона, що вони виявилися в десять разів кращими за всіх. 356 А в Єзекіїля сказано до князя Тиру, який пишався своєю мудрістю: «Чи ж ти не мудріший за Даниїла? Every secret was not shown thee». 357 17. І якщо ви підійдете до книг, написаних після часів Ісуса, ви побачите натовпи віруючих, які чули притчі, які розглядалися як «без» 358 і варті лише популярних аргументів, але учні вивчали приватне тлумачення притч; тому що Ісус приватно пояснював усе Своїм власним учням, таким чином віддаючи більше шани тим, хто стверджував про Його мудрість, ніж Він натовпу. І Він обіцяє тим, хто вірує в Нього, що пошле мудреців і книжників, кажучи: «Ось Я посилаю до вас мудреців і книжників, і деяких із них уб’ють і розіп’ють». 359 І Павло у своєму списку дарів Божої благодаті поставив на перше місце слово мудрості, а на друге, як нижче від нього, слово знання, і на третє, я вважаю, ще нижче, він поставив віру. 360 І оскільки він вшановував Слово вище дивовижних діянь, з цієї причини він ставить дії чудес і дари зцілення нижче дарів Слова. І в Діяннях апостолів Стефан свідчить про велику освіченість Мойсея, беручи свої докази з таких стародавніх писань, які не були загальновідомі. Бо він каже: «І навчений був Мойсей усій премудрості єгипетської». 361 І ось чому Мойсея запідозрили в його чудесах; вони думали, що він міг би їх використати не тому, що, як він стверджував, прийшов від Бога, а через знання єгиптян, у якому він був вправним. Цар, оскільки він підозрював його, викликав єгипетських чарівників, мудреців і чаклунів; 362 і було доведено, що вони ніщо в порівнянні з мудрістю Мойсея, яка перевершила всю мудрість єгиптян. 18 . Але те, що Павло пише в першому Посланні до коринтян, де він звертається до них як до греків, які пишаються своєю грецькою мудрістю, мабуть, спонукало декого думати, що Слово не потребує мудрих. Якщо хтось так думає, дозвольте мені сказати йому, що, оскільки Слово розмірковує про поганих людей і каже, що вони не мудрі в речах духовних, невидимих і вічних, але оскільки вони піклуються лише про речі чуттєві, і роблять їх загалом, вони є мудрими людьми світу: так само, оскільки існує багато доктрин, деякі з яких підтримують теорії матерії та тілесних субстанцій, і стверджують, що всі істоти, починаючи з того, були мудрими. тілесні, і що крім них немає нічого іншого, будь то «невидиме» чи «безтілесне», Слово говорить, що це мудрість світу, яка зводиться нанівець і оглушується, і що це мудрість нинішнього життя. 363 З іншого боку, є доктрини, які переводять душу від земних справ до блаженства спілкування з Богом і до царства, яке носить Його ім’я, і вчать душу зневажати все чуттєве і видиме як тимчасове, але наполягати на невидимому і тримати в полі зору те, чого не видно, і ці вчення, про які Слово говорить, є мудрістю Божою. Павло, зі своєю любов’ю до правди, говорячи про деяких мудрих грецьких мужів і правду, яку вони дотримуються, каже, що «знаючи Бога, вони прославляли Його не як Бога, і не дякували»; 364 і він каже нам, що вони не мали цього знання без Божої допомоги. «Бо», каже він, «Бог відкрив це їм». 365 Я припускаю, що він темно натякає на тих, хто піднімається від речей видимих ​​до речей інтелігібельних, 366 коли він пише, що «Невидиме Його від створення світу ясно видно через те, що створене, навіть Його вічну силу та божественність; щоб вони були без виправдання: бо, пізнавши Бога, не прославили Його, як Бога, і не подякували». 19 . Потім є уривок: «Бо дивіться на ваше покликання, браття, що небагато мудрих за тілом, небагато могутніх, небагато благородних покликано, але Бог вибрав нерозумне світу, щоб осоромити мудрих; і Бог вибрав низинні речі світу, і те, що зневажається, і те, чого немає, щоб знищити те, що є, щоб жодне тіло не хвалилося перед Ним». 367 Можливо, деякі були спонукані через це припустити, що ніхто освічений, чи мудрий, чи розважливий не приймає Слова. Ми хотіли б звернути увагу на таке, що слова не «Немає мудрих за тілом», а «Не багато мудрих за тілом». І зрозуміло, що в описі характеру тих, кого називають єпископами, коли Павло описував, якою людиною має бути єпископ, він відвів належне місце вчителю: бо він каже, що єпископ «повинен уміти також викривати зловмисників, щоб він міг закрити уста марнословів і обманщиків». 368 І як апостол, обираючи чоловіка на посаду єпископа, віддає перевагу тому, хто є чоловіком однієї дружини, а не тому, хто був двічі одружений, 369 і бездоганному чоловікові, а не тому, хто був наздогнаний у провині, і поміркованому чоловікові, а не навпаки, і тверезодумному, а не тому, хто не має тверезого розуму, і впорядкованому, а не тому, хто хоч трохи безладний: так він бажає, щоб людина, спеціально підготовлена для посади єпископа, була здатна навчати і здатна заткнути роти зловмисникам. Як же тоді Цельс може з будь-яким проявом розуму звинуватити нас у словах: «Нехай не прийде ніхто освічений, ніхто мудрий, ніхто розважливий». У будь-якому разі нехай прийде будь-яка освічена, мудра чи розсудлива людина, якщо вона бажає: але якщо людина неосвічена, і нерозумна, і неосвічена, і дитяча, вона буде не менш бажаною. Бо Слово обіцяє зцілити таких, якщо вони прийдуть, роблячи їх усіх гідними Бога. 20. І ще одна неправда, що «вчителі Божественного Слова бажають переконати тільки дурних, невихованих людей, дурнів, і рабів, і слабких жінок, і дітей», хоча Слово називає навіть тих, щоб їм було добре. Але воно також закликає тих, хто дуже відрізняється від них, бо Христос є Спасителем усіх людей, особливо тих, хто вірує, 370 чи то люди розумні, чи прості люди, і «Він є умилостивлення з Отцем за наші гріхи, і не тільки за наші, але й за цілий світ». 371 Після того, що ми сказали, занадто багато очікувати від нас відповіді на такі питання, як ці, які ставить Цельс: «Чому дуже погано для людини бути освіченою та вивчати найкращі аргументи, а також бути й здаватися мудрою? Як це заважає людині пізнати Бога? Хіба це може бути чимось іншим, крім допомоги і засобу, за допомогою якого людина може легше досягти правди?» Справжня освіта — це не погано, бо освіта — це шлях до чесноти; але навіть мудреці Греції не скажуть нам, що носії хибних думок слід зараховувати до «освічених». Згідно з нашим Словом, знання про зло не є мудрістю; і, якщо мені дозволено використовувати цей термін, є знання про злочестивість у прихильників хибних думок і в тих, хто був обманутий хибними аргументами. Тому я повинен сказати, що вони більше невігласи, ніж мудрі. Крім того, хто б не зізнався, що добре вивчити найкращі аргументи? Але чи будемо ми називати будь-які аргументи «найкращими», крім тих, які є правдивими і які спонукають людей до прагнення чесноти? Знову ж таки, це добре бути мудрим, хоча не, як каже Цельс, здаватися таким; і бути освіченим, і вивчати найкращі аргументи, і бути розумною людиною, звичайно, не перешкода, а допомога в пізнанні Бога. І це більше доречно сказати нам, ніж Цельсу, особливо якщо буде доведено, що він епікуреєць. 21 . Подивимося, що він скаже далі. «Напевно, ми бачимо навіть чоловіків на ринкових площах, які демонструють свої сумнозвісні думки 372 і збирають натовп, хоча вони ніколи не наблизилися б до зібрання розумних людей і ніколи не наважилися б показати серед них свої справжні почуття; але де б вони не побачили молодих людей, чи стадо рабів, чи купу дурнів, вони йдуть геть і хизуються». Зверніть увагу, благаю вас, як тут він наклепничить на нас, порівнюючи нас із людьми на ринках, які виставляють напоказ свої ганебні думки та збирають натовп. Які ганебні думки ми висловлюємо? чи чим ми схожі на них, коли читаннями та поясненнями прочитаного запрошуємо людей до поклоніння Богові всесвіту та до розвитку чеснот, пов’язаних із цим поклонінням, але відмовляємо їх від презирства Божественної Істоти та від практики всього, що суперечить здоровій доктрині? Я так розумію, що філософи охоче зібрали б стільки слухачів своїх промов, які заохочують людей до доброчесного життя, як це сталося, зокрема, з деякими кініками, які публічно розмовляли з такими слухачами, якими випадково опинилися поруч. Чи тоді скажуть, що ці філософи, оскільки вони не збирають аудиторію з тих, хто вважається освіченими людьми, а запрошують звичайних людей зібратися, схожі на людей на ринках, які виставляють напоказ свої ганебні думки та збирають натовп? Правда полягає в тому, що ані Цельс, ані будь-хто, хто з ним погоджується, не дорікає вчителям, які дотримуються курсу, який диктує людство, і звертаються зі своїми аргументами до неосвічених мас, а також до інших людей. 22 . Якщо філософів не можна звинувачувати в цьому, давайте подивимося, чи не намагаються християни більше, ніж вони, і з кращою метою завоювати натовпи до любові до прекрасного й доброго. Філософи, які виступають публічно, не роблять відмінностей у виборі слухачів; той, хто любить, стоїть і слухає. Але християнські вчителі, наскільки можуть, спочатку випробовують душі тих, хто бажає їх почути, і тішаться ними наодинці; потім, коли слухачі виявляються достатньо серйозними у своєму бажанні жити добрим життям, вони представляють їх громадському зібранню, склавши приватний список тих, хто є послушниками та катехуменами, і ще не прийняли Таїнства свого очищення, а також ще один список тих, хто, наскільки це можливо, виявляє свою рішучість прийняти християнство за виключенням усіх інших; і з ними пов’язані певні офіцери, призначені для ретельного розслідування життя та поведінки кандидатів, щоб вони могли перешкодити тим, хто винен у ганебних звичаях, прийти на публічне зібрання, але могли сердечно вітати тих, хто відрізняється від них, і могли день у день робити їм добро. 373 І вони мають подібний метод у поводженні з тими, хто впав у гріх, особливо з розпусниками, яких вони, які, за словами Цельса, нагадують ринкових ораторів, що викладають свої сумнозвісні думки, виганяють із публічних зборів. Шановна школа піфагорійців встановлювала кенотафи тим, хто відмовлявся від цієї філософії, вважаючи їх мертвими. Але наші християнські вчителі оплакують як мертвих, оскільки вони втрачені і мертві для Бога, тих, хто був подоланий розпусністю чи іншою огидною злочестивістю; і вважаючи їх воскреслими з мертвих, якщо вони виявляють значну зміну, вони згодом отримують їх, хоча вимагається більший інтервал, ніж у випадку катехуменів; 374 вони, однак, не обирають жодної посади та управління в Церкві Божій тих, хто незабаром втратив свідомість після підкорення Євангелію. 23 . Тепер Цельс каже, що ці люди, з якими він порівнює нас, люди на ринках, які виставляють напоказ свої сумнозвісні думки та збирають натовп, ніколи не подумають наблизитися до компанії розумних людей і не ризикнуть продемонструвати свої справжні почуття серед них: «але де б вони не побачили молодців, або стадо рабів, і групу дурнів, вони йдуть і хизуються». Коли він таким чином кривдить нас, він подібний до низьких жінок, які люблять обмовляти одна одну. Тому що ми робимо все можливе, щоб отримати аудиторію розумних людей, і тоді ми наважуємось у своїх публічних промовах висвітлювати те, що є найкращим і найбожественнішим, коли у нас є багато розумних слухачів, але ми приховуємо й мовчимо про глибші істини, коли бачимо, що ті, хто збирається, є простішими людьми і потребують навчання, яке метафорично називається «молоко». Бо Павло, пишучи коринтянам, грекам, мораль яких ще не була очищена, каже: «Я годував вас молоком, а не м’ясом, бо ви не могли знести; ні, навіть тепер не можете; бо ви ще тілесні; бо коли між вами є заздрість і сварка, хіба ви не тілесні й не ходите за звичаєм людей?» 375 І той самий Павло, знаючи, що деякі речі є їжею для більш зрілої душі, а інші, придатні для початківців, схожі на «молоко», каже: «Ви стали такими, що потребуєте молока, а не твердої їжі. 376 Бо кожен, хто споживає молоко, не має досвіду слова праведності; Бо він немовля. Але тверда їжа — для дорослих людей, навіть для тих, які через вживання вправляють свої чуття розрізняти добро і зло». А тепер дозвольте мені запитати, чи можуть люди, які вважають, що це добре сказано, припустити, що красу Слова ніколи не слід проголошувати зібранню розумних людей, але що «де б вони не побачили молодих людей, стадо рабів і купу дурнів», там «вони повинні створювати Божественні та священні істини, і перед такою аудиторією показуватись у поводженні з ними?» Навпаки, будь-якому, хто вивчає весь хід Святого Письма, стає зрозуміло, що Цельс, як і неосвічені маси, спонукується ненавистю до сім’ї Христа, коли робить такі неправдиві та необґрунтовані заяви. 24 . Ми маємо бажання навчити всіх Словом Божим, чого б не побажав Цельс, щоб дати молодим людям таке напучування, яке їм підходить, і показати рабам, як вони можуть бути облагороджені Словом, якщо вони відновлять вільний розум. І наші захисники християнства рішуче заявляють, що вони є боржниками перед греками та варварами, перед мудрими та перед нерозумними; 377 бо вони не заперечують, що вони зобов’язані зцілити душі навіть нерозумних, щоб, наскільки це можливо, відкинувши своє невігластво, вони могли щиро шукати мудрості, і могли прислухатися до слів Соломона: «О, нерозумні, будьте з розумом серця»; 378 і: «Нехай найдурніший із вас звернеться до мене»; 379 і тих, хто не розуміє, Мудрість закликає так: «Ходіть, їжте мого хліба та пийте вино, яке я змішала. Покиньте глупоту, щоб ви могли жити, і виправте розум у знанні». Мені також хотілося б запитати у відповідь на те, що каже Цельс, адже справа важлива, чи вчителі філософії не запрошують молодих прийти і послухати їх? І хіба вони не закликають юнаків кинути низьке життя і звернутись до кращого? Як Цельс доводить, що вони не бажають, щоб раби займалися філософією? Чи будемо ми звинувачувати філософів у тому, що вони заохочували рабів повертатися й вести чеснотливе життя, як Піфагор зробив Замолксіса, а Зенон – Персея, чи як вони зробили, що зовсім недавно перевили Епіктета на бік філософії? Чи можете ви, греки, 380 запросити молодих людей, і рабів, і дурнів прийняти філософію? і якщо ми так зробимо, чи не дозволите ви, щоб нашим спонуканням була любов до людини, бачачи, що ми бажаємо цілющою силою Слова зцілити кожну розумну природу і зробити її придатною для Бога, Творця всього? 25 . Коли Цельс, збентежений кількістю тих, хто збирається послухати Слово, стверджує, що жодна розумна людина не підкоряється Слову, він діє як людина, яка стверджує, що через те, що так багато невігласів підкоряються законам, жодна розумна людина не підкоряється Солону, 381, або Лікургу, 382, чи Залевку, 383, чи будь-якому іншому законодавцю, особливо якщо під «розумним» він має на увазі в повага чесноти. Бо як законодавці, дбаючи про маси відповідно до їхніх поглядів на те, що є найкращим, дали їм належне керівництво та закони з усіх боків: так і Бог, коли Він дає закон в Ісусі Христі всім людям усюди, веде тих, хто не є «розумними», а також інших, наскільки таких людей можна вести, до кращого життя. Павло знав це, коли сказав: «Бог вибрав нерозумне світу, щоб осоромити мудрих; 384 і, кажучи загалом, він називає «мудрими» всіх тих, хто, здається, є досвідченими в навчанні, але впав у безбожний політеїзм; бо «Вони, вважаючи себе мудрими, здуріли, і славу нетлінного Бога змінили на подобу образу тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і плазунів». 385 26 . Цельс звинувачує християнського вчителя, ніби той спеціально шукав невігласів. У відповідь ми б запитали, яких невігласів ви маєте на увазі? Бо, власне кажучи, будь-яка нижча людина є невігласом. Отже, якщо під невігласами ви маєте на увазі неповноцінних людей, чи намагаєтесь ви залучити людей до філософії, прагнете залучити неповноцінних людей чи культурних? Звісно, ​​не культурні, бо вони вже знайомі з філософією. Значить, неповноцінні люди. Але нижчі люди, як ми бачили, невігласи; і ваша мета полягає в тому, щоб залучити багатьох таких нижчих людей до філософії; з цього випливає, що ви теж шукаєте невігласів. Але я, навіть якщо шукаю тих, кого так називають «невігласами», я подібний до гуманного лікаря, який шукає хворих, щоб надати їм необхідну допомогу, повернути їм здоров’я та силу. Проте, якщо під «невігласами» ви маєте на увазі тих, хто не тільки не розумний, але й явно дурний, я відповідаю, що я докладаю всіх зусиль, щоб принести користь і їм, хоча я не хочу, щоб велика група християн складалася з них. Насамперед я шукаю людей певної міри кмітливих і проникливих, оскільки вони здатні простежити чітке тлумачення важких висловлювань і незрозумілих уривків у Законі, Пророках і Євангеліях, які ви зневажали як такі, що не містять жодної розповіді, тому що ви не досліджували їх зміст і не намагалися вникнути в значення авторів. розд. XIX. І знову, раніше в тій самій книзі, Оріген каже, що наша віра в нашого Господа не має нічого спільного з ірраціональною забобонною вірою язичників, і що вона похвальна і узгоджується з початковими моральними уявленнями людства. У відповідь також тим, хто каже: як ми думаємо, що Ісус є Богом, бачивши, що Він мав смертне тіло? 1 . Віра в Антіноя 386 чи якогось іншого єгипетського чи грецького героя є, якщо дозволити мені використати цей вислів, нещасною; 387 але віра в Ісуса, здавалося б, або пощастила, або її твердження піддалися серйозному випробуванню; бо, здається, йому пощастило багатьом, і дуже небагатьом воно піддалося серйозним випробуванням. І якщо я кажу, що певна віра є щасливою, як багато хто назвав би це, я відношу пояснення цієї удачі до Бога, Який знає причини кожної людської долі в житті. І греки також визнають, що навіть у випадку тих, хто вважається їхнім наймудрішим чоловіком, доля має багато значення, як, наприклад, тип учителів, які вони мають, і те, чи зустрічаються вони з кращими (бо інші люди навчають протилежних доктрин), і чи вони мають краще виховання. Бо багатьом належить бути вихованими так, що вони не можуть мати навіть слабкого уявлення про вище життя, але з найраніших років приречені бути серед улюбленців розпусних людей, чи тиранів, або перебувати в якомусь іншому сумному стані, який заважає відкрити очі душі. Я цілком припускаю, що причини цього слід шукати в постановах Провидіння; але як причини впливають на людство, пояснити нелегко. Я думав, що побіжно зроблю цей відступ, адже ми пам’ятаємо старе прислів’я: «Які чудеса творить віра, коли одного разу за будь-що вхопиться!» Необхідно було говорити про різні форми віри через різні способи виховання людей; і з цього, щоб показати, що те, що називається щасливою чи поганою долею, здавалося б, допомагає навіть розумним людям у цьому самому відношенні, що вони виглядають більш розумними, ніж інші люди, і здебільшого мають більше підстав приймати їхні думки. Але досить про це. 2 . Але ми повинні розглянути те, що Цельс каже далі. Серед іншого він каже нам, що «ми вже під впливом віри, коли таким чином підкоряємось Ісусу». 388 І справді віра справді сприяє цьому підкоренню. Зверніть увагу, однак, чи сам акт віри не виявляє чогось гідного похвали, коли ми підкоряємось Богові, Який над усім, визнаючи свою вдячність Тому, Хто скерував нас до такої віри, і кажучи, що Він не без Божої допомоги взявся і виконав таке важке завдання. І ми також віримо в наміри тих, хто написав Євангеліє, оскільки ми відзначаємо обережність 389 і сумлінність, виявлену в їхніх творах, і те, що вони не допускають нічого фальшивого, небезпечного, вигаданого чи безсовісного. Бо нам вражає, що душі, які нічого не знали про дивні прийоми, яких навчає безпринципна софістика греків, і риторика, що розповсюджується в судах, не могли таким чином вигадувати випадки, здатні самі привести людей до віри та до життя, яке відповідає їхній вірі. І я припускаю, що саме тому Ісус хотів використовувати таких вчителів Своїх доктрин, щоб не було підстав запідозрити їх у правдоподібних софізмах, але щоб ті, хто здатний зрозуміти, могли ясно побачити, що чистота намірів письменників із її, якщо можна так висловитися, великою простотою вважалася гідною Божественної допомоги, яка досягає набагато більше, ніж дикція, композиція та правильна конструкція разом із її вишуканість і правила грецького мистецтва, здається, здатні виконати. 3 . Тепер подивіться, чи принципи нашої віри, будучи узгодженими з первісними уявленнями людини, не змінюють справедливих слухачів Слова. Бо хоча спотворена доктрина, підкріплена багатьма настановами, змогла впровадити в уми багатьох віру в те, що зображення є богами, і що речі, зроблені із золота, срібла, слонової кістки та каменю, гідні поклоніння; Проте здоровий глузд забороняє нам думати, що Бог у будь-якому випадку є тлінною матерією, або що Йому вшановують, коли Його формують люди у формах мертвої матерії, яка нібито образно чи символічно представляє Його. І відповідно ми відразу вирішуємо, поважаючи образи, що вони не боги; і поважати такі твори мистецтва, щоб їх не порівняти з Творцем; і що вони незначні, коли ми думаємо про Бога, Який над усім, Творець, Охоронець і Правитель всесвіту. І розумна душа, немовби визнавши свою спорідненість, одразу відкидає те, що вона досі уявляла богами, і відновлює свою природну прихильність до Творця; і через цю природну прихильність до Нього, воно палко приймає Його, Який першим показав ці істини язичницькому світу через учнів, яких Він підготував і яких Він послав з |112 Божественною силою та владою проповідувати Слово про Бога та Його царство. 4 . І в той час як Цельс, я не знаю, скільки разів уже, насміхається з нас, що Ісус, хоч і мав смертне тіло, є богом, і припускаючи, що цим ми виявляємо свою побожність, зайве говорити більше, бо вже сказано більше, ніж достатньо. Тим не менш, я хотів би, щоб наші обвинувачі знали, що Той, Кого ми думаємо і переконуємо, був від початку Богом і Сином Божим, є саме Слово, і сама Мудрість, і сама Істина; і ми стверджуємо, що смертне тіло і людська душа в ньому, не тільки через спілкування з Ним, але через союз і інтимну суміш, здобули найвищу честь і, приєднавшись до Божественної природи, були взяті до Бога. 390 І якщо хтось спіткнеться, коли ми скажемо це про Його тіло, нехай зверне увагу на те, що сказано греками про матерію, сама по собі безумовна, що набуває будь-яких властивостей, якими Творець бажає наділити її; і як він часто позбавляється своїх колишніх якостей і набуває кращих іншого роду. Бо якщо це здорова доктрина, чи варто дивуватися тому, що якість смертності, пов’язана з тілом Ісуса, за провидінням Бога, Який так бажав, змінилася на небесну та Божественну? 5. Отже, Цельс не виявив свого діалектичного вміння, коли, порівнюючи людське тіло Ісуса із золотом, сріблом і каменем, він побачив, що воно тлінніше, ніж вони. Бо, кажучи правильно, те, що є нетлінним, не може бути більш нетлінним, ніж щось інше, що є нетлінним, а також те, що є тлінним, не може бути більш тлінним, ніж якась інша тлінна річ. Але враховуючи наявність ступенів зіпсованості, ми все одно відповімо, що якщо речовина, яка лежить в основі всіх якостей, може змінити свої якості, то чому плоть Ісуса не може змінити свої якості і стати такою, якою вона повинна бути, якщо вона хоче жити на небі та у вищих царствах, не маючи більше якостей тілесної слабкості та будь-яких інших якостей, які називав Цельс. «забруднення»? і при цьому не говорив як філософ. Бо в прямому розумінні забруднення є результатом пороку; але природа тіла не забруднена; бо як тілесна природа вона не має пороку, який породжує забруднення. розд. XX. Відповідь тим, хто каже, що весь світ, включаючи людину, створений не для людини, а для нерозумних створінь; бо нерозумні створіння живуть з меншою працею, ніж люди; далі, що вони мудріші за нас, і дорогі Богу, і мають уявлення про Бога, і передбачають майбутнє; де ми також будемо виступати проти переселення душ і матимемо щось сказати щодо пророцтва та обману, пов’язаного з ним. З книги IV, проти Цельса 1 . Він, я маю на увазі Цельс, потім каже: «Але, щоб не обмежувати свої зауваження євреями, бо це не моя мета, але щоб я міг мати справу з цілою природою, як я обіцяв, я поясню більш чітко те, що я сказав». Яка скромна людина, яка читає це й усвідомлює людську слабкість, не ухилиться від образи людини, яка обіцяє дати звіт про всю природу, і така претензійна, як Цельс, що наважується дати таку назву своїй книзі? Отже, давайте подивимося, що він обіцяє нам розповісти про всю природу і яке світло він проливає на цю тему. 2 . Що ж, він продовжує довго звинувачувати нас за твердження, що Бог створив усе для людини. І, спираючись на історії тварин і прозорливість, яку вони виявляють, він хоче довести, що все існує не більше заради людей, ніж заради нерозумних створінь. Тут він, як мені здається, говорить як ті люди, які з ненависті до людей, яких вони не люблять, звинувачують їх у тих самих якостях, за які хвалять їхніх власних друзів. Оскільки ворожнеча настільки засліплює цих людей, що вони не усвідомлюють звинувачення своїх друзів, коли думають, що вони знущаються над їхніми ворогами: так само Цельс у цій плутанині думок не бачив, що він звинувачує Філософів під’їзду, оскільки вони не нерозумно поставили людину на перше місце, і загалом віддають перевагу розумній природі всім ірраціональним істотам, і стверджують це заради раціонального творіння. Головне, Провидіння створило все. І розумні створіння, оскільки вони є головними об’єктами Провидіння, вважаються зародженими дітьми; але нерозумні й безжиттєві істоти подібні до зародження. 391 Крім того, я вважаю, що, оскільки в наших містах інспектори продовольства та ринку виконують свою посаду лише заради людей, але навіть собаки та інші нерозумні істоти також насолоджуються достатком: так Провидіння головним чином дбає про розумних створінь, але з цього також випливає, що нерозумні створіння насолоджуються тим, що існує заради людей. І оскільки людина помиляється, якщо каже, що торговці на ринках не дають людям більше, ніж собакам, оскільки собаки, як і люди, насолоджуються надлишком того, що продається, тож Цельс і ті, хто його розуму, набагато більше винні в нечестиві перед Богом, «Який забезпечує розумних створінь; бо вони вдають, що питають. «Що більше зроблено для підтримки людини, ніж для рослин, і дерев, і коріння, 392 і колючок?» 3 . Бо, по-перше, виразніше виявляючи тепер свої епікурейські погляди, він вважає, що «гром, і блискавка, і дощ не діла Божі». І, по-друге, він каже, що «якщо визнати, що це діла Божі, то для нас, людей, вони існують не більше, ніж для рослин, і дерев, і коріння, і колючок»; таким чином, як справжній епікуреєць, допускаючи, що вони є результатом випадку, а не створеним Провидінням. Якщо вони корисні людям не більше, ніж рослинам, деревам, корінням і колючкам, то ясно, що вони не є даром Провидіння або що вони походять від Провидіння, яке забезпечує нас не більше, ніж дерева, або корінь, або колючки. Але безбожність очевидна, хоч би як її взяти; і безглуздо протистояти таким поглядам, протистоячи людині, яка звинувачує нас у безбожності; бо з того, що було сказано, кожен може побачити, хто є винним у безбожництві. Потім він додає: «Навіть якщо ви скажете, що ці рослини (він явно має на увазі рослини, дерева, коріння та колючки) ростуть для людей, яка є причина стверджувати, що вони ростуть більше для людей, ніж для найдикіших нерозумних створінь?» Хотілося б, щоб Цельс прямо сказав нам, що велике розмаїття плодів землі не є витвором Провидіння, а що випадковий збіг атомів є причиною багатьох властивостей і що ми завдячуємо випадковості багатьох видів рослин, і дерев, і трав, 393 схожих один на одного; і що жодна причина не створила їх спочатку, і що вони не випливають із нескінченно чудового розуміння. Але ми, християни, які віддані служінню Творцеві цих речей, єдиному Богові, навіть у цьому знаходимо мотиви для вдячності Творцю їх усіх, бо Він підготував такий гарний дім для нас і, заради нас, для тварин, які служать нам; «Він робить, щоб трава виростала для худоби, і зілля для служіння людині, щоб він виносив їжу з землі; і вино, що тішить серце людини, і олива, щоб сяяло обличчя її, і хліб, що зміцнює серце людини». 394 І якщо Він також готував їжу для найлютіших звірів, це не дивно; бо ці звірі, як стверджували деякі філософи, мали бути школою дресирування для розумних створінь. І один із наших мудреців десь каже: «Не кажи, що це таке? навіщо це? бо все створено для вжитку»; і: «Не кажи, що це? навіщо це? бо у зручний час вони будуть розшукані». 395 4 . Після цього Цельс, бажаючи показати, що Провидіння створило те, що росте на землі, не більше для нас, ніж для найлютіших звірів, каже: «Ми виснажуємо себе безперервною працею, але з усією нашою працею ледве знаходимо собі на життя; але все росте для звірів без їхньої оранки та сівби». 396 Він не бачить, що, оскільки Бог бажав, щоб людський розум всюди знаходив поле для вправ, щоб він не залишався бездіяльним і без якогось уявлення про мистецтво, Він зробив людину створінням багатьох потреб, бажаючи, щоб її спонукали самі її потреби відкривати різноманітні мистецтва, одні для свого існування, інші для свого захисту. Бо було б краще, щоб люди, які не шукали й вивчали божественні речі, були в злиднях, щоб вони мали використовувати свій розум для відкриття цих різноманітних мистецтв, ніж щоб вони через достаток зовсім нехтували своїм розумінням. Одним із результатів дефіциту предметів першої необхідності було землеробство, іншим – виноградарство, іншим – різні стилі садівництва, іншим – ремесла теслі та коваля, які постачають знаряддя для мистецтва, яке служить людині для існування. А брак захисту приніс ткацтво, яке слідувало за чесанням і прядінням вовни, а також будівництво; і таким чином людський розум піднявся навіть до архітектури. А брак предметів першої необхідності призвів також до транспортування товарів з певних місць, через морську майстерність і майстерність капітана, до тих, хто їх не мав; щоб з цих причин, а також з інших, людина могла дивуватися Провидінню за те, що воно зробило розумне створіння, на його користь, більш необхідним, ніж нерозумні створіння. Для нерозумних створінь готують їжу, тому що вони не мають засобів для розвитку мистецтв; і вони мають природний захист, бо вкриті волоссям, або крилами, або роговими лусками, або мушлями. 5. Але деякі прихильники людської гідності, каже він, можуть заперечити, що нерозумні створіння були створені заради людини. «Якщо хтось називатиме нас володарями творіння через те, що ми полюємо й бенкетуємо на інших істот, ми запитаємо у відповідь: чи не ближче до правди сказати, що ми існуємо заради них, тому що вони полюють і пожирають нас? Справа в тому, що ми повинні мати сітки та зброю, а також багато людей і собак, щоб допомагати нам у нашому спорті, тоді як природа дала їм власну зброю, щойно вони народилися, таким чином ми стали для них легкою здобиччю». Тепер тут, знову, ви бачите, як дар розуміння є великою поміччю для нас і кращим за будь-яку зброю, яку, здається, мають дикі звірі. У будь-якому разі ми, хоч наша тілесна сила набагато менша, ніж у тварин, і набагато менша, ніж у деяких із них, завдяки своєму розумінню ми отримуємо панування над ними і полюємо навіть на таких величезних звірів, як слони. Деяких тварин, яких природа задумала одомашнити, ми приручаємо своєю лагідністю; але, маючи справу з тими, яких неможливо приручити або які, здавалося б, марно одомашнювати, ми дбаємо про власну безпеку, і коли хочемо, ми тримаємо їх мовчки, або коли нам потрібні вони в їжу, ми вбиваємо їх, так само як ми робимо тварин, які не є дикими. Отже, Творець створив усе, щоб служити розумному створінню і підкорятися його розумному розуму. Нам потрібні собаки для таких цілей, як охорона отар, чи великої рогатої худоби, чи стад кіз, чи наших будинків; і худоба для обробітку землі; в той час як ми використовуємо інших звірів для тягання транспортних засобів або перевезення вантажів. Отже, ми можемо сказати, що леви і ведмеді, парди і кабани, і всі подібні тварини, дані нам, щоб тренувати і розвивати нашу мужність. 6 . Потім, всупереч людству, яке вважає свою власну перевагу над нерозумними створіннями, він каже: «У відповідь на ваше твердження, що Бог дав нам владу захоплювати та повністю використовувати диких звірів, ми займемо цю позицію. Цілком ймовірно, що до того, як були побудовані міста, або винайдені ремесла, або подібні соціальні устрої, до того, як були винайдені зброя та сіті, людей забирали та пожирали дикі звірі, тоді як звірі були захоплені людьми лише за рідкісної випадковості». Тепер, у відповідь на це, зауважте, що навіть якщо люди захоплюють звірів, а звірі викрадають людей, існує велика різниця між людьми, які переважають розумом, і звірами, чия дика й жорстока природа дає їм панувати над людьми, і які не використовують свій інтелект, щоб захиститися від них. Коли Цельс робить зауваження про часи, коли не було ні міст, ні мистецтв, ні таких засобів суспільного спілкування, я думаю, він, мабуть, забув те, що він сказав раніше про те, що «світ був нестворений і нетлінний, і що тільки мешканці землі були піддані потопам і пожежам, і що їхні нещастя не закінчилися на цьому». 397 Як не для тих, хто вважає світ вічним, говорити про його початок, так само вони не можуть говорити про час, коли не було жодного роду міст і не було відкрито мистецтва. Тепер, заради суперечки, припустімо, що він і ми тут погоджуємося, хоча він зовсім не послідовний сам із собою в тому, що він сказав раніше. Але чи це взагалі пов’язано з тим, що люди спочатку були схоплені та з’їдені дикими звірами, тоді як звірі ще не були схоплені людьми? Безумовно, якщо світ виник завдяки мудрості Провидіння, а Бог панує над усім, маленькі іскри 398 людського роду повинні були спочатку бути охороненими вищою силою, щоб спочатку відбувся зв’язок між Божественною Природою та людьми. Поет з Аскри 399 думав так, бо він сказав «Тоді свята були загальні, і місць 400 загальних, Безсмертним богам і смертним людям». 7 . І Божественне Слово, згідно з Мойсеєм, представляючи перших людей, змушує їх чути більш Божественний голос і оракули, а іноді бачити ангелів Божих, які приходять їх відвідати. Цілком ймовірно, що на початку світу людська природа отримала більше допомоги, ніж пізніше; до тих пір, поки, розвинувшись у розумінні та інших чоловічих якостях, і відкривши різні мистецтва, люди змогли жити самостійним життям і не потребували постійно опікунів і намісників, з чудесним виявом служіння волі Бога. Отже, невірно казати, що на початку «людей ловили й їли звірі, але звірів майже ніколи не ловили люди». І це також показує хибність того, що Цельс висловлює таким чином: «Так що принаймні в цьому відношенні Бог підкорив людей звірам, а не звірів людям». Бо Бог не підкорив людей звірам, але Бог дав звірам бути захопленими людським розумом і мистецтвом, яке пропонує розум для їхнього знищення. Бо не без Божої допомоги люди винайшли спосіб врятуватися від звірів і зберегти над ними панування. 8 . Благородний критик, не помічаючи факту, що так багато філософів залучають Провидіння до своїх аргументів і стверджують, що воно робить усе заради розумних створінь, робить усе можливе, щоб зруйнувати 401 їхні доктрини, які є корисними для демонстрації згоди християнського вчення та філософії в цьому відношенні; він також не розуміє, якою шкодою і перешкодою для благочестя є прийняття погляду, що в Бога немає різниці між людиною, мурахами чи бджолами. Оскільки він цього не помічає, Цельс каже: «Якщо люди, здається, перевершують нерозумні створіння, оскільки вони живуть у містах і мають певну форму правління, магістратури та влади, то це не відповідає меті, бо мурахи та бджоли також мають усе це. Бджоли, у будь-якому випадку, мають свою королеву з її послідовниками та помічниками; вони також мають свої війни та перемоги і захоплюють переможених; вони мають свої міста і навіть передмістя, поділ праці та суди для розгляду неробських і поганих членів громади; все одно трутнів відганяють і карають». Знову ж таки, Цельс не бачив, у чому полягає різниця між тим, що досягається думкою й розумом, і тим, що є результатом ірраціональної природи й творіння. Жоден початковий дар розуму в створіннях не пояснює ці вчинки, оскільки вони не мають розуму; але Найдавніший, Той, Хто є Сином Божим і Царем підвладного всесвіту, створив ірраціональну природу, яка через відсутність розуму допомагає створінням, які вважаються негідними розуму. Таким чином, міста виникли серед людей разом із багатьма мистецтвами та правовою системою; і форми правління, і магістратури, і людські повноваження, чи ті, які належним чином називаються так, оскільки вони забезпечують хороші звички та діяльність, чи ті, що називаються менш належним чином, відповідно до того, як перші наслідуються, наскільки це можливо; адже саме через споглядання цих звичок і діяльності законодавцям вдалося встановити найкращі форми правління, магістратури та влади. Але нічого подібного не можна знайти серед нерозумних створінь, хоча Цельс може перенести на мурашок і бджіл назви, що походять від розуму, і установи, засновані на розумі, «місто», «уряд», «магістратури», «влада». Тим не менш, ми не повинні прийняти 402 мурашок або бджіл, бо вони не міркують, коли так діють; але ми повинні захоплюватися Божественною природою, поширюючи, як це робиться, на ірраціональні створіння те, що я можу назвати імітацією раціонального, можливо, щоб розчарувати розумних створінь; так що, дивлячись на мурах, вони могли стати більш старанними і могли краще отримувати власні благословення; і коли вони спостерігають за бджолами, вони можуть підкорятися їх владі і можуть брати участь у таких обов’язках уряду, які сприяють добробуту громадян. 9 . Можливо, так звані «війни» бджіл призначені як урок справедливої ​​та регулярної війни між людьми, якщо виникне така необхідність. А у бджіл немає «міст» і «передмістя»; але їхні вулики та шестикутні комірки, їхні роботи та їхній розподіл праці призначені для людей, яким потрібен мед для багатьох цілей, для зцілення їхніх тіл і для здорової їжі. І ми не повинні порівнювати ставлення бджіл до трутнів із судами для притягнення до відповідальності ледарів і поганих персонажів у наших містах і з покараннями, які їм наносяться. Але, як я вже казав раніше, хоча ми повинні захоплюватися природою бджіл у цьому відношенні, ми повинні дозволити, що людина здатна розглядати все в деталях і все влаштовувати, оскільки вона співпрацює з Провидінням і виконує не лише діла Божого Провидіння, але й діла свого власного передбачення. 10. Після розмови про бджіл, щоб, наскільки це можливо, він міг зневажати міста, форми правління, магістратуру, владу та патріотичну війну, не лише нас, християн, але й людства загалом, Цельс починає вводити складну хвалу мурахам, щоб, вихваляючи таким чином мурах, він міг порушити вищість людини в розпорядженні своїми запасами їжі та показати свою зневагу. для забезпечення, яке людина робить для своїх зимових приміщень, як не що інше, як ірраціональне передбачення мурах, яке, на думку Цельса, вони демонструють. Хіба Цельс, наскільки це залежить від нього, не відмовив би будь-кого з простіших людей і тих, хто не вміє розглядати все навколо, від допомоги важко обтяженому ближньому та від розділення його праці, сказавши нам, що мурахи, коли бачать товариша-мурашку, що працює з тягарем, допомагають йому нести його? Той, хто потребує повчання Слова, але жодним чином не прислухається до нього, скаже: «Здається, ми не кращі за мурашок, навіть коли допомагаємо тим, хто втомився від тяжких тягарів; чому продовжувати робити це безцільно?» Дійсно, мурахи, оскільки вони є нерозумними створіннями, не запишалися б гордістю через те, що їхні праці порівнюють із працями людей; але люди, здатні зрозуміти через розум, як принижують їхнє соціальне життя, могли б, якби це залежало від Цельса та його аргументів, зазнати шкоди; адже Цельс не бачить, що, бажаючи відвернути своїх читачів від християнства, він також відвертає симпатії тих, хто не є християнами, від найбільш обтяжених своїх ближніх. Якби він був громадським філософом, він мав би не лише утримуватися від одночасного знищення як християнства, так і благодійних практик людського життя, але він мав би, якщо можливо, підтримувати досконалість, яку християнство має спільно з рештою людства. Припустивши, однак, що мурахи відривають пагони кукурудзи, які вони мають у запасі, щоб запобігти її набуханню, щоб вона могла прослужити для їжі цілий рік, ми не повинні думати, що це є результат міркувань мурашок, а скоріше повинні вірити, що Природа, мати всього сущого, створила навіть нерозумні істоти так, щоб не залишити навіть найменших без сліду розуму Naturés. Не може бути так, щоб Цельс у момент забуття, бо багато в чому він любив слідувати Платону, хотів би вказати, що всі душі одного роду і що душа людини нічим не відрізняється від душі мурашок і бджіл; це було б не тільки звести душу з небесних склепінь до людського тіла, але й до всього іншого. Християни не погодяться з цими поглядами, бо вони вже зрозуміли істину, що душа людини була створена за образом Бога; і вони бачать, що для природи, створеної за образом Божим, неможливо повністю стерти свої характеристики та взяти інші, копії невідомо чого, в нерозумних створіннях. 11. І оскільки Цельс також каже, що «коли мурахи вмирають, ті, хто виживе, вибирають місце для поховання, і там вони мають свої сімейні меморіали», я повинен відповісти, що чим більше він вихваляє нерозумних створінь, тим більше, незважаючи на себе, він звеличує роботу того розуму, який впорядкував 403 усе, і показує кмітливість людини, яка здатна розумом упорядкувати природні переваги нерозумних. істоти. Чому я кажу «ірраціональний», оскільки Цельс вважає, що істоти, названі так за загальною згодою людства, не є ірраціональними? І той, хто обіцяв обговорити всю природу і вихвалявся своєю правдивістю в назві своєї книги, не думає, що мурахи, у всякому разі, не мають розуму. Бо він говорить про мурах, які розмовляють між собою, і робить такі зауваження: «Це справді факт, що коли вони зустрічаються, вони розмовляють один з одним, і тому вони ніколи не збиваються з дороги; так що тоді вони мають повну міру розуму, і деякі загальні поняття, і голос, знають, що таке випадковості, і виражають, що вони означають». Це справді правда, що коли дві людини розмовляють одна з одною, вони використовують голос, який виражає певне значення, і часто описує те, що називається «випадками»; але чи не було б дуже смішно сказати, що ми знаходимо такі речі в мурах? 12 . І не соромиться додати (щоб до кінця показати непристойність своїх думок тим, хто прийде після нього): «Прийди! якби хтось дивився з неба на землю, яка б різниця була між вчинками нас, людей, і вчинками мурах і бджіл?» А тепер уявіть собі глядача, який дивиться з неба, як припускає Цельс, і бачить дії людей і мурашок: чи дивиться він на тіла людей і мурашок і не бачить, що в людях правлячий принцип є раціональним і діє розумною силою, і що, навпаки, у мурашок правлячий принцип є ірраціональним, діє без допомоги розуму, імпульсом і фантазією, разом з якоюсь таємною хитрістю. природи? Але абсурдно припускати, що будь-хто, хто бачив з неба те, що відбувається на землі, бажає споглядати тіла людей і мурашок з такої відстані, а не набагато більше бажає побачити природу правлячих принципів і джерело імпульсів, раціональних чи ірраціональних. І якщо він одного разу побачить джерело всіх імпульсів, він, звичайно, побачить також відмінність і перевагу людини не тільки над мурахами, але й над слонами. Бо небесний глядач не знайде в ірраціональних створіннях, незалежно від їхнього розміру, жодного іншого принципу, крім, якщо я можу це так назвати, ірраціональності; в той час як у розумних створіннях він побачить розум, спільне надбання всіх людей, небесних і божественних істот і, можливо, також Самого Верховного Бога; і саме через розум кажуть, що людина була створена за образом Бога, оскільки розум є образом Самого Всевишнього Бога. 404 13. Далі, ніби він робив усе можливе, щоб принизити людський рід і зробити його схожим на іррозумну природу, і ніби він не бажає відмовитися від будь-чого, пов’язаного з ірраціональними створіннями, що демонструє їхню гідність, він каже, що деякі з них мають магічну силу так само, як і люди; так що навіть у цьому відношенні люди не можуть претендувати на особливу відзнаку або мріяти про перевагу над тваринами. Ось що він говорить нам: «Якщо люди захоплюються магією, факт полягає в тому, що змії та орли мудріші за людей у ​​цьому відношенні також |124; вони, в усякому разі, знайомі з багатьма протиотрутами та засобами запобігання біди, а особливо з достоїнствами деяких каменів у порятунку своїх пташенят; коли люди натрапляють на ці камені, вони думають, що вони здобули щось чудове». Тепер, по-перше, я не можу зрозуміти, як він застосовує назву «магія» до, скажімо так? досвід чи вид інстинкту, який тварини мають у використанні протиотрут, які дає природа, оскільки назва має інше знайоме застосування; може статися так, що він забуває про себе і, як справжній епікуреєць, бажає зовсім зневажати використання таких мистецтв, оскільки воно належить до професії магії. Однак давайте припустимо, що люди справді пишаються своїм знанням цих речей, незалежно від того, чарівники вони чи ні. Чи випливає з цього, що змії мудріші в цьому показі, ніж люди, тому що вони використовують фенхель, щоб очистити свій зір і прискорити свої рухи, правда полягає в тому, що вони приймають цей природний засіб не тому, що вони розраховують (ефект), а тому, що вони так складені? Люди не приходять до таких методів, як змії, через прості спонукання природи, але частково шляхом експерименту, частково розумом, а іноді шляхом розрахунків і дотримання правил науки. Навіть якщо припустити, що орли справді знаходять і приносять у гніздо те, що називається «орлиним каменем», щоб зберегти своїх пташенят, чи випливає з цього, що орли мудрі або мудріші за людей, які, оскільки вони мають здатність розуму, досліджують те, що дається орлам як природний засіб, і використовують його з розумом? Припустімо, що тварини знають інші протиотрути, чи є це доказом того, що в них не природа, а розум робить відкриття? Якби розум зробив відкриття, не було б одного відкриття, або двох чи трьох, обмежившись зміями, і щось інше серед орлів, і так далі з іншими істотами; відкриття були б такими ж численними, як і серед людей. Але той факт, що ліки виключно пристосовані до особливостей кожної тварини, показує, що тварини не мають мудрості чи розуму, але що для свого блага вони природно схильні до таких ліків через творчу силу Божественного розуму. 405 14 . Якби я справді хотів приєднатися до Цельса в цьому питанні, я міг би процитувати слова Соломона в Приповістях: «Є чотири речі, які малі на землі, але вони надзвичайно мудрі: мурахи — народ несильний, але вони дають собі м’ясо влітку; коні - це лише слабкий народ, але вони будують свої будинки в скелях; у сарани немає царя, але вони вирушають усюди групами за одним словом; ящірка тримається своїми руками, і хоч її легко взяти, але вона в фортецях царів». 406 Але слова незрозумілі, тому я ними не користуюся; відповідно до назви книги (вона називається «Прислів’я») я сприймаю їх як «темні вислови» і шукаю зміст. Бо натхненні автори мають звичку розрізняти багато способів передачі глибшого значення, ніж буквальне, і одним із них є прислів’я. Тому навіть у наших Євангеліях повідомляється, що наш Спаситель сказав: «Це Я говорив вам притчами: надходить година, коли Я більше не буду говорити до вас притчами». 407 Тепер не мурахи, які ми бачимо, мудріші за мудрих, а мурахи, про які говорить прислів’я. І ми говоримо те саме про інших тварин. Але Цельс вважає, що книги Ісуса та християн є дуже простими звичайними творами, і він припускає, що ті, хто трактує їх алегорично, порушують зміст письменників. Нехай цього достатньо, щоб показати, наскільки марно для Цельса зводити нас наклепи; і нехай це буде репутація його аргументу, щоб довести, що змії та орли мудріші за людей. 15 . Бажаючи ще докладніше показати, що навіть уявлення людини про Бога не дивовижніші, ніж смертна сторона її природи, але що деякі з нерозумних створінь мають думки про Бога, щодо Якого найпроникливіші мислителі з усіх куточків світу, греки та варвари, мають такі суперечливі думки, він каже: «Якщо людина, оскільки вона оволоділа деякими Божественними думками, повинна перевершити інших тварин, дозвольте мені нагадати тим, хто вважають, що багато інших тварин претендуватимуть на те саме; і з дуже вагомою причиною; бо що є більш Божественним, ніж передбачити й передбачити майбутнє? Що ж, люди вчаться мистецтву від інших тварин, а особливо від птахів; і ті, хто стверджують, що знають те, що вони вказують, є віщунами. Отже, якщо птахи чи будь-які інші пророчі створіння, обдаровані Богом передбаченням, навчають нас знаками, здається, що вони від природи мають ближче спілкування з Богом, і вони мудріші за людей і дорожчі Богові. І розумні люди кажуть нам, що птахи мають свої збори, очевидно, більш священні, ніж наші; і, далі, що так чи інакше вони виявляють те, що говорять птахи, і що вони дають реальні докази відкриття щоразу, коли вони раніше заявляють, що сказали птахи, а саме. що птахи відлетять кудись і зроблять те і те, а потім покажуть, що птахи дійсно пішли туди і зробили те, що вони передрікали. А що стосується слонів, то ніщо не може перевершити їхню вірність клятвам або бути вірнішим Божественним речам лише тому, що, я вважаю, вони мають певне знання про Бога». А тепер поспостерігайте, як часто він ставить запитання й приймає як належне те, що все ще є спекулятивним питанням, оскільки і греки, і варвари або відкрили, або навчилися від певних демонів шляхи птахів та інших істот, від яких вони, як кажуть, черпають свою силу віщувати. По-перше, залишається відкритим питання про те, чи існує таке мистецтво передбачення і, взагалі, якась основа для ворожіння за допомогою тварин, чи ні. По-друге, серед тих, хто визнає, що існує мистецтво ворожіння за допомогою птахів, немає згоди щодо того, чому ворожіння приймає таку форму; бо дехто каже, що саме від демонів чи богів-пророцтв тварини отримують спонукання, птахи — різні польоти й крики, інші тварини — такі-то рухи; тоді як інші вважають, що душі цих тварин більш божественні, ніж інші, і пристосовані до мети; що є найбільш неймовірним. 16 . Якби Цельс хотів довести вищесказаним, що нерозумні створіння мають божественну природу і мудріші за людину, він мав би повністю показати, що існує таке мистецтво, як віщування; тоді він мав би чіткіше показати, як це можна захищати; потім дали чіткі підстави для відхилення аргументів тих, хто хоче покінчити з таким мистецтвом; і, нарешті, мав би рішуче засмутити аргументи тих, хто каже, що тварини черпають свої віщувальні імпульси від демонів чи богів. Тоді настав час розібратися з питанням, чи є душа нерозумних створінь більш Божественною, ніж душа людей. Якби він таким чином виявив філософський дух у розгляді таких важливих питань, ми б протистояли його правдоподібним твердженням у міру наших сил; ми б засмутили його вислів про те, що нерозумні створіння мудріші за людей, і ми б довели, наскільки хибним є те, що вони мають більш священні уявлення про Бога, ніж ми, і що вони проводять певні священні збори. 408 Але, як склалося, людина, яка дорікає нам у вірі у Всевишнього Бога, очікує від нас віри в те, що душі птахів мають більш божественні та ясніші концепції, ніж людські. Якщо це справді так, птахи мають чіткіші уявлення про Бога, ніж Цельс, і не дивно, що вони перевершують Цельса, який так принижує людину. Цельс, безсумнівно, робить усе можливе, щоб виглядало, ніби птахи мають більші та божественніші уявлення, я не кажу, що маємо ми, християни, чи євреї, які користуються тими самими Писаннями, що й ми, але ніж навіть греки, які розповідали про Бога та божественну природу, бо вони були людьми. Отже, згідно з Цельсом, раса ворожбитів, наприклад, розуміє природу Бога краще, ніж Ферекід, 409 і Піфагор, і Сократ, і Платон. І здається, що ми повинні піти і отримати навчення від птахів, щоб, як, за словами Цельса, вони навчали нас за допомогою віщування того, що має статися, щоб вони також могли позбавити людей їхніх сумнівів щодо Божественної Істоти, передаючи чітке уявлення про Нього, якого вони досягли. Звідси випливає, що Цельс, який вважає птахів вищими за людей, повинен піти за настановами до птахів, а не до одного з видатних грецьких філософів. 17. Але ми повинні додати кілька зауважень із багатьох у відповідь на вищесказане, оскільки ми хочемо повністю спростувати хибні думки Цельса і довести його невдячність своєму Творцю; адже Цельс, будучи людиною і будучи в пошані, не розуміє; 410 отже, він навіть не схожий на птахів та інших нерозумних істот, які, на його думку, мають дар віщування; але віддаючи їм перевагу, він йде далі, ніж єгиптяни, які поклоняються нерозумним створінням як богам, і ставить себе та, наскільки це можливо, весь людський рід нижче нерозумних створінь, оскільки він вірить, що люди мають нижчі та підліші уявлення про Бога. Отже, нехай наше запитання буде спрямоване головним чином на те, чи справді існує чи ні мистецтво ворожіння за допомогою птахів та інших тварин, які, як вважають, «ворожять», оскільки в обох випадках до аргументу слід ставитися з повагою; з одного боку, це тисне на нас, щоб ми не приймали нічого такого, як віщування, щоб розумні створіння не залишили оракулів демонів і не вдалися до птахів; з іншого боку, воно містить багато чітких доказів того, що багато людей були врятовані від найбільших небезпек, тому що вони вірили в ворожіння за допомогою птахів. Для нашої нинішньої мети давайте припустимо, що пророцтво є реальністю: моя мета полягає в тому, щоб показати будь-яким людям, які схиляються до нього, що навіть якщо це визнати, перевага людини над нерозумними створіннями та над самими створіннями, які володіють здатністю до віщування, незрівнянно велика. Тоді дозвольте мені сказати, що навіть якщо в них була божественна природа, здатна передбачати майбутнє, і настільки багата, що через свою надлишковість могла розкрити майбутнє будь-якій людині, яка бажала його знати, ми повинні припустити, що ці створіння набагато швидше дізналися б про свої власні справи. Але якби вони знали свої справи, то не полетіли б туди, де люди встановлюють пастки та сіті, щоб упіймати їх, або лучники роблять їх мішенню та стріляють їм на крилі. І, безперечно, якби орли заздалегідь знали про задуми своїх дитинчат, чи то про змій, які лізуть до них і вбивають їх, чи про те, що люди намагаються захопити їх або для розваги, чи для якоїсь іншої мети, вони б не вили своїх гнізд там, де вони, ймовірно, зазнали б цих нападів; і, взагалі, жодна жива істота ніколи не могла бути захоплена людьми, оскільки вона була Божественнішою і мудрішою за людей. 18 . Крім того, якщо птахи-знаки розмовляють між собою; 411 якби, як каже Цельс, птахи-ворожбити та інші нерозумні істоти, що мають Божественну природу та уявлення про Бога, а також знання про майбутнє, розкривали це знання іншим, горобець у Гомера не звив би своє гніздо, де змій знищив би її та її дітей; і змій, як розповідає той самий поет, не зміг би захиститися від того, щоб його не спіймав орел. Гомер, цей дивовижний поет, так розповідає історію про горобця «Ось диво! від Olympian Jove Послана на світло змія, з криваво-червоною спиною, Страшний вигляд, що виходить знизу Вівтарі ковзали до платану прямо. Там на самій верхній гілці, під листям Скривившись, лежали пташенята гороб'ячого каленю; Вісім пташенят, а батьківський птах дев'ятий. Усі вісім пташенят, пронизливо кричачи, Змій пожер; і як мати летіла, Оплакуючи своє потомство навколо, Розкрутившись, зловив її, крикнувши, за крило! Тоді, коли пташенята горобця і сама Змія проковтнула, Богом, хто перший Послав його на світло, і сталося диво: Для Юпитера, сина Сатурна, що глибоко проектує, Обернув його на камінь; ми стояли і здивовано дивилися». 412 Поважаючи орла, він каже «Орел у кігтях ніс Дракон величезного розміру, криваво-червоної лінії, Живий, дихає спокійно, але ще не пригнічений; Бо, повернувшись назад, наскрізь груди він пробив Його носій, біля шиї; він, пронизаний болем, Нехай впаде його здобич, яка впала серед натовпу; Потім крик, вибух віднісся. Троянці, здригнувшись, посеред них побачили Плямиста змія, страшна ознака Юпітера». 413 Чи скажемо ми, що орел був птахом-ворожбитом, але змій, хоч авгури користуються цією істотою, не мав дару віщування? Довільне розрізнення легко спростувати, і хіба не легко спростувати припущення, що обидва мали дар? Хіба змій, якби він володів віщувальною силою, не подбав би про те, щоб орел не поводився з ним так? Можна навести незліченну кількість інших прикладів, щоб показати, що тварини самі по собі не мають божественної душі. Але, як каже поет, і більшість людей погоджуються, «сам олімпієць Юпітер послав його на світло»; 414 і якщо Аполлон також використовує яструба як свого посланця, це означає щось символічне, оскільки сокіл вважається швидким посланцем Аполлоса. 415 19 . Наша думка полягає в тому, що деякі нікчемні демони (титани чи гіганти, якщо можна так висловитися), згрішивши проти правдивого Бога та ангелів на небі, і, впавши з небес, валяються в грубих тілесних істотах і нечистих речах землі; вони мають деяке уявлення про майбутнє, і оскільки вони не обтяжені земними тілами, і налаштовані на подібні речі (оскільки вони бажають спокусити людський рід від їхньої вірності справжньому Богу), вони ховаються в більш хижих і диких звірах та інших хитріших тварин і змушують їх у будь-який час робити те, що вони хочуть; або вони звертають фантазії таких створінь до таких-то ночей і рухів; так що люди, спіймані в пастку тієї божественної сили, яка є в нерозумних створіннях, не могли шукати Того, Хто охоплює все, і не намагалися відкрити чисту форму поклоніння, але могли опуститися своїми міркуваннями до рівня птахів і змій на землі, і ще нижче до лисиць і вовків. Бо експерти помітили, що найчіткіші вказівки на майбутнє даються через такі істоти, як ці; це може бути тому, що демони не можуть так повно «оволодіти» ніжнішими тваринами, як вони можуть дикими, яких вони дуже нагадують у злочестивості, хоча злочестивість насправді не є злочестивістю в таких тварин. 20. І ніщо в Мойсеєві не здається мені більш дивовижним, ніж те, що я збираюся згадати. Оскільки він розуміє різну природу тварин і або дізнався від Бога факти про них і демонів, які мають спорідненість з кожним з них, або, застосувавши власну мудрість, зробив відкриття, усі тварини, яких він класифікує як нечисті, є тими тваринами, які єгиптяни та решта людей вважають пов’язаними з ворожінням, тоді як ті, що не так пов’язані, загалом кажучи, чисті тварини. До нечистих Мойсей відносить вовка, лисицю, змію, орла, яструба тощо. 416 І, кажучи загалом, ви знайдете не лише в Законі, але й у Пророків, що ці тварини вважаються символами найгірших якостей, тоді як немає жодного прикладу, щоб вовк чи лисиця згадувалися у зв’язку з чимось хорошим. Таким чином, здається, існує спільність між таким видом демонів і кожним видом тварин. І як серед людей одні сильніші за інших, і зовсім не через їхній моральний характер: так деякі демони в речах байдужих можуть бути сильнішими за інших; і деякі з них можуть використовувати певних тварин, щоб обманювати людей, згідно із задоволенням того, хто словами нашого Святого Письма називається «князем цього світу»; 417 і різні можуть показати майбутнє за допомогою іншого виду тварин. І зауважте, що демони настільки брудні, що навіть ласок вони хапають за відкриття майбутнього. Тепер оцініть самі, який погляд найкраще прийняти, що Бог над усім і Його Син спонукають птахів та інші істоти до ворожіння, або що ті, хто дає спонуку таким тваринам, а не людям, хоча люди присутні, є нікчемними і, як їх називає наше Святе Письмо, «нечистими» демонами. 21 . Але якщо душа птахів справді Божественна, тому що за допомогою них передбачено майбутнє, чи не варто нам визнавати, що всюди, де люди отримують ознаки, душа середовища, через яке вони чуються, є Божественною? Згідно з такими вчителями, як ці, ми повинні вірити, що раб у Гомера, який молов зерно, був «божественним»; бо, говорячи про залицяльників, сказала вона «Хіба б вони тут останній раз поїли!» 418 Вона була «божественною»: великий Улісс, друг Гомерової Афіни, не був «божественним», але, розуміючи знамення, подані «божественною» рабинею, він радів; за словами поета, «Шляхетний Улісс радів прикметі». 419 Знову зауважте, що якщо птахи справді мають божественну душу та сприйняття Бога, або, як каже Цельс, «богів», коли ми, люди, чхаємо, ми чхаємо, звичайно, тому що ми маємо певну божественність і віщувальну здатність душі. Бо багато свідчать про це; і поет відповідно каже «Телемах чхнув під час молитви». 420 Тому Пенелопа каже «Хіба ви не бачите, що мій син чхнув, коли ви говорили?» 22 . Однак правдивий Бог, щоб передати знання про майбутнє, не використовує ані нерозумних створінь, ані звичайних людей, а найсвятіші та найчистіші душі людей, які Він надихає пророчою силою. І це пояснює, чому серед інших чудових заповідей закону Мойсея ми повинні поставити такі заборони, як «Не ворожіть і не спостерігайте за птахами». 421 І в іншому місці: «Бо народи, яких Господь, Бог твій, винищить перед обличчям твоїм, послухаються знамень і ворожінь; але Господь, Бог твій, не дав тобі цього». 422 І в іншому місці: «Господь, Бог твій, поставить тобі Пророка з-поміж братів твоїх». 423 Одного разу Бог хотів за допомогою авгура відвернути Свій народ від практики віщувань, і тому спричинив духу в авгурі сказати: «Звісно, ​​немає віщування в Якова, ані віщування в Ізраїля; Якову та Ізраїлеві буде сказано свого часу, що зробить Бог». 424 Саме тому, що ми знайомі з цими та подібними уривками, ми бажаємо дотримуватися містичного наказу: «З усією старанністю бережи своє серце», 425 щоб якийсь демон узурпував трон розуму або якийсь ворожий дух не звернув нашу уяву слідувати своїм бажанням. І ми молимося, щоб «світло пізнання слави Божої» 426 засяяло в наших серцях, щоб Дух Божий перебував у нашій уяві і втілив у нас речі Божі; «бо всі, хто ведений Духом Божим, вони сини Божі». 427 23 . І ми повинні знати, що знання майбутнього не обов’язково є Божественним: бо саме по собі воно є річчю байдужою, і її можна знайти як серед поганих, так і серед добрих людей. Лікарі, у всякому разі, завдяки своїм медичним знанням знають певні речі наперед, хоча вони можуть бути людьми з поганим характером; і тому капітани кораблів, хоч вони й негідники, знають ознаки погоди, бурхливі вітри й атмосферні зміни завдяки своєму особливому досвіду й спостережливості. Гадаю, ніхто не скаже, що оскільки вони мають це знання, вони «божественні», якими б негідниками вони не були. Тож, коли Цельс каже: «Що можна визнати більш божественним, ніж передбачення й передбачення майбутнього?» він має на увазі те, що є фальшивим. Також невірно те, що «багато тварин мають претензії на божественні концепції», оскільки жодна нерозумна істота не має концепції Бога. Також невірно те, що «ірраціональні створіння мають більш тісну близькість з Богом»; адже справа в тому, що погані люди, якими б високими не були їхні досягнення, далекі від близькості з Богом. Ми стверджуємо, що лише справді мудрі та щиро побожні люди наближаються до близькості з Богом: такі люди, як наші пророки та Мойсей, про велику чистоту характеру якого засвідчило Слово, кажучи: «Один Мойсей наблизиться до Бога, інші не наблизиться». 428 Чи не є безбожністю людина, яка звинувачує нас у безбожності, коли каже, що «нерозумні створіння не тільки мудріші за людину, але й дорожчі Богові?» І хто б не послухався людини, яка каже, що змій, лисиця, вовк, орел і яструб дорожчі Богові за людський рід? Йому доведеться визнати, що якщо ці створіння дорожчі Богу, ніж люди, то ці самі створіння, очевидно, дорожчі Богу, ніж Сократ, і Платон, і Піфагор, і Ферекід, і інші виразники Бога і Божественної природи, яких він оспівував незадовго до цього. Можна справді помолитися за Цельса і сказати: «Якщо ці створіння дорожчі Богові за людей, нехай ти будеш таким же дорогим Богові, як вони, і нехай станеш схожим на тих створінь, які, на твою думку, дорожчі Богові за людей!» І нехай він не думає, що така молитва справді є прокляттям; бо хто б не молився, щоб він став цілком таким, як ті, які, як він переконаний, дорожчі Богові за інших, щоб він, як і вони, міг стати дорожчим Богові? 24 . І бажаючи показати, що збори нерозумних створінь є більш священними, ніж наші, Цельс приписує те, що він пов’язує, не звичайним смертним, а «розумним» людям; хоча насправді лише добрі розумні, бо жодна погана людина не є розумною. Ну, він говорить у такий спосіб: «Розумні люди кажуть, що створіння мають свої збори, очевидно більш священні, ніж наші; і що вони якимось чином дізнаються сказане і показують, що вони дійсно мають знання, оскільки вони заздалегідь повідомляють, що птахи сказали, що підуть і зроблять те чи інше, а потім показують, що вони пішли і зробили те, що вони вже передрікали». Насправді жодна «розумна» людина не розповідає таких історій, і жодна мудра людина не каже, що збори нерозумних створінь є більш священними, ніж людські. Проте, якщо, щоб перевірити твердження Цельса, ми перевіримо, до чого вони призводять, то виявиться, згідно з ним, що зібрання нерозумних створінь є більш священними, ніж збори шановних Ферекіда, Піфагора, Сократа та Платона та філософів взагалі, що, на перший погляд, є не лише непристойним, але й найбільш абсурдним. Але якщо ми маємо вірити, що певні люди, які отримали свою інформацію з нерозбірливого крику птахів, заздалегідь повідомляють, що птахи підуть у якесь місце і зроблять те чи інше, ми стверджуватимемо, що ця інформація була передана людям демонами через певні знаки, щоб демони ввели людей в оману, а їхнє розуміння перетягнуло з небес і від Бога на землю та місця, що знаходяться ще нижче. 25 . Я не знаю, як Цельс дізнався про клятву, яку дають слони, і що вони виявляють більшу вірність Божественній Істоті, ніж ми, люди, і що вони знають Бога. Я знаю чимало дивовижних історій про тварину та її покірність, але я не знаю, щоб хтось говорив про клятви слона, якщо, можливо, Цельс не називає їхню покірність і своєрідну угоду, яку вони раз назавжди укладають з людьми, дотриманням клятви; але це знову абсурд. Бувають випадки, хоч і рідкісні, коли слони, нібито приручені, люто нападали на людей і вбивали їх, і тому їх засуджували на смерть, оскільки вони не мали жодної користі. І. щоб довести свою точку зору, оскільки він вважає, що лелека має більшу побожність, ніж люди, наш опонент наводить те, що розповідається про те, що він любить і плекає своїх батьків і приносить їм їжу. Тому я мушу додати, що навіть така поведінка лелек випливає не з поваги до того, що є правильним, і не з міркувань, а з природи, оскільки naturés прагнуть виліпити їх, щоб показати приклад у нерозумних створіннях, достатньо сильних, щоб соромити людей, щоб вони виявляли вдячність своїм батькам. Якби Цельс знав величезну різницю між тим, щоб робити ці речі за допомогою розуму та робити це без допомоги розуму, і за простими імпульсами природи, він ніколи не сказав би, що лелеки мають більше благочестя, ніж люди. Далі, ніби вирішуючи підтримувати благочестя нерозумних створінь, Цельс наводить байку про арабську істоту, Фенікса, яка, як кажуть, відвідує Єгипет через довгі проміжки часу, приносить свого батька, мертвого й похованого в кулі з мирри, і поміщає останки до храму Сонця. Тепер, навіть якщо припустити, що те, що тут пов’язано, є правдою, це може бути результатом природних процесів; бо Божественне Провидіння навіть у різних будовах живих істот довело людині багате розмаїття, яке можна знайти в упорядкуванні світу, яке поширюється навіть на птахів; і це породило унікальне створіння не для того, щоб люди могли дивуватися цьому створінню, а його Творцеві. 26 . До всього цього Цельс додає наступне: «Як усе не було створено заради лева, орла чи дельфіна, так і не заради людини; але мета полягала в тому, щоб цей світ, як Божа робота, міг бути повною і досконалою єдністю; 429 і ось чому всі частини були пропорційні не одна до одної, за винятком другорядного сенсу, але до цілого, і Бог піклується про ціле; і Провидіння ніколи не залишає його, і воно не вироджується, і Бог з часом не повертає його знову до Себе, і Він не гнівається на людей більше, ніж на мавп чи мух; Він також не загрожує цим створінням, кожне з яких, у свою чергу, отримало свій жереб». Давайте, хоча б коротко, зустрінемо ці звинувачення. Гадаю, я вже сказав достатньо, щоб показати, як усе було створено для людини та для кожної розумної істоти; бо все було створено головним чином за рахунок розумного створіння. Цельс може сказати нам, що світ існує не більше для людини, ніж для лева чи інших істот, про яких він згадує; але ми стверджуватимемо, що Творець створив ці речі не для лева, орла чи дельфіна, а все заради розумної істоти; і це так, за словами Цельса, «для того, щоб цей світ був, як Божа робота, повною і досконалою єдністю»; тому що ми повинні визнати здоровий сенс цього. Але Божа турбота не просто універсальна, як вважає Цельс, але, хоча Він піклується про ціле, Він особливо піклується про кожне розумне створіння. І загальне Провидіння ніколи не підведе; бо це Його план, навіть якщо буде загальне погіршення через грішну раціональну частину, очистити все створіння та з часом повернути його до Себе. Це правда, що Бог ніколи не гнівається на мавп і мух; але оскільки люди порушили спонукання природи, 430 Він накликає на них суд і покарання, і погрожує їм через Пророків і Спасителя, Який прийшов спасти весь людський рід; щоб через Його погрози ті, хто чує, могли бути навернені, а ті, хто нехтує словами, призначеними для того, щоб їх навернути, могли належним чином понести покарання, яке належне, щоб Бог, згідно зі Своєю власною волею, і як це доцільно для всього, наклав на тих, хто потребує такого болісного ставлення та виправлення. Але наша четверта книга вже досить велика, і тому ми завершимо тут розмову. Дай Бог через Свого Сина, Який є Бог Слово, і Мудрість, і Істина, і Праведність, і будь-що інше, що священне Писання говорить про Його Божественність, щоб ми могли розпочати п’ятий том на користь нашим читачам і добре закінчити його, за допомогою Його Слова, що перебуває в нашій душі! розд. XXI. З волі, з поясненням і тлумаченням тих висловів Святого Письма, які, здається, його руйнують; наприклад: > a. «Господь запеклим серце фараона». > б. «Я заберу їхні кам’яні серця і дам їм серця з плоті, щоб вони ходили Моїми уставами та додержувалися Моїх постанов». > c. «Щоб, дивлячись, не бачили, і, слухаючи, чули і не розуміли, щоб не навернулися, і не було б їм прощено». > d. «Не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, але від Бога, що милує». > e. «Від Бога як хотіти, так і робити». > f. «Тож Він, кого хоче, милує, а кого хоче — запеклий». 1 . Оскільки доктрина праведного Божого суду є частиною 431 проповідування Церкви, і ця доктрина, якщо її вірити істинній, спонукає слухачів, звісно, ​​погоджуючись, що гідна похвали чи осуду поведінка знаходиться в нашій власній владі, жити добрим життям і всіма засобами уникати гріха, давайте коротко обговоримо кілька моментів, пов’язаних зі свободою волі, оскільки ця тема є надзвичайно важливою. І щоб ми могли зрозуміти, що таке свобода волі, я повинен розкрити її значення, щоб, коли це з’ясовано, питання можна було точно поставити. З речей, які рухаються, деякі мають причину руху в собі, тоді як інші рухаються лише ззовні. До цього останнього класу належать лише переносні речі, наприклад, дерево та каміння, а також уся матерія, яка утримується разом лише своєю будовою. 432 І в цьому випадку ми не будемо застосовувати термін «рух» до потоку тіл, оскільки це не є необхідним для нашої мети. Але тварини, рослини і взагалі все, що утримується разом природною душею, 433 включаючи метали, як дехто каже, мають причину руху в собі. Крім того, вогонь рухається сам, і, можливо, фонтани. А про речі, які самі по собі мають причину руху, кажуть, що деякі рухаються 434 самі собою, інші — самі; безживні речі самі по собі, живі істоти самі по собі. І живі істоти рухаються самі по собі, коли в них виникає фантазія, тобто бажання або почуття, 435 яке викликає інстинкт. І знову ж таки, у деяких живих істот фантастична природа не тільки викликає інстинкт, але робить це регулярно; наприклад, у павука виникає «фантазія» плетіння, за якою виникає інстинкт плетіння, його фантастична природа регулярно спонукає його до цього, створінню не було довірено нічого, крім його фантастичної природи; а в бджоли інстинкт — робити осередки з воску. 2 . Однак розумна істота, окрім своєї фантастичної природи, має розум, який розрізняє фантазії, відкидаючи одні та схвалюючи інші, щоб істота могла відповідним чином керуватися. У природі розуму є спонукання до споглядання чеснот і пороків; і якщо, підкоряючись цим спонуканням, ми обираємо перше й уникаємо другого, ми заслуговуємо на похвалу за те, що присвятили себе практиці чесноти, або на звинувачення, якщо обираємо протилежний курс. Ми не повинні, однак, не зауважити, що, хоча здебільшого 436 природа тварин пристосована до всіх їхніх потреб, вона є такою різною мірою, іноді більше, іноді менше; так що собаки на полюванні та коні на війні не є, якщо можна так сказати, далекими від розумних істот. Але те, чи може щось зовнішнє збудити в нас ту чи іншу фантазію, за загальним визнанням, не залежить від нас; але розум і ніщо інше вирішує, чи будемо ми використовувати те, що трапилося певним чином чи іншим чином, розум або спонукає нас, відповідно до своїх спонукань, слідувати нашим кращим і благороднішим інстинктам, або вводить нас в оману, щоб ми робили навпаки. 3 . Якщо хтось каже, що зовнішній світ влаштований таким чином, що йому не можна протистояти, нехай він дослідить власні почуття та рухи та з’ясує, чи немає якихось правдоподібних мотивів для пояснення його схвалення та згоди, а також схильності його розуму до певного об’єкта. Для прикладу припустімо, що чоловік вирішив проявити самоконтроль і утриматися від статевих стосунків, а потім дозволити жінці вийти на сцену і спонукати його діяти всупереч його рішенню; вона не є достатньою причиною, щоб змусити його порушити своє рішення. Лише тому, що йому подобається розкіш і м’якість задоволення, і він не бажає чинити опір цьому чи твердо стояти у своїй рішучості, він вдається до розпусної практики. Навпаки, те ж саме може статися з людиною, яка має більше знань і краще дисциплінована; йому не уникнути сенсацій і підбурень; але його розум, оскільки він зміцнюється і живиться вправами, і має тверді переконання на боці чесноти, або близький до того, щоб їх мати, зупиняє хвилювання на короткий час і поступово послаблює хіть. 4 . Тепер, коли факти стоять таким чином, виправдовуватися, покладаючи провину на зовнішні речі, проголошуючи себе подібними до дерева та каменю, яких тягне туди-сюди зовнішні речі, які рухають ними, не є ані правдою, ані відвертістю, і ніхто, крім людини, яка бажає дати хибне уявлення про свободу волі, не зробить таке твердження. Бо якби ми запитали його, що таке свобода волі, він би сказав, що моя воля вільна, коли я маю на меті щось зробити, і ніщо зовні не протистоїть і не спонукає до протилежного. І знову, з іншого боку, звинувачувати лише нашу природну структуру 437 абсурдно; бо розум бере й навчає найрозпусніших і найдикіших людей, якщо вони бажають лише слідувати її заклику, і змінює їх, так що заклик стає дуже ефективним, а зміна на краще дуже великою; і найрозпусніші люди часто перевершують своєю добротою тих, хто спочатку не здається розпусним від природи, тоді як найдикіші люди змінюються й стають настільки ніжними, що люди, які ніколи не були такими дикими, як вони, здаються дикими порівняно з деякими особами, які прийняли більш лагідні способи. З іншого боку, ми бачимо людей іншого типу, людей надзвичайної стійкості та серйозності, 438 які відмовляються від низьких розваг і, таким чином, позбавлені своєї стійкості та серйозності; так що вони змінюються на розпусту, часто починаючи цю розпусту в середньому віці, і впадаючи в безладні шляхи, після чого, за природним ходом речей, нестійкість молодості минула. Тоді розум показує, що зовнішні речі не в нашій власній владі, але наша справа — змусити розум досліджувати та судити, як ми маємо відповідати будь-якій конкретній комбінації обставин, і брати до уваги так чи навпаки. 5. Про те, що наша справа — жити добрим життям, і що Бог цього вимагає від нас, оскільки це не залежить від Нього і не походить від якогось іншого бога чи, як дехто припускає, від долі, а це справа для нас самих, засвідчить пророк Михей, коли він каже: «Чи було показано тобі, о чоловіче, що добре? Чого вимагає від тебе Господь, як не чинити справедливість, і любити милосердя, і бути готовим ходити з Господом, Богом твоїм?» 439 І Мойсей: «Я поставив перед тобою дорогу життя і дорогу смерті. Вибирай добро і ходи в ньому». 440 І Ісая: «Якщо ви захочете і послухаєтеся мене, ви споживатимете блага землі; а якщо ти відмовишся і не послухаєшся мене, то меч пожере тебе, бо уста Господа сказали це». 441 І в псалмах: «О, якби народ мій послухався мене, і Ізраїль ходив дорогами моїми! Я мав би незабаром приборкати їхніх ворогів і звернути свою руку проти тих, хто їх гнобив»: 442, що показує, що у владі людей було слухатися і йти дорогами Бога. І Спаситель каже: «А Я кажу вам: не противтесь лукавому»; 443 і «Що кожен, хто гнівається на брата свого, підлягає суду»; 444 і: «Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, той уже вчинив із нею перелюб у своєму серці». 445 І якщо Він дає будь-які інші заповіді, Він говорить на основі припущення, що в нашій владі дотримуватися того, що наказано; і з поважною причиною, якщо ми маємо бути піддані небезпеці суду за їх порушення. Звідки Він також каже: «Кожен, хто слухає цих Моїх слів і виконує їх, буде подібний до чоловіка мудрого, що збудував свій дім на скелі»; і так далі. «А хто слухає та не виконує, той уподібнюється до чоловіка нерозумного, що свій дім збудував на піску»; 446 і так далі. І, промовляючи до тих, що праворуч: «Прийдіть, благословенні Отця Мого», і так далі; «бо я був голодний, і ви дали мені їсти; Я мав спрагу, і ви напоїли Мене»; 447, який дуже чітко показує, що оскільки вони заслуговують на похвалу, Він дає їм обітниці. А іншим, навпаки, каже Він, бо в порівнянні з ними вони заслуговували на звинувачення: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний». 448 І давайте подивимося, як Павло також говорить нам про припущення, що ми маємо вільну волю і несемо відповідальність за те, що ми загубилися чи врятувалися. «Або ти зневажаєш», каже він, 449 «багатство Його доброти, терпеливості та довготерпіння, не знаючи, що доброта Божа веде тебе до покаяння?» Але після твоєї жорстокості та нерозкаяного серця збери собі гнів у день гніву та об’явлення праведного суду Божого; Який віддасть кожному згідно з його вчинками: тим, хто терпеливістю в добродійстві шукає слави, честі та нетління, вічне життя; а тим, хто сварливий і не кориться правді, але кориться неправді, буде гнів і обурення, скорбота і страждання на кожну душу людини, яка чинить зло, перш за все юдея, а також і грека; але слава, і честь, і мир кожному, хто чинить добро, перше юдеєві, а потім і греку». Дійсно, у Святому Письмі є незліченна кількість уривків, які дуже чітко підтверджують доктрину свободи волі. 6 . Але оскільки деякі уривки в Старому Завіті та в Новому схиляються до протилежного висновку, а саме. що не в нашій владі дотримуватися заповідей і бути спасенним, або порушити їх і загинути, давайте по черзі візьмемо деякі з них і поглянемо на їх пояснення; так що читач, який вивчає наші приклади, може так само вибрати для себе всі уривки, які, здається, руйнують свободу волі, і може розглянути спосіб їх пояснення. Безсумнівно, те, що розповідається про фараона, про якого Бог неодноразово говорить: «Я зроблю запеклим серце фараона», 450 хвилювало багатьох. Бо якщо він запеклий Богом і грішить через те, що він запеклий, він не змушує себе грішити, і якщо це так, фараон не є вільною владою; і так само хтось скаже, що ті, хто гинуть, не є вільними особами, і що їхня загибель не буде їхньою власною заслугою. Знову ж таки, в Єзекіїля сказано: «Я заберу їхні кам’яні серця, і дам їм серця плоті, щоб вони ходили Моїми уставами та додержувалися Моїх постанов». 451 Це викликає занепокоєння, оскільки, здається, йдеться про те, що Бог дає владу ходити за уставами та дотримуватися постанов, оскільки Він забрав те, що заважає, а саме: кам'яне серце, і вклав у них щось краще, серце плоті. Погляньмо також на уривок Євангелія, де Спаситель відповідає тим, хто запитував, чому Він промовляв до народу притчами. «Це, – каже Він, – бачачи, вони можуть не сприймати; і слухаючи вони можуть не зрозуміти; щоб вони знову не навернулися, і не було б їм прощено». 452 Далі в Павла ми знаходимо: «Не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, але від Бога, що милує». 453 І в іншому місці: «Це Бог діє в вас як на бажання, так і на дію». 454 І в іншому місці: «Тож він милує, кого хоче, а кого хоче, запекло. Тоді ти скажеш мені: Чому він усе ще шукає провини? Бо хто протистоїть його волі?» 455 І «Це переконання 456 від того, хто кличе, а не від нас». 457 «Ні, але, о чоловіче, хто ти такий, що відповідаєш проти Бога? « 458 І ще: «Чи створена річ скаже тому, хто її створив: Чому ти зробив мене таким? Чи гончар не має права над глиною, щоб з однієї частини зробити посудину на честь, а іншу на безчестя?» Цього самого по собі, безумовно, достатньо, щоб сильно занепокоїти більшість читачів і створити враження, що людина не є вільною особою, а що Бог рятує і знищує, кого забажає. 7 . Отже, почнемо з того, що сказано про запеклість фараона від Бога, щоб він не відпустив людей; і з цим також слід досліджувати апостольське твердження: «Тож, кого хоче, Він милує, а кого хоче — запеклим». 459 І оскільки деякі неортодоксальні мислителі використовують ці уривки, самі майже знищуючи Свободу Волі, заради введення гинуть природ, нездатних бути врятованими, і різних природ, які рятуються, тому що вони не можуть бути втраченими; і оскільки вони кажуть, що фараон, будучи гибельною природою, тому був загартований Богом, Який милує духовне, але затверджує земне; давайте подивимося, що вони означають. Ми запитаємо їх, чи був фараон земною натурою; і якщо вони відповідатимуть «Так», ми скажемо їм, що людина із земною природою взагалі непокірна Богові; і якщо він такий непокірний, то яка потреба закам’янювати його серце, і це не один раз, а багато разів? Хіба що (побачивши, що він міг послухатися, і він, безсумнівно, послухався б, оскільки він не був земним, тому що був осоромлений знаменнями та чудесами) Бог хотів, щоб він був ще більш непокірним заради виявлення могутніх справ для спасіння багатьох, і тому закам’янив його серце. Це буде наш перший аргумент проти них, щоб спростувати їхнє припущення про те, що фараон мав гибельну природу. І ми дамо таку саму відповідь щодо твердження апостолів. Чи справді Бог когось загартовує? Чи Він загартовує тих, що гинуть, тому що вірить, що вони будуть частково слухняними, якщо не загартуються? чи, на жаль, тих, хто хоче бути врятованим, тому що вони не мають гибельної природи? І кого Він милує? Чи на тих, хто спасеться? Але яка їм потреба в другому милосерді, бачачи, що раз назавжди вони були створені так, що вони будуть врятовані, і що вони напевно будуть благословенні через свою природу? Хіба що, мабуть, вони можуть загинути, якщо не виявлять до них милосердя, вони виявили милосердя до них, щоб вони не зазнали знищення, якому вони підлягають, але могли бути зараховані до тих, хто спасається. Це наша відповідь цим чоловікам. 8 . Але ми повинні поставити інше питання у відповідь тим, хто думає, що розуміє слово «гартувати». Що вони мають на увазі, кажучи, що Бог Своїми діями закам’янює серце, і яка Його мета? Нехай вони, у будь-якому випадку, дотримуються концепції Бога, яка відповідає Його дійсності справедливості та добра. Якщо вони заперечують проти цього, давайте поки що відмовимося від цього питання і скажемо тільки: і я запрошую їх показати, як добрий і справедливий Бог, або справедливий Бог, не кажучи більше, виявляє Свою справедливість, закам’янівши серце людини, яка гине через закам’яніння; і як справедливий Бог може бути причиною непослуху і знищення людини, бачачи, що Він карає людей за їхню жорсткість і тому, що вони не коряться Йому? І чому Бог також звинувачує фараона, кажучи: «Ти не відпустиш мій народ. 460 Ось я вбиваю всіх первістків у землі єгипетській і твого перворідного»; 461 і будь-що інше, що записано як сказане Богом до фараона вустами Мойсея. Будь-яка справедлива людина, яка вірить, що Святе Письмо є істинним і що Бог справедливий, повинна зробити все можливе, щоб показати, як у використанні таких виразів Бог чітко розуміється як справедливий; бо якщо хтось має нахабство встати і засуджувати Творця за Його злочестивість 462 , ми повинні мати інші аргументи, щоб відповісти йому. Але оскільки наші опоненти кажуть, що вони схильні вважати Його справедливим, а ми вважаємо Його і справедливим, і добрим, давайте розглянемо, як добрий і справедливий Бог міг запекти серце фараона. 9 . Отже, давайте подивимося, чи допоможе нам ілюстрація, використана апостолом у Посланні до євреїв, показати, як одним дією Бог милує, кого хоче, і затверджує, кого хоче; не те, що Бог має намір затвердіти: Божа мета милосердна; але загартування є результатом цього через притаманну людині злочестивість, і тому кажуть, що Бог загартовує того, хто затвердів. «Земля», каже він, «яка випила дощ, що йде на неї, і родить трави, придатні для них, заради яких її також обробляють, отримує благословення від Бога. чий кінець — спалення». 463 Отже, стосовно дощу є одна операція; але поки існує одна операція щодо дощу, земля, яка орається, приносить плоди, а земля, яка занедбана і безплідна, родить колючками. Звучало б різко, коли б відправник дощу сказав: «Я змусив виростити плоди та тернину, що є на землі»; але як би різко це не звучало, це все одно було б правдою. Бо якби не було дощу, то не було б ані плодів, ані колючок; але оскільки були сезонні та помірні дощі, то виросли і плоди, і терен. Це земля, що напилася дощу, що часто йде на неї, і родить тернину та будяки, вона відкинута й близька до прокляття. Отже, благословення дощу зійшло також на нижчу землю; але це була вроджена поганість землі, залишеної без догляду та необробленої, що спричинило ріст колючок і будяків. Подібним чином, дивовижними діяннями Бога є, так би мовити, дощ; але різними цілями людей 464 є, так би мовити, обробіток землі або нехтування нею; природа землі одна й та сама. 10. Припустімо, що сонце заговорить і скаже: «Я тану і висихаю». Плавлення і висихання є протилежними один одному, але це не буде неправдою через предмет: 465 віск розплавляється, а глина висушується одним і тим же теплом. Подібним чином єдина дія Бога через Мойсея довела запеклість фараона через його злий характер і покору змішаних натовпів єгиптян, які вийшли з євреями. І коротка заява про те, що серце фараона було дещо пом'якшене, оскільки він сказав: «Тільки ви не відходите дуже далеко: ви підете на три дні дороги, але покинете своїх жінок»; 466 і будь-що інше, що він сказав, трохи поступаючись дивовижним діянням Мойсея, показує, що знамення справили на нього певний вплив, але не повний вплив. Не було б навіть такого ступеня пом'якшення, якби, як багато хто думає, значення «Я запектиму серце фараона» полягає в тому, що затвердіння було здійснено Самим Богом. І не абсурдно пом’якшувати різкість таких висловлювань, як ми це робимо в звичайному житті. Часто буває, що добрі господарі кажуть своїм слугам, які губляться своєю добротою і поблажливістю: «Я вас зіпсував»; «Я винен у таких і таких правопорушеннях». Нам слід звертати увагу на характер і силу сказаного, а не сваритися, бо ми не розуміємо значення вислову. У всякому разі, Павло, без сумніву, після ретельного дослідження, каже грішнику: «Або ти зневажаєш багатство Його доброти, терпеливості та довготерпіння; не знаєш, що Божа доброта веде тебе до покаяння? 467 Але, після твоєї жорсткості та нерозкаяного серця, зберігай собі гнів у день гніву та об’явлення праведного суду Божого». Тепер припустімо, що те, що апостол говорить грішнику, звернено до фараона, і ми бачимо, наскільки ця заява підійде йому; бо після своєї жорстокості та нерозкаяного серця він збирав собі гнів; і його твердість не була б так чітко доведена, і не була б такою очевидною, якби знаки не були зроблені, або, якби вони були зроблені, але не були так численними і такими великими. 11. Але оскільки такі тлумачення далеко не переконливі і вважаються вимушеними, давайте подивимося на слово пророцтва і побачимо, що говорять багато тих, хто відчув на собі велику доброту Бога, хоча вони, можливо, не жили добре, але згодом згрішили: «О Господи, чому Ти змушуєш нас збиватися з Твого шляху? Чому Ти робиш запеклим наше серце, щоб ми не боїлися імені Твого? Вернися ради рабів Твоїх, племен спадщини Твоєї, щоб ненадовго ми успадкували Твою святу гору». 468 І в Єремії: «Господи, Ти обманув мене, і я був обманутий: Ти сильніший від мене, і Ти переміг». 469 Бо коли благаючі про милосердя кажуть: «Чому Ти робиш запеклим наше серце, що ми не боїмося імені Твого?», 470 це означає, по суті, приблизно таке: «Чому Ти щадив нас так довго, не відвідуючи нас, щоб помститися за наші гріхи, але залишив нас у спокої, поки наші провини не стали такими великими?» Бог залишає більшу кількість людей без покарання, щоб характер кожного з них міг бути ретельно випробуваний нашою добровільною поведінкою, і щоб через випробування могло бути виявлено добро, а про інше, не без того, щоб бути відомим, я не скажу Богові, бо Він знає все, перш ніж вони почнуть 471, але розумним створінням і їм самим, може потім освітити шлях зцілення; бо вони б ніколи не усвідомили користі, якби не засудили себе; і це корисно для кожного, щоб він міг зрозуміти свою особливу природу і благодать, яку Бог дає. Але якщо людина не помічає власної слабкості та благодаті Божої, хоча вона отримує користь, не маючи на собі досвіду і не засуджуючи себе, вона буде уявляти, що благословення, дароване їй благодаттю небес, є її власною хороброю та мужньою поведінкою. І це припущення, сповнюючи його гордістю, стане причиною його падіння; як, на нашу думку, сталося з Дияволом, тому що він віддав собі заслугу за привілеї, якими користувався, коли був бездоганним. «Бо кожен, хто підноситься, буде принижений», і «Кожен, хто принижується, піднесеться». 472 Подумайте далі, що з цієї причини Божественні таємниці приховані від мудрих і розумних, 473 а саме: щоб, як каже апостол, «не хвалилася жодна плоть перед Богом»; і вони відкриваються немовлятам, які, перебуваючи в дитинстві, досягли кращих речей, і пам’ятайте, що якщо вони досягли вершини блаженства, заслуга належить не стільки їм самим, скільки невимовній щедрості Бога. 12 . Отже, той, хто 474 залишився без покарання, був так залишений Божественним судом, і Бог довготерпить до деяких грішників, не без причини, а тому, що для них буде добре, зважаючи на безсмертя душі та вічне життя, щоб вони не надто швидко отримували допомогу в досягненні спасіння, але повільно приводилися до цього після того, як вони пережили багато зла. Оскільки лікарі, хоч і можуть швидко вилікувати людину, прийматимуть заходи, протилежні лікувальним заходам, щоразу, коли підозрюють приховане лихо, тому що, роблячи це, вони хочуть зробити лікування більш тривалим і вважають, що краще тримати пацієнта протягом тривалого часу в гарячці та хворобі, щоб він міг здоровіше одужати, ніж те, що він скоро, здається, набереться сил, але зазнає рецидиву, і занадто поспішне лікування виявиться лише тимчасовий: так і Бог, знаючи таємниці серця і маючи передбачення майбутнього, у Своєму довготерпінні, можливо, пускає речі на самоплив і за допомогою зовнішніх обставин витягує таємне зло, щоб очистити того, хто через недбалість заховав насіння гріха; щоб людина, вирвавши їх, коли вони вийшли на поверхню, навіть якщо вона далеко відійшла в злочестиві, могла згодом знайти силу, коли вона очиститься від своєї злочестивості й оновиться. Бо Бог керує душами людей не, якщо можна так висловитися, відповідно до масштабу п’ятдесятилітнього земного життя, а мірою вічності; бо Він зробив інтелектуальну природу нетлінною і подібною до Себе; і розумна душа не позбавлена ​​можливості зцілення, ніби це теперішнє життя — це все. 13. Тепер скористаємося такою ілюстрацією з Євангелія: Є скеля з мізерною поверхнею ґрунту; якщо насіння падає в той ґрунт, воно швидко проростає, але коли воно проростає, як тільки сходить сонце, воно згорає і в’яне, бо не має кореня. 475 Тепер цією скелею є душа людини, зачерствіла через недбалість і через злочестивість перетворена на камінь; бо серце жодної людини не створено Богом кам'яним, але воно стає таким через зло. Припустімо, що хтось звинувачує землероба в тому, що він не посіяв своє насіння на кам’янистий ґрунт раніше, тому що якийсь інший кам’янистий ґрунт, який отримав насіння, було видно як процвітаюче; хлібороб міг би відповісти: «Я засію цю землю пізніше, коли 476 я її приготую тим, що збереже 477 те, що я збираюся сіяти; бо повільніший і безпечніший метод підійде цій землі краще, ніж земля, яка бере насіння раніше і більш поверхнево»; ми повинні віддати належне хліборобові за те, що він говорив розумно і розумів свою роботу. Так само великий Господар будь-якої натури відкладає доброчинність, яка надто скоро може бути визнана такою, щоб вона не була поверхневою. Але тут хтось може заперечити: «Як так, що частина насіння падає на душу, яка схожа на скелю з її тонким покривом землі?» У відповідь скажемо, що для такої душі, яка надто поспішно вирішила вийти на вищу життя і не ступає дорогою, яка веде до неї, краще отримати те, чого вона бажає, щоб, засуджуючи себе за свою нетерплячість, вона могла довго терпіти в майбутньому, щоб отримати своє природне вдосконалення. Бо наших 478 душ, так би мовити, незліченна кількість, їхні характери незліченні, а їхні емоції, схильності, цілі та інстинкти незліченні; є лише Той, Хто впорядкував їх, і Він Найкращий; Він розуміє пори року, і належну допомогу, і шляхи керівництва, і стежки, Бог і Батько всього, Який знає, як Він веде навіть фараона через багато переживань і через потоплення в морі, хоча Його розпорядження про добробут фараона на цьому не закінчується. Бо фараон не був знищений, коли його втопили. «В руці Божій і ми, і наші слова: і вся премудрість, і знання майстерності?» 479 А поки коротко на захист твердження про те, що серце фараона було закам'янілим, і на пояснення слів: «Кого хоче, той помилує, а кого хоче — запеклим». 480 14 . Тепер погляньмо на уривок з Єзекіїля: «Я заберу від них їхні кам’яні серця, і дам їм серця з плоті, щоб вони ходили Моїми уставами та додержувалися Моїх постанов». 481 Якщо Бог, коли бажає, забирає їхні кам’яні серця і вкладає в них серця з плоті, щоб Його обряди дотримувались і Його заповіді дотримувалися, усунення злочестивості не залежить від нас самих. Бо забирання кам’яних сердець може мати лише одне значення, а саме, що з тих, кого вибере Бог, злочестивість, у якій будь-яка людина запекла, буде усунена; а щодо створення серця з плоті, щоб людина могла ходити за постановами Бога і дотримуватися Його заповідей, що це означає, як не те, що людина починає поступатися, не вперто протистоїть правді і має силу практикувати чесноти? І якщо Бог обіцяє зробити це, і доки Бог не забере кам’яні серця, ми не відкинемо їх, то зрозуміло, що усунення нашої злоби не залежить від нас самих; і якщо ми нічого не робимо для створення всередині нас серця плоті, але це є робота Бога, з цього випливає, що доброчесне життя не буде нашою роботою, а цілком [роботою] Божественної благодаті. Так скаже кожен, хто з голих слів прагне знищити Свободу Волі. У відповідь ми скажемо, що ми повинні так розуміти ці уривки. Припустімо, що хтось неосвічений і неосвічений усвідомить свої вади через напоумлення свого вчителя або просто сам, а потім віддасть себе в руки людини, яка, на його думку, здатна привести його до освіти та чесноти; коли він таким чином здасться, його наставник обіцяє забрати брак освіти і дати йому освіту; однак не так, ніби освіта і втеча від її нестачі жодним чином не залежать від того, що учень запропонував себе для лікування: він лише обіцяє принести користь своєму учневі, оскільки бажає вдосконалюватися. Таким чином Божественне Слово обіцяє забрати злочестивість, яку воно називає кам’яним серцем, тих, хто приходить до нього, не якщо вони не бажають, але якщо вони підкоряться Лікарю хворих; так само, як і в Євангелії, хворі приходять до Спасителя і благають про зцілення та відновлення здоров’я. Ми можемо сказати, що якщо сліпі прозріли, то це було заслугою стражденних, оскільки вони вірили, що можуть бути відновлені і благали благословення, і що це було заслугою Спасителя, оскільки Він справді повернув їм зір. Так само Слово Боже обіцяє насадити знання тим, хто до нього прийде, забравши кам’яне і тверде серце, тобто їхню злочестивість, щоб людина могла ходити в Божественних заповідях і дотримуватися Божественних постанов. 15. Потім був уривок з Євангелія, в якому Спаситель сказав, що Його причиною для того, щоб говорити притчами до тих, хто був назовні, було: «Щоб вони, дивлячись, не зрозуміли, і слухаючи, не зрозуміли, щоб не навернулися, і не було б їм прощено». 482 Наші опоненти скажуть: «Якщо це справді так, що деякі слухачі звертаються тому, що вони чують ясніше вчення, і так звертаються, що стають гідними прощення гріхів, і чи почують вони ясніше вчення чи ні, залежить не від них самих, а від учителя, і причина, чому він не говорить до них більш ясно, полягає в тому, що вони можуть не бачити і не розуміти, їхнє спасіння не залежить від них самих; і якщо це так, то ми не є вільними особами щодо спасіння і загибелі». Якби не додаткові слова: «Щоб вони знову не звернулися, і не простилося б їм», було б переконливо відповісти, що Спаситель не бажав, щоб ті, хто навряд чи стане добрим і чесним, зрозуміли глибші, містичні істини, і тому Він говорив до них притчами; але, коли ми знаходимо слова: «Щоб вони не навернулися знову, і не було б їм прощено», наш захист стає важчим. Отже, в першу чергу ми повинні звернути увагу на уривок, пов’язаний з інославними, які полюють на такі частини Старого Завіту, тому що в них, як вони сміливо кажуть, проявляється жорстокість Творця 483, дух помсти та відплати, який виявляють погані люди, або як їм подобається це називати, їхньою єдиною метою було довести, що в Творці немає доброти; і, читаючи Новий Завіт, вони не надають йому справедливого і рівного ставлення, але відкидають такі уривки, оскільки вони нагадують ті, що, на їхню думку, заслуговують осуду в Старому Завіті. Бо Спаситель чітко показаний в Євангелії, і вони самі так сприймають вищезгадані слова, щоб мати цей мотив не говорити ясно, а саме. «Щоб люди не навернулися і, навернувшись, стали гідними відпущення гріхів» — уривок, який сам по собі конкурує з будь-яким подібним із Старого Завіту, який оскаржується. Але якщо вони прагнуть захистити Євангеліє, ми повинні запитати їх, чи їх непослідовне ставлення до подібних питань не є винним, оскільки вони не ображаються на Новий Завіт, а прагнуть його захистити, тоді як вони нападають на Старий Завіт за подібні речі, хоча вони повинні захищати їх, як і з Нового Завіту. І навчимо їх через схожість вважати все Святим Письмом одного Бога. А тепер давайте запропонуємо найкращий захист у справі, яка стоїть перед нами. 16 . Коли ми досліджували історію фараона, ми сказали, що інколи надто швидке зцілення не йде на користь пацієнтам; бо якби, потрапивши в біду, вони мали бути звільнені від своїх страждань на легких умовах, вони б мало думали про зло, тому що воно незабаром було вилікуване, і, не будучи насторожі, щоб не впасти в нього, знову впали б у нього. Тому в таких випадках Вічний Бог, Який знає таємниці та знає все ще до того, як вони виникнуть, 484 згідно зі Своєю добротою не дасть страждаючим надто швидкої допомоги, і, якщо можна так сказати, допомагає їм, не допомагаючи їм, 485 тому що це найкраще для них. Отже, ймовірно, що ті «поза», 486 про яких ми говоримо, оскільки Спаситель бачив, як ми припускаємо, що вони не були б стійкими у своєму наверненні, якби чітко почули те, що Він сказав, були настільки оброблені Господом, що вони не повинні чітко чути глибші істини; щоб, навернувшись надто швидко й зцілившись через отримання прощення, вони не зневажали рани своєї злочестивості як нікчемні й легковиліковні, і знову, навіть швидше, ніж раніше, страждали від них. Можливо також, сплачуючи покарання за свої колишні гріхи, образи проти чесноти, які вони вчинили, покинувши її, вони не заповнили належного часу; так що, будучи покинутими Божественним наглядом і наситившись зла, яке вони самі посіяли, вони потім були покликані до більш стійкого покаяння, і не швидко впали б у гріхи, в які вони впали раніше, тому що вони глузували з цінності добра, і покинули себе нижчому життю. Отже, ті, про кого кажуть, що вони «зовні», звичайно, порівняно з тими, хто «всередині», оскільки вони не дуже віддалені від тих, хто всередині, ці останні є внутрішнім колом, який чує чітко, чує нечітко, тому що до них звертаються в притчах, але вони чують. Інші ж, знову ж таки, з тих «зовні», ті, що звуться народом Тиру, 487 хоч і було відомо, що вони давно вже покаялися б, сидячи у вереті та попелі, якби Спаситель прийшов до їхніх кордонів, навіть не чують, що Він сказав тим, хто «зовні». 488 Причина, ймовірно, полягає в тому, що ці тирійці були набагато менш заслуговуючими, ніж ті «без»; і Спаситель мав намір, щоб в іншу пору, коли для них стане стерпніше, ніж для тих, хто не прийняв Слова і хто нагадав йому про тирійців, вони могли почути за більш сприятливих умов і могли більш стійко покаятися. І зверніть увагу, чи, проводячи розслідування, 489 ми не намагаємося все більше і більше всіляко зберігати побожність до Бога та Його Христа, намагаючись, бо знаємо, які дивовижні ці речі, захищати всіма засобами різноманітне провидіння Бога, Який піклується про безсмертну душу. Якщо, справді, хтось запитає про тих, кого Спаситель зневажав, бо, хоч вони бачили дивовижні речі і чули Божественні слова, вони не мали користі, тоді як тиріани покаялися б, якби таке було сказано, і клонилися б серед них: якби він підняв питання й запитав: чому в світі Спаситель проповідував таким людям на їхнє лихо, щоб покласти на них важчий тягар гріхів? ми повинні відповісти, що Той, Хто розуміє схильності тих, хто звинувачує Його провидіння, і каже, що воно пояснює їхню невіру, тому що воно не дало їм побачити те, що було привілеєм бачити інших, і не влаштував для них почути те, що почули інші для їхньої користі, Він, оскільки Він бажає показати нерозумність їхнього захисту, дає те, про що просять обвинувачі Його уряду, так що після того, як вони отримавши їх, вони, тим не менше, можуть бути засуджені в глибокій нечестивості, переконавшись, що вони не здаються, щоб отримати вигоду, і тому можуть припинити таку зухвалість; і, будучи настільки вільним, може дізнатися, що Бог іноді затримується і зволікає з доброти до деяких людей, не даючи їм бачити і чути речі, які, якби вони побачили і почули, викрили б їх у ще більш тяжкому гріху, оскільки після таких могутніх діл вони не повірили. 17 . Тепер погляньмо на слова: «Тож не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, але від Бога, що милує». 490 Ті, хто тримається за уривок, кажуть: «Якщо не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, а від Бога, який милує», спасіння залежить не від нас самих, а від того, як 491 вони створені Тим, Хто робить їх такими, якими вони є, або від вибору 492 Того, Хто милує, коли Йому заманеться! Ми повинні поставити тим, хто заперечує, таке запитання: чи бажання те, що добре, є добром чи поганим? і біг людини, яка бажає досягти мети, ревно прагнучи до добра, це заслуговує похвали чи осуду? Якщо вони скажуть нам, що це заслуговує на звинувачення, їхня відповідь буде абсурдною, бо святі втечуть і, звичайно, не роблять у цьому нічого, що заслуговує на звинувачення. Якщо вони кажуть, що бажати добра є добре, а бігти за тим, що добре, є добре, ми запитаємо, як гинуча природа бажає кращого; бо це як погане дерево, що приносить добрі плоди, якщо бажати, то краще справді добре. І, по-третє, вони скажуть, що бажати добра і бігти за тим, що добре, належить до класу байдужих речей і не є ні добрим, ні поганим. 493 У відповідь на це слід сказати, що якщо бажати добра і бігати за добром є річ байдужа, то її протилежність також є річ байдужа, тобто бажати зла і бігти за тим, що є злом. Але, насправді, бажати зла і бігти за тим, що є злом, не є чимось байдужим. Отже, бажати добра і бігти за тим, що є добрим, не є річчю байдужою. 18 . Я думаю, ми можемо запропонувати такий захист словами: «Тож не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, але від Бога, що милує». 494 У Книзі Псалмів Соломон каже (бо він є автором Пісні сходжень 495, яку ми збираємося процитувати): «Якщо Господь не збудує дому, даремно трудяться, що будують його: якщо Господь стереже місто, сторож будить, але даремно». 496 Він не має на увазі відмовляти нас від будівництва, а також не навчає нас не пильнувати, щоб охороняти місто нашої душі, але він показує, що те, що побудовано окремо від Бога і не благословенне Його опікою, будується даремно і зберігається без цілі, тому що Бога можна було б розумно назвати Владикою будівлі та Владикою Всесвіту, Правителем охорони міста. Отже, припустімо, що ми повинні сказати, що така будівля є не роботою будівельника, а роботою Бога; і що, якщо місто нічого не постраждало від своїх ворогів, успіх слід приписувати не сторожу, а Богу понад усе, ми не повинні помилятися: оскільки розуміється, що людина відіграє свою роль, хоча мужність і чеснота на щастя приписуються Богові, Який довів їх до досконалості. Так само, оскільки людського бажання недостатньо для досягнення наміченої мети, ані бігу, ніби ми спортсмени, достатньо, щоб отримати нагороду високого покликання Бога в Христі Ісусі, 497 оскільки ці результати забезпечені Божою допомогою, добре сказано: «Не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, але від Бога, який милує». 498 Те саме можна сказати про землеробство, оскільки написано: «Я посадив, Аполлос полив; але Бог дав збільшення. Отже, ні той, хто саджає нічого, ні той, хто поливає; але Бог, що примножує»; 499 і якщо є рясні плоди, ми не можемо з побожністю сказати, що це робота землероба або робота того, хто поїть, але робота Бога; так само й наше вдосконалення не відбувається, якщо ми взагалі нічого не робимо, хоча воно не завершується нами, але Бог здійснює більшу частину цього. А щоб те, що ми говоримо, мало чітке переконання, візьмемо ілюстрацію з навігації. Якщо взяти до уваги вітри, що дмуть, усталену погоду та яскравість зірок, які сприяють безпеці тих, хто перебуває на борту, то скільки ми можемо зарахувати морській майстерності, щоб привести судно в гавань? Самі капітани з благочестя не часто наважуються стверджувати, що вони врятували корабель, але все приписують Богові; не тому, що вони нічого не зробили, а тому, що Провидіння сприяло досягненню результату значно більше, ніж їхня майстерність. І, звичайно, для спасіння наших душ Бог дає набагато більше, ніж те, що походить від наших власних здібностей; 500, і це, я думаю, пояснює слова: «Не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, але від Бога, який милує». Бо якщо ми повинні взяти слова: «Не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, але від Бога, який милує», як припускають наші опоненти, заповіді є зайвими, і Павло ні до чого не звинувачує одних у тому, що вони впали в гріх, і вітає інших за їхню праведність, і встановлює закони для церков; і на їхньому показі нам марно віддано бажати кращого життя, марно щиро вирішувати бігти. Але недаремно Павло дає свої поради, звинувачуючи одних, вітаючи інших; і недаремно ми віддано прагнемо кращого життя і прагнемо до речей, які перевершують. Отже, вони не дуже добре зрозуміли уривок. 19 . Окрім цього, є уривок: «Це Бог діє в вас як на бажання, так і на роботу». 501 Деякі кажуть: «Якщо бажання походить від Бога, а праця від Бога, навіть якщо ми будемо погано і погано працюємо, Бог є першоджерелом наших дій; і якщо це так, ми не вільні агенти. З іншого боку, коли ми прагнемо до кращого і робимо те, що перевершує, оскільки бажання і праця походять від Бога, це не ми робимо те, що перевершує; ми справді, здавалося, робили це, але виконання їх було Божим даром; так що, відповідно до цього також, ми не є вільними агентами». У відповідь ми маємо сказати, що слова апостолів не мають на увазі, що прагнення до зла чи прагнення до добра є від Бога, і, подібним чином, діє те, що є кращим чи гіршим, але бажання і прагнення загалом. Бо як від Бога ми є живими істотами і людьми, так само від Нього ми маємо силу хотіти взагалі, як я вже сказав, і силу руху взагалі. І оскільки, будучи живими істотами, ми маємо здатність рухатися і можемо рухати частинами нашого тіла, руками або ногами, наприклад, ми не можемо розумно сказати, що конкретний рух походить від Бога, рухи, щоб вдарити, або вбити, або відібрати речі іншої людини, але повинні стверджувати, що рух загалом є справді даром від Бога, хоча ми використовуємо його або для поганих, або для добрих цілей: отже, робота, яка клеймує нас як живих. створіння, ми отримали від Бога, а волю ми отримали від Творця; але ми використовуємо цю силу бажання або для найблагородніших цілей, або для протилежних цілей, як і силу роботи. 20. І все-таки вислів апостола, здається, змушує нас дійти висновку, що ми не є вільними. Висловлюючи заперечення, він каже: «Тож ти скажеш мені: чому він усе ще знаходить провини? Бо хто протистоїть його волі? Ні, о чоловіче, хто ти такий, що відповідаєш проти Бога? Чи скаже створене тому, хто створив його: Навіщо ти зробив мене таким? Чи гончар не має права над глиною, щоб з однієї частини зробити посудину на честь, а іншу на безчестя?» 502 Читач цілком може сказати: «Якщо, як гончар робить одні посудини на честь, а інші на безчестя, так і Бог робить одні на спасіння, а інші на погибель, то з цього випливає, що ми не маємо нічого спільного з нашим спасінням чи загибеллю: ми також не є вільними». Дозвольте мені запитати читача, який так використовує ці слова, чи може він уявити, щоб апостол суперечив сам собі. Я не думаю, що хтось наважиться це сказати. Ну, тоді, якщо апостол не суперечить сам собі, то як читач, який так його розуміє, має на увазі показати, що апостол розумно знаходить провину, коли звинувачує коринфського розпусника або тих, хто впав у гріх і не покаявся у розпусності та нестриманості, які вони вчинили? 503 І як це так, що він благословляє за їхні добрі вчинки тих, кого він хвалить, як, наприклад, дім Онисифора, кажучи: «Нехай Господь дасть милість дому Онисифора, бо він часто відсвіжував мене і не соромився моїх кайданів; але, коли він був у Римі, він пильно шукав мене і знайшов мене. Дай йому Господь знайти милість у Господа того дня». 504 Безсумнівно, непослідовно, щоб той самий апостол докоряв грішнику, тому що він заслуговує провини, і вітав доброчинця, тому що він заслуговує похвали; і, навпаки, ніби від нас самих нічого не залежить, стверджуємо, що Творець світу відповідальний за те, щоб одна посудина була на честь, а інша – на безчестя. Як це може бути здоровою доктриною: «Ми всі повинні постати перед судом Христа, щоб кожен міг отримати те, що було зроблено в тілі, відповідно до того, що він зробив, чи це добре чи погано», 505 якщо ті, хто чинив зло, поводилися так, тому що вони були створені посудиною безчестя, а ті, хто жив чеснотним життям, чинили те, що правильно, тому що спочатку вони були створені для цього і були посудиною честь? І знову ж таки, хіба те, що сказано в іншому місці, не суперечить думці, що Творець винен, якщо «одна посудина в честі, а інша в безчесті», як роблять висновок критики з процитованого нами? «У великому домі, — читаємо ми, — є посудини не тільки золоті та срібні, але також дерев’яні та глиняні; і одні на честь, а інші на безчестя. Отже, якщо людина очистить себе від цього, вона буде посудиною для честі, освяченою, придатною для господаря, готовою до всякого доброго діла». 506 Бо якщо той, хто очищає себе, стає посудиною для честі, тоді як той, хто недбало залишає себе неочищеним, стає посудиною для безчестя, Творець, наскільки це стосується цих слів, не може бути відповідальним. Бо Творець творить посудини честі й посудини безчестя спочатку не згідно з Своїм передбаченням, оскільки Він, відповідно до нього, не засуджує і не виправдовує наперед, але Він робить їх посудинами честі, які очищують себе, і тими посудинами безчестя, які необережно залишають себе неочищеними. Таким чином, із попередніх 507 причин для виготовлення посудин на честь і безчестя випливає, що одна людина має шанувати, а інша – безчестити. 21 . Але якщо ми одного разу визнаємо, що існують певні попередні причини для того, щоб одна посудина була посудиною честі, а інша — посудиною безчестя, то який абсурд у тому, щоб повертатися до таємниці душі та розуміти, що були попередні причини того, що Якова любили, а Ісава ненавиділи; Якова до того, як він прийняв тіло, а Ісава до того, як він був зачатий в утробі? У той же час ясно виявляється, що, якщо говорити про предметну природу, оскільки існує одна й та сама грудка глини, підпорядкована гончарю, з якої зроблені посудини на честь і безчестя: отже, хоча існує одна спільна природа душі, підвладна Богові, і, якщо можна так висловитися, одна грудка раціонального існування, певні попередні причини зробили одних людей гідними пошани, а інших — безчестя. І якщо запитання апостолів містить докір: «Ні, о чоловіче, хто ти такий, що відповідаєш проти Бога? 508, можливо, вчить, що той, хто має довіру до Бога, як людина віри та доброго життя, не матиме запитання, адресованого йому: «Хто ти такий, що відповідаєш проти Бога?» Таким був Мойсей; бо Мойсей говорив, і Бог відповідав йому Голосом, 509 і як Бог відповідає Мойсею, так і святий чоловік відповідає Богові. Але той, хто не має цієї впевненості, очевидно, або тому, що він її втратив, або тому, що він досліджує ці теми не з любові до навчання, а в дусі суперечки, і тому каже: «Чому він усе ще знаходить недоліки? Бо хто протистоїть його волі?» 510 ця людина заслуговує на докір: «Ні, о чоловіче, хто ти такий, що відповідаєш проти Бога?» 511 22 . Але тим, хто представляє різні природи 512 і використовує цей уривок на підтримку, я хочу сказати наступне: якщо вони виправдовують своє твердження, що з однієї маси створено і тих, хто гине, і тих, хто спасається, і що Творець тих, хто спасається, є Творцем також і тих, хто гине, і якщо Він добрий, Хто створює не лише духовних людей, але й земних (бо це є наслідком їхньої доктрини), то це проте можливо, що людина, яка в теперішній час завдяки певним попереднім вчинкам праведності стала посудиною честі, може, якщо вона не робить подібних речей, ані того, що личить посудині честі, стати в іншому віці посудиною безчестя; як, навпаки, можливо, що хоча через причини до цього життя людина тут стала посудиною безчестя, коли її вади були виправлені, вона може стати посудиною честі в новому творінні, освяченою та придатною для використання Вчителем, готовою до всякого доброго діла. 513 І, можливо, ізраїльтяни наших днів, якщо вони будуть жити негідно свого високого походження, виродяться і зміняться, так би мовити, з посудин честі на посудини безчестя; і багато єгиптян і едомітян теперішнього часу, щоразу, коли вони принесуть рясний плід, увійдуть до Церкви Господа, будучи більше не єгиптянами та едомітянами, а майбутніми ізраїльтянами; так що, відповідно до цього, одні через свій свідомий вибір просуваються від поганого до доброго, а інші відпадають від доброго до поганого; а інші зберігаються в доброті, або крок за кроком піднімаються від добра до кращого, а інші, знову ж таки, перебувають у злі, або, оскільки їхнє злочестивість рясніє, стають усе гіршими й гіршими. 23 . І оскільки апостол в одному місці не претендує на те, що від Бога залежить, чи стане людина посудиною на честь чи на безчестя, але покладає всю відповідальність на нас, кажучи: «Якщо ж людина очищає себе, то вона буде посудиною на честь, освяченою і годною для господаря, приготованою на всяке добре діло»; і в іншому місці він не прикидається, що це залежить від нас, але покладає всю відповідальність на Бога, коли він стверджує, що «гончар має право над глиною, робити одну посудину на честь, а іншу на безчестя», 514 і його твердження не суперечать; ми повинні об’єднати їх обох і зробити з них один правильний висновок. Сила, яку ми маємо, не змушує нас розвиватися в доброті без пізнання Бога, а також знання Бога не змушує нас розвиватися, якщо ми також не сприяємо досягненню доброго результату; бо також наша сила, окрім пізнання Бога і повного використання того, що в гідному розумінні є нашою «силою», не робить людину гідною чи безчестною; і сама Божа сила не формує людину до пошани чи безчестя, якщо Він не має нашого вибору, схиляючись до кращого чи гіршого, як свого роду сировину, з якої можна зробити різницю. Цього може бути достатньо для нашого трактування вільної волі. розд. XXII. Що таке розсіяність на землі розумних, тобто людських душ, вказана під завісою в будівництві вежі, і змішання мов при цьому? У цьому ми також будемо говорити про багатьох лордів, встановлених над розсіяними відповідно до їх стану. З книги V проти Цельса 1 . Тепер подивимося, що скаже Цельс далі. Він звучить так: «Євреї, ставши окремою нацією, створивши закони відповідно до своєї країни, все ще зберігаючи авторитет своїх законів і охороняючи національну релігію з усіма її особливостями, лише роблять те, що роблять інші люди; адже кожна спільнота плекає свої споконвічні звичаї, коли вони встановлені, незалежно від того, якими вони є. І, здається, це добре, не лише тому, що різні народи мали різні уявлення про закони та звичаї, а також через необхідність охорони державних установ, але також тому, що ймовірно, що різні частини землі спочатку були призначені різним духам-наглядачам 515, і, будучи перетвореними на окремі царства, ними таким чином керують. І, насправді, правильна практика в кількох випадках залежала б від задоволення цих духів; 516, і було б ненормативністю відмовитися від оригінальних місцевих звичаїв». Те, що Цельс тут насправді хоче показати, це те, що стародавні єгиптяни згодом стали окремою нацією, євреями, і що, створивши для себе закони, вони їх дотримуються. І, щоб не повторювати точні слова Цельса, які вже цитувалися, він каже, що для них найкраще триматися своєї релігії предків, так само як і для інших народів, які шанують власні форми поклоніння. І він наводить глибшу причину, щоб пояснити, чому для євреїв найкраще шанувати свої власні форми поклоніння, коли він похмуро натякає, що ті, кому випала доля контролювати землю тих, для кого були створені закони, допомагали законодавцям у кількох випадках. Таким чином, він, здається, вказує на те, що одна або кілька істот спостерігають за країною євреїв та її мешканцями, і що закони були створені Мойсеєм за їхньої допомоги. 2 . «І вони повинні», каже він, «дотримуватися своїх законів не тільки тому, що різні народи мали різні уявлення про закони та звичаї, і через необхідність охороняти державні інституції, але також тому, що ймовірно, що різні частини землі спочатку були призначені різним наглядовим духам, і, будучи перетвореними на окремі царства, ними керують таким чином». Отже, ніби він забув, що сказав проти євреїв, тепер він дає їм участь у загальному розподілі хвали всім, хто дотримується звичаїв предків; адже він каже: «І, насправді, у кількох випадках правильна практика залежала б від задоволення правлячих духів». І зверніть увагу, чи він явно не має на увазі, якщо він може цього досягти, щоб змусити єврея жити згідно з дотриманням єврейських законів і не відмовлятися від них, оскільки він був би винним у нецензурній лексики, якщо б відмовився від них; бо він каже: «Це нецензурство — відмовлятися від початкових місцевих звичаїв». У відповідь я хотів би запитати його та тих, хто погоджується з ним, хто це був той, хто спочатку призначив різні частини землі різним ангелам-охоронцям, 517 зокрема країну євреїв та її народ, одному чи кільком ангелам, чиїми опікунами вони були. Чи Зевс, як сказав би Цельс, приписав єврейський народ і їхню країну одному чи кільком? І чи мав намір Зевс, щоб дух, якому була відведена Юдея, створив існуючі єврейські закони, чи це було зроблено проти його волі? Якщо Цельс може відповісти, я бачу, що я готовий викласти все в двох словах. Але якщо частини землі не були призначені їхнім духам-охоронцям якимось одним божеством, то з цього випливає, що кожен навмання і без нікого, хто б ним керував, забрав свою частку землі, як це сталося; але це абсурд і достатньо, щоб зруйнувати віру в провидіння Всевишнього Бога. 3 . І нехай кожен, хто вибере, розповість, як різні частини землі, розділені на певні сфери, управляються духами, які контролюють їх; але нехай він також розповість нам, як це так, що в кількох громадах правильна практика залежала б від задоволення правлячих духів; і чи правильні, наприклад, закони скіфів, які дозволяють покінчити з батьками; або персів, які не забороняють шлюби між матерями та їхніми власними синами, ані між батьками та їхніми власними дочками. І навіщо мені брати інші приклади від тих, хто цікавиться законами різних націй, і продовжувати запитувати, як у кількох громадах закони належним чином виконуються відповідно до задоволення правлячих духів? Ми будемо раді, якщо Цельс скаже нам, як це нечестиво відмовлятися від законів предків, які дозволяли шлюби 518 матерів і дочок, або закінчувати життя самогубством через повішання, або стверджувати досконале очищення тих, хто віддає свої тіла на спалення і через вогонь шукає свого звільнення від життя; і як це може бути безбожністю скасувати закони, наприклад закони таврів, які забороняють приносити в жертву Артеміді чужинців, або закони деяких лівійських племен щодо принесення своїх дітей в жертву Сатурну. Крім того, Цельс повинен погодитися з наслідком того, що для євреїв є безбожністю порушувати закони своїх предків, які забороняють поклоніння будь-якому іншому Богу, крім Творця всесвіту. І благочестя, за його словами, не буде по суті Божественним, а справою довільної установи; бо для одних благочестям є поклоніння крокодилу, а для інших — з’їсти частину об’єктів свого обожнювання; інші вважають благочестям поклонятися теляті, а інші вважають козла богом. Результатом буде те, що та сама людина буде благочестивою щодо одного набору законів і нечестивою відповідно до іншого набору, що є повним абсурдом. 4 . Але вони, ймовірно, відповідатимуть, що благочестивий той, хто дотримується звичаїв своєї власної країни, і що його ні в якому разі не можна обвинуватити в нечестивості, якщо він не дотримується звичаїв інших країн; і знову, що людина, яку певні раси вважають нечестивою, не є нечестивою, коли, відповідно до звичаїв своєї країни, вона поклоняється своїм власним богам, але бореться з богами тих, хто має протилежні закони, і бенкетує ними. Тепер подумайте, чи ці аргументи не виявляють великої плутанини щодо праведності, благочестя та релігії; тому що релігія, таким чином, не має органічної єдності, не має власного відмінного характеру, не має сили накладати релігійну печать на тих, хто діє згідно з нею. Отже, якщо релігія, благочестя та праведність є лише відносними, так що благочестя та безбожність є одним і тим же, оскільки вони залежать від різних відносин і встановлених законів, подумайте, чи не випливає з цього, що стриманість 519 також буде в класі речей відносних, і мужність, і розсудливість, і знання, і решта чеснот, що є вершиною абсурду. 5. Здається, Цельс вважає, що цей аргумент веде до висновку, що «всі люди повинні жити за звичаями своєї країни, і що їх не слід звинувачувати за це; але християнам, які відмовилися від звичаїв своїх предків і не були єдиною нацією, як євреї, слід звинувачувати в тому, що вони слідували вченню Ісуса». Тоді нехай він скаже нам, чи люди з філософським складом розуму, яких навчили уникати забобонів, мають рацію, коли відмовляються від звичаїв своїх предків і йдуть настільки далеко, що їдять те, що заборонено у їхніх країнах; чи вони діятимуть негідно, роблячи це? Бо якщо через свою філософію та те, чого вони навчилися всупереч забобонам, вони не дотримуються звичаїв своїх предків, а їдять те, що традиційно заборонено, чому б не зробити це й християнам, оскільки розум переконує їх не займатися зображеннями та статуями чи навіть справами Божими, а піднятися над ними та наблизити душу до Творця, чому б їм не бути вільними від провини, коли вони роблять лише те, що чи роблять філософи? Якщо для захисту своєї улюбленої теорії Цельс або його прихильники повинні казати, що навіть філософ дотримується звичаїв своєї країни, то філософам пора зробити над собою посміховисько, наприклад, у Єгипті, утримуючись від споживання цибулі, щоб дотримуватись звичаїв своєї країни, або певних частин туші, голови чи лопатки, наприклад, щоб не порушувати традиції. їхніх батьків. Отже, також, якщо людина була приведена Словом до поклоніння Верховному Богу, і з поваги до традицій предків затримується десь унизу серед зображень і статуй людей, і не бажає навмисним вибором піднятися до Творця, вона була б подібна до тих, хто знайомий з філософією, але боїться там, де страху немає, і вважає безчестям споживання такої їжі. 6 . Зараз сказано достатньо, щоб задовольнити тих, хто займає свою позицію на простих принципах здорового глузду проти думок Цельса, які зараз перед нами; але оскільки ми думаємо, що деякі люди з більш критичним характером прочитають те, що ми пишемо, ризикнемо викласти кілька глибших аргументів, включаючи спекуляції містичного та езотеричного характеру, щодо початкового розподілу різних країн землі різними духами, які контролюють їх; і, наскільки це можливо, давайте покажемо, що наша аргументація вільна від перерахованих абсурдів. Мені справді здається, що Цельс неправильно зрозумів деякі глибші міркування щодо розподілу мешканців землі, яких певним чином торкається навіть грецька історія, коли вона представляє деяких із тих, кого вважають богами, такими, що змагалися один з одним за Аттику, а в поетичних творах змушує деяких із тих, кого називають богами, визнавати, що певні місця є в особливому сенсі їхніми. Історія варварських народів також, особливо Єгипту, також вказує на щось подібне в трактуванні поділу Єгипту на так звані номи, бо там сказано, що Афіна, на долю якої випав Саїс, є тією ж богинею, що має Ахаю. І вчені єгиптяни розкажуть незліченні подібні історії; але я не знаю, чи вони включають євреїв та їхню країну в розподіл і приписують їх якомусь духу. Але поки досить про те, що сказано на ці теми поза Божественним Словом. 7 . Ми кажемо, що Мойсей, який у нас вважається Пророком Бога і Його правдивим слугою, у пісні Повторення Закону говорить наступне про поділ землі. Він говорить нам, що «коли Всевишній розділив народи, коли Він розсіяв синів Адама, будуть встановлені межі народів, згідно з числом ангелів Божих; і частиною Господа став Його народ Яків; Ізраїль — уділ спадку його». 520 І той самий Мойсей у книзі під назвою Буття подає історичну розповідь про розподіл народів з цією метою: «І на всій землі була одна мова та одна мова. І сталося, коли вони подорожували зі сходу, вони знайшли рівнину в землі Шинаар; і вони там жили». 521 І трохи далі він каже: «Господь зійшов, щоб побачити місто та вежу, яку збудували діти людські. І сказав Господь: Ось вони один народ, і в усіх одна мова. і ось що вони починають робити: і тепер нічого не буде від них утримано, що вони мають намір зробити. Ходімо, спустімося, і змішаємо там їхню мову, щоб вони не розуміли мови один одного. І розпорошив їх Господь звідти по всій землі, і вони перестали будувати місто та вежу. Тому й назвали його змішання, бо там Господь змішав мову всієї землі, і звідти Господь розсіяв їх по всій землі». І також у книзі під назвою «Мудрість Соломона», де йдеться про мудрість і змішання мов, через що виник поділ мешканців землі, про мудрість сказано ось що: «І посоромлені народи в їхній нечестивій змові, вона знайшла праведного, і зберегла його бездоганним перед Богом, і зміцнила його своїм ніжним співчуттям. до сина». 522 8 . Про ці речі можна говорити багато, і містичного характеру: з чим узгоджується вислів: «Добре зберігати таємницю короля»; 523 для того, щоб доктрина втілення душ (не через переселення) не була пропущена в усіх вухах, ані святі речі не віддавались псам, ані перли не кидалися перед свинями. 524 Бо це нечестиво і передбачає зраду таємних оракулів мудрості Божої, про яку добре сказано: «Не ввійде мудрість до злої душі й не перебуватиме в тілі, що підлягає гріху». 525 І достатньо представити як історичний наратив таємний сенс удаваного 526 історичного твердження, щоб ті, хто може; можуть самі ретельно дослідити цю тему. 9 . Тоді давайте уявимо, що всі мешканці землі використовують одну Божественну мову і, поки вони згодні один з одним, використовують цю Божественну мову; і припустімо, що вони не рухаються зі сходу, доки вони піклуються про речі світла та яскравість вічного світла. І нехай вони, щоразу, коли вони рухаються зі сходу, думаючи про речі, чужі сходу, знайдуть рівнину в землі Шинаар: що, будучи перекладено, є «сколихання зубів» і символізує втрату ними засобів їх підтримки; і нехай живуть там. Тоді, оскільки вони бажають збирати матеріальні речі та приєднувати до небес речі, які не мають такої природної спорідненості, щоб через матеріальні речі вони могли змовитися проти нематеріальних, ми припустимо, що вони скажуть: «Ідіть, зробимо цеглу та випалимо її до кінця». 527 Коли, відповідно, вони затвердіють і зміцнять глину та інші матеріали, і вирішать перетворити цеглу на камінь, а глину на бітум, і таким чином побудують місто та вежу, вершина якої, як вони сподіваються, досягне небес, 528 нехай вони будуть окремо, пропорційно тому, як вони перемістилися на більшу або меншу відстань від сходу, і пропорційно тому, як вони перетворили цеглу на каміння, а глину на бітум, і побудували. разом з ними, бути переданим ангелам більшої чи меншої суворості, і такого-то характеру, доки вони не заплатять покарання за свою зухвалість; і далі ми припустимо, що ангели, які дають їм власну мову, окремо ведуть їх до різних частин землі відповідно до того, на що вони того заслуговують; одні, скажімо, до пекучої спекотної країни, інші до такої холодної країни, що карає її мешканців, одні до землі, яку важко обробляти, інші до однієї не дуже важкої, одні до землі, повної диких звірів, а інші до однієї, де їх не так багато. 10. Далі, якщо хтось має здатність, нехай під шатами історії, частково буквально правдивої, частково передає якийсь таємний зміст, також побачить тих, хто зберіг свою оригінальну мову, тому що вони не переселилися зі сходу, а залишилися на сході, і дотримувалися східної мови; і нехай він зрозуміє, що лише вони стануть часткою Господа та Його народу, який називається Яків, а Ізраїль — долею Його спадщини; 529 і нехай тільки ними керує правитель, який не отримав від нього наказу, щоб він міг карати своїх підданих, як інші правителі. І нехай той, хто може, пам’ятаючи, що він має справу з людьми, спостерігає за гріхами, вчиненими в цій спільноті тих, хто становить особливу частку Господа, гріхи спочатку легкі та такі, що не роблять кривдників заслуговуючими бути повністю покинутими, але стають більш рясними, хоча все ще легкі; і нехай наш спостерігач помітить, що це триває протягом тривалого часу, і що заходи виправлення застосовуються весь цей час, і що ці самі люди час від часу повертаються знову, і нехай він бачить їх, відповідно до своїх гріхів, покинутих і відданих призначеним правителям інших країн, і коли вони будуть трохи покарані і зазнають покарання, будучи, так би мовити, навченими, нехай він побачить, як вони повертаються до свого власного дому; а потім нехай він побачить, як їх передадуть суворішим правителям, якщо використовувати імена з Писання, ассирійцям і вавилонянам. Тоді, незважаючи на турботу про них, нехай він побачить, як вони все-таки множать свої злочини, і з цієї причини грабують правителі інших народів і розпорошують по інших частинах землі. Тепер припустімо, що їхній правитель свідомо не звертає на них уваги, коли вони стають здобиччю володарів інших народів, щоб, так би мовити, мститися за Себе, отримавши право відокремити від інших народів, яких Він може, Він міг розумно зробити це, і може встановити для них закони, і показати їм спосіб життя, яким вони повинні жити, маючи намір підняти їх до рівня, до якого Він підняв тих, хто належав до колишнього народу. хто не грішив. І нехай ті, хто має очі бачити такі дивовижні істини, дізнаються, що Він, Чия доля була керувати тими, хто не грішив спочатку, є могутнішим за інших правителів: бо Він довів, що здатний вибирати Своїх людей з усіх боків, змусити їх повстати від своїх мучителів, перебуваючи тоді під Його законами, і вести їх до такого життя, яке допомагає позбутися від пам’яті їхніх колишніх гріхів. Але, як ми вже сказали раніше, ми повинні мати таємний сенс, говорячи все це, наша мета - показати помилки тих, хто стверджує, що «різні частини землі спочатку були призначені різним духам, які мали нагляд за ними, були розділені на царства і управлялися за цим принципом». Саме від цих людей Цельс запозичив обговорювані твердження. 11. І оскільки ті, хто переселився зі сходу, були віддані за гріхи, які вони скоїли, розбещеному розуму, мерзенним пристрастям і похотям своїх сердець до нечистоти, 530 щоб, наситившись гріхом, вони могли зненавидіти його, ми не погодимося з думкою Цельса, «що правильна практика в кількох випадках залежить від духів, які мають нагляд за різними частинами землі»; але ми навіть не хочемо виконувати їхню волю і задоволення. Бо ми бачимо, що благочестям є скасовувати оригінальні місцеві звичаї законами, які є кращими та більш Божественними, які Ісус у повноті Своєї влади надихнув, визволяючи нас із цього нинішнього злого світу 531 та від правителів цього світу, що зникають; 532 і що це неблагочестиво не віддаватися на милість Того, Хто бачений і виявився могутнішим за всіх правителів, Кому Бог сказав, як пророки передвіщали багато поколінь раніше: «Проси в Мене, і Я дам тобі народи у спадщину Тобі, і кінці землі у володіння Тобі». 533 Бо Він став «сподіванням» нас, які з народів увірували в Нього та в Його Отця, Бога понад усе. 534 розд. XXIII. Про долю та про те, що, хоча Бог заздалегідь знає поведінку кожного, людська відповідальність залишається незмінною. Крім того, як зірки 535 не впливають на людські справи, а лише вказують на них; далі, що люди не можуть досягти точного знання про ці речі, але що знаки встановлені Божественними силами; що є причиною появи ознак. Здається, в астрології є деякі елементи істини. З книги III. коментарів до Буття, «І нехай вони будуть ознаками, і часами, і днями, і роками» 1 . Щодо небесних світил, які були створені для знаків, точніше, сонця, місяця та зірок, це тема, яку ми зобов’язані обговорити; бо не тільки багато народів, чужих Вірі Христовій, помиляються в питанні долі, оскільки вони думають, що все відбувається, як земні події взагалі, так і випадки кожного людського життя, і, можливо, те, що трапляється з нерозумними створіннями, через відношення планет до сузір’їв Зодіаку; але крім цього, багато тих, хто, як вважається, прийняли Віру, відволікаються на думку, що людські справи можуть бути керовані необхідністю, і не може бути інакше, ніж ними керують зірки в їх різних групах. І наслідком цієї думки є повне знищення Свободи Волі; і подальшим результатом є те, що похвала і звинувачення є безглуздими, і різниця між прийнятною поведінкою та поведінкою, яка заслуговує на звинувачення, втрачається. І якщо це так, то є кінець того Божественного суду, який ми проповідуємо; кінець також Божим погрозам покарання, що чекають на грішників; кінець також і благословенного майбутнього для тих, хто присвятив себе вищому життю: бо для них більше не буде жодної основи розуму. І якщо хтось бажає побачити інші наслідки дотримання цих поглядів, наша віра буде марною, пришестя Христа марним, і весь розподіл Закону та Пророків, а також праця Апостолів зі встановлення церков Бога через Христа буде марною; хіба що, як хочуть переконати нас ці сміливі мислителі, Христос також, оскільки Його народження було зумовлене рухом зірок, зробив і постраждав усе не тому, що Бог і Батько всього дав Йому ці дивовижні сили, а тому, що зірки наділили їх. Іншим результатом їхніх безбожних і нечестивих принципів є те, що віруючі, як кажуть, вірять у Бога, тому що їх змушують вірити зірки. Але ми б попросили наших опонентів розповісти нам, що Бог мав на увазі, створюючи світ таким чином, що деякі чоловіки є жіночими створіннями і ведуть розпусне життя без власної вини; в той час як інші, які перебувають у стані диких звірів через революцію цілого неба, тому що Бог так наказав всесвіту, відмовляються від найжорстокіших і нелюдських дій, убивств і піратських злочинів. І навіщо мені говорити про випадки людського життя та гріхи людей у ​​їх незліченній різноманітності? Прихильники цих благородних принципів можуть звільнити своїх ближніх від будь-якої провини, але вони роблять Бога причиною всього поганого й гідного осуду. 2 . І якщо деякі з них, щоб здаватися, що вони захищають Божий характер, скажуть, що є інший Бог, добрий Бог, 536 Який не має контролю над цими речами, і припишуть усе таке зло Творцеві; 537 навіть так їм не вдасться показати, як вони бажають, що Творець справедливий; бо як можна розумно вважати Творця стількох зол, яким Він є, згідно з ними, справедливим? По-друге, запитаємо, що вони скажуть про себе. Чи вони підвладні революції зірок, чи вони вільні люди, і все їхнє життя жодним чином не піддається цьому впливу? Якщо вони визнають, що підвладні зіркам, то зрозуміло, що зірки створили у них таке враження, і Творець через загальний рух зірок підказав доктрину вищого Бога, яку вони уявили; але вони будуть заперечувати. Якщо вони відповідають, що на них не впливають закони Творця, пов’язані з зірками, що їхні твердження можуть бути не більш ніж неперевіреними твердженнями, нехай вони спробують завоювати нашу згоду якоюсь більш переконливою проханням; нехай вони покажуть, як розрізнити два типи розуму, один, керований народженням і долею, інший, вільний від їх контролю. Кожен, хто знає таких чоловіків, знає, що якщо їх запитати про причину, вони не зможуть її назвати. Крім того, що було сказано, навіть молитви, які ми возносимо, зайві; бо якщо певні події мають відбутися, і зірки створюють необхідність, і нічого протилежного їх поєднанню одне з одним не може статися, нерозумно очікувати, що Бог дасть нам те чи інше. Чому нам потрібно далі шукати нечестивість, притаманну доктрині долі, до якої багато хто ставиться надто мало, як до звичного? Сказано достатньо, щоб дати певне уявлення про це. 3 . Тут давайте нагадаємо собі, що ми досліджували слова «Нехай світло буде знаками» 538, коли ми натрапили на це обговорення. Ті, хто дізнаються правду про речі, або були очевидцями, тому добре розповідають про те, що відбувається, оскільки вони бачили страждання та вчинки тих, хто робить або страждає, або вони дізнаються про обставини з чуток від інформаторів, які зовсім не відповідають за те, що сталося. Тому що ми погоджуємось у цій нагоді виключити можливість того, що виконавці або потерпілі можуть самі розповісти про те, що вони зробили та постраждали, і можуть ознайомити будь-кого, хто випадково не був присутнім, із фактами. Отже, якщо будь-хто, хто отримує інформацію від особи, жодним чином не відповідальної за події, почувши, що певні речі трапилися або трапляться з певними особами, не матиме на увазі, що його інформатор щодо минулого чи майбутнього жодним чином не несе відповідальності за будь-яку дану подію, він припустить, що інформатор спричинив або спричинить те, про що він розповідає, але він, очевидно, помиляється, роблячи це; це подібно до того, якби людина прочитала пророчу книгу, в якій передрікається поведінка Юди-зрадника, і, дізнавшись, що мало статися, побачивши, що це здійснилося, подумала б, що книга була причиною того, що сталося пізніше, оскільки книга показала йому майбутню поведінку Юди; або, знову ж таки, слід уявити, що не книга була причиною, а той, хто першим написав її, або Той, Хто написав книгу, Сам Бог, якщо можна так висловитися. Подібно до того, як у випадку з пророцтвами про Юду, самі досліджені уривки показують, що Бог не створив зраду Юди, але що, передбачивши, що стане результатом злочестивості зрадника через його власну провину, Він лише зробив це відомим: так само, якщо хтось заглиблюється в дискусію про Боже універсальне передбачення та в ті речі, на яких, так би мовити, Бог ставить печатку Своїх власних доказів. передбачення, він зрозумів би, що ані Той, Хто передбачив, взагалі не є причиною того, що передбачено, ані ті речі, які були відбиті доказами передбачення Того, Хто передбачив. 4 . Те, що Бог знає задовго до кожної деталі майбутнього, є, окрім Священного Писання, з самого уявлення про Бога зрозумілим тому, хто розуміє силу і досконалість Божественного розуміння. Однак якщо ми повинні довести це зі Святого Письма, то пророцтва повні відповідних ілюстрацій; і, згідно з Сусанною, Бог знає все ще до того, як воно буде: бо вона так говорить: «О вічний Боже, що знаєш таємниці і знаєш усе до того, як воно буде, Ти знаєш, що вони свідчили неправдиво проти мене». 539 І в третій Книзі Царів навіть ім’я майбутнього царя та його вчинки були пророчими описані за багато років до подій. «І встановив Єровоам свято восьмого місяця, п’ятнадцятого дня місяця, подібне до свята, що в Юдеї, і піднявся до жертовника, що в Бет-Елі, який він зробив для телят, яких зробив». 540 Потім, трохи далі, «І ось чоловік Божий прийшов із Юди за словом Господа до Бет-Елу, а Єровоам стояв біля жертовника, щоб кадити. І кликнув він до жертівника словом Господнім та й сказав: О жертівнику, жертівнику! так говорить Господь: Ось народиться син у Давидовому домі, на ймення Йосія; і принесе на тобі в жертву священиків пагірків, що кадять тобі, і спалять на тобі людські кості. І він дав знак тієї самої глини, кажучи: Це знак, який сказав Господь: Ось жертовник розірветься, і жир, що на ньому, виллється». 541 І трохи далі показано, що «жертовник також розірвався, і жир вилився з жертовника, згідно зі знаком, який дав Божий чоловік через Слово Господнє». 542 5. А в Ісаї, який жив задовго до вавилонського полону, є це пророцтво про Кіра на ім’я, Кіра, царя персів, який жив деякий час після полону та допомагав у будівництві Храму за днів Ездри. Існує таке пророцтво про Кіра на ім’я: «Так говорить Господь Своєму помазанцю, Кіру, чию правицю Я тримаю, щоб підкорити перед ним 543 народи, і Я розв’яжу стегна 544 царів; Я відчиню перед ним двері, і ворота міст не замкнуться; Я піду перед тобою, і зроблю гори рівними, розіб’ю мідні двері, і розрубаю засуви залізні, і дам тобі скарби темряви, відкрию тобі таємні багатства, щоб ти знав, що Я Господь, Який кличе твоє ім’я, Бог Ізраїлів. Заради Якова, Мого раба, і Ізраїля, Мого вибраного, Я покличу тебе ім’ям твоїм і прийму тебе». 545 Це ясно показує, що заради людей, яким Кір був благодійником, Бог дав йому, хоча він і не був знайомий з єврейською релігією, правління над багатьма народами; і ми також можемо дізнатися про це від грецьких істориків, які написали історію Кіра, предмета пророцтва. І знову в Даниїла також, у той час, коли вавилонські царі були на престолі, царства, які мали бути після нього, показані Навуходоносору. І вони показані за допомогою зображення: Вавилонське царство називається золотом, Перське — сріблом, Македонське — міддю, Римське — залізом. 546 І знову, у того самого пророка про справи Дарія та Олександра, і чотирьох наступників Олександра, царя Македонії, і Птолемея, правителя Єгипту, на прізвище Лагос, так передрікано: «І як я розглядав, ось, козел прийшов із заходу над лицем усієї землі; а в цапа між очима був ріг. І прийшов він до барана, що мав роги, якого я бачив, що стоїть перед потоком Улай, 547 і кинувся на нього перед силою його. І я побачив його близько до барана, і він розпалився на нього, і вдарив барана, і зламав йому два роги. і не було в барана сили встояти перед ним, і він повалив його на землю, і потоптав його; і не було нікого, хто міг би врятувати барана з його руки. І козел дуже звеличився, і коли він зміцнів, великий ріг був зламаний. а замість нього вийшли чотири інші роги до чотирьох небесних вітрів. І з одного з них вийшов могутній ріг, який став надзвичайно великим на південь і на захід». 548 Навіщо мені згадувати пророцтва про Христа, наприклад, що Віфлеєм має бути місцем Його народження, а Назарет місцем Його виховання, і дивовижні діла, які Він зробив, і спосіб Його зради Юдою, який був покликаний бути Апостолом? Бо все це ознаки передбачення Божого. Але й сам Спаситель говорить: «Коли ви побачите Єрусалим, оточений військом, тоді дізнаєтеся, що наблизилося спустошення його»; 549, бо Він сказав наперед про те, що сталося пізніше, про остаточне знищення Єрусалиму. 6 . Отже, тепер, коли ми недаремно продемонстрували передбачення Бога, якщо ми хочемо пояснити, як зірки є знаками, ми повинні розуміти, що зірки мають свої рухи таким чином відрегульовані, ті, які ми називаємо планетами, обертаються в протилежному напрямку до нерухомих зірок, що спостерігачі можуть взяти та дізнатися знаки з угруповання всіх тих зірок, які мають особливий або загальний вплив. І коли я говорю «спостерігачі», я не маю на увазі людей (оскільки здатність дійсно дізнаватися з руху зірок, що станеться з кожною індивідуальною душею з усіма її можливостями робити чи страждати, далеко перевищує людські можливості), але я маю на увазі Сили, які з багатьох причин повинні мати це знання, як, наскільки ми можемо, ми покажемо в продовженні. Але люди, введені в оману певними спостереженнями або навіть вченням Ангелів, які втратили свій належний ранг і, на шкоду нашій расі, дають певні вказівки про ці речі, припускали, що ті, від кого вони думали, що отримали ознаки, були початковими причинами подій, про які, як каже Слово, вказують ознаки. Ми перейдемо відразу до короткого обговорення якомога обережніше як подій, так і передбачуваних авторів. Таким чином, це проблеми, які постають перед нами (α). Як, якщо Бог знає від усієї вічності те, що ми вважаємо зробленим індивідуумом, свобода волі повинна бути збережена; ( β ) яким чином зірки не є продуктивними для людських справ, а лише вказують на них; (γ) що люди не можуть мати точного знання про ці речі, але знаки показані Силам, вищим за людей; (δ) чому Бог створив знаки для пізнання Сил, буде четвертим пунктом дослідження. 7 . Ну, тоді давайте розглянемо перше. Багато греків, ставлячись до цього питання з обережністю та вважаючи, що подіями керує необхідність, і що вільна воля людини взагалі не може бути збережена, якщо Бог передбачить майбутнє, ризикнули дотримуватися неблагочестивої доктрини, замість того, щоб визнати, як вони дозволили, славетну властивість Бога, але руйнівну для волі, яка, отже, скасовує різницю між похвалою та звинуваченням, прийнятністю. чесноти й засудження пороку. Вони кажуть нам, що якщо Бог від вічності знає, що певна особа буде несправедливою і буде робити певні несправедливі вчинки, і якщо знання про Бога буде непогрішним, і якщо той, кому передбачено такий характер, безумовно, буде несправедливим і буде робити ці несправедливі вчинки, його несправедливість є необхідною, і його поведінка буде неможливою відрізнятися від того, про що знав Бог. Але якщо його поведінка не може бути іншою, і нікого не можна звинувачувати за те, що він не чинить неможливого, то нам не варто звинувачувати несправедливих. І від несправедливої ​​людини та її несправедливих вчинків вони переходять до інших гріхів, які людина може вчинити, і, навпаки, до того, що вважається праведною поведінкою; і вони кажуть, що згідно з Божим передбаченням наша вільна воля не може бути збережена. 8 . Наша відповідь буде такою: коли Бог планував створення світу, оскільки немає нічого без причини, Його думки пройшли весь хід майбутнього, і Він побачив, що коли певна річ відбувається, за нею слідує інша, і якщо це відбувається, це матиме відповідний результат, і це нібито є наслідком; і продовжуючи так до кінця всього, Він знає, що буде, але зовсім не є причиною виникнення будь-якої конкретної події. Бо як коли ми бачимо людину безрозсудною через незнання, і в своїй нерозсудливості, яка безрозсудно наважується на слизьку дорогу, ми не є причинами того, що людина знаходить шлях слизьким, тому що ми усвідомлюємо, що людина послизнеться і впаде: саме так, ми повинні розуміти, що Бог, передбачивши, яким буде кожен, також бачить причини того, що він є таким, яким він є, і що він зробить ці гріхи або зробить ці праведні вчинки. І якщо ми зобов’язані визнати, що передбачення не є причиною подій (бо хоча Бог і знає раніше, що людина згрішить, Він не торкається її пальця, коли вона грішить), ми зробимо ще сильнішу заяву, проте правдиву, що майбутня подія є причиною Божого особливого знання щодо неї. Бо це відбувається не тому, що це відомо, але це відомо, тому що це станеться; і тут ми повинні ретельно розрізняти. Бо якщо хтось тлумачить слова, безсумнівно, буде в тому сенсі, що те, що передбачено, обов’язково буде, ми не погоджуємося з ним; тому що ми не будемо говорити, що, оскільки було відомо, що Юда буде зрадником, існувала будь-яка необхідність, щоб Юда був зрадником. У всякому разі, в пророцтвах про Юду записані докори і звинувачення Юди, які доводять кожному читачеві його провину. Тепер його не було б звинувачено, якби він обов’язково був зрадником і якби він не міг бути таким, як інші апостоли. І подумайте, чи це не видно з наступних слів, які ми процитуємо: «І нехай не буде нікого, хто змилосерджується над його сиротами. Тому що він пам'ятав не милосердя, але переслідував бідних і нужденних, і розбитих серцем, щоб убити їх. Так, він любив прокляття, і воно дійшло до нього; і не бажав він благословення, і воно було далеко від нього». 550 Якщо хтось пояснить, що «безперечно буде» означає лише те, що відбудуться певні події, але все могло статися інакше, ми погоджуємося з цим як з правдою; бо Бог не може брехати; і коли речі можуть відбутися або не відбутися, ми можемо розглядати будь-який непередбачений випадок. 9 . Ми викладемо цю справу більш чітко так: якщо Юда може бути апостолом, як Петро, ​​то Бог може думати, що Юда буде продовжувати апостола, як Петро. Якщо для Юди можливо бути зрадником, то для Бога можливо подумати про те, щоб він став зрадником. І якщо Юда виявиться зрадником, Бог завдяки Своєму передбаченню двох вищезазначених можливостей (тільки одна з яких може бути реалізована), оскільки Його передбачення є істинним, раніше знатиме, що Юда буде зрадником; але хоча Бог знає це, все могло бути інакше; і пізнання Бога скаже: «Це можливо для Юди зробити це, але також можливо для нього зробити протилежне; але з двох можливих речей я знаю, що він зробить цю». Якби Бог сказав: «Ця людина не може літати» і, передбачаючи майбутнє 551 іншої людини, сказав би, наприклад, «Ця людина не може бути поміркованим», випадки не були б паралельними. Бо людина анітрохи не здатна літати, але вона здатна вести помірковане чи розпусне життя. Тепер, хоча ця здатність існує в обох напрямках, якщо людина не прислухається до настанов і повчань, вона віддається гіршому; але той, хто шукає правду і вирішив жити відповідно до неї, віддається кращому. І одна людина не шукає істини, тому що вона прагне до насолоди, а інша досліджує її, будучи доведеною до неї частково здоровим глуздом, 552 частково спонуканням. Перший, знову ж таки, вибирає насолоду не тому, що він не в змозі йому протистояти, а тому, що він не буде боротися проти нього; і останній зневажає це, тому що він бачить ганьбу, яка часто додається до цього. 10. Щоб підтвердити нашу точку зору, що передбачення Бога насправді не вимагає речей, які воно сприймає, ми далі зауважимо, що в багатьох частинах Святого Письма Бог наказує пророкам проповідувати покаяння, не стверджуючи, що знає раніше, чи слухачі повернуться чи залишаться у своїх гріхах. Тому в Єремії Бог каже: «Можливо, вони почують і покаються». 553 Якщо Бог так говорить, то це не тому, що Він не знає, почують вони чи ні; але цією формою мови Він як би показує, що вони мають однакову здатність робити те чи інше; щоб Він не міг, проголошуючи наперед те, що Він знає, змусити слухачів зневіритися через уявну необхідність, ніби вони не мають сили звернутись, і Його передбачення таким чином стало, так би мовити, причиною їхніх гріхів. Або знову ж таки, візьмемо випадок тих, хто, оскільки вони не знають своєї доброти, передбаченої Богом, можуть, намагаючись і борючись зі злом, досягти успіху в чесноті. Бог не хоче, щоб Його передбачення стало причиною їхньої млявості, оскільки, покладаючись на певне виконання передреченого, вони більше не стоять твердо проти гріха: тому що передбачення їхньої майбутньої доброти може виявитися перешкодою. Таким чином, Бог, Який впорядковує все на краще, з поважної причини ховає майбутнє від наших очей. Бо знання майбутнього спонукає нас розслабитися в боротьбі зі злом, а очевидна впевненість у злочестивості нервує нас, і результатом є те, що, оскільки ми не боремося з гріхом, ми незабаром підкоряємося йому. І в той же час це було б перешкодою на шляху людини до того, щоб стати доброю і чесною, якби до неї заздалегідь дійшло знання про те, що вона неодмінно колись стане доброю. Бо на додаток до того, що ми маємо, потрібна велика серйозність і енергійне застосування, якщо людина хоче стати доброю і чесною; але попереднє знання про те, що людина обов’язково буде доброю та чесною, послаблює її звички дисципліни. Тому доцільно, щоб ми не знали, чи ми будемо добрими, чи ми будемо поганими. 11. І оскільки ми сказали, що Бог засліплює наші очі щодо майбутнього, подумайте, чи можемо ми таким чином пояснити запитання у Вихід: «Хто робить людину німою та глухою, зрячою та сліпою?» 554 Якщо ми хочемо зрозуміти, що Бог зробив ту саму людину сліпою і зрячою, то людина повинна бачити теперішнє і бути сліпою щодо майбутнього; тому що ми зараз не займаємося тлумаченням німоти та глухоти. Що, однак, багато речей, за які ми несемо відповідальність, викликані безліччю речей, за які ми не відповідальні, навіть ми допускаємо; якби вони не відбулися, речі, які я маю на увазі, за які ми не відповідаємо, певні речі, за які ми відповідаємо, не були б зроблені; але вони були зроблені внаслідок попередніх подій, за які ми не несемо відповідальності, хоча для нас було можливо на основі минулого діяти інакше, ніж ми діяли. Якщо хтось хоче відокремити нашу вільну волю від усього іншого, щоб зробити наш добровільний вибір незалежним від змін і життєвих шансів, він забув, що він є частиною світу та підлягає обмеженням як член суспільства та учасник загального середовища. Я думаю, було показано з припустимою ясністю, якщо коротко, що передбачення Бога не вимагає того, що, безумовно, передбачено. Ця ж тема далі обговорюється в книзі II. трактату проти Цельса: 12 . Цельс вважає, що якщо передбачення збувається, це тому, що подія була передбачена. Ми не надаємо цього; ми кажемо, що Пророк не є причиною майбутньої події, тому що він передрікає її настання, але що майбутня подія, яка станеться, навіть якби вона не була передбачена, є причиною його передбачення, який має передбачення. І вся справа в передбаченні Пророка; певна подія може відбутися або не відбутися; він знає, хто з двох це буде. Крім того, ми не говоримо, що той, хто знає наперед, руйнує можливу альтернативу, а як би заявляємо: «Це неодмінно буде, і неможливо, щоб подія була інакше». І щось подібне до того, про що ми закликали, можна застосувати до всього питання про передбачення того, що в нашій владі, незалежно від того, дивимось ми на Божественне Писання чи на оповіді греків. І те, що діалектики називають «пустим аргументом», під яким вони розуміють софізм, буде, якщо вірити Цельсу, ніяким софізмом, хоча, згідно з розумом, це софізм. Щоб нашу думку можна було зрозуміти, я використаю пророцтва Святого Письма щодо Юди або передбачення нашого Спасителя про те, що він зрадник; і з розповідей греків я візьму оракул, звернений до Лая, на даний момент припускаючи, що це правда, оскільки це не впливає на аргумент. Отже, на початку 108-го псалма, говорячи від особи Христа, псалмоспівець каже: «Не мовчи, Боже, на хвалу мою; бо наді мною розкрилися уста лукавого й лукавого». 555 І якщо ви уважно звернете увагу на те, що сказано в псалмі, ви побачите, що, оскільки Юда відомий як зрадник Спасителя, так він також представлений як причина зради, і гідний прокляття, виголошеного проти нього за його злочестивість, нехай він страждає від таких і таких речей »За те, що він пам'ятав не чинити милосердя, але переслідував убогих і нужденних». 556 Тоді він міг би пам’ятати, щоб зробити милосердя, і він міг би утриматися від переслідування Того, Кого він переслідував, але, хоч і міг, він не зробив цього, а зрадив Спасителя; так що він заслуговує прокляття в пророцтві проти нього. Що стосується греків, то ми так само використаємо те, що сказав оракул Лаю, або точними словами трагічного поета, або еквівалентними словами. Ось що сказав йому оракул зі знанням майбутнього: «Не народжуйте дітей всупереч богам; > Бо якщо ти породиш сина, то син твій уб'є тебе, > І ввесь дім твій через кров пробереться». 557 Тут чітко показано, що Лай міг не народжувати дітей, оскільки оракул не наказав би йому зробити те, що було неможливо; але народження було можливим, і жодна альтернатива не була обов'язковою. І наслідком того, що він не остерігався народження дітей, було те, що через народження він постраждав від того, про що йдеться в трагедії про Едіпа та Йокасту та їхніх синів. 13. Для ілюстрації «пустого аргументу», тобто софістичної форми міркування, можна припустити наступний аргумент, звернений до інваліда, щоб відмовити його від виклику лікаря: «Якщо вам судилося одужати від вашої хвороби, викличете ви лікаря чи не викличете його, ви «одужаєте; але якщо вам судилося не одужати від вашої хвороби, чи покличете ви лікаря, чи не покличете його, ви не одужаєте; тепер або тобі судилося одужати від хвороби, або тобі судилося не одужати; тому вам не годиться викликати лікаря». Паралель до цього міркування акуратно проведена таким чином: «Якщо тобі судилося народжувати дітей, чи підеш ти з жінкою, чи ні, ти народиш дітей; але коли тобі судилося не народжувати дітей, чи підеш ти з жінкою, чи не підеш, то не породиш дітей: тепер або судилося тобі народжувати дітей, або не народжувати; тому марно тобі ходити з жінкою». У цьому випадку, оскільки це повна неможливість народжувати дітей, не пішовши з жінкою, піти з жінкою не є марною процедурою; і так само, якщо є лише один шлях до одужання від хвороби, і це через майстерність лікаря, лікаря потрібно викликати; і хибно говорити: «Тобі не годиться викликати лікаря». Тепер я зупинився на всіх цих подробицях з огляду на те, що сказав наш взірець мудрості, Цельс: «Будучи Богом, Він передрік, і те, що було передвіщено, мало статися»; бо якщо Цельс під «безперечно» означає «обов’язково», ми не погодимося з ним, оскільки подія могла й не відбутися. Але якщо під «безумовно» він має на увазі «буде», і ніщо не перешкоджає тому, щоб це було правдою, хоча подія, можливо, і не відбулася, мій аргумент як ніколи правильний; з цього не випливає, що оскільки Ісус справді передрік зраду зрадника або зречення Петра, Він Сам був причиною їхньої безбожності та нечестивої поведінки. Бо, як ми вважаємо, Він знав, що було в людині; 558 і бачачи огидний характер зрадника, а також те, що він наважиться зробити через жадібність і через відсутність правильного і непохитного ставлення до Вчителя, після багато іншого Ісус сказав: «Хто занурює руку зі Мною в миску, той зрадить Мене». 559 З книги III. коментаря до книги Буття: 14 . Тепер давайте розберемося з питанням, чи є фактом те, що зірки не є найменш продуктивними для людських справ, а лише вказують на них. Цілком зрозуміло, що якщо вважається, що зірки в певному положенні викликають певні події в житті людини, давайте зробимо точний висновок у цьому дослідженні, наприклад, їхнє положення сьогодні, яке стосується того, що одна людина не може вважатися причиною минулого іншої особи або осіб; бо все, що виробляє, передує виробленій речі. Але, згідно з вченням професорів мистецтва, речі, які відбулися до цієї групи зірок, зазвичай вважаються оголошеними. Бо вони стверджують, що як тільки вони так чи інакше визначили конкретні 560 годин будь-якої даної людини, вони зможуть знайти висоту кожної планети або в якій найменшій частині знака вона з’явилася, і яка зірка Зодіаку опинилася на східному горизонті, а яка на заході, і яка зірка була на меридіані, а яка на протилежному меридіані. І коли вони розмістили зірки, положення яких, на їхню думку, вони визначили для себе, і які, таким чином, згруповані відповідно до сезону народження людини, від часу народження того, про кого вони запитують, вони досліджують не тільки майбутнє, але й минуле, і події до народження та народження особи, про яку ми говоримо; якою людиною був його батько, багатим чи бідним, здоровим тілом чи калікою, доброю чи поганою вдачею, багатим чи малим, такого чи іншого стану; і, подібним чином, поважати матір чоловіка та його старших братів, якщо такі є. 15 . Наразі дозволимо, хоча пізніше ми покажемо, що це не так, що вони встановлюють справжнє значення положення та співвідношення зірок; тим не менш, давайте запитаємо тих, хто вважає, що людські справи вимушені зірками, як така чи така сьогоднішня позиція могла спричинити попередні події. Бо якщо це неможливо, навіть якщо припустити, що вони відкриють правду щодо тих попередніх подій, зрозуміло, що зірки з їхнім теперішнім рухом на небі не породили минулого та не минулого, перш ніж вони зайняли цю позицію. І якщо хтось, звертаючи увагу на сказане про майбутнє, визнає, що вони правильні, він скаже, що вони правильні не тому, що зірки викликають події, а лише тому, що вони вказують на них. І якщо хтось стверджує, що зірки зараз не є причиною минулих подій, а що існували інші групи, які були причинами народження осіб, про яких я згадав, але що нинішня група лише вказала на них, і що майбутні події, тим не менше, показані нинішньою групою під час народження такої, нехай покаже, як ми маємо розрізняти нашу здатність доводити істинність певних речей, якщо зірки є причиною, 561 та інших, якщо вони є причиною. лише орієнтовні. Якщо вони не можуть пояснити різницю, вони відверто визнають, що ніщо людське не викликано зірками, але, як ми сказали раніше, так чи інакше вказано; ніби хтось отримав знання про минуле і майбутнє зовсім не від зірок, а від розуму Бога через якесь пророче висловлювання. Бо, як ми вже показали, що факт знання Богом майбутньої поведінки кожної людини не заважає аргументу щодо нашої Свободи Волі, так само знаки, які Бог призначив вказівними, не заважають нашій Свободі Волі; але, як том пророцтва, небеса в цілому, будучи як би однією з Божих книг, можуть містити майбутнє. І таким чином можна розуміти сказане Яковом у молитві за Йосипа: «Бо я читав на сторінках неба, що станеться з тобою та з синами твоїми». 562 Можливо, також уривок «Небеса будуть згорнуті, як книга» 563 показує, що заяви в ньому, які вказують на майбутнє, будуть доведені до завершення і, так би мовити, виконані, оскільки пророцтва, як кажуть, сповнюються цією подією. І таким чином існуючі зірки будуть знаками, як сказано: «Хай будуть знаками». 564 І Єремія, щоб він міг повернути нас до нас самих і усунути наш страх перед тим, що, як вважають, вказують на зірки, і, можливо, має походити від них, каже: «Не лякайтеся знаків небесних». 565 16 . Тепер давайте подивимося на наше друге починання і спробуємо показати, чому зірки не можуть бути причиною, хоча вони, можливо, можуть бути вказівними. У величезній кількості вертепів ми можемо потрапити на події з життя однієї людини; але це лише припущення; ми визнаємо те, що люди можуть отримати знання про них. Наприклад, наші опоненти кажуть, що ми можемо дізнатися як з власного народження людини, так і з народження кожного з його братів, якщо в нього більше одного, що він постраждає певним чином і помре насильницькою смертю через зустріч із розбійниками. Бо вони припускають, що народження кожного з них включає смерть брата від рук розбійників, а також народження батька, матері, дружини, синів, домочадців і найдорожчих друзів, і, можливо, народження самих убивць. Як же тоді людина, чиє майбутнє пов’язане з такою кількістю вертепів, піти на цю поступку, зазнає більшого впливу розташування та співвідношення зірок на одному вертепі, ніж на інших? Твердження про те, що положення зірок під час народження людини спричинило певні події, тоді як їхнє положення під час народження інших не викликало, а лише вказало на них, є неймовірним; і так само безглуздо говорити, що народження кожного з них, окремо, включало причину насильницької смерті цього окремо, так що в п'ятдесят народженнях, припустімо, включена смерть цієї однієї людини. Я не знаю, як вони будуть стверджувати, що положення зірок під час народження майже кожного в Юдеї було таким, що вони отримали обрізання на восьмий день, будучи понівеченими на своїх частинах і виразками, підданими запаленням і виразкам, і щойно вони народилися, їм потрібен був лікар; тоді як становище деяких ізраїльтян в Аравії під час народження було таким, що всі вони були обрізані у віці тринадцяти років, бо це те, що нам про них сказано; і знову така позиція під час народження деяких людей в Ефеопії, коли їм відібрали наколінники, а амазонкам видалили одну з грудей. Як зірки викликають такі ефекти в різних народів? Я вважаю, що якщо ми приділимо цьому предмету пильну увагу, то не зможемо констатувати жодного правдивого і надійного факту 566 про ці речі. І коли ми чуємо про стільки способів пізнання майбутнього, я не можу зрозуміти, як люди можуть бути настільки непослідовними, щоб заперечувати існування активної причини в пророцтві та в жертвоприношенні, стверджуючи, що вони є лише орієнтовними, але не допускають, що астрологія також і вертепне лиття є лише орієнтовними. Бо якщо, оскільки майбутня подія відома, якщо вона відома, джерело події є таким самим, як і джерело знання, чому події більше можуть бути викликані зірками, ніж птахами, і птахами, або нутрощами жертв, більше, ніж правлячими зірками? 567 На даний момент цього буде достатньо, щоб спростувати уявлення про те, що зірки є причинами людських справ. 17. Ми визнали те, що люди можуть зрозуміти положення зірок на небі, знаки та предмети, знаками яких вони є, оскільки це не заважає міркувати; тепер давайте перевіримо, чи це правда. Ну, тоді майстри цього мистецтва кажуть, що кожен, хто збирається точно відлити вертеп, повинен знати не тільки в якій дванадцятій частині Зодіаку знаходиться дана зірка, але також і в якій частині дванадцятої частини, і в якій з його шістдесяти частин; а ретельніші калькулятори додають, у яких шістдесятих того шістдесятого. І спостерігач, кажуть вони, повинен робити це у випадку кожної з планет, досліджуючи її відношення до нерухомих зірок. Крім того, він повинен, оглядаючи східний горизонт, спостерігати не тільки за тим, який там знак 568 Зодіаку, але також за частиною знака та за шістдесятою частиною цієї частини, будь то перша чи друга шістдесята. Як же тоді, оскільки година, грубо кажучи, еквівалентна половині дванадцятої частини, хтось може визначити шістдесяту частину, якщо він не має відповідної шкали для поділу годин? Наприклад, хто міг знати, що такий народився о четвертій годині, плюс півгодини, плюс чверть, плюс восьма, плюс шістнадцята, плюс тридцять друга години? Бо вони кажуть, що в зазначених речах є велика різниця, якщо є помилка не на цілу годину, а навіть на частку години. Так чи інакше, у народженні близнюків часто є лише короткочасний інтервал; і все ж, згідно з ними, близнюки сильно відрізняються за своєю долею та діями, тому що ті, хто, як вважалося, спостерігали за годиною, були не зовсім правильні щодо співвідношення зірок і частини знака на горизонті. Бо ніхто не може сказати з точністю до тридцятої години, який інтервал» між двома народженнями. Але припустимо, що вони здатні визначити годину. 18 . Існує добре відома теорема, яка доводить, що Зодіак, як і планети, рухається із заходу на схід зі швидкістю одна частина на сто років, і що цей рух протягом такого тривалого часу змінює локальне співвідношення знаків; так що, з одного боку, є невидимий 569 знак, а з іншого, так би мовити, його видима фігура; а події, мовляв, відкриваються не з постаті, а з невидимого знака; хоча це неможливо сприйняти. Але припустімо, що невидиме знамення можна осягнути, або припустімо можливість пізнати істину через видимий знак; все-таки навіть вони визнають свою нездатність зберегти в належній пропорції те, що вони називають «змішуванням» 570 знаків у цих позиціях, оскільки часто буває, що вплив злоякісної зірки, яка з’являється, більш-менш послаблюється аспектом більш доброякісної; і знову, що послабленню впливу злоякісної зірки через аспект доброякісної зірки перешкоджає певне особливе положення та відношення іншої, хоча це вказує на зло. І я думаю, що будь-який, хто вивчає уривки, повинен втратити можливість зрозуміти такі речі, оскільки знання не розкривається людям, а щонайбільше сягає лише вказівки 571 на події. І кожен, хто мав реальний досвід, знає, що оратори та автори частіше зазнають невдач, ніж досягають успіху у своїх здогадах про істину. Тому Ісая, вірячи, що люди не можуть відкрити це, каже дочці халдеїв, які понад усе були вчителями мистецтва: «Нехай тепер астрологи, зоряники встануть і врятують тебе; нехай скажуть тобі, що буде з тобою». 572 Таким чином, нас навчають, що найосвіченіші в цих справах не можуть заздалегідь показати, що Господь має намір принести кожному народу. 19 . Ми вже наводили приклади буквального виконання пророцтва. І якщо Яків говорить про читання на сторінках неба того, що має статися з його синами, і якщо хтось на основі цього зустріне нас із запереченням, що протилежне тому, що ми говоримо, доведено Святим Письмом, бо ми сказали, що люди не можуть зрозуміти знаки, а Яків каже, що він читав на сторінках неба, 573 нашим захистом буде те, що наші мудреці, керовані дивовижним надлюдським духом, не навчені таємницям людськими навичками, а силою Бога; як каже Павло: «Я чув невимовні слова, яких не годиться людині вимовляти». 574 Бо вони знають зміни обертання сонця та зміни пір року: події років і положення зірок», 575 не від людей і не через людей, але тому, що Дух відкриває їх, і відкриває їх ясно, як того хоче Бог, проголошуючи Божественні цілі. Крім того, Яків був більш ніж людиною, оскільки він витіснив свого брата і зізнався в тій же книзі, з якої ми процитували слова: «Я читав на сторінках неба», що він був головнокомандувачем війська Господнього і давно отримав ім’я Ізраїль; все це він визнає, коли служить у тілесній формі, коли Архангел Уріїл 576 нагадує йому про це. 20. Тепер залишається запитати і показати тим, хто вірить, що небесні світила призначені для знаків, але були введені в оману химерними тлумаченнями уривків, чому Бог створив ці знаки на небі. І ми повинні спочатку зауважити, що якщо ми віримо, що розум Бога є достатньо великим, щоб охопити досконале знання кожного окремого існування, так що жодна звичайна подія не вислизає від Його Божественності, ця віра включає принцип, не явно певний, але який вважається таким, що відповідає вічності Божого розуміння, яке перевершує всю природу, що Його знання є, так би мовити, нескінченним. Отже, щоб надлюдські істоти, а також святі душі, які втекли з рабства цього теперішнього стану, могли на досвіді осягнути цю істину, Бог створив на небесах істот, які були навчені і будуть навчені, а також завдяки революції небес і іншим способом, читати знаки, які Бог дає, ніби вони написані та вибиті на лиці неба. І не дивно, що Бог створив когось заради явлення блаженним, бо Святе Письмо говорить фараонові: «Саме для того Я поставив тебе, щоб показати в тобі Мою силу, і щоб моє ім’я було проголошено по всій землі». 577 Бо якщо фараон був збережений заради того, щоб показати силу Бога і оприлюднити Його ім’я по всій землі, 578 подумайте, який дивовижний прояв сили Бога є в небесних знаменнях, бо всі вони від вічності до вічності були закарбовані в книзі небес, книзі, гідній Бога. І, по-друге, я припускаю, що знаки відкриті Силам, які керують людськими справами, для того, щоб вони могли знати лише деякі речі та впливати на інші; подібно до того, як у наших книгах написано деякі речі, які ми можемо знати, як, наприклад, історію створення чи будь-яку іншу таємницю, і інші, які ми можемо знати і виконувати їх, як, наприклад, заповіді та розпорядження Бога. Дійсно можливо, що писання небес, які ангели та божественні сили можуть добре читати, містять деякі речі, які мають читати ангели та служителі Бога, щоб вони могли радіти своїм знанням; та інші речі, щоб вони могли прийняти це як заповіді та виконувати їх. 21 . І ми не помилимося, якщо будемо підтримувати аналогію між речами в Законі та тим, що написано на небі та зірках. Навіть якщо припустити, що нижчі енергії, відмінні від людських, справді викликають деякі з подій, передбачених і вказаних на небесах, немає необхідності припускати, що вони впливають на результати, оскільки про це нагадують писання Бога (на небесах). Подібно до того, як люди, коли вони діють несправедливо, спричиняють несправедливість через власну злочестивість, а не тому, що вони дізналися, що Бог наперед знає, що з кимось вони обійдуться несправедливо; тож протиборчі Сили, хоча Бог передбачив злочестивість людей і Сил, які замислюють огидні наслідки, здійснюють усе за власним ганебним вільним вибором. Однак щодо святих Ангелів, службових духів, посланих для служіння, 579 цілком імовірно, що оскільки вони слідують 580 наказам Божого писаного закону, вони дають кращі результати в упорядкований спосіб, зважаючи на час, спосіб і ступінь; бо абсурдно припускати, що будучи Божественними, вони випадково, а не навмисно, підходять до якоїсь операції, наприклад, з Авраамом, і роблять щось для Ісаака, і визволяють Якова від небезпеки, або вражають дух якогось пророка. Тому, щоб вони не діяли випадково чи випадково, вони читають Божу книгу; і таким чином вони роблять те, що їм належить. І, як ми вже говорили раніше, ми, що стосується нашої власної поведінки або діяльності проти нас протиборчих держав, діємо за власним вільним вибором; коли ми грішимо, вибір невпорядкований; коли ми робимо те, що приємно Богу, вибір є дисциплінованим; однак ми не можемо обійтися без Ангелів, Божественного Писання чи святих, які допомагають. І Климент Римський 581 у своїй суперечці зі своїм батьком у Лаодикії має деякі коментарі щодо поставленого перед нами питання, уривок зустрічається в «Подорожах» 582, які узгоджуються з вищесказаним. Наприкінці він з великою силою говорить про результати «Різдва», книга X. 22 . Батько. Пробач мене, сину мій, те, що ти сказав учора, було настільки правдивим, що мені не залишалося нічого іншого, як погодитися з тобою; але моє сумління, як слабкість, залишена гарячкою, мучить мене затяжним сумнівом, бо я відчуваю, що все в моїй родині збулося. Я відповів: поміркуй зі мною, батьку, яка природа астрології 583 і на яких підставах я даю тобі свою пораду. Якщо ви зустрінетеся з астрологом і почнете з того, що скажете йому, що в певний час вам не пощастило, і попросите його бути достатньо добрим, щоб повідомити вам, яка зірка стала причиною цього, він скаже, що зловмисний Марс чи Сатурн керували часом, або що один із них був періодичним, 584 або що один із них розглядав певний рік з точки квадратури, або діаметрально, 585 або в з’єднанні, або в центрі, 586 або був ретроградним, 587 і нічого іншого. Він скаже вам, що або сприятлива планета не протидіяла 588 злоякісній, або її не можна було спостерігати, або була на фігурі, 589 або була ретроградною, або в затемненні, або в збитку, 590 або була серед тьмяних зірок. І оскільки існує багато уявних причин, він все ще може адаптувати свої докази до того, що йому сказали ви. Тепер, якщо ви потім підете до іншого астролога і скажете йому протилежне, тобто. що в той самий час вам пощастило, і запитайте його, з якої зірки вашого народження воно виникло, хоча ви його обманули, він зможе, як я сказав раніше, з багатьох цифр знайти одну, або дві, або три, або більше, які він вважатиме справжньою причиною вашої долі. Бо неможливо, щоб під час народження будь-якої людини, в будь-яку годину, одні зірки не були розташовані прихильно, а інші – несприятливо; бо коло 591 допускає рівні розподіли, різноманітний за змістом і допускає необмежену тасування, так що будь-який астролог може говорити, що йому подобається. Іноді ми не можемо нічого сказати про неоднозначні сни, але подія дозволяє нам дати їм найбільш підходяще тлумачення. Так само і з астрологією. До подій це не може сказати нам нічого певного, але коли факти пов’язані, результат чітко показує причину. Тому, прогнозуючи майбутнє, вони часто помиляються, а після події звинувачують себе і кажуть: «Це стало причиною того чи іншого, а ми не знали». Як я сказав учора, причина, чому дуже вчені астрологи помиляються, полягає в тому, що вони не знають, що точно є причиною народження людини, а що ні, і що ми, звичайно, хочемо зробити, але не напевно зробимо. Причина ясна для нас, хто дізнався таємницю, а саме. що, будучи вільними в застосуванні наших здібностей розуму, ми іноді піддаємося пожадливості і зазнаємо поразки, іноді вирішуємо стримати це і досягаємо успіху. Але астрологи, не будучи обізнаними з цією таємницею, хоча вони від самого початку досліджували всю тему вільної волі людини, впали в помилку, вигадуючи кульмінаційні періоди; оскільки вони вважають нашу силу вибору найнезрозумілішою темою, як ми зазначали вчора. Тепер ваша черга. Якщо вам є що сказати у відповідь, будь ласка, скажіть це. А батько відповів клятвою: Ніщо не може бути правдивішим за твої слова. розд. XXIV. Матерія не є нествореною або причиною зла. З книги VII. Praeparatio Evangelica Євсевія Палестинського 1 . Гадаю, ви знаєте, що дві нестворені речі не можуть існувати разом; хоча ви, здається, припускаєте, що вони можуть, і висуваєте це припущення на перший план свого аргументу, коли говорите, що слід визнати одну з двох речей: або те, що Бог відділений від матерії, або, навпаки, що Він з’єднаний з нею. Отже, якщо хтось стверджує, що Бог поєднаний з матерією, це означає, що існує одна нестворена субстанція; бо кожна з цих двох нестворених субстанцій буде частиною іншої, і, оскільки вони є частинами одна одної, вони не будуть двома нествореними, а однією, що складається з різних частин. Ми не тому, що людина має різні частини, ділимо її на багато створених субстанцій, але, як вимагає розум, ми кажемо, що одна істота, людина з багатьма частинами, була створена Богом. Подібним чином, якщо Бог не відокремлений від матерії, ми повинні допустити, що існує одна субстанція, і вона не створена. Але якщо хтось скаже, що Бог відокремлений від матерії, між ними повинно бути щось, що також доводить їхню відокремленість; оскільки неможливо прийти до будь-якої ідеї відстані між двома об’єктами, якщо немає третього, який би становив основу вимірювання. І це стосується не лише однієї субстанції, як у даному випадку, але й будь-якої кількості, яку забажаєте; оскільки наш аргумент щодо двох нестворених субстанцій має бути не менш обґрунтованим, якщо ми припустимо, що їх три. Бо ми повинні запитати, поважаючи їх, чи вони відокремлені один від одного, чи, навпаки, кожен з’єднаний із своїм сусідом. Якщо хтось вирішить стверджувати унію, наша відповідь буде такою ж, як і раніше; якщо, з іншого боку, він дотримується розділення, йому доведеться зіткнутися з питанням необхідного середовища розділення. І якщо хтось у зв’язку з цим скаже, що існує третій опис, який можна належним чином надати щодо нестворених субстанцій, а саме. що Бог не відокремлений від матерії і не з’єднаний з нею, а є, так би мовити, локально в матерії або матерія в Бозі, дозвольте мені сказати йому, і це суть усього аргументу, що якщо ми кажемо, що матерія є місцем Бога, ми повинні з необхідністю підтвердити, що Він обмежений і обмежений матерією. Крім того, він, як і матерія, повинен піддаватися нерегулярним збуренням; Він не може залишатися на одному місці чи бути самостійним, оскільки те, у чому Він міститься, переноситься спочатку в одну сторону, потім в іншу. Крім того, з цього випливає, що ми повинні стверджувати, що Бог є в нижчих формах буття. Бо якщо матерія колись була невпорядкованою, і Бог за Своїм вільним вибором упорядкував її з метою прогресивного розвитку, то був час, коли Бог не мав власного порядку, 592 і ми могли б справедливо запитати, чи Бог наповнював матерію, чи був частиною її. Якщо хтось вважає за краще сказати, що Бог був у частині матерії, він робить Бога нескінченно меншим за матерію: якби частина справді містила всього Бога. Якщо він каже, що Бог є в усій матерії і пронизує всю матерію, нехай він розповість нам, як Бог працював над матерією. Або було якесь скорочення Бога перед тим, як Він працював над тим, від чого Він відійшов, або Він працював над Собою, а також над матерією, тому що Йому не було куди відійти. Якщо хтось стверджує, що матерія знаходиться в Бозі, ми повинні так само запитати, чи ми повинні припустити, що Бог стояв окремо від Себе, і як живі істоти знаходяться в повітрі, що Він розколовся і розділив Себе, щоб прийняти речі в Ньому, чи матерія знаходиться в Ньому локально, як вода в землі. Якщо ми скажемо, що матерія в Ньому, як птахи в повітрі, ми повинні визнати, що Бог подільний; якщо ми кажемо, що матерія є в Бозі, як вода в землі, і якби матерія перебувала в стані плутанини та безладу і, крім того, містила навіть злі речі, ми повинні з необхідністю припустити, що Бог був місцем безладу та зла, що не здається мені сумісним з благочестям, але досить небезпечним. Бо ви постулюєте існування матерії, щоб вам не довелося визнавати, що Бог є Творцем зла, і у своїй рішучості уникнути цієї помилки ви стверджуєте, що Він є вмістилищем зла. Якби ви сказали мені, що те, що ви бачите у створених субстанціях 593, змушує вас припустити, що матерія спочатку була нествореною, я мав би мати багато аргументів, щоб довести неможливість цього висновку; але оскільки ви кажете, що походження зла є причиною такого припущення, я вважаю, що я повинен перейти до дослідження природи зла. Нарешті стало зрозуміло, як виникає зло, і, якщо через те, що матерія підкоряється Богу, ми не можемо заперечувати, що Він був причиною зла, я думаю, це буде кінець вашому припущенню. 2 . Чи я розумію, що ви стверджуєте, що безумовна матерія співіснує з Богом і що з неї Він створив світ? Отже, якщо матерія не мала якостей, а світ був створений Богом, і якості є у світі, Бог є Творцем якостей. Але я думаю, що ви сказали раніше, що ніщо не може виникнути з нічого. Отже, скажіть мені, будь ласка, чи вважаєте ви, що якості світу не виникли з уже існуючих якостей? І що ці якості досить відмінні від речовин? Отже, якщо Бог не створив якості з існуючих якостей, і вони не виникли з субстанцій, тому що вони не є субстанціями, ми приходимо до висновку, що вони були створені Богом з нічого. І тому, як мені здалося, ви даремно стверджуєте, що ми не можемо припустити, ніби щось створено Богом із нічого. Давайте поглянемо на це питання так. Серед себе ми бачимо людей, які роблять різні речі з нічого; з нічого, я кажу, хоча вони, безсумнівно, справді здаються творцями у своїх власних відділах. Взяти, наприклад, архітекторів. Вони не будують міста з міст, а також храми з храмів. Якщо через те, що існують субстанції, які перебувають у їхньому розпорядженні, ви припускаєте, що архітектори створюють міста та храми з існуючих речей, ви помиляєтеся, оскільки не субстанція створює ні місто, ні храми, а вміння поводитися з субстанцією. І навичка виникає не з будь-якої навички, яка існує в речовинах, а з навички, яка не існує в них. Ви можете зустріти мене із запереченням, що митець із майстерності, якою він сам володіє, створює майстерність у суті. Мені здається справедливим зауваження, що майстерність людини не виникає з будь-якої раніше існуючої майстерності. Не може бути так, щоб уміння як самоіснуюча сутність давало уміння; оскільки воно належить до класу випадковостей і до тих речей, які отримують реальне існування, коли вони притаманні субстанції. Ви можете мати людину без навичок архітектора, але ви не можете мати навички архітектора, якщо людина спочатку не існує; і тому ми повинні стверджувати, що різні форми людської майстерності не мають нічого, з чого вони виникають. 594 Тепер, якщо ми показали, що це так і з людьми, чи не повинні ми визнати, що Бог може зробити з нічого не тільки якості, але також і речовини? Бо якщо доведено, що щось виникає з нічого, то також доведено, що те саме стосується субстанцій. 3 . Але я знаю, що ти прагнеш дослідити походження зла; Тому я перейду до обговорення цієї теми. І я хотів би коротко запитати вас: чи вважаєте ви злі речі субстанціями чи якостями субстанцій? Я вважаю правильним сказати, якості речовин. Але матерія, як ви думали, була некваліфікованою та неоформленою? Так я припустив, коли ми почали дискусію. Отже, якщо зло є властивістю матерії, а матерія була безумовною, і ви стверджуєте, що Бог є Творцем якостей, з цього випливає, що Бог також буде Творцем зла. Оскільки ми навіть таким чином не можемо уникнути того, щоб зробити Бога причиною зла, мені здається зайвим робити Його невіддільним від матерії. Якщо у вас є якась відповідь на це, моліться, скажіть. Якби ми змагалися за перемогу, я б вважав, що питання зла вирішено; але оскільки ми проводимо розслідування більш у дружньому дусі та щоб зробити одне одному добро, я думаю, що ми можемо відновити дискусію. Я вважаю, що моя ціль і мета повинні бути дуже очевидними, і ви повинні усвідомлювати, наскільки щиро я хочу, сперечаючись, не здобути перемоги на основі правдоподібної брехні, а шляхом ретельного дослідження вказати правду. І я цілком упевнений, що ви так налаштовані. Тому, будь ласка, без вагань використовуйте ті засоби, які ви вважаєте найкращими для відкриття істини, бо цим ви принесете користь не тільки собі, але й мені, показавши моє невігластво. Мені здається зрозумілим, що зло має субстанційне існування, бо я ніколи не бачу, що таке зло окремо від субстанцій. 4 . Хо! Хо! Якщо ви кажете, що речі злі — це субстанції, я повинен дослідити значення субстанції. Як ви вважаєте, чи є речовина різновидом тілесної сполуки? І тілесна сполука є самоіснуючою, їй нічого не потрібно для існування? А ти думаєш, що зло — це вчинки людини? І тоді дії починаються лише за наявності агента? А якщо нема кому діяти, то немає дій? Отже, якщо субстанція є різновидом тілесної сполуки, і тілесній сполукі нічого не потрібно, щоб дати їй існування: і якщо злі речі є діями людини, і дії вимагають від когось діяти, і коли він діє, вони починають існувати, то з цього випливає, що злі речі не є субстанціями. Але якщо злі речі є субстанціями, а вбивство є злом, вбивство буде субстанцією; вбивство, однак, є вчинком людини; тому вбивство не буде речовиною. Якщо ви маєте на увазі, що речі в дії є субстанціями, я згоден; як, наприклад, убивця, оскільки він є людиною, є субстанцією; але вбивство, яке він вчиняє, не є речовиною, а чимось, зробленим речовиною. Тепер ми кажемо, що людина іноді погана, тому що вона чинить убивство, а іноді, навпаки, ми називаємо її хорошою через її добро; і ці назви випадково асоціюються з речовиною, хоча випадковості не є самою речовиною. Бо ні вбивство, ні перелюб, ні щось подібне не є злом. Але оскільки граматик так називається від граматики, а ритор — від риторики, а лікар — від медицини, хоча ні медицина, ні риторика, ні граматика не є субстанцією, а субстанція бере свою назву відповідно до своїх випадковостей, жодною з яких вона не є; так само, як мені здається, речовина отримує назву від того, що вважається злим, хоча воно не є ні тим, ні іншим з них. Поміркуйте далі, що якщо ви уявляєте якесь інше божество причиною зла, яке чинять люди, то воно також, оскільки воно діє в людях, є злим через зло, яке воно робить. Причина, чому його теж називають злим, полягає в тому, що він творець зла; і те, що людина робить, це не сама людина, а її дії, і саме від них походить назва «зло». Якби ми сказали, що людина є те, що вона створює, і вона створює вбивства, і перелюби, і крадіжки, і всілякі подібні речі, вона буде всім цим. Але якщо він є всім цим, і вони існують лише тоді, коли вони робляться, і не існують, коли вони не робляться, і якщо вони робляться людьми, люди будуть їх творцями та причинами їх існування чи неіснування. Якщо ви визнаєте, що ці злі речі є діями людини, то це те, що з того, що вона робить, що вона має якість зла, а не те, що вона є як субстанція. Бо ми сказали, що він називається злим через нещасні випадки речовини, які нещасні випадки не є самою субстанцією, оскільки лікар так називається від медицини. І якщо кожна людина зла через свої вчинки, і її вчинки мають початок, то вона сама стала злою, і ці злі речі теж мали початок. Якщо це так, то людина не була злою, коли почалася її злочестивість, і зло, прив’язане до неї, не може бути невихідним; ми кажемо, що це походить від нього. 5. Я думаю, мій друже, ти дав достатню відповідь своєму супутнику, і я думав, що ти зробив чудовий висновок з його власних приміщень; бо, по правді кажучи, якби матерія була безумовною, і Бог був Творцем якостей, а якості є злими, Бог буде Автором зла. Отже, ми погоджуємося, що він отримав хорошу відповідь. Але мені здається помилковим говорити про невизначену матерію, оскільки ми не можемо сказати, що будь-яка субстанція не має якостей; насправді саме твердження про те, що воно безумовне, і наданий таким чином опис матерії вказують на певний вид якості. Тож, будь ласка, ще раз обговори зі мною це питання; бо мені здається, що матерія мала властивості від усієї вічності; і якщо я стверджую, що зло є витоком матерії, це означає, що Бог може не бути причиною зла, але матерія є причиною всього зла у світі. Я радий вашій мовчазній згоді, мій друже, і вдячний за вашу серйозність у дискусії: тому що кожен, хто бажає вчитися, не повинен просто випадково погоджуватися зі сказаним, а повинен ретельно зважити аргументи. За припущення, що один із двох учасників суперечки займе хибну позицію і таким чином приведе свого опонента до висновку, якого він бажає, який не переконає людину, яка його слухає; але якщо здається, що є хороша можливість для зауваження, останній зробить його на місці; бо станеться одне з двох: або він, почувши сказане, отримає абсолютну користь від своїх вражень, або він засудить свого противника в тому, що він не говорить правду. І, на мою думку, ви не маєте рації, кажучи, що матерія була кваліфікована від вічності. Бо якщо це так, то що Богові створювати? Якщо ми говоримо речовини, ми визнаємо, що вони вже існували; якщо, навпаки, ми говоримо про якості, ми також визнаємо їх попереднє існування. Отже, якщо і субстанції, і якості вже існують, мені здається марним називати Бога Творцем. Але щоб я не міг сперечатися зі свого боку, дозвольте мені поставити вам запитання: у якому сенсі ви говорите, що Бог був «Творцем»? 595 Чи Він змінив субстанції так, що вони вже не були такими, якими були раніше, а стали чимось іншим? Або Він зберіг субстанції такими, якими вони були раніше, але змінив їхні якості? 6 . Я не припускаю, що відбулася зміна речовин; це для мене очевидний абсурд; я кажу, що відбулася зміна якостей, і я стверджую, що щодо них Бог є Творцем. Бо так само, як ми можемо сказати, що будинок побудований з каміння, але не можемо сказати, що, оскільки каміння стало будинком, воно не залишається камінням по суті: тому що я стверджую, що будинок побудовано в силу якості розташування, колишня якість каменів, звичайно, змінилася; отже, як мені здається, Бог, поки субстанція залишалася незмінною, створив зміну її якостей, і я стверджую, що ця зміна виправдовує нас говорити, що Бог створив світ. Ну, тоді, оскільки ви кажете, що зміна якостей була викликана Богом, я хотів би, щоб ви коротко сказали мені, чи ви також вважаєте, що речі злі є якостями речовин? І чи самі ці якості були в матерії з самого початку, чи вони мали початок? Я кажу, що ці якості вічно співіснували з матерією. Але хіба ви не кажете, що Бог спричинив зміну якостей? Це було на краще чи на гірше? Думаю, треба визнати, що це було на краще. Отже, якщо злі речі є властивостями матерії, і Бог змінив її якості на краще, ми змушені досліджувати походження зла. Бо якості не залишилися такими, якими вони були від природи. Якщо якості спочатку не були поганими, і ви кажете, що через зміну, яку зробив Бог, матерія набула своїх перших поганих якостей, Бог буде причиною зла, тому що Він змінив якості, які не були поганими, так що вони стали поганими; чи ти думаєш, що Бог не змінив погані якості на кращі, а єдиних, що залишилися, байдужих, Бог змінив заради того, щоб усе впорядкувати? Це було моє бачення з самого початку. 7 . Як тоді ви пояснюєте те, що Він залишив погані якості такими, якими вони були? Ви кажете, що Він мав силу знищити їх, але не вирішив це зробити, або що Він не мав сили? Якщо ви скажете, що Він міг би, але не хотів би, ви повинні визнати, що Він був причиною цих речей: бо, хоча Він мав силу знищити зло, Він дозволив йому залишитися таким, яким воно було, особливо коли Він почав працювати над матерією. Якби Він зовсім не піклувався про матерію, Він не був би причиною тих якостей, яким Він дозволив залишитися; але оскільки Він працював над частиною цього, не кажучи вже про іншу частину, хоча Він міг змінити це на краще, здається мо, що Він заслуговує провини, тому що Він залишив частину матерії в її поганому стані, щоб знищити частину, над якою Він працював. По правді кажучи, здається, що до цієї частини справи було вчинено дуже велику несправедливість; оскільки Він привів його до порядку, тепер він бере участь у злі. Бо якщо хтось уважно придивиться до речей, він побачить, що нинішній стан матерії гірший, ніж стан первісного хаосу. До того, як воно було диференційоване, воно мало сприйняття зла; але тепер кожна його частина відчуває зло. Візьмемо, наприклад, людину. До того, як він був створений і завдяки майстерності Творця став живою істотою, він не мав природної участі у злі; але як тільки Бог створив його людиною, він усвідомив наближення зла; і те, що, за вашими словами, Бог задумав для користі матерії, виявилося, що принесло їй більше шкоди, ніж користі. Якщо ви скажете, що причина, чому зло не було зупинено, полягає в тому, що Бог не міг його усунути, ви стверджуєте, що Бог безсилий; і Його безсилля повинно бути або викликане природною слабкістю, або бути наслідком того, що, ніби Він був рабом якоїсь сильнішої сили, Його охопив страх. Якщо ви ризикнете сказати, що Він слабкий за своєю природою, ви, здається, піддаєте своєму спасінню; і якщо ви скажете, що Його охоплює страх перед якоюсь сильнішою силою, ви стверджуватимете, що зло сильніше за Бога, оскільки воно достатньо сильне, щоб протистояти Його волі та подолати його; і це здається мені абсурдним твердженням про Бога. Ці речі, які, на вашу думку, здатні перемогти Бога, безумовно, повинні бути справжніми богами, тобто якщо під Богом ми маємо на увазі Всемогутність. 8 . І я хотів би поставити вам коротке запитання про саму матерію. Скажіть мені, матерія проста чи складена? бо різниця в речах приводить мене до такого повороту аргументу. Якщо матерія проста й однорідна, а світ складний і складається з різних субстанцій і сумішей, 596 ми не можемо сказати, що він зроблений з матерії, оскільки складні речі не можуть складатися з однієї простої субстанції; бо коли ми говоримо про «з’єднання», ми маємо на увазі суміш кількох простих речей. З іншого боку, якщо ви скажете, що матерія складна, ви обов’язково підтвердите, що вона складається з простих речей; і якщо він складається з простих речей, був час, коли ці прості речі існували окремо одна від одної, і саме завдяки їх складеній разом утворилася матерія; і це показує, що матерія була створена. Бо якщо матерія складна, а складні речі складаються з простих речей, то був час, коли матерії не було, тобто до того, як прості речі об’єдналися; і якщо був час, коли матерії не було, і ніколи не було часу, коли не було нествореного, звідси випливає, що матерія не може бути нествореною. Але з вашого погляду випливає, що буде багато речей нестворених. Бо якби Бог був нествореним, а прості речі, з яких складається матерія, були б нествореними, не було б двох, а лише двох нестворених. Але ви думаєте, що ніщо не протистоїть самому собі? Але вода протилежна вогню? І так само темрява протилежна світлу, а тепло холоду? А волога посухи? Отже, якщо ніщо не протистоїть самому собі, а речі, про які я згадав, протистоять одна одній, то з цього випливає, що вони не є однією і тією самою матерією і не складаються з однієї і тієї самої матерії. І я хочу поставити вам запитання, як і інші: чи визнаєте ви, що частини речі не руйнують одна одну? І що вогонь, вода та інші, про які я згадав, є частинами матерії? І хіба ви також не згодні з тим, що вода згубна для вогню, світло для темряви і так далі з усіма подібними речами? Якщо, отже, частини речі не руйнують одна одну, а ці речі руйнують одна одну, з цього випливає, що вони не є частинами одна одної; і якщо вони не є частинами одне одного, вони не будуть частинами однієї і тієї ж матерії. Але насправді вони взагалі не будуть матерією, тому що це ніщо не руйнує саме себе, як у випадку з протилежностями. Бо ніщо не протиставляється самому собі, протилежності за своєю природою протиставляються іншим речам, крім самих себе; як, наприклад, біле не є протилежністю білому, але, як кажуть, протиставляється чорному; світло, також, показано, що протистоїть не самому собі, а темряві, а також незліченній кількості інших речей. Отже, якщо матерія є єдиною субстанцією, вона не може бути своєю власною протилежністю; і якщо ця доктрина протилежностей справедлива, здається, що такої матерії не існує. Вищевикладене взято з VII книги. з Praeparatio Evangelica Євсевія; будучи, як він каже, твором Максима, 598 християнського письменника певної відмінності. Але це було відкрито слово в слово в дискусії Орігена з марціонітами та іншими єретиками, Евтропій захищав, Мегетій виступав проти. розд. XXV. Що «розділення», яке виникає внаслідок передбачення, не скасовує Свободу волі. З книги I. коментаря до послання до римлян, на слова «відділені для Євангелії Божої» 1 . Третій момент, на який слід звернути увагу, це фраза «відокремлені для Євангелії Божої»; 599 і в Посланні до галатів апостол говорить те саме про себе: «Коли Богові було вгодно, що відокремив мене від утроби матері моєї, відкрити в мені Свого Сина». 600 Ті, хто не розуміють, що будь-хто, хто призначений через передбачення Бога, є причиною передбачуваних подій, беруться за такі висловлювання, як ці, і думають, що можуть ними обґрунтувати свою доктрину про те, що люди так створені природою, що вони повинні бути спасенними. І деякі використовують такі уривки, щоб знищити свободу волі людини, а також використовують слова в Псалмах: «Нечестиві вийшли з утроби». Ми можемо легко зустріти це, попросивши їх пояснити, що буде далі; бо написано: «Нечестиві вийшли з утроби; вони блукають, як тільки народжуються, говорять неправду. Їх отрута, як отрута змії». 601 І ми запитаємо тих, хто наполягає на ясності слів, чи нечестиві, які були відчужені з утроби матері, щойно вони народилися, заблукали і збилися зі шляху спасіння, і чи це було їхнє власне вчинок. І як могли нечестиві, які були відчужені з утроби матері, обидва заблукали, щойно вони народилися, і також говорили неправду? Бо нашим опонентам, гадаю, ніколи не вдасться показати, що вони в момент народження голосно кричали, говорили неправду. Проте, якщо ми спостерігаємо кроки, за допомогою яких ми наближаємося до приречення в аргументації послання, яке ми досліджуємо, ми, як тільки ми позбудемося того, що спонукає простіших читачів виправдовувати звинувачення в несправедливості, висунуті проти Божого указу, зможемо захищати Того, Хто відділився від утроби своєї матері та відокремив для Євангелія Божого, Павла, слугу Ісуса Христа, покликаного бути слугою. Апостол. Слова звучать так: «Ми знаємо, що тим, хто любить Бога, усе допомагає на добро, навіть тим, хто покликаний Його постановою. Бо кого Він передбачив, тих і призначив бути подібними до образу Сина Його, щоб Він був первородним між багатьма братами; а кого Він призначив, тих і покликав, а кого покликав, тих і виправдав, а кого виправдав, тих і прославив». 602 2 . Тож давайте звернемо увагу на порядок цих тверджень. Бог спочатку кличе, а потім виправдовує, і Він не виправдовує тих, кого Він не кликав; і Він кличе, маючи перед покликанням наперед визначене, і не кличе тих, кого не наперед призначив; 603 і напередвизначення не є джерелом Його покликання та виправдання; бо якби це було джерелом усього, що слідує, ті, хто приносить бічним вітром абсурдну доктрину про «природне утворення» 604 душ, цілком правдоподібно могли б претендувати на перемогу; але передбачення передує передвизначенню, бо «кого Він передбачив», каже апостол, «той і призначив бути подібними до образу Його Сина». 605 Отже, Бог спочатку розглянув довгий ряд подій і, побачивши волю певних людей бути схильними до благочестя, а також їхні зусилля досягти цього, коли їхня воля була такою схильною, і далі, як вони повністю віддадуться доброчесному життю, Він передбачив їх, бо Він знає сьогодення і передбачає майбутнє; і тих, кого Він таким чином передбачив, Він наперед призначив бути подібними до образу Його Сина. Тепер ми знаємо, що є Особа, Яка є образом невидимого Бога, 606 і це Його образ, який називається образом Сина Божого; і ми думаємо, що цей образ є людською 607 душею, яку прийняв Син Божий і яка за свою заслугу стала образом образу Божого. І саме до цього, який, як ми вважаємо, є образом образу Сина Божого, Бог наперед призначив тих, які мають бути уподібненими, яких, через Своє передбачення про них, Він наперед призначив. Тому ми не повинні припускати, що передбачення Бога є причиною майбутніх подій; але оскільки ці події слідували б за власними імпульсами суб’єкта, з цього приводу Він знав наперед, бо Він знає все ще до того, як воно сталося: 608 і оскільки Він знав усе до того, як воно сталося, Він передбачив певних осіб і наперед призначив їх бути подібними до образу Його Сина; але інших Він бачив відчуженими. І якщо хтось заперечує і питає, чи може те, що Бог передбачив, не відбутися, ми скажемо, що, можливо, не може; але надаючи таку можливість, немає необхідності, щоб це відбувалося або не відбувалося; і події анітрохи не виникнуть, але є також можливість їх не відбутися. Тема можливостей, однак, належить до науки досвідченого логіка; так що, якщо людина очистить око свого розуму, вона зможе таким чином стежити за тонкими аргументами і може зрозуміти, як навіть у ході звичайних подій ніщо не перешкоджає можливості того, що дана обставина видає багато шляхів, хоча, насправді, буде лише один із багатьох, і це не є обов’язковим; і передбачення цього означає, що воно буде, але не буде обов'язково; оскільки, хоча це може й не відбутися, передбачення цього буде не припущенням, а реальним передбаченням. 3 . І нехай ніхто не думає, що ми нічого не сказали про фразу «згідно з його метою», тому що це може здатися заважає нашій аргументації; бо Павло каже: «Ми знаємо, що тим, хто любить Бога, усе допомагає на добро, навіть тим, хто покликаний Його постановою». 609 Критик має зауважити, що апостол також одразу пояснив причину їхнього винищення згідно зі своїм наміром, кажучи: «А кого Він передбачив, тих і призначив, щоб вони були подібні до образу Його Сина». І хто більш придатний бути включеним у виправдовуюче покликання Божим наміром, як не ті, хто любить Його? А те, що причина наміру та передбачення лежить у нашій вільній волі, чітко показано словами: «Ми знаємо, що тим, хто любить Бога, усе сприяє на добро»; бо Павло майже сказав, що якщо все допомагає на добро, то причина в тому, що ті, хто любить Бога, гідні їхньої співпраці. І тут давайте поставимо питання нашим опонентам, а вони дадуть нам відповідь. Припустімо на мить, що у нас є певна міра вільної волі, і ми скажемо їм, що це факт, хоча вони прагнуть знищити свободу волі, доки на основі цього припущення ми не зможемо довести необґрунтованість їхнього погляду. Якщо свобода волі справді є реальністю, чи буде Бог, коли Він розглядає ланцюг майбутніх подій, знати наперед, що буде зроблено кожним володарем вільної волі через застосування цієї вільної волі, чи Він не знатиме наперед? Сказати, що Він не знатиме наперед, гідно людини, яка нічого не знає про всезнання та велич Бога. Але якщо вони визнають Його передбачення, давайте поставимо їм інше запитання: чи є Його знання причиною майбутніх подій, якщо припустити, що люди мають вільну волю? Або Він знає наперед, тому що події відбудуться? І чи правда, що Його передбачення аж ніяк не є причиною того, що стане результатом вільної волі людини? Тоді людина, створена вільною, за певних обставин може не робити одне, а робити інше. 4 . Через ці та інші подібні причини, які можна навести, ми підтримуємо слова: «Гаразд, добрий і вірний слуго! У малому ти був вірний, над багатьом тебе поставлю: увійди в радість свого Господа», 610 і значення надає всій похвалі. Є резон і в словах: «Лихий і ледачий слуга, тобі слід було віддати мої гроші банкірам». 611 Лише так ми можемо підтримувати справедливість сказаного тим, хто праворуч від Нього: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, уготоване вам від заснування світу: бо Я голодував, і ви дали Мені поживу» 612 і так далі; а до тих, що ліворуч: «Ідіть від мене, прокляті, у вічний вогонь, уготований для диявола та його ангелів, бо я голодував, і ви не дали мені їсти», 613 і так далі. Але навіть якщо припустити, що слова «Відлучений для Євангелії Божої» 614 і «Той, Хто відлучив мене від утроби матері моєї» 615, мають на увазі певну необхідність, то як розумно апостол може сказати: «Я б’ю тіло моє та поневолю його, щоб, проповідуючи іншим, не бути відкинутим самим». 616 І далі: «Горе мені, якщо я не проповідую Євангелії». 617 Бо цим він чітко показує, що якби він не бив своє тіло і не зв’язував його настільки, наскільки міг, він був би відкинутий після проповідування іншим, і що горе могло б йому бути, якби він не проповідував Євангеліє. Можливо, тоді саме за цих умов Бог відокремив його від утроби його матері: Бог побачив причину справедливого розлуки, а саме: що Павло буде бити його тіло і вводити його в рабство, тому що він боявся, що проповідуючи іншим, він сам не буде відкинутий, і що, знаючи, що йому буде горе, якщо він не проповідуватиме Євангеліє, будучи спонуканим страхом перед Богом, щоб він не був у горі, він не буде мовчати, але проповідуватиме Євангеліє. І це також побачив Він, Хто відокремив його від утроби його матері і відокремив його до Своєї власної Євангелії, тобто. щоб він був у пологах більш рясним, 618 у в'язницях частіше, в ударах надміру, у смерті часто; що від євреїв він п'ять разів отримає сорок ударів, крім одного, що його тричі будуть бити палицями, один раз поб'ють камінням; і що він буде терпіти все це, радіючи скорботам, і що, знаючи, що скорбота створює витривалість, 619 він витерпить. З цих причин було прийнятно, щоб він був відділений для Євангелія Божого, як було передбачено, що він буде, і що він мав бути відділений від утроби своєї матері. І він був відокремлений для Євангелія Божого не тому, що його природа була спеціально обдарована і своєю будовою перевершувала природу людей, не схожих на нього, але через його дії, спочатку передбачені, а потім усвідомлені, кожне з них, через його апостольську придатність і апостольське призначення. Зараз не час обговорювати уривок із псалма, оскільки це був відступ; тому, якщо буде Божа воля, це буде обговорено в належному місці, коли ми тлумачимо псалом. Сказаного вище буде цілком достатньо для терміну «відокремлені». розд. XXVI. Питання про речі «добрі» і «злі»; що вони частково залежать від наших власних зусиль 620, а частково ні; і (що) згідно з наукою Христа, але не так, як думає Арістотель. З трактату на 4-й псалом, на слова: «Багато хто каже: Хто нам покаже добро?» 621 1 . Бачачи, що існує стільки дискусій щодо того, що є «добрим», а що «злим», дехто стверджує, що хороші речі та навпаки не залежать 622 від наших власних зусиль, задоволення, 623 наприклад, як вони заявляють, будучи доброю річчю, біда злій речі; в той час як інші ототожнюють «добро» і «зло» з речами, які залежать лише від наших власних зусиль, оскільки вони кажуть, що хороші речі — це тільки чесноти і доброчесні дії, а злі речі — це пороки і порочні дії; і третя група мислителів об’єднує ці два погляди і каже нам, що добро і зло частково залежить від наших власних зусиль, частково ні: не дивно, що якщо відволіктися на ці софістики, більшість віруючих, прагнучи дізнатися, що таке справді хороші речі, вигукують разом із псалмоспівцем: «Хто покаже нам добро?» Те, що хороші речі природно залежать від наших власних зусиль, кожен, хто приймає уривок з Євангелія, де описано суд, без вагань припустив би. Бо сказано, що людина добра, припускаючи, що вона чує речення: «Гаразд, слуго добрий і вірний; у малому ти був вірний, над багатьом тебе поставлю: увійди в радість Господа свого». 625 І те добре, що виходить із доброї людини, з її серця, як каже Спаситель: «Добра людина з доброї скарби свого серця добре виносить». 626 І, взагалі, кожен плід доброго дерева, оскільки залежить від власних зусиль людини, є добром: як любов, мир, радість, довготерпіння, доброта, доброта, вірність, лагідність, самовладання; а протилежні речі є злими. І якщо, за вченням Христа, є щось добре і зле, і ми все-таки повинні шукати це в речах, незалежних від нашого вибору, і воно повинно виявитися незалежним від наших зусиль, ми дуже швидко покажемо при подальшому дослідженні. Але, у всякому разі, речі, які так називають ті, хто об’єднує те, що є в межах нашого вибору, з тим, чого немає, не можуть бути добром і злом; бо вони думають, що одні блага належать душі, інші — тілу, а треті — зовнішні; і так само зі злими речами. А стосовно душі вони говорять про доброчесність і доброчесну поведінку, або порок і порочну поведінку; що стосується тіла, здоров'я, сили та краси, або хвороби, хворобливості та каліцтва; що стосується зовнішніх ознак, багатство, добре походження та репутація, або бідність, скромне походження та ганьба. 2 . І деякі припустять, що так само, згідно зі Святим Письмом, є три види добра і три види зла; бо хоча вони допускають, що чесноти й вади є «добрими» й «злими», відповідно до загальновизнаної різниці між чеснотами й вадами та відповідною поведінкою з обох сторін, вони використовуватимуть уривки, які проголошують, що духовні речі, що належать до тіла, і речі зовнішні є добрими чи злими. А щодо чеснот і вад, чи потрібно мені щось говорити? бо етика вчить нас, що ми повинні обирати праведність, і поміркованість, і розважливість, і мужність, і регулювати свою поведінку відповідно до цих чеснот; і що ми повинні уникати протилежних їм. Тому ми не потребуємо прикладів хороших речей, які є об’єктами нашого власного вибору; але з багатьох місць вони наведуть приклади хороших речей, які є тілесними та зовнішніми. У цьому випадку буде достатньо, якщо ми наведемо певні уривки з Виходу, Левіта та Повторення Закону, щоб довести, що обітниці даються тим, хто дотримується заповідей, тоді як є погрози та прокляття проти тих, хто їх порушує; наприклад, що здоров’я є благословенням, а хвороба навпаки, покаже наступна цитата з Виходу: «Якщо ти будеш дотримуватись Моїх заповідей і Моїх постанов, Я не наведу на тебе жодної з хвороб, які Я навів на єгиптян; бо Я Господь, що зціляє тебе». 627 І слова з Повторення Закону, спрямовані проти грішників, можна припустити, щоб зробити тілесні поразки та хвороби злом, а здоров’я та тілесну силу, звичайно, добром. Цей уривок звучить так: «Якщо ти не будеш виконувати всі слова цього закону, написані в цій книзі, щоб ти міг боятися цього славетного й чудового імені, Господа, Бога твого; тоді Господь, Бог твій, зробить дивовижними кари твої, і кари насіння твого, навіть кари великі, і дивовижні, і тяжкі хвороби, і дуже багато. І Він знову наведе на тебе всю тяжку єгипетську поразку, якої ти боявся, і вона пристане до тебе. Також усяку хворобу та всяку поразку, не написану в книзі цього закону, наведе Господь на тебе, аж поки не вигубить тебе». 628 І знову грішникам сказано: «Я пошлю над вами навіть лихоманку та жовтяницю, що вижере ваші очі і змусить вашу душу згаснути». 629 Крім того, у Повторенні Закону 630 Слово погрожує невиліковним стрижнем 631 тим, хто відмовляється від благочестя. 3 . І ті, хто розуміє зовнішні благословення, обіцяні Божественним словом у Левиті, скористаються наступним: «Якщо ви будете ходити за Моїми уставами, і додержуватимете Мої заповіді, і будете виконувати їх, то Я дам вам дощ у його час, і земля дасть урожай свій, і дерева на рівнинах дадуть свій плід. І обмолот твій переступить виноград, а виноград дійде до сівби, і будеш їсти хліб свій досхочу, і сидітимеш безпечно на своїй землі», 632 і так далі. І з Повторення Закону вони візьмуть і використають уривок: «І станеться, коли ви перейдете через Йордан до землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі, і ти будеш пильнувати виконувати всі Його заповіді, які я наказую тобі сьогодні, то Господь, Бог твій, поставить тебе на висоту над усіма: і всі ці благословення зійдуть на тебе, і досягнуть тебе, якщо ти будеш слухатися голосу Господа свого Бог. 633 Благословен ти в місті і благословен ти в полі. Благословенний буде плід утроби твоїй і плід землі твоєї, стада корів твоїх і отари твоїх. Благословенні житниці твої і житниці твої», 634 і т. ін. І тому знову, навпаки, сказано нечестивому: «Проклятий будеш у місті, і проклятий будеш у полі. Прокляті будуть комори твої та житла твої! Проклятий буде плід утроби твоїй і плід землі твоєї, прокляті стада худоби твоєї та отари овець твоїх». 635 І незліченні інші уривки будуть висунуті тими, хто буде знати, що добро і зло є тілесними і зовнішніми. І вони також тримають Євангеліє і розповідають нам, що Спаситель, коли Він прийшов, забрав від людей, оскільки Він вважав їх злими речами, тілесну сліпоту, і глухоту, і параліч, і зцілив усяку хворобу та всяку недугу, 636 і дав замість злого, що переважало раніше, ясність тілесного зору, і слух, і будь-яку форму здоров’я та сили; і вони знищать вас через те, що вони стверджують, якщо ми не готові визнати, що одержимість дияволами та божевілля є злом, 637 і, навпаки, звільнення від них буде добром. Ні, апостоли також, застосовуючи дари зцілення і творячи чудеса, через саму природу того, що вони робили, приносили людям добро і звільняли їх від зла. І ті, хто говорить такі речі, перейдуть до прийдешнього світу і стверджуватимуть, що оскільки біль є злом, грішники віддані вічному вогню; і якщо біль є злом, то задоволення має бути добрим. 4 . Вищевикладене чітко показує аргументи, які здебільшого змушують замовкнути тих читачів, які не можуть ними розпорядитися. біблійні твердження, які наводяться на користь того, що існує три види добрих речей і три види зла. Більше того, не тільки за визнанням недосвідчених віруючих було введено в оману, але навіть деякі з тих, хто сповідує мудрість за Христом, потрапили в пастку; бо вони припускають, що такі обіцянки, як ці, дає Творець, 638 і що поза їх буквальним значенням погрози не мають жодного значення. Отже, у відповідь усім, хто так дивно сприймає Святе Письмо, ми повинні далі запитати, чи пророки, проти яких не висувається жодного звинувачення, дотримувалися закону; Ілля, наприклад, найбідніший з людей, настільки бідний, що не мав власного хліба, щоб їсти, і тому був посланий до жінки з Сарепти, яка належала Сидону; 639 і Єлісей, який у домі шунамітки мав дуже маленьку кімнату, ліжко та дешевий свічник, який також захворів і помер; 640 і Ісая, який три роки ходив голим і босим; 641 і Єремію, якого кинули в багнисту яму, і його постійно висміювали, так що він молився, щоб він міг мати нічліг у пустелі; 642 і Йоан, який був у пустелях і не їв нічого, крім сарани та дикого меду, який мав шкіряний пояс на стегнах і був одягнений в одяг із верблюжої шерсті. 643 Вони, гадаю, визнають, що ці люди дотримувалися закону. І ми запитаємо, чи те, що наші противники вважають добрим, було долею тих, хто дотримувався закону. І якщо вони не зможуть довести, що це було так, їм не буде порятунку; їм доведеться допустити, що обітниці, які, як кажуть, дані благочестивим, є хибними, або що, будучи істинними, вони повинні бути витлумачені анагогічно; і як тільки вони змушені вдатися до алегорії, припиняється їхнє припущення, що закон загрожує безбожним тілесними хворобами та такими зовнішніми речами, які вважаються злом, і що обіцянка тілесного здоров’я та багатства призначена для тих, хто слідує за Богом. 5. І хіба не безглуздо так наголошувати на життєвих бідах і хвалитися тими, хто від них страждає? Бо якщо скорботи є злом, і апостол говорить про радість у скорботах, 644 ясно, що він радів злим; але це нерозумно, і апостол не був дурнем; і з цього випливає, що такі вправи апостола, про які він говорить, не були злом; під тиском з усіх боків він не змучений; він спантеличений, але не до розпачу; 645 спокушений, але не вбитий; Вважаючи себе бідним, він багатьох збагачує, а якби не мав нічого, він володіє всім; бо весь світ багатства належить віруючому, і жодного обола невіруючому. І далі, ті, хто припускає, що згідно зі Святим Письмом існує три види добра і три види зла, повинні зіткнутися з іншим фактом, а саме. що праведні завжди перебувають посеред зла, бо слово пророцтва справді говорить: «Багато страждань у праведного». 646 І ті, хто вважає певні речі злом, не могли б неправильно пам’ятати, що спіткало Йова, перед яким після цього він благородно виніс випробування, які його охопили, Божественне слово говорить: «І ти думаєш, що Я поводився з тобою з будь-якою іншою метою, крім того, щоб ти здався праведним?» 647 Бо якщо Йов виявляється праведним не інакше, як через те чи те, що його спіткало, як ми можемо сказати, що причини його вигляду праведним є злом для нього? А з цього випливає, що для святої людини навіть диявол не є злом. У всякому разі, Диявол не був злом для Йова, бо все працює на благо тим, хто любить Бога, тим, хто покликаний згідно з Його наміром. 648 І далі ми кажемо, що далеко не ясно, що, якщо сприймати благословення буквально, «праведна» людина буде учасником того, що в Святому Письмі вважається «добрим». Бо історія життя багатьох святих людей суперечить таким тлумаченням. Абсурдно припускати, що святий чоловік буде лихварем, відкриватиме банки в багатьох країнах, 649 у місті за містом, відволікаючись на платежі та квитанції та займаючись забороненою справою; бо «праведник 650 не дає своїх грошей на лихварство і не бере винагороди проти невинних»; і «той, хто робить це, ніколи не похитнеться». 651 І, згідно з Єзекіїлем, «свята людина не віддає своїх грошей на лихву і не бере збільшення». 652 А щодо думки, що лихоманка викликана через гріхи, це думка дуже неосвічених людей, бо причини такої хвороби часто досить ясні; або сусідство, або якість води, або характер їжі. І якщо здоров’я та багатство є нагородою для праведних, жодна безбожна людина не повинна мати здоров’я чи багатства. Але ми повинні шукати це здоров’я в будові людської душі, а багатство ми повинні вважати тим викупом людської душі, про який Соломон говорить: «Викуп душі людини — її власне багатство». 653 Але ми повинні уникати бідності, яка так описана: «Бідна людина не витримує загрози». І далі, під ранами, синцями та хворобами ми повинні розуміти зло, яке спіткає необережні душі через їхню злочестивість; і пророк звинувачує страждальців таким чином за те, що вони перебувають у такому стані, кажучи: «Від підошви ноги аж до голови не заживає ні рана, ні синяк, ні гнійна болячка; немає ні гіпсу, ні олії, щоб їх помазати, і вони не були перев’язані». 654 6 . Цього буде достатньо, щоб будь-хто, крім дуже тупих, читаючи відволікаючі уривки зі Святого Письма, міг дійти до гідного уявлення про дію Святого Духа. Але щоб змусити замовкнути тих, хто думає, що в цих уривках ми маємо добрі речі, які будуть дані святим, і, з іншого боку, злі речі, які будуть нагороджені грішниками, ми повинні далі зауважити, що все, що існує через певний об’єкт, є менш важливим, ніж те, заради чого воно існує; наприклад, хірургічні операції, припікання та гіпси, які є засобом для здоров'я, менш важливі, ніж здоров'я. І навіть припускаючи, що ці речі, розглядаючись як ліки лікаря, називаються «добрими», ми повинні розуміти, що вони не є остаточними благами мистецтва зцілення, а є причинами їх; з точки зору лікаря, тілесне здоров'я є кінцевим благом. Подібним чином, якщо ми повинні виконувати певні накази заради отримання певних благословень, а нагороди є тілесними та зовнішніми, добрі вчинки не будуть добрими як цілі самі по собі, а лише як продуктивні благословення; і багатство, яке, як вважають наші опоненти, обіцяє Святе Письмо, і тілесне здоров’я перевищуватимуть праведність і саму святість, благочестя та страх перед Богом, які становлять чесну та доброчесну поведінку. Людям, які не знають гідності чесноти, але віддають перевагу матеріальним речам перед самою чеснотою, прийняти такі доктрини; бо з усіх речей найабсурдніше казати, що багатство й тілесне здоров’я перевершують чесну й доброчесну поведінку. І, насправді, саме через ці огидні думки деякі люди почали вірити, що навіть після Воскресіння одна з перших обіцяних речей — це те, що ми будемо їсти й пити те й те, а деякі вважають, що ми навіть народжуватимемо дітей. Як тільки ці думки досягнуть язичницьких запитувачів, вони зроблять християнство дуже дурним; бо деякі, хто чужий Вірі, мають набагато кращі погляди. 7 . Тепер ми застосуємо те, що здається результатами нашого дослідження священних оракулів. Ми стверджували, що задоволені тим, що «хороші» речі та «злі» речі частково залежать від наших власних зусиль, а частково ні. Однак ми не рахували серед благословень, які не залежать від наших зусиль, здоров’я, красу, високе походження та багатство, і, як могли, ми спробували коротко розгадати ці незрозумілі уривки. Тепер ми повинні сказати, які хороші речі не залежать від наших зусиль; бо це правда, що «якщо Господь не збудує дому, марно трудяться ті, хто його будує»; і «якщо Господь стереже місто, сторож будить, але марно». 656 Кожен, хто досягає прогресу, будує дім, і кожен, хто досконалий, тримає місто; і праця того, хто будує, марна, якщо Господь не будує і не пильнує Господь. Сила Господа, яка допомагає будувати тому, хто будує, і яка співпрацює з тим, хто сам не в змозі завершити будівлю, є однією з добрих речей, які не залежать від наших зусиль; і ми повинні так само дивитися на місто, за яким спостерігають. І так само, як якщо б я сказав, що «добре» сільського господарства, те, що дає плоди, частково залежить від нас самих щодо вміння землероба, а частково не залежить від роботи Провидіння щодо доброзичливої атмосфери та великої кількості дощу: так «добра річ» розумної істоти складається з мети людини та Божественної сили, яка допомагає їй, коли вона вибирає. краще життя. Отже, існує потреба як у нашій власній меті, так і в Божественній допомозі, не тільки для того, щоб ми могли стати добрими та чесними, але також щоб, ставши добрими та праведними, ми могли перебувати в чесноті; бо навіть якщо людина була вдосконалена, вона відпаде, якщо вона пишається своєю добротою і вважає себе причиною цього, і не належним чином приписує славу Тому, Хто більше за все робить внесок у набуття та збереження її чесноти. Щось на зразок цього, на нашу думку, пояснює, як так сталося, що той, про кого в Єзекіїлі сказано, що він ходив бездоганним усіма своїми дорогами, доки на ньому не було знайдено беззаконня, 657 впав з неба, тобто, як говорить нам Ісая, Люцифер, колись ранкова зірка, згодом був знищений і кинутий блазнем на землю. 658 Бо не тільки щодо синів людських це правда, що якщо людина досконала і не має Божої мудрості, вона вважається марною річчю; але це вірно навіть у порядку Ангелів і верховних Сил, і в кожному божественному ранзі істоти, наскільки Бог є з нею. У будь-якому разі, можливо, тому, що святий апостол бачить, що наші наміри мають набагато менше значення, ніж сила Божа в здобутті благ, він каже, що результат не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, але від Бога, який виявляє милосердя; 659 не так, ніби Бог виявляє милосердя без нашого бажання і бігу, але тому, що наше бажання і біг ніщо в порівнянні з Божим милосердям; і тому, як це правильно і доречно, він віддає заслугу в доброму результаті радше милосердю Бога, ніж людському бажанню та бігу. 8 . Хоча ми знали, що маємо здаватися, що ми маємо відволіктися від теми, ми вникли в усі ці деталі, оскільки ми переконані в необхідності розслідування, якщо ми хочемо мати на увазі слова: «Багато хто каже, хто покаже нам добро?» 660 Наскільки ми могли, ми чітко вказали багатьом, хто каже: «Хто покаже нам хороші речі?» які є добрі речі, а отже, також і які є злі речі, щоб нашими вправами і молитвами ми здобули добро, а зло від душі відігнали. Але оскільки в розмові люди іноді вживають буквальні вирази, а іноді, я вважаю, навіть вживають слова в неправильному сенсі, ми не повинні дивуватися, якщо час від часу знаходимо тих, хто дотримується нерозумних поглядів, застосовуючи терміни «добро» і «зло» до тілесних речей і того, що ми називаємо речами зовнішніми. Наприклад, у Йова ми читаємо: «Якщо ми приймаємо добро від Бога, чи не терпітимемо зла? «661 І в Єремії: «Зійшло зло від Господа до воріт Єрусалиму». 662 Замість того, щоб сказати: «Якщо ми отримуємо такі-то корисні та приємні речі з руки Провидіння, чи не змиримося з неприємними та болісними?» Йов каже: «Якщо ми отримуємо добро від Бога, чи не терпітимемо зла?» І замість: «Ці конкретні події відбулися з Єрусалимом для покарання його мешканців», ми маємо: «Зло зійшло від Господа до воріт Єрусалиму». Отже, читачі, які розуміють факти, не повинні сперечатися над іменами, але повинні визначити, коли імена слід розуміти буквально, а коли через їх обмежене значення вони не сприймаються в строгому сенсі. І навіть якщо Спаситель зцілив деякі з цих недуг, і дав людям здоров’я, і зір, і слух, то ми повинні шукати головним чином їх духовний сенс, оскільки розповіді доводять, що слово Євангелія справді зцілює недуги душі. І немає абсурду в припущенні в таких випадках, що те, про що йдеться в оповіді, було зроблено, щоб здивувати людей того часу; так що, якщо хтось не був переконаний аргументами та настановами, вони могли б замовкнути через дивовижні чудеса, і дали згоду вчителю. розд. XXVII. Значення того, що Господь закам’янив серце фараона 1 . Майже всіх читачів Книги Виходу, як тих, хто не вірить, так і тих, хто каже, що вірить, турбують слова, які часто зустрічаються: «Господь запеклим серце фараонове», 663 і «Я запеклим серце фараонове». 664 Бо серед багатьох інших причин людської невіри ми повинні включити це те, що про Бога говорять речі, негідні Бога, і негідно Бога спричиняти закам’яніння серця будь-якої людини та здійснювати закам’яніння, щоб той, хто затвердів, міг не послухатися волі Того, Хто затвердів. І далі вони запитують: чи не абсурдно, щоб Бог впливав на будь-кого, щоб він не послухався Його волі? Це було б чітким доказом того, що Бог не бажав, щоб фараон виконував Його накази. І для простих віруючих людей дуже жорстко звучить «Господь запеклим серце фараона». Для читачів, які переконані, що немає іншого Бога, окрім Творця, 665 думають, що Бог свавільно, так би мовити, милує, кого хоче, і робить запеклим, кого забажає, 666 коли немає жодної причини, щоб одна людина мала милість, виявлену їй від Бога, а інша була запекла від Нього. А інші, більш обізнані, ніж вони, кажуть, що вони дивляться на Святе Письмо як на те, що містить багато таємниць, і що вони через це не відступають від здорової віри; і одна з таємниць, яку вони вважають правдивою 667 розповіддю про цю частину Святого Письма. Інші, стверджуючи, що існує інший Бог, ніж Творець, вважають, що Він справедливий, але не добрий, дуже нерозумно й безбожно відокремлюючи праведність від доброти, і припускаючи, що праведність може існувати в будь-якій людині окремо від доброти, і щоб добро було відділене від праведності. І хоча вони кажуть це, вони все ж, всупереч власному уявленню про праведного Бога, визнають те, що Він закам’янює серце фараона і робить його непокірним Собі. Бо якщо Він, Хто віддає належне кожному, і дає тим, хто сам був причиною прогресу чи занепаду, те, що, як Він знає, кожен повинен отримати, якщо Він справедливий, то як той Бог може бути справедливим, Який був причиною гріха фараона? це не зовсім причина, але, наскільки вони розуміють, Він сприяв тому, що фараон став дуже неправедною людиною. Бо оскільки вони відносять закам’янілість серця фараона до нічого, що було б гідним мети справедливого Бога, я не можу зрозуміти, як вони можуть зробити закам’янілого серця фараона справедливим Богом, навіть на їх власні показання. Тому ми повинні наполягати на них у поясненні уривка перед нами, щоб або показати, як справедливий Бог загартовується, або щоб набратися мужності й сказати, що Творець, оскільки Він загартовує, є нечестивим Богом. Якщо вони можуть знайти лише мізерні докази того, що справедливий Бог здатний запекти серце людини, і не сміють бути настільки безбожними, щоб визнати, що вони звинувачують Творця в нечестивості, нехай шукають іншого способу тлумачення слів: «Господь запеклим серце фараона» 668 і більше не суперечать своїм власним уявленням про справедливого Бога, тому що вони думають, що розуміють буквальне значення. Можливо, вони нарешті зізнаються, що не знають, на що натякає Слово. 2 . Отже, геть із такими концепціями божественної природи, які ми досліджуємо в поставленому нами питанні. Вони розтерзані на шматки. Але оскільки є ті, хто висуває аргумент про природну будову, припускаючи, що деякі люди були створені на погибель, і наводить ці уривки на підтримку своїх поглядів, стверджуючи, що їх твердження чітко підтверджується фактом, що серце фараона було закам’яніло Господом, давайте поставимо їм кілька запитань. Людина, створена на погибель, ніколи не зможе зростати в доброті, тому що її первісна природа нейтралізує її зусилля досягти чесноти. Яка ж тоді потреба була для фараона, який був, як ви кажете, сином загибелі, бути запеклим від Бога, щоб він не відпустив людей? Бо ти кажеш нам, що якби він не був загартований, то відпустив би їх. Крім того, ми хотіли б отримати відповідь на інше запитання: що б зробив фараон, якби він не був запеклим? Якби він відпустив їх, не будучи загартованим, він не мав природи, приреченої на загибель. Якби він не відпустив їх, закам’яніння його серця було б зайвим; бо він би все одно відмовився відпустити їх, навіть якби він не був загартованим. І що зробив Бог, щоб контролювати його розум, коли загартував його? І як це Він звинувачує його, кажучи: «За те, що ти не слухаєшся мене, ось я вб’ю твого первістка». 669 Чи може бути, Хто загартовує, загартовує вже твердого. Зрозуміло, що тверде не твердне, але зміна м’якості відбувається твердим; а м'якість серця, згідно з Писанням, гідна похвали, як ми часто спостерігали. Тож нехай вони скажуть нам, чи фараон повертається від доброго до поганого; далі, чи Бог, звинувачуючи фараона, звинувачує його без причини, чи не без причини; якщо без причини, то як Він більше мудрий і справедливий? якщо не без причини, фараон відповідав за його гріхи непокори; і якщо він був відповідальним, то не мав природи, приреченої на загибель. Треба, звичайно, поставити інше запитання, тому що апостол, доводячи свої аргументи до повного завершення, каже: «Тож, кого хоче, Він милує, а кого хоче, запекла. Тоді ти скажеш мені: Чому він усе ще шукає провини? Бо хто протистоїть його волі?» 670 Хто, питаємо ми, загартовує й милосердя? Безумовно, загартування не належить одному Богові, а милосердя – іншому, якщо слідувати апостольському вислову, але обидва приписуються одному Богові. Або ті, хто знайшов милосердя в Христі, належать Тому, Хто закам’янив серце фараона, і для наших супротивників марно вигадувати будь-якого іншого бога, крім (як вони дозволяють Йому бути) доброго Бога, Який не тільки милує, але й закам’янює; або Він уже не був би, як вони гадають, навіть добрим. 3 . Ми навмисне детально розглянули всі ці подробиці, на противагу тим, хто безпідставно хвалить себе своїм розумінням і скаржиться на нашу простоту, щоб показати, що ані в їхніх уявленнях про Бога, ані в їхніх доктринах природи Слово не дає їм ніякої підтримки. Для себе ми з багатьох причин переконані, як вивчаючи Святе Письмо, так і споглядаючи величину сил, які діють у творінні, і докази впорядкованого задуму, що все видиме і невидиме, тимчасове і вічне походить від Бога Творця, Якого слід вважати одним і тим же з Отцем нашого Господа і Спасителя, добрим, справедливим і мудрим Богом; і в роботі зі Святим Письмом ми намагаємося постійно тримати це в полі зору, благаючи Бога, нашого Спасителя, показати нам усе, що стосується доброго, справедливого і мудрого Бога, тому що ми припускаємо, що речі, про які ми говоримо, не можуть розглядатися, принаймні розумними істотами, як наслідок випадковості, але що ми повинні запитати себе, чи вони сумісні з Його добротою, справедливістю і мудрістю. 4 . Отже, ми припускаємо, що значення слів приблизно таке: «Господь запеклим серце фараона». 671 Слово Боже є лікарем душі і використовує найрізноманітніші, відповідні та своєчасні способи зцілення хворих; і з цих методів зцілення, деякі більше, інші менше, завдають болю і муки тим, хто лікується; і засоби, крім того, здаються непридатними, іноді ні; і, далі, вони діють швидко або повільно; і іноді застосовуються, коли пацієнти наситилися гріхом, або коли, так би мовити, вони лише торкнулися його. Все натхнене Святе Письмо рясніє доказами кожного з цих тверджень. Наприклад, ми читаємо, що більш-менш сумні ліки застосовувалися до людей у ​​ході того, що їх спіткало, заради покарання та виправлення, у війнах більшого чи меншого масштабу та під час голоду більшої чи меншої тривалості; і ми маємо випадок, здавалося б, невідповідного звернення в уривку: «Я не буду карати ваших дочок, коли вони чинять розпусту, ані ваших наречених, коли вони чинять перелюб». 672 Можливо, Бог залишає собі душі, які жадібно бажають солодощів тілесної насолоди, аж поки наситившись, вони не покинуть об’єкти своєї туги; вони, так би мовити, хворіють на них, і навряд чи швидко попадуться в ті самі пастки, тому що вони огидні і так довго мучилися. Душі зцілюються повільніше, тому що, якби вони скоро позбулися своїх страждань, вони мало б думали про те, щоб вдруге впасти в те саме зло. Бог, який створив їх, знає всі їхні різні конституції, і, оскільки Він є експертом у мистецтві зцілення, лише Йому належить сказати, що найкраще робити для кожного і коли. 5. Під час деяких тілесних захворювань, коли зло, як кажуть, глибоко вкорінене, лікар за допомогою певних ліків витягує і змушує речовину вийти на поверхню, викликаючи сильне запалення та набряк, спричиняючи біль більший, ніж той, який пацієнт відчував до того, як піддався лікуванню, як це практикується у випадках гідрофобії та подібних захворювань. Отже, я вважаю, що Бог також має справу з таємними, глибоко вкоріненими лихами в душі. Лікар міг би сказати в одному зі своїх випадків: «Я створю запалення навколо травми і змусжу певні частини набрякнути, щоб утворити поганий абсцес»; і коли він говорить таким чином, один слухач не буде звинувачувати наукового експерта, а навіть хвалитиме його за, так би мовити, загрозу спричинити ці наслідки, тоді як інший слухач буде звинувачувати його та стверджуватиме, що людина, яка робить лікування залежним від запалень і абсцесів, має бути шарлатаном; так це, я думаю, коли Бог каже: «Я зроблю запеклим серце фараона». 673 І бачачи, що це написано, той, хто слухає їх як оракули Бога, дотримуючись гідності Промовця, приймає їх, і кожен, хто шукає, знаходить спосіб показати навіть тут доброту Бога; 674 бо люди були більш відкрито запевнені в безпеці через численні чудеса; і, по-друге, була доброта щодо єгиптян, оскільки багато хто, вражений тим, що сталося, мав намір піти за євреями: бо «змішаний натовп», каже історик, «єгиптян вийшов з ними»; 675 і була, можливо, глибша й таємніша мета принести користь самому фараону, коли він більше не приховуватиме отрути й не зупинятиме хворобу, а витягне її до світла й, можливо, своєю поведінкою припинить це: так, щоб, пройшовши через усі стадії вибуху злоби в ньому, він міг знайти дерево, яке принесло поганий плід, менш сильним, можливо, нарешті всихаючим, коли він буде приголомшений у морі: не для того, щоб, як можна було б припустити, зовсім загинути, а для того, щоб він міг відкинути й звільнитися від тягаря своїх гріхів, і, можливо, зійти до Гадеса з миром або в меншій війні душі. 6 . Читачів, однак, навряд чи вдасться переконати: вони підозрюватимуть, що в нашій версії справи є щось вимушене, а саме. що закам’яніло серце фараона було йому на благо, і що все, що нам сказано, аж до величезної сили в морі, було заради нього. Тож подивимося, чи не зможемо ми усунути це небажання й переконати наших читачів у правдивості того, що ми говоримо. «Багато бичів, — каже Давид, — у нечестивих»; 676, а його син навчає, що «Бог бичує кожного сина, якого знову приймає». 677 І в іншому місці Давид у пророчій обітниці щодо Христа та тих, хто вірить у Нього, каже: «Якщо його діти покинуть Мій закон і не будуть ходити за Моїми постановами; якщо вони зневажають устави Мої, і не дотримуються заповідей Моїх; тоді Я караю жезлом їхні провини, а їхні беззаконня бичами. Але Свого милосердя не відберу від них зовсім». 678 Отже, це милість від Господа, що грішника відвідують жезлом, а грішника — бичами. І поки грішника не бичують, він ще не піддається дисципліні та виправленню. І тому Бог погрожує, що якщо гріхи мешканців Юдеї стануть великими, Він більше не каратиме їхніх дочок, коли вони блудять, ані їхніх наречених, коли вони чинять перелюб. 679 І в іншому місці він каже: «Оскільки Я очистив тебе, а ти не був очищений, Я більше не буду гніватися на тебе чи заздрити тобі». 680 Отже, є грішники, на яких Бог не гнівається; якщо можна так висловитися, хоч Він і розгніваний, Він не лютий. 7 . Ми також повинні зауважити, що погрози пророків багатьом закінчуються словами «Вони пізнають, що Я Господь»; 681 і не тільки погрози проти ізраїльтян, але також і проти єгиптян, ассирійців та інших ворогів народу. І цей знайомий кінець багатьох погроз можна знайти також у Книзі Виходу: «І пізнають усі єгиптяни, що Я Господь»: 682 звичайні страждання наносяться на них саме з цією метою, щоб вони могли пізнати Господа. І в Маккавеїв щось подібне сказано: «Тепер я благаю тих, хто читає цю книгу, щоб вони не падали духом через ці лиха, але щоб вони визнали ці покарання не для знищення, але для покарання нашого народу. Бо це є ознакою Його великої доброти, коли нечестиві не страждають протягом тривалого часу, а негайно караються. Бо не так, як з іншими народами, яких Господь відмовляється карати, аж поки вони не прийдуть до повноти своїх гріхів, так Він поступає з нами; але хоч він карає лихом, він не покидає свого народу». 683 Якщо покарання за гріхи є ознакою великої Божої доброти, я б просив вас подумати, чи фараон, оскільки він був покараний після закам’янілого серця і покаранний так само, як і його народ, не був покараний з поважної причини і відповідно до його власної злочестивості. І Давид, ніби наслідуючи Бога, і зважаючи на часи та пори року, коли він дає Соломонові наказ щодо Йоава, покарати його за його провини проти Авнера, сина Нера, і вбити його за його помилки, продовжує: «І ти зведеш його сиву голову з миром до гробу». 684 І зрозуміло, як також сказав нам єврей 685, що мирний спочинок Йоава буде результатом його покарання, мук і покарання, які йому більше не належатимуть після його звільнення звідти, оскільки в ньому він уже отримав свої заслуги. І тому ми думаємо, що будь-яка загроза, біль і покарання, які приходять від Бога, ніколи не завдаються, щоб завдати шкоди страждаючим, але завжди, щоб зробити їм добро. І те, що вважається найсуворішим терміном, який ми можемо застосувати до Бога, лють і гнів, називається докором і покаранням в уривку: «Господи, не карай мене в люті Своїй і не карай мене в гніві Своїм»; 686, де молитель благає, щоб він не потребував докору через Божу лють і покарання через Божий гнів, бо були деякі, хто буде докорений у Божій люті та покараний у Його гніві. 8 . Але щоб ми могли легше погодитися зі сказаним, ми повинні використати подібні уривки з Нового Завіту. Спаситель говорить: «Я прийшов кинути вогонь на землю; а що я буду, якщо вже розгорівся». 687 Якби вогонь, який Він прийшов кинути на землю, не був рятівним вогнем, у всякому разі рятівним вогнем для людей, Син доброго Бога не сказав би цього. Крім того, є випадок Петра, який, коли мечем своїх уст він убив Ананію та Сапфіру, оскільки вони згрішили неправдою 688 не перед людьми, а перед Господом, мав на увазі не лише повчання, тобто те, що було зроблено, виявило б більше благоговіння перед Вірою Христовою, але також і благополуччя кривдників, яких відвідала смерть. Він бажав їм відійти від тіла, очищеного їхньою раптовою і несподіваною смертю; бо вони мали певне право на своєму боці, оскільки віддавали навіть половину свого майна на потреби нужденних. І Павло також, хоч і виголошує вирок сліпоти сподвижникові Сергія Павла проконсула, намагається через страждання навернути його від гріха до благочестя, бо каже до нього: «О, повний усякого лукавства й всякого підлості, сину диявола, ворогу всякої праведності, чи не перестаєш ти кривити праведні дороги Господні? А тепер осліпнеш, сонця не побачиш до пори». 689 Яка це буде «пора», окрім часу, коли, будучи покараним і мученим за свої гріхи, він покається і стане гідним обома способами побачити сонце? його тілесними очима, щоб Божественна сила могла бути проголошена у відновленні його зору, і очима душі, коли, як віруючий, він буде насолоджуватися благочестям. Демас також і Гермоген, яких Павло 690 передав сатані, щоб вони навчилися не богохульити, пережили щось подібне до того, про що ми говорили. І чоловік у Коринті, який мав дружину свого батька, також був переданий сатані на знищення тіла, щоб його дух міг бути врятований у день Господній. 691 Тож не дивно, що поводження з фараоном, так що він загартувався і врешті був залучений до таких покарань, слід віднести до доброти Бога. Наразі нехай вистачить сказаного вище, що ми запам’ятали так, як воно спало нам на думку, «І запеклим Господь серце фараонове». 692 Якщо хтось із належною повагою до Божої слави знайде кращі аргументи, які не мають відтінку безбожності, і може підкріпити їх доказами Божественного Писання, ми з радістю ними скористаємося. Оріген в іншому місці обговорює ту саму тему 9 . Крім інших міркувань, я б також закликав, можливо, як лікарів у лікуванні гідрофобії, щоб запобігти потраплянню отрути всередину та вбити людину, витягнути її на поверхню, спричиняючи тим самим гостріші страждання та запалення: таким чином Бог через Своє мистецтво зцілення витягує таємне лихо, що ховається в глибині душі, і змушує його проявити себе, щоб потім викликати здоровий стан. Я думаю, що це значення того, що ми читаємо у Повторенні Закону: «І ти будеш пам’ятати всю дорогу, якою Господь, Бог твій, вів тебе ці сорок років у пустині, щоб Він упокорив тебе, щоб випробувати тебе, щоб знати, що в твоєму серці, чи будеш ти виконувати Його заповіді, чи ні. І Він упокорив тебе, і терпів тебе голодом, і годував тебе манною, якої ти не знав, ані батьки твої не знали; щоб Він дав тобі знати, що не одним хлібом живе людина, але всім, що виходить із уст Господніх, живе людина». 693 Зверніть увагу на те, що Бог упокорює і випробовує, щоб можна було пізнати те, що в серці кожної людини, оскільки воно лежить глибоко і виявляється через утиски. І таке проголошення Господа Йову в бурю та вихор: «Чи ти думаєш, що Я вчинив з тобою з іншої мети, ніж для того, щоб ти здався праведним?» Він не сказав: «Щоб ти був праведним», але «Щоб ти міг здаватися праведним». 694 Він був праведним навіть до своїх випробувань, але Бог хотів, щоб він показав свою праведність тим, що його спіткало. В іншому місці тих самих коментарів до Виходу 10. Один із наших друзів, щоб полегшити труднощі, бере ілюстрацію з повсякденного життя і розповідає нам, як часто трапляється, що господарі, які добрі й довготерпеливі до своїх помилкових слуг, кажуть: «Я зруйнував вас»; і «Я вас розбалував»; маючи на увазі, що їхня доброта та довготерпіння, здається, спричинили гіршу поведінку. Як тоді софістичний міркувальник може сказати, що господар так говорить, він зізнається, що зіпсував слугу; тож можна переконати, що те, що робить Бог у Своїй доброті, будучи причиною жорстокості фараона, описується як те, що запекло серце фараона. І наш друг відкриє у словах власних апостолів більш м’який зміст, якого він бажає: «Або ти зневажаєш багатство Його доброти, і терпеливості, і довготерпіння, не знаючи, що доброта Божа веде тебе до покаяння? Але після твоєї жорстокості та нерозкаяного серця збери собі гнів у день гніву та відкриття праведного суду Божого; Який віддасть кожному згідно з ділами його». 695 Так чи інакше, той самий апостол у тому самому Посланні до римлян каже: «Що, якби Бог, бажаючи виявити свій гнів і відкрити Свою силу, витерпів із багатьма довготерпільними посудинами гніву, пристосованими до знищення» 696, ніби довготерпіння Бога, який витерпів посудини гніву, ніби породило їх. Бо якщо через Своє довготерпіння Він не карав грішників, а милував їх, і якщо злочестивість через це розмножувалася, Він певним чином через Свою довготерпіння витерпів посудини гніву, і, так би мовити, Сам зробив їх посудинами гніву, і відповідно Сам закам’янив їхні серця. Бо коли фараон, незважаючи на те, що було здійснено стільки знаків і чудес, не переконаний, але після його дивних переживань все ще чинить опір, чи не виявляється він, безумовно, твердішим і невіруючішим, і чи не виглядає так, ніби твердість і невіра виникли в результаті дивовижних чудес? Подібним є місце в Євангелії: «На суд прийшов я в цей світ»; 697 бо Спаситель не мав на меті прийти на суд, але Його прихід на суд над тими, хто після Його чудових діл не повірив у Нього, був наслідком Його приходу; Він, крім того, прийшов на падіння багатьох; 698 але Він не мав на меті, коли Він прийшов, щоб змусити їх впасти, заради чиє падіння Він прийшов. 11. Отже, дивовижні речі для тих, хто приймає їх і вірить, як це сталося зі змішаним натовпом єгиптян, які вийшли з народом, означають милість; а невіруючим приносять закам'янілість серця. І далі, крім того, що було сказано, ми можемо навести подібні уривки з Євангелія, які показують, що навіть Спаситель, здається, був причиною зла для деяких людей. «Горе тобі. Хоразін! Горе тобі, Віфсаїдо! бо якби в Тирі та Сидоні вчинилися чуда, які в вас учинилися, вони б уже давно покаялися, сидячи в вереті та в попелі. Але кажу вам, Тиру та Сидону легше буде, ніж вам. І ти, Капернауме», 699 і так далі. Спаситель наперед знав про невір’я мешканців Хоразіна, Віфсаїди та Капернаума, і що землі Содомській буде легше в день суду, ніж їм. Чому ж тоді Він творить Свої дивовижні діла в Хоразіні та Віфсаїді, хоча Він бачить, що ці діла зроблять життя судного дня більш стерпним для людей Тира та Сидону, ніж для них? 12 . «І скажеш до фараона: Ізраїль мій син, мій первісток, і я сказав тобі: відпусти мого сина, і він буде служити мені; і якщо ти відмовишся відпустити його, то ось я вб'ю твого сина, твого первістка». 700 Дозвольте мені запитати тих людей, які стверджують, що це дія справедливого Бога, і припускають, згідно з буквальним значенням слів, що серце фараона було закам'янілим, як Той, Хто запеклим серцем фараона, щоб він не міг відпустити людей, може бути справедливим, і в той же час погрожувати, що якщо фараон не відпустить їх, Він уб'є свого первістка? У тяжкому тиску вони визнають, що Він, мабуть, поганий Бог. Потім, знову ж таки, вони будуть засмучені іншими уривками і змушені втекти від рабства букви, оскільки буквальне значення, на їхню думку, несумісне зі справедливістю Творця. 701 І як тільки вони будуть змушені дослідити цю справу, вони зайдуть настільки далеко, що більше не будуть звинувачувати Творця, але визнають, що Він добрий. Тоді давайте запитаємо тих, хто думає, що вони розуміють слова: «Господь запеклим серце фараона», 702 чи вірять вони, що вищезазначені погрози були вимовлені Богом через вуста Мойсея, натхнені для цієї нагоди, чи в них не було правди? Якщо в них не було істини, Бог, на їхню думку, не є ані справедливим, ані правдивим, і, як вони самі показують, не є Богом взагалі; але якби ці слова були сказані правдиво, я хотів би, щоб вони подумали, чи не звинувачує Бог фараона як вільного представника, коли Він каже: «Якщо ти не відпустиш мій народ»; 703 і в іншому місці: «Як довго ти будеш відмовлятися від упокорення переді мною?» 704 На запитання: «Як довго ти будеш відмовлятися упокорюватися переді мною?» має на меті присоромити фараона, тому що, якби він не упокорився, це не те, що він не міг, а те, що він не хотів би. І далі є те, що раніше сказав Мойсей до фараона: «Щоб ти знав, що земля Господня. А щодо тебе та твоїх рабів я знаю, що ти ще не побоявся Господа». 705 Це показує, що вони боятимуться хорошого аргументу проти інославних, оскільки він доводить доброту Бога і спростовує їхній принцип, що людина природно приречена на загибель. А в книзі II. коментарів до «Пісні Пісень» 13. Зауважте далі, що сонце, хоч і біле й сяюче, здається причиною того, що людина стає чорним, не через те, що воно робить саме, а через того, хто стає чорним. 706 І також, можливо, Господь закам’янює серце фараона, хоча причина цього була пов’язана з тим, що цар зробив життя євреям гірким важкою службою, у глині ​​та цеглі, і під час усякої служби, не на горах і пагорбах, а на рівнинах. 707 Бо ставши матеріальною людиною через власну злочестивість і живучи в усьому за тілом, лише тому, що любить глину, він бажає перетворити 708 євреїв також на глину, бо його власний розум не очищається від глини; і так само, як глина твердіє сонцем, так і його розум був загартований яскравими променями Божества, що відвідували Ізраїль. І те, що щось подібне є тлумаченням уривка, і що метою Божого слуги не є написати просту історію, буде зрозуміло кожному, хто помітить, що коли сини Ізраїля стогнали, вони стогнали не через цеглу, не через глину, не через солому, але через службу; і зойк їхній піднявся до Бога не через глину, але, повторюємо, через службу. 709 Тому й Бог почув їхній стогін, хоч не почув стогону тих, хто взивав до Нього, не через службу, а через глину та їхній земний стан. Метт X. 18; пор. Марк XIII. 9 . Метт VII. 22 ф.; пор. Лука XIII. 26. Для Євр. терафім септ. має делон. Шлейснер показує, що це слово використовувалося для позначення чистих або сяючих каменів Урім і Тумім. Терафіми були ідолопоклонницькими засобами ворожіння (Пусей). Сімдесятники, здається, мали на увазі використання Урім і Туммім первосвящеником. Пор. Іса. VII. 14; Метт І. 215 . Метт II. 6 ; пор. мікрофон Т. 2. Пор. 2Кор. III. 16 ; Євр. X. 1 . Або «зберігається в книгах (Біблії)» тощо. Пор. 1Сем. XV. 11, 17, 35 . Грецьке слово вживається в септ. для євр. для мережевих, мереживних робіт, і так решітки. В Еклс. XII. 3, вікно, як закрите ґратами, а не склом. В Ос. XIII. 3, димохід або отвір для диму, покритий решіткою. Див. Гезеніус і Шлейснер. Вдови та сироти «Ті, хто ще не з’єднані з Нареченою Церквою, хоча й розлучені зі своїм старим зв’язком, ані усиновлені діти Отця». Весткотт. «Цим він, очевидно, має на увазі, що деякі уривки, сприйняті буквально, не навчають нас, оскільки ніхто не може заперечити, що вони мають значення». Весткотт. Тобто число, що дорівнює сумі своїх множників або дільників. Отже, 6 = 3 + 2 + 1. 1Кор. IX. 9 ф.; пор. Втор. XXV. 4 . Євр. VIII. 5 ; пор., Пр. XXV. 40 . Рим. XI. 4 ; пор. 1 Царів XIX. 18, Дивіться вище. Передбачається, що Дух вигадає частину історії заради духовного значення, яке передається. Ген. XLVIII. 22 ; Джош. XXIV. 32. Пр. XX. 12 ; пор. Єф. VI. 2 е. «Духовний світ, у якому здійснюється тлумачення Святого Письма, можна розглядати як небесний, або як християнський і земний; коли ми споглядаємо перше, ми пояснюємо анагогічно, а алегорії належним чином застосовуються лише до останнього. Таким чином, пророцтва, які описують характер і долю різних народів під час єврейського розподілу, можуть бути віднесені, згідно з однією системою (anagoge), до мешканців небесних регіонів, що співвідносяться з царствами на землі, або, згідно з іншою (allegoria), до духовних персонажів, розкритих християнством». Весткотт. Руфін: «Якщо ми слухаємо слова Павла як слова Христа, що промовляє в ньому». Тобто буквально «єгиптяни» тощо. Метт XV. 24 ; пор. Іван XI. 52 . полковник II. 3 ; Іса. XLV. 2f. Євр. XI. 12 ; пор. Gen. XXII. 17. Рим. IX. 33 ; 1Пет. II. 7 ; пор. Іса. VIII. 14. Рим. IX. 33 ; пор. Іса. XXVIII. 16. Або «примирення краси чоловіка з його очевидною добротою». 2 Тим. І. 10; Іван I. 1 е. Тобто, які належать до сфери розуму, на відміну від просто видимих ​​речей. Лука XI. 51; пор. Метт XXIII. 14 . Ця загальна сума була отримана шляхом взяття Рут із Суддями та Плачу Єремії з Єремією. Див. Сандей, Натхнення, стор. 56 і далі, 111 і далі, про «Символізм. Цифри.» «Оріген був першим, хто вказав, що це число також є числом літер єврейського алфавіту (Євсев. Н. Е. VI. 25, і цей збіг рішуче повторюють Афанасій, Григорій Назіанзін, Гіларій з Пуатьє та Епіфаній, а також Ієронім. Вважалося, що цей збіг навряд чи може бути випадковим. «Двадцять дві книги грецької Біблії повинні відповідати «двадцяти двом книгам єврейської Біблії», отже, було зроблено висновок, що кількість книг у єврейському каноні відповідає кількості єврейських літер». «Примітно, що передбачуване узгодження кількості єврейських літер з кількістю єврейських священних книг, здається, має грецьке походження і не фігурує в єврейській традиції», Ryle, с. 222. «Не задовольняючись працею читання лекцій і збирання Біблії, Оріген склав численні книги. Усі вони були написані на замовлення його покровителя Амвросія, який свого часу захоплювався гностицизмом, але був схилений до ортодоксії Орігеном. Амвросій використав своє багатство, щоб надати бідному, але незалежному вченому єдину допомогу, яку він міг прийняти. Він забезпечив його квартирою та штатом стенографів і переписувачів. Амвросій не тільки забезпечив засобами, він також приписав підданих». Оріген Учитель, S.P.C.K., с. 9. «Nisi primum, plane secundum; si vero secundum, non primum omnino.» Букв., «що складається з багатьох теорем». Іса. XXII. 22; пор. Ред. III. 7 . Букв. «диктант». На думку інших, «занадто сміливо дає поради». Р.В., «Слова мудрих, як стрижні, і як цвяхи, добре закріплені, — слова майстрів зібрань, які дані від одного пастуха». Маржа має для «майстрів зборів» альтернативу «збирачі речень». «Непослідовність у зв'язках, різкість у переходах». Популярним виступом була гомілія. Писання Орігена складалися з трьох видів томів, власне розділів (volumina, Єронім), коментарів, гомілій. Ex persona Dei. Щодо прозопопеї Святого Письма див. Schleusner. Дієслово означає personas fictos induco, personas fingo або confingo. Пор. «Небеса звіщають славу Божу»; «Побачило море і втекло» тощо. Тобто «неточні вислови». Одна «справа». Пор. S. John X. 30 і див. нижче. Пор. Рим. XII. 5 ; гал. III. 28 . Рим. XII. 5. ; Єф. IV. 25 . гал. III. 10 ; пор. Втор. XXVII. 26 . Іван XV. 25 ; пор. Пс. XXXV . (XXXIV.) 19. 1Кор. XIV. 21 ; пор. Іса. XXXVIII. 11 f. Керівна частина, або розум. Стоїки вчили, що душа має вісім частин: гегемонікон, або керуючу частину, п’ять почуттів, здатність до мовлення та породжуючу силу. Слово зустрічається також у xx. 12 (раціональне та ірраціональне), XX. 22, XXI. 3, XXVII. 2, XXVII. 13. Тобто «буквально». Дивіться вище. Григорій Тавматург, названий так через свої чудеса, навернений Орігеном близько 234 року нашої ери, згодом став єпископом своєї батьківщини, Неокесарії в Каппадокії. Букв. «отримані речі», а саме «на горі», Пр. XXV. 40 і т.д. 1 Царів XI. 14 і далі. У тексті Адер (точніше Едер, 1Хр. VIII. 15). 1 Царів XII. 28 далі, Єровоам. Метт VII. 7 ; Лука XI. 9. «Ut proeessent». У грецькій мові інфінітив. Букв. «розрізнення точок або зупинок». Я сприймаю це як значення Орігена. Пор. Весткотт, Вступ до Євангелія від св. Івана, с. 50. «Sermonis gratia allicere ad obsequium: sicut veteres in ore Herculis aureas catenas finxerunt, quae vulgus hominum auribus traherent.» Кальвін на Пс. XLV. 3 . Пс. LXVIII . (LXVII.) 12. Пор. плат. Реп. І. 327, А. Пор. плат. Федон, 118, А. «Ноумени» на відміну від «феноменів». Пор. плат. Єп. VII. 341 C, D. Пс. CXIX . (CXVIII.) 105. 1Кор. II. 5 ; пор. І. 26; 2Кор. I. 12 . вересень paydi/on. Євр. Sugens = tenera planta. Шлейснер. Або «пророцтво», а саме. в Пс. XLV . згадані вище. «Божественне Слово», вводячи цитату зі св. Павла, зустрічається у Феофіла Антіохійського як назва Святого Письма. Сандей, Натхнення, с. 28. Див. Cels. VI. 68, «Змусив нас піднятися на високу гору Його Слова» тощо. В Апокаліпсисі (XIX. 13) «Слово Боже» є титулом Сина Божого. Пор. Іван XIII. 25 ; Метт XVII. 1 . Догматики, Емпірики, Методики, Пневматики, Еклектики тощо. Тертулліан називав тих, хто відкидав монтаністські погляди, Psychici, тобто тваринами або тілесними; тоді як послідовників Монтана називали Spiritales, духовними. См. Снайсер. Гностики також докоряли католицьким християнам як неосвічені, тваринні та світські, але називали себе духовними, досконалими. De Interp. кн. I. частина 1, розд. 2. Див. також Платон, Кратил. Гермоген, один із ораторів, стверджував, що всі слова мови були утворені угодою людей між собою або були умовними. «Чи ви віддаєте перевагу ідеї Гермогена та багатьох інших, які кажуть, що імена є звичайними і мають значення для тих, хто погодився щодо них, і хто має попередні знання про те, що вони задумали, і що умовність є єдиним принципом?» (Переклад Jowett.) За словами Епікура, спочатку утворилися не довільним, а природним процесом, у відповідності з нашими відчуттями та уявленнями. Ueberweg. Історія Філ. я стор. 206. «Демокріт, а після нього Епікур кажуть, що мова складається з елементарних частин (у фізиці — атомів), і, вживаючи власний вислів, називають її потоком слів». А. Геліус, кн. в. 15, цитує Selwyn. Брахмани були спадковими жерцями індійських теософів. Саманеї були обраними людьми, набраними з тих, хто бажав бути теософами. Вони також були знайдені серед бактрійців Персії. Букв. «після»: імена, надані на честь демонів. Див. L. and Sc. Букв., «Якщо ми перекладемо на грецьку мову того, хто був спочатку покликаний (або викликаний)» тощо. Схоже, що суть уривка полягає в різниці між перекладом і транслітерацією. Ці переклади відповідають Аврааму, Ісаку та Якову. Пор. плат. Філеб. 12 B, C. Дивіться Клем. Aleu., Повчання до язичників, розд. 2. «Знаком Сабазієвих містерій для посвячених є божество, що ковзає по грудях, божеством є ця змія, що повзе по грудях посвячених». Кажуть, що Зевс мав статеві стосунки зі своєю дочкою Корою (Персефоною) у формі дракона або змії (див. стор. 83). «Від того, що вона була пекельним божеством, її стали вважати примарною істотою, яка посилала вночі всіляких демонів і жахливих привидів із нижнього світу». Або «оскільки вірогідність є керівництвом людського життя». Інші перекладають, «і що останній шлях був бажаний християнством лише за певних обставин, щоб не залишити людей зовсім без допомоги». Можливо, це означає, що чиста віра є кращою, ніж взагалі залишати людей невигідними чи шкідливими. Букв., «Розпорядок пропозиції (Євангелія»), на відміну від матерії». Пс. LXVIII . (LXVII.) 12 f. Єронім «Dominus dabit verbum Evangelizantibus virtute multa, Rex virtutum Dilecti». Пор. Пс. XIX . (XVIII.) 5. Інші: «Керуйте людським керівництвом, щоб триматися подалі від небезпек». Або «слово» християн». Дивіться нижче. Інші бачать натяк на жонглерів на ринках і видають, «виконуючи свої ганебні трюки» тощо. Щодо катехуменів (отриманих приватних вказівок поза Церквою), слухачів (так їх називають через те, що вони були допущені слухати проповіді та Святе Письмо, що читаються в Церкві), коленопреклонників, компетентів (прохачів про хрещення) та вибраних (затверджених кандидатів), реєстрів тощо, див. Bingham, Book X. chap. II. До катехуменів ставилися більш помірковано, ніж до інших, тому що «їхні гріхи були вчинені, поки вони не були відроджені в старій людині, і тому їм було легше прощено, ніж злочини, вчинені віруючими після хрещення». Див. Bingham, Book X. chap. II. сек. XVII. Або: «Ви, греки, здається, можете запросити тощо. . . і все ж, якщо ми так робимо, у тому, що ми робимо, немає мотиву людяності, хоча ми цього бажаємо» тощо. Афінський законодавець, народжений близько 638 р. до н. Спартанський законодавець, ймовірно, близько 800 р. до н. Локрійський законодавець, дата його законодавчої бази віднесена до 660 р. до н. Кажуть, що його кодекс був першим збірником писаних законів, яким володіли греки. Антіной був фаворитом імператора Адріана. Він був потоплений у Нілі, 122 р. н. е. Адріан зарахував його до богів тощо. Див. Cels. III. 36, 37. Це пояснюється нижче: «Чоловікам більш-менш пощастило у своїх переконаннях». Букв.: «Віра, яка вперше опанувала нами, виробляє таку згоду, або покору, Ісусу». Вотерленд каже: «Важко передати всю силу цього уривка англійською». Трави або будь-які рослини, які несуть листя та насіння з коренем. Інші, «що лише речі на землі зазнали потопів і пожеж, і що все це не сталося одночасно». Або «знищити їхні корисні доктрини, а разом з тим і згоду між християнством і філософією в цьому відношенні». Допустити їх до розумних створінь? Еклю. XVI. 27, «Він прикрасив свої діла назавжди». Мудрість. XI. 20, «Ти впорядкував усе за мірою, кількістю та вагою». Слово Орігена таке ж, як і в першому, але еквівалентне слову, використаному в останньому. пров. XXX. 24 і далі. (XXIV. 59 і далі). Або «мають певні священні способи спілкування один з одним». Circ. 544 рік до нашої ери Вважається вчителем Піфагора. Пс. XLIX . (XLVIII.) 12, 20. Іліада, II. 308 і далі. (Переклад лорда Дербі). Іван XII. 31 ; 2Кор. IV. 4 . Пор. Хом. Од. IV. 685, XX. 116, 119. Пор. Хом. Од. XVII. 541 і далі. Або «повний і ідеальний у всіх відношеннях». Див. гл. XXI. 2, «спонукання до споглядання чеснот і пороків». Жива природа. Букв. «природою і душею». Пор. Арист. Нік. Eth. кн. III. в. 1, «Людина діє добровільно, тому що початок руху її кінцівок у таких діях лежить на ній самій; і там, де початок лежить у ньому самому, він залежить від нього самого робити чи не робити» (переклад Chasés). Так Руфін пояснює «фантазію», voluntas vel sensus. Або «взагалі кажучи». Інші перекладають так: «більша частина природи, приписана всім речам, є різною кількістю серед тварин». Руфін «naturalem corporis intemperiem». Дивіться Еллікотт на 1 Тим. II. 2 «Пристойність і коректність поведінки». Пс. LXXXI . (LXXX.) 13 f. Марк IV. 20 ; пор. Лука VIII. 10. Р.В. «Це переконання не від Того, Хто вас кличе». За іншими, «Якщо хтось стоїть, проголошуючи з непокритою головою, що Творець світу був схильний до лукавства» тощо. Слово означає свідомий вибір лінії поведінки. Інші, «щодо даного питання». Пор. Метт XI. 25 ; 1Кор. I. 29 . Інші: «хто покинутий, той відданий на суд Божий». Або «прикладний»; літ. «накинутий». Тобто «перевірити зростання». Або «нам», тобто «на нашу думку». Пор. Пр. VII. 14 ; Рим. IX. 18 . Букв. «допомога їм не допомагає». Букв. «речі тих, хто поза». Або «на додаток до нашого запиту». Або «меблі, які Бог дав їм на все життя». Пор. євро Доп. 214. Або «продумана мета». Та сама фраза, що й у розд. XVIII. 26. Пс. CXXVII . (CXXVI.) 1 ф. Або (а) Боже передбачення зусиль людини, або (б) поведінка душі в попередньому стані існування, або (в) те й інше. Тобто «природи душі, що гинуть або спасаються». Руфін «Diversas animarum naturas». Грецьке слово зустрічається у 2 Макк. III. 39, VII. 35, 3Макк. II. 21. Шлейснер дає інспектор як еквівалент. Л. та наук. «наглядач, спостерігач, ісп. бога.» «Інтендант», офіцер, який керує, є, мабуть, найменш громіздким і найменш неоднозначним для нашої мети. Для іншого грецького слова в Дан. IV. 13 , у перекладі спостерігач (не охоронець, а пильний), див. Driver's Daniel, сторінка 49. Те саме слово, що й вище. Див. Huetii Origeniana, lib. II. в. II. quaest. V. 26, «De angelis tutelaribus. Assignatos esse angelos ut curam earum pastorum instar gererent, et primitias ex iis Deo offerrent, homines nimirum qui meritis praecellerent et virtute, eorumque pias cogitationes.» Оріген вважав, що і злі, і добрі ангели можуть мати «провінції». «Neque enim, inquit, fas est credere malos angelos suis proeesse provinciis et bonos non easdem provincias habere permissas.» продовження Cels. lib. VIII. 34, Хом. 12 в Луці. Софросуна «Досконале володіння собою». Див. гл. І. (заголовок) для «вигаданої історії». Див. De Princip. кн. I. c. 7, с. 3. Оріген вірив, що зірки є живими істотами, здатними отримувати заповіді від Бога. Eumque rerum istarum fontem esse ac principium esse negabunt. Вігер. «Деміург». Але Waterland (I. p. 383, Ox. 1843) каже, що «три слова texni/thj, dhmiourgo_j і poihth&j, особливо два останні, здається, використовувалися стародавніми безладно; і байдуже застосовувався до Батька чи Сина, як вони мали нагоду згадати про те чи інше». Див. також примітку 71. Читання u(pakou~sai. Див. Schleusner. Р.В. «річка». «Евлей був великим штучним каналом приблизно 900 футів завширшки, від якого залишилися сліди, хоча зараз він сухий». Водій проф. Пс. CIX . (CVIII.) 12, 16 ф. Або «давати оракулярну відповідь». Або «загальноприйняті моральні поняття». Пр. IV. 11. Р.В. «Німий, або глухий, або зрячий, або сліпий». Viger singularem horam. Від народження? Або «продуктивний». Як ми маємо визначити, коли зірки є причиною, а коли вони лише вказівкою. Дотримуючись ABC; Viger, «vel leviter haerere». Євсевій, «падаючі зірки». «Мисливий, зрозумілий». Viger «quod mente percipitur». «Математик (тобто астролог) справді може вказати на бажання, яке викликає злоякісна сила; але чи здійсниться дія чи вихід цього бажання чи ні, ніхто не може знати до завершення речі, тому що це залежить від свободи волі». Визнання Климента, кн. X. c. XII. «Вогонь Божий». Див. 2 Esd. IV. 1, 36, V. 20, X. 28 У другому з цих уривків він названий «архангелом». Про історію призначення Климента служителем св. Петра, про події в Лаодикії та про те, як Климент відкрив свого батька в бідному старому робітнику, а також про дискусії між батьком і сином, див. Визнання Климента, VII. 25, VIII. 1 і т.д. Тобто подорожі св. Петра. У народній мові mathematici була ексклюзивною назвою для астрологів, яких так називали завдяки використанню діаграм, якими користуються геометри. Повернувся в кінці свого циклу. З позиції опозиції. Від центру (серед неба). Завдяки доброті преподобного П. Х. Кемпторна я отримав перевагу від E. Walter Maunder, Esq., F.E.A.S., з деякими примітками щодо цього важкого уривка. Стосовно фрази, перекладеної як «ретроградна», пан Маундерс пише: «У сучасному гороскопі жодна планета не може залишатися поза ним. Я думаю, цілком можливо, що це (фраза) може означати «всупереч його належному курсу», тобто «ретроградне», але я в цьому не впевнений. Якщо це не означає це, я думаю, це має означати «не працює», «незначний». » Букв., «не пов'язаний з.» У (зловісному) «будинку». Можливо, Зодіак. Інші перекладають так: «коло однаково повне в кожній частині». Можливо, «співпротяжний», широкий, як небо. Див. плат. Gorg. 506 E. Інший переклад — «у невпорядкованих речах». Viger «Si ex rerum genitarum ortu atque natura in eam te mentem adductum esse diceres, id ortu carere materiam putares.» «Спонтанні» не зовсім передають зміст, тому що архітектор повинен створювати майстерність. Слово вказує на змішування двох речей, так що вони змішуються і утворюють суміш, як у вині та воді. Слово позначає змішування, як двох сортів зернової механічної суміші. Див. Робінсон, стор. XLI. і далі Або, приречення, і так всюди. На порятунок чи на погибель. Згідно з Орігеном, Бог спочатку створив кінцеву кількість душ; усі вони були рівними, а не в фіксованих класах; обдарований вільною волею і здатний рости краще чи гірше. Душа Христа, як і всі душі, існувала раніше від початку світу. Своїм рішенням на благо і своєю чеснотою воно було спроможне непохитно виконувати всю волю і всі спасительні одкровення Слова і Мудрості. Логос унікальним чином оселився в цій душі. На початку творіння, це правда, Він був об’єднаний з усіма душами; але тільки цей пригорнувся до Нього так тісно, ​​вірно і незмінно, що став одним духом з Ним. Див. Dorner, Doctrine of the Person of Christ, div. І. том. II., стор. 138. Або щодо «мети», «вибору» чи «навмисної переваги», що є частиною добровільності, але не співпадає з нею. Щодо опису Арістотеля Головного Блага як «того, до чого прагнуть усі речі», а також щодо обговорення різних теорій щодо Головного Блага та Щастя див. Arist. Eth. Нік. кн. 1 (переклад Chasés). «Чи приходить щастя від самого себе? Чи це те, чого можна навчитися чи набути шляхом звикання чи дисципліни якогось іншого роду? Чи відбувається це шляхом Божественного розпорядження чи навіть випадково?» Арист. Eth. Нік. кн. І. 7. Зробити щастя просто зовнішньою річчю. Творити щастя = внутрішнє благо, «жити добре і робити добре». «Опістонія, тетанічна рекурвація; Незгинальна шийка (cervicum) Плінія.» Sept., «залишки», від неправильного розуміння євр. корінь. Пор. Метт IV. 23, IX. 35 . Пор. 2 Царів IV. 8 і далі, XIII. 14. Пор. Джер. XXXVIII . (XLV.) 6, IX. 2. Пор. 2Кор. IV. 8 ф., IV. 9 е. Пс. XXXIV . (LXXXIII.) 19. Деякі MSS. опустити слово «праведник». «Щастя», за Аристотелем, «поєднує в собі добре, шляхетне, приємне; і хоча зовнішнє процвітання не є його сутністю, все ж воно необхідне для його повного розвитку» (Chase Analysis of Arist. Eth. Nic. c. 6). мікрофон І. 12; пор. Джер. XVII. 27 . Пс. LXXXIX . (LXXXVIII.) 30 і далі. Єзек. VII. 27 , et passim. Ймовірно, єврей був рабином, якого Оріген найняв, щоб навчити його івриту. Пор. Де Принцип. I. 3, 4 (Hebraeus magister), IV. 26 (гебрейський лікар). Я вдячний доктору Сандей за рекомендації. Дивіться також розділ II. 3 цієї книги. Пс. VI. 1, XXXVIII. (XXXVII.) 1.