Тхе Пхилоцалиа

Содержание Цхап. И. О надахнућу Божанског Писма; како треба да се чита и разуме; зашто је нејасан; и шта је разлог нејасноће у њој, и онога што је у неким случајевима немогуће, или неразумно, када се схвати дословно. Из рада о «Начелима» и разних других радова Оригена кап. ИИ. Да је Божанско Писмо затворено и запечаћено. Из коментара на 1. псалам погл. ИИИ. Зашто су надахнуте књиге двадесет и две на броју. Из истог тома на 1. псалм. Погл. ИВ. О солецизмима и лошем стилу Светог писма. Из свеске ИВ. коментара на Јеванђеље по Јовану, три или четири странице од почетка погл. В. Шта је „много говорење“, а шта „многе књиге“? Цело надахнуто Свето писмо је једна књига. Из увода у том В. коментара на Јована Погл. ВИ. Цело Божанско Писмо је једно Божје оруђе, савршено и подесно за своје дело. Из свеске ИИ. коментара на Јеванђеље по Матеју: «Блажени миротворци» погл. ВИИ. Посебног карактера личности Божанског Писма. Из малог тома о Песми над песмама, који је Ориген написао у младости погл. ВИИИ. Да не треба да покушавамо да исправљамо солецистичке фразе Светог писма, и оне које су неразумљиве према писму, будући да садрже велику мисао која је прикладна за оне који могу да разумеју. Из коментара на Осију, глава ИКС. Зашто Божанско Писмо често користи исти термин у различитим значењима, чак и на истом месту. Из посланице Римљанима, том ИКС. на речи: „Шта онда? Да ли је закон грех?» Погл. Кс. О стварима у Божанском писму за које се чини да се приближавају да буду камен спотицања и стена увреде. Из 39. Беседе на Јеремију: „Не могаше Господ да издржи зла дела твојих“ Погл. КСИ. Да морамо тражити храну коју нам даје сво надахнуто Писмо, а не да се окрећемо одломака које јеретицима муче непромишљене тешкоће, нити их омаловажавати; радије би требало да имамо свој удео у њима без забуне која се везује за неверовање. Из свеске КСКС. на Језекиља. «Овако вели Господ Бог: Ево ја судим између оваца и оваца, и овнова и јарца. Чини ли вам се мала ствар што сте се хранили добром пашњаком, али морате ногама да газите остатак своје паше? и да сте пили бистру воду, али морате да запрљате остатке својим ногама? А што се тиче мојих оваца, оне једу оно што сте газили својим ногама, и пију оно што сте упрљали ногама својим?» Погл. КСИИ. Да човек не треба да се онесвести читајући Божанско писмо ако не може да схвати мрачне загонетке и параболе у ​​њему. Од 20. Беседе на Исуса Навина, сина монахиње кап. КСИИИ. Када и коме поуке философије могу бити корисне, у објашњењу Светог Писма, са доказом из Писма. Писмо Григорију Чап. КСИВ. Они који желе да исправно разумеју Божанско писмо морају нужно да буду упознати са логичким принципима прилагођеним њиховој употреби; без њих не могу да схвате тачно значење изражених мисли, као што би требало да чине. Из свеске ИИИ. коментара на Постање погл. КСВ. Одговор грчким филозофима који омаловажавају сиромаштво стила Божанског писма и наводе да су племените истине хришћанства боље изражене међу Грцима. Они даље тврде да је тело Господње било лоше; са разумом различитих облика Речи. Из расправе против Целза, који је писао против хришћана, том ВИ. и ВИИ Погл. КСВИ. О онима који клевећу хришћанство због јереси у Цркви. Књига ИИИ. против Целсуса кап. КСВИИ. Одговор извесним филозофима који кажу да је свеједно да ли ћемо Њега Који је Бог над свима назвати именом Зевс, актуелним међу Грцима, или оним које користе Индијци, на пример, или. Египћани. Књиге И. и В. против Целсуса Погл. КСВИИИ. Одговор оним грчким философима који тврде да знају све, а криве просту веру човека хришћана; и жале се да више воле лудост него мудрост у животу; штавише, да ниједан мудар или образован човек није постао Исусов ученик; али лађари и порезници најниже класе, кажу, добијају будале и будале, робове, слабе жене и децу, да се потчине Јеванђељу. Књиге И. и ИИИ. против Целсуса кап. КСИКС. И опет, раније у истој књизи, Ориген каже, да наша вера у нашег Господа нема ништа заједничко са ирационалном сујеверном вером незнабожаца, и да је и за похвалу и у складу са изворним моралним схватањима човечанства. Као одговор и онима који говоре: Како ми мислимо да је Исус Бог, видећи да је имао смртно тело? Погл. КСКС. Одговор онима који кажу да цео свет, укључујући човека, није створен за човека, већ за неразумна створења; јер ирационална створења живе с мање труда од људи; даље, да су они мудрији од нас, и да су обојица драги Богу, и да имају представу о Богу, и да предвиђају будућност; при чему ћемо се такође противити пресељењу душа и имати шта да кажемо у вези са предзнаком и преваром у вези са њом. Из књиге ИВ, против Целсуса погл. КСКСИ. Слободне воље, са објашњењем и тумачењем оних изрека Светог писма које као да га уништавају; као што су следеће: > а. „Господ је отврднуо срце фараоново“. > б. „Одузећу им камена срца, и даћу им срца од меса, да ходе по мојим законима и да држе моје уредбе“. > ц. „Да гледањем не виде, а слухом чују и не разумеју, да се не би поново окренули, и да им се опрости“. > д. „Није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милости. > е. „Од Бога је и хтети и чинити“. > ф. „Тако се смилује коме хоће, а кога хоће отврдне“. Погл. КСКСИИ. Каква је дисперзија на земљи разумних, односно људских душа, назначена под велом у изградњи куле, и збрка језика при томе? При чему ћемо такође третирати многе господаре постављене над расејанима према њиховом стању. Из књиге в. против Целсуса погл. КСКСИИИ. Од судбине, и како Бог унапред зна понашање свакога, људска одговорност остаје иста. Даље, како звезде не производе људске послове, већ их само указују; даље, да људи не могу достићи тачно знање о овим стварима, већ да су знакови постављени божанским силама; шта је узрок знакова. Чини се да астрологија има неке елементе истине. Из књиге ИИИ. коментара на Постање, »И нека буду за знакове, и за годишња доба, и за дане, и за године» Погл. КСКСИВ. Материја није нестворена, нити је узрок зла. Из књиге ВИИ. оф тхе Праепаратио Евангелица оф Еусебиус оф Палестине Цхап. КСКСВ. Да »одвајање» које произилази из предзнања не укида Слободу Вољу. Из књиге И. Коментара на посланицу Римљанима, на речи «раздвојени на јеванђеље Божје» погл. КСКСВИ. О питању ствари „добро“ и „зло“; да делимично зависе од наших сопствених напора, а делом не; и (то) по учењу Христовом, али не како мисли Аристотел. Из расправе о 4. псалму, на речи: „Многи говоре: ко ће нам показати добра?“ Погл. КСКСВИИ. Смисао Господњег отврднулог фараоновог срца Погл. И. О надахнућу Божанског Писма; како треба да се чита и разуме; зашто је нејасан; и шта је разлог нејасноће у њој, и онога што је у неким случајевима немогуће, или неразумно, када се схвати дословно. Из рада о «Принципима» и разних других Оригенових дела Читаоцу може бити корисна следећа анализа Оригенове шеме тумачења: 1 . Пошто када истражујемо ствари тако важне, не задовољавамо се уобичајеним појмовима и таквом светлошћу коју нам дају ствари које се виде, учвршћујемо своју позицију додатним доказима Светог писма, за које верујемо да су Божански, тј. и оно што се зове Стари завет и оно што се зове Нови, и настојати уз помоћ разума да потврдимо нашу веру. Али пошто још никада нисмо расправљали о Светом писму на страни њиховог божанског надахнућа, хајде да саберемо неколико кратких напомена у вези са њима, како бисмо показали на основу чега их сматрамо Божанским. И пре него што наставимо да користимо текст Светог писма и оно што је у њима откривено, морамо дати неколико појединости у вези са Мојсијом и Исусом Христом, законодавцем Јеврејима, и Аутором спасоносних доктрина хришћанства. Јер од свих бројних законодаваца који су се појавили међу Грцима и Варварима, не сећамо се ниједног ко би могао да наведе друге нације да жељно прихвате његова начела; и премда су професори филозофске истине улагали разрађене напоре да своју доктрину успоставе на привидној основи разума, ниједан од њих није успео да у различите нације унесе истину коју је подржавао, или да утиче на знатан број једног народа. Па ипак, законодавци би хтели, да је било могуће, да вежу добре законе, какви су изгледали, за цео људски род, а учитељи би желели да се оно што су замишљали да је истина прошири по целом свету. Свесни, међутим, да неће успети ако позову људе различитих језика и различитих националности да поштују закон који су они прогласили и прихвате упутства која су им дали, у почетку то нису ни покушали, јер су лукаво сумњали да ће се тај покушај завршити неуспехом. Али у свакој земљи, Грку и Варварину, широм света, може се наћи безброј следбеника наше вере који су напустили обичаје својих предака и познате богове, да би постали ревносни посматрачи Мојсијевог закона и жељни ученици Исуса Христа; и то упркос чињеници да обожаваоци слика мрзе оне који се покоравају Мојсијевом закону, а они који прихватају Јеванђеље Исуса Христа не само да су омражени већ су у опасности од смрти. 2 . И ако схватимо за колико кратко време, без обзира на завере против професора хришћанства, у којима су једни изгинули, а други изгубили своја имања, Реч је, иако број проповедника није био велики, свуда проповедана по целом свету, тако да се Грци и Варвари, мудри и безумни, подвргну себи, ако се, кажем, страху Божијем нећемо покорити, ако, кажем, страху Божијем, нећемо се покорити рећи да у резултату има нечег надљудског. Јер Исус је поучавао са свим ауторитетом и убедљивошћу да ће Реч победити, тако да неко разумно може сматрати Његове изјаве пророчким. 1 На пример, „Пред намеснике и краљеве бићете доведени ради мене, за сведочанство њима и незнабошцима“. 2 И: „Многи ће ми рећи у онај дан: Господе, Господе, зар нисмо јели у твоје име и пили у твоје име? И рећи ћу им: идите од мене ви који чините безакоње. Никад те нисам познавао». 3 Можда је било разумно мислити да је ове ствари говорио насумице и да нису истините; али када су се ствари које су изговорене са таквим ауторитетом обистиниле, јасно је да је Бог заиста узео нашу природу на себе и људима предао доктрине спасења. 3 . Треба ли да додам како је било проречено да ће обећани кнезови отићи од Јуде, 4 и владари између његових бедара, о доласку Месије за кога је то резервисано, тј. царство, а на појаву Очекивања незнабожаца? Јер сигурно је јасно из историје и из онога што видимо данас, да од Исусових времена није било никога који би себе називао краљевима Јевреја; јер је све чиме су се Јевреји поносили, мислим на уређење храма и олтара, вршење службе и одежду првосвештеника, укинуто. Јер се испунило пророчанство које каже: „Синови Израиљеви ће остати много дана без цара, и без кнеза, и без жртве, и без олтара, и без свештенства, 5 и без Урима и Тумима“. 6 И ми окрећемо претходни пасус против наших противника, који, збуњени оним што Јаков у Постању каже Јуди, тврде да је етнарх потекао из породице Јуде, „гувернер народа“, и да његово семе неће нестати до доласка Месије о коме сањају. Јер ако ће „синови Израиљеви остати много дана без краља, и без кнеза, и без жртве, и без олтара, и без свештенства, и без Урима и Тумина“; а од времена када је храм порушен није било жртве, ни олтара, ни свештенства, јасно је да је пропао кнез од Јуде, а владар између његових бедара. А пошто пророчанство каже: „Кнез неће одустати од Јуде, нити владар између његових бедара, док не дође оно што је за њега сачувано“, 7 јасно је да је дошао Онај коме припада сачувано, тј. очекивање незнабожаца. А то доказује мноштво незнабожаца који су поверовали у Бога кроз Христа. 4 . Песма у Поновљеним законима такође садржи пророчанство о будућем избору безумних незнабожаца због греха пређашњег Божјег народа, а то се догодило само кроз Исуса. „Јер су ме они“, тако стоје речи, „потакнули на љубомору оним што није Бог: разгневили су ме својим идолима. И покренућу их на љубомору код оних који нису народ: наљутићу их народом безумним“. 8 Можемо врло јасно разумети како су они који су носили име Јевреји и изазивали Бога на љубомору оним што није Бог, и изазивали Га на гнев својим идолима, сами били изазвани на љубомору и разгневљени на оне који нису били народ, безумни народ, који је Бог изабрао кроз долазак Христа и кроз своје ученике. «Видимо, дакле, наше звање, да није много мудраца по телу, ни много моћних, ни много племенитих позваних; али Бог је изабрао луде ствари света да посрами оне који су мудри; и изабра Бог ниже ствари и ствари које су презрене, и ствари које нису, да поништи оно што је раније било: и да се Израел по телу не хвали пред Богом». 9 Јер када апостол користи реч „тело“, он мисли на „Израил“. 5 . Али шта да кажемо о пророчанствима у псалмима о Христу? Зар не постоји „песма“ под насловом „За вољеног“? 10 Језик Вољеног назива се «пером спремног писца»; Он је лепши од деце човечије, јер се благодат излива на његове усне. Доказ благодати изливене на Његове усне је чињеница да, иако је читав период Његовог учења био тако кратак (Он је учио отприлике годину и неколико месеци), свет је био испуњен Његовом доктрином и религијом коју је Он донео. Јер „у његове дане изникла је праведност, и обиље мира да траје до краја“, 11 јер ово траје до краја је значење израза „месеца више неће бити“; и „Он ће имати вечну власт од мора до мора, и од река до крајева земље“. И даде се знак дому Давидову; јер је Богородица родила; она је и зачела и родила сина, а име му је Емануило, што се тумачи Бог с нама. 12 Пророчанство се испунило, како каже исти пророк: «Бог је с нама; будите мудри народи и покорите се; ви који сте моћни покорите се». 13 Ми од незнабожаца који смо заробљени милошћу Његове Речи били смо побеђени и покорили се. Али чак је и место Његовог рођења било проречено: «Јер ти Витлејеме, земљо Јудина, ни у ком случају ниси најмањи међу кнезовима Јудиним; јер ће из тебе изаћи намјесник, који ће бити пастир народа мог Израиља“. 14 И седамдесет недеља се испунило, као што показује Данило, 15 када је дошао Христос „гувернер“. И, према Јову, 16 Он је дошао који је покорио велико морско чудовиште и дао је својим правим ученицима власт да газе по змијама и шкорпионима, и над свом моћи непријатеља, ни на који начин нису повређени од њих. 17 Нека човек посматра како су апостоли које је Исус послао да објављују Јеванђеље свуда ишли, и не може да не види њихову надљудску смелост у послушности Божанској заповести. А ако се запитамо како то да су људи, када су чули нове доктрине и чудне речи, дочекали апостоле, и упркос њиховој жељи да завере против њих, били су савладани извесном Божанском силом која чува говорнике, нећемо поверовати чак ни ако нам се каже да су апостоли чинили чудеса, да је Бог сведочио њихову силу и речима и знацима, и знамењима. 18 6 . Али овако укратко сажимајући доказе за Исусово Божанство и користећи речи пророка о Њему, ми у исто време доказујемо надахнуће Писма које пророкује о Њему, и показујемо да су они списи који објављују Његов долазак и учење били предати са свом снагом и ауторитетом; а ми кажемо да ако су они победили избор од незнабожаца, то је зато што су били надахнути. Али морамо рећи да су божанство пророчких изрека и духовно значење Мојсијевог закона заблистали у Исусовом обитавању на земљи. Јер није могло бити јасних доказа о надахнућу древног Писма пре Христовог доласка. Али Исусов долазак довео је људе који су могли посумњати да закон и пророци нису божански до јасног признања да су написани уз помоћ неба. А пажљив и пажљив читалац пророчких речи, ако се његова ревност и мало распламсава читањем, својим ће искуством бити убеђен да оно што верујемо да су речи Божије нису људске композиције. И светлост Мојсијевог закона, иако је била сакривена велом, засијала је када је Исус дошао; 19 јер је вео скинут и добра која су наговештена у Светом писму постепено су се откривала. 7 . Био би велики подухват сада испричати најстарија пророчанства, како би се, задивљен њиховим божанским карактером, онај који сумња, са пуним убеђењем и сконцентрисаном намером, свом душом предао Божије речи. Ако се, међутим, чини да надљудски елемент у Светом писму свуда не погађа неупућене, није ни чудо; јер се у деловању Божанског Промисла у целом Свету неке ствари врло јасно виде као промишљање, док су друге толико скривене да се чини да остављају места сумњи да ли Бог Својом неизрецивом вештином и силом наређује васељену. Јер доказ замишљености у Провиђењу није тако јасан у стварима на земљи као што је то у сунцу, месецу и звездама; и није тако јасно у променама и шансама људских ствари као што је то у душама и телима животиња, свакако када су стручњаци у овим гранама знања утврдили зашто и зашто њихових нагона, утисака, природе и телесне структуре. Али као што учење о Провиђењу није уништено нашим незнањем у неким појединостима, када смо то једном заувек признали, тако ни божански карактер Писма у целини није нарушен, јер се наша слабост у свакој фрази не може приближити скривеној слави истина скривених у сиромашном и презреном језику. Јер ми имамо благо у земаљским посудама, 20 да сија неизмерна величина силе Божије и да се не мисли да долази од нас људи. Јер да су изоштрени методи демонстрације уобичајени међу људима, које налазимо на полицама наших библиотека 21, превладали над људима, наша вера би са добрим разлогом требало да стоји у мудрости људи, а не у сили Божијој; 22 Али како ствари стоје, ако човек подигне очи, биће очигледно да Реч и проповед нису утицали на мноштво не убедљивим речима мудрости, већ демонстрацијом Духа и силе. Зато, видећи да нас небеска сила, или сила чак и изнад небеса, подстиче да се клањамо само Творцу, оставимо реч Христовог почетка, 23 то јест, остављајући елементарну поуку, трудимо се да тежимо савршенству, да се и нама говори мудрост која се говори савршенима. 24 Јер Онај који има ову мудрост обећава да ће је говорити међу савршенима, мудрост различиту од мудрости овога света и мудрости владара овога света, која је уништена. И ова мудрост ће нам бити јасно утиснута, према откривењу тајне која је ћутала кроз вечна времена, а сада се пројављује, кроз Писмо пророка 25 и јављање Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа, 26 Коме је слава у векове. Амин. 8 . Сада када смо, такорећи, управо бацили поглед на надахнуће Божанског писма, морамо прећи на начин да их читамо и разумемо; јер је учињено веома много грешака, јер прави метод испитивања светих текстова није открио већи број читалаца. Тврдосрдни и неучени читаоци Обрезања нису поверовали у Спаситеља нашег, јер им је обичај да следе голо слово пророчанстава о Њему, и не виде Га телесним очима како проповеда слободу сужањима, 27 нити граде, што мисле, прави град Божији, нити одсецају од Епххарима, нити одсецају од Епххарима, 28 Јерусалим, 29 нити једе путер и мед, и пре него што зна или преферира зло бирајући добро. 30 Они и даље претпостављају да пророчанство каже да ће се четвороножна животиња, вук, хранити са јагњетом, а леопард лећи са јаретом; и теле, и бик и лав заједно пасе, и да ће их мало дете водити; и да ће крава и медвед бити заједно на испаши, и да ће се млади заједно узгајати, и да ће лав јести сламу као вол. 31 Пошто ништа слично нису видели када је Онај за кога верујемо да је Христос живео на земљи, нису примили Исуса, него су Га разапели, тврдећи да Он нема право да се назива Христом. И јеретици када читају речи: „У гневу моме огањ се запалио“; 32 и: „Ја сам Бог љубоморан, који погађам безакоње отаца на деци, на трећем и четвртом нараштају“; 33 и: «Кајем се што сам помазао Саула за краља»; 34 и, „Ја сам Бог који чини мир и ствара зло“; 35 и на другом месту „Зло ће задесити град, а Господ га није учинио“; 36 или опет: «Зло је сишло од Господа до врата Јерусалима»; 37 и, „Зо дух од Господа харао је Саулом“; 38 и безброј сличних одломака: када читају ове, кажем, неће се усудити да поричу Божанско порекло Писма, већ верујући да потичу од Демијурга, 39 Коме се клањају Јевреји, и држећи да је Демијург несавршен и да му недостаје доброте, претпостављају да је Спаситеља нашег на земљи препустио, који је имао савршенијег на земљи. различитих мотива, они потврђују да нису Демијург. И пошто су се тако једном заувек одметнули од Демијурга, који је једини Бог нестворен, они су се предали испразним маштањима, измишљајући за себе разне теорије, како би објаснили порекло ствари које се виде, и порекло других које се не виде, а све је то плод њихове сопствене маште. Па ипак, у ствари, мање софистицирани од оних који су у свом самопоуздању напустили Цркву не допуштају Бога већег од Демијурга, и за сада су у праву; али њихова концепција о Њему је таква да би дискредитовала крајње окрутног и неправедног човека. 9 . Сада се чини да је једини разлог зашто сви ови о којима сам говорио лажна и безбожна мишљења, или незналачки погледи који поштују Бога, тај што се Свето писмо са духовне стране не разуме, већ се узима у голом дословном смислу. Дакле, ради оних читалаца који су убеђени да свете књиге нису људске композиције, већ да су написане и дошле до нас по надахнућу Духа Светога, по вољи Оца свих кроз Исуса Христа, морамо указати на оно што се чини као исправне методе, а да се држимо правила небеске Цркве Исуса Христа у наслеђу. А да постоје одређене мистичне диспензације откривене кроз Божанско писмо, веровали су сви који су проучавали Реч, чак и најједноставнији читаоци; али шта су ове диспензације, поштени и скромни људи признају да не знају. У сваком случају, претпоставимо да је човек збуњен због Лотовог односа са својим ћеркама 40 или двема Аврамовим женама, 41 или Јаковљевим браком са две сестре, и слушкињама које су од њега родиле децу, 42 ови читаоци ће рећи да овде имамо мистерије које не разумемо. Али претпоставимо да је одломак о изградњи шатора 43, јер су сигурни да је наратив типичан, они ће настојати да сваком детаљу, колико год могу, дају духовно значење. Што се тиче њиховог уверења да је табернакул тип нечега, они нису много у криву; али када на основу тога покушавају на начин достојан Писма да дефинишу одређену ствар чији је шатор тип, понекад не успевају. И сваку уобичајену причу о браку, или рађању, или рату, или било којој историјској појави која би се уопште сматрала таквим, они проглашавају типичном. Али када дођу до појединости, то се понекад дешава, делом зато што нису у потпуности упознати са темом, делом зато што су превише брзи, делом зато што је, чак и ако је човек добро обучен и промишљен, ствари изузетно тешко истражити, да одређене тачке нису сасвим разјашњене. 10 . И зашто говорити о пророчанствима, за која сви знамо да су пуна загонетки и мрачних изрека? И, долазећи до Јеванђеља, ако желимо да пронађемо њихов тачан смисао, пошто је тај смисао ум Христов, потребна је благодат која је дата ономе који је рекао: „Ми имамо ум Христов, да знамо шта нам је Бог дао; које и ми говоримо, не речима којима учи мудрост људска, него којима учи Дух“. 44 И ко опет може читати ствари које су откривене Јовану без запрепашћења неизрецивим тајнама скривеним у њему, тајнама, довољно јасно, иако човек не разуме шта је написано? Што се тиче писама апостола, да ли би их неки критичар могао сматрати јасним и лако разумљивим, будући да садрже безброј ствари од највеће важности и силних мисли, виђених као кроз решетку, 45 и нимало лако доступне? Стога, с обзиром на то да је то случај и да огроман број иде наопако, помало је опасно када читамо олако изјавити да се разуме шта је потребно за тај кључ знања који је био код адвоката. И волео бих да нам они који неће дозволити да су људи имали истину пре Христовог доласка кажу шта мисли Господ наш Исус Христос говорећи да је кључ знања у чувању адвоката, јер, по нашим противницима, адвокати нису имали књиге које садрже тајне знања, а потпуне мистерије. Прецизне речи су следеће: „Тешко вама адвокати! јер сте узели кључ знања: нисте ушли у себе, а онима који су улазили сте спречили». 46 11 . Дакле, исправан начин да се чита Свето писмо и извуче њихово значење, колико смо успели да откријемо из испитивања самих пророчишта, изгледа да је следећи: Соломон у Пословицама даје правило о поштовању божанских доктрина Писма у том смислу: „Забележи ли их трипут саветом и знањем онима који се труде да одговоре на истинита питања са речима“. 47 Човек треба дакле на три начина да у својој души забележи намере Светог Писма; да се прости могу изграђивати, такорећи, телом Светог писма (јер тако означавамо примарни смисао), напреднији својом душом, а савршени духовним законом, који има сенку добрих ствари које долазе. Јер савршен човек личи на оне о којима говори Апостол: «Али међу савршенима говоримо мудрост; али мудрост није овога света, нити владара овога света, који нестају; него ми говоримо мудрост Божију у тајни, мудрост скривену, коју је Бог унапред одредио пре светова на нашу славу, 48 од духовног закона који има сенку добрих ствари. 49 Као што се човек састоји од тела, душе и духа, тако се чини и Свето писмо које је Бог дао за спасење људи. И тако објашњавамо тај одломак у Пастиру, књизи према којој се неки односе са презиром, у којој је Херми заповеђено да напише две књиге, а затим да прочита старешинама Цркве оно што је научио од Духа. 50 »Напиши две књиге и дај једну Клименту а једну Грапту. И Грапте ће опомињати удовице и сирочад, Климент ће послати у туђе градове, а ти ћеш читати старешинама Цркве». Грапте, који опомиње удовице и сирочад, је голо слово Светог писма; опомиње оне читаоце чије су душе у стадијуму детињства, и који још не могу Бога да назову својим Оцем, па се зато називају „сирочадима“; штавише, опомиње душе, 51 не дружећи се више са незаконитим жеником, него остајући у удовици јер још увек нису достојни правог Женика. За Климента, читаоца који је превазишао писмо, речено је да оно што је речено шаље у иностранство, то јест, душама које су побегле од телесних жеља и нижих циљева. А затим се писање напушта, а сам ученик Духа бива позван живим гласом да се „чита“ премудрим и сивоглавим старешинама целе Цркве Божије. 12 . Али пошто нека Света писма немају „телесно“, 52 као што ћемо сада показати, у таквим случајевима морамо тражити само „душу“ и „дух“. На пример, ово може да објасни зашто шест камених лонаца за воду за које се каже да су постављени по јеврејском начину очишћења, како читамо у Јеванђељу по Јовану, 53 садрже по два или три фиркина: Реч која мрачно наговештава оне који су изнутра били Јевреји, о којима Апостол говори 54 да су ова два, наизглед, чиста од речи, понекад чиста од речи, фиркинс, то јест, ако се тако може рећи, «душа» и «дух» Речи: понекад три; јер нека Света писма поред ова два имају и „телесни“ део са својом моћи изграђивања. Што се тиче броја, шест лонаца за воду се може разумно односити на оне који се прочишћавају у свету, који је направљен за шест дана, шест је савршен број. 55 13 . Да можемо имати користи од примарног смисла Светог писма, чак и ако не идемо даље, види се из мноштва правих и простодушних верника. Узмимо, међутим, оно што Павле каже у првој посланици Коринћанима као пример вишег тумачења „душе“. „Писано је“, каже, „не зачепи брњицу волу кад изгази жито“. 56 Затим, настављајући да објашњава овај закон, он додаје: „Да ли се Бог брине за волове, или то каже сасвим ради нас? Да, ради нас је писано: јер ко оре треба да оре у нади, а ко врши, да врши у нади да ће учествовати“. И заиста, веома много одломака тумачених тако да одговарају великом броју верника, и поучних за оне који немају слуха за боље, имају мање-више исти печат. Али духовно тумачење је за онога ко је у стању да покаже природу небеских ствари, 57 којих су Јевреји после тела служили копији и сенци, и шта су добра која долазе од којих је закон сенка. И уопште, по апостолској заповести, свуда морамо тражити мудрост у тајни, «чак и мудрост скривену, коју је Бог унапред одредио пред светом на славу праведника; које нико од владара овога света не зна». 58 Исти апостол, позивајући се на извесне догађаје у Изласку и Бројевима, негде каже: „Ово им се догодило на слици; и написано је за нашу опомену над којима су дошли крајеви векова“; 59 и наговештава ствари које су они представљали, говорећи: „Јер су пили од духовне стене која их је пратила; а Стена је био Христос“. 60 И у скици шатора коју даје у другој посланици он цитира речи: „Све ћеш начинити по узору који ти је показан на гори“. 61 Опет, у Посланици Галатима, као да прекори оне који мисле да читају закон иако га не разумеју, и дајући свој суд да они који мисле да у написаном нема алегорија, не разумеју, он даље каже: „Кажите ми који желите да будете под законом, зар не чујете закон? 62 Јер је записано да је Аврам имао два сина, једног од слушкиње, а другог од слободне жене. Али син од слушкиње се рађа по телу, а син од слободне жене се рађа кроз обећање. Које ствари садрже алегорију: за ове жене су два савеза» и тако даље. Морамо пажљиво да запазимо шта он тачно каже: „Ви који желите да будете под законом“: а не „Ви који сте под законом“; и: «Зар не чујете закон?»: саслушање у његовом суду је разум и знање. И такође у Посланици Колошанима, где оличава значење целог давања закона, он каже: „Нека вам, дакле, нико не суди у јелу, или по пићу, или у погледу празника, или младог месеца или суботе: који су сенка онога што долази“. 63 Даље, у Посланици Јеврејима, расправљајући о онима из Обрезања, он овако пише: „Који служе ономе што је копија и сенка небеских ствари“. 64 Ово ће вероватно бити довољно да отклони све сумње у вези са пет књига, названих Мојсијеве књиге, из умова оних који заиста верују да је Апостол божански 65 човек; али можда желе да сазнају да ли је остатак историје такође фигуративан. Сада морамо пажљиво приметити да је одломак Римљанима из треће књиге Царева, „Оставио сам за себе седам хиљада људи који нису прегнули колена пред Валом“, 66 Павле је узео као да се односи на Израиљце према избору, 67 јер не само да су незнабошци имали користи од Христовог доласка, већ и неки од светих 68. 14 . Будући да је тако, морамо да оцртамо оно што нам се чини у вези са особеностима у разумевању Светог писма. А оно што прво треба да покажемо јесте да је циљ Духа, Који по промислу Божијем кроз Реч, Који у почетку беше са Богом, просветљује служитеље истине, Пророке и Апостоле, првенствено био усмерен на неисказане тајне повезане са људима, а под људима мислим на отелотворене душе, тако да ће свако ко је способан истражити, ако је способан. искрено настојећи да проникне у њихове дубине, може бити учесник у свим одлукама Његовог савета. А што се тиче душа, пошто без богате и мудре истине о Богу оне никако не могу достићи савршенство, ствари које се односе на Бога и Његовог јединородног Сина морају се ставити у први ред, тј. Његову природу, у ком смислу је Он Син Божији, и из којих разлога је понизио Себе и узео на Себе наше тело и савршено мушкост; даље, како Он ради, за кога и под којим условима. И, нужно, ако желимо да знамо о сродним бићима, и другим разумним створењима, како оним Божанским од човечанства, тако и о онима који су пали од блаженства, и о узроцима њиховог пада, ово треба унети у Божанско откривење; и, сходно томе, ако треба да разговарамо о разликама у душама, и о томе како су разлике настале; или се распитајте на шта мислимо када говоримо о „свету“ и питајте како је он настао. Морамо да сазнамо, штавише, порекло велике и страшне зла на земљи, и да ли се она налази само на земљи, или и другде. 15 . Дакле, док је Дух Који просветљује душе светих служитеља истине имао ове и сличне сврхе у виду, био је, као друго, његов циљ, ради оних који не могу да поднесу труд истраживања таквих мистерија, да сакрије претходна учења у наративној форми преносећи извештај о видљивом делу човековог стварања и стварању човека, све док они не постану прво дело стварања човека, бројне; и у другим историјама које говоре о делима праведних људи и гресима које су они повремено чинили пошто су били људи, као ио злим, разузданим, надмоћним понашањем безаконих и безбожних људи. И, колико год то могло изгледати веома чудно, историја ратова и победника и побеђених, неке од неизрецивих мистерија објављују се онима који имају способност да истраже ова питања. И, што је још чудесније, кроз писани закон се предвиђају закони Истине; а све ове теме повезује Божанска мудрост са силом која је заиста достојна мудрости Божије. Јер сврха Духа је била да чак и одећу ствари учини духовним, мислим на „телесни“ део Светог писма, на много начина не искоришћеним, али способан да користи већини читалаца у складу са својим могућностима. 16 . Да је употреба Закона свуда била савршено јасна и да је сачуван строги историјски низ, не бисмо требали веровати да се Свето писмо може разумети у било ком другом смислу осим у очигледном смислу. 69 Реч Божија је стога уредила да се извесни камен спотицања и преступи и немогућности уграде у Закон и историјски део, тако да нас сама привлачност стила не би вукла овамо-тамо, и да тако или напустимо део доктрине јер не добијамо поуку достојну Божанског слова, или не научимо ништа више од Бога. И ово треба да знамо, да је главна сврха да покаже духовну везу како у прошлим догађајима тако иу стварима које треба учинити, где год је Реч пронашла историјске догађаје способне да се прилагоде овим мистичним истинама, Он их је користио, али је сакрио дубљи смисао од многих; али тамо где у излагању редоследа духовних ствари није било стварног догађаја који се односи на мистичније значење, Свето писмо преплиће имагинативно са историјским, понекад уводећи оно што је потпуно немогуће, понекад оно што је могуће, али се никада није догодило. Понекад је убачено само неколико речи, које нису дословно истините; понекад су уметци веће дужине. И на овај начин морамо разумети чак и давање Закона, јер у њему често можемо открити непосредну употребу, прилагођену времену када је Закон дат; понекад се, међутим, не појављује добар разлог. И другде имамо чак и немогуће заповести, за читаоце веће способности и оне који имају више истраживачког духа; тако да, примењујући се |18 на рад истраживања ствари написаних, могу имати одговарајуће уверење о неопходности тражења у томе смисла достојног Бога. И не само да је Дух тако поступао са Светим писмом пре Христовог доласка, него, пошто је Он исти Дух, и исходи од Једног Бога, то је учинио и са Јеванђељима и списима апостолским; јер чак ни они нису чисто историјски, инциденти који се никада нису догодили преплићу се у „телесном“ смислу; нити у Закону и заповестима Дух сасвим јасно показује разумност. 17 . Уосталом, да ли ће ико разуман човек претпоставити да је постојао први дан, и други, и трећи, вече и јутро, без сунца, месеца и звезда? 70 а први, такорећи, чак и без неба? И ко је толико глуп да замисли да је Бог, као сточар, засадио врт у Едену на истоку, и ставио у њега дрво живота, 71 које се могло видети и осетити, тако да ко год је окусио плод телесним зубима, примио је дар живота, и даље да је било ко, док је жвакао плод овог дрвета, причестио и добра и зла? А ако се каже и да Бог увече шета вртом, а Адам да се сакрије под дрво, 72 не претпостављам да ће неко сумњати да ови одломци кроз привидну историју, иако се инциденти никада нису догодили, фигуративно откривају одређене мистерије. Штавише, Каинов излазак из присуства Божијег, 73 ако обратимо пажњу, представља јасан подстицај да се испита шта се подразумева под „присуством Божијим“ и под човековим „изласком из“ њега. Зашто рећи више? Они који нису сасвим слепи могу прикупити безброј сличних примера ствари забележених као стварне појаве, иако не буквално истините. Па, чак и Јеванђеља обилују инцидентима исте врсте. Читамо да је Ђаво одвео Исуса на гору узвишену, да би му одатле показао царства целог света и њихову славу. 74 Ко осим немарног читаоца ових ствари не би осудио претпоставку да је телесним оком, које је захтевало велику висину да би се видели делови доле у ​​подножју, Исус видео краљевства Персије, Скитије, Индије и Партије и славу њихових владара међу људима? И, слично томе, пажљив ученик може уочити безброј других примера у Јеванђељима, и тако се може уверити да се са историјским догађајима, дословно истинитим, испреплићу различити догађаји који се никада нису догодили. 18 . А ако дођемо и до Мојсијевог законика, многи закони, што се тиче њиховог чистог поштовања, изгледају неразумни, а други немогући. Забрана змајева, 75 на пример, као хране је неразумна, јер нико у највећој глади не би био натеран на ово створење. Деца стара осам дана, ако нису обрезана, наређено су да буду одсечена од свог народа. Ако је изричит закон о поштовању те деце био неопходан, требало би наредити да се њихови очеви убију; док Писмо каже: „Сваки необрезан мушкарац, који се не обреже у осми дан, биће истријебљен из народа свога“. 76 Ако желите да видите неке немогуће представе, узмимо у обзир да је јарац јелен фантастично створење. Па ипак, Мојсије нам заповеда да га принесемо као чисту животињу; 77 с друге стране, нема примера да је грифон припитомио човек, али законодавац, ипак, забрањује да се једе. Ако помно проучимо чувену уредбу о суботи, „Свако ће седети у својој кући: седмог дана нека нико не излази са свог места“, 78 видећемо да се она не може буквално држати; јер ниједно живо биће не може седети цео дан а да се не промешкољи са свог места. И зато у неким случајевима они из Обрезања, и сви они који не желе више светлости од самог слова, не иду у корен ствари, и, на пример, траже смисао онога што је речено о јелену јарцу, грифону и змају; док се у другим случајевима софистички шале са речима и суочавају вас са фригидним традицијама; што се тиче суботе, на пример, они тврде да је "место" сваког човека 2000 лаката. Други, међу њима и Доситеј Самарјанин, осуђујући такво тумачење, сматрају да та особа треба да остане до вечери у положају у коме је затечена у суботу. Нити се може поштовати заповест да се не носи терет у суботу; 79 и јеврејски учитељи су се према томе веома потрудили, претварајући се да је сандале једне врсте „терет“, али не и сандале друге врсте, једна је закована, друга без ексера; и, исто тако, оно што се носи на једном рамену је „терет“, али никако оно што се носи на оба. 19 . Ако на сличан начин истражимо Јеванђеља, шта би могло бити неразумније од заповести за коју прости читаоци мисле да је Спаситељ дао својим апостолима: „Успут никога не поздрављајте“. 80 Опет, оно што се каже о удару по десном образу је невероватно; 81 јер када човек удари, ако поступа природно, он десном руком удари леви образ. И не можемо дословно схватити одломак у Јеванђељу у коме се каже да десно око изазива спотицање. 82 Јер чак и давање могућности вида чини да се било ко спотакне, зашто бисмо, кад два ока виде, кривили десно око. Да ли би било који мушкарац, када би себе осудио да гледа жену да је пожели, пребацио кривицу само на десно око и бацио је са себе? Опет, Апостол овако поставља закон: „Да ли је ико позван да се обреже? нека не постане необрезан?» 83 Свако може видети да Апостол има у виду нешто друго осим дословног контекста; јер, на првом месту, такво уметање када он даје прописе о браку и чистоти мора изгледати бесмислено. И, друго, ко ће рећи да, да би побегао од срамоте која је углавном повезана са обрезањем, човек греши у настојању да се, ако може, не обреза. 20 . Све смо ово рекли да бисмо показали да циљ Божанске силе која нам даје Свето Писмо није да изабере ствари само које су представљене у буквалном смислу, јер понекад ствари које се узимају дословно нису истините, већ су чак неразумне и немогуће; и даље, да су одређене ствари уткане у мрежу стварне историје и Закона, који у свом дословном смислу има своју употребу. Али да нико не сме да претпостави да дајемо свеобухватну изјаву и тврдимо да ниједна историја није стварна, 84 јер је нека нестварна; и да се ниједан део Закона не сме буквално поштовати, јер је одређени акт у његовом тексту неразуман или немогућ; или да је оно што је забележено о Спаситељу истинито само у духовном смислу; или да не треба да се држимо ниједног закона или заповести Његових: да се не бисмо слагали са таквом импутацијом, морамо додати да смо сасвим уверени у историјску истинитост одређених пасуса; на пример, да је Авраам сахрањен у дуплој пећини у Хеброну, 85 као и Исак и Јаков, и по једна жена од сваког од њих; и да је Сихем дат Јосифу за његов део, 86 и да је Јерусалим престоница Јудеје, у којој је Божји храм саградио Соломон, и безброј других изјава. Јер оне ствари које су историјски истините су много више од оних које су повезане са њима које садрже само духовни смисао. Поново узмите заповест: „Поштуј оца свога и матер своју да ти буде добро“. 87 Зар нико не би дозволио његову корисност осим било каквог анагошког 88 тумачења и подржао његово поштовање, с обзиром да чак и апостол Павле користи изричите речи? А шта да кажемо за заповести „Не убиј“, „Не чини прељубе“, „Не кради“, „Не сведочи лажно?“ 89 Даље, у Јеванђељу постоје заповести за које нема сумње да ли их треба буквално поштовати или не; на пример, оно што каже: „А ја вам кажем, ко се разгневи на брата свога“, 90 и тако даље; и, „Али ја вам кажем: не куни се никако“. 91 И морамо да се држимо слова апостолских речи: „Упозори неуредне, охрабри малодушне, подржи слабе, буди дуготрпељив према свима“; 92 иако је међу жељнијим студентима могуће сваки детаљ чувати као дубоку Божију мудрост, а да се не одбаци дословно значење заповести. 21 . Ипак, има места на којима ће пажљив читалац бити ометен јер не може без много труда да одлучи да ли се бави историјом у уобичајеном смислу или не, и да ли дату заповест треба буквално поштовати или не. Читалац стога мора, пратећи Спаситељеву наредбу да истражује Свето писмо, 93 пажљиво испитати где је дословно значење истинито, а где никако не може бити тако; и он мора, колико је у његовој моћи, упоређујући паралелне одломке разбацаних горе и доле у ​​Светом писму, да открије преовлађујући осећај онога што је буквално немогуће. Пошто је онда, као што ће читаоцима бити јасно, дословна веза немогућа, док главна веза није немогућа, већ чак и истинита, морамо тежити да схватимо општи смисао који на разумљив начин повезује ствари дословно немогуће са стварима које не само да нису немогуће, већ су историјски истините, и способне за алегоријско тумачење, ништа мање од оних које се буквално никада нису догодиле. Јер, што се тиче целог Божанског Писма, сматрамо да сваки део има духовно значење, али не сваки део „телесно“; јер се често показује да је „телесно“ значење немогуће. Стога опрезни читалац мора веома пажљиво да има на уму да су Божанске књиге Божански списи и да изгледа да постоји посебан начин њиховог разумевања, који ћу сада описати. 22 . Надахнуте речи говоре да је Бог одабрао одређени народ на земљи, који они називају неколико имена. Цео народ се зове Израел, а такође и Јаков. Али после поделе у време Јеровоама, Наватовог сина, десет племена под њим названа су Израиљ, а друга два са племеном Левијевим, којима су управљали краљеви из Давидовог семена, била су позната као Јуда. И сва земља насељена народом, и од Бога им дата, зове се Јудеја; а овога Јерусалим је био метропола, или матични град, што ће рећи, бројних градова, чија су имена раштркана у многим деловима Светог писма укључена у један списак у Књизи Исуса Навина, сина Навина. Пошто је тако, Апостол, уздижући наше мисли више, негде каже: „Ево Израиља по телу“,94 наговештавајући да постоји Израиљ по Духу. И на другом месту каже: „Нису деца тела деца Божја, нити су сви Израиљци који су од Израиља. 95 Није ни Јеврејин који је споља; ни оно обрезање које је споља у телу; али он је Јеврејин који је изнутра, а обрезање је срцем, духом, а не словом». 96 Јер ако суд Јевреја зависи од унутрашњег стања, морамо разумети да као што постоји телесна раса Јевреја, тако постоји и раса оних који су Јевреји изнутра, и да постоје тајни разлози да душе имају ову племениту лозу. Штавише, постоје многа пророчанства која се тичу Израела и Јуде која говоре о стварима које ће их задесити. Сада, дозволите ми да питам, зар тако велика пророчанства написана у њихово име, будући да су у дословном смислу тривијална и не показују ништа од узвишеног достојанства обећања које је дао Бог, не захтевају мистично тумачење? А ако су обећања духовна, иако изражена путем ствари разумних, ни они којима су обећања дата нису „телесни“. 23 . И, да не трошимо више времена на расправу о Јевреју који је изнутра и Израелцу у унутрашњем човеку, довољно је речено за све осим неинтелигентних читалаца, враћамо се нашој теми и кажемо. да је Јаков био отац дванаесторице патријарха, они родоначелници владара народа, а ови опет преци остатка Израиља. Дакле, „телесни“ Израелци се прате до владара народа, а владари до патријарса, а патријарси до Јакова и оних који су још даље; али што се тиче духовних Израиљаца, од којих су „телесни“ били тип, зар они не потичу од „стотина“, „стотине“ из племена, а племена од једног човека који није имао такво „телесно“ порекло, али што је боље, и он је рођен од Исака, а он од Аврама, сви се враћају Адаму, ко је, како каже Христос апостол? Јер све породице у свом односу према Богу свих имале су свој почетак ниже у Христу, који је поред Бога и Оца свих, тако Отац сваке душе као што је Адам отац свих људи. И ако је Еву учинио Павлом да представља Цркву, није ни чудо да Каин, који је рођен од Еве, и сви после њега који воде порекло од Еве, буду типови Цркве, јер су у посебном смислу произашли из Цркве. 24 . Ако смо импресионирани оним што је речено о Израиљу и племенима и стотинама, када нам Спаситељ каже да Он није послан осим изгубљеним овцама дома Израиљевог, 97 ми не узимамо речи у истом смислу као Ебионити са њиховим сиромаштвом разумевања (њихово сиромаштво интелекта им даје име, јер је „Христос је добио име, јер је „Евбрејд“). углавном Израелу по телу; јер „нису деца тела деца Божја“. 98 Опет, апостол даје слично учење о Јерусалиму када нам каже да је „слободан Јерусалим који је горе, који је наша мајка“. 99 И у другој посланици он каже: „Али сте дошли на гору Сион, и у град Бога живога, у небески Јерусалим, и у небројено мноштво анђела, у општи сабор и цркву прворођених који су уписани на небо“. 100 Ако је, дакле, Израел раса душа, и постоји град, Јерусалим на небу, следи да градови Израела, а самим тим и цела Јудеја, имају за своју метрополу небески Јерусалим. Сходно томе, шта год да је проречено или речено о Јерусалиму, ако слушамо Бога као Бога, и слушамо Га како говори из дубине Његове мудрости, 101 морамо разумети да се Писмо односи на небески град, и на целу земљу која садржи градове свете земље. Може бити да су то градови до којих нас Спаситељ води 102 када даје команду над десет или пет градова онима који су се на задовољавајући начин носили са фунти. 25 . Ако, дакле, пророчанства о Јудеји и Јерусалиму, Израиљу и Јуди и Јакову, пошто их не узимамо у телесном смислу, сугеришу неке такве мистерије као што је претходно, из тога следи да пророчанства о Египту и Египћанима, Вавилону и Вавилонцима, Тиру и Тиријанцима, Сидонцима, Сидонцима и Сидонцима нису само пророци физички Египћани, 103 Вавилонци, Тирци и Сидонци. Јер ако постоје „духовни“ Израелци, из тога следи да постоје „духовни“ Египћани и Вавилонци. Оно што пророк Језекиљ каже никако не може одговарати фараону, краљу Египта, бившем или будућем људском владару земље, као што ће бити очигледно блиским посматрачима. Слично, оно што се говори о владару Тира не може се разумети о неком будућем људском владару Тира. И многи одломци који се односе на Навуходносора, посебно у Исаији, како их уопште можемо узети да се односе на човека тог имена? Јер човек Навуходоносор није пао с неба, 104 нити је био Луцифер, нити је рано устао на земљу. А изреке у Језекиљу у вези са Египтом, да ће бити пусто четрдесет година, 105 да се ту не нађе нога човека, и да се рат у неко време тако жестоко води да би крв по целој земљи допрла до колена, која разумна особа ће их разумети за Египат који се граничи са њиховим сунчевим телима? 26 . Можда, као што се према онима који напуштају земљу када умиру смрћу свих људи поступа тако да се према делима учињеним у телу, ако се процене да су достојни места званог Ад, буду распоређени на различита места сразмерно својим гресима: тако они, ако могу тако да кажем, који тамо умиру, силазе у овоземаљски Ад, бивајући бољи или лошији у целом свету, бивају суђени по целом свету. родитељи различитих националности; тако да би Израиљац можда пао међу Ските, а Египћанин сишао у Јудеју. Али Спаситељ је дошао да сакупи изгубљене овце дома Израиљевог; 106 и пошто се многи из Израела нису покорили Његовом учењу, позивају се и незнабошци. 27 . Ове мистерије су, како мислимо, скривене у историјама. Јер «Царство небеско је као благо скривено у пољу; коју је човек нашао и сакрио; и у радости својој оде и прода све што има, и купи ту њиву». 107 Размотримо дакле да ли очигледно у Писму, његово површно и лако значење, није као поље прекривено свакојаким израслинама; док су тајне, које не виде сви, већ као закопане испод ствари које се виде, скривене ризнице мудрости и знања: 108 које Дух Исаијиним устима назива „мрачним“, „невидљивим“, „скривеним“. Морају се открити, иако само Бог може разбити месингане капије која их скривају и разбити гвоздене решетке на вратима; тако да се могу открити све изјаве у Постању које се тичу различитих стварних врста душа, и такорећи семена душа, мање или више удаљених од Израела; као и шта се подразумева под седамдесет душа које силазе у Египат, 109 да тамо постану као звезде на небу за мноштво. Али пошто нису сви њихови потомци светлост света, 110 јер «нису сви Израелци који су Израелци», 111 седамдесеторица постају као песак на обали мора који се не може избројати. Од 39. Беседе о Јеремији. 28 . И како су сви дарови Божији много већи од смртне супстанце, тако би се и права реч мудрости о свему овоме, будући да је са Богом који је учинио да се све ове ствари напишу, јер је Отац Речи тако хтео, нашла у души која је са свом озбиљношћу и са пуним пристанком била темељно очишћена од људске слабости те привидне слабости. Али ако човек пренагљено уђе у ту тему, а није свестан тајне мудрости Божије и Речи која је у почетку била са Богом и која је сама била Бог, и да ако желимо да тражимо и пронађемо ове ствари, морамо следити упутства Речи која је такође била Бог, и повиновати се Његовој мудрости, он мора нужно и сам пасти у своје измишљотине и измислити своје басне. на опасност за његово безбожништво. Стога морамо запамтити упозорење у Проповеднику таквим читаоцима: „Нека не жури срце твоје да ишта изговори пред Богом; јер је Бог на небу, а ти на земљи: зато нека твоје речи буду мало“. 112 И прикладно је веровати да ниједна насловница Светог Писма није без нечега од Божије мудрости; јер Онај Који ми је простом човеку дао заповест: „Не излази преда мном празан“, 113 колико више неће говорити ништа „празно“. Када пророци говоре, то је након примања Његове пуноће; 114 и тако све дише оно што долази од Његове пуноће; и нема ничега у Пророчанству, или Закону, или Јеванђељу, или Апостолу, што није од Његове пуноће. И само зато што је од Његове пуноће, оно дише Његову пуноћу онима који имају очи да виде ствари те пуноће, и уши да чују ствари те пуноће, и способност да примете слатки мирис ствари те пуноће. Али ако читајући Писмо понекад налетиш на смисао који је леп камен спотицања и стена саблазни, 115 криви себе. Не очајавајте у проналажењу значења у камену спотицања и стени саблазни, да би се испунила изрека „Ко верује неће се постидети“. 116 Прво веруј, и наћи ћеш испод онога што се рачуна као камен спотицања много добитка у побожности. Из коментара на 50. псалм, у алегоријској обради раног дела историје Урије. 29 . Ако се некоме делимично алегоријски третман историје чини принуђен, па стога не и да отклања тешкоће, очигледно смо говорили безначајно и морамо тражити неко друго прикладно тумачење; осим ако, можда, неки читалац даљим радом не открије начин да све исправи, објашњавајући 117 и убиство човека и његову очигледну љубазност, пошто није хтео да оде својој кући и одмори се, када су људи били у логору и борили се против непријатеља. Али не знам како ће се они који избегавају алегоријско тумачење и мисле да је приповест написана ради ње саме, помирити са вољом Светога Духа, који је сматрао да такве ствари заслужују евиденцију да оправдавају оптужбу не само за раскалашност, већ и за дивљаштво и нечовештво које су подигнуте против Давида; јер се усудио да почини злочин против Урије што би било изванредно чак и у случају човека просечног морала. Требао бих, међутим, да кажем да као што су судови Божији велики и не могу се изразити, 118 и изгледају као узроци заблуде неухрањених душа, тако је и Његово Писмо велико и пуно значења, тајно, духовно и тешко разумљиво. Они се такође не могу изразити, и чини се да доводе до заблуде неухрањене душе јеретика тако што непажљиво и брзоплето оптужују Бога због Писма које не разумеју, и због тога упадају у заблуду измишљања другог Бога. Безбедан пут је чекати тумачење Речи и мудрости скривене у тајни, 119 коју нико од владара овога света не зна, према откривењу тајне која је ћутала кроз време вечна, 120 а сада се показује апостолима и њима сличнима кроз писање наших и њима сличних, Спаситељ Реч Који у почетку беше с Богом. 121 Од 5. Беседе на Левитску, близу поч. 30 . Не сагледавајући разлику између видљивог и духовног јудаизма, односно између јудаизма који је спољашњи и јудаизма који је унутрашњи, 122 безбожне и безбожне јереси су напустиле јудаизам и Бога који је дао наше Писмо и цео Закон, и измислио другог Бога осим Онога који је дао Закон и Пророке и Пророке земље, да буде он. Чињеница, међутим, није тако; али Онај Који је дао Закон дао је и Јеванђеље, Онај Који је ствари учинио видљивим учинио је и невидљивим. А ствари видљиве су сличне стварима невидљивим; тако сродно да се невидљиве ствари Божије од стварања света јасно виде, сагледавају се кроз ствари које су створене. 123 Ствари Закона и Пророци које се виде су сродне стварима Закона и Пророцима који се не виде, али су разумљиви. 124 Видећи, дакле, да се само Писмо као да се састоји од тела које се види, и душе у њој поимане разумом, и духа, онога што одговара преписима и сенци небеских ствари, 125 призивајмо Онога који је створио Писмо телом, душом и духом, за оне који су духом пре нас, за оне који су духом били пре нас, за оне који су у духу били пре нас. старост ће наследити вечни живот и предодређени су да достигну небеске, архетипске ствари садржане у Закону; а онда тражимо, не за писмом, већ за душом онога што разматрамо. Затим, ако смо у могућности, такође ћемо се уздићи до духа, у складу са принципима укљученим у жртве о којима читамо. Погл. ИИ. Да је Божанско Писмо затворено и запечаћено. Из коментара на 1. псалм 1 . Божанске речи говоре да је Божанско Писмо затворено и запечаћено Давидовим кључем, а можда и печатом који је описан као „печат печата, свети принос Господу“ 126 , то јест, силом Бога, Који је дао Писмо, а печат је симбол моћи. Сада Јован тумачи затварање и печаћење у Апокалипси, када каже: 127 »И анђелу цркве у Филаделфији напиши; Ово говори онај који је свет, онај који је истинит, онај који има кључ Давидов, који отвара, и нико неће затворити, и који затвара, и нико не отвара: Знам дела твоја: ево отворио сам пред тобом врата која нико не може затворити. А мало даље: 128 »И видех у десници онога који седи на престолу књигу написану изнутра и споља, близу запечаћену са седам печата. И видех другог, јаког анђела, како проповеда великим гласом: Ко је достојан да отвори књигу и да скине печате њене? И нико ни на небу, ни на земљи, ни под земљом није могао да отвори књигу, ни да погледа у њу. И заплаках јер се нико не нађе достојан да отвори књигу или да погледа у њу; и рече ми један од старешина: Не плачи; гле, лав који је из племена Јудиног, корен Давидов, победи да отвори књигу и седам печата њених. 2 . Што се тиче само запечаћења, Исаија овако говори: 129 „И све ове речи биће вам као речи ове књиге која је запечаћена, коју људи предају Ученом, говорећи: Читајте ово, а он каже: Не могу да прочитам, јер је запечаћена; и књига ће бити предата у руке човека који је учен, а он то не чита, а ја то не читам. Јер морамо сматрати да се ове ствари не говоре само о Апокалипси Јована и Исаије, већ и о целом Божанском писму, које је несумњиво пуно загонетки, парабола, мрачних изрека и разних других нејасноћа, тешко разумљивих људима, чије уши не могу ухватити ништа више од слабих одјека Божанских речи. То је оно чему је Спаситељ желео да нас научи када је рекао, будући да је кључ био код књижевника и фарисеја који се нису трудили да нађу начин да отворе Свето писмо: «Тешко вама, адвокатима! јер сте узели кључ знања: нисте ушли у себе, а онима који су улазили сте спречили». 130 Затим, након тема друге врсте, Ориген наставља: 3 . Сада када ћемо започети наше тумачење псалама, хајде да уведемо своје напомене са веома пријатном традицијом која поштује целокупно Божанско писмо уопште, које нам је пренео Јеврејин. Тај велики научник је говорио да је надахнуто Свето писмо узето у целини због своје нејасноће попут многих закључаних соба у једној кући. Претпостављао је да се испред сваке собе стави кључ, али не и онај који јој припада; и да су кључеви били тако разбацани по собама, не уклапајући се у браве неколико просторија испред којих су били постављени. Био би тежак посао открити кључеве који би одговарали собама за које су намењене. Тако је било, рекао је он, са разумевањем Писма, јер је оно толико нејасно; једини начин да почнемо да их разумемо био је, рекао је, уз помоћ других пасуса који садрже објашњење раштркано по њима. Апостол је, мислим, предложио такав начин да се дође до знања о Божанским речима када је рекао: „О чему и ми говоримо, не речима којима учи мудрост човечија, него које учи Дух; упоређујући духовне ствари са духовним». 131 Много даље, упоређујући благослове упућене појединцима са онима упућеним више од једног, 132 он каже: 4 . Ако су речи Господње чисте речи, као сребро окушано у пећи, одобрено од целе земље, очишћено седам пута; 133 исто тако је тачно да их је Свети Дух диктирао, преко служитеља Речи, 134 са најскрупулознијом тачношћу, да нам не би избегао паралелни смисао који је Божја мудрост стално имала у виду у читавом низу надахнутог Писма, чак и до самог слова. И можда зато Спаситељ каже: „Једна јота или једна ситница неће проћи из закона, док се све не изврши“. 135 Јер, ако проучавамо Стварање, видимо да се Божанска вештина не показује само на небу, на сунцу, месецу и звездама, свуда се у тим телима, већ и на земљи не мање у обичној материји: тако да се према телима најмањих живих бића Створитељ не опходи презриво, а још мање да се душама обезбеде да имају нешто да им се обезбеди сигурност, ирационално створење. А што се тиче биљака, ни оне се не превиђају, јер је Творац иманентан свакоме, што се тиче корена и листова, одговарајућих плодова и различитих квалитета. Тако и ми схватамо све што је забележено надахнућем Светога Духа, верујући да је свето предзнање 136 кроз Писмо обезбедило надљудску мудрост људском роду, посејавши, да тако кажем, семе спасоносних истина, трагове Божије колико год је могуће, у сваком писму. 5 . Истина, свако ко је једном прихватио ово Свето писмо као да долази од Створитеља света, мора бити уверен да без обзира на потешкоће са којима се суочавају они који истражују причу о стварању, сличне потешкоће ће се наћи и у проучавању Светог писма. Постоје, кажем, у стварању, као иу Светом писму, извесни проблеми које ми људи решавамо с муком, или чак никако; и стога не смемо кривити Творца универзума јер, рецимо, не можемо открити зашто су створени базилисци и друга отровна створења. У созерцању Природе, чин побожности је ако човек који је свестан људске слабости и препознаје немогућност разумевања начела Божанске вештине, иако се са свом марљивошћу промишља, приписује Богу знање о овим стварима. Он ће нам касније, ако будемо сматрани достојним, открити све мистерије које сада заокупљају нашу побожну пажњу. Слично томе, треба да видимо да Божанско писмо такође садржи многе мистерије о којима нам је тешко да дамо извештај. У сваком случају, нека решавају тешкоће које пред њих постављамо они који, након што су напустили Творца света и предали се богу по сопственом изуму, обављају ове професије; или, бар, после тако чудне безбожности, нека виде како могу мирне савести да подрже своје спекулације о стварима које се истражују и проблемима који су им представљени. Јер, ако проблеми и даље остају, иако су наши противници напустили Божанство, зар не би било много веће побожности задовољити се нашим схватањем Бога, Створитеља који се посматра кроз дела стварања, и уздржати се од изношења безбожних и нечастивих мишљења поштујући тако великог Бога? Погл. ИИИ. Зашто су надахнуте књиге двадесет и две 137 на броју. Из истог тома на 1. псалм. Како имамо посла са бројевима, а сваки број има међу стварним постојањем одређени значај, који је Творац васељене у потпуности искористио како у општој схеми тако и у распореду детаља, морамо добро пазити, и уз помоћ Светог писма ући у траг њиховом значењу и значењу сваког од њих. Нити не смемо пропустити да приметимо да су не без разлога канонске књиге двадесет две, 138 према јеврејској традицији, исте по броју као и слова јеврејског алфабета. Јер као што се двадесет и два слова могу сматрати уводом у мудрост и божанске доктрине дате људима у тим ликовима, тако су двадесет и две надахнуте књиге азбука мудрости Божије и увод у спознају стварности. Погл. ИВ. О солецизмима и лошем стилу Светог писма. Из свеске ИВ. коментара на Јеванђеље по Јовану, три-четири странице од почетка 1 . Читалац који пажљиво разликује језик, значење и ствари на којима је значење засновано, неће се спотакнути о солецистичким 139 изразима, ако при испитивању утврди да ствари нису ништа лошије за језик у који су одевене, посебно пошто свети писци признају да њихов говор није био у убедљивим речима мудрости, већ у демонстрацији силе Духа. 140 Затим, након што је говорио о солецизмима Јеванђеља, он наставља да каже: 2 . Пошто апостоли нису били несвесни својих грешака, нити несвесни шта их се тиче, они кажу да су груби у говору, али не и у знању: 141 јер морамо веровати да би други апостоли, као и Павле, то рекли. Затим постоји одломак: „Али ми имамо ово благо у земљаним посудама, да неизмерна величина силе буде од Бога, а не од нас самих“; 142 које тумачимо за благо које је на другим местима описано као ризницу знања и скривене мудрости, 143 и узимамо „земљане сасуде” у смислу обичног, и, по грчкој процени, презривог говора Светог писма, у коме се заиста види неизмерна величина силе Божије. Јер тајне истине и сила онога што је речено, упркос обичном језику, биле су довољно јаке да допру до краја земље, и подвргну Христовој речи не само лудости света, већ понекад и његове мудре. 144 Јер ми видимо шта је наш позив: не да нема никога мудрог по телу, него да нема много мудрих по телу. Штавише, Павле каже да објављујући Јеванђеље 145 дугује предају Речи не само Варварима него и Грцима, и то не само безумнима, који лакше дају сагласност, већ и мудрима; јер га је Бог учинио довољним да буде служитељ новог савеза, 146 и да користи демонстрацију Духа и силе, 147 тако да пристанак верника не стоји у мудрости људи, већ у сили Божијој. Јер да је Свето писмо било улепшано елеганцијом стила и дикције, попут ремек дела грчке књижевности, можда би се могло претпоставити да није истина та која је захватила људе, већ да су јасан след мисли и лепота језика освојили душе слушалаца и лукаво их ухватили. Погл. В. Шта је „много говорење“, а шта „многе књиге“? Цело надахнуто Свето писмо је једна књига. Из увода у том В. коментара на Јована И. Пошто нисте задовољни тиме што сте преузели свој садашњи рад као Божји господар нада мном, 148 и очекујете да се чак и када будем одсутан, посветим углавном вама и својој дужности према вама, ја заузврат, ако одбијем труд и избегнем опасност којој су изложени у Божјим рукама, који се предају писању о божанским темама, могли би наћи подршку у многим књигама које би могле да пронађу подршку у Сцрипму. Јер Соломон каже у Проповеднику: „Сине мој, чувај се писања многих књига: нема краја, а много је проучавање умор тела“. 149 Да речи које су пред нама нису имале скривено значење које ми још увек не разумемо јасно, требало би да изричито прекршимо заповест тако што нисмо били на опрезу да „направимо много књига“. Затим, након што је рекао да је написао четири пуна тома на неколико одломака Јеванђеља, наставља овако: 2 . Што се речи тиче, постоје два могућа значења заповеди: „Сине мој, чувај се да не правиш много књига“; прво, да не треба имати много књига; друго, да не треба састављати много књига; и ако прво није дозвољено, друго свакако није; мада ако је друго дозвољено, прво није сигурно; 150 у сваком случају изгледа да лекција гласи да не би требало да правимо превише књига. И, држећи се онога што ми је сада пало на памет, могао бих вам послати одломак који сам цитирао, као своје извињење: могао бих максимално искористити чињеницу да свеци никада нису имали слободног времена за састављање многих књига, и, сходно томе, престати да састављају више да вам буду послати, како смо се договорили. Можда би вас толико изненадило оно што сам рекао да бисте ми дозволили да будем по свом. Али пошто човек треба да истражује Свето Писмо са добром савешћу, а не на брзину да тврди да разуме значење јер разуме буквални смисао, не могу да поднесем да понудим нестварно извињење, које бисте могли да окренете против мене ако прекршим наш договор. Прво, онда, пошто се чини да историја подржава оно што Соломон каже, пошто ниједан светац није објавио бројне томове и изразио своје мисли у многим књигама, мора се нешто рећи о томе. А онај ко ме замери што сам наставио да састављам још књига, рећи ће ми да је славни Мојсије оставио само пет. Затим, након што је набрајао пророке и апостоле, и показао како је сваки од њих писао само мало, или чак ни то, наставља: 3 . Опет, иако сам све ово рекао, глава ми се врти и врти ми се у глави од помисли да сам, слушајући вас, можда био непослушан Богу и нисам се угледао на свете. Верујем да нећу погрешити, ако у својој искреној наклоности према вама и искреној жељи да вам ништа не нанесем бол, заступам своју ствар и заснивам своју одбрану на овим основама. Пре свега, навели смо речи Проповедника: „Сине мој, чувај се да не правиш много књига“. 151 Упоредо са овим стављам изреку истог Соломона у Пословице: „У мноштву речи нећеш избећи греха, али ако суздржиш своје усне, бићеш разборит“, 152 и питам да ли је само изговарање много речи много говорење, чак и ако човек говори много речи хоћу. Ако је то тако, и онај који расправља о многим корисним стварима упушта се у „мноштво речи“, ни сам Соломон није избегао грех, јер је „изрекао три хиљаде пословица; а његових песама је било хиљаду и пет. И говорио је о дрвећу, од кедра који је у Ливану, до исопа који извире из зида; говорио је и о звери и о птицама, и о гмизавцима и о рибама. 153 Како подучавање може бити ефикасно без много речи једноставније врсте? Сама Мудрост поручује онима који гину: „Продужила сам вам речи своје, а ви се не обазирете“. 154 Чини се да је Павле наставио да проповеда од јутра до поноћи, све док Евтих, потонуо у дубок сан, није пао и узбунио публику, која је мислила да је мртав. 155 4 . Па, онда, ако је истина да „у мноштву речи нећеш избећи греха“; и ако је такође тачно да ни Соломон није згрешио иако је говорио много речи о горе наведеним темама, ни Павле, иако је наставио да учи до поноћи, морамо се распитати шта је то „мноштво речи“, а затим прећи на разматрање значења „многих књига“. Цела Реч Божија, кажем, Реч која беше у почетку код Бога, 156 није „мноштво речи“, јер није „речи“; постоји једна Реч 157 која се може посматрати са више тачака гледишта, и свако од ових значења је део целе Речи. Али што се тиче речи осим ове Речи, које тврде да описују или повезују било шта, иако можемо веровати да су то речи које поштују истину, оно што ћу рећи звучаће још парадоксално, није једна реч, већ свака од њих. Јер јединица се нигде не може наћи, нити слога и јединство, али зато што су растргани међусобним сукобима њихово јединство је нестало; и подељени су на многе делове, можда бесконачно бројне; тако да, по овоме, можемо рећи да онај ко изговара било шта што је противно побожности много говори, док онај ко говори оно што је истина, иако говори тако исцрпно да ништа не изоставља, говори чак и једну реч, а свети, чинећи једну Реч сталним циљем, не падају у порок много говорења. Ако, дакле, да ли има или нема „много говора” зависи од доктрина, а не од броја речи, видите да ли не можемо рећи да је читав низ светог учења једна књига, а сва друга учења много књига? 5 . Али пошто морам да имам доказ из Божанског Писма, размислите да ли мој најупечатљивији начин да га представим није да покажем да извештај о Христу у односу на нас није садржан у једној књизи, ако узмемо „књиге“ у обичном смислу. Описано је чак и у Петокњижју; али и у сваком од пророка, и у псалмима, и уопште, како сам Спаситељ каже, у свим писмима, на које нас упућује, поручујући нам „Истражите Писма, јер мислите да у њима имате живот вечни; а ово су они који сведоче за мене“. 158 Ако нас, дакле, упућује на Писмо као на сведочанство о Њему, Он нас не шаље на овај или онај одређени део, већ на сва Писма која говоре о Њему, попут оних које је у Псалмима назвао „свитак књиге“, ​​говорећи: „У свитку књиге писано је о мени“. 159 Ако неко схвати да израз „у свитку књиге“ означава неку од књига које садрже ствари које се тичу Њега, желео бих да ми каже зашто више воли ту књигу од било које друге. Да би било ко оправдао претпоставку да се та реч односи на саму Књигу псалама, он мора да истакне да су речи требало да буду „У овој књизи писано је за мене“. Али чињеница је да Он каже да је све један свитак, јер је извештај о Њему који је стигао до нас сажет у једну (изјаву „дођох да извршим вољу Твоју”). И шта, опет, значи књига коју је Јован видео исписану испред и на полеђини, затворено запечаћену: 160 на којој нико није могао да прочита нити да јој скине печате, осим Лава који је из племена Јудиног, Корен Давидов, Онај који има кључ Давидов, 161 Онај који отвара и нико неће отворити, и нико неће затворити? То је сигурно читаво Писмо на шта указује „књига“; написано «испред» због лаког, очигледног тумачења: «на полеђини» због удаљенијег и духовног смисла. 6 . Осим тога, морамо пажљиво посматрати да ли је то икакав доказ да су свете истине једна књига, а супротно од ових многих, да за живе постоји једна књига из које се бришу они који су је постали недостојни, као што је написано: „Нека се избришу из књиге живих“, 162 док се за оне који су подвргнути суду изводе; јер Данило каже: „Суд је одређен и књиге се отворише“. 163 О јединству Божанске књиге сведочи и Мојсије када каже: «Ако хоћеш овом народу опростити њихов грех, опрости им; а ако не, избриши ме из своје књиге коју си написао». 164 На исти начин узимам одломак у Исаији; јер није посебност његовог пророчанства да су речи књиге биле запечаћене, и да их није прочитао онај који није научен јер није научен, нити онај који је научен зато што је књига запечаћена; али чак и ово важи за све Писмо, коме је потребна Реч која се затвара и која ће се отворити; јер „Он ће затворити и нико неће отворити“, 165 и када једном отвори, нико више не може повезати таму са Његовом јасном светлошћу; и зато је речено да ће Он отворити и нико затворити. И веома сличан одломак у Језекиљу о књизи о којој се говори, у којој је написано „тужаљке и музика и јад“. Јер свака књига садржи „јао“ оних који пропадају, 166 и „музику“ за оне који се спасавају, и јадиковке за оне између ових крајности. И Јован, када каже да је појео један свитак књиге, 167 у којој су написане ствари прошлост и оно што ће доћи, морао је да посматра читаво Писмо као једну књигу, веома слатку како је човек у почетку разуме и храни се њоме, али горку када се открије самосвести свакога ко је упозна. Да бих то показао, додаћу једну апостолску изреку коју Маркионови следбеници не разумеју, који стога одбацују Јеванђеље; јер док Апостол каже: „По јеванђељу моме у Христу Исусу“, 168 и не говори о јеванђељима, они се противе нама, и тврде да да је било више јеванђеља апостол не би употребио реч у једнини. Они не разумеју да као што је Он један, тако је и Јеванђеље које су написали његови бројни аутори једно у ствари, а Јеванђеље које су четири јеванђелиста заиста објавила је једно Јеванђеље. 7 . Због тога, ако нас је ово донело убеђењу о томе шта значи једна књига, а шта многе, мене сада не брине толико количина примерка колико квалитет исте, да не бих пао у преступ заповести, ако изнесем нешто као истину што је супротно истини чак и у једној појединости онога што је написано; јер ћу се тада доказати као писац многих књига. И управо сада, када се, показујући знање, људи који имају лажна мишљења дижу против свете Цркве Христове и издају књигу за књигом у којој се изјашњавају да излажу Јеванђеље и апостолске списе, ако ћутимо, и не изађемо им у сусрет истинитим и здравим наукама, они ће надвладати прождрљиве душе које, због недостатка хране, журе за нездравим. одвратна меса. Стога ми се чини неопходним да онај ко може искрено да се залаже за доктрину Цркве и оповргава лажно такозване руковаоце знања, одоли измишљотинама јеретика, супротстављајући им уздизање проповеди Јеванђеља, утолико што је задовољан заједничком хармонијом Старог теста названом доктрином и поштовањем. У сваком случају, и ви сами, када су заговорници добре ствари били ретки, јер нисте могли да поднесете ирационалну и уобичајену веру, у својој љубави према Исусу сте прихватили мишљења која сте касније, када сте у потпуности искористили дато вам разумевање, осудили и напустили. Ово кажем, према свом светлу, као изговор за људе који умеју да говоре и пишу, а такође и као извињење за себе, да, можда, нисам опремљен као човек коме је од Бога омогућено да буде служитељ Новог Завета, 169 не слова, него духа, превише се смело применим на композицију. 170 Погл. ВИ. Цело Божанско Писмо је једно Божје оруђе, савршено и подесно за своје дело. Из свеске ИИ. коментара на Јеванђеље по Матеју: „Блажени миротворци“ 171 1 . Човеку који је на оба начина миротворац, у Божанским пророчанствима више нема ничега кривог или изопаченог, 172 јер су све ствари јасне онима који разумеју; а пошто за таквог нема ничег кривог или изопаченог, он види обиље мира 173 свуда у Писму, чак и у оним деловима који изгледају као да се не слажу и да су једни другима противречни. Али постоји и трећи миротворац, он, тј. који показује да оно што другима изгледа као неслагање у Светом писму заправо није тако, и који доказује да постоји хармонија и слога, било између Старог и Новог, било између Закона и Пророка, или Јеванђеља и Јеванђеља, или Еванђелиста и Апостола, или Апостола и других Апостола. Јер, 174 по Проповеднику, 175 сво Писмо, речи мудрих, су као боци и као ексери добро причвршћени, речи које су дате из збирки од једног пастира, и у њима нема ничег сувишног. А Реч је „један пастир“ ствари које се односе на Реч, које заиста звуче нескладно онима који немају уши да чују, 176 али су у ствари најскладније. 2 . Јер као што различите жице псалтира или лире, од којих свака даје неку своју ноту, наизглед различиту од било које друге, немузички човек који не разуме теорију хармоније сматра нескладним, због разлике у нотама: тако и они који немају уши да открију хармонију Божију у светом тесту, нису у складу са Старим тестом који није у складу са Новим писмом. Пророци са Законом, или Јеванђеља један са другим, или Апостол са Јеванђељем, или са самим собом, или са осталим апостолима. Али ако дође читалац који је поучен Божијој музици, човек који је мудар речју и делом, и због тога се може рећи да се зове Давид, што се тумачи као „лукави свирач“, он ће произвести ноту Божје музике, јер ће од Божје музике научити да одржава добро време, свирајући сада на њима, сада у складу са оним струнама Закона, Пропхетс; а када је потребна хармонија доброг разума, он удара по апостолским жицама подешеним да одговарају претходном, и, сходно томе, апостолским жицама у складу са јеванђелистима. Јер он зна да је цело Писмо једно, савршено, хармонично оруђе Божије, које спаја различите ноте, за оне који желе да науче, у једну песму спасења, која зауставља и омета свако деловање злог духа, као што је Давидова музика умирила злог духа у Саулу који га је мучио. 177 Видите, дакле, да постоји и трећа врста миротворца, онај који држи близу Писма и види мир који га прожима свуда, и дарује га онима који с правом траже истину и који су заиста жељни учења. Погл. ВИИ. Посебног карактера личности Божанског Писма. Из малог тома о Песми над песмама, коју је Ориген написао у младости 1 . Свако ко не разуме посебан карактер 178 особа у Светом писму, како у погледу говорника тако и особа којима се обраћа, мора бити веома збуњен оним што чита; питаће ко говори, коме се говори и када говорник престаје да говори. Јер често се дешава да се обраћа истом лицу, иако му се обраћа треће лице; или особа којој се обраћа више није иста, а друга особа преузима оно што је речено, док иста особа говори. А понекад се мењају и говорник и особа којој се обраћа; или, даље, иако су оба непромењена, није јасно да јесу. Да ли треба да тражим илустрацију сваке од ових изјава, с обзиром да пророчки списи обилују таквим променама? У ствари, овде имамо посебан, иако можда непрепознат, узрок нејасности Светог писма. То је такође начин Светог писма да изненада скочи са једног говора на други. 179 Пророци, пре свега, то чине, замагљујући свој смисао и мање-више збуњујући читаоца. Опет, из 4. проповеди 180 о Делима апостолским, „Требало је да се испуни Писмо које је Дух Свети раније рекао устима Давидовим о Јуди“. 2 . У псалму у коме је записано о Јуди, могло би се рећи да није Свети Дух Тај који говори, јер речи су јасно Спаситељеве: „Не ћути, Боже, на хвалу моју, јер су уста злога и уста лукавог човека отворена на мене“, 181 док не дођемо до друге, и тако даље. Сада, ако је Спаситељ Тај који ово каже, шта Петар мисли када нам каже да је „било потребно да се испуни Писмо које је Дух Свети раније рекао устима Давидовим?“ 182 Можда је поука отприлике оваква. Свети Дух користи персонификацију у пророцима, и ако уводи Божју личност, не говори Бог, већ Свети Дух говори као Бог. 183 И ако Он уводи Христа, не говори Христос, него Свети Дух говори као Христос. Дакле, онда, ако Он уводи личност пророка, или персонификује овај или онај народ, или било шта друго, Свети Дух је Тај који смишља све ове персонификације. Погл. ВИИИ. Да не треба да покушавамо да исправљамо солецистичке фразе Светог писма, и оне које су неразумљиве према писму, будући да садрже велику мисао која је прикладна за оне који могу да разумеју. Из коментара на Осију 1 . Пошто солецизми 184 у Светом писму, ако се дословно схвате, често збуњују читаоца, тако да он посумња да текст није ни тачан, ни у складу са исправношћу разума; и то у толикој мери да се неке особе у циљу исправљања, чак и усуде да изврше измене и замене другим значењем за оно наизглед недоследних пасуса, бојим се да би нешто слично могло задесити језик одломака који су пред нама; стога смо дужни да видимо шта је њихово скривено значење. Након што је употребио множину, „Они су плакали и молили ми се“, 185 и поново множину, показујући наставак, „У кући Она су ме нашли“, наставља у једнини: „И тамо је говорио с њим“. Читалац који баци поглед на речи како стоје могао би претпоставити да је у препису дошло до грешке, па би стога у последњој клаузули уписао множину или променио претходне множине у једнину. Јер када чита: „Плакаху и мољаху ми се“ и „У кући Она нађоше ме“, рекао би да би следећа клаузула требало да буде „Тамо је говорио с њима“, то јест са онима који су плакали и молили се и нашли Бога у кући Он. Али ако размотримо друге пасусе видећемо да чак ни овде нема недоследности. 2 . У Постању Бог даје заповест Адаму, говорећи: „Са сваког дрвета у врту слободно једи; али од дрвета познања добра и зла, не једите с њега, јер у дан када будете с њега јели сигурно ћете умријети». 186 Тамо, такође, Бог почиње говорећи у једнини: „Од сваког дрвета у врту можеш слободно јести“, али наставља у множини, „од дрвета познања добра и зла, не једите с њега, јер у дан када га будете јели, сигурно ћете умрети“. Објашњење је да када Бог говори о заповести коју је желео да Адам држи и живи, Он заповеда у једнини: „Са сваког дрвета у врту слободно једи“; јер они који ходе Божјим путевима и држе се Његових заповести, иако их је много, а због тога што су једнодушни, многи су у суштини једно. 187 И, стога, када се даје заповест о доброти, користи се једнина »Можеш слободно јести»; али у постављању закона о преступу, Бог више не користи једнину, већ множину „Не једите, јер у дан када једете од тога, сигурно ћете умријети“. 3 . Тако је и са овим одломком. Када још плачу и моле се Богу, користи се множина »Плакали су и молили ме«; али када нађу Бога, Он више не користи множину „Тамо је говорио, не са њима“, већ са њим. Јер, проналазећи Бога и слушајући Његову Реч, они су већ постали једно. Јер појединац када згреши један је од многих, одвојен од Бога и подељен, његово јединство је нестало; али многи који следе заповести Божије један су човек; као што сведочи и Апостол говорећи: „Јер ми који смо многи један смо хлеб, једно тело“; 188 и опет: «Један је Бог и један Христос, и једна вера, и једно крштење»; 189 и на другом месту, «Јер сви смо једно тело у Христу Исусу»; 190 и опет: «Све вас заручих једном мужу, да вас као чисту девицу представим Господу». 191 А да су Господу и једно угодни 192 показује се у молитви Господњој Оцу Своме за ученике Његове. „Свети Оче“, каже Он, „дај да као што смо ја и Ти једно, тако и они једно буду у нама“. 193 И такође, кад год се каже да су свеци удови једни другима, 194 једини закључак је да су једно тело. У Пастиру, 195 поново, где читамо о изградњи куле, грађевине састављене од много камења, али која се чини као један чврсти блок, шта може бити значење Светог писма осим хармоније и јединства многих? Погл.ИКС. Зашто Божанско Писмо често користи исти термин у различитим значењима, чак и на истом месту. Из посланице Римљанима, том ИКС. на речи: „Шта онда? Да ли је закон грех?» 196 1 . Може се користити један термин, закон, али библијски опис „закона“ није свуда исти. Читалац стога мора на сваком месту са највећом пажњом прво размотрити дословно значење речи „закон“, а затим и њен посебан значај. Ово је само оно што радимо са већином других речи; јер постоје и други случајеви двосмислених термина у Светом писму, као што су збуњујући читаоце који претпостављају да, пошто је реч иста, значење мора бити исто где год да се нађе. Реч „закон“ треба да служи не свуда истој сврси, већ многим сврхама; ми ћемо, дакле, проћи поред бројних пасуса који захтевају пажљиво резоновање јер сугеришу приговор који тражи одговор, изнети све оно што може ефикасно да убеди било кога да реч „закон“ има много значења. Као илустрацију узмимо оно што је речено у Посланици Галатима. „Који су од дела закона под проклетством су, јер је писано: Проклет је сваки који неред у свему што је написано у књизи закона да то чини“. 197 Јасно је да овде имамо дословни Мојсијев закон, који наређује онима који су под њим шта треба да раде и забрањује оно што не смеју да раде. И ништа мање јасно имамо значење одломка у истој посланици: «Закон је додат због преступа, док не дође семе коме је дато обећање; и преко анђела је посредничком руком постављено»; 198 и другог: „Тако да нам је закон био васпитач да нас приведе Христу, да се оправдамо вером. Али сада када је вера дошла, ми више нисмо под учитељем. Јер сви сте синови Божији по вери у Христа Исуса“. 199 А тај „закон“ означава и Мојсијеве историјске списе које можемо сакупити из одломка у истој посланици „Кажите ми који желите да будете под законом, зар не чујете закон? Јер писано је да је Аврам имао два сина, једног од слушкиње, а другог од слободне жене. Али син од слушкиње се рађа по телу; али се син од слободне рађа кроз обећање». 200 2 . Знам да се чак и псалми називају „законом“, као што је јасно из одломка: „Да се ​​испуни реч записана у закону њиховом, мрзе ме без разлога“. 201 Штавише, Исаијино пророчанство је названо „законом“ од стране Апостола, који нам каже: „У закону је написано: Од људи туђих језика и од туђих уста ћу говорити овом народу; а ни тада ме неће чути, говори Господ»; 202 и то је заправо оно што сам нашао у Акуиласовом тумачењу. Термин се такође примењује на мистичнији и божанскији смисао закона; као, на пример, „Ми знамо да је закон духован“. 203 И поред свега овога, Реч посејана у душу, о којој сведоче морални појмови уобичајени за човечанство, а језиком Писма „написана у срцу“, која налаже шта треба да радимо, забрањујући оно што не смемо, назива се „закон“. То доказују следеће апостолове речи: «Јер кад незнабошци који немају закона по природи чине оно што је по закону, ови, немајући закона, сами су себи закон; тиме што показују дело закона записано у њиховим срцима, а њихова савест сведочи о томе“. 204 Јер закон написан у срцима људи и незнабожаца који по природи чине ствари закона, није ништа друго до закон општег морала по природи написан у нашем владајућем делу, 205 и из дана у дан постаје све јаснији са усавршавањем разума. Ово је значење закона у речима», „Грех се не урачунава тамо где нема закона“, 206 и у овим речима „Нисам познавао грех осим кроз закон“. 207 Јер пре него што је Мојсијев закон дат, откривено је да је грех био приписан и Кајину и патницима у Потопу, и народу Содоме, и безбројним другима; и многи су спознали грех пре него што је Мојсијев закон дат. И немојте се изненадити ако се на истом месту открију два значења једне речи «закон»; јер ћемо ову употребу наћи у другим деловима Светог писма; на пример, «Зар не кажете: Има још четири месеца и онда долази жетва? Гле, кажем вам, подигните очи своје и погледајте на њиве, да су већ у жетви побелеле“. 208 Реч «жетва» је употребљена два пута, први пут за «телесну» 209 жетву, други пут за духовну. А паралелу ћете наћи и у извештају о исцељењу слепог рођеног. Човек је био буквално слеп, али Спаситељ додаје: «На суд сам дошао у овај свет, да виде они који не виде; и да они који виде постану слепи». 210 3 . Дакле, истина је као и увек; „осим закона, закона природе, показала се праведност Божја, о којој сведоче закон и пророци“. 211 И рекли бисмо оним читаоцима који се устежу од признавања двоструког значења „закона“, да ако желимо да разумемо исти закон на који се позива у обе клаузуле, „Али сада мимо закона показала се праведност Божја“, и „Бити посведочен Законом и пророцима“, морамо закључити да ако се закон манифестује кроз сведочанство, то није сведочанство; и ако је сведочан Законом, није се показао мимо Закона. Истина је да закон природе ни у ком случају не сведочи о праведности Божијој коју је показао Исус Христ, јер је инфериорнији од те праведности; али Мојсијев закон, не слово, него дух, сведочи, као и пророци у складу са духом закона, као и духовна реч у њима. Читалац Божанског писма стога мора пажљиво да примети да Свето писмо не користи увек исте речи за означавање истих ствари; а мењају се понекад због двосмисленог смисла речи, понекад због фигуративног значења, а понекад зато што контекст захтева другачију нијансу на неким местима од оне коју реч има на другим. Ако смо у свему томе добро на опрезу, избећи ћемо многе грешке и лажна тумачења. Требало би, дакле, да знамо да реч „видети” 212 не означава увек исту ствар, понекад се примењује на телесни вид, понекад на наше разумевање. Уопштено говорећи, треба да будемо свесни да, пошто је сврха Духа у Пророцима, и Речи у Христовим апостолима, да сакрије, а не јасно открије мисли Истине, конфузија се изнова и изнова јавља кроз само слово, и није сачуван близак след мисли; циљ је да чак и недостојни не могу по суду своје душе открити ствари које су им тако за њихово добро скривене. И то је често разлог зашто Светом писму, као целини, недостаје уредан распоред и консекутивност, посебно, као што смо раније рекли, пророчки и апостолски списи; и у апостолским списима, Посланица Римљанима, где су функције Закона изложене у различитим терминима и примењене на различите околности. Резултат је да Павле у композицији посланице изгледа да није веран свом циљу. Погл. Кс. О стварима у Божанском писму за које се чини да се приближавају да буду камен спотицања и стена увреде. Из 39. Беседе на Јеремију: „Не могаше Господ да издржи зла дела твојих“ 1 . Ако у било ком тренутку читајући Писмо наиђете на нешто што је леп камен спотицања и стена саблазни, 213 кривите себе; јер не смете очајавати што ћете у овом камену спотицања и стени саблазни пронаћи да оправдате изреку: „Ко верује неће се постидети“. 214 Прво веруј, и наћи ћеш испод онога што се сматра каменом спотицања много добитка у побожности. Јер ако смо заиста примили заповест да не говоримо празне речи, јер ћемо за то дати рачун на дан суда; 215 и ако морамо свим силама настојати да сваку реч која излази из наших уста учинимо радном речју и у нама самима који говоре и у онима који чују, зар не можемо закључити да је свака реч изговорена кроз пророке била способна за дело? и није чудо да је свака реч коју су изговарали пророци имала дело прилагођено томе. Не, претпостављам да свако писмо, ма колико чудно било, које је написано у Божијим пророчанствима, ради своје. И не постоји ниједна јота или наслов 216 написан у Писму, који, када људи знају како да извуку врлину, не ради свој посао. 2 . Као што свака биљка има своју врлину, било за лечење тела, или за неку другу сврху, и није сваком дато да зна употребу сваке биљке, али су поједини људи стекли знање систематским проучавањем ботанике, да би разумели када се одређена биљка користи, и на који део треба да се примени, и како треба да се припреми пацијенту, ако је добро; тако је и у стварима духовним; светац је нека врста духовног травара, који из Светог Писма извлачи сваку јоту и свако заједничко слово, открива вредност онога што је написано и његову употребу, и налази да у Светом писму нема ништа сувишно. Ако желите још једну илустрацију, сваки члан нашег тела је Бог осмислио да обавља неки посао. Али није на свима да знају моћ и употребу свих чланова, чак и оних најзлобнијих, али ти лекари који су стручни анатоми могу рећи за коју је корист свака, па и најмања, част провиђење. Управо тако, можете сматрати Свето писмо збирком биља, или једним савршеним телом разума; али ако нисте ни ботаничар Светог писма, нити можете да сецирате речи Пророка, не смете да сматрате да је било шта написано сувишно, већ кривите себе, а не Свето Писмо када не успете да пронађете поенту онога што је написано. Све ово као општи предговор, иако се може применити на цело Писмо; тако да се они који буду обазирали на њихово читање чувају да не пређу једно писмо без испитивања и испитивања. Погл. КСИ. Да морамо тражити храну коју нам даје сво надахнуто Писмо, а не да се окрећемо одломака које јеретицима муче непромишљене тешкоће, нити их омаловажавати; радије би требало да имамо свој удео у њима без забуне која се везује за неверовање. Из свеске КСКС. на Језекиља. «Овако вели Господ Бог: Ево ја судим између оваца и оваца, и овнова и јарца. Чини ли вам се мала ствар што сте се хранили добром пашњаком, али морате ногама да газите остатак своје паше? и да сте пили бистру воду, али морате да запрљате остатке својим ногама? А што се тиче мојих оваца, оне једу оно што сте газили својим ногама, и пију оно што сте упрљали ногама својим?» 217 Након што је изнео своје ставове о поштовању оваца које су овнови, и оваца које су козе, и показао да је пракса Светог писма понекад да се овце и козе деле заједно, он тако наставља: 1 . Сада дајмо све од себе да откријемо које су истине у сенци ових речи. Сваки добар пашњак и локва бистре воде представљају, претпостављам, пророчанство Светог Писма у целини. Следећа помисао је да, пошто неке особе одобравају неке делове као профитабилне, а одбацују друге као да немају спасоносну моћ, за њих се може рећи да се хране добром пашњаком пролаза које изаберу, пију чисту воду онога што сматрају да је најбоља, а затим газе остатак пашњака и прљају остатке воде ногама. То су, кажем, они који одобравају Нови Завет, а одбацују Стари; то су они који тврде да одређени делови древних списа показују више Божанске моћи и да су високо духовни, и чине да други буду мањкави у овим аспектима. Али Пастир их назива Својим овцама које не презиру оно што је погажено, и које не презиру воду упрљану ногама, од кривих оваца, можда тачније названих козама и јарићима; јер не би биле овце достојне овнова с десне стране. 2 . За себе, дакле, који тврдимо да смо овце пастира, немојмо се никада стидети да се хранимо оним одломцима који, буквално схваћени, не личе на Писмо, а због њихове вербалне неусаглашености газе људи који нису ни способни ни вољни да користе цео пашњак. Чак и ако претпоставимо да су им ноге запрљале неку воду, мислим, да су се помешали са чистом речју Писма са срамним нечувеним примедбама, немојмо нас, због забуне коју су унели у Реч, одвратити да пијемо оно што је упрљано њиховим ногама. И пажљиво обратите пажњу да се они који газе по води и газе пашњак, подсећају на боље овце речима: „А моје овце једу оно што сте ногама својим газили, и пију оно што сте упрљали ногама својим“. 218 Штавише, никада не газимо пашу пророчке, нити загадимо воду Закона; и док има неких који греше у погледу јеванђељске паше и апостолске воде, па неке делове јеванђељске њиве газе, а друге се хране као на доброј паши, или одбацујући целу апостолску пашу, или одобравајући неке делове, а одбацујући друге, хранимо се целим Јеванђељем и не газимо ни један део јеванђеља, као што можемо да пијемо воду од свих апостола, и док је апостолска вода бистра. чувајмо изворе и нипошто их не кваримо невером, које има обичај да збуни умове људи који не разумеју шта је речено. Погл. КСИИ. Да човек не треба да се онесвести читајући Божанско писмо ако не може да схвати мрачне загонетке и параболе у ​​њему. Од 20. Беседа на Исуса Навина, сина Навина 1 . Слушалац има велику корист од оваквих читања ако може да разуме право наслеђе које је Исус Навин поделио жребом синовима Израиља, и ако може и да се попне у свету земљу, праву, заиста добру земљу, и, пратећи листу имена, може прилагодити локалне описе различитим околностима оних који примају наследство. Али тешко је наћи човека који тако профитира, и зато желимо да охрабримо наше слушаоце да не падају у несвест док читају. „Које је охрабрење које нудим ономе ко чује такве пасусе, морам сада да кажем. Чари имају одређену природну снагу; и свако ко дође под утицај чаролије, чак и ако је не разуме, добија нешто од ње, према природи њених звукова, било на повреду или на исцељење свог тела, или своје душе. Тако је, молим вас, приметите, тако је и са давањем имена у Божанском писму, само што су она јача од сваке чари. Јер у нама постоје одређене способности, од којих се најбоље хране овим „чарима“, како их могу назвати, будући да су им сродне, иако можда не приметимо да те способности разумевањем онога што нам се каже постају делотворније у развоју наших живота. За то постоје извесни невидљиви делови нашег бића, и они бројни, доказаће речи псалма: „Благосиљај Господа, душо моја, и све што је у мени благослови свето име Његово“. 219 Постоји, дакле, у нама мноштво способности међу којима смо били, такорећи, душе и тела, подељени жребом; а ови су такви да ако су свети, они користе и прикупљају снагу читајући Писмо, иако је разумевање неплодно; као што је писано за онога који говори „језиком“, „Дух мој се моли, али је разум мој без плода“. 220 Имајте на уму, дакле, да иако је наше разумевање понекад бескорисно, способности које помажу души и разумевању, и помажу свима нама, се напајају рационалном храном извученом из Светог писма и из ових имена, и да су храњене боље у стању да нам помогну. И као што наше боље способности, такорећи, користе чари и остварују корист, и добијају снагу кроз Писмо и оваква имена, тако су и супротне способности наше унутрашње природе, можемо рећи, ослабљене и побеђене Божијим чаролијама, и побеђене бивају успаване. 2 . Ако је неко од вас икада видео аспид или неко друго отровно створење под чаролијом шармера, желео бих да то узмете као илустрацију Светог писма. Ако се чита и не разуме, слушалац понекад постаје безвољан и уморан; ипак нека верује да су аспиде и змије у њему ослабљене чарима чаролија, што ће рећи, мудрим Мојсијем, мудрим Исусом Навином, мудрим и светим Пророцима. Немојмо се онда уморити када слушамо Свето писмо које не разумемо; али нека нам буде по нашој вери, 221 којом верујемо да је сво Писмо надахнуто од Бога корисно. 222 Јер што се тиче ових списа, морате признати једну од две ствари: или да нису надахнути јер нису корисни, као што неверник може да претпостави; или, као верник, морате то дозволити јер су надахнути они су профитабилни. Морамо, међутим, знати да често профитирамо а да то не приметимо, као што се често дешава када се сами држимо дијета да бисмо побољшали свој вид; ми, претпостављам, док једемо не осећамо да нам је вид бољи, али после два-три дана, када се асимилује храна која оку користи, у то се уверимо искуством; а иста примедба важи и за другу храну која користи другим деловима тела. Па, дакле, имајте исту веру у Божанско Писмо; веруј да твоја душа користи само читање, иако твоје разумевање не добија плод користи од ових пасуса. Наша унутрашња природа је очарана; њени бољи елементи се негују, гори слабе и доводе у нулу. Погл. КСИИИ. Када и коме поуке философије могу бити корисне, у објашњењу Светог Писма, са доказом из Писма. Писмо Григорију 1 . Поздрав у Богу, од Оригена моме доброме и преосвећеном сину, 223 Григорију. Природне способности, као што знате, ако су правилно обучене, могу бити од највеће могуће помоћи у промовисању онога што бих могао назвати „предметом” човековог тренинга. Ви, на пример, имате довољно способности да постанете стручњак за римско право, или филозоф у једној од грчких школа које се веома цене. Волео бих, међутим, да хришћанство учините својим „предметом“ и да сву снагу своје способности да га носите са добрим ефектом. Стога сам веома жељан да прихватите чак и оне делове грчке филозофије који могу послужити за уобичајену основну наставу у нашим школама, и да буду нека врста припреме за хришћанство: такође и они делови геометрије и астрономије који ће вероватно бити од користи у тумачењу Светог писма, тако да оно што ученици филозофа, музике и музике говоре о астрономској геометрији. тј. да су слушкиње философије, можемо рећи за саму философију у односу на хришћанство. 2 . Можда се нешто слично наговештава у заповести из уста самог Бога да се синовима Израиљевим каже да траже од својих суседа и сапутника посуде од сребра и злата, 224 и одећу, како би пљачкањем Египћана пронашли материјал за израду ствари од којих им је речено 225 за Божанску службу. Јер од плена који су синови Израиљеви узели од Египћана произашао је садржај Светиње над светињама, ковчег са његовим поклопцем, и Херувими, и помирилиште, и златни лонац у коме је била ризница мана, анђелски хлеб. Те ствари су, можемо претпоставити, направљене од најбољег египатског злата. Од другог најбољег произашао је свећњак од пуног злата, који је стајао близу унутрашње завесе, и светиљке на њему, и златни сто на коме је био стављен хлеб за приказ, а између њих два златна кадионица. Ако је било злата трећег или четвртог реда, свети сасуди су направљени од њега. А од египатског сребра су такође потекле друге ствари; јер су управо кроз боравак у Египту синови Израиљеви имали обиље драгоценог материјала да направе ствари за службу Богу. А из одеће Египћана је вероватно произашло све што је било потребно, као што Писмо каже, 226 на начин извезених или сашивених ствари, дело везиља са мудрошћу Божијом, различите одеће које су се шивале да би се направили велови и завесе, и спољашње и унутрашње. 3 . Зашто морам даље да скрећем пажњу да покажем колико су ствари које су донете из Египта биле корисне за синове Израиља, ствари које Египћани нису правилно користили, али су се Јевреји помоћу Божје мудрости окренули у побожне сврхе? Божанско Писмо, међутим, зна да су неки били гори за силазак синова Израиљевих из своје земље у Египат, и мрачно наговештава да неки губе боравећи код Египћана, што ће рећи, задржавајући се у учењу света након што су се хранили Божјим законом и божанским обожавањем Израела. У сваком случају, Адад Едомац, 227 све док је био у земљи Израиљској и није окусио египатски хлеб, није правио идоле; али када је побегао од мудрог Соломона и отишао у Египат, бежећи, могло би се рећи, од мудрости Божије, постао је фараонов сродник оженивши се сестру фараонове жене и родивши сина одгајаног са фараоновим синовима. И тако се догодило да иако се вратио у земљу Израиљеву, вратио се да подели Божји народ на два дела, и да их натера да преко златног телета кажу: „Ово су твоји богови, Израеле, који те извео из земље египатске“. 228 И, поучен његовим искуством, молим да вам кажем да се ретко нађе човек који узме корисне ствари Египта, напусти ту земљу и обезбеди службу Богу; али Адад Едомац има много брата. То су они који са извесном грчком мудрошћу пропагирају јеретичка мишљења, и, такорећи, праве златна телад у Бетелу: што се тумачи „дом Божији“. Стога се чини да ова реч сенчи истину, тј. да су ови људи поставили своје сопствене изуме у Светом писму који се фигуративно назива „Бетел“ у коме пребива Реч Божија. Али Реч каже да је други изум постављен у Дан. Сада су границе Дана најудаљеније и близу граница незнабожаца, као што је јасно из извештаја датог у Књизи Исуса Навина, сина Навина. Дакле, неки од ових изума су близу граница изума нејевреја, као што смо протумачили, Хададове браће. 4 . Да ли, дакле, господару мој и сине мој, пазите углавном на читање Божанског писма; обратите пажњу. Јер нам је потребна велика пажња када читамо Божанске списе, да о њима не бисмо пребрзо говорили или стварали појмове. И док будете пазили да читате Божанску књигу са верним ишчекивањем угодним Богу, куцајте на његова затворена врата и отвориће вам га вратар, за кога је Исус рекао: „Њему вратар отвара“. 229 И док пазите на Божанско читање, тражите, на прави начин и са непоколебљивом вером у Бога, смисао Божанских списа, који је скривен од многих. Не задовољавајте се, међутим, куцањем и тражењем; јер је молитва најнеопходнија квалификација за разумевање Божанских ствари, и на то нас је подстакао Спаситељ када је рекао не само: Куцајте и отвориће се, тражите и наћи ћете, 230 него и: Иштите и даће вам се. До сада сам се усудио у својој очинској љубави према вама; да ли сам добро урадио или не у уважавању, само Бог и Његов Христос, и онај који се причешћује Духом Божијим и Духом Христовим, може знати. Буди причасник, и увек увећај учешће, да би могао рећи не само: „Ми смо постали причасници Христови“, 231 већ и „Ми смо постали причасници Бога“. Погл. КСИВ. Они који желе да исправно разумеју Божанско писмо морају нужно да буду упознати са логичким принципима прилагођеним њиховој употреби; без њих не могу да схвате тачно значење изражених мисли, као што би требало да чине. Из свеске ИИИ. коментара на Постање 1 . «Бог је створио две велике светлости, 232 веће светло за владање 233 дана, и мање светло за владање ноћи; направио је и звезде. И постави их Бог на свод небески, да светле на земљи и да владају 234 даном и ноћу». Морамо, дакле, да се распитамо да ли за владавину дана значи исто што и владати даном, а за владавину ноћи исто што и владати ноћу, у обичном прихватању речи; јер је Аквила сачувао паралелу, чинећи да је ауторитет 235 еквивалент за владавину, а да има ауторитет 236 еквивалент да влада. А говоре нам они који пажљиво истражују значење речи, где се баве односом имена и предиката, да ствари које носе имена раније постоје, а да предикати прате имена. Разборитост, на пример, кажу да је име са предикатом, а предикат је бити разборит. Слично томе, умереност је назив, а бити умерен је предикат; и кажу да разборитост већ постоји, и да се из разборитости изводи предикат бити разборит. Изнели смо ова запажања, иако неки можда мисле да идемо даље од намере Светог писма, јер Бог Који је створио светла чини веће за владавину дана и мање за владавину ноћи; али када их постави на свод небески, то више није за владавину даном и ноћи, него да влада даном и ноћу. Уредан и систематски распоред одломка, имена која су прва, а затим предикати, побудила је сумњу да су слуге Божије ствари тако разумеле, а тим више што је Аквила, који се трудио да најбуквалније протумачи, само име разликовао од предиката. 1 . На почетку ове шесте књиге, ми желимо, свети Амвросије, да одговоримо на оптужбе које је Целзус поднео против хришћана, а не, како би се могло претпоставити, на оно што је он позајмио из филозофије. Јер он је цитирао бројне одломке, углавном из Платона, чинећи заједничким власништвом такве делове Светог писма који би могли да доведу у заблуду чак и интелигентног читаоца, наводећи да су их „Грци боље изразили и без насилног средства поруке која би требало да долази од Бога или од Сина Божијег“. Ми сада држимо да ако је циљ оних који заступају истину да што више добра учине што је могуће већем броју, и из љубави према људима да придобију за истину, колико год може, сваког појединог човека, не само брзог и спремног, већ и оног који је неразумљив: или, другачије речено, не само Грци, нити само варвари, а то је преобраћење и преобраћење великог човека, а то је знак великог човечанства. Очигледно је да говорник мора да негује стил и популаран и профитабилан, и такав који ће освојити свачије уво. А људи који нам кажу да се опраштају од незналица као да нису ништа бољи од робова, и од оних који немају слуха за тесну повезаност речи и редоследа догађаја, и који зато обраћају пажњу само на слушаоце који су имали књижевно и научно васпитање, ти људи своде заједништво Јеванђеља на веома уске границе. 2 . Ово сам рекао као одговор на оптужбу против Светих писама од стране Целза и других због њиховог сиромаштва у стилу, иако се чини да то нестаје у величини композиције. 241 Јер наши пророци, и Исус и Његови апостоли су имали увид да усвоје начин излагања који не само да преноси истину, већ може придобити многе, све док не буду привучени да буду катихумени, а затим се, колико год може, уздигну до неизрецивих мистерија садржаних у наизглед сиромашном језику. И ако смем да се усуђујем да тако кажем, китњасти и углађени стил Платона и његових имитатора користи само неколицини, ако им заиста користи; док стил оних који су предавали и писали мање елегантно, али. ипак, са директним и практичним циљем, имајући у виду потребе већег броја, користило је многима. У сваком случају, можете видети Платона у рукама оних који се сматрају литерарним људима, али Епиктет је дивљење људи са улице и свих који су склони да се побољшају, јер су свесни користи које ће извући из његових списа. Не говоримо ово да бисмо омаловажили Платона, јер је велики свет људи чак и њега нашао корисним, већ да бисмо показали значење оних који су рекли: „И мој говор и моја проповед нису били у убедљивим речима мудрости, него у показивању Духа и силе; да ваша вера не стоји у мудрости људској, него у сили Божијој». 242 3 . Јер постоји демонстрација Речи, сва њена, више Божанствена од дијалектике Грка, коју Апостол назива „показивањем Духа и силе“; 243 „Духа“, због пророчанстава која су довољна да убеде читаоца, посебно у стварима које се односе на Христа: и „силу“, због чудесних сила које човек мора бити спреман да призна, као и по многим другим основама, тако и зато што се њихови трагови још увек чувају међу онима који живе по намери Речи. 4 . Даље, Божанска Реч такође тврди да оно што је речено, иако је само по себи истинито и најубедљивије, само по себи није довољно да допре до човекове душе, осим ако се говорнику не да одређена моћ од Бога и не пролије благодат над његовим речима, 244 а делотворни говорници не могу имати ову благодат без Божије помоћи. У сваком случају, пророк каже у 67. псалму да ће „Господ дати реч онима који објављују вест са великом силом“. 245. Узимајући, дакле, да у неким случајевима Грци имају исте доктрине као и наше, то никако не следи да чак и исте доктрине служе за освајање душа и њихово располагање у складу са тим. Отуда су Исусови ученици, неучени и неупућени људи у грчкој филозофији, обишли многе народе света, импресионирајући сваког појединачног слушаоца како је Реч желела, према његовим пустињама; јер су слушаоци профитирали сразмерно томе колико је њихова воља била склона да приме благослов. 5 . Па, онда, нека се мудраци из старих времена објасне онима који могу да их разумеју. Нека Платон, син Аристоов, у једној од својих посланица изнесе своје ставове о Главном добру, и нека тврди да се Главно добро никако не преноси речима, већ се стиче кроз много општења с њим, и, као запаљено од ватрене ватре, 246 изненада обасјава душу. Када чујемо ове ствари (јер пазимо да не навучемо гнушање због било чега што је добро речено, и ако су објавитељи истине изван вере, трудимо се да се не такмичимо са њима, нити настојимо да пореметимо здрав разум) признајемо да су добро изговорене, „јер им је Бог то показао“, 247 и шта год је добро у њима. И зато кажемо да они који имају истинита схватања о Богу, а не воде побожан живот достојан истине о Њему, подлежу казнама грешника. Јер управо то Павле тврди о таквим људима, односно да се „гнев Божији открива с неба на сваку безбожност и неправду људи, који истину држе у неправди; јер оно што се може познати о Богу очитује се у њима; јер им је Бог то показао. Јер његове невидљиве ствари од стварања света јасно се виде, сагледавају се кроз ствари које су створене, чак и његова вечна сила и божанство; да могу бити без изговора; јер га, познајући Бога, не прославише као Бога, нити захвалише; али постадоше ташти у својим расуђивањима, и помрачи се њихово бесловесно срце. Издајући се мудрима, они постадоше безумни, и променише славу нетрулежног Бога у лик трулежног човека, и птица, и четвороножних и гмизаваца“. 248 Они свакако „чувају истину“, о чему сведочи и наша Реч, који мисле да се „Главно добро речима не преноси“, 249 и који кажу да „од много општења са самом ствари и од живљења са њом, она изненада, засветлевши као из ватрене ватре, обасјава душу и одмах се храни“. 6 . Они који су писали такве ствари о Главном добру, ипак силазе у Пиреј да би узнели молитву богињи Артемиди, и зато што желе да виде како народ одржава народни празник; 250 и након што су тако фино расправљали о души и испитивали понашање душе која је живела добрим животом, они напуштају величину ствари које им је Бог показао због подлих и бедних концепција, и плаћају петао који дугују Асклепију 251 И иако су могли да замисле невидљиве ствари Божије и вечне ствари које су створене из света и из бивства се подижу у биће. разумљиве 252 ствари, и иако немају неугледну визију Његове вечне силе и Божанства, они ипак постају ташти у својим расуђивањима, а њихово срце, пошто је безумно, обузето је тамом и незнањем, што се тиче служења Богу. И можемо видети људе који се поносе мудрошћу и својим познавањем теологије како се клањају лику поквареног човека да би показали како га поштују; и понекад их видимо како силазе, попут Египћана, до птица и четвороножних звери и гмизавих ствари. Па чак и ако се „чини да су се неки уздигли изнад овога, они ће ипак „заменити истину Божију за лаж, и обожавати и служити створењу више него Створитељу”. 253 Због тога, пошто мудри и учени Грци греше у својим верским обредима, «Бог је изабрао луде ствари света да би посрамио оне који су мудри; и ниже ствари света, и слабе ствари, и ствари које су презрене, и ствари које нису, да поништи оно што је; и да се заиста нико не хвали пред Богом». 254 Али наши мудраци, Мојсије најстарији од свих, и пророци који су дошли после њега, знајући да се Главно добро уопште не може пренети речима, и верујући да се Бог пројављује као прикладне и прикладне особе, први су записали да се Бог јавио Аврааму, на пример, или Исаку, пре Јакову. Али ко је био тај који се јавио, одакле је дошао, и како, и за који предмет је повезан са човечанством, они су оставили да истраже ко се може предати у руке Божије као што су то учинили свети којима се Бог јавио, јер се Он видео не њиховим телесним очима, него чистим срцем. Како каже наш Исус: „Блажени чисти срцем, јер ће видети Бога свога“. 7 . Што се тиче изненадног запаљења у души ужарене светлости као од пламене ватре, Реч 255 је то знала пре Платона, 256 јер је, говорећи преко пророка, рекао: „Упалите себи светлост знања“. 257 И Јован, који је дошао много касније, каже нам да „Оно што беше у Речи беше живот, и живот беше светлост људима“; 258 истинска светлост која осветљава сваког човека када долази у стварни „разумљиви“ свет и чини га светлошћу света. 259 Јер је ова светлост засијала у нашим срцима да осветли јеванђеље славе Божије у лицу Исуса Христа. 260 Зато један веома древни пророк, који је прорицао генерације пре успона Кировог царства, јер је био ранији од тог монарха за више од четрнаест генерација, каже: „Господ је светлост моја и спасење моје, кога да се бојим?“ 261 и, «Твоја реч је светиљка мојим ногама и светлост стазама мојим»; 262 и, „Светлост лица твога, Господе, подигнута је као барјак над нама“; 263 и «У светлости твојој видећемо светлост». 264 И, подстичући нас да дођемо до ове светлости, Реч у Исаији каже: «Сјај, светли, Јерусалиме; јер дође светлост твоја, и слава Господња се уздигла над тобом». 265 И овај исти Исаија, пророкујући о доласку Исуса, Који одвраћа људе од обожавања идола и идола и демона, каже: „Онима који су седели у крају и у сенци смртној, њима је никнула светлост“. 266 И опет, «Народ који је седео у тами виде велику светлост». 267 Уочите, дакле, разлику између Платос фине речи о поштовању Главног добра и онога што је речено у Пророцима о светлости блажених; и приметити даље да истина код Платона о Главном добру није нимало помогла његовим читаоцима да достигну чисту и неоскврњену религију; и. штавише, није користило ни самом филозофу који је тако изложио Главно добро. Али дикција Божанског Писма, ма колико била лоша, дала је инспирацију правим читаоцима онима који негују ову светлост уљем о коме се говори у параболи, 268 уљем које држи упаљене бакље пет девственика. 8 . Сада да видимо шта он има да каже следеће. „Они имају, каже он, „упуту да се не треба осветити ономе ко се према нама понаша дрско и насилно. Чак и ако те човек удари по једном образу, по њему ћеш му понудити и други. Ово је стара тестера; раније је било довољно добро изражено; хришћани су га оживели у грубљем облику. Платон тера Сократа да каже у својој расправи са Критоном: 269 „Онда не смемо да погрешимо. Свакако не. Нити када повређени заузврат повређују, као што многи замишљају; јер не смемо никога повредити. Јасно је да не,'' и тако даље. Наш одговор на ово и на све оне одломке које је Целзус прогласио заједничким власништвом, наводећи, јер није могао да се суочи са њиховом истином, да су исте ствари говорили грчки аутори, је отприлике овако. Ако је доктрина употребљива и њена сврха здрава и мудра, и да ју је Грке поучавао Платон или неки други филозоф, а Јевреје Мојсије или неки други пророк, и хришћане у забележеним изрекама Исуса или једног од апостола, не смемо претпоставити да оно што држе Јевреји или хришћани има предрасуде према јеврејском учењу, ако се то може показати од стране Јевреја о истим стварима, ако се то може показати од стране грчког учења. бити старији од Грка. Нити, опет, не смемо да претпоставимо да је дата изјава због лепоте грчке фразеологије нужности боља од онога што је изражено са мање елеганције и једноставнијим речима код јеврејских или хришћанских аутора, иако морамо имати на уму да је примитивни језик Јевреја, који су пророци користили у књигама које су нам оставили, овековечен, иу поссибил-у, који је у вези са том композицијом. језик. 9 . Међутим, ако морамо да покажемо да када су доктрине исте, да их боље изражавају јеврејски пророци или хришћанска пророчанства, хајде да, иако се аргумент може чинити чудним, узмимо илустрацију у доказ нашег става из различитих врста хране и њихове припреме. Претпоставимо да се нека здрава и хранљива храна скува и зачини на одређени начин, и нека у томе не учествују сељаци, укућани и сиротиња која ништа не зна о таквим посластицама, већ само богати људи који су навикли да живе деликатно. И претпоставимо да безброј људи једе исту храну која није тако кувана, да одговара непцу признатих епикура, али да одговара укусима сиромашних, сеоских људи и већине мушкараца. Дакле, ако прихватимо да само епикури добијају здравље и снагу од хране припремљене на један начин, и да нико обичан човек не мари за такву храну, док читава мноштва људи напредују на храни која је кувана на други начин, који скуп кувара треба да сматрамо највећим јавним доброчинитељима због здраве хране коју пружају? Хоћемо ли одати признање онима који кувају како би одговарали неколицини учених, или онима који се брину за масе? Можемо признати да на који год начин да се кува, храна је подједнако здрава и хранљива; само човечанство, међутим, и јавно благостање нас уче да лекар који води рачуна о здрављу многих, пружа већу услугу јавности од онога који брине само о здрављу неколицине. 10 . Ако се илустрација разуме, применимо је на квалитет рационалне хране рационалних створења. И размислите да ли Платон и грчки мудраци по свом избору дицта не личе на лекаре који посећују само пацијенте боље класе, док презиру већину људи. Али јеврејски пророци и Исусови ученици, који би се дуго опраштали од везења дикције, и, како то Свето писмо каже, „мудрости људи“ и „мудрости по телу“ 270 (наговештавајући језик), били би као кувари који се брину, о квалитету јела и начину припреме хране да остане исти; они имају на располагању стил који допире до људских маса, прилагођава се њиховом говору и својом необичношћу не затвара људске уши за такве дискурсе јер су непознати. Јер, ако је прави циљ једења разумне хране, ако могу тако да кажем, да онога који једе учини покорним и кротким, зар не мислимо да је Реч која производи мноштво стрпљивих и кротких слушалаца, или их поставља на пут да то постану, боље припремљена од оне која чини само шачицу, да призна толико, уздржљиво и кротко? А ако је Платон, Грк, намеравао да добром доктрином користи грчким или сиријским присталицама, он би се побринуо да научи језике својих будућих слушалаца, и, како то Грци изразе, радије би био „варвар“ да чини добро Египћанима и Сиријцима, него да остане Грк и да не буде у стању да говори било шта од користи Египћанима и Сиријцима. Управо тако, Божанска Природа, која је размишљала не само о онима који се сматрају ученима међу Грцима, већ и о осталим Грцима, спустила се незнању већине слушалаца, да би, користећи им познате речи, могла подстаћи неучено мноштво да слуша; јер после првог увода могу лако настојати да се докопају дубљих истина скривених у Светом писму. Јер чак и обичан читалац убрзо открива да многи одломци имају дубље значење него што се чини на површини, значење које је откривено преданим проучаваоцима Речи и откривено сразмерно времену које проводе на Речи и њиховој ревности у примени онога што читају. 11 . Дакле, доказано је, дакле, да је Исус, како наводи Целзус, говорио нешто грубо када је рекао: „Ономе који те удари по једном образу окрени и други“: 271 и, „Ако би ко хтео да се суди с тобом и да ти одузме капут, дај му и твој огртач да говори и твој огртач“: 272 На овај начин је примењена сврха на Пла. Црито. Тамо то неучени ни најмање не могу да схвате, а чак и они који су стекли добро школско образовање пре него што су покушали са озбиљном филозофијом Грчке, тешко могу то да схвате. И даље морамо приметити да истинско учење које поштује стрпљивост није „покварено” лошом дикцијом којом се преноси; али и овде Целзус клевета Реч када каже: „А што се тиче оних и свих других покварених прописа, нека је претходно наведено довољно“. Поново у Књизи ВИ, као одговор на Целсову изјаву да је тело нашег Господа неугледно, Ориген пише овако: 12 . После овога Целзус каже: «Пошто је постојао Божански Дух у телу Исусовом, то тело би се у сваком случају у неким аспектима разликовало од других тела, по величини, или лепоти, или снази, или гласу; имао би неке запањујуће или привлачне карактеристике. Немогуће је да се тело које има више Божанске природе од других тела ни на који начин не разликује од било ког другог; али Исусово тело није било нимало другачије; заиста, тако кажу, била је мала, немила и неплеменита». Овде је поново јасно да ако Целзус жели да омаловажи Исуса, он цитира Свето писмо као да верује онима који му се чине да оправдавају оптужбу; али где год би неко у истом Светом писму могао да претпостави супротно од онога што представља оптужбу коју треба тврдити, Целзус тврди да то не зна. Признајемо, дакле, да постоје одломци који говоре о Исусовом телу као лошем, али не и неплеменитом, како тврде наши противници; нити постоје јасни докази да је била мала. Тачан опис који је Исаија дао у пророчанству да Он неће посетити многе у грациозном облику, или са невероватном лепотом, гласи овако: „Господе, ко је поверовао нашем извештају? 273 и коме се открила мишица Господња? јер је израстао пред њим као нежна 274 биљка, као корен у сувој земљи: он нема облика (ни славе: и видели смо га, а није имао облик) ни лепоте; али његов облик је био непоштован. покварио више од синова људских»: Целс је све ово забележио, јер је мислио да ће му то послужити у омаловажавању Исуса; али није обраћао пажњу на речи 45. псалма, псалма „за љубљеног“, како се каже: „Опаси мач о бедро своје, Силни, у благодати својој и лепоти својој, и у величанству своме напредуј“. 275 13 . Али можда Целзус није прочитао пророчанство, или га је можда прочитао, али су га завели тумачи који погрешно сматрају да се оно не односи на Исуса Христа. Па, шта ће он рећи о јеванђељској приповести у којој нам се каже да се попео на гору високу, 276 и преобразио се пред својим ученицима и јавио се у слави; када су се и Мојсије и Илија појавили у слави, 277 и говорили о Његовој смрти коју је требало да изврши у Јерусалиму? Или опет, ако пророк каже: „Гледали смо га, а он није имао ни обличје, ни лепоту“, 278 и тако даље, Целзус признаје да се пророчанство може односити на Исуса, али то је слепо признање, јер он не види да чињеница пророчанства које даје појединости о облику Исуса, много година пре Његовог рођења, није била јака потврда Исуса „Који је Син угледао облик“ да није била јака потврда о Исусу који је видео „облик“. Али ако други пророк каже да је Исус имао милост и лепоту, зашто Целзус неће дозволити да се ово пророчанство односи на Исуса Христа? Даље, ако би се из Јеванђеља могло јасно закључити да наш Господ није имао ни обличја ни лепоте, али да је Његов облик био без части, покварен више од синова људских, могло би се рећи да Целз у својој расправи није следио пророке него јеванђелисте. Чињеница је, међутим, да ни Јеванђеља, па чак ни Апостоли, не дају никакву назнаку да Он није имао облик или лепоту; и очигледно је да је Целзус дужан признати да је изјава пророштва 279 прави опис Христа; и пошто је то тако, ту је крај омаловажавајућим изјавама о Исусу. 14 . Опет, имамо изјаву да „с обзиром да је тело било закупљено од стране Божанског Духа, оно се у сваком случају морало разликовати у неким аспектима од других тела, било по величини, било гласу, или снази, по задивљујућим или привлачним карактеристикама”. Како је Целзус превидео чињеницу да се тело нашег Господа мења у зависности од способности посматрача и да је корисна сврха служила када је његов изглед био потребан сваком појединцу? И то није ништа дивно; по природи променљива, променљива и конвертована у све што Створитељ 280 изабере, и пријемчива за сваки квалитет који Умјетник жели, понекад треба да има квалитет који одговара опису, „Он нема ни облик ни лепоту“, а понекад треба да буде тако славан, задивљујући и чудесан, да су три апостола која су се уздигла на Гору са својом Исусовом лепотом, пала на лицу места. 281 Али биће нам речено да су то измишљотине, ништа боље од басни, као и остале чудне приче о Исусу. 15 . Наш одговор је да је реконструисати скоро сваку историјску сцену, чак и ако је истинита, тако да се да живописан утисак онога што се заиста догодило, изузетно тешко, а понекад и немогуће. Претпоставимо да неко тврди да Тројанског рата никада није било, углавном на основу тога што је немогућа прича о извесном Ахилеју који је син богиње мора Тетиде и човека Пелеја умешана у то; или да је Сарпедон био Зевсов син, или Аскалаф и Иалмен синови Ареса; или да је Енеја био Афродитин син: како бисмо могли да се решимо таквог приговора? Зар не би требало да будемо јако притиснути да објаснимо чудно мешање фикције са универзалним веровањем да је постојао рат између Грка и Тројанаца у Троји? Или претпоставимо да неко сумња у причу о Едипу и Јокасти, и о њиховим синовима Етеоклеу и Полинику, јер је та нека врста полужене, Сфинга, помешана са причом; како да отклонимо потешкоћу? Па, разборит читалац наратива, који жели да се заштити од обмане, користиће сопствени суд о томе шта ће дозволити да буде историјско, а шта ће сматрати фигуративним; покушаће да открије шта су писци мислили измишљајући такве приче; а на неке ствари ће одбити своју сагласност на основу тога што су снимљене да би задовољиле одређене особе. И ово смо претпоставили, имајући у виду историју Исуса у целини садржану у Јеванђељима; јер ми не позивамо интелигентне читаоце на голу неразумну веру, већ желимо да покажемо да ће будући читаоци морати да буду разборити, да пажљиво испитују и, да тако кажем, проникну у само срце писаца, ако желимо да се открије тачан смисао сваког одломка. 16 . Целзус, у ствари, да би могао оповргнути Реч, изгледа да верује онолико колико жели у оно што наше Свето писмо садржи; али да би избегао признавање манифестног Божанства објављеног у истим књигама, он неће веровати јеванђељима: јер свако ко види какви су писци били љубитељи истине, мора, судећи по начину на који се опходе према мање важним стварима, веровати у ствари више Божанствене. 17 . Дакле, да нису били љубитељи истине, већ, како Целзус претпоставља, да су снимили измишљотине, никада нам не би рекли за Петрово порицање или нас обавестили да су Исусови ученици увређени. Јер иако су се такве ствари дешавале, ко је био ту да докаже ту чињеницу? И заиста, ове инциденте би вероватно прећутали људи који су желели да науче читаоце Јеванђеља да презиру смрт зарад исповедања хришћанства. Али, како ствари стоје, видећи да ће Реч моћно надвладати људе, дали су ове детаље, који су, зачудо, били предодређени да не повређују читаоце или не дају изговор за порицање. 19 . А доле Реч има друге хаљине; нису беле, нису као светлост; ако се попнеш на гору узвишену, видећеш светлост Његову и хаљине Његове. Одећа Речи су фразе Светог писма; Божанске мисли су обучене у ове изразе. Као што тада доле изгледа другачије, али када се узнесе преображава се, лице Његово блиста као сунце, тако је са одећом Његовом, тако је и са одећом Његовом. Кад си доле, они не сијају, нису бели; али ако се узнесеш, видећеш лепоту и светлост одеће, и дивићеш се преображеном лицу Исусову. И размислите да ли нам јеванђеља такође не дају исто учење о Исусу. Појединости о Његовом нараштају, Његовом пореклу од Аврахама и рођењу Давидовог семена по телу, је Књига о нараштају Исуса Христа; 291 али што се тиче божанскијих и важнијих ствари које треба рећи о Њему и које је Он објавио, Јован каже: „Претпостављам да ни сам свет не би садржао књиге које треба да буду написане“. 292 Јер не смемо, као неки, да признамо да ако свет не може да садржи књиге које треба да буду написане, то је због мноштва списа, већ пре да је то због величине догађаја; њихова величина не само да је неописива, већ се не могу објавити телесним језиком, нити се обзнанити језиком и говором људи. Због тога Павле, када се спрема да научи ствари Божанственије, напушта наш земаљски свет и заноси се у треће небо, 293 да би могао да чује неизрециве речи које се одатле настављају. Јер нам је речено шта је тамо речено и сматрано Речју Божјом, Речју која је постала тело, 294 и који је, што се тиче Бога са Богом, 295 испразнио Себе. Због тога видимо Реч Божију 296 на земљи, јер је Он постао човек, у људском обличју; јер је и у Светом писму Реч постала тело да би могла да борави међу нама. 297 Али ако се приклонимо недрима Речи која је постала телом 298 и можемо да Га следимо када се успиње на узвишену гору, рећи ћемо: „Видели смо славу његову“. 299 Можда ће неки који нису као они који леже на грудима Његовим и иду за Њим на гору узвишену рећи: „Видели смо славу његову“, али неће додати „Славу као Јединородног од Оца, пун благодати и истине“: јер овај језик постаје Јован и њему слични. И, према узвишенијем тумачењу, они који су у стању да ходају Исусовим стопама док се успиње, и који се преображава ван видокруга земље, видеће Његово преображење у сваком писму; на пример, када се Исус показује многима, ово је функција једноставније дикције; али када се Он успиње на узвишену гору и преобрази, показујући се врло малом броју ученика и онима који су постали способни да Га прате до висина горе, то је дело највишег, најузвишенијег смисла, које садржи пророчанства мудрости скривене у тајни, коју је мудрост „Бог предодредио светом своме”. 300 20 . Али како Целзус, и непријатељи Божанске Речи, и они који не истражују хришћанство с љубављу према истини, могу знати значење различитих Исусових појава? Мислим на различите периоде Његовог живота, на све што је радио пре Страдања, и шта год се догодило после Његовог Васкрсења из мртвих. Погл. КСВИ. О онима који клевећу хришћанство због јереси у Цркви. Књига ИИИ. против Целсуса 1 . Затим, као да би желео да окриви Реч за зла јереси повезана са хришћанством, он нам прекорева, говорећи: «Нарасли су у броју и расули се, они се даље цепају и деле; свако тело жели да има своју партију». И опет каже: «Пошто су превише бројни да се држе заједно, они се побијају; деле, да тако кажем, ако га деле, једно име, једино чега се, упркос поделама, стиде да одустану; што се осталог тиче, сви су једно овде, једно тамо». Као одговор, рећи ћемо да никада нећете наћи различите секте ни у једном одељењу мишљења осим ако је принцип који је у питању један од велике важности и практичне употребе. Узмите науку медицине. Оно је корисно и неопходно људском роду, а питања која се постављају у вези са исцељењем тела су многа. Због тога, као што се признаје, постоји неколико секти 301 међу Грцима, а претпостављам и међу варварима, колико их се исповеда да се баве вештином исцељења. Узмимо још једну илустрацију, филозофију, утолико што она исповеда тежњу за истином и знањем стварности, сугерише правилан начин живота и настоји да учи стварима које су корисне за нашу расу. Али дотичне тачке укључују велику разноликост мишљења, и то је разлог зашто је настао тако невероватан број филозофских секти мање или више различитих. Не, чак је и јудаизам имао изговор за успон секти, кроз различита тумачења Мојсијевих списа и речи пророка. Слично томе, пошто се хришћанство показало, не само за нискоумне, као што Целзус каже, већ и за многе учене Грке, као ствар од велике важности, секте нужде су се појавиле, и то не у потпуности због фактичности или свађе, већ зато што су многи чак и из књижевне класе били нестрпљиви да разумеју значење хришћанства. Као последица овога, пошто су научници различито тумачили оно за шта се на свим странама веровало да су божанске изјаве, изникле су секте које су носиле имена мислилаца који су с поштовањем поштовали порекло Речи, али су на неки начин, кроз лажно и уверљиво расуђивање, доведене у сукоб једна с другом. Али ниједан разуман човек не би избегавао медицинску науку због њених различитих секти; нити би човек са правим циљевима учинио многе секте филозофије изговором да их мрзе; и, сходно томе, не смемо осуђивати свете књиге Мојсијеве и Пророке због јеврејских секти. 2 . Ако све ово виси заједно, зар не бисмо могли да понудимо слично извињење за секте хришћанства? Оно што Павле каже о њима чини ми се заиста чудесним: „Морају бити и секте међу вама, да се међу вама испоље они који су одобрени“. 302 Јер као човек „одобрен“ у науци медицине је онај који је упознат са праксом многих различитих секти, и пошто је поштено размотрио њихове тврдње, изабрао је најбоље; и као напредни студент филозофије који, имајући опсежно знање о свом предмету, упознат са његовим детаљима, и стога даје своју приврженост снажнијем расуђивању, може се назвати „одобреним“; па, рекао бих, онај ко пажљиво испитује секте јудаизма и хришћанства постаје најмудрији хришћанин. Али свако ко криви Реч због наших секти, такође би окривио и Сократово учење, јер су из проучавања тог Филозофа произашле многе различите школе мишљења. Не, човек би могао окривити чак и Платонове доктрине зато што је Аристотел одустао од његовог проучавања и заузео своју линију, тачку на коју смо се већ осврнули. Али чини ми се да се Целзус упознао са одређеним сектама које чак и не деле Исусово име са нама. Можда су до њега допрле гласине о Офитима и Кајитима, или о држаоцима неког другог мишљења које је потпуно страно Исусовом учењу. Али хришћанска доктрина није ни најмање крива за ово. 3 . Узимајући у обзир да међу нама хришћанима има неких који не дозвољавају да је наш Бог исти као Бог Јевреја, никако не следи да су криви они који из истог Светог писма доказују да је један те исти Бог Бог Јевреја и незнабожаца; 303 Павле то јасно показује када, након што је напустио јеврејску религију и прихватио хришћанство, каже: „Захваљујем Богу, коме служим од својих предака у чистој савести“. 304 Допустимо, такође, да постоји и трећа класа састављена од оних који неке особе називају психичким 305 а друге духовним (претпостављам да Целзус мисли на Валентинијане); али шта с тим имамо ми који припадамо Цркви? Ми смо тужитељи оних који уводе доктрину о природи која је тако конституисана да се мора спасити или да нестане. Даље се призна да постоје извесне особе које се такође изјашњавају као гностици, попут епикурејаца који себе називају филозофима; наш одговор је да људи који уништавају веру у Провиђење не могу заиста бити Филозофи, нити могу бити хришћани који нам намећу ове монструозне фикције тако неукусне Исусовим следбеницима. 4 . Целзус даље каже: «И чак говоре најсрамније ствари једни о другима; не би учинили ни најмање уступке у интересу хармоније; јер се потпуно мрзе једни на друге». Као одговор, чак и у филозофији, као што смо већ рекли, могу се наћи супарничке секте, а тако је и у медицини. Ми, међутим, следимо Реч Исусову, и пошто смо учили да мислимо и говоримо и чинимо све што је Он рекао, погрђени, благосиљамо: прогоњени трпимо: клеветамо се, молимо; 306 и не бисмо рекли срамотне ствари оних чији се ставови разликују од наших; али учинићемо све што је у нашој моћи да их подигнемо на виши ниво кроз истрајну лојалност само према Створитељу и понашајући се као људи који ће једног дана бити осуђени. Али ако се хетеродоксни не убеде, имамо своје правило да се носимо са њима. „Човек који је јеретик после прве и друге опомене одбија, знајући да је такав изопачен и греши, самоосуђен“. 307 И опет, људи који разумеју речи: „Блажени миротворци“, 308 и „Блажени кротки“, 309 не би у потпуности мрзели противнике који понижавају хришћанство. Погл. КСВИИ. Одговор извесним филозофима који кажу да је свеједно да ли ћемо Њега Који је Бог над свима назвати именом Зевс, актуелним међу Грцима, или оним које користе Индијци, на пример, или. Египћани. Књиге И. и В. против Целза 1 . Целзус затим каже: «Козари и пастири су признавали једног бога, било да га зову Свевишњи, или Адонаи, или Бог неба, или Саваот, или су му дали неко локално ознаку по њиховој машти; осим овога они ништа не знају». А он после каже: „Нема разлике да ли Врховног Бога називамо именом Зевс, које је актуелно међу Грцима, или неким индијским именом, на пример, или египатским именом“. Сада као одговор на ово морамо приметити да овде долазимо до дубоког и мистериозне теме, природе имена. Хоћемо ли рећи, како мисли Аристотел 310, да су имена произвољно дата? или, код стоика, да су природни, да први артикулисани звуци опонашају оно што називи означавају, тако да нас такође упознају са одређеним принципима етимологије? или, како Епикур 311 учи, за разлику од стоика, да ли су они „природни“, у смислу да су примитивни људи упали у говор који је варирао у зависности од њихових околности? Ако смо, дакле, у нашем водећем аргументу у стању да покажемо природу моћних имена, од којих нека користе египатски мудраци, или учени маги из Персије, или филозофски брамани Индије, или Саманејци, 312 и тако у свакој нацији; и ако успемо да утврдимо да оно што се зове Магија није, како Епикурејци и Аристотелци претпостављају, некохерентно од почетка до краја, већ је, како стручњаци доказују, добро збијен систем, са речима познатим веома малобројним речима, ако, кажем, догурамо до овога, остаћемо да је име Саваот, и ма шта друго, оно што се односи на велико предање, а не по великом предању, применљиво на обичне створене ствари, али на тајанствену науку о стварима Божанским, везану за Творца 313 универзума. Из тога следи да се ова имена, када су изговорена у њиховој исправној вези, као и друга имена која постоје у египатском од 314 одређених демона само са одређеним моћима, и друга на персијском језику других духовних бића, па тако и у сваком народу, могу применити у одређене сврхе. И тако ће се открити да демони којима су додељени различити делови земље носе имена према дијалекту места и народа. Дакле, свако ко има племенитије, па макар и витко, схватање о овим стварима, постараће се да на различите ствари примени различита имена, да не би прошао боље од оних који грешком дају име Божије беживотној материји, или деградирају титулу „добри“ тако што ће је одвојити од Првог узрока, или од врлине и части, до крви и части, до крви и части. и кости потребне за здравље и снагу, или за оно што се сматра племенитим рођењем. 2 . И можда није ништа мање опасно деградирати име Божије, или титулу „добар“, на неприкладне предмете, него мењати имена Божија како би одговарала некој тајној доктрини, и примењивати имена бољих на горе, а горих на боље. Не задржавам се на томе да се, када чујемо за Зевса, подразумева да је он био син Кроноса и Реје, и Рејин муж, и брат Посејдона, и отац Атине и Артемиде, и да је имао однос са својом ћерком Персефоном; или да када чујемо Аполово име, сетимо се да је он био син Летоа и Зевса, и брат Артемидин, и полубрат Хермеса; да не помињемо све друге дивне приче које су нам испричали мудраци које Целзус одобрава, који су аутори ових мишљења, и древни грчки теолози. Није ли неразумно да Зевс буде његово право име, а да му не буде Кронос за оца и Реа за мајку? И према свим другим такозваним боговима морамо поступати на исти начин. Али оптужба се никако не односи на оне који, у складу са неком мистериозном доктрином, примењују име Саваот, или Адонај, или било које друго име, на (правог) Бога. Чим човек буде могао филозофски да објасни мистерије имена, он ће открити многа открића у погледу оних датих анђелима Божијим, од којих се један зове Михаило, други Гаврило, други Рафаило, при чему су имена прикладна за службу коју врше по вољи Бога целе васељене. И наш Исус се држи исте филозофије имена; јер је већ јасно доказано да Његово име изгони безброј демона из душа и тела, снажно делујући у страдалницима из којих су демони били протерани. И, третирајући имена, морамо даље приметити да нам они који су упознати са употребом чаролија говоре да ако изговоримо исту чаролију на њеном сопственом језику, могуће је извршити оно што амајлија тврди да чини; али да ако га променимо на други језик, без обзира на све, може се сматрати слабим и прилично неефикасним. Моћ стварања одређеног ефекта се стога не приписује стварном значењу шарма, већ квалитетима и особеностима звукова. Стога ћемо на оваквим линијама бранити хришћане што се боре чак до смрти да Бога не зову именом Зевс, нити Му дају име на другом језику. Јер хришћани у својим исповедањима или користе уобичајено име Бог, без даљег одређења, или додају: „Творац 315 свега“, „Створитељ неба и земље „Онај Који је на корист човечанству послао такве и такве мудраце, са чијим именима је спојено име Божије, даје извесну чудотворну моћ међу људима. Много више би се могло рећи о именима у односу на оне који мисле да је њихова употреба ствар равнодушности, И ако се Платону много диве што је рекао у Филебу: «Моје страхопоштовање, Протархе, у именовању богова је велико», 316 за Филеба, који је расправљао са Сократом, рекао је да је право име Плејаса Афродита пре много тога било право име Плеје Афродита, хришћана, пошто не постоји ниједно од имена пренесених у митологији које они примењују на Творца света? А у В књизи, говорећи о истој теми, он каже: 3 . Али пошто Целзус сматра да нема разлике да ли ћемо Свевишњег називати Јупитером, или Зен, 317 или Адонејем, или Сабаотом, или Амоном, као што то чине Египћани, или Папаејем као Скити, хајде да укратко продискутујемо о овим тачкама и подсетимо читаоца на оно што је горе речено о овом великом питању, када нас је језик Келза позвао на аргументацију. Понављамо, дакле, да природа имена не зависи, како мисли Аристотел, од произвољних правила оних који их дају. Јер језици људи чак и не потичу од људи, као што је јасно онима који могу да обрате пажњу на природу чари које различито присвајају аутори језика, у зависности од тога што се језици разликују и имена различито изговарају. О томе смо већ укратко говорили и тврдили смо да, иако имају природну моћ у датом језику, ако се преведу на други језик губе ефекат који су имали у свом правилном изражавању. И налазимо да се иста посебност односи на човека. Претпоставимо да се неко од рођења зове грчким именом; ако променимо име у египатски, или римски, или неки други језик, не бисмо могли да га натерамо да чини или трпи оно што би да је назван његовим оригиналним именом. Чак и када бисмо превели 318 на грчки име које је било римско за почетак, не бисмо могли да урадимо оно за шта се чари изјашњава ако се држи човековог имена! Дакле, ако је тачно оно што смо рекли о људским именима, шта би требало да мислимо о именима која су на овај или онај начин повезана са Божанском природом? На пример, нека нова моћ се преноси на грчки из имена Аврам, нешто је означено именом Исак, а нешто приказано титулом Јаков; и ако би се човек призвао или заклео Богом Авраамовим, Богом Исака и Богом Јаковљевим, он би произвео неки ефекат, било кроз природу имена или њихову моћ, јер су чак и демони побеђени и постали потчињени човеку који користи овај језик. Али ако би неко рекао, 319 „Бог изабраног оца звука“, и „Бог смеха“, и „Бог који се извлачи“, назив који се тако користи је неефикасан као и свако друго обично име. Слично, ако променимо име Израел у грчки или неки други језик, нећемо ништа утицати; али ако га задржимо онаквим какав јесте и користимо га у спрези са изразима за које учени мисле да би требало да буду повезани са њим, постојаће неки резултат од употребе таквог језика у складу са професијама оних који користе такве инвокације. И ми ћемо рећи исто што се тиче имена Сабаот, које се често налази у чарима, тј. да ако променимо име у „Господ над војскама“, или „Господ над војскама“, или „Свемогући“ (јер тумачи то другачије схватају), нећемо ништа утицати; али ако се држимо његовог правилног изговора, ми ћемо, како кажу учени, произвести неки ефекат, а исто важи и за Адонаја. Сада, ако ни „Сабаотх“ ни „Адонаи“, када су промењени у оно што изгледају да означавају на грчком, не производе никакав ефекат, колико би мање могли да буду ефикасни међу људима који мисле да је свеједно да ли ми називамо Врховног Бога Јупитер, или Зен, или Адонаи, или Сабаотх! 5 . Па, дакле, Мојсије и пророци који су разумели ове ствари и одговарајуће тајне, забранили су свакоме ко се моли само Свевишњем Богу да узме име других богова на своје усне, или да их се сећа у срцу наученом да буде чисто од сваке глупости у мислима или говору. И зато бисмо радије издржали свако згражање него да признамо да је Јупитер Бог. Јер ми не претпостављамо да су Јупитер и Саваот исто, нити сматрамо Јупитер уопште божанским, већ мислимо да се неки демон, који није пријатељски настројен ни према човеку ни према истинитом Богу, радује имену. Чак и ако би нам Египћани понудили Амона уз претњу смрћу, ми ћемо пре умрети него звати Амона Бога, јер се то име вероватно користи у неким египатским чаролијама које призивају демона. Скити могу рећи да је Папеј „Врховни Бог“, али ми нећемо бити убеђени; јер иако користе свечану титулу „Врховни Бог“, то је само у смислу који се допада демону коме је додељена скитска пустиња са скитском расом и језиком, а не зато што је Папаеус право име за Бога. Међутим, ко даје Богу своје име на скитском или египатском језику, или на језику на коме је одгајан, неће починити грех. 6 . Не волимо ни сунце да зовемо Аполон, ни месец Дијана; али обожавајући Створитеља чистим обожавањем, и хвалећи Његова прелепа дела, ми не загађујемо Божанске ствари чак ни дотле што се тиче имена. Слажемо се са оним што Платон каже у Филебу; он не би имао Задовољство названо богињом: «Тако је велико моје страхопоштовање, Протархе, у именовању богова». 320 И ми заиста имамо такво страхопоштовање у именовању Бога и Његових прелепих дела, да нећемо прихватити ниједну басну чак ни као алегорију, која би могла да повреди младе. Погл. КСВИИИ. Одговор оним грчким философима који тврде да знају све, а криве просту веру човека хришћана; и жале се да више воле лудост него мудрост у животу; штавише, да ниједан мудар или образован човек није постао Исусов ученик; али лађари и порезници најниже класе, кажу, добијају будале и будале, робове, слабе жене и децу, да се потчине Јеванђељу. Књиге И. и ИИИ. против Целсуса 1 . Затим нас подстиче да формирамо своје мишљење да разум буде наш водич и да га следимо, јер ко год да свој пристанак на неки други начин сигурно ће бити заведен; а људе који имају неразумну веру упоређује са просјачким свештеницима Кибеле и гатарима, Митрама и Сабадијанима, 321 или било којом другом врстом на коју наиђе, фантомским 322 изасланицима Хекате или неког другог демона или демона. Јер као што се међу њима често налазе одвратни људи који тргују незнањем простих и воде их на било који начин који желе, тако је, каже Целзус, и са хришћанима. Он нам каже да неки учитељи који неће дати нити примити рачун о томе у шта верују користе формулу: „Не питај зашто, него веруј“, а другу „Твоја вера ће те спасти“; а ови учитељи, додаје он, тврде да је „световна мудрост лоша ствар, а лудост добра ствар“. Ово је наш одговор. Када би сви људи могли да одустану од активног трагања за животом и да се посвете филозофији, то би био једини пут за сваког човека; јер у хришћанству, да не говоримо увредљиво, неће се наћи ништа мање упита него другде; имамо наше пажљиво истраживање чланова вере и наше објашњење мрачних изрека пророка, парабола у јеванђељима и безброј других фигуративних догађаја или акта. Али ако је овај пут неизводљив, било због стреса у животу, или због људске слабости, јер је врло мало оних који су жељни разума, који би се бољи план за добробит многих могао смислити од онога који је Исус предао незнабошцима? А што се тиче већег броја верника, који су побегли из дубоког блата зла у којем су се раније ваљали, за које је, питамо, заиста најбоље да са неразумном вером буду реформисани карактери, јер верују да су људи кажњени за грех и награђени за добра дела, или да не смемо дозволити њихово преобраћење на снази пуке вере, него да чекамо на истрагу вере? Јасно је да ће скоро сви бити искључени из користи које су други добили кроз једноставно веровање; многи ће наставити да воде напуштене животе. Шта год онда још да докаже да љубав према човеку која је обележила улазак Речи у људске ствари није била несмишљена од Бога, то се мора укључити. Религиозан човек неће претпоставити да чак и телесни лекар, који многе болеснике враћа у здравље, долази у градове или народе независно од Бога;. јер без помоћи Божије људима ништа не долази. Али ако лекар који лечи тела многих оболелих, или им делимично користи, не лечи без помоћи Божије, колико је то тачно за Онога који лечи душе многих, обраћа их, чини им добро, везује их за Свевишњег Бога, и учи их у свим својим делима да учине Његово добро задовољство својим циљевима, и да се у најмању руку одврате од речи, или у најмању руку. или мисао? 2 . Дакле, пошто наши противници заувек говоре о нашој вери, морамо им рећи да ми то дозвољавамо на основу тога да је то добра ствар за многе, и признајемо да учимо оне који не могу да напусте све друго и истраже доказе, да верују чак и без расуђивања; и наши противници, иако не би толико признали, чине исто. Да ли би било који човек који је био привучен филозофијом и упао у неку филозофску секту, било насумично, или зато што је имао приступ неком одређеном учитељу, могао да стигне на било који други начин осим да верује да је та секта најбоља? Јер човек не бира да буде стоик, или следбеник Платона, или перипатетик, или епикурејац, или да припада некој другој филозофској школи, чекајући да чује аргументе свих филозофа и различитих секти, и сазнајући како се неки могу узнемирити, а други утврдити; али због неразумног порива, иако то неће да признају, долазе, на пример, да напусте друге и прихвате стоицизам: одбацујући Платосову доктрину као мање достојанствену од оне других, или перипатетички систем јер је људскији и лакше од других признаје благослове човечанства. А има и оних који у својој узнемирености и на најмањи приступ учењу о Провиђењу, тврдећи на основу онога што на земљи задеси и лоше и добро, брзоплето закључују да Провиђења нема и заузимају став Епикура и Целза. 3 . Пошто, дакле, како разум учи, морамо да верујемо некоме ко је основао секту, Грка или Варвара, зар не треба много радије да верујемо Свевишњем Богу и Њему који учи да треба да се клањамо само Богу, а да све остало превиђамо, или као непостојеће, или као постојеће и достојно части, али не и поштовања и обожавања? Што се тиче ових тачака, ако човек не само да верује, већ их и посматра у светлу разума, он ће дати до знања до којих доказа долази, и открива их кроз темељно испитивање. Сигурно је разумније, пошто све људско зависи од вере, 323 веровати Богу пре него њима. Да ли ико одлази на путовање, или се жени, или рађа децу, или засеје земљу, осим ако верује да ће све бити најбоље, иако је могуће и супротно, а понекад се и дешава? Упркос могућем разочарењу, вера у просперитетно питање и да ће остварити своје жеље тера све људе да се упусте чак и тамо где постоји неизвесност, а резултат може бити другачији него што се надају. Дакле, ако је у сваком подухвату где је резултат неизвестан нада и вера у успешан резултат останак живота, неће човек са много бољим разлогом него да је пловио морем, или посејао земљу, или оженио жену, или се бавио било којим другим људским пословима, имати ову веру и веровати у Бога Који је све ово створио, и у Њега Који је, са својом божанском величином, надмашио ову божанску моћ. доктрину целом човечанству, пред великим опасностима и оним што се сматрало срамном смрћу, које је патње поднео за човека, учећи Своје најраније присталице да смело прелазе цео свет у опасности на сваком кораку и са сталним ишчекивањем смрти, како би унапредили спасење људи? 4 . Нека нам онај који оспорава веру хришћана каже којим доказним доказима је био наведен да призна појаву бројних пожара и потопа, и на основу чега тврди да је последњи потоп био у време Деукалиона, а последњи пожар у време Фаетона. Ако наведе Платонове дијалоге о овим темама, рећи ћемо му да и ми имамо слободу да верујемо да је Божански Дух боравио у чистој и побожној Мојсијевој души, који се уздигао изнад свега створеног и прилепио се за Творца универзума, и дао јасније погледе на ствари Божије од Платона или Грка и Варварина. А ако Целзус тражи наше разлоге за такву веру, нека нам прво изнесе основе својих недоказаних мишљења, и ми ћемо одмах исправити свој став. 5 . Целзус је добродошао учитељима фантастичних пожара и потопа. Према њему, они су били најмудрији од Египћана, а трагови њихове мудрости могу се видети у обожавању ирационалних створења и у аргументима да покажу да је такво обожавање Бога, иако је делимично изгубљено и тајанствено, сасвим разумно. Ако се Египћани хвале својим обожавањем животиња и објашњавају принципе своје религије, они су мудри; али ако човек, пристајући на јудајски закон и признајући законодавца, све упућује на јединог Бога, Творца васељене, њега Целзус и његови следбеници сматрају инфериорним у односу на онога који снижава Божанство на ниво не само разумних и смртних створења, већ и ирационалног који надилази створења, тако да ирационално превазилази створења, тако да ирационално превазилази створења, душа пада са сводова небеских и силази до неразумних створења, не само оних који су укроћени, већ и најдивљих. А ако Египћани причају ове митске приче, верује се да су били филозофи са својим загонеткама и мистеријама; али ако Мојсије пише историје за цео народ и завештава законе народу, његове речи се сматрају празним бајкама, неспособним чак ни за алегоријско тумачење. Јер ово је мишљење Целза и епикурејаца. 6 . Затим, изричито, Целзус каже: „Ако ће бити довољно добри да ми одговоре, а не као да сам почетник, јер ја знам све о томе“, и тако даље. У одговору на ову тврдњу да зна „све о томе“, што је запањујуће преметање, морамо приметити да, да је читао Свето писмо, пре свега, пророчке списе, за које признајемо да су пуни мрачних изрека и ствари које су многима нејасне, и да је проучавао параболе у Јеванђељима, и да је проучавао присподобе у Јеванђељима и текстове који садрже историју закона и јеврејско писмо Апостолске изјаве и, читајући поштено и отворено, желео је да схвати значење, не би био толико смео да каже: „Знам све о томе“. Чак ни ми који се трошимо на ове студије не бисмо тврдили да знамо „све о томе“, јер нам је истина драга. Нико од нас неће рећи „ја знам све што је Епикур учио“, нити ће се похвалити да познаје целог Платона; истина је да постоје бројне тачке око којих се чак ни тумачи доктрина не слажу. Ко би био толико храбар да каже: „Знам све о стоичкој или перипатетичкој филозофији“? иако би се могло десити да, чувши неке неписмене глупане, несвесне сопственог незнања, који се хвале својим универзалним знањем, човек би по ауторитету таквих учитеља могао претпоставити да и сам све зна. Чини ми се да је Целзус поступио исто као да је путник у Египту (где они који су упознати са националном литературом упуштају се у многа спекулација о томе шта се сматра божанским институцијама, али неучени су веома усхићени када чују одређене митове без разумевања принципа који су укључени) помислио да је упознат са свом мудрошћу, иако је био незналица Египћана, он никада није био у недоумици и незнању Египћана. био у контакту са било којим од свештеника, нити је један од њих поучавао тајанствене доктрине Египћана. А оно што сам рекао о Египћанима, мудрим и неуким, важи, као што видимо, и за Персијанце. Они имају своје мистерије, слављене од стране учених на принципима разума, али симболично схваћене од стране маса и обичних људи. А исто важи и за Сиријце и Индијанце, и за све који имају митове и књижевност. 7 . Целзус, штавише, тера многе хришћане да кажу: „Светска мудрост је лоша ствар, а лудост добра ствар“. Стога морамо приметити да он клевета Реч, јер не даје тачне Павлове речи, које гласе овако: „Ако ко мисли да је мудар међу вама у овом свету, нека постане луд да би био мудар. Јер је мудрост овога света лудост код Бога». 324 Апостол не каже без квалификација: „Премудрост је лудост код Бога“, већ „мудрост овога света“ Опет, он не каже: „Ако ко међу вама мисли да је мудар, нека постане безумник“, него „нека будала на овоме свету, да постане мудар“. Па, онда, под „мудрошћу света“ подразумевамо сву лажну философију, која се, по Светом писму, руши; а лудост називамо добром, не апсолутно, али када човек постане будала за овај свет. То је исто као кад бисмо рекли да је платониста који верује у бесмртност душе и оно што се говори о њеном пресељењу, глуп у очима стоика који се не обазиру на ова мишљења; или у очима перипатетика који увек говоре о Платоновим бесмислицама; или у очима епикурејаца који за сујеверје терете оне који уводе Промисао и постављају Бога над свим стварима. И, даље, да је чак, према самој Речи, много боље пристати на наше доктрине на основу разума и мудрости, него на снази голе вере о којој смо говорили; а да је, под одређеним околностима, Реч то чак и намеравала, да не би оставила људе сасвим бескориснима, 325 показује Павле, прави ученик Исусов, када каже: „Јер видећи да свет у мудрости Божјој по својој мудрости не позна Бога, благоволло је Божије кроз лудост проповеди да спасе оне који верују“. 326 Ово јасно показује да је Бог требао бити познат у Божјој мудрости. А пошто се то није догодило, Бог је, као друго средство, заволео да спасе вернике, не апсолутном безумљем, већ безумљем што се тиче проповеди. Јер проповед Исуса Христа као распетог је „безумност проповедања“. Павле је тога свестан када каже: „А ми проповедамо Исуса Христа распетог, за Јевреје камен спотицања, а за незнабошце безумље; а званима, и Јеврејима и Грцима, Христос, сила Божија, и премудрост Божија». А пред крај исте књиге, књига И., поштујући тврдњу да ниједан мудар или образован човек није био Исусов ученик, стоји следеће: 8 . Онима који су способни да истражују историју апостола разумно и искрено је јасно да су Божанском силом поучавали хришћанство и успели да покоре људе Речи Божијој. Јер није њихово моћно говорење, нити то што су нудили Јеванђеље, 327 у складу са правилима грчке дијалектике или реторике, освојили њихове слушаоце. Али чини ми се да да је Исус изабрао извесне људе опште цењене због своје мудрости, који су могли да размишљају и говоре тако да удовоље многима, и да их је запослио као слуге доктрине, да би се разумно сумњало да га је проповедала школа попут вођа неке филозофске секте; и у том случају обећање да Реч треба да буде Божанска не би било јасно, пошто су Реч и проповед били убедљивим речима оне мудрости која се показује стилом и композицијом; 328 и хришћанска вера, као вера филозофа света у њихове доктрине, била би у мудрости људи, а не у сили Божијој. Али ко, када види рибаре и сакупљаче пореза, људе без и рудимента учења (Јеванђеље их тако описује, а Целзус им приписује да говоре истину о сопственом незнању), не само да се храбро баве Јеврејима по питању вере у Исуса, већ и да Га проповедају у другим народима, и са успехом, не би се запитао како су дошли до ове убедљиве моћи? јер то није обична моћ. А ко не би рекао да је извесном Божанском силом у Својим апостолима Исус испунио обећање: „Пођите за мном, и учинићу вас ловцима људи“? 329 То је оваква сила коју Павле, као што смо раније рекли, описује када каже: „И мој говор и моја проповед нису били у убедљивим речима мудрости, него у показивању Духа и силе: да вера ваша не стоји у мудрости људској, него у сили Божјој“. 330 Јер, као што читамо у Пророцима који предвиђају проповед Јеванђеља, „Господ је дао реч онима који доносе добру вест са великом силом, 331 Цар сила љубљеног“, 332 да би се испунило пророчанство које каже: „Реч ће његова протећи веома брзо“. 333 И у ствари видимо да „глас апостола Исуса Христа изиђе по свакој земљи, и њихове речи до краја света“. 334 Тако је да када људи чују Реч која је објављена са снагом, они су испуњени силом, и они је манифестују и својим расположењем и својим животима, и тиме што се озбиљно боре за истину чак до смрти; али неки говорници су пуки шашавци, иако тврде да верују у Бога кроз Исуса, јер нису божански оспособљени, они само изгледају подложни Речи Божијој. Већ сам поменуо једну изреку нашег Спаситеља у јеванђељима, али ћу је ипак искористити сада, јер је прикладно, да покажем како се предзнање нашег Спаситеља о проповеди Јеванђеља најбожански манифестује, и како Реч без учитеља превладава над онима који се предају Божанској сили, али је труд убедљивог жетве: «Трудом жетве је велика убедљивост. малобројни. Молите, дакле, Господара жетве, да пошаље раднике на жетву“. 335 9 . И док Целзус говори о злогласним људима, а апостоле Исусове назива злобним сакупљачима пореза и морнарима, ми ћемо, поштујући ово, рећи да, да би нашао грешку у Речи, изгледа да верује Светом писму где год жели; већ да не верује Јеванђељима како не би морао да прихвати манифестације Божанства објављене у тим истим књигама; јер свако ко види како се писци држе истине у описивању споредних ствари, не може а да им не верује када говоре о стварима које су божанскије. Заиста је записано у Варнавиној католичкој посланици, из које је Целзус вероватно преузео свој опис апостола као „злогласних” и „злобних”, да је „Исус Христ изабрао за своје апостоле оне који су били познати безаконици”. 336 И у Јеванђељу по Луки, Петар каже Исусу: „Иди од мене, јер сам грешан човек, Господе“. 337 Штавише, Павле (иако је касније постао Исусов апостол) каже у својој посланици Тимотеју: „Верна је реч и достојна сваког прихватања да је Христос Исус дошао на свет да спасе грешнике; од којих сам ја главни». 338 Има ли, дакле, било каквог апсурда у веровању да је Исус, јер је желео да покаже човечанству своју чудесну вештину исцељивања душа, изабрао „злогласне“ и „злобне“ људе и довео их до такве висине, да су они били образац најчистијег живота онима који су преко њих били вођени да се потчине Христу? 10 . Ако ћемо њихову прошлост учинити прекором људима који су променили своје животе, време је да нападнемо Федона иако је он сада Филозоф: јер, како историја каже, Сократ га је извео из куће лоше славе и заинтересовао за филозофију. Такође ћемо начинити расипништво Полемона, наследника Ксенократа, за срамоту филозофији; док до сада треба да одамо признање филозофији, да разлог, кога користе они који су обдарени снагом убеђивања, може избавити од таквих порока оне које су они победили. Грци имају једног Федона, другог не знам, и једног Полемона, који су се после раскалашног и крајње одвратног живота променили и постали филозофи; док са Исусом није било само Дванаесторо у време о коме говоримо, него увек много више, као што су постали радосна група умерених јетара, који говоре о својим претходним животима: „Јер и ми смо раније били безумни, непослушни, преварени, служили смо разним пожудама и задовољствима, живели у злоби и зависти, мрзели једни на друге. Али када се доброта Бога нашег Спаситеља и његова љубав према људима јавила кроз прање препорода и обнављања Духа Светога који је излио на нас», 339 постали смо оно што јесмо. Јер „Бог посла своју реч, и исцели их, и избави их од пропасти њихових“, 340 како је пророк поучавао у псалмима. И даље бих приметио да Хризип у својој расправи о исцељењу страсти, чији је циљ да контролише страсти људских душа, иако се не обавезује на истинитост ниједне посебне доктрине, настоји да примени свој лек према принципима секте којој припадају они који су овладали својим страстима; и каже да ако је задовољство (филозофски) циљ, ми морамо кроз задовољство излечити страсти; па чак и ако, по некима, постоје три врсте благослова, ми ипак морамо, према овој доктрини, на сличан начин ослободити људе од тираније страсти. Али они који оптужују хришћанство не виде како се смирују страсти мноштва, а нарастајући таласи злобе умирују, нити гледају на број оних чији су дивљи карактери укроћени Речју. И ако сматрају да је ова јавна корист чињеница, требало би да исповеде своју захвалност Речи што је на нови начин избавила људе од многих порока; и они треба да сведоче о томе, да је то истина или не, у сваком случају користило човечанству. 11 . Исус, поучавајући своје ученике да не буду пренагљени, рече им: «Када вас буду прогонили у овом граду, бежите у други; а ако те у следећем прогоне, опет бежи у другу»; 341 и Он не само да је поучавао, већ је био пример добро уређеног живота, у коме се опасности никада не сусрећу без предмета, неумерено или неразумно. Ово, опет, Целзус несташно изопачује, и тера свог Јеврејина да каже Исусу: „Ти бежиш на свакаква места са својим ученицима“. 12 . „Шта је требало да те још као дете однесу у Египат, да ти не би пререзали гркљан? Јер није вероватно да се бог плаши смрти?» и тако даље. Али утолико што верујемо Исусу, када Он Сам каже за Своје Божанство: „Ја сам пут, истина и живот“, 342 или било шта слично; и пошто Му такође верујемо када, говорећи о томе да има људско тело, каже: „Али сада тражите да убијете мене, човека који вам је рекао истину“, 343 ми тврдимо да је Он био нешто сложено. И пошто је Његова сврха током свог боравка на земљи била да живи људским животом, било је исправно да се не изложи смрти. Тако је, такође, било неопходно да га одведу Његови родитељи који су били вођени једним од Божијих анђела. 13 . Има ли апсурда у претпоставци да је, пошто је једном постао Човек, Његов људски живот био тако уређен да је избегавао опасности? 344 не зато што је иначе било немогуће постићи Његов циљ, већ зато што је било прикладно оставити простора за начине и средства у обезбеђивању Његове безбедности. И сигурно је било боље да дете Исус побегне из Иродове завере и остане са својим родитељима у Египту све до смрти завереника, него да Провиђење пази на Исуса да спречи Иродову вољу када је намеравао да убије дете, или да се повеже са Исусом мрачним Плутоновим кормилом, о коме говоре песници, или било шта од других људи који су дошли да униште. Содома је била поражена. 345 Да је било савршено јасно да му је пружена нека веома изузетна помоћ, то не би допринело Његовој жељи да као човек одобрен од Бога поучи да Он има нешто више Божанственије у видљивом човеку, што је „нешто“ тачно 346 Син Божији, Бог Реч, сила Божија и мудрост Божија, 347 Онај који се зове Христос. Али ово није време да се расправља о сложеној природи и деловима од којих је састављен Исус, који је постао човек; то је посебна тема и, ако могу тако да кажем, погодна за истраживање верника. 14 . А прича о Аристотелу има тачке сличности са оптужбом за клевету против Исуса и његових ученика. Када је Аристотел видео да ће се састати суд да га суди за безбожништво, због извесних његових филозофских ставова које су Атињани сматрали безбожним, напустио је Атину и остао у Халкиди, бранећи се пред пријатељима речима: „Напустимо Атину, да не бисмо дали Атињанима никакав повод да не погреше против Сокра Филозофија». 15 . И у књизи ИИИ. из исте расправе против Целза он каже ово: Затим Целзус наставља да цитира оно што је против Исусовог учења рекао веома мали број људи који се сматрају хришћанима, не најинтелигентнијима, како он претпоставља, већ најнеуким, и каже нам „да су таква правила поставила од њих: Нека не долази ниједан образован, нико мудар, нико разуман; јер се образовање, мудрост и разборитост код нас сматрају лошим стварима. Али ако је ко неучен, ако је неко неразуман, или необразован, или само дете, нека дође смело. А чињеница да те особе признају да су достојни свог Бога, показује да желе и умеју да убеде никог осим безумника, нискорођених, глупана, робова, нејаких жена и деце». Ово је наш одговор. Када је Исус поучавао самоконтролу, рекао је: „Сваки који гледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу. 348 Сада, претпоставимо да је човек видео неколико особа, од толиког броја, које се сматрају хришћанима, како живе недисциплинованим животом, он би их са врло добрим разлогом оптужио да живе супротно Исусовом учењу; али би био најнеразумнији ако би оптужио Јеванђеље за њихов преступ. Управо тако, ако се нађе да хришћанска доктрина 349, колико и било која друга, позива људе на мудрост, морају се кривити они који су задовољни сопственим незнањем и који говоре не оно што Целзус говори (јер иако су неки незналице и неучени, не користе такав бесрамни језик), већ друге ствари које су, иако далеко мање важне да би верници, ипак претворили вернике од израчунаване праксе. 16 . Да Реч значи да будемо мудри, можемо доказати чак и из старих јеврејских списа, које користимо као и Јевреји, а ништа мање и из оних који су написани након Исусовог доласка, а за које се у црквама верује да су божански. У 50. псалму се наводи да је Давид у својој молитви Богу рекао: „Ти си ми показао тајне и скривене ствари своје мудрости“. 350 И сваки читалац псалама може наћи књигу пуну многих мудрих доктрина. И Соломон, пошто је тражио мудрост, добио је; 351 и докази његове мудрости могу се видети у његовим делима, која садрже много мисли у мало речи, и у којима можете открити многе похвале мудрости и многа упозорења о неопходности прихватања исте. Соломон је у ствари био толико мудар да је «краљица од Сабе, чувши за његово име и име Господње, дошла да га испита тешким питањима, 352 и разговарала је с њим о свему што је било у њеном срцу. И Соломон јој је испричао сва њена питања: није било ничега што је цар превидио, што јој он није рекао. И краљица Савска виде сав разум Соломонов и све што му припада; и више није било духа у њој. А она рече цару: То је истинит извештај који сам чула у својој земљи о теби и о твом разуму. Али нисам веровао речима док нисам дошао, и очи моје видеше; и гле, половина ми није речено: твоја мудрост и богатство премашују све што сам чуо“. О том истом Соломону је опет написано: „И даде Бог Соломону мудрост и разум много, и велико срце, као песак на обали. И Соломонова мудрост је надмашила разум свих древних и сав разум Египат; и био је мудрији од свих људи», 353 и тако даље. И толико је жеља Реч да међу верницима буде мудраца, да је, да би показала интелигенцију слушалаца, неке ствари изразила у енигмама, неке у такозваним мрачним изрекама, друге кроз параболе, а треће кроз тешка питања. 354 И један од пророка, Осија, у својим завршним речима, узвикује: «Ко је мудар и да ће разумети ове ствари? разборит, и познаће их?» 355 И Данило и његови сапутници у заточеништву толико су напредовали у свом учењу које су мудраци развијали о краљу Вавилона, да се показало да су десет пута бољи од свих њих. 356 А у Језекиљу је речено принцу од Тира, који се поносио својом мудрошћу, „Зар ниси мудрији од Данила? Свака тајна ти није показана». 357 17 . А ако дођете до књига написаних после Исусовог времена, наћи ћете гомиле верника који су чули параболе које се сматрају „без“, 358 и достојне само популарних аргумената, али ученике који насамо уче тумачење парабола; јер је Исус насамо изложио све својим ученицима, одајући на тај начин оне који су тражили његову мудрост више него што је чинио мноштво. И обећава онима који верују у Њега да ће послати мудраце и књижевнике, говорећи: „Ево, шаљем вам мудраце и књижевнике, и неке ће од њих убити и разапети“. 359 И Павле је у свом списку дарова Божије благодати прво ставио реч мудрости, а друго, као нижу од ње, реч знања, и треће, још ниже, претпостављам, ставио је веру. 360 И пошто је поштовао Реч изнад чудесних дела, из тог разлога ставља дела чуда и дарове исцељења испод дарова Речи. А у Делима апостолским Стефан сведочи о великој учености Мојсијевој, узимајући своје доказе у потпуности из тако древних списа који нису били опште познати. Јер он каже: „И Мојсије је био поучен свој мудрости Египћана“. 361 И зато је Мојсије био осумњичен у својим чудима; мислили су да би могао да их уради не зато што је, како је исповедао, дошао од Бога, већ због учења Египћана у којој је био вешт. Цар је, пошто је тако сумњао у њега, позвао египатске чаробњаке, и мудраце и врачаре; 362 и показали су се као ништа у поређењу са Мојсијевом мудрошћу, која је надмашила сву мудрост Египћана. 18 . Али оно што Павле пише у првој посланици Коринћанима, где им се обраћа као Грцима који се поносе својом грчком мудрошћу, вероватно је навело неке да помисле да Реч не жели мудре. Ако неко тако мисли, дозволите ми да му кажем да као што Реч размишља о лошим људима и каже да они нису мудри у стварима духовним, невидљивим и вечним, већ зато што се баве само смисленим стварима, и чине их све у свему, они су мудри људи света: исто тако, пошто постоји много доктрина, од којих неке дају потпору свим теоријама материје, а које поткрепљују све теорије материје, а све су теоретске основе материје. телесно, и да осим њих нема ничег другог, било да се зове „невидљиво“ или „бестелесно“, Реч каже да је ово мудрост света која се уништава и заграђује, и да је то мудрост овог садашњег живота. 363 С друге стране, постоје учења која преводе душу из земаљских послова у блаженство заједнице са Богом и у царство које носи Његово име, и учи душу да презире све што је чулно и видљиво као временско, већ да се држи невидљивих ствари и да не држи у виду оно што Реч каже, а оно што је оно што јесте. Боже. Павле, својом љубављу према истини, говорећи о неким грчким мудрацима и истини коју они држе, каже да „Познавши Бога, прославише га не као Бога, нити захвалише“; 364 и он нам каже да ово сазнање нису имали без Божије помоћи. „Јер“, каже, „Бог им је то показао“. 365 Претпостављам да мрачно наговештава оне који се уздижу од ствари видљивих ка стварима разумљивим, 366 када пише да се „невидљиве ствари које је он створио од стварања света јасно виде, видећи кроз ствари које су створене, чак и његову вечну моћ и божанство; да би били без изговора: јер га, познавајући Бога, не прославише као Бога, нити захвалише». 19 . Затим постоји одломак: «Јер гле вашег позива, браћо, како се не зове много мудрих људи по телу, ни много моћних, ни много племенитих, али Бог је изабрао луде ствари света, да би посрамио оне који су мудри; а Бог је изабрао ниже ствари света, и оно што је презрено, и оно што није, да поништи оно што је: да се ниједно тело не хвали пред њим“. 367 Неки су можда били покренути кроз ово да претпоставе да нико образован, или мудар, или разборит не прихвата Реч. Таквом бисмо указали да речи нису „Нема мудраца по телу“, већ „Нема много мудраца по телу“. И јасно је да је у скици карактера оних који се називају Епископима, када је Павле описао какав човек треба да буде епископ, дао је учитељу право место: јер каже да епископ „мора бити у стању да осуди и оне који се противе, да би зауставио уста сујетних говорника и варалица“. 368 И као што Апостол бирајући човека за епископску службу више воли оног који је муж једне жене него оног који је био двапут ожењен, 369 и човека непорочног него онога који је грешком затечен, и умереног човека радије него супротног, и трезвеног радије него оног који није толико, него онога који је трезвен и неред: он жели да човек посебно квалификован за службу епископа буде способан да поучава и да може да заустави уста оних који се противе. Како нас онда Целзус са било каквим разумом може оптужити да кажемо: „Нека не дође нико образован, нико мудар, нико разборит“. Свакако нека дође сваки образован, мудар или разборит човек ако то жели; али ако је човек неук, и непаметан, и необразован, и детињаст, неће бити мање добродошао. Јер Реч обећава да ће такве исцелити ако дођу, чинећи их све достојним Бога. 20 . И још је једна лаж да „учитељи Божанске Речи желе да убеде само глупе, неваспитане људе, глупане, и робове, и слабе жене и децу“, иако Реч и оне позива да им учини добро. Али позива и оне који су веома различити од њих, јер је Христос Спаситељ свих људи, посебно оних који верују, 370 било да су људи разумни, или једноставнији народ, и „Он је умирење код Оца за грехе наше, и не само за наше, него и за цео свет“. 371 Након онога што смо рекли, превише је очекивати од нас да одговоримо на оваква питања која Целзус поставља: ​​„Зашто је веома лоша ствар за човека да је био образован, да је проучавао најбоље аргументе, и да буде и изгледа мудар? Како то спречава човека да спозна Бога? Може ли то бити било шта осим помоћи и средства да човек лакше дође до истине?» Право образовање није лоша ствар, јер образовање је пут до врлине; али нам чак ни мудраци Грчке неће рећи да држаоце погрешних мишљења треба убрајати у „образоване“. Према нашој Речи, знање о злу није мудрост; и, ако смем да употребим тај израз, постоји знање о злу код носилаца лажних мишљења и код оних који су преварени погрешним аргументима. Зато бих рекао да су они више неуки него мудри. Даље, ко не би признао да је добро проучити најбоље аргументе? Хоћемо ли, међутим, било који аргумент назвати „најбољим“, осим оних који су истинити и који подстичу људе на трагање за врлином? Опет, добро је бити мудар, иако се не чини, како Целзус каже; и бити образован, и проучавати најбоље аргументе, и бити човек разумевања свакако није препрека него помоћ у познању Бога. И више приличи нама него Целзусу да ово каже, посебно ако се докаже да је епикурејац. 21 . Хајде да видимо шта он даље каже. «Зашто, сигурно видимо чак и мушкарце на пијацама како парадирају својим злогласним мишљењима 372 и скупљају гомилу, иако се никада не би приближили скупу разумних људи, и никада се не би усудили да покажу своја права осећања међу њима; али где год угледају младенце, или крдо робова, или групу будала, одлазе и показују се“. Сада погледајте, молим вас, како нас овде клевета упоређујући нас са људима на пијацама који парадирају својим злогласним мишљењима и скупљају гомилу. Каквим онда злогласним мишљењима парадирамо? или како смо ми слични њима, када читањем и објашњењем онога што читамо позивамо људе на обожавање Бога васељене и на неговање врлина повезаних са тим богослужењем, али их одвраћамо од презира Божанског Бића, и од практиковања свега што је супротно здравој науци? Филозофи би, претпостављам, радо окупили толико слушалаца њихових говора који позивају људе на честит живот, као што је то био случај са неким од циника, који јавно разговарају са слушаоцима који се затекну. Хоће ли се онда рећи да су ови филозофи, зато што не окупљају публику од оних који се сматрају образованим, већ позивају обичне људе да се окупе, као људи на пијацама који парадирају својим злогласним мишљењима и скупљају гомилу? Истина је да ни Целзус, нити било ко ко се с њим слаже, не замера учитељима који иду путем који човечанство диктира и своје аргументе упућују неуким масама као и другим људима. 22 . Ако за ово не треба кривити Филозофе, да видимо да ли се хришћани не труде више од њих, иу бољем циљу, да придобију мноштво за љубав према лепом и добром. Филозофи који говоре у јавности не праве никакве разлике у избору слушалаца; ко воли, стоји и слуша. Али хришћански учитељи, колико могу, најпре искушавају душе оних који желе да их чују, и радују им се насамо; затим, када се слушаоци покажу довољно озбиљни у својој жељи да воде добар живот, уводе их у јавну скупштину, сачинивши приватну листу оних који су искушеници и катихумени, а још нису примили Тајну свог очишћења, и другу листу оних који, колико је то могуће, показују своју решеност да прихвате хришћанство искључујући све остало; а са њима су повезани и одређени службеници који су постављени да пажљиво испитају животе и понашање кандидата, тако да могу спречити оне који су криви за злогласне поступке да дођу на јавну скупштину, али да срдачно дочекају оне који се разликују од ових, и да им из дана у дан чине добро. 373 И они имају сличан метод у поступању са онима који падају у грех, посебно онима који су раскалашени, које они, који, према Целзусу, подсећају на говорнике на пијаци који парадирају својим злогласним мишљењима, избацују из јавног окупљања. Часна питагорејска школа постављала је кенотафе онима који су напустили ту филозофију, сматрајући их мртвима. Али наши хришћански учитељи јадикују као мртви, јер су изгубљени и мртви за Бога, они који су побеђени раскалашношћу или неком другом гнусном злоћом; и сматрајући их ускрслим из мртвих ако испоље знатну промену, они их касније примају, иако је потребан дужи интервал него у случају катихумена; 374 они, међутим, не бирају ни на какву дужност и управу у Цркви Божијој оне који су убрзо умрли пошто су се покорили Јеванђељу. 23 . Сада Целзус каже да ови људи са којима нас упоређује, људи на пијацама који парадирају својим злогласним мишљењем и скупљају гомилу, никада не би помислили да се приближе друштву разумних људи, нити да се усуде да покажу своја права осећања међу њима: „али где год виде младенце, или крдо робова, и одлазе и будале се покажу“. Када нас тако злоставља, он је баш као ниске жене које уживају у клеветању једна другу. Јер ми чинимо све што можемо да добијемо публику разумних људи, а онда се усуђујемо у нашим јавним дискурсима да изнесемо оно што је најбоље и најбожаније, када имамо велики број интелигентних слушалаца, али скривамо и пребацујемо у тишини дубље истине, када видимо да су они који се окупљају једноставнија врста људи, и захтевају такво учење које се назива „ми метафорички“. Јер Павле, писајући Коринћанима, Грцима чији морал још није био очишћен, каже: „Нахранио сам вас млеком, а не месом, јер не могосте то поднети; јер сте још телесни; јер док међу вама има љубоморе и свађе, зар нисте телесни и нисте ли по људском?» 375 И исти Павле, знајући да су неке ствари храна за зрелију душу, а да су друге погодне за почетнике као „млеко“, каже: „Постали сте такви којима је потребно млеко, а не чврста храна. 376 Јер сваки који једе млеко је без искуства речи праведности; Јер он је беба. Али чврста храна је за одрасле мушкарце, чак и оне који због употребе имају своја чула увежбана да разазнају добро и зло”. Сада, дозволите ми да питам, да ли људи који верују да је ово добро речено могу да претпоставе да лепоте Речи никада не би требало да буду објављене скупу разумних људи, већ да „где год виде младенце, и крдо робова, и групу будала“, тамо „треба да произведу Божанствене и свете истине, и да се покажу пред таквом публиком?“ Напротив, свакоме ко испитује читав низ нашег Писма јасно је да је Целзус, као и неуке масе, покренут мржњом према Христовој породици када даје такве лажне и неоправдане изјаве. 24 . Поседујемо жељу да све поучимо Речју Божијом, шта год Целзус пожели, како бисмо дали младима оно што им одговара, и показали робовима како могу бити оплемењени Речју ако опораве слободан ум. А наши заговорници хришћанства одлучно изјављују да су дужници Грцима и Варварима, мудрима и безумнима; 377 јер они не поричу да су дужни да лече душе чак и безумних, како би, колико год могу, одбацивши своје незнање, могли усрдно тражити мудрост и обратити пажњу на Соломонове речи: „Будале, будите разумног срца“; 378 и, «Нека се окрене к мени онај који је најлуђи међу вама»; 379 а оне који не разумеју Мудрост тако опомиње: «Дођите, једите од мог хлеба и пијте вино које сам помешао. Оставите лудост да бисте живели, и исправите разум у знању“. Такође бих желео да питам као одговор на оно што Целзус наводи, јер је ствар важна, да ли учитељи филозофије не позивају младе да дођу да их чују? И зар не позивају младиће да одустану од ниског живота и окрену се нечем бољем? Како Целзус схвата да они не желе да робови узимају филозофију? Хоћемо ли кривити Филозофе што су охрабрили робове да се окрену и воде честит живот, као што је Питагора учинио Замолксију, а Зенон Персеј, или као што су то учинили они који су недавно придобили Епиктета на страну филозофије? Можете ли ви, Грци, 380 да позовете младе, и робове, и будале, да прихвате Филозофију? и ако то учинимо, зар нећете дозволити да наш мотив буде љубав према човеку, будући да желимо да исцелитељском врлином Речи излечимо сваку разумну природу и учинимо је прикладном Богу, Творцу свега? 25 . Када Целзус, заокупљен бројем оних који хрле да чују Реч, тврди да се ниједна разумна особа не покорава Речи, он се понаша као човек који тврди да зато што се толико незналица покорава законима, ниједна разумна особа не слуша Солона, 381, на пример, или Ликурга, 382 или Залеука, или ако је у питању било који други закон, 38 „посебно у погледу“38 од врлине. Јер, као што су законодавци, који су опскрбљивали масе према њиховим погледима на оно што је најбоље, дали им одговарајућа упутства и законе на све стране: тако и Бог, када даје закон у Исусу Христу свим људима свуда, води оне који нису „разумни“ као и друге, колико се такви људи могу водити, ка бољем животу. Павле је то знао када је рекао: „Бог је изабрао луде ствари света да посрами оне који су мудри; 384 и, уопштено говорећи, он назива „мудрима“ све оне који изгледају вешти у учењу, али су пали у безбожни политеизам; јер „Прогласивши се мудрима, постадоше безумни, и променише славу нетрулежног Бога у лик трулежног човека, и птица, и четвороножних и гмизаваца“. 385 26 . Целзус криви хришћанског учитеља као да је посебно тражио незналице. У одговору бисмо питали на које незналице мислите? Јер, строго говорећи, сваки инфериорни човек је незналица. Па, онда, ако под незналицама мислите на инфериорне људе, да ли када покушавате да привучете мушкарце у Филозофију настојите да привучете инфериорне људе или културне? Свакако не културни, јер су они већ упознати са филозофијом. Дакле, инфериорни људи. Али инфериорни људи, као што смо видели, су незналице; а ваш циљ је да придобите многе такве инфериорне људе за Филозофију; следи да и ти тражиш незналице. Али ја, чак и ако тражим оне који се тако називају „незналицама“, ја сам попут хуманог лекара који тражи болесне да би им донео потребну помоћ и вратио им здравље и снагу. Међутим, ако под „игнорамусима“ мислите на оне који не само да нису паметни, већ су и страшно глупи људи, мој одговор је да дајем све од себе да и њима користим, иако не бих волео да се велико хришћанско тело састоји од њих. Пожељно тражим људе који су паметни и оштроумни, јер су у стању да пронађу јасно тумачење тешких изрека и нејасних одломака у Закону и Пророцима и Јеванђељима, које сте презрели да не садрже ништа о чему се ради, јер нисте помно испитали њихов смисао, нити покушали да уђете у значење писца. Погл. КСИКС. И опет, раније у истој књизи, Ориген каже, да наша вера у нашег Господа нема ништа заједничко са ирационалном сујеверном вером незнабожаца, и да је и за похвалу и у складу са изворним моралним схватањима човечанства. Као одговор и онима који говоре: Како ми мислимо да је Исус Бог, видећи да је имао смртно тело? 1 . Вера у Антиноја 386 или неког другог египатског или грчког јунака је, ако смем да употребим израз, несрећна; 387 али изгледа да је вера у Исуса или срећна, или да су њене тврдње озбиљно тестиране; јер изгледа да има среће са многима, а врло мало је тешко тестирано. И ако кажем да је одређена вера срећна, како би је многи назвали, ја упућујем објашњење ове среће Богу, Који зна узроке судбине сваког човека у животу. А Грци ће такође признати да чак и за оне који се сматрају својим најмудријим људима, срећа много утиче на то, на пример, какве учитеље имају, и да ли се срећу са бољим (јер други људи предају супротне доктрине), и да ли имају боље васпитање. Јер је судбина многих да буду тако васпитани да не могу да добију ни благу перцепцију вишег живота, већ су од најранијих година предодређени да буду међу миљеницима развратних људи, или тирана, или да буду у неком другом тужном стању које спречава отварање очију душе. Сасвим претпостављам да се узроци овога налазе у одлукама Провиђења; али како узроци утичу на човечанство није лако објаснити. Мислио сам да у пролазу направим ову дигресију, јер се сећамо старе изреке: „Каква чуда чини вера када једном ухвати било шта!“ Било је неопходно говорити о различитим облицима вере због различитих начина на који су људи васпитани; и од тога да наставим да покажем да би оно што се назива добром или лошом срећом изгледало као да помаже чак и паметним људима у овом погледу, да изгледају разумније од других људи, и да већином имају више разлога да усвоје њихова мишљења. Али доста овога. 2 . Али морамо узети у обзир шта Целзус каже следеће. Између осталог, он нам каже да смо „већ под утицајем вере када се тако покоравамо Исусу“. 388 И заиста, вера утиче на ово потчињавање. Запазите, међутим, да ли и сам чин вере не показује нешто похвално када се покоравамо Богу Који је над свима, исповедајући своју захвалност Ономе који нас је упутио у такву веру, и говорећи да Он није без Божије помоћи преузео и извршио тако тежак задатак. И ми такође верујемо у намере оних који су писали Јеванђеља, јер обележавамо опрез 389 и савесност исказану у њиховим списима, и како они не признају ништа лажно, опасно, измишљено или бескрупулозно. Јер, чини нам се да душе које нису ништа знале о чудним смишљањима којима је поучавала бескрупулозна софистика Грка и реторика која се користила на судовима, нису могле тако да измисле инциденте који би сами могли да доведу људе до вере и живота у складу са њиховом вером. И претпостављам да је то разлог зашто је Исус желео да запосли такве учитеље својих доктрина, да не би било места да се сумња на веродостојне софизме, али да они који су способни да разумеју јасно виде да се чистота намера писаца са својом, ако могу тако рећи, великом једноставношћу, сматрати достојном божанске помоћи и правог састава, који је далеко више од божанске помоћи и праве композиције. префињености и правила грчке уметности изгледа да могу да остваре. 3 . Сада погледајте да ли принципи наше вере, будући да су у складу са човековим првобитним схватањима, не утичу на промену код поштених слушалаца Речи. Јер иако је изопачена доктрина, поткријепљена многим поукама, била у стању да усађује у умове многих вјеровање да су слике богови и да су ствари направљене од злата, сребра, слоноваче и камена достојне обожавања; здрав разум нам, ипак, забрањује да мислимо да је Бог на било који начин кварљива материја, или да је почаствован када га људи обликују у облицима мртве материје, који би требало да га сликовито или симболички представљају. И сходно томе, ми одмах одлучујемо поштујући слике да они нису богови; и поштовање таквих уметничких дела да се не могу поредити са Творцем; и да су безначајни када помислимо на Бога, Који је над свима, Творца, Чувара и Управитеља универзума. А разумна душа, као да препознаје своју сродност, одмах одбацује оно што је дотад замишљала да су богови, и наставља своју природну наклоност према Творцу; и због те природне наклоности према Њему, оно жељно прихвата Њега, Који је први показао ове истине паганском свету помоћу ученика које је припремио, и које је послао са |112 Божанском силом и ауторитетом да проповедају Реч о Богу и Његовом царству. 4 . И док нас Целзус, не знам већ колико пута, исмејава тврдњом да је Исус, иако је имао смртно тело, бог, и са претпоставком да тиме показујемо своју побожност, сувишно је више говорити, јер је већ више него довољно речено. Ипак, желео бих да наши тужитељи знају да је Онај Кога ми мислимо и убеђени од почетка био Бог и Син Божији, сама Реч, и сама Премудрост, и сама Истина; а ми потврђујемо да су смртно тело и људска душа у њему, не само путем општења са Њим, већ кроз сједињење и интимну мешавину, задобили највише почасти, и учествовавши у Божанској природи, били су узети у Бога. 390 И ако се неко спотакне на наше говорење овога у вези са Његовим телом, нека пази на оно што Грци говоре о материји, сама по себи неквалификована, стичући све особине у које Творац жели да је уложи; и како се често лишава својих ранијих квалитета и преузима боље друге врсте. Јер, ако је ово здрава доктрина, да ли је икакво чудо да се квалитет смртности који се везује за Исусово тело по промислу Божијем, Који је тако хтео, промени у онај који је био небески и божански? 5 . Целз, дакле, није показао своју дијалектичку вештину када је, упоређујући људско тело Исусово са златом, сребром и каменом, видео да је покварљивије од њих. Јер, правилно речено, оно што је нетрулежно не може бити нетрулежније од нечег другог што је нетрулежно, нити оно што је трулежније може бити трулежније од неке друге трулежне ствари. Али, допуштајући да постоје степени кварљивости, ми ћемо ипак одговорити, да ако је могуће да материја која лежи у основи свих квалитета промени своје квалитете, зашто би било немогуће да тело Исусово промени своје квалитете и постане такво какво треба да буде ако треба да живи на небу, а горња царства, нема више оно што је тело и тело слабо које се зове "загађења"? и при томе није говорио као филозоф. Јер у правом смислу загађење је резултат порока; али природа тела није загађена; јер као телесна природа нема порока који производи загађење. Погл. КСКС. Одговор онима који кажу да цео свет, укључујући човека, није створен за човека, већ за неразумна створења; јер ирационална створења живе с мање труда од људи; даље, да су они мудрији од нас, и да су обојица драги Богу, и да имају представу о Богу, и да предвиђају будућност; при чему ћемо се такође противити пресељењу душа и имати шта да кажемо у вези са предзнаком и преваром у вези са њом. Из књиге ИВ, против Целза 1 . Он, мислим на Целзуса, онда каже: „Али, да не ограничавам своје примедбе на Јевреје, јер то није мој циљ, већ да бих могао да се бавим целокупном природом, као што сам обећао, објаснићу јасније оно што сам рекао“. Који скромни човек који ово чита и који је свестан људске слабости, не би се устезао од увредљивости човека који обећава да ће дати извештај о целој природи, а тако претенциозан као Целзус да се усуђује да да такав наслов својој књизи? Хајде да видимо, дакле, шта он обећава да ће нам рећи о целој природи, и какво светло баца на ту тему. 2 . Па, он наставља да нас опширно криви за тврдњу да је Бог све створио за човека. И, ослањајући се на приче о животињама и мудрости коју показују, он жели да докаже да све постоји не више због људи него због ирационалних створења. Овде ми се чини да прича као они људи који из мржње према људима које не воле, окривљују их управо за оне особине за које се хвале њихови пријатељи. Јер као што непријатељство толико заслепљује ове људе да они нису свесни да оптужују своје пријатеље када мисле да злостављају своје непријатеље: на исти начин, Целзус у овој збрци мисли није видео да окривљује Филозофе Тријема, будући да не неразумно дају човеку прво место, и уопштено говорећи, преферирају рационалност да је рационално биће, а за све створено. углавном, Провиђење је створило све. А разумна створења, будући да су водећи објекти Провиђења, сматрају се рођеном децом; али ирационална и беживотна створења су као пород. 391 Штавише, мислим да као што у нашим градовима инспектори за снабдевање и тржиште врше своју функцију само због људи, али чак и пси и друга ирационална створења уживају у изобиљу: тако Провиђење углавном обезбеђује разумна створења, али из тога следи и да ирационално постоји оно што постоји због људи. И као што је човек у заблуди ако каже да трговци не обезбеђују ништа више за људе него за псе, јер пси као и људи уживају у обиљу онога што се продаје: тако су Целз и они који су његовог ума много више криви за безбожност према Богу, «Који се стара о разумним створењима; јер се претварају да питају. „Шта се више чини за подршку човеку него за биљке, и дрвеће, и корење, 392 и трње?“ 3 . Јер, на првом месту, сада јасније показујући своје епикурејске ставове, он сматра да „громови и муње и киша нису дела Божија“. И, друго, он каже да „ако би неко признао да су ово дела Божија, она за нас људе не постоје више него за биљке, и дрвеће, и корење, и трње“; дакле, као прави епикурејац, допуштајући да су они резултат случајности, а не провиђење. Ако људима нису ништа кориснији него биљкама, дрвећу, коренима и трњем, јасно је да нису дар Провиђења, или да потичу од Провиђења које нас не опскрбљује ништа више него дрвеће, или коријен, или трн. Али безбожност је очигледна како год да је схватите; и глупо је супротстављати се таквим ставовима супротстављајући се човеку који нас оптужује за безбожништво; јер свако може видети, из онога што је речено, ко је крив за безбожништво. Затим додаје: „Чак и ако кажете да ово (јасно мисли на биљке, дрвеће, корење и трње) расте за људе, који разлог има да се каже да расту више због људи него због најлуђих ирационалних створења?“ Волео бих да нам Целзус јасно каже да велика разноликост у плодовима земље није дело Провиђења, већ да је случајни скуп атома узрок толиких квалитета и да смо дужни случају за толике врсте биљака, дрвећа и трава, 393 које личе једна на другу; и да их ниједан разлог није осмислио за почетак, и да не потичу из бескрајно чудесног разумевања. Али ми хришћани, који смо посвећени служењу Творцу ових ствари, једином Богу, и у томе налазимо мотиве за захвалност Творцу свега тога, јер је Он припремио тако леп дом за нас, и за наше добро, за животиње које нам служе; «Он даје траву за стоку и траву за служење човеку, да изнесе храну из земље; и вино које весели срце човеково, и уље да заблиста његово лице, и хлеб који јача срце човеково». 394 А ако је и за најдивље звери припремио храну, није ни чудо; јер су ове звери, као што су тврдили неки филозофи, требало да буду школа за обуку разумних створења. И један наш мудрац негде каже: „Не реци, шта је ово? зашто је то? јер је све створено за њихову употребу»; и, „Не говори, шта је ово? зашто је то? јер ће се они у погодно време потражити». 395 4 . После овога, Целзус, желећи да покаже да Провиђење није створило ствари које расту на земљи, ништа више за нас него за најдивље звери, каже: „Ми се исцрпљујемо непрестаним трудом, а ипак свим својим радом једва да живимо; али све расте за звери без њиховог орања и сејања». 396 Он не види да је Бог, пошто је Бог желео да људска интелигенција свуда нађе поље за вежбање, како не би остала беспослена и без неког схватања уметности, учинио човека створењем многих жеља, намеравајући да га саме своје потребе покрећу да открије разне уметности, неке за своју егзистенцију, друге за своју заштиту. Јер било је боље да људи који нису били склони да траже и проучавају Божанске ствари буду у оскудици, тако да морају да користе своје разумевање у откривању ових различитих уметности, него да због обиља потпуно занемаре своје разумевање. Један резултат оскудице животних потреба била је пољопривреда, други гајење винове лозе, трећи различити стилови баштованства, трећи занати столара и ковача, који дају алате за уметност које служе за издржавање човека. А недостатак заштите донео је ткање, које је уследило након чедања вуне и предења, а такође и градње; и тиме се људска интелигенција уздигла чак до архитектуре. А недостатак потрепштина водио је и до транспорта робе са одређених места, преко поморства и умећа бродара, до оних који су били без њих; тако да би се из ових, као и других разлога, човек могао чудити Провиђењу што је учинило разумно створење, у своју корист, потребнијим од ирационалних створења. Јер неразумна створења имају припремљену храну за њих, јер немају средстава за култивисање уметности; и имају природну заштиту, јер су прекривене длаком, или крилима, или рожнатим крљуштима, или шкољкама. 5 . Али неки заговорници достојанства човека, каже нам, могу приговорити да су ирационална створења створена ради човека. „Ако нас неко назове господарима створења зато што ловимо и уживамо у другим створењима, ми ћемо заузврат питати: Није ли ближе истини рећи да постојимо ради њих, јер нас лове и прождиру? Чињеница је да морамо имати мреже и оружје, и много људи и паса који ће нам помоћи у нашем спорту, док им је природа дала своје оружје чим су се родили, чиме смо им постали лак плен». Сада овде, опет, видите како нам је дар разумевања од велике помоћи, и бољи од било ког оружја које изгледа да имају дивље звери. Ми, у сваком случају, иако је наша телесна снага далеко мања од оне код животиња, и много мања од оне код неких од њих, стичемо власт над њима својим разумевањем и ловимо чак и тако огромне звери као што су слонови. Неке животиње које је природа намеравала да буду припитомљене, ми кротимо својом благошћу; али у суочавању са онима које се не могу припитомити или које би изгледало бескорисно припитомити, ми водимо рачуна о сопственој безбедности, и када желимо, држимо их затворене, или када их желимо за храну, убијамо их, баш као што радимо животиње које нису дивље. Дакле, Створитељ је створио све ствари да служе разумном створењу и да буду потчињене његовој рационалној интелигенцији. Желимо псе за такве сврхе као што су чување стада, или стоке, или стада коза, или наших кућа; и стоку за обраду земље; док друге звери користимо за вучу возила или ношење терета. Дакле, можемо рећи да су нам лавови и медведи, падови и вепрови, и све такве животиње, дате да вежбамо и развијамо своју мушкост. 6 . Затим, пркосећи човечанству, које опажа сопствену супериорност над ирационалним створењима, он каже: „Одговарајући на вашу тврдњу да нам је Бог дао моћ да ухватимо и у потпуности искористимо дивље звери, ми ћемо заузети ову позицију. Вероватно је да су пре него што су изграђени градови, или измишљени занати или направљени слични друштвени аранжмани, пре него што су осмишљени оружје и мреже, дивље звери одводиле људе и прождирале их, док су звери само ретким случајем хватале људе. Сада, као одговор на ово, приметите да иако људи хватају звери, а звери одводе људе, постоји велика разлика између људи који превладавају интелигенцијом и звери чија дивља и сурова природа им даје власт над људима и које не користе своју интелигенцију да обезбеде сигурност од њих. Када Целзус говори о времену када није било градова, ни уметности, ни таквих друштвених односа, он је, чини ми се, заборавио оно што је раније рекао да је „свет био нестворен и неискварен, и да су само становници земље били изложени потопу и пожарима, и да њиховим несрећама ту није крај“. 397 Као што није на онима који сматрају да је свет вечан да говоре о његовом почетку, тако ни они не смеју да говоре о времену када није било градова било које врсте и уметности нису биле откривене. Сада, аргументације ради, дозволимо да се он и ми овде сложимо, иако он уопште није доследан сам себи у ономе што је раније рекао. Али да ли ово има икакве везе са тим да су људе прво ухватиле и поједе дивље звери, док звери још увек нису биле ухваћене од стране људи? Свакако, ако је свет настао премудрошћу Промисла, а Бог је владар над свиме, мале искре 398 људског рода у почетку је морала да чува виша сила, тако да је најпре дошло до општења између Божанске природе и људи. Тако је мислио песник из Аске 399, јер је рекао „Тада су гозбе биле уобичајене, и места 400 заједничких, Бесмртним боговима и смртним људима“. 7 . А Божанска Реч по Мојсију, представљајући прве људе, чини их да чују више Божанствени глас и пророчанства, и понекад виде анђеле Божије како им долазе у посету. Сигурно је да је на почетку света људска природа добијала више помоћи него касније; све до тренутка када су људи, напредујући у разумевању и другим мужевним особинама, и откривши разне уметности, могли да живе самосталним животом, и нису им стално били потребни чувари и управници, уз чудесно испољавање службе која се пружа вољи Божијој. Сходно томе, погрешно је рећи да су на почетку „људске звери хватале и појеле, али људи једва да су звери хватали“. И ово такође показује неистинитост онога што Целзус овако изражава: „Тако да је у том погледу барем Бог подложио људе звери, а не звери људима“. Јер Бог није потчинио људе звери, него је Бог дао да се звери ухвате људском интелигенцијом и вештинама које интелигенција предлаже за њихово уништење. Јер не без Божије помоћи људи су смислили начин да се спасу од звери и да одрже своју власт над њима. 8 . Племенити критичар, превиђајући чињеницу да толики филозофи уносе Провиђење у своје аргументе и потврђују да оно чини све зарад разумних створења, чини све да уништи 401 њихове доктрине, које су од користи за показивање сагласности хришћанског учења и философије у овим аспектима; нити уочава каква је повреда и препрека побожности да прихвати став да код Бога нема разлике између човека и мрава или пчела. Пошто он то не примећује, Целзус каже: „Ако се чини да људи надмашују ирационална створења, утолико што живе у градовима, и имају неки облик владавине, магистратуре и власти, то нема смисла, јер све ово имају и мрави и пчеле. Пчеле, у сваком случају, имају своју матицу са својим следбеницима и пратиоцима; имају и своје ратове и победе и хватају побеђене; имају своје градове, па чак и предграђа, поделу рада и судове за суђење беспослених и лоших чланова заједнице; ионако отерају дронове и кажњавају их». Овде, опет, Целзус није увидео где лежи разлика између онога што се постиже мишљу и разумом и онога што произилази из ирационалне природе и пуког стварања створења. Ниједан изворни дар разума у ​​створењима не објашњава ова дела, јер они немају разум; али Најдревнији, Онај Који је и Син Божији и Цар предметног универзума, створио је ирационалну природу која самим својим недостатком разума помаже створењима која нису достојна разума. Градови су, дакле, настали међу људима заједно са многим уметностима и правним системом; и облици владавине, и магистратуре, и људске власти, било оне које се правилно тако називају јер обезбеђују добре навике и активности, или оне које су мање правилно назване, у складу са првим се опонашају колико год је то могуће; јер су управо разматрањем ових навика и активности законодавци успели да успоставе најбоље облике власти, магистратуре и власти. Али ништа слично се не може наћи међу ирационалним створењима, иако Целзус може пренети на мраве и пчеле називе изведене из разума, и установа засноване на разуму, «град», «влада», «магистратуре», «власти». Чак и тако не смемо примити 402 мрава или пчеле, јер они не размишљају када тако поступају; али морамо се дивити Божанској природи, проширујући као што то чини и на ирационална створења оно што бих могао назвати имитацијом рационалног, можда да би рационална створења поцрвенела; тако да када погледају мраве, постану марљивији и да боље поседују своје благослове; а када посматрају пчеле, могу се покоравати својим ауторитетима и могу узети свој удео у таквим дужностима владе које имају тенденцију да унапреде добробит грађана. 9 . Можда су такозвани „ратови” пчела замишљени као лекција праведног и редовног ратовања међу људима, ако се за то укаже потреба. А пчеле немају „варошице“ и „предграђа“; али њихове кошнице и хексагоналне ћелије, њихова дела и њихова подела рада су зарад људи, који захтевају мед за многе сврхе, за лечење својих тела и за здраву храну. И не смемо да поредимо поступање пчела према трутовима са судовима за гоњење беспосличара и зликоваца у нашим градовима и са казнама које им се изричу. Али, као што сам раније рекао, док се морамо дивити природи пчела у овом погледу, морамо дозволити да је човек у стању да размотри све појединости, и да све уреди, јер он сарађује са Промислу, и не само да остварује дела Божијег Промишљања, већ и дела свог сопственог предвиђања. 10 . Након што је говорио о пчелама, како би колико год је то могуће могао омаловажити градове, облике владавине, магистратуре, власти и патриотски рат, не само нас хришћана него и човечанства уопште, Целзус наставља са увођењем разрађеног хвалоспева о мравима, како би тиме хвалоспев мрава могао да поремети човека у управљању храном, и да покаже своју надмоћност над храном. одредбе које човек даје за своје зимовнике, као ништа друго до ирационално предвиђање мрава где Целзус мисли да то показују. Не би ли Целзус, у мери у којој то зависи од њега, окренуо било кога једноставнијег типа, и оне који нису квалификовани да сагледају све унаоколо, од помагања тешко натовареног ближњег човека и од делања његовог труда, говорећи нам да му мрави када виде другог мрава како ради са товаром помажу да га носи? Онај коме је потребна поука Речи, а ни на који начин не чује за то, рећи ће: „Изгледа да нисмо ништа бољи од мрава чак ни када помажемо онима који су уморни својим тешким бременима; зашто то радиш без сврхе?» Мрави, заиста, пошто су ирационална створења, не би се надимали од поноса јер су њихова дела упоређивана са људским; али људи који су у стању да разумом науче како је њихов друштвени живот омаловажен, могли би, ако би то зависило од Целза и његових аргумената, претрпјети повреду; јер Целзус не види да, желећи да своје читаоце одврати од хришћанства, он такође скреће симпатије оних који нису хришћани од најтежих својих ближњих. Ако је био филозоф јавног духа, он не само да би требало да се уздржи од истовременог уништавања и хришћанства и добротворне праксе људског живота, већ би, ако је могуће, требало да подржи изврсност коју хришћанство има заједничко са остатком човечанства. Под претпоставком, међутим, да мрави откину изданке кукуруза који имају у залихама, да би спречили његово набубривање, како би издржао током целе године за храну, не смемо да замишљамо да је то резултат расуђивања код мрава, већ морамо да верујемо да је природа, мајка свих ствари, тако конституисала чак и ирационална створења да не оставља траг чак ни најмањег разума од природе. Не може бити да Целзус у тренутку заборава, јер у многим стварима воли да следи Платона, жели да укаже да су све душе исте врсте и да се душа човека ни по чему не разликује од душе мрава и пчела; то би било не само спуштање душе са небеских сводова у људско тело, него и на све остало. Хришћани неће пристати на ове ставове, јер су већ схватили истину да је човекова душа створена на слику Божију; и виде да је немогуће да природа створена на слику Божију потпуно избрише своје карактеристике и узме друге, не знам шта, копије, у ирационалним створењима. 11 . А пошто Целзус каже и да „када мрави умру, преживели бирају гробље, и да тамо имају своје породичне споменике“, морам да одговорим да што више хвали неразумна створења, утолико више, упркос себи, уздиже рад оног разума који је све наредио, и показује мудрост разума да наређује човекову способност, што је природна предност. створења. Зашто кажем „ирационално“, пошто Целзус мисли да створења која су тако названа по општем пристанку човечанства нису ирационална? Нити онај ко је обећао да ће расправљати о читавом низу природе и хвалио се својом истинитошћу у наслову своје књиге, не мисли да су мрави, у сваком случају, без разлога. Јер он говори о мравима који разговарају једни са другима, и даје следеће примедбе: «Заиста је чињеница да када се сретну разговарају једни са другима, и зато никада не промаше свој пут; па онда имају пуну меру разума, и неке опште појмове, и глас, знају шта су удеси, и изражавају шта значе». Заиста је тачно да када две особе разговарају једна с другом, користе глас који изражава неко значење и често описује оно што се назива „несрећама“; али зар не би било веома смешно рећи да такве ствари налазимо у мравима? 12 . И не стиди се да дода (да у потпуности покаже непристојност својих мишљења онима који ће доћи после њега): „Дођите! ако би неко гледао са неба на земљу, каква би била разлика између дела нас људи и дела мрава и пчела?" Сада замислите посматрача који гледа доле са неба, као што Целзус претпоставља, и види дела људи и мрава: да ли он гледа у тела људи и мрава, а не примећује да је код људи владајући принцип рационалан и да га спроводи моћ расуђивања, и да је, напротив, у мравима владајући принцип ирационалан, покренут од стране разума, уз помоћ некаквог нагона, тајне, уз помоћ импулса. природа? Али апсурдно је претпоставити да би свако ко је видео са неба шта се ради на земљи желео да гледа на тела људи и мрава са такве удаљености, а не да буде много жељнији да види природу владајућих принципа и извор импулса, било рационалних или ирационалних. А ако једном увиди извор свих импулса, видеће, наравно, и разлику, и супериорност човека не само над мравима већ и над слоновима. Јер посматрач са неба неће открити у ирационалним створењима, без обзира на њихову величину, ниједан други принцип осим, ​​ако могу да га тако назовем, ирационалности; док ће у разумним створењима видети разум, заједничку својину свих људи, и бића небеских и Божанских, а можда и самог Свевишњег Бога; и због разума се каже да је човек створен по лику Божијем, јер је разум слика самог Свевишњег Бога. 404 13 . Затим, као да чини све што је у његовој моћи да деградира људску расу и учини је да личи на ирационалне природе, и као да не жели да се одрекне било чега што је у вези са ирационалним створењима што показује њихово достојанство, каже да неки од њих имају магијске моћи као и људи; тако да чак ни у овом погледу људи не могу тражити посебну дистинкцију, нити сањати о супериорности над грубом креацијом. Ево шта нам он каже: «Ако се људи забављају магијом, чињеница је да су змије и орлови у том погледу мудрији од људи |124; они су, у сваком случају, упознати са многим противотровима и средствима за одвраћање несташлука, а посебно са врлином одређеног камења у спасавању својих гнезда; када људи наиђу на ово камење мисле да су се дочепали нечег дивног». Сада, на првом месту, не могу да разумем како он примењује назив "магија" на, да кажемо? искуство или врста инстинкта које животиње имају у коришћењу антидота које природа обезбеђује, јер име има још једну познату примену; може бити да се заборавља и, као прави епикурејац, жели да потпуно омаловажи употребу таквих вештина јер то припада професији магије. Међутим, дозволимо да се људи поносе својим знањем о овим стварима, без обзира да ли су мађионичари или не. Да ли из тога следи да су змије мудрије у овом показивању од људи, јер користе коморач да разбистре вид и убрзају покрете, а истина је да овај природни лек не узимају зато што прорачунавају (ефекат), већ зато што су тако конституисане? Људи не долазе до таквих метода, попут змија, пуким подстицајима природе, већ делом експериментом, делом разумом, а понекад прорачуном и следећим правилима науке. Чак и ако претпоставимо да орлови проналазе и носе у гнездо оно што се зове „орлов камен“ да би заштитили своје гнезде, да ли из тога следи да су орлови мудри, или мудрији од људи, који, пошто имају способност разума, експериментом откривају шта је дато орловима као природни лек и интелигентно га користе? Претпоставимо да животиње сазнају за друге противотрове, да ли је то доказ да у њима није природа већ разум оно што открива? Да је разум направио откриће, не би било једног открића, или два или три, ограничена на змије, и нешто другачије међу орловима, и тако даље са осталим створењима; открића би била бројна колико и међу људима. Али чињеница да су лекови искључиво прилагођени посебној природи сваке животиње, показује да животиње немају мудрости или разума, већ да су за своје добро природно наклоњене таквим лековима кроз стваралачку снагу Божанског разума. 405 14 . Ако бих, заиста, желео да се придружим питању Целзуса у овим редовима, могао бих да цитирам речи Соломона у Пословицама: „Постоје четири ствари које су мало на земљи, али су изузетно мудре: мрави су народ који није јак, али се храни храном током лета; шишарке су само слаб народ, а ипак праве своје куће у стенама; скакавци немају краља, али сви они излазе у бандама на једну реч; гуштер држи рукама, и иако га је лако ухватити, ипак је у тврђавима краљева». 406 Али речи нису јасне, и стога их не користим; у складу са насловом књиге (назива се «Пословице») сматрам их «мрачним изрекама» и тражим значење. Јер надахнути писци имају обичај да разликују многе начине преношења дубљег значења од дословног, а један од њих је пословица. Отуда је чак и у нашим јеванђељима речено да је наш Спаситељ рекао: „Ово сам вам говорио у пословицама: долази час када вам више нећу говорити у пословицама“. 407 Дакле, нису мрави које видимо мудрији од мудрих, већ су мрави пословично назначени. И ми то исто кажемо за друге животиње. Али Целзус мисли да су књиге о Исусу и хришћанима веома једноставне продукције, и претпоставља да они који их третирају алегоријски нарушавају смисао писаца. Нека ово буде довољно да покаже колико је узалудно да нас Целзу клевеће; и нека буде репутација његовог аргумента да докаже да су змије и орлови мудрији од људи. 15 . И желећи да још опширније покаже да чак ни човекова схватања Бога нису ништа изванреднија од смртне стране његове природе, али да нека од ирационалних створења имају мисли о Богу, о коме су најоштрији мислиоци свуда, Грци и варвари, заузели тако нескладна мишљења, он каже: „Ако човек који има божанску мисао, нека ме подсети на неке друге животиње мишљења су да ће многе друге животиње полагати право на исту ствар; и то са врло добрим разлогом; јер шта је Божанственије него унапред знати и предвидети будућност? Па, људи уче уметност од других животиња, а посебно од птица; а они који се изјашњавају да знају на шта истичу су гатари. Дакле, ако нас птице, или било која друга пророчанска створења дарована од Бога предзнањем, поучавају знацима, изгледа да оне природно имају ближи однос са Богом, и да су мудрије од људи и драже Богу. А интелигентни људи нам говоре да птице имају своје скупштине, очигледно светије од наших; и, даље, да на неки начин открију шта птице говоре, и да дају прави доказ открића кад год претходно објаве шта су птице рекле, тј. да ће птице отићи на неко место и учинити то и то, а затим показати да су птице отишле тамо и учиниле оно што су предвиделе. А што се тиче слонова, ништа не може надмашити њихову верност заклетви или бити верније Божанским стварима, само зато што, претпостављам, имају неко знање о Богу». Сада, посматрајте како често он поставља питање и узима здраво за готово оно што је још увек спекулативно, чињеница је да су и Грци и варвари или открили, или научили од одређених демона, путеве птица и других створења, из којих, како се каже, црпе своју моћ прорицања. Као прво, отворено је питање да ли постоји таква уметност предзнака, и уопште, било каква основа за прорицање помоћу животиња или не. Друго, међу онима који признају да постоји уметност прорицања преко птица, није сложно зашто гатање има тај облик; јер неки кажу да од демона или богова прорицања животиње примају импулсе, птице на различите летове и крикове, друге животиње на такве и такве покрете; док други сматрају да су душе ових животиња божанскије од других и да су прилагођене сврси; што је најневероватније. 16 . Ако је Целзус желео да докаже горенаведеним да ирационална створења имају божанску природу и да су мудрија од човека, требало је да у потпуности покаже да постоји таква уметност као што је прорицање; онда је требало јасније показати како се то може бранити; затим дали јасне разлоге за одбацивање аргумената оних који би укинули такве уметности; и, на крају, требало је одлучно да поремети аргументе оних који кажу да од демона или богова животиње црпе своје гатачке импулсе. Тада би дошло време да се позабавимо питањем да ли је душа ирационалних створења божанскија од душе људи. Да је тако показао филозофски дух у третирању тако важних ствари, ми бисмо издржали његове веродостојне тврдње колико смо могли; пореметили бисмо његову изјаву да су ирационална створења мудрија од људи, и доказали бисмо колико је лажно да они имају више светих концепција о Богу од нас, и да одржавају одређене свете скупове. 408 Али, како ствари стоје, човек који нам замера веровање у Свевишњег Бога очекује од нас да верујемо да душе птица имају божанскије и јасније схватање од људи. Ако је то заиста тачно, птице имају јасније појмове о Богу него Целзус, и није ни чудо да превазилазе Целза који тако омаловажава човека. Целзус се свакако труди да изгледа као да птице имају веће и божанске концепције, не кажем него што имамо ми хришћани, или Јевреји, који користимо исто Свето писмо као и ми, него чак и Грци, који су третирали Бога и Божанску природу, јер су били људи. Дакле, према Целзусу, раса птица прорицатеља, наравно, боље разуме природу Бога од Ферекида, 409 и Питагоре, Сократа и Платона. И изгледа да морамо да идемо и да нас птице поуче, како би нас, по Целзусу, гатањем поучавале шта ће се десити, тако да и људе ослободе сумње у погледу Божанског Бића, преневши им јасно схватање Њега до које су дошли. Из тога следи да Целзус, који сматра да су птице супериорније од људи, треба да иде код птица за поуку, а не код једног од оних истакнутих грчких филозофа. 17 . Али морамо додати неколико напомена, од многих, као одговор на претходно, јер желимо да потпуно оповргнемо лажна Целсова мишљења и докажемо његову незахвалност према његовом Творцу; јер Целз, пошто је човек и поштован, не разуме; 410 стога, он није чак ни као птице и друга неразумна створења за која сматра да имају дар прорицања; али уступајући им предност, он иде даље од Египћана, који обожавају ирационална створења као богове, и ставља себе, и, колико год може, читав људски род испод ирационалних створења, јер верује да људи имају ниже и подле представе о Богу. Нека наше испитивање, дакле, буде углавном усмерено на то да ли заиста постоји, или не, уметност прорицања птица и других животиња за које се верује да „гатају“, јер се на оба начина аргумент треба односити с поштовањем; с једне стране, притиска нас да не прихватимо било какву такву ствар као што је прорицање, да не би разумна створења напустила пророчанства демона и прибегла птицама; с друге стране, доноси много јасних доказа који показују да су многи људи сачувани од највећих опасности јер су веровали у прорицање птица. За нашу садашњу сврху дозволимо да је предзнање стварност: мој циљ је да покажем свим особама које су у њеној корист, да је, чак и ако се то призна, супериорност човека над ирационалним створењима, и над самим створењима са моћима прорицања, неупоредиво велика. Дозволите ми да онда кажем да иако је у њима постојала Божанска природа способна да предвиди будућност, и тако богата, да је због своје сувишности могла открити будућност сваком човеку који је желео да је сазна, морамо претпоставити да би та створења много пре упознала своја сопствена посла. Али да су знали своје ствари, побринули би се да не лете ни на једно место где људи постављају замке и мреже да их ухвате, или им стрелци праве мету и пуцају им на крило. И свакако, да су орлови унапред знали за планове на својим младунцима, било да се змије пењу на њих и убијају их, или да људи покушавају да их узму или ради спорта или да служе некој другој сврси, не би направили своја гнезда тамо где су вероватно били изложени овим нападима; и уопште, ни једно живо биће никада није могло бити заробљено од људи, пошто је било божанскије и мудрије од људи. 18 . Штавише, ако птице предзнака разговарају једна са другом; 411 да су, како каже Целзус, гатачке птице и друга неразумна створења која имају Божанску природу и схватања о Богу, и имају знање о будућности, открили ово знање другима, врабац код Хомера не би направио своје гнездо где би змија уништила њу и њене малишане; а змија не би, како исти песник прича, пропустила да се сачува да је орао не ухвати. Хомер, тај чудесни песник, тако прича причу о врапцу „Гле чудо! од олимпијца Јове Послана на светлост, змија, крвавоцрвених леђа, Страшног аспекта, који излази одоздо Олтари су клизили до платана право. Тамо на највишој грани, испод лишћа Згрчивши се, легла су врапчеви гнезди; Осам младица, а матична птица девета. Свих осам гнезда, изричући продорне крике, Змија је прождирала; и док је мајка летела, Оплакујући своје потомство, у круг, Одмотавши се, ухватио је, вичући, за крило! Затим, кад се врапчеви гнезди и она сама Змија је прогутала, богами, који је први Пославши га на светлост, чудо се учини: За Јовеа, дубоко дизајнираног Сатурновог сина, Претворио га у камен; стајали смо и чудећи се гледали». 412 Поштујући орла каже „Орао који лебди у својим канџама носи Змај, огромне величине, крвавоцрвене линије, Жив, и још увек дише, нити још покорен; Јер, извијајући се уназад, кроз груди је пробио Његов носилац, близу врата; он, убоден од бола, Нека падне његов плен, који је пао усред гомиле; Онда је вриштање однело експлозију. Тројанци, дршћући, у својој средини виде Пегава змија, страшни предзнак Јове». 413 Хоћемо ли рећи да је орао био птица за прорицање, али да змија, иако се аугури користе тим створењем, није имала дар прорицања? Произвољна разлика је лако оповргнута, а није ли лако оповргнута претпоставка да су обоје имали дар? Не би ли змија, да је поседовала моћ гатања, побринула да се орао не би тако понашао према њему? Могло би се произвести безброј других примера који би показали да животиње у себи немају душу која прориче. Али, како песник каже, а већина људи се слаже, „сам олимпијски Јове га је послао на светлост”; 414 и ако Аполон такође користи сокола као свог гласника, то је нешто симболично, јер се за сокола каже да је Аполов брзи гласник. 415 19 . Наше мишљење је да се поједини безвредни демони (Титани или Џинови, ако могу тако рећи), згрешивши против правог Бога и анђела на небу, павши са неба, ваљају у грубим телесним егзистенцијама и нечистим стварима на земљи; они имају неки увид у будућност, и пошто нису оптерећени земаљским телима, и постављени су на такве ствари (јер желе да заведу људски род од верности правом Богу), они се скривају у грабљивијим и дивљим зверима, и другима лукавије врсте, и терају их да у свако доба раде шта желе; или претварају маште таквих створења на такве и такве ноћи и кретања; тако да људи, ухваћени у замку те божанске моћи која је у ирационалним створењима, не могу тражити Онога који све обухвата, нити покушавати да открију чисти облик обожавања, већ својим спекулацијама могу потонути до нивоа птица и змија на земљи, а још ниже до лисица и вукова. Јер стручњаци су приметили да се најјасније назнаке будућности дају кроз таква створења као што су ова; то може бити зато што демони не могу у потпуности да „поседују“ нежније животиње колико могу дивље, на које веома личе у злоћи, иако злоћа није у ствари злоба код таквих животиња. 20 . И ништа ми у Мојсију не изгледа чудесније од онога што ћу управо да поменем. Пошто он разуме различите природе животиња, и или је научио од Бога чињенице о њима и демонима који имају сродност са сваким, или је користећи сопствену мудрост дошао до открића, све животиње које он класификује као нечисте су оне које Египћани и остало човечанство сматрају повезаним са прорицањем, док су оне које не говоре тако повезане, генерално чисте животиње. Међу нечисте Мојсије ставља вука, лисицу, змију, орла, јастреба и слично. 416 И, уопштено говорећи, наћи ћете, не само у Закону већ и у Пророцима, да се ове животиње сматрају најгорим особинама, док нема примера да се вук или лисица помињу у вези са било чим добрим. Чини се, дакле, да постоји заједништво између такве врсте демона и сваке врсте животиња. И као што су међу људима неки јачи од других, и то нимало због свог моралног карактера: тако неки демони у стварима равнодушним могу бити јачи од других; а неки од њих могу користити одређене животиње да обману људе, према задовољству онога који се по речима нашег Писма назива „кнезом овога света“; 417 и различите могу показати будућност помоћу друге врсте животиња. И примети да су демони толико прљави да чак и ласице хватају за откривање будућности. Сада сами процените који је најбољи став да Бог над Свим и Његов Син тера птице и друга створења на прорицање, или да су они који дају импулс таквим животињама, а не људима, иако су људи присутни, безвредни и, како их наше Свето Писмо назива, „нечисти“ демони. 21 . Али ако је душа птица заиста Божанска јер се помоћу њих предвиђа будућност, зар не морамо много више да признамо да где год људи примају знамења, душа медија кроз коју се чују знамења је Божанска? Према таквим учитељима као што су ови, морамо веровати да је роб код Хомера који је млео кукуруз био «божански»; јер, говорећи о просцима, рекла је „Да ли би овде могли да поједу свој последњи оброк!” 418 Она је била „божанска“: велики Уликс, пријатељ Хомерове Атине, није био „божански“, али се, разумевајући предзнаке „божанског“ роба, радовао; по речима песника, „племенити Уликс се радовао предзнаку“. 419 Опет, приметите да ако птице заиста имају Божанску душу и перцепције о Богу, или, како Целзус каже, „боговима“, када ми људи кијемо, ми кијемо, наравно, зато што имамо извесну божанскост и божанску способност душе. Јер многи сведоче о томе; а песник сходно томе каже „Телемах је кихнуо док је молитва била узнесена“. 420 Отуда, такође, каже Пенелопа „Зар не видите да је мој син кихнуо док сте говорили?“ 22 . Истински Бог, међутим, у преношењу знања о будућности не ангажује ни ирационална створења ни обичне људе, већ најсветије и најчистије душе људи, какве Он надахњује пророчком силом. И ово објашњава зашто међу друге дивне прописе Мојсијевог закона морамо да ставимо такве забране као што је „Не говорите нити посматрајте птице“. 421 И на другом месту, «Јер ће народи које ће Господ Бог твој уништити пред твојим лицем, послушати знамења и гатања; али ти Господ Бог твој није тако дао». 422 И на другом месту, „Господ, Бог твој, подићи ће ти пророка између твоје браће“. 423 Једном приликом Бог је желео помоћу аугура да одврати свој народ од праксе аугура, и стога је навео дух у аугуру да каже: «Сигурно нема предзнака код Јакова, нити гатања код Израиља; у право време биће речено Јакову и Израиљу шта ће Бог учинити“. 424 Управо зато што смо упознати са овим и сличним одломцима, желимо да поштујемо мистичну заповест: „Чувај срце своје са свом марљивошћу“, 425 да неки демон не узурпира престо разума, или неки непријатељски дух не окрене нашу машту да следи његове жеље. И молимо се да „светлост познања славе Божије“ 426 засија у нашим срцима, да Дух Божији обитава у нашој машти и да нам утисне оно што је Божије; „јер који су вођени Духом Божијим, они су синови Божији“. 427 23 . И треба да знамо да знање о будућности није нужно Божанско: јер је само по себи ствар равнодушна, и налази се и међу лошим и добрим људима. Лекари, у сваком случају, по свом медицинском знању знају унапред одређене ствари, иако су можда људи лошег карактера; и тако, такође, заповедници бродова, иако могу бити лопови, познају знаке времена, олујних ветрова и атмосферских промена, захваљујући свом необичном искуству и запажању. Претпостављам да нико неће рећи да су зато што имају ово знање „божански“, без обзира на то какви су хуља. Па онда, када Целзус каже: „Шта се може назвати божанскијим од предвиђања и предвиђања будућности?“ он подразумева оно што је лажно. Такође је лажно да „многе животиње имају право на божанска схватања“, јер ниједно ирационално створење нема појма Бога. Такође је лажно да „ирационална створења имају ближу интимност са Богом“; јер чињеница је да су лоши људи, колико год висока њихова достигнућа, далеко од присности са Богом. Ми тврдимо да се само истински мудри и искрено побожни приближавају блискости са Богом: такви људи као што су наши Пророци и Мојсије, за које је Реч сведочила због велике чистоте његовог карактера, говорећи: „Само Мојсије ће се приближити Богу, остали се неће приближити“. 428 Није ли безбожност да човек који нас оптужује за безбожништво каже да су „неразумна створења не само мудрија од човека, већ су и Богу дража?“ А ко се не би устекао да не чује човека који каже да су змија, лисица, вук, орао и јастреб дражи Богу од људског рода? Мораће да призна да ако су та створења Богу дража од људи, та иста створења су очигледно Богу дража од Сократа, и Платона, и Питагоре, и Ферекида, и осталих експонента Бога и Божанске природе, чије је хвалоспеве певао недуго пре тога. Неко би заиста могао да принесе молитву за Целза и каже: „Ако су ова створења дража Богу од људи, нека и ти будеш дража Богу као и они, и да личиш на она створења која су, по теби, дража Богу од људи!“ И нека не мисли да је таква молитва заиста клетва; јер ко се не би молио да он буде сасвим такав као они који су, како је уверен, Богу дражи од других, да и он, као и они, постане мили Богу? 24 . И желећи да покаже да су скупови ирационалних створења светији од наших, Целзус приписује оно што приписује, не обичним смртницима, већ „интелигентним“ људима; иако су у истини само добри интелигентни, јер ниједан лош човек није интелигентан. Па, он говори овако: «Паметни људи кажу да створења имају своје скупштине, очигледно светије од наших; и да некако открију оно што је речено и покажу да заиста имају знање, јер претходно најављују да су птице рекле да ће отићи и учинити ово или оно, а затим покажу да су отишле и урадиле оно што су већ предвиделе». У стварности, ниједна „интелигентна“ особа не прича такве приче, а ниједан мудар човек не каже да су скупови ирационалних створења светији од оних код људи. Ако, међутим, ради провере Келсових исказа, испитамо до чега они воде, чини се, по њему, да су скупови ирационалних створења светији од оних преподобних Ферекида, Питагоре, Сократа и Платона, и филозофа уопште, што је, наизглед, не само наизглед. Али ако ћемо веровати да неки људи, који су своје информације добили из неартикулисаног крика птица, унапред најављују да ће птице отићи на неко место и учинити ово или оно, остаћемо да су ту информацију дали људима демони кроз одређене знакове, да би људи били преварени од демона, а њихово разумевање још увек одвучено са Бога на небо и ниже место. 25 . Не знам како је Целзус дошао да чује да су слонови положили заклетву и да показују више верности Божанском Бићу него ми људи, и да имају знање о Богу. Знам доста чудесних прича о животињи и њеној послушности, али нисам свестан да је ико говорио о слоновским заклетвама, осим ако, можда, Целзус њихову послушност и врсту савеза који једном заувек склапају са људима не назива држањем заклетве; али то је опет апсурдно. Постоје случајеви, иако ретки, да слонови, након што су изгледали припитомљени, жестоко нападају људе и убијају их, те да су стога осуђени на смрт јер више не користе. И. да би доказао своју тврдњу, како он мисли, да рода има више побожности од људи, наш противник наводи оно што је везано за то да воли и негује своје родитеље и да им доноси храну. Морам, дакле, додати да чак и ово понашање рода не произилази из гледишта на оно што је исправно, нити из расуђивања, већ из природе, будући да је натурес циљ да их обликује, да дају пример ирационалним створењима довољно јакима да срамоте људе да покажу захвалност својим родитељима. Да је Целзус знао огромну разлику између тога да се ове ствари раде уз помоћ разума и да се то раде без помоћи разума и пуким поривима природе, никада не би рекао да роде имају више побожности од људи. Даље, као да је решен да одржи побожност ирационалних створења, Целзус наводи басну о арапском створењу, Фениксу, за којег се каже да посећује Египат у дугим интервалима и да доводи свог оца, мртвог и сахрањеног у кугли од смирне, и одлаже остатке у храм Сунца. Сада, чак и ако претпоставимо да је оно што се овде односи тачно, то може бити резултат природних процеса; јер је Божанско Провиђење чак иу различитим конституцијама живих створења дало човеку доказ о богатој разноликости која се може наћи у уређењу света, разноликост која се протеже чак и до птица; и створио је јединствено створење, не да би се људи дивили створењу, већ његовом Творцу. 26 . Свему томе Целзус додаје следеће: «Као што све ствари нису створене ради лава, орла или делфина, тако нису ни ради човека; али циљ је био да овај свет, као Божије дело, буде потпуно и савршено јединство; 429 и зато су сви делови сразмерни, не једни другима, осим у секундарном смислу, већ целини, а Бог брине о целини; и Промисао га никада не напушта, нити се дегенерише, нити га Бог с временом поново окреће Себи, нити се љути на људе више него на мајмуне или муве; нити Он прети овим створењима, од којих је свако заузврат добило свој одређени део“. Хајде да се, макар само накратко, упознамо са овим наводима. Претпостављам да сам већ рекао довољно да покажем како је све створено за човека и за свако разумно створење; јер је све створено углавном због разумног створења. Целзус нам може рећи да свет не постоји више за човека него за лава или друга створења која он помиње; али ћемо тврдити да Створитељ није направио ове ствари за лава, орла или делфина, већ све зарад разумног створења; а то је тако, по Целсовим речима, „да би овај свет, као Божије дело, био потпуно и савршено јединство“; јер морамо признати добар смисао овога. Али Божја брига није само универзална, као што Целзус мисли, већ док Он брине о целини, Он има посебну бригу о сваком разумном створењу. И опште Провиђење никада неће изневерити; јер је Његов план, иако дође до општег пропадања због грешног разумног дела, да очисти сву творевину и да је током времена врати Себи. Истина је да се Бог никада не љути због мајмуна и мува; али пошто су људи преступили подстицаје природе, 430 Он им доноси суд и казну, и прети им преко Пророка и Спаситеља Који је дошао да спасе цео људски род; да би кроз Његову претњу они који чују могли бити окренути, а они који занемаре речи које су намеравале да их окрену, могли да плате казну коју је долично да Бог, по својој сопственој вољи, и као што је корисно за целину, нанесе онима којима је потребно тако болно лечење и исправљање. Али наша четврта књига је сада довољно велика и зато ћемо овде завршити дискурс. Дај Боже кроз Сина Свога, Који је Бог Реч, и Премудрост, и Истина, и Правда, и шта год друго Свето Писмо каже о Његовом Божанству, да започнемо пети том на корист наших читалаца, и да га добро завршимо, уз помоћ Речи Његове која пребива у нашој души! Погл. КСКСИ. Слободне воље, са објашњењем и тумачењем оних изрека Светог писма које као да га уништавају; као што су следеће: > а. „Господ је отврднуо срце фараоново“. > б. „Одузећу им камена срца, и даћу им срца од меса, да ходе по мојим законима и да држе моје уредбе“. > ц. „Да гледањем не виде, а слухом чују и не разумеју, да се не би поново окренули, и да им се опрости“. > д. „Није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милости. > е. „Од Бога је и хтети и чинити“. > ф. „Тако се смилује коме хоће, а кога хоће отврдне“. 1 . Пошто доктрина о праведном суду Божијем чини део 431 проповеди Цркве, и да та доктрина, ако се верује да је истинита, стимулише слушаоце, наравно сагласни да је хвале вредно или осуђујуће понашање у нашој властитој моћи, да живимо добрим животом и свим средствима избегавамо грех, хајде да укратко продискутујемо о неколико тачака о слободној вољи. А да бисмо разумели шта је слободна воља, морам да откријем њено значење, тако да када се ово разјасни, питање може бити тачно постављено. Од ствари које се крећу, неке имају узрок кретања у себи, док се оне друге врсте покрећу само споља. Овој последњој класи припадају само преносиве ствари, на пример, дрво и камење, и сва материја која се држи на окупу само својом конституцијом. 432 И овом приликом нећемо примењивати термин „кретање“ на ток тела, јер то није неопходно за нашу сврху. Али животиње, биљке и уопште све што држи на окупу природна душа, 433 укључујући метале, како неки кажу, имају узрок кретања у себи. Осим ових, ватра се сама покреће, а можда и фонтане. А за ствари које имају узрок кретања у себи, за неке се каже да се саме покрећу, а за друге саме; беживотне ствари од себе, жива бића сама по себи. А жива бића се покрећу сама од себе када се у њима јави фантазија, то јест жеља или осећање, 435 које изазива инстинкт. И, опет, код неких живих бића фантастична природа не само да изазива инстинкт, већ то чини редовно; на пример, код паука се јавља "фантазија" ткања и следи инстинкт за ткањем, његова фантастична природа га редовно подстиче на то, а створењу није поверено ништа друго осим његове фантастичне природе; а код пчеле инстинкт је да прави ћелије од воска. 2 . Разумно створење, међутим, поред своје фантастичне природе има разум, који прави разлику између фантазија, одбацујући неке, одобравајући друге, тако да се створење може према томе водити. Дакле, природа разума је да има подстицаје за размишљање о врлини и пороку; и ако, попуштајући овим подстицајима, изаберемо прво, а избегавамо друго, заслужујемо похвалу што смо се посветили практиковању врлине, или кривимо ако заузмемо супротан курс. Не смемо, међутим, пропустити да приметимо да, иако је највећим делом 436 природа животиња прилагођена свим њиховим потребама, то је тако у различитом степену, некада више, понекад мање; тако да гоничи у лову и коњи у рату нису, ако могу тако рећи, далеко од разумног створења. Дакле, да ли ће нешто спољашње имати прилику да побуди ову или ону фантазију у нама, додуше, не зависи од нас; али разум и ништа друго треба да одлучује да ли ћемо оно што се догодило искористити на одређени начин или на неки други начин, разум који нас или подстиче, у складу са својим подстицајима, да следимо своје боље и племенитије инстинкте, или нас заводи тако да радимо обрнуто. 3 . Ако неко каже да је спољашњи свет тако конституисан да му се не може одупрети, нека проучи сопствена осећања и покрете и види да ли не постоје неки уверљиви мотиви који би објаснили његово одобравање и пристанак, као и склоност његовог разума према одређеном предмету. За илустрацију, претпоставимо да је мушкарац одлучио да се обузда и уздржи од сексуалног односа, а затим пусти жени да дође на сцену и затражи од њега да поступи супротно својој одлуци; она није довољан узрок да га натера да прекрши своју одлуку. Управо зато што воли луксуз и мекоћу задовољства, а није вољан да му се одупре, или чврсто стоји у својој одлучности, он се упушта у разуздану праксу. Напротив, исто се може десити човеку већег знања и боље дисциплинованог; неће избећи сензације и подстрекавања; али његов разум, пошто је ојачан и храњен вежбањем, и има чврста уверења на страни врлине, или је близу да их има, накратко зауставља узбуђења и постепено слаби пожуду. 4 . Сада, када чињенице стоје овако, оправдати се тако што окривљујемо спољашње ствари, прогласити се као дрво и камен које вуку овамо-тамо спољашње ствари које их покрећу, није ни истина ни искреност, и нико осим човека који жели да да лажну концепцију слободне воље не би дао такву изјаву. Јер ако бисмо га питали шта је слободна воља, он би рекао да је моја воља слободна када нешто намеравам да урадим, и ништа се споља не противи и не подстиче на супротно. А опет, с друге стране, окривљавати наш пуки природни устав 437 је апсурдно; јер разум узима и поучава најразузданије и најдивље људе, ако само желе да следе њен савет, и мења их, тако да је опомињање веома делотворно, а промена на боље веома велика; а најразузданији људи често надмашују у доброти оне за које се на први поглед не чини да су разуздани по природи, док се најдивљи људи мењају и постају тако благи, да људи који никада нису били тако дивљи као они, изгледају дивљи у поређењу са неким појединцима који су усвојили нежније начине. С друге стране, видимо људе другачијег типа, људе крајње постојаности и гравитације, 438 који се окрећу ниским забавама, и тако лишени своје постојаности и гравитације; тако да се мењају у раскалашност, често започињујући ову раскалашност у средњем животу, а падају у неуређене путеве након тога, у природном току ствари, нестабилност младости је нестала. Разум онда показује да спољашње ствари нису у нашој властитој моћи, већ да је наш посао да натерамо разум да се распита и процени како треба да се суочимо са било којом одређеном комбинацијом околности, и да га узмемо у обзир на овај начин или супротно. 5 . Да је наш посао да водимо добар живот, и да то Бог тражи од нас, јер то не зависи од Њега, и не долази од неког другог бога, или, како неки претпостављају, од судбине, него је ствар нас самих, сведочиће пророк Михеј, када ће рећи: „Зар ти се показало, човече, шта је добро? Шта Господ тражи од тебе, него да чиниш правду и љубиш милост, и да будеш спреман да ходиш са Господом Богом својим?» 439 И Мојсије: «Поставио сам пред тобом пут живота и пут смрти. Изабери добро и ходај по њему». 440 И Исаија: «Ако будете вољни и послушате ме, јешћете добро земље; али ако одбијете и не послушате ме, мач ће вас прождрети, јер су то говорила уста Господња». 441 И у псалмима: «О да ме је мој народ послушао и да би Израиљ ишао путевима мојим! Ускоро сам требао покорити њихове непријатеље и окренути руку своју против оних који их тлаче»: 442 што показује да је било у моћи људи да слушају и иду путевима Божјим. И Спаситељ каже: „А ја вам кажем: не противите се злу“; 443 и, «Да ће сваки који је љут на брата свога бити у опасности од суда»; 444 и: „Свако ко гледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу“. 445 И ако Он даје било које друге заповести, Он говори под претпоставком да је у нашој моћи да држимо оно што је наређено; и са добрим разлогом, ако треба да будемо у опасности од пресуде због њиховог преступа. Отуда и Он каже: „Сваки који чује ове моје речи и изврши их, упоредиће се са мудрим човеком, који је саградио своју кућу на стени“; и тако даље. „А ко чује и не чини, уподобљава се човеку безумном, који је саградио своју кућу на песку“; 446 и тако даље. И говорећи онима са десне стране: „Дођите, благословени Оца мога“, и тако даље; «јер огладнех, и дадосте ми меса; Био сам жедан, и напојисте ме»; 447 што врло јасно показује да им даје обећања зато што заслужују да буду хваљени. А осталима, напротив, каже, јер су у поређењу са њима заслужили да буду криви: „Идите од мене, проклети, у огањ вечни“. 448 И да видимо како нам Павле такође говори о претпоставци да имамо слободну вољу и да смо сами одговорни што смо изгубљени или спашени. „Или презиреш“, каже он, 449 „богатство његове доброте и стрпљивости и дуготрпљивости, не знајући да те доброта Божија води ка покајању? Али после своје тврдоће и непокајаног срца сакупи себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда Божијег; који ће дати сваком човеку по делима његовим: онима који трпљењем у добром чињењу траже славу и част и нетрулежност, живот вечни; а онима који су лажљиви и не покоравају се истини, а покоравају се неправди, биће гнев и гнев, невоља и мука, на сваку душу човечију, прво јеврејско дело, и дело; него слава и част и мир свакоме који добро чини, пре свега Јеврејину, а потом и Грку». Заиста, постоји безброј одломака у Светом писму који врло јасно подржавају доктрину слободне воље. 6 . Али пошто поједини одломци у Старом Завету и у Новом теже супротном закључку, тј. that it is not in our power to keep the commandments and be saved, or to transgress them and perish, let us in turn take some of these, and look at the explanations of them; so that a reader studying our examples may similarly pick out for himself all the passages which seem to destroy Free Will, and may consider the way to explain them. Без сумње, оно што се говори о фараону, за кога Бог више пута каже, „отврднућу фараоново срце“, 450 је узнемирило многе. Јер ако је отврднут од Бога и греши зато што је отврднут, он себе не чини грехом, нити је, ако је тако, фараон слободан човек; и слично, неко ће рећи да они који гину нису слободни играчи, и да њихово пропадање неће бити њихово лично дело. Again, in Ezekiel it is said, «I will take away their stony hearts, and will give them hearts of flesh: that they may walk in my statutes, and keep mine ordinances». 451 This is disturbing, for it seems to say that God gives the power to walk in the statutes and to keep the ordinances, inasmuch as He has taken away that which hinders, viz. камено срце, и ставио у њих нешто боље, срце од меса. Погледајмо и одељак у Јеванђељу, где Спаситељ одговара онима који су питали зашто је говорио народу у параболама. „То“, каже Он, „видећи можда не примећују; а слух можда неће разумети; да се не би поново окренули, и да им се опрости“. 452 Даље, код Павла налазимо: „Није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милости”. 453 И на другом месту, «Бог је тај који делује у вама и да хоћете и да радите». 454 И на другом месту, «Тако се смилује коме хоће, а кога хоће отврдне. Онда ћеш ми рећи: Зашто још увек налази грешку? Јер ко се одупире његовој вољи?» 455 И «Ово убеђивање 456 је од онога који зове а не од нас самих». 457 »Не, али, о човече, ко си ти да одговараш Богу? « 458 И опет, «Хоће ли створена ствар рећи ономе који ју је формирао: Зашто си ме тако учинио? Или зар грнчар нема право над глином, од исте груде да један део направи посудом за част, а други за срамоту?» This in itself is surely enough to greatly trouble most readers, and give the impression that man is not a free agent, but that God saves and destroys whomsoever He wishes. 7 . Почнимо, дакле, са оним што је речено о томе да је фараон отврднуо од Бога, да не би пустио народ; а уз то ће се испитати и апостолска изјава: „Тако се смилује коме хоће, а кога хоће отврдне“. 459 И пошто неки хетеродоксни мислиоци користе ове одломке, сами готово уништавајући Слободну Вољу, ради увођења пропадајућих природа неспособних да се спасу, и различитих природа које се спасавају, јер се никако не могу изгубити; и пошто кажу да је фараон пропадајуће природе био зато отврднут од Бога, који се смилује духовном, а отврдњава земаљско; хајде да видимо шта они мисле. Питаћемо их да ли је фараон био земаљске природе; а ако одговоре „да“, рећи ћемо им да је човек земаљске природе сасвим непослушан Богу; и ако је тако непокоран, каква је потреба за отврдњавањем његовог срца, и то не једном него много пута? Осим ако можда (видевши да му је могуће послушати, а он би се сигурно повиновао, пошто није био земљан, јер је био посрамљен знацима и чудесима) Бог није желео да буде још непослушнији ради показивања моћних дела на спасење многих, и зато отврдне његово срце. Ово ће бити наш први аргумент против њих како бисмо поништили њихову претпоставку да је фараон био пропадајуће природе. И ми ћемо дати исти одговор поштујући изјаву Апостола. Да ли Бог заиста икога отврдне? Да ли Он отврдне оне који пропадају, јер верује да ће они бити делимично послушни ако не буду отврднути? или, напротив, они који би се спасли, јер немају пропадајућу природу? А на кога се Он смилује? Да ли је на онима који ће се спасти? Али шта им треба друга милост, кад виде да су једном заувек тако обликовани да ће бити спасени и да ће сигурно бити благословени због своје природе? Осим, можда, пошто је могуће да пропадну ако им не укаже милост, они су им указали милост, да не би претрпели пропаст којој су одговорни, већ да се приброје онима који се спасавају. Ово је наш одговор тим људима. 8 . Али морамо поставити још једно питање као одговор онима који мисле да разумеју реч „очврснути“. Шта мисле када кажу да Бог својим деловањем отврдњава срце, и шта је Његов циљ у томе? Нека се, у сваком случају, придржавају схватања Бога у складу са Његовим правом и добром. Ако се противе овоме, хајде да се за сада одрекнемо тачке и само кажемо праведно; и позивам их да покажу како добри и праведни Бог, или праведни Бог, да не кажем више, пројављује своју правду отврдњавајући срце човека који гине отврднувши; и како праведни Бог може бити узрок човекове непослушности и уништења, пошто су људи од Њега кажњени због своје тврдоће и зато што Му се не покоравају? И зашто Бог такође криви фараона, говорећи: „Нећеш пустити мој народ. 460 Гле, побијам све првенце у земљи египатској, и твоје првенце»; 461 и шта год је остало записано како је Бог рекао фараону кроз Мојсијева уста. Сваки човек поштеног ума који верује да је Свето писмо истинито и да је Бог праведан, мора дати све од себе да покаже како се коришћењем таквих израза Бог јасно разуме као праведан; јер ако би неко имао дрскости да устане и осуди Створитеља за Његову злоћу, 462 треба да желимо да му други аргументи одговоре. Али пошто наши противници кажу да су расположени да Га сматрају праведним, а ми Га сматрамо и праведним и добрим, хајде да размотримо како би добар и праведан Бог могао да отврдне фараоново срце. 9 . Погледајмо, дакле, да ли ће нам илустрација коју је Апостол употребио у Посланици Јеврејима помоћи да покажемо како се Бог једним поступком смилује коме хоће, и отврдњава кога хоће; не да Бог намерава да отврдне: Божија намера је милостива; али отврдњавање је резултат тога, кроз човекову урођену злоћу, и стога се каже да Бог отврдне онога ко је отврднут. „Земља“, каже он, „која је напила кишу која је наишла на њу, и рађа биље које је сазрело за оне због којих се и обрађује, прима благослов од Бога; чији крај да се спали». 463 Дакле, у погледу кише постоји једна операција; али док постоји једна операција у погледу кише, земља која се обрађује доноси плодове, а земља која је запуштена и неплодна рађа трње. За пошиљаоца кише звучало би грубо да каже: „Ја сам учинио да израсту плодови и трње које је на земљи“; али колико год то грубо звучало, то би ипак било истинито. Јер да није било кише, не би било ни плодова ни трња; али зато што је било сезонских и умерених киша, расло је и воће и трње. То је земља која је напила кишу која често пада на њу, и која рађа трње и чичак, која је одбачена и близу проклетства. Тако је онда благослов кише дошао и на инфериорну земљу; али то је била инхерентна лоша земља, остављена незбринута и необрађена, што је изазвало раст трња и чичка. Слично томе, чудесна Божја дела су, такорећи, киша; али различите сврхе људи 464 су, такорећи, обрада или занемаривање земље; природа земље је једна те иста. 10 . Претпоставимо да би сунце проговорило и рекла: „Топим се и сушим се“. Топљење и сушење су супротности једно другом, али не би говорило лажно, због теме: 465 восак се топи, а глина суши, од једне те исте топлоте. Слично томе, једна Божја акција преко Мојсија је доказала отврднуће фараона због његовог злог расположења и послушност измешаног мноштва Египћана који су изашли са Јеврејима. И кратка изјава да се фараоново срце унеколико смекшало, јер је рекао: „Само да не идете много далеко: ићи ћете три дана пута, али оставите своје жене“; 466 и шта год да је рекао, мало попустивши пред чудесним Мојсијевим делима, показује да су знаци на њега донели утицај, али не и пун ефекат. Сада не би било ни овог степена омекшавања, да је, како многи мисле, значење „отврднућу фараоново срце“ да је отврдњавање извршио сам Бог. И није апсурдно ублажити грубост таквих израза као што то чинимо у заједничком животу. Често се дешава да љубазни господари својим слугама, које својом добротом и стрпљивошћу упропаштавају, кажу: „Размазио сам те“; „Ја сам крив за такве и такве прекршаје“. Треба да водимо рачуна о природи и снази онога што је речено, а не да се препиремо јер не схватамо јасно значење израза. Павле, у сваком случају, без сумње, након пажљивог испитивања, каже грешнику: „Или презиреш богатство његове доброте и стрпљивости и дуготрпљења; не знајући да те доброта Божија води ка покајању? 467 Али, после своје тврдоће и непокајаног срца, сакупи себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда Божијег». Сада, претпоставимо да је оно што Апостол каже грешнику упућено фараону, и видимо колико би му изјава одговарала; јер је по својој тврдоћи и непокајаном срцу скупљао за себе гнев; и његова тврдоћа не би била тако јасно доказана, нити би била тако очигледна, да знакови нису били учињени, или, да су били учињени, али да их није било толико и тако велико. 11 . Али пошто су таква тумачења далеко од убедљивих и сматра се да су изнуђена, погледајмо реч пророштва и видимо шта кажу многи који су искусили обиље Божије доброте, иако можда нису живели добрим животом, али су после грешили: „Господе, зашто нас чиниш да скренемо с пута твога? Зашто си отврднуо наше срце да се не бојимо имена твога? Врати се ради слуга својих, племена наследства свога, да за кратко време наследимо свету гору твоју“. 468 И у Јеремији: „О Господе, преварио си ме, и ја сам преварен: ти си јачи од мене, и победио си”. 469 Јер када молитељи за милост кажу: „Зашто отврднеш наше срце да се не бојимо имена твога?“, 470 значење је, у ствари, отприлике овако: „Зашто си нас поштедео толико времена, не посетивши нас да се осветимо за наше грехе, него нас оставиш тако на миру све до велике саблазни?“ Бог оставља већи број људи без казне, да би се карактер свакога могао темељно испитати из нашег вољног понашања, и да се кроз искушење покаже добро, а остало, не без сазнања, нећу рећи Богу, јер Он зна све ствари пре него што почну 471, али разумним створењима и самима себи, може после јер они никада не би схватили корист, да сами себе нису осудили; а ово је корисно за свакога, да сагледа своју особиту природу и благодат коју Бог даје. Али ако човек не примети своју слабост и благодат Божију, иако му се користи, а да није имао искуства са собом и да није себе осудио, он ће умислити да је благослов који му је дао милошћу неба његово сопствено храбро и мужевно понашање. И ова претпоставка, која га испуњава поносом, биће узрок његовог пада; као што мислимо да се догодило ђаволу, јер је себи придао заслуге за привилегије које је уживао када је био непорочан. „Јер сваки који себе узвисује биће понижен“, и „Сваки који се понизује биће узвишен“. 472 Узмите даље, да су због тога божанске тајне скривене од мудрих и разумних, 473 тј. да се, како каже Апостол, „никаква плот не хвали пред Богом“; а откривају се бебама, које су, када су прешле своје детињство, дошле до бољих ствари, и памте да ако су достигле висину блаженства, заслуга није толико њима самима колико неизрецивој благодати Божијој. 12 . Дакле, онај који 474 остане без казне, толико је остављен Божанским судом, а Бог је дуготрпељив према неким грешницима, не без разлога, него зато што ће им бити добро, имајући у виду бесмртност душе и живот вечни, да им се не помогне прерано у достизању спасења, него да им се полако принесе много искуства. Јер као што лекари, иако би могли брзо да излече човека, усвојиће супротне мере поправљања кад год посумњају на вреба несташлука, јер тиме желе да учине лек трајнијим, и мисле да је боље држати пацијента дуго времена у грозници и болести, како би могао да се боље опорави, него да би ускоро требало да изгледа да пати, и доказати да само поново пати, али само да се опорави, привремени: тако и Бог, знајући тајне срца и имајући предзнање будућности, у свом дуготрпљењу можда пушта да ствари иду својим током, и спољашњим околностима извлачи тајно зло, да би очистио онога који је немаром затајио семе греха; тако да би човек који их је повратио када су изашли на површину, чак и ако је далеко отишао у злу, могао да нађе снагу када се очисти од своје злобе и обнови. Јер Бог не управља душама људским, ако могу тако да кажем, по мери земаљског живота од педесет година, него по мери вечности; јер је Он интелектуалну природу учинио нетрулежном и сродном Себи; а разумна душа није лишена лечења, као да је овај садашњи живот све. 13 . Сада искористимо следећу илустрацију из Јеванђеља: Постоји стена са оскудном површином земље; ако семе падне у ту земљу, брзо изникне, али када изникне, кад сунце изађе, опржи се и увене јер нема корена. 475 Сада је ова стена душа човека, отврднута због занемаривања, и кроз зло претворена у камен; јер ничије срце није камено од Бога, али оно постаје такво кроз зло. Претпоставимо да је неко окривио виноградара што раније није посејао своје семе на каменитом тлу, јер се видело да нека друга каменита земља која је примила семе цвета; виноградар би могао да одговори: «Посејаћу ову земљу касније када је обучем 476 оним што ће задржати 477 оно што намеравам да посејем; јер ће спорији и сигурнији метод више одговарати овој земљи него што би она заузела семе раније и површније»; треба да одамо признање сточару што је разумно говорио и што је разумео свој посао. Тако и велики Муж сваке природе одлаже доброчинство, које би се прерано могло сматрати таквим, да не би било површно. Али неко би овде могао да приговори: „Како то да неко од семена пада на душу која је као стена са својим танким покривачем од земље?“ У одговору, рецимо да је за такву душу која се пренагљено определила за виши живот, а не корача путем који води до њега, боље да добије оно што жели, како би, осуђујући себе због свог нестрпљења, имала дуго стрпљење да добије своју природну култивацију. Јер наших 478 душа, да тако кажемо, је безброј, а њихови карактери безбројни, а њихове емоције, расположења, сврхе и инстинкти безбројни; постоји само Онај Који их је наредио, и Он Најбољи; Он разуме годишња доба, и праве помоћи, и путеве вођства, и путеве, Бога и Оца свега, Који зна како Он води чак и фараона кроз многа искуства и кроз утапање у мору, иако се Његово наређење фараонове добробити ту не завршава. Јер фараон није био уништен када се удавио. „У руци смо Божијој и ми и наше речи: и сва мудрост и знање дела?“ 479 До сада, укратко, у одбрану тврдње да је фараоново срце било отврднуто, и у објашњењу речи „Коме хоће помилуј се, а коме хоће отврдне“. 480 14 . Сада, погледајмо одломак из Језекиља: „Одузећу им њихова камена срца, и даћу им срца од меса, да ходе по мојим законима и да држе моје уредбе“. 481 Ако Бог, када жели, одузме њихова камена срца и стави у њих срца од меса, тако да се Његове уредбе држе и Његове заповести поштују, отклањање зла не зависи од нас самих. Јер одузимање камених срдаца може имати само једно значење, то јест, да се од кога Бог изабере, уклони се зло у коме је човек отврднут; а што се тиче стварања срца од тела, да би човек могао да ходи по уредбама Божијим и да држи Његове заповести, шта то значи осим да човек почиње да попушта, да се тврдоглаво не одупире истини и да има моћ да практикује врлину? И ако Бог обећава да ће то учинити, и док Бог не одузме камена срца, ми их не уклонимо, јасно је да уклањање наше злоће не зависи од нас самих; и ако ништа не доприносимо стварању у нама телесног срца, већ је то дело Божије, следи да врлински живот неће бити наше дело, већ потпуно [дело] Божанске благодати. То ће рећи свако ко од голих речи жели да уништи Слободну Вољу. У одговору ћемо рећи да би стога требало да разумемо ове пасусе. Претпоставимо да неко неупућен и необразован постане свестан својих мана, било кроз упозорење свог учитеља, или једноставно самог себе, а затим да се стави у руке човека за кога мисли да је способан да га уведе у образовање и врлину; када се тако предаје, његов инструктор обећава да ће му отклонити необразованост и дати му образовање; не, међутим, као да образовање и бекство од оскудице ни на који начин не зависе од тога да се ученик понудио на лечење: он само обећава да ће користити свом ученику јер жели да се усавршава. Тако Божанска Реч обећава да ће одузети зло, које назива каменим срцем, оних који јој приђу, не ако не желе, већ ако се потчине лекару болесних; баш као и у Јеванђељу, налазе се болесници који долазе Спаситељу и моле за исцељење и опоравак. Можемо рећи да ако су слепи прогледали, то је било дело страдалника, јер су веровали да се могу повратити и молили за благослов, и да је то било дело Спаситеља, јер им је Он вратио вид. Тако и Реч Божија обећава да ће усадити знање у оне који јој приђу, одузимајући им камено и тврдо срце, односно њихову злобу, да би човек ходио по Божанским заповестима и да би се држао Божјих уредби. 15. Затим је ту био одељак из Јеванђеља, у коме је Спаситељ рекао да је Његов разлог за обраћање онима извана у параболама био: „Да гледајући не виде, а слухом не разумеју, да се не би поново окренули и да им се опрости“. 482 Наши противници ће рећи: „Ако је заиста случај да се неки слушаоци окрећу зато што чују јасније учење, и тако се обраћају да постану достојни опроштења грехова, а да ли ће чути јасније учење или не, не зависи од њих већ од учитеља, а разлог зашто им он не говори јасније је тај што они можда не виде и не разумеју, зависи од њих самих, спасење; а ако је тако, ми нисмо слободни у погледу спасења и погибије». Да није било додатних речи: „Да се ​​не би поново окренули и да им се опрости“, био би убедљив одговор рећи да Спаситељ није желео да они за које је мало вероватно да ће постати добри и прави да схвате дубље, мистичне истине, па им је зато говорио у параболама; али, како јесте, када нађемо речи „да се не би поново окренули, и да им се опрости“, наша одбрана је тежа. На првом месту, дакле, морамо приметити одељак у вези са хетеродоксима, који трагају за таквим деловима Старог завета, јер се у њима, како су смели да кажу, показује суровост Створитеља 483, дух освете и одмазде који лоши људи испољавају, или како год они то воле да назову, њихов једини циљ није да добро докаже да у Творцу постоји; и читајући Нови завет, они му не дају правичан и једнак третман, већ одбацују такве пасусе који личе на оне за које сматрају да заслужују осуду у Старом завету. Јер Спаситељ је јасно приказан у Јеванђељу, и они сами тако узимају горње речи, да су имали овај мотив да не говоре јасно, тј. „Да се ​​људи не обрате, а обративши се да постану достојни опроштења грехова“, одломак који сам по себи парира сваком сличном из Старог завета који се оспорава. Али ако траже одбрану Јеванђеља, морамо их запитати да ли њихово недоследно поступање према сличним питањима није криво, јер се не вређају на Нови завет, већ траже да га бране, док нападају Стари завет због таквих ствари, иако би требало да их бране као оне из Новог завета. И поучимо их овим због сличности да све посматрају као Писмо једног Бога. Хајде сада да понудимо најбољу одбрану коју можемо у ствари која је пред нама. 16 . Када смо истраживали причу о фараону рекли смо да понекад пребрзо излечење није за добро пацијената; јер ако би се, пошто су се увалили у невољу, олакшали својим патњама на лак начин, они би мало мислили о злу јер је оно убрзо било излечено, и ако не буду били на опрезу да не падну у њега, поново би упали у њега. Зато, у таквим случајевима, Вечни Бог, Који зна тајне ствари и зна све ствари пре него што буду, 484 по својој доброти неће помоћи страдалницима пребрзо, и, ако могу тако рећи, помаже им не помажући им, 485 јер је то најбоље за њих. Вероватно је, дакле, да су они „без“, 486 о којима говоримо, пошто је Спаситељ видео, као што претпостављамо, да не би били непоколебљиви у свом обраћењу када би јасно чули шта је Он рекао, били тако третирани од Господа да не би требало јасно да чују дубље истине; да не би, пошто су се пребрзо окренули, и пошто су били излечени стицањем опроштења, презрели ране своје злоће као ситне и лако излечиве, и опет, још брже него раније, патити од њих. Можда такође, док су плаћали казну за своје пређашње грехе, преступе против врлине које су починили тиме што су је напустили, нису испунили право време; тако да, напуштени од божанског надзора, и пошто им је доста зла које су сами посејали, они су после позвани на чвршће покајање, и неће брзо пасти у грехе у које су раније пали, јер су се ругали вредностима доброте и препустили се нижем животу. Они, дакле, за које се каже да су „споља“, наравно у поређењу са онима „унутра“, пошто нису много удаљени од оних који су унутра, а ови последњи су унутрашњи круг који јасно чују, чују неразговетно јер им се говори у параболама, али чују. Други, пак, од оних „без“, они који се зову Тирски народ, 487 иако се знало да би се одавно покајали, седећи у костријети и пепелу, да им је Спаситељ дошао близу граница, не чују ни шта је рекао онима „без њих“. 488 Разлог је вероватно тај што су ови Тирци били далеко мање заслужни од оних „без“; и Спаситељ је намеравао да у неко друго време, када им постане подношљивије него онима који нису примили Реч, и који су га подсетили на Тирце, чују под повољнијим условима, и да се чвршће покају. И запазите да ли, док водимо истрагу, 489 не тежимо све више и више да на сваки начин сачувамо побожност према Богу и Његовом Христу, настојећи, јер знамо колико су то чудесне, да свим средствима одбранимо многоструки промисао Божији који мисли за бесмртну душу. Ако би, заиста, неко питао за оне које је Спаситељ укорио, јер, иако су видели чудеса и чули Божанске речи, нису имали користи, док би се Тирци покајали да су се такве ствари рекле и клонирали међу њима: ако би он поставио питање и упитао: Зашто је, за име света, Спаситељ проповедао таквим људима да би их на штету греха нанео? морамо одговорити да Онај Који разуме расположење оних који окривљују Његов промисао, и да кажемо да то објашњава њихову неверу, јер им није дао да виде оно што је привилеговано другима да гледају, и није устројио да чују оно што су други чули на своју корист, Он, пошто жели да покаже неразумност оних ствари које су примиле од Његове власти, тражи да су они неразумни за њихову одбрану, они ипак могу бити осуђени за дубоку безбожност, будући да се не предају да би имали користи, и стога могу престати од такве смелости; и, будући да је толико слободан, може сазнати да Бог понекад одуговлачи и одлаже из доброте према неким људима, не дајући им да виде и чују ствари које би их, када би се виделе и чуле, осудиле на још тежи грех, јер после таквих силних дела нису веровали. 17 . Погледајмо сада речи: „Дакле, није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милости”. 490 Они који се хватају за одломак кажу: «Ако није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милостињу», спасење не зависи од нас самих, већ од начина 491 које их конституише Онај Који их чини оним што јесу, или од избора 492 Онога који има милости! Морамо поставити приговарачима ово питање: да ли је вољни оно што је добро добра или лоша ствар? а трчање човека који жели да до циља ревносно иде за оним што је добро, да ли то заслужује похвалу или кривицу? Ако нам кажу да то заслужује кривицу, њихов одговор ће бити апсурдан, јер ће светитељи побећи и, наравно, ту не чине ништа заслужно. Ако кажу да је добро желети добро, а добро је трчати за оним што је добро, питаћемо се како природа која пропада жели бољи пут; јер је то као лоше дрво које доноси добре плодове, ако хоћете, бољи је пут заиста добар. И, треће, рећи ће да хтети добро и трчати за оним што је добро спада у класу равнодушних ствари, и није ни добро ни лоше. 493 У одговору на ово мора се рећи да ако је хтети добро и трчати за добрим ствар равнодушна, онда је и њена супротност равнодушна ствар, то јест хтети оно што је зло и трчати за оним што је зло. Али, у ствари, желети оно што је зло и трчати за оним што је зло, није равнодушна ствар. Дакле, желети оно што је добро и трчати за оним што је добро, није равнодушна ствар. 18 . Неку такву одбрану као што је ова, мислим, можемо понудити речима: „Дакле, није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милостињу“. 494 У Књизи псалама Соломон каже (јер је он аутор Песме о успонима 495 коју ћемо управо цитирати): „Ако Господ не сагради кућу, узалуд се труде они који је граде; 496 Он не жели да нас одврати од градње, нити нас учи да не бдимо како бисмо чували град своје душе, већ показује да се оно што је саграђено мимо Бога, а није благословено Његовим старатељством, гради узалуд и без сврхе, јер би се Бог разумно могао назвати Господаром грађевине и Господарем града, Господарем Васељене. Претпоставимо, дакле, да кажемо да таква грађевина није дело неимара, већ Божје дело; и да, ако град није ништа претрпео од својих непријатеља, успех се не приписује чувару, већ Богу над свима, не треба грешити: јер се подразумева да човек игра своју улогу, иако се мушкост и врлина на срећу приписују Богу који их је довео до савршенства. Слично томе, пошто људска воља није довољна за постизање циља, нити трчање, као да смо спортисти, довољно да се дочепа награде високог Божјег позива у Христу Исусу, 497 јер су ови резултати обезбеђени уз Божију помоћ, добро је речено да „није од онога који хоће, нити од њега хоће“. 498 Исто би се могло рећи и за узгој, као што је написано: «Ја сам посадио, Аполос је залио; али Бог је дао повећање. Дакле, није ни онај који шта сади, ни онај који залива; него Бог који даје пораст»; 499 и ако има плодова у изобиљу, не бисмо могли са побожношћу рећи да је ово дело виноградара, или дело онога који залива, него дело Божије; тако и наше усавршавање се не постиже ако ништа не чинимо, иако то не довршавамо ми, али Бог утиче на већи део тога. А да оно што кажемо може имати јасно убеђење, узећемо илустрацију из навигације. Ако узмемо у обзир ветрове који дувају, сталожено време и сјај звезда, што све доприноси безбедности оних на броду, колико бисмо могли да припишемо поморству за довођење брода у луку? Сами заповедници из побожности не усуђују се често да потврде да су спасили брод, већ све приписују Богу; не као да ништа нису урадили, већ зато што је Провиђење допринело резултату много више од њихове вештине. И свакако у спасењу наших душа оно што Бог даје је неизмерно више од онога што долази од наших сопствених способности; 500 и то, мислим, објашњава речи: „Није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милости”. Јер ако морамо да узмемо речи: „Није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милостињу“, како наши противници претпостављају, заповести су сувишне, и Павле ни за шта не криви неке што су пали у грех, а другима честита на њиховој праведности, и поставља законе за цркве; а по њиховом показивању бескорисно је за нас да предано желимо бољи живот, бескорисно је да искрено решимо да бежимо. Али не узалуд Павле даје своје савете, окривљујући једне, честитајући другима; и не узалуд ми предано желимо бољи живот и тежимо стварима које се истичу. Дакле, они нису добро разумели одломак. 19 . Поред њих постоји и одломак: „Бог је тај који делује у вама и да хоћете и да радите“. 501 Неки кажу: «Ако воља долази од Бога, а рад од Бога, чак и ако желимо лоше и радимо лоше, Бог је изворни извор нашег делања; и ако је то тако, ми нисмо слободни агенти. С друге стране, када желимо оно што је боље и чинимо оно што је изванредно, пошто хтење и рад долазе од Бога, нисмо ми ти који смо чинили ствари које су изванредне; ми смо, заиста, изгледали да их чинимо, али њихово чињење било је Божји дар; тако да и по овоме нисмо слободни агенти». Као одговор, морамо да кажемо да апостолски језик не подразумева да је воља за зло, или воља за добро, од Бога, и слично томе, деловање онога што је боље или горе, већ хтење и покретање уопште. Јер као што смо од Бога жива створења и људи, тако и од Њега имамо моћ хтења уопште, као што сам рекао, и моћ кретања уопште. И како, на основу тога што смо жива бића, ми имамо моћ кретања и можемо да померамо чланове свог тела, своје руке или стопала, на пример, не бисмо могли разумно рећи да одређени покрет долази од Бога, покрети да се удари, или убије, или одузме туђа добра, али морамо да одржавамо то кретање уопштено говорећи, иако је то кретање уопште лошо, или је добра сврха за шта је заиста лоша сврха: нас као жива створења примисмо од Бога, а вољу примисмо од Творца; али ми ту моћ воље користимо или за најплеменитије сврхе, или за супротно, а тако и моћ рада. 20 . Ипак, чиниће се да ће нас изрека Апостола натерати да закључимо да нисмо слободни људи. Стављајући приговор, он каже: „Ти ћеш ми рећи: Зашто још увек налази грешку? Јер ко се одупире његовој вољи? Не, али, човече, ко си ти да одговараш Богу? Хоће ли створено рећи ономе који га је створио: Зашто си ме тако начинио? Или зар грнчар нема право над глином, од исте груде да један део направи посудом за част, а други за срамоту?» 502 Читалац би могао да каже: „Ако, као што грнчар од исте грудве прави неке посуде на част, а неке на срамоту, тако и Бог неке чини на спасење, а неке на пропаст, из тога следи да ми немамо ништа са својим спасењем или погибијом: нити смо слободни људи“. Дозволите ми да питам читаоца који користи ове речи, да ли може да замисли да Апостол сам себи противречи. Мислим да се нико неће усудити ово да каже. Па, онда, ако Апостол не противречи самом себи, како читалац који га тако разуме жели да покаже да Апостол разумно налази грешку када окривљује коринтског блудника, или оне који су пали у грех и нису се покајали за раскалашност и неуздржљивост које су починили? 503 И како то да он благосиља за доброчинство оне које хвали, као, на пример, Онисифоров дом, говорећи: „Дај милост Господу дому Онисифоровом, јер ме је он често освежавао, и није се стидео окова мога, него ме је, када је био у Риму, тражио и нашао ме марљивог. Дај му Господ да нађе милост Господњу у онај дан“. 504 Заиста није доследно да исти апостол осуђује грешника зато што заслужује кривицу, а честита доброчинитељу јер заслужује похвалу; и, напротив, као да ништа не зависи од нас самих, тврдимо да је Творац света одговоран за то што је један суд за част, а други за срамоту. Како може бити здрава доктрина да, „Сви морамо стати пред судиште Христово, да свако прими оно што је учињено у телу, према ономе што је учинио, било добро или лоше“, 505 ако су они који су чинили зло тако поступали јер су створени сасуди бешчашћа, а они који су живели у правим и правим животима, учинили су да су они који су живели правим животом и чинили да су тамо част? И опет, није ли оно што је речено на другом месту у супротности са ставом да је Створитељ крив ако је „један суд у части, а други у нечасти“, како критичари закључују из онога што смо цитирали? „У великој кући“, читамо, „не постоје само посуде од злата и сребра, већ и од дрвета и земље; а неке на част а неке на срамоту. Ако се, дакле, човек очисти од тога, биће сасуд за част, посвећен, спреман за употребу господару, припремљен за свако добро дело“. 506 Јер ако онај ко се чисти постаје сасуд за част, док онај који немарно оставља себе неочишћеног постаје сасуд за срамоту, Створитељ не може, што се тиче ових речи, бити сматран одговорним. Јер Творац прави сасуде части и сасуде срамоте, не по своме предзнању првобитно, јер по томе не осуђује и не оправдава унапред, него их чини сасудама части који сами себе чисте, и сасудама бешчашћа који се безбрижно остављају неочишћеним. Тако да из претходног 507 разлога за прављење посуда за част и срамоту произилази да један човек треба да поштује, а други да обешчасти. 21 . Али ако једном признамо да постоје одређени претходни узроци да је један сасуд био сасуд части, а други сасуд нечасти, какав је апсурд у враћању на мистерију душе и схватању да су постојали претходни узроци да је Јаков био вољен, а Исав омражен; што се тиче Јакова, пре његовог узимања тела, а што се тиче Исава, пре него што је зачет у материци? У исто време, јасно се чини да, што се тиче природе субјекта, као што постоји једна те иста груда глине која је подложна грнчару, од које се праве посуде за част и срамоту: тако, иако постоји једна заједничка природа душе која је подложна Богу, и, ако могу тако да кажем, једна грудва рационалне егзистенције, неки претходни људи су учинили да неки претходни људи буду обешчашћени, а други су учинили да се обешчасти. А ако апостолско питање преноси прекор: „Не, човече, ко си ти да одговараш Богу? 508 можда учи да онај ко има поверења у Бога, као човек од вере и доброг живота, не би имао питање упућено њему: „Ко си ти да одговараш Богу?“ Такав је био Мојсије; јер је Мојсије говорио, и Бог му је одговорио Гласом, 509 и као што Бог одговара Мојсију, тако и свети човек одговара Богу. Али онај ко нема ово самопоуздање, очигледно, или зато што га је изгубио, или зато што истражује ове теме не из љубави према учењу, већ у свадљивом духу, па стога каже: „Зашто још увек налази грешку? Јер ко се одупире његовој вољи?» 510 овај човек би заслужио укор: «Не, човече, ко си ти да одговараш Богу?» 511 22 . Али онима који уводе различите природе, 512 и користе овај одломак у прилог, имам да кажем ово: Ако поправе своју тврдњу да су од једне грудве настали и они који пропадају и они који се спасавају, и да је Створитељ оних који се спасавају, Створитељ и оних који пропадају, и ако је добар Онај Који чини не само оне који су духовни, то је последица и за људе који су духовни, ипак је могуће да човек који је у садашњем времену кроз нека претходна дела праведности постао сасуд части, може, ако не чини сличне ствари, нити оно што приличи суду части, постати у неком другом добу сасуд нечастивости; као што је, напротив, могуће да, иако је због узрока који су претходили овом животу, човек овде постао сасуд нечастивости, када су његове грешке исправљене, он може постати сасуд части у новом стварању, посвећен и спреман за употребу Учитељу, припремљен за свако добро дело. 513 И можда ће Израелци наших дана, ако живе недостојно свог високог порекла, дегенерисати, и као да ће се променити од сасуда части у посуде нечасти; и многи Египћани и Едомци садашњег времена, кад год буду донели обилно плод, ући ће у Цркву Господњу, не сматрају се више Египћанима и Едомцима, већ будућим Израиљцима; тако да, према овоме, једни својим смишљеним избором напредују од лошег ка добром, док други од доброг падају у лоше; а други се држе у доброти, или се уздижу корак по корак од добра ка бољем, а други, опет, остају у злу, или, пошто је њихова злоћа у изобиљу, постају све гори и гори. 23 . И пошто Апостол на једном месту не претендује да је од Бога зависи да ли ће човек постати сасуд на част или на срамоту, него сву одговорност ставља на нас, говорећи: „Ако се човек очисти, биће сасуд за част, освећен и спреман за употребу господару, припремљен за свако добро дело“; и на другим местима он се не претвара да то зависи од нас, већ сву одговорност полаже на Бога, када тврди да «грнчар има право на глину, да направи један суд за част, а други за срамоту», 514 и његове изјаве нису противречне; морамо их оба спојити и из њих извући један здрав закључак. Моћ коју имамо не приморава нас да напредујемо у доброти осим познања Бога, нити нас знање о Богу приморава да напредујемо осим ако и ми не допринесемо добром резултату; јер ни наша моћ осим познања Бога и пуна употреба онога што је у достојном смислу наша „моћ“ не чини човека ни на част ни на срамоту; нити Божја сила сама не обликује човека на част или на срамоту осим ако Он нема наш избор, склоност ка бољем или горем, као неку врсту сировог материјала из којег можемо да направимо разлику. Ово може бити довољно за наш третман Слободне воље. Погл. КСКСИИ. Каква је дисперзија на земљи разумних, односно људских душа, назначена под велом у изградњи куле, и збрка језика при томе? При чему ћемо такође третирати многе господаре постављене над расејанима према њиховом стању. Из књиге в. против Целза 1 . Хајде сада да видимо шта Целзус каже следеће. Она гласи овако: „Једеји који су постали посебна нација и донели законе који одговарају својој земљи, и даље одржавајући ауторитет својих закона, и чувајући националну религију са свим њеним особеностима, раде само оно што раде други људи; јер свака заједница негује обичаје својих предака, једном када су успостављени, ма какви они били. И чини се да је то добра ствар, не само зато што су различити народи имали различите идеје о законима и обичајима, и због неопходности чувања јавних институција, већ и зато што је вероватно да су различити делови земље првобитно били додељени различитим надзорним духовима, 515 и након што су направљени у одвојена царства, на тај начин се управљају. И, у ствари, исправна пракса у неколико случајева зависила би од задовољства ових духова; 516 и било би вулгарност напустити изворне локалне употребе». Оно што Целзус овде заиста жели да покаже јесте да су стари Египћани касније постали засебна нација, Јевреји, и да их се придржавају пошто су сами себи донели законе. И, да не понављам већ цитиране Целсове речи, он каже да је за њих најбоље да се држе вере својих предака, као што је то за друге народе који поштују своје облике обожавања. И он наводи дубљи разлог да објасни зашто је за Јевреје најбоље да поштују своје сопствене облике обожавања, када мрачно наговештава да су они којима је судбина била да надзиру земљу оних за које су закони донети, помагали законодавцима у неколико случајева. Чини се, дакле, да указује на то да једно или више бића бдију над земљом Јевреја и њеним становницима, и да је законе донео Мојсије уз њихову помоћ. 2 . „И требало би, каже он, да чувају своје законе не само зато што су различити народи имали различите идеје о законима и обичајима, и због неопходности чувања јавних институција, већ и зато што је вероватно да су различити делови земље првобитно били додељени различитим надређеним духовима, а након што су направљени у одвојене области, на тај начин им управљају“. Дакле, као да је заборавио шта је рекао против Јевреја, сада им даје удео у општој подели хвале свима који чувају обичаје предака; јер он каже: „И, у ствари, у неколико случајева исправна пракса би зависила од задовољства владајућих духова“. И запазите да ли он не мисли јасно, ако то може да оствари, да натера Јевреја да живи у складу са јеврејским законима и да их не напушта, јер би био крив за псовке ако би их напустио; јер он каже: „Проклетство је напустити изворну локалну употребу“. Као одговор, желео бих да питам њега и оне који се слажу са њим, ко је то био тај који је првобитно доделио различите делове земље различитим анђелима чуварима, 517 посебно, земљу Јевреја и њеног народа, једном или више анђела чији су они били задужени. Да ли је Зевс, како би рекао Целзус, доделио јеврејски народ и његову земљу једном или више њих? И да ли је Зевс намеравао да дух коме је Јудеја додељена донесе постојеће јеврејске законе, или је то учињено против његове воље? Да би Целзус могао да одговори, ако хоће, видите да сам вољан да изнесем целу ствар укратко. Али ако неко једно божанство није доделило делове земље њиховим духовима чуварима, следи да је свако насумично и без икога да га усмери, узео свој део земље баш као што се и догодило; али ово је апсурдно и довољно да сруши веру у промисао Свевишњег Бога. 3 . И нека свако ко изабере да исприча како различитим деловима земље, пошто су подељени на одређена царства, управљају духови који над њима имају надзор; али нека нам каже и како то да у неколико заједница исправна пракса зависи од задовољства владајућих духова; и да ли су, на пример, закони Скита, који дозвољавају укидање очева, исправни; или оне од Персијанаца, који не забрањују бракове између мајки и сопствених синова, нити између очева и њихових сопствених кћери. И зашто треба да узимам друге примере од оних који се занимају за законе различитих нација, и даље да питам како се у неколико заједница закони правилно извршавају према задовољству владајућих духова? Биће нам драго ако нам Целзус каже како је безбожништво одустајати од закона предака који дозвољавају бракове 518 мајки и ћерки, или извршити самоубиство вешањем срећног краја живота, или потврдити савршено очишћење оних који дају своја тела да се спале, и кроз ватру траже њихово ослобођење од живота; и како може бити безбожништво укинути законе, оне Таури, на пример, који налажу да се странци приносе на жртву Артемиди, или законе одређених либијских племена у вези са жртвовањем своје деце Сатурну. Целзус, штавише, мора да прихвати последицу да је безбожништво за Јевреје да крше законе својих предака који забрањују обожавање било ког другог Бога осим Творца универзума. А побожност, по њему, неће бити суштински Божанска, већ ствар произвољне институције; јер код неких је побожност обожавати крокодила, а код других јести део предмета њиховог обожавања; други сматрају да је побожност обожавати теле, а трећи да козу сматрају богом. Резултат ће бити да ће исти човек бити побожан у погледу једног скупа закона, а безбожан према другом скупу, што је потпуни апсурд. 4 . Али они ће вероватно одговорити да је побожан човек онај који држи обичаје своје земље, и да никако не треба да буде оптерећен безбожношћу када се не придржава обичаја других земаља; и опет, да човек кога одређене расе сматрају безбожним није безбожан када, према обичајима своје земље, обожава своје сопствене богове, већ се бори против богова оних који имају супротне законе и уживају у њима. Сада, размислите да ли ови аргументи не показују велику збрку мисли у погледу праведности, побожности и религије; јер религија стога нема органско јединство, нема сопствени карактеристичан карактер, нема моћ да утисне религиозни печат онима који поступају у складу са њом. Ако су, дакле, религија, побожност и праведност само релативни, тако да су побожност и безбожност иста ствар, будући да зависе од различитих односа и од утврђених закона, размислите да ли из тога не следи да ће умереност 519 такође бити у класи ствари релативних, и храброст, и разборитост, и знање, а остало је висина абсурд. 5 . Чини се да Целзус мисли да аргумент води закључку да „сви људи треба да живе у складу са обичајима своје земље и да их не треба кривити за то; али да су хришћани, који су напустили обичаје својих предака, а нису били један народ као Јевреји, криви зато што следе Исусово учење». Нека нам онда каже да ли су људи филозофског смера ума, који су научени да избегавају сујеверје, у праву када напуштају обичаје својих предака и иду тако далеко да једу ствари које су забрањене у њиховим земљама; или ће се тако понашати недолично? Јер ако због своје философије и онога што су научили у супротности са сујеверјем, не држе обичаје својих предака, него би јели оно што је традиционално забрањено, зашто не би и хришћани, пошто их разум убеђује да се не баве сликама и киповима, па чак ни делима Божијим, него да се уздигну изнад њих и не приведу душу само од кога би требало да буде слободна, зашто би требало да чине филозофи раде? Ако би Целзус или његове присталице ради одбране своје теорије о кућним љубимцима рекли да ће чак и филозоф поштовати обичаје своје земље, време је да се филозофи подсмевају, у Египту, на пример, уздржавањем од јела лука да би се придржавали обичаја своје земље, или неким деловима главе који би могли да преступе, на пример, традиције својих очева. Дакле, такође, ако је човек доведен Речју да обожава Свевишњег Бога, па се због употребе предака задржава негде доле међу људским ликовима и статуама, и није вољан намерним избором да се уздигне до Створитеља, он би био као они који су упознати са филозофијом, али се боје тамо где нема страха од такве хране и да се убрајају у такву храну. 6 . Доста је сада речено да задовољи оне који заузимају став на основу чистих здраворазумских принципа против Целсовог мишљења које је сада пред нама; али пошто мислимо да ће неке особе критичнијег темперамента прочитати оно што пишемо, усудимо се да изнесемо неколико дубљих аргумената, који укључују спекулације мистичне и езотеричне природе, у вези са првобитном расподелом разних земаља на земљи разним духовима који имају надзор над њима; и, колико год можемо, покажемо да је наш аргумент ослобођен од наведених апсурда. Чини ми се да је Целзус заиста погрешно разумео нека од дубљих расуђивања у вези са дистрибуцијом земаљских становника, којих се чак и грчка историја дотиче на неки начин, када представља неке од оних који су сматрани боговима који су се међусобно борили за Атику, а у поетским списима чини да неки од оних који се називају боговима признају да су одређена места у посебном смислу своја. Историја варварских народа, такође, посебно Египта, такође указује на нешто слично у третирању поделе Египта на оно што се назива номима, јер каже да је Атена на чију је судбину пао Саис иста богиња као и Ахаја. И учени Египћани испричаће безброј сличних прича; али не знам да ли они укључују Јевреје и њихову земљу у расподелу и приписују их неком духу. Али доста за сада, о ономе што се о овим темама каже изван Божанске Речи. 7 . Ми кажемо да Мојсије, који се код нас сматра Божјим пророком и Његовим правим слугом, у песми у Поновљени закон говори овако о подели земље. Он нам каже да «када је Свевишњи раздвојио народе, када је расејао синове Адамове, да се поставе границе народима, према броју анђела Божијих; и удео Господњи постао је његов народ Јаков; Израиљ жреб наследства његовог». 520 И исти Мојсије, у књизи званој Постање, даје историјски извештај о распрострањењу народа, у том смислу: «И сва земља беше на једном језику и једном говору. И догоди се док су путовали са истока, нађоше равницу у земљи Сенар; и ту су становали». 521 А мало даље он каже: «Господ је сишао да види град и кулу, коју су саградила деца људска. И рече Господ: гле, један су народ, и сви имају један језик; и то је оно што они почињу да чине: и сада им ништа неће бити ускраћено, што намеравају да ураде. Идите, хајдемо доле, и тамо помешати њихов језик, да не разумеју говор један другог. Тако их је Господ расејао оданде по целој земљи, и престали су да граде град и кулу. Зато му се и назва Пометња, јер је тамо Господ помешао језик целе земље, и одатле их Господ расеја по целој земљи“. И такође у књизи под насловом „Премудрост Соломонова“, где се говори о мудрости и збрци језика, при чему је настала подела становника земље, о мудрости се каже овако: „Такође су народи у својој опакој завери смушени, она је открила своју и сачувала га у праву и сачувала га у праву. нежно саосећање према свом сину». 522 8 . Много би се могло рећи, и то мистичне природе, о овим стварима: са чиме се слаже и изрека: „Добро је чувати тајну краља“; 523 како се учење о оваплоћењу душа (не путем пресељења) не би трошило на свачије уши, нити би се светиње дало псима, нити бисери бачени пред свиње. 524 Јер ово је безбожно, и укључује издају тајних пророчанстава мудрости Божије, за које је добро речено: „Мудрост злобна душа неће ући, нити ће се настанити у телу које је подложно греху“. 525 И довољно је представити као историјски наратив тајни смисао привидног 526 историјског исказа, тако да они који могу; могу сами да детаљно истраже предмет. 9 . Замислимо, дакле, све становнике на земљи као да користе један Божански језик, и све док се међусобно слажу, да се држе у употреби тог Божанског језика; и претпоставимо да се не крећу са истока, све док мисле на ствари од светлости и на светлост вечне светлости. И нека, кад год се крећу са истока, пазећи на ствари које су туђе истоку, нађу равницу у земљи Сенар: што је, тумачено, „дрхтање зуба“, и симболизује њихов губитак средстава за издржавање; и тамо нека бораве. Затим, пошто они желе да сакупе материјалне ствари, и придруже небу ствари које немају такву природну сродност, тако да се кроз материјалне ствари могу заверити против нематеријалног, претпостављамо да кажу: „Идите, хајде да направимо циглу и да их сагоремо до краја“. 527 Када, сходно томе, стврдну и учврсте глину и друге материјале, и одлуче да од цигле направе камен, а глину у битумен, и тиме саграде град и кулу чији врх очекују да ће досећи до неба, 528 нека их по неколико, сразмерно томе колико су се удаљили од истока мање или више од истока, и у сто су направили цигле, и у пропорцију цигле. битумен, и градили са њима, да се предају анђелима мање или више строгости, и таквих и таквих расположења, све док не плате казну за своју смелост; и даље ћемо претпоставити да их анђели, који им дају сопствени језик, воде у различите делове земље у складу са заслугом; једни, рецимо, у ужарену земљу, други у једну толико хладну да кажњава своје становнике, једни у земљу тешку за обраду, други у једну не тако тешку, једни у земљу пуну дивљих звери, а трећи у земљу у којој нема толико много. 10 . Даље, ако неко има способност, нека под одеждом историје, делом дословно истинитим, делом преносећи неко тајно значење, види и оне који су сачували свој изворни језик јер се нису померили са истока, него су остали на истоку, и задржали се источног језика; и нека схвати да само они постају део Господа и Његовог народа који се зове Јаков, а Израиљ жреб наследства Његовог; 529 а камоли да њима управља владар који није добио његову заповест да може казнити своје поданике, као и остали владари. И нека онај ко може, сећајући се да има посла са људима, посматра грехе почињене у овој заједници оних који чине посебан удео Господњи, грехе на почетку лаке и оне који не чине да преступници заслужују да буду сасвим напуштени, али постају све бројнији, иако још лакши; и нека наш посматрач примети да то траје дуго, и да се мере поправке примењују све време, и да се ти исти људи повремено враћају, и нека их види, сразмерно својим гресима, напуштене и предате постављеним владарима других земаља, и када су мало кажњени и претрпели своју стару казну, нека им се врати, нека им се врати, сопствени дом; а после нека их види како их предају оштријим владарима, да употребим имена из Писма, Асирцима и Вавилонима. Затим, упркос бризи о њима, нека их види како ипак умножавају своје преступе, и због тога су пленили владари других народа и расејали се по другим деловима земље. Претпоставимо сада да се њихов владар намерно не обазире на њих када их владари пљачкају над другим народима, да би, такорећи, осветивши се, пошто је стекао право да се одвоји од других народа које може, могао разумно да то учини, и да донесе законе за њих, и покаже им какав живот треба да подиже на онај ниво на који им Он треба да их подиже на претходни ниво. који није згрешио. А они који имају очи да виде такве чудесне истине, нека науче да је Он, коме је било да управља онима који у почетку нису згрешили, моћнији од осталих владара: јер се показао способним да изабере своје људе са свих страна, да их одметне од својих мучитеља, будући да су тада били под Његовим законима, и да их наведе да живе таквим животом који више не помаже да се сећају свог некадашњег греха. Али, као што смо раније рекли, мора се претпоставити да имамо тајни смисао говорећи све ово, јер нам је циљ да покажемо грешке оних који тврде да су „различити делови земље првобитно били додељени разним духовима који су имали надзор над њима, били подељени у области и управљали се по том принципу“. Од ових људи Целзус је позајмио изјаве о којима се расправља. 11 . И док су они који су се доселили са истока због грехова које су починили били предани безобразном уму и подлим страстима, и у пожудама својих срца нечистоти, 530 да би, наситивши се греха, мрзели то, нећемо се сложити са Целсовим мишљењем, „да та исправна пракса зависи од различитих делова света који имају више духова“; али ми чак желимо да не чинимо њихову вољу и задовољство. Јер видимо да је побожност укидати изворне локалне обичаје законима који су бољи и Божанскији, које је Исус у пуноћи Своје силе надахнуо, избавивши нас из овог садашњег злог света, 531 и од владара овога света који се гасе; 532 и да је безбожност да се не бацимо на милост Онога који се показао и показао моћнијим од свих владара, којима је Бог рекао, као што су пророци предсказивали много генерација раније: „Ишти од мене и даћу ти народе у наследство и крајеве земље у твоје власништво“. 533 Јер Он је постао „очекивање“ нас који смо од народа поверовали у Њега и у Његовог Оца, Бога над свима. 534 Погл. КСКСИИИ. Од судбине, и како Бог унапред зна понашање свакога, људска одговорност остаје иста. Даље, како звезде 535 не производе људске послове, већ их само указују; даље, да људи не могу достићи тачно знање о овим стварима, већ да су знакови постављени божанским силама; шта је узрок знакова. Чини се да астрологија има неке елементе истине. Из књиге ИИИ. коментара на Постање, »И нека буду за знакове, и за годишња доба, и за дане, и за године» 1 . Што се тиче небеских светлости које су створене за знакове, тачније, за сунце, месец и звезде, ово је тема о којој смо дужни да разговарамо; јер не само да многи народи, странци Христовој вери, греше у питању судбине, јер мисле да се све дешавају, и земаљски догађаји уопште и догађаји сваког људског живота, а можда и оно што задеси неразумна створења, кроз однос планета према сазвежђима Зодијака; али поред тога, многи за које се претпоставља да су прихватили веру су растресени помисао да људским пословима може управљати нужност, и да не могу бити другачије него што владају звезде у њиховим различитим групама. А последица овог мишљења је потпуно уништење Слободне воље; а даљи резултат је да су похвале и окривљавања бесмислене, а разлика између прихватљивог понашања и понашања које заслужује кривицу је изгубљена. И ако је то тако, постоји крај тог Божанског суда који ми проповедамо; крај такође Божјих претњи казном које чекају грешнике; крај, такође, благословене будућности за оне који су се посветили вишем животу: јер за њих више неће бити основа разума. И ако неко жели да види друге последице држања ових ставова, наша вера ће бити узалудна, долазак Христов без користи, и цела диспензација Закона и Пророка, и труд апостола да се кроз Христа успоставе Цркве Божије, безуспешно; осим ако, наравно, као што су ови смели мислиоци желели да верујемо, и Христос, пошто је Његово рођење било неопходно због кретања звезда, учинио и претрпео све, не зато што му је Бог и Отац свега дао те чудесне силе, већ зато што су их звезде дале. Други резултат њихових безбожних и несветих принципа је да се за вернике каже да верују у Бога зато што их звезде приморавају да верују. Али ми бисмо замолили наше противнике да нам кажу шта је Бог мислио када је тако створио свет, да су неки људи женствена створења и да воде ласцивне животе не својом кривицом; док други, који су у стању дивљих звери кроз револуцију целог небеса, јер је Бог тако наредио свемир, препуштају се најдивљим и нељудским поступцима, убиствима и пиратским злочинима. И зашто треба да говорим о догађајима из људског живота и гресима људи, у њиховој безбројној разноликости? Поборници ових племенитих принципа могу ослободити своје ближње од сваке кривице, али они чине Бога узроком свега што је лоше и вредно кривице. 2 . И ако ће неки од њих, да би изгледало да бране Божји карактер, рећи да постоји други Бог, добри Бог, 536 Који нема контролу над овим стварима, и сва таква зла припишу Створитељу; 537 чак ни тако неће успети да покажу, како желе, да је Творац праведан; јер како би се Аутор толиких зала, какав је по њима, могао разумно сматрати праведним? Као друго, распитајмо се шта ће рећи о себи. Да ли су они подложни револуцији звезда, или су слободни људи, на које целог живота ни на који начин не утиче? Ако признају да су подложни звездама, јасно је да су им звезде оставиле овај утисак, а Створитељ ће кроз опште кретање звезда сугерисати доктрину вишег Бога који су они замислили; али да би порицали. Ако они одговоре да нису под утицајем Творчевих закона везаних за звезде, да њихове изјаве не могу бити више од непроверене тврдње, нека покушају да придобију наше пристанак неким насилнијим молбом; нека покажу како да разликују две врсте ума, један који контролише рођење и судбина, а други слободан од њихове контроле. Свако ко познаје такве људе биће свестан да неће моћи да га дају ако се од њих пита за разлог. Поред реченог, сувишне су и молитве које узносимо; јер ако се одређени догађаји морају догодити, а звезде стварају нужност, и не може се десити ништа што је супротно њиховој комбинацији, неразумно је очекивати да нам Бог да ово или оно. Зашто требамо даље да трагамо за безбожношћу укљученом у доктрину судбине, темом коју многи третирају са премало обзира као уобичајеном? Довољно је речено да би се дала нека идеја о томе. 3 . Овде да се подсетимо да смо испитивали речи „Нека светла буду за знакове” ​​538 када смо наишли на ову расправу. Они који сазнају истину о стварима, или су били очевици и зато дају добар извештај о томе шта се дешава јер су видели патњу и дела оних који раде или пате, или сазнају околности из друге руке од доушника који уопште нису одговорни за оно што се догодило. Јер, сложићемо се овом приликом да искључимо могућност да извршиоци или страдалници сами испричају шта су учинили и претрпели, и да упознају са чињеницама било кога ко није био присутан. Ако, дакле, било ко ко добије информацију од особе која није ни на који начин одговорна за догађаје, чувши да су се неке ствари догодиле или ће задесити одређене појединце, нема на уму да његов доушник о прошлости или будућности ни на који начин не одговара за било који догађај, он ће претпоставити да је доушник донео или да ће донети оно о чему говори, али ће очигледно погрешити; то је као да би човек прочитао пророчку књигу у којој је проречено понашање Јуде, издајника, и пошто је сазнао шта ће се догодити, када би видео да се то догодило, помислио је да је књига узрок онога што се касније догодило, јер му је књига показала будуће Јудино понашање; или, опет, треба замислити да није књига узрок, већ онај који ју је први написао, или Онај Који је дао да се књига напише, сам Бог, ако можемо тако да кажемо. Као и у случају пророчанстава о Јуди, сами одломци истраживања показују да Бог није произвео Јудину издају, већ да је, унапред знајући шта ће проистећи из безакоња издајника његовом сопственом кривицом, само дао до знања: тако и ако би неко зашао дубоко у расправу о Божијем универзалном и као доказу оним стварима, доказима о томе где је Бог предзнање, Његово сопствено предзнање, он би разумео да нити Онај Који унапред зна уопште није узрок онога што је унапред познато, нити су оне ствари које су биле жигосане доказима предзнања Онога Који је унапред знао. 4 . Да Бог зна много пре сваког детаља будућности, осим из Писма, јасно је ономе ко разуме моћ и изврсност Божанског разумевања. Међутим, ако то морамо доказати из Светог писма, пророчанства су пуна одговарајућих илустрација; и, према Сузани, Бог зна све ствари пре него што постану: јер она овако говори: „О вечни Боже, који знаш тајне, и знаш све ствари пре него што постану, Ти знаш да су лажно сведочили против мене“. 539 И у трећој Књизи о Царевима чак су и име будућег краља и његова дела тако пророчки описани много година пре него што су се догађаји одиграли. „И Јеровоам одреди празник осмог месеца, петнаестог дана у месецу, као празник који је у Јуди, и попе се на олтар који је у Ветиљу, који начини за телад коју је начинио“. 540 Затим, мало даље, «И гле, дође човек Божји из Јуде по речи Господњој у Ветиљ; а Јеровоам стајаше код олтара да кади. И повика на олтар по речи Господњој и рече: олтаре, олтаре! овако вели Господ: Ево родиће се дете дому Давидову, по имену Јосија; и на теби ће жртвовати свештенике на висинама који каде на теби, и људске кости ће запалити на теби. И даде знак истој глини, говорећи: Ово је знак који је Господ рекао: Гле, олтар ће се раздрети, и сало што је на њему излиће се. 541 И, мало даље, показује се да се „и олтар раздера, и сало се изли са олтара, према знаку који је човек Божији дао Речју Господњом“. 542 5 . А у Исаији, који је живео много пре вавилонског ропства, постоји ово пророчанство о Киру по имену, Киру, краљу Персијанаца, који је живео неко време после ропства и помагао у изградњи Храма у Есдрино време. Постоји ово пророчанство о Киру по имену: «Овако говори Господ свом помазанику, Киру, чију сам десну руку држао, да покорим 543 народа пред њим, и разријешићу бедра 544 царева; Ја ћу отворити врата пред њим, и врата градова неће се затворити; Ићи ћу пред тобом и учинити планине равнима, разбићу месингана врата, и исцепаћу гвоздене шипке, и даћу ти ризнице таме, скривена богатства у тајним местима открићу ти, да знаш да сам ја Господ, који те зовем именом твојим, Богом Израиљевим. Ради Јакова слуге мога и Израиља мог изабраног, зваћу те именом твојим и примићу те“. 545 Ово јасно показује, да му је, ради народа коме је Кир био добротвор, Бог дао власт над многим народима, иако није познавао хебрејску религију; а то можемо научити и од грчких историчара који су писали историју Кира, предмет пророчанства. И опет код Данила, у време када су вавилонски краљеви били на престолу, Навуходоносору су приказана краљевства која би требало да буду после њега. И они су приказани помоћу слике: вавилонско царство се зове злато, персијско сребро, македонско месинг, римско гвожђе. 546 И опет, код истог пророка, овако се предвиђају послови Дарија и Александра, и четири наследника Александра, краља Македоније, и Птоломеја, владара Египта, по презимену Лагос: «И док сам разматрао, гле, јарац дође са запада по целој земљи; а јарац је имао рог међу очима. И дошао је до овна који је имао рогове, кога сам видео како стоји испред потока Улаи, 547 и налетео на њега пред његовом силом. И видех га близу овна, и он се потресе на њега, и удари овна, и сломи му два рога; и није било снаге у овна да стане пред њим, него га је бацио на земљу и згазио га; и није било никога ко би могао избавити овна из његове руке. И јарац се веома увеличао, и кад је био јак, сломи се велики рог; а уместо њега изиђоше четири друга рога према четири ветра небеска. И из једног од њих изиђе снажан рог, и нарасте веома велики према југу и према западу». 548 Зашто треба да помињем пророчанства о Христу, као на пример да Витлејем треба да буде место Његовог рођења, а Назарет место Његовог васпитања, и чудесна дела која је учинио, и начин Његове издаје од стране Јуде који је позван да буде Апостол? Јер све су то знаци предзнања Божијег. Али и сам Спаситељ каже: „Када видите Јерусалим опкољен војском, тада ћете знати да је близу пустош његова“; 549 јер је унапред говорио оно што се касније догодило, коначно уништење Јерусалима. 6 . Па, онда, сада када смо, не неуобичајено, показали предзнање Бога, ако желимо да објаснимо како су звезде за знакове, морамо разумети да звезде имају тако регулисано кретање, оне које називамо планетама које се окрећу супротно од непокретних звезда, да посматрачи могу да узму и знају знакове из груписања свих тих посебних или општих звезда. А кад кажем „посматрачи“, не мислим на људе (јер способност да се из кретања звезда заиста научи шта ће задесити сваку појединачну душу са свим њеним могућностима чињења или патње, далеко превазилази људске капацитете), већ мислим на Моћи, које из много разлога морају имати ово знање, што ћемо, колико можемо, показати у наставку. Али људи који су преварени одређеним запажањима, или чак учењем анђела који су изгубили свој одговарајући ранг, и, на штету наше расе, дају нека упутства о овим стварима, претпостављали су да су они од којих су мислили да су примили знаке првобитни узроци догађаја на које Реч каже да знаци указују. Одмах ћемо прећи на укратко да мало пажљивије разговарамо о догађајима и о наводним ауторима. То су, дакле, проблеми са којима се суочавамо (α) Како, ако Бог одувек зна шта сматрамо да је учинио појединац, слободну вољу треба одржати; ( β ) на који начин звезде нису продуктивне за људске послове, већ их само указују; (γ) да људи не могу имати тачно знање о овим стварима, али се знаци показују силама вишим од људи; ( δ ) зашто је Бог дао знаке да Силе знају, биће четврта тачка истраживања. 7 . Па, онда, погледајмо прво. Многи Грци, који су опрезно поступали према том питању, и претпостављајући да догађајима управља нужност, и да се људска слободна воља уопште не може одржати ако Бог предвиђа будућност, усуђивали су се да држе безбожну доктрину, а не да признају, како то дозвољавају да буде, славни атрибут Бога, али један који стога разара између слободне воље и прихватања разлике између пра и бла. врлина и осуда порока. Они нам говоре да ако Бог одувек зна да ће нека особа бити неправедна, и да ће чинити извесна неправедна дела, и ако је богопознање непогрешиво, и ако ће онај за кога је предвиђено да има такав карактер сигурно бити неправедан и чиниће та неправедна дела, неопходна је његова неправда, и то би било немогуће за његово понашање осим онога што би Бог знао. Али ако његово понашање није могло бити другачије, и нико није крив што није учинио немогућности, нема сврхе да оптужујемо неправедне. А са неправедног човека и његових неправедних дела они прелазе на друге грехе које човек може починити, и, напротив, на оно што се сматра поштеним понашањем; и кажу да се у складу са Божијим предзнањем наша Слободна Воља никако не може одржати. 8 . Наш одговор ће бити следећи: Када је Бог планирао стварање света, пошто ништа не постоји без узрока, Његове мисли су прешле цео ток будућности, и Он је видео да када се нека ствар догоди следи друга, и ако се то догоди, то ће имати свој прикладан резултат, а ово је претпостављено, нешто је његова последица; и настављајући тако до краја свега, Он зна шта ће бити, али уопште није узрок настанка неког одређеног догађаја. Јер, као што када видимо човека безобзирног кроз незнање, и у својој безобзирности како се безумно упушта на клизав пут, нисмо ми узроци да човек нађе пут клизав, јер схватамо да ће се човек оклизнути и пасти: само тако, морамо разумети да је Бог предвидео какав ће бити, и да уочава да ће бити шта је његов грех, и да види шта су његови узроци греха, праведна дела. И ако смо дужни да признамо да предзнање није узрок догађаја (јер Бог пре тога зна да ће човек згрешити, не ставља прст на њега када греши), даћемо још јачу изјаву, али ипак истиниту, да је будући догађај узрок посебног Божијег знања о томе. Јер то се не дешава зато што је познато, него се зна зато што ће се догодити; и овде морамо пажљиво разликовати. Јер ако неко тумачи речи сигурно ће бити у смислу да ће оно што је унапред познато бити нужно, ми се не слажемо с њим; јер то нећемо рећи, јер је било унапред познато да ће Јуда бити издајник, било је икакве потребе да Јуда буде издајник. У сваком случају, у пророчанствима која се тичу Јуде забележени су Јудини приговори и оптужбе које сваком читаоцу доказују његову кривицу. Сада му се не би приписивала кривица да је нужно био издајник и да није било могуће да буде као остали апостоли. И размислите да ли то не показују следеће речи које ћемо цитирати: „Нити нека има ко да се смилује на децу без оца. Јер се сетио да не помилује, него је прогонио сиромаха и убогог, и сломљеног срца, да их погуби. Да, волео је псовке, и то му је дошло; и није уживао у благослову, и то је било далеко од њега». 550 Ако ће неко објаснити да ће „сигурно бити“ само што значи да ће се десити неки одређени догађаји, али да су ствари могле испасти другачије, прихватамо ово као тачно; јер Бог никако не може лагати; и када се ствари могу десити или не десити, можемо размишљати о било ком случају. 9 . То ћемо јасније изложити на овај начин: Ако је могуће да Јуда буде апостол као Петар, могуће је да Бог мисли да Јуда наставља апостола као Петар. Ако је могуће да Јуда буде издајник, могуће је да Бог размишља о томе да постане издајник. А ако се Јуда покаже да је издајник, Бог ће по свом предзнању о две наведене могућности (од којих се само једна може остварити), пошто је Његово предзнање истинито, знати пре да ће Јуда бити издајник; али иако Бог то зна, могло би бити другачије; а богопознање би рекло: «Јуди је могуће да учини ово, али и да учини супротно; али од две могуће ствари знам да ће ову урадити». Ако би Бог рекао: „Није могуће да овај човек лети“, и, предвиђајући будућност 551 другог човека, рекао би, на пример, „Није могуће да он буде умерен“, случајеви не би били паралелни. Јер човек није ни најмање квалификован да лети, али је квалификован да води или умерен или разуздани живот. Сада, иако ова способност постоји у оба смера, ако човек не обраћа пажњу на упозорење и упутства, он се предаје горем; али ко тражи истину и решен је да живи у складу са тим, предаје се бољем. И један човек не тражи истину зато што је склон задовољству, док је други истражује, доведен до тога, делом здравим разумом, 552 делом подстицањем. Први, опет, бира задовољство, не зато што није у стању да му се одупре, већ зато што се неће борити против њега; а овај га презире, јер види срамоту која се често с њим везује. 10 . Да бисмо доказали нашу тезу, да Божије предзнање заиста не захтева ствари које оно схвата, ми ћемо даље приметити да у многим деловима Светог писма Бог заповеда пророцима да проповедају покајање, не тврдећи да знају пре тога да ли ће се слушаоци окренути или остати у својим гресима. Тако у Јеремији Бог каже: „Можда ће послушати и покајати се“. 553 Ако Бог тако говори, то није зато што Он не зна да ли ће послушати или неће; али овим обликом говора Он показује, такорећи, да имају једнаку способност да раде једно или друго; тако да Он не би, унапред објављујући оно што Он зна, учинио да слушаоци очајавају због привидне нужде, као да немају моћ да се обрате, и да је Његово предзнање тако постало, такорећи, узрок њихових грехова. Или, опет, узмимо случај оних који, пошто не познају своју доброту предознану Богу, могу, трудећи се и борбом против зла, успети да живе врлинским животом. Бог неће дозволити да Његово предзнање постане узрок њихове млохавости, будући да, ослањајући се на сигурно остварење онога што је предсказано, они више не стоје чврсто против греха: јер би се тако предзнање њихове будуће доброте могло показати као препрека. Тако је тај Бог Који све наређује на најбоље, са добрим разлогом скрива будућност од наших очију. Јер сазнање о будућности нас чини да се опустимо у борби против зла, а привидна извесност зла ​​нас изнервира, а резултат је да, пошто се не боримо против греха, убрзо постајемо подложни њему. А уједно би била и препрека на путу да човек постане добар и исправан, када би до њега унапред стигла спознаја да ће једног дана сигурно бити добар. Јер поред онога што имамо, потребна је велика озбиљност и енергична примена да би човек постао добар и поштен; али претходно сазнање да ће човек сигурно бити добар и поштен, слаби његове навике дисциплине. Зато је корисно да не знамо да ли ћемо бити добри или лоши. 11 . А пошто смо рекли да нам Бог заслепљује очи у погледу будућности, размислите да ли можемо тако објаснити питање у Изласку: „Ко чини човека немим и глувим, видом и слепим?“ 554 Ако желимо да разумемо да је Бог учинио истог човека слепим и провидним, човек мора да види ствари садашње и да буде слеп у погледу будућих ствари; јер нас сада не занима тумачење немости и глувоће. Да су, међутим, многе ствари за које смо одговорни узроковане мноштвом ствари за које нисмо одговорни, чак ћемо и ми дозволити; да се нису догодиле, не би се радиле ствари за које ми нисмо одговорни, одређене ствари за које смо одговорни; али су учињени као последица преседана за које нисмо одговорни, иако је било могуће да смо на основу прошлости поступили другачије него што смо радили. Ако би неко желео да се наша Слободна Воља одвоји од свега осталог, како би наш добровољни избор био независан од промена и животних прилика, он је заборавио да је део света и подложан ограничењима као члан друштва и учесник опште средине. Мислим да је показано са подношљивом јасноћом, ако укратко, да предзнање Бога не захтева оно што је свакако унапред познато. О истој теми се даље говори у књизи ИИ. трактата против Целза на следећи начин: 12 . Целзус мисли да ако се предвиђање и оствари, то је зато што је догађај био предвиђен. Ми то не одобравамо; кажемо да Посланик није узрок будућег догађаја јер он предвиђа његов настанак, већ да је будући догађај, који би се десио и да није предвиђен, узрок његовог прорицања, који има предзнање. И цела ствар је у предзнању Пророка; одређени догађај се може догодити или не мора; зна који ће од њих двоје бити. Даље, не кажемо да онај ко унапред зна уништава могућу алтернативу, и такорећи изјављује: „Ово ће свакако бити, а немогуће је да догађај може бити другачије“. И нешто попут онога што смо подстицали је применљиво на читаво питање предзнања онога што је у нашој моћи, било да гледамо у Божанско Писмо или у наративе Грка. А оно што дијалектичари називају „празним аргументом“, под којим подразумевају софизам, биће, ако је веровати Целзусу, никакав софизам, иако је по здравом разуму софизам. Да би се наша поента разумела, користићу пророчанства Светог писма о Јуди, или предзнању нашег Спаситеља да је он издајник: а из наратива Грка, узећу пророчиште упућено Лају, за сада претпостављајући да је истинито, јер то не утиче на аргумент. Па, дакле, на почетку 108. псалма, говорећи у личности Христа, псалмопојац каже: «Не ћути, Боже, на хвалу моју; јер су се на мени отворила уста злога и лукавог човека». 555 И ако пажљиво запазите шта је речено у псалму, наћи ћете да, као што је Јуда унапред познат као издајник Спаситеља, тако је и он представљен као узрок издаје, и достојан проклетства које су му изречене због његове злоће, нека трпи такве и такве ствари »Јер да се сетио да се човек сетио, али да не треба да чини». 556 Он би се тада могао сетити да чини милост, и могао би се уздржати од прогона Онога кога је прогонио, али иако можда није, него је издао Спаситеља; тако да заслужује клетве у пророчанству против њега. А што се тиче Грка, ми ћемо на сличан начин искористити оно што је пророчиште рекао Лају, било прецизним речима трагичког песника, било у еквивалентним терминима. Ево шта му је пророчиште са својим знањем о будућности рекао: «Не рађајте децу пркосећи боговима; > Јер ако родиш сина, твој син ће те убити, > И цео твој дом ће газити кроз крв». 557 Овде се јасно показује да је Лају било могуће да не рађа децу, јер му пророчиште не би заповедило да учини оно што је немогуће; али рађање је било могуће, а ниједна алтернатива није била обавезна. А последица тога што се није чувао од рађања деце, била је да је кроз рађање страдао оно што се говори у трагедији о Едипу и Јокасти и њиховим синовима. 13 . Илустровањем „празног аргумента“, односно софистичког облика расуђивања, можемо претпоставити да је следећи аргумент упућен инвалиду како би га одвратили да позове лекара: „Ако вам је суђено да се опоравите од своје болести, било да позовете доктора, или га не позовете, „опораваћете се; али ако ти је суђено да се не опоравиш од своје болести, било да позовеш доктора, или га не позовеш, нећеш се опоравити; сада или ти је суђено да се опоравиш од своје болести, или ти је суђено да се не опоравиш; стога није добро да зовете доктора». Сада се уредно повлачи паралела са овим расуђивањем на овај начин: «Ако вам је суђено да рађате децу, било да идете са женом, или не, родићете децу; али ако вам је суђено да не рађате децу, било да идете са женом, или не идете, нећете родити децу: сада или вам је суђено да рађате децу или да их не рађате; бескорисно је дакле да идеш са женом». У овом случају, пошто је потпуна немогућност рађања деце без одласка са женом, ићи са женом није бескорисна процедура; и слично, ако постоји само један пут до опоравка од болести, а то је преко лекарске вештине, лекар мора бити позван; и лажно је рећи: „Није добро да зовете доктора“. Сада сам ушао у све ове детаље због онога што је наш узор мудрости, Целзус, рекао: «Као Бог је прорекао, а оно што је било проречено морало се свакако остварити»; јер ако Целзус под „свакако“ значи „нужно“, ми се нећемо сложити с њим, јер се догађај можда и није десио. Али ако под „свакако“ мисли на „биће“, а ништа не спречава да ово буде истина, иако се догађај можда и није десио, мој аргумент је здрав као и увек; из тога не следи да је зато што је Исус заиста предсказао издајникову издају, или Петрово порицање, Он сам био узрок њиховог безбожништва и несветог понашања. Јер, како држимо, Он је знао шта је у човеку; 558 и видећи издајников одвратан карактер, а такође и оно што би се због среброљубља и због недостатка правог и постојаног поштовања према Учитељу усудио учинити, после много тога, Исус је рекао: „Ко урони руку са мном у посуду, тај ће ме издати“. 559 Из књиге ИИИ. коментара на Постање: 14 . Хајде сада да се ухватимо у коштац са питањем да ли је чињеница да звезде нису ни најмање продуктивне у људским пословима, већ да их само указују. Сасвим је јасно да ако се мисли да звезде у датом положају производе одређене догађаје у људском животу, хајде да кажемо да је прецизна тачка садашњег истраживања њихов данашњи положај, на пример, који се тиче тог једног човека, не може се схватити да је произвео прошлост неке друге особе или особа; јер све што производи претходи ствари произведеној. Али, према учењу професора уметности, генерално се сматра да су ствари које су се десиле пре ове групе звезда проглашене. Јер они тврде, када су на неки начин утврдили 560 сати било ког човека, да би могли да пронађу надморску висину сваке планете, или у ком минуту знака се појавила, и каква је звезда Зодијака била на источном хоризонту, а која на западу, и која је звезда била на меридијану и која је била на меридијану. А када поставе звезде, чији положај мисле да су сами одредили, и које су тако груписане према годишњем добу рођења особе, од времена рођења онога за кога се распитују, они истражују не само будућност, већ и прошлост, и ствари пре рођења и рађања особе о којој говоримо; какав је човек био његов отац, богат или сиромашан, здравог тела или осакаћен, доброг или лошег карактера, са много или мало богатства, овог или оног стања; и, сходно томе, поштовање човекове мајке и његове старије браће, ако их има. 15 . За сада дозволимо, иако ћемо касније показати да није тако, да они утврђују право значење положаја и односа звезда; ипак, питајмо оне који претпостављају да су људски послови потребни звездама, како је такав и такав положај данас могао да произведе претходне догађаје. Јер ако је то немогуће, чак и под претпоставком да открију истину о тим претходним догађајима, јасно је да звезде својим садашњим кретањем на небесима нису произвеле ствари које су прошле и нестале пре него што су заузеле ту позицију. И ако би неко, бележећи оно што се говори о будућности, дозволио да су тачни, он ће рећи да су у праву, не зато што звезде изазивају догађаје, већ само зато што их указују. И ако неко тврди да звезде сада не изазивају прошле догађаје, већ да су постојале друге групе које су биле узроци рођења особа које сам поменуо, али да их је садашња групација само назначила, и да су будући догађаји ипак приказани садашњом групом на рођењу такве, нека покаже како треба да разликујемо нашу способност да докажемо њихову способност да докажемо истинитост неких других, и да су звезде истинитост других56. су само индикативне. Ако не умеју да објасне разлику, искрено ће признати да звезде не изазивају ништа људско, али, као што смо раније рекли, на овај или онај начин указују; као да се сазнање о прошлости и будућности уопште не добија од звезда, него од ума Божијег кроз неки пророчки изговор. Јер, као што смо већ показали да чињеница да Бог зна будуће понашање сваког човека не ремети аргумент о поштовању наше Слободне Воље, тако ни знаци, које је Бог одредио да буду индикативни, не ометају нашу Слободну Вољу; али, као свезак пророчанства, небеса као целина, као једна од Божијих књига, могу садржати будућност. И тако се може разумети оно што је Јаков рекао у молитви за Јосифа: „Јер читам на страницама неба шта ће задесити тебе и синове твоје“. 562 Можда и одломак, „Небеса ће се скупити као књига“, 563 показује да ће изјаве у њему које указују на будућност бити довршене и, да тако кажем, испуњене, као што се каже да се пророчанства испуњавају догађајем. И тако ће постојеће звезде бити за знакове, како је речено, „Нека буду за знакове“. 564 А Јеремија, да би нас вратио нама самима и отклонио наш страх од онога за шта се мисли да је назначено звездама, а можда би требало да долази од њих, каже: „Не плашите се знакова небеских“. 565 16 . Погледајмо сада наш други подухват и покушајмо да покажемо како то да звезде не могу бити узрочне, иако можда могу бити индикативне. У огромном мноштву рођених можемо можда доћи до догађаја из живота једног човека; али ово је само претпоставка; признајемо да је могуће да људи стекну знање о њима. На пример, наши противници кажу да можемо научити и из сопственог рођења човека, и из рођења сваког од његове браће, ако их има више од једног, да ће он патити на одређени начин, и да ће умрети насилном смрћу кроз сусрет са разбојницима. Јер они претпостављају да рођење сваког од њих укључује смрт брата од руке разбојника, а исто тако и рођење оца и мајке и жене и синова и домаћина и најдражих пријатеља, а можда и рођење самих убица. Како онда на човека, чија је будућност укључена у толики број рођених, да им учини овај уступак, више утичу положај и однос звезда у једном рођењу него код других? Невероватна је тврдња да је положај звезда у сопственом рођењу човека изазвао одређене догађаје, док њихов положај на рођацима осталих није изазвао, већ само указао на њих; и исто тако је глупо рећи да је рођење сваког од њих, посебно, укључивало узрок насилне смрти овог посебно, тако да је у педесет рођења, претпоставимо, укључена и смрт ове једне особе. Не знам како ће они тврдити да је положај звезда на рођењу скоро свих у Јудеји био такав да су осмога дана примили обрезивање, унаказени на својим деловима, улцерисани, подложни упали и ранама, и тек што су се родили, требало им је лекар; док је положај при рођењу неких Израелаца доле у ​​Арабији био такав да су сви били обрезани у доби од тринаест година, јер је то оно што нам је речено о њима; и опет положај на рођењу неких људи у Етеопији такав да су им одузели штитнике за колена, док су Амазонкама уклонили једну дојку. Како звезде изазивају ове ефекте код разних народа? Претпостављам да ако посветимо велику пажњу овој теми, нећемо моћи да изнесемо ни једну истиниту и поуздану чињеницу 566 о овим стварима. А када чујемо за толико много начина сазнања будућности, губи ми се да разумем како људи могу да буду толико недоследни да поричу постојање активног узрока у предзнаку и у жртвеном прегледу, тврдећи да су они само индикативни, али неће дозволити да су и астрологија, и ливење рођења, само индикативни. Јер ако је будући догађај познат, под условом да је познат, извор догађаја је исти као и извор знања, зашто би догађаје више изазивале звезде него птице, и птице, или изнутрице жртава, више него владајуће звезде? 567 Ово ће за сада бити довољно да поремети идеју да су звезде узроци људских ствари. 17 . Признали смо да људи могу разумети положаје звезда на небу, знакове и ствари чији су знаци, јер то не омета расуђивање; сада да видимо да ли је то истина. Па, онда, мајстори ове уметности кажу да свако ко ће тачно да баци рођење мора да зна не само у ком дванаестом делу Зодијака је дотична звезда, већ и у ком делу дванаестог дела, иу ком од његових шездесет делова; а пажљивији калкулатори додају у којој шездесети од те шездесете. А посматрач би, кажу, то требало да уради у случају сваке од планета, истражујући њен однос према непокретним звездама. Штавише, он мора, скенирајући источни хоризонт, да посматра не само који је знак 568 Зодијака, већ и део знака, и шездесети део овог дела, да ли је први или други шездесети. Како онда, пошто је сат, грубо речено, еквивалентан половини дванаестог дела, може неко да утврди шездесети део, осим ако нема одговарајућу скалу за поделу сати? На пример, ко би могао знати да је такав рођен у четвртом сату, плус пола сата, плус четвртина, плус осми, плус шеснаести, плус тридесет и други сат? Јер кажу да је велика разлика у назначеним стварима ако постоји грешка, не од цео сат, већ чак и од делић сата. У сваком случају, у рођењу близанаца често постоји само тренутни интервал; а ипак, према њима, близанци се у великој мери разликују по свом богатству и учинку, јер они за које се мислило да су посматрали сат нису били сасвим тачни у погледу односа звезда и дела знака на хоризонту. Јер нико не може до тридесетог часа рећи колики је интервал» између два рођења. Али дозволимо да они могу да одреде сат. 18 . Позната је теорема која доказује да се Зодијак, као и планете, креће од запада ка истоку брзином од једног дела за сто година, и да то кретање у толико дугом времену мења локални однос знакова; тако да је, с једне стране, невидљиви знак 569, а с друге, такорећи, његов видљиви лик; а догађаји се, кажу, не откривају из фигуре, већ из невидљивог знака; иако се то никако не може ухватити. Али дозволимо да се невидљиви знак може ухватити, или да признамо могућност да се до истине дође преко видљивог знака; ипак ће чак и они признати своју неспособност да сачувају у одговарајућој мери оно што називају „мешањем” 570 знакова у овим позицијама, јер се често дешава да утицај малигне звезде која се појављује буде мање-више ослабљен аспектом бенигније; и опет, да је слабљење утицаја малигне звезде аспектом бенигне отежано, због неког посебног положаја и односа друге, иако то указује на зло. И мислим да свако ко проучава одломке мора очајавати од разумевања таквих ствари, пошто се знање не открива људима, већ у најбољем случају иде само до индикације 571 догађаја. И свако ко је имао стварно искуство знаће да говорници и писци чешће не успевају него што успевају у нагађању истине. Зато Исаија, верујући да ове ствари не могу открити људи, каже кћери Халдејаца, који су изнад свих других били професори вештине, „Нека сада астролози, посматрачи звезда, устану и спасу те; нека ти кажу шта ће те снаћи». 572 Тако смо научени да најученији у овим стварима не могу унапред показати шта Господ намерава да донесе на сваки народ. 19 . Већ смо навели примере дословног испуњења пророчанства. И ако Јаков говори о читању на страницама неба шта би требало да задеси његове синове, и ако би нас неко на основу тога дочекао са примедбом да је супротно од онога што ми кажемо доказано у Писму, јер смо рекли да људи не могу да разумеју знакове, а Јаков каже да је читао на страницама неба, 573. не учио тајнама људском вештином него силом Божијом; како Павле каже: „Чуо сам речи неизрециве, које човеку није дозвољено изговорити“. 574 Јер они знају промене окретања сунца и смену годишњих доба: догађаје година и положај звезда», 575 не од људи ни преко људи, већ зато што их Дух открива, и открива их јасно, како Бог хоће, објављујући Божанске намере. И на други начин, Јаков је био више него човек, јер је заменио свог брата, и признао у истој књизи из које смо цитирали речи, „Читао сам на страницама неба“, да је био главни заповедник војске Господње и да је одавно добио име Израиљ; све то он признаје када служи у телесном облику, када га арханђел Уријел 576 подсећа на то. 20 . Сада остаје да се распитамо и покажемо онима који верују да су небеска светла постављена за знаке, али су заведени измишљеним тумачењима одломака, зашто је Бог направио ове знаке на небу. И морамо прво да приметимо да ако верујемо да је Божји ум довољно велик да обухвати савршено знање о сваком појединачном постојању, тако да ни најмање обична појава не избегне Његово Божанство, ово веровање укључује начело, које није доказано сигурно, али се сматра да је у складу са вечношћу Божијег разумевања, које превазилази сву природу, односно да је Његово знање бесконачно, као што је оно. Да би, дакле, надљудска бића, а такође и свете душе које су побегле из ропства овог садашњег стања, искуством схватиле ову истину, Бог је створио на небесима бића која су научена и која ће бити поучена, као и окретањем небеса, као и другим средствима, да читају знаке које Бог даје на лицу као да су написани на небу. И није изненађујуће што је Бог створио некога ради пројаве блаженом, јер Писмо каже фараону: „У ту сврху те подигох, да у теби покажем своју моћ, и да се моје име објави по целој земљи“. 577 Јер ако је фараон био сачуван ради показивања силе Божије и објављивања Његовог имена по целој земљи, 578 размислите каква је чудесна манифестација силе Божије у небеским знацима, јер су сви они од века до века урезани у књигу небеса, књигу достојну Бога. И, друго, претпостављам да су знаци изложени силама које управљају људским пословима, да би могле само да знају неке ствари, а да утичу на друге; као што су у нашим књигама неке ствари написане да их знамо, као, на пример, прича о стварању, или било којој другој тајни, а друге да их можемо знати и вршити, као, на пример, заповести и уредбе Божије. Заиста је могуће да списи на небу, које Анђели и Божанске силе могу добро да читају, садрже неке ствари које треба да читају Анђели и службеници Божији да би се радовали свом знању; и друго да би их примили као заповести и извршили их. 21 . И нећемо погрешити ако задржимо аналогију између ствари у Закону и онога што је написано на небесима и звездама. Чак и ако претпоставимо да инфериорне енергије, различите од људске врсте, доводе до неких догађаја који су унапред познати и назначени на небесима, нема потребе да се претпостави да оне утичу на резултате јер их подсећају Божји списи (на небесима). Као што људи, када поступају неправедно, чине неправду својом злоћом, а не зато што су научили да Бог унапред зна да ће према некоме бити неправедно поступано; тако да супротстављене Силе, иако Бог унапред зна за злоћу људи и Сила које смишљају одвратне резултате, доносе ствари по сопственом срамном слободном избору. Што се тиче светих анђела, међутим, служећи духови послани да врше службу, 579 вероватно је да, пошто следе 580 заповести Божјег писаног закона, дају боље резултате на уредан начин, имајући у виду време, начин и степен; јер је апсурдно претпоставити да, будући да су Божански, они насумично, а не намерно, приступе некој трансакцији, на пример, са Аврахамом, и ураде нешто за Исака, и избаве Јакова из опасности, или импресионирају дух неког пророка. Стога, да се не би понашали насумично или насумично, читали су Божју књигу; и тако раде ствари које им припадају. И, као што смо раније рекли, ми, што се тиче сопственог понашања, или деловања супротстављених сила против нас, делујемо по сопственом слободном избору; када грешимо, избор је неуређен; када чинимо ствари које су Богу угодне, избор је дисциплинован; међутим, не можемо се ослободити анђела, Божанског писма или помагача светаца. И Климент Римски 581 у својој расправи са својим оцем у Лаодикији има неке коментаре на питање које је пред нама, одломак се јавља у Путовању, 582 који се слажу са претходним. Пред крај он са великом снагом говори о привидним резултатима „Рождества“, књига Кс. 22 . Отац. Опрости, сине мој, оно што си јуче рекао било је толико тачно да нисам имао избора него да се сложим с тобом; али ме савест, као слабост коју оставља грозница, мучи дугом сумњом, јер осећам да се све у мом рођењу догодило. Одговорио сам, размисли са мном, оче, каква је природа Астрологије 583, и на основу чега ти дајем свој савет. Ако се сретнете са астрологом, и почнете тако што му кажете да сте у одређено време имали лошу срећу, и замолите га да буде довољно добар да вас обавести која је звезда узрок томе, он ће рећи да је злоћудни Марс или Сатурн владао временом, или да је један од њих био периодичан, 584 или да је неко од њих посматрао одређену годину са тачке дијаметрије, 85 или централно, квадратно или централно. 586 или је био ретроградан, 587 и нема краја ствари поред тога. Он ће вам рећи да се или повољна планета није супротстављала 588 злоћудној, или није била видљива, или је била на слици, 589 или је била ретроградна, или у помрачењу, или на штету, 590 или је била међу тамним звездама. И пошто има много привидних узрока, он је и даље у стању да прилагоди своје доказе ономе што сте му рекли. Сада, ако после одете код другог астролога и кажете му супротно, тј. да сте у то исто време имали срећу, и питајте га из које је звезде вашег рођења настала, иако сте га преварили, он може, као што сам већ рекао, од многих фигура да пронађе једну, или две, или три, или више, за које ће утврдити да су прави узрок ваше среће. Јер немогуће је да на рођење било ког човека, у било које доба, неке од звезда не буду постављене повољно, друге неповољно; јер круг 591 дозвољава једнаке поделе, разнолик је у садржају и дозвољава неограничено мешање, тако да сваки астролог може да каже шта му се свиђа. Понекад не можемо направити ништа од двосмислених снова, али догађај нам омогућава да им дамо најприкладније тумачење. Тако је и са астрологијом. Пре догађаја не може нам рећи ништа сигурно, али када се чињенице повежу резултат јасно показује узрок. Због тога у предвиђању будућности често греше, па после догађаја окриве себе и кажу: „Било је ово или оно узроковало, а ми нисмо знали“. Као што сам јуче рекао, разлог зашто врло учени астролози греше је тај што не знају шта је свакако узрок човековог рођења, а шта није тако, и шта ми свакако чезнемо да урадимо, а нисмо сигурни. Узрок је јасан нама који смо сазнали тајну, тј. да будући да смо слободни да искористимо своје способности разума, понекад се препуштамо пожуди и трпимо пораз, понекад решавамо да то проверимо и успемо. Али астролози, пошто нису били упознати са управом овом тајном, иако су од почетка експлицирали на читаву тему човекове Слободне Воље, упали су у грешку осмишљавајући врхунац; јер они нашу моћ избора сматрају најнејаснијом темом, као што смо јуче истакли. Сада је твој ред. Ако имате нешто да кажете у одговору, реците то. А отац одговори заклетвом: Ништа не може бити истинитије од твојих речи. Погл. КСКСИВ. Материја није нестворена, нити је узрок зла. Из књиге ВИИ. Праепаратио Евангелика Јевсевија Палестинског 1 . Претпостављам да сте свесни да две нестворене ствари не могу постојати заједно; иако се чини да претпостављате да могу, и да претпоставку стављате у први план свог аргумента, када кажете да се једна од две ствари мора признати, или да је Бог одвојен од материје, или, напротив, да је сједињен са њом. Дакле, ако би неко тврдио да је Бог уједињен са материјом, то говори да постоји једна нестворена супстанца; јер ће свака од ове две нестворене супстанце бити део друге, а пошто су делови једне друге, неће бити две нестворене, већ једна, која се састоји од различитих делова. Не делимо га зато што човек има различите делове на много створених супстанци, већ, како разум захтева, кажемо да је једно биће, човека са много делова, створио Бог. Слично томе, нужно, ако Бог није одвојен од материје, морамо дозволити да постоји једна супстанција, и то нестворена. Али ако неко каже да је Бог одвојен од материје, мора постојати нешто између њих двоје што такође доказује њихову одвојеност; јер је немогуће доћи до било какве идеје о удаљености између два објекта, осим ако не постоји трећи који би чинио основу мерења. И ово важи не само за једну супстанцу, као у овом случају, већ за било који број који желите; јер наш аргумент у вези са две нестворене супстанце не мора бити ништа мање добар ако претпоставимо да постоје три. Јер, треба се питати поштујући ове, да ли су одвојени једно од другог, или је, напротив, свако сједињено са својим ближњим. Ако неко одлучи да потврди унију, наш одговор ће бити исти као и раније; ако, пак, држи до раздвајања, мораће да се суочи са питањем неопходног медијума за раздвајање. И ако би неко после тога рекао да постоји и трећи извештај који се може на одговарајући начин дати о нествореним супстанцама, тј. да Бог није ни одвојен од материје нити сједињен са њом, већ је, такорећи, локално у материји, или материја у Богу, дозволите ми да му кажем, а то је суштина читавог аргумента, да ако кажемо да је материја место Бога, морамо нужно да потврдимо да је Он коначан и да је ограничен материјом. Штавише, он мора, као и материја, бити подложан неправилном поремећају; Он не може да остане на једном месту, нити да остане самозависан, утолико што се оно у чему се Он налази носи прво на један, па на други начин. Осим тога, следи да морамо потврдити да је Бог у нижим облицима бића. Јер ако је материја икада била неуређена, а Бог по свом слободном избору ју је наредио у циљу прогресивног развоја, постојало је време када Бог није имао сопствени поредак, 592 и могли бисмо поштено да се запитамо да ли је Бог испунио материју, или је био део ње. Ако неко више воли да каже да је Бог био у делу материје, он чини Бога бесконачно мањим од материје: ако је део заиста садржао целог Бога. Ако каже да је Бог у свакој материји и да прожима целу материју, нека нам каже како је Бог деловао на материји. Или је дошло до неког Божјег скупљања пре него што је радио на ономе из чега се повукао, или је радио на Себи као и на ствари, јер није имао где да се повуче. Ако неко жели да тврди да је материја у Богу, морамо се на сличан начин распитати да ли треба да претпоставимо да је Бог стајао одвојено од Себе, и као што су жива бића у ваздуху, да се раздвојио и поделио да прими ствари у Њему, или да ли је материја у Њему локално, као вода у земљи. Ако кажемо да је материја у Њему као птице у ваздуху, дужни смо да признамо да је Бог дељив; ако кажемо да је материја у Богу као што је вода у земљи, и ако је материја била у стању збрке и нереда, и, штавише, садржавала је чак и зле ствари, морамо нужно дозволити да је Бог био место нереда и зла, што ми се не чини у складу са побожношћу, већ је прилично опасно. Јер ви постулирате постојање материје, тако да можда не морате да признате да је Бог Аутор зла, и у својој одлучности да избегнете ову грешку, потврђујете да је Он носилац зла. Ако сте ми рекли да вас оно што видите у створеним супстанцама 593 наводи на претпоставку да материја првобитно није створена, требало би да имам много аргумената да докажем немогућност овог закључка; али како ви кажете да је порекло зла узрок такве претпоставке, ја мислим да морам да наставим са испитивањем природе зла. Једном је јасно како зло настаје, и ако зато што је материја подложна Богу, никако не можемо порећи да је Он био узрок зла, мислим да ће бити крај вашој претпоставци. 2 . Да ли вас разумем да кажете да је неквалификована материја коегзистентна са Богом и да је од ње Он створио свет? Дакле, ако материја није имала особине, а свет је створио Бог, а квалитете су у свету, Бог је Творац квалитета. Али мислим да сте раније рекли да ништа не може произаћи из ничега. Реците ми, дакле, да ли мислите да квалитети света нису произашли из већ постојећих квалитета? И да се ови квалитети прилично разликују од супстанци? Па, онда, ако Бог није створио особине од постојећих квалитета, а оне нису произашле из супстанци, јер оне нису супстанце, долазимо до закључка да их је Бог направио ни из чега. И зато ми се учинило да узалуд наговарате да не можемо претпоставити да је било шта од Бога створено ни из чега. Хајде да погледамо ствар на овај начин. Међу собом видимо људе како из ничега праве разне ствари; из ничега кажем, иако се чини да су они креатори у својим одељењима. Узмите, на пример, архитекте. Они не граде градове од градова, нити, сходно томе, храмове од храмова. Ако због постојања супстанци које су на њиховој команди, претпостављате да архитекте стварају градове и храмове од постојећих ствари, грешите, јер није супстанца та која чини град, нити храмове, већ вештина у поступању са супстанцом. А вештина не извире из било које вештине која постоји у супстанцама, већ из вештине која у њима нема. Можете ми наићи на примедбу да уметник из вештине коју сам има прави вештину у суштини. Чини ми се поштеним одговором да човекова вештина не произилази из неке раније постојеће вештине. Не може бити да вештина као самопостојећи ентитет даје вештину; јер припада класи акцидента и оним стварима које добијају реалну егзистенцију када су у својој суштини. Можете имати човека без вештине архитекте, али не можете имати вештину архитекте осим ако човек прво не постоји; и стога морамо тврдити да различити облици људске вештине немају ништа из чега настају. 594 Сада, ако смо показали да је то тако и са људима, зар не морамо много радије да признамо да Бог може из ничега направити не само особине, већ и супстанце? Јер ако се докаже да било шта настаје из ничега, такође се доказује да исто важи и за супстанце. 3 . Али знам да жудите да истражите порекло зла; Стога ћу прећи на расправу о тој теми. И желео бих да вас укратко питам, да ли ви сматрате зле ствари супстанцама, или квалитетима супстанци? Мислим да је исправно рећи, квалитети супстанци. Али, мислили сте, материја је била неквалификована и неформирана? Тако сам претпоставио када смо започели дискусију. Па, онда, ако је зло одлика материје, а материја је била неквалификована, а ви тврдите да је Бог Творац квалитета, следи да ће Бог бити и Творац зла. Пошто, дакле, ни на тај начин не можемо избећи да Бога учинимо узроком зла, чини ми се сувишним да Га чинимо неодвојивим од материје. Ако имате било какав одговор на ово, реците даље. Да смо се борили за победу, мислим да је питање зла одлучило; али пошто водимо истрагу више у пријатељском духу и да једни другима чинимо добро, мислим да бисмо могли поново да отворимо дискусију. Мислим да мој циљ и циљ морају бити веома очигледни, и морате бити свесни колико искрено желим да тврдим да не победим на снази уверљивих лажи, већ пажљивим испитивањем да укажем на истину. И сасвим сам сигуран да сте тако расположени. Зато вас молим, без оклевања користите средства која сматрате најбољима за откривање истине, јер тиме ћете имати користи не само себи него и мени, показујући ми своје незнање. Чини ми се јасним да зло постоји супстанцијално, јер ја никада не видим шта је зло осим супстанци. 4 . Хо! Хо! Ако кажете да су ствари зле супстанце, морам да испитам значење супстанце. Да ли мислите да је та супстанца нека врста телесног једињења? А телесно једињење је самопостојеће, не треба му ништа што би му омогућило постојање? А да ли мислите да су зле ствари човекова дела? А радње тада почињу тек када је агент присутан? А ако нема ко да делује, нема ни радње? Па, онда, ако је супстанција нека врста телесног једињења, а телесном споју ништа не треба да би му омогућило постојање: и ако су зле ствари човекова дела, а дела захтевају да неко делује, а када он делује, онда почињу да буду, следи да зле ствари нису супстанце. Али ако су зле ствари супстанце, а убиство је зло, убиство ће бити супстанца; убиство је, међутим, човеков поступак; убиство стога неће бити суштина. Ако мислите да су ствари на делу супстанце, слажем се; као што је, на пример, убица, пошто је човек, супстанца; али убиство које он почини није супстанца, већ нешто што је учињено супстанцом. Сада кажемо да је човек понекад лош зато што почини убиство, а понекад га, напротив, називамо добрим због његовог доброчинства; и ова имена су случајно повезана са супстанцом, иако случајеви нису сама супстанца. Јер нити је убиство суштина, нити прељуба, нити је нешто слично злу. Али као што се граматичар тако зове из граматике, а ретор из реторике, а лекар из медицине, иако ни медицина, ни реторика ни граматика нису супстанца, а супстанца узима своју титулу према својим акцидентима, ни једно ни друго није; на исти начин, чини ми се, супстанца добија име од онога што се сматра злим стварима, иако није ни једно ни друго. Размислите даље, да ако замислите неко друго божанство као узрок зла које људи чине, и он је, пошто делује у људима, зао због зла које чини. Јер разлог зашто се и за њега каже да је зао је тај што је он аутор зла; а оно што човек ради није сам човек, већ његови поступци, и од њих је изведен назив „зло“. Ако бисмо рекли да је човек оно што ствара, и ствара убиства, и прељубе, и крађе, и свашта слично, он ће бити све то. Али ако је он све ово, а они постоје само када се раде, а не постоје када се не раде, и ако их чине људи, људи ће бити творци њих, и узроци њиховог постојања или непостојања. Ако признате да су те зле ствари човекова дела, он има својство зла због онога што он чини, а не од онога што је као супстанцу. Јер, рекли смо да се он назива злом из акцидента супстанце, који случајеви нису сама супстанца, као што је лекар такозвани из медицине. И ако је сваки човек својим поступцима зао, и његова дела имају почетак, он је сам почео да буде зао, а и ове зла су имале почетак. Ако је то тако, онда човек није био зао када је почела његова злоћа, нити зло које се везује за њега може бити безначајно; кажемо да је потекло од њега. 5 . Мислим, пријатељу, да си довољно одговорио свом сапутнику, и мислио сам да си извукао одличан закључак из његових сопствених премиса; јер, истина, ако је материја била неквалификована, а Бог је био Творац квалитета, а особине су зле, Бог ће бити Аутор зла. Слажемо се, дакле, да је на њега добро одговорено. Али чини ми се нетачним говорити о неквалификованој материји, јер не можемо рећи да је било која супстанца без квалитета; у ствари, сама потврда да је неквалификована и овако дат опис материје указују на посебну врсту квалитета. Дакле, молим вас, још једном разговарајте са мном о томе; јер ми се чини да је материја имала особине од целе вечности; и ако тврдим да је зло излив материје, то је да Бог можда није узрок зла, већ материја узрок свега зла у свету. Одушевљен сам твојим спремним пристанком, пријатељу, и похваљујем твоју озбиљност у дискусији: јер свако ко жели да учи не треба да даје пуки насумични пристанак на оно што је речено, већ треба пажљиво да одмери аргументе. Јер претпоставка да један од двојице спорних заузме лажни став и тако доведе свог противника до закључка који жели, то неће убедити човека који га чује; али ако се чини да постоји добар почетак за примедбу, ова друга ће то учинити на лицу места; јер ће се десити једна од две ствари: он ће или након што чује оно што је речено бити потпуно од користи својим утисцима, или ће осудити свог противника да не говори истину. И по мом мишљењу нисте у праву када кажете да је материја квалификована одувек. Јер ако је то тако, шта Бог има да створи? Ако кажемо супстанце, признали смо да су већ постојале; ако, напротив, кажемо квалитете, препознали смо и њихово преегзистенцију. Дакле, ако и супстанце и квалитете већ постоје, чини ми се бескорисним називати Бога Створитељем. Али да не бих изгледао као да тврдим све на своју страну, дозволите ми да вам поставим питање: У ком смислу ви кажете да је Бог био «Створитељ»? 595 Да ли је Он променио супстанце тако да оне више нису биле оно што су биле пре, већ су постале нешто другачије? Или је он задржао супстанце као што су раније биле, али је променио њихове квалитете? 6 . Претпостављам да није дошло до промене у супстанцама; то је за мене очигледан апсурд; оно што ја кажем је да је дошло до промене квалитета, а ја тврдим да је у погледу њих Бог Створитељ. Јер баш као што можемо рећи да је кућа изграђена од камена, али не можемо то рећи, пошто је камење постало кућа, оно не остаје камење у суштини: јер ја тврдим да је кућа изграђена на основу квалитета уређења, при чему је претходни квалитет камења, наравно, промењен; тако ми се чини да је Бог, док је суштина остала иста, створио промену њених квалитета, а ја тврдим да та промена оправдава да кажемо да је Бог створио свет. Па, онда, пошто кажете да је промену квалитета донео Бог, волео бих да ми укратко кажете да ли и ви мислите да су ствари зле особине супстанци? И да ли су те особине саме по себи биле у материји од самог почетка, или су имале почетак? Кажем да су ти квалитети вечно постојали са материјом. Али зар не кажете да је Бог произвео промену квалитета? Да ли је било на боље, или на горе? Мислим да морам признати да је било на боље. Па, онда, ако су зле ствари особине материје, а Бог је променио њене квалитете на боље, ми смо дужни да се распитамо о пореклу зла. Јер квалитете нису остале оно што су биле по природи. Ако особине у почетку нису биле лоше, а ви кажете да је кроз промену коју је Бог направио, материја добила своје прве лоше особине, Бог ће бити узрок зла, јер је променио особине које нису биле лоше, тако да су постале лоше; или мислиш да Бог није променио лоше особине у боље, него да је једине остале, равнодушне, Бог променио да би све довео у ред? То је био мој поглед од самог почетка. 7 . Како онда објашњавате да је Он оставио квалитете лоших ствари онаквима какве су биле? Да ли кажете да је имао моћ да их уништи, али није изабрао да то учини, или да није имао моћ? Ако кажете да је могао, али није хтео, дужни сте да признате да је Он био узрок ових ствари: јер иако је имао моћ да уклони зло, дозволио је да оно остане какво је било, посебно када је почео да ради на материји. Да се ​​уопште није бавио материјом, Он не би био узрок оних особина којима је дозволио да остану; али пошто је Он радио на једном њеном делу, а камоли на другом делу, иако га је можда променио на боље, чини се да Он заслужује кривицу, јер је оставио део ствари у свом лошем стању, на уништење дела на коме је радио. Истина, чини се да је учињена веома велика неправда овом делу материје; пошто га је Он свео на ред, сада учествује у злу. Јер ако неко пажљиво испита ствари, откриће да је садашње стање материје горе од првобитног хаоса. Пре него што је диференциран, имао је хо перцепцију зла; али сада сваки њен део има перцепцију зла. Узмите човека, на пример. Пре него што је уобличен, и Творчевом вештином постао живо биће, није имао природног учешћа у злу; али чим га је Бог учинио човеком, постао је свестан да се приближава злу; а оно што кажете да је Бог наменио за добробит материје је нанело више штете него користи. Ако кажете да је разлог зашто зло није заустављено тај што га Бог није могао уклонити, ви ћете потврдити да је Бог немоћан; а Његова немоћ мора бити узрокована или природном слабошћу, или због тога што, као да је роб неке јаче силе, Њега савладава страх. Ако се усуђујете да кажете да је Он слаб по природи, чини се да угрожавате своје спасење; а ако кажете да је побеђен страхом од неке јаче силе, ви ћете тврдити да је зло моћније од Бога, утолико што је довољно снажно да се одупре и победи Његову вољу; а ово ми се чини апсурдном тврдњом о Богу. Ове ствари, које по вама могу победити Бога, сигурно морају бити прави богови, то јест, ако под Богом мислимо на Свемоћ. 8 . И желео бих да вам поставим кратко питање о самој материји. Реци ми да ли је материја једноставна или сложена? јер ме разлика у стварима доводи до овог преокрета у аргументацији. Ако је материја проста и једнолична, а свет сложен, и састоји се од различитих супстанци и смеша, 596 не можемо рећи да је сачињена од материје, јер се сложене ствари не могу састојати од једне просте супстанце; јер када говоримо о "сложени" мислимо на мешавину 597 неколико једноставних ствари. Ако, с друге стране, кажете да је материја сложена, сигурно ћете потврдити да је састављена од једноставних ствари; и ако је састављена од једноставних ствари, било је времена када су те једноставне ствари постојале одвојено једна од друге, и ствар је настала тако што су се спојиле заједно; а то показује да је материја створена. Јер ако је материја сложена, а сложене се састоје од једноставних ствари, постојало је време када материје није било, то јест, пре него што су се једноставне ствари спојиле; и ако је постојало време када материје није било, и никада није било времена када нестворено није било, следи да материја не може бити нестворена. Али из вашег погледа следи да ће бити много ствари нестворених. Јер ако је Бог био нестворен, а једноставне ствари од којих је састављена материја биле су нестворене, неће бити два и само два нестворена. Али мислите ли да се ништа не супротставља самом себи? Али вода је супротност ватри? И, исто тако, тама је супротност светлости, а топлота хладноћи? А влага од суше? Е, сад, ако се ништа не противи самоме себи, а ствари које сам поменуо су супротстављене једна другој, следи да оне нису једна те иста материја, нити су направљене од једне те исте материје. И желим да вам поставим питање као и осталима: Да ли признајете да делови ствари нису деструктивни једни за друге? И да су ватра и вода, и остали које сам поменуо, делови материје? А зар се и ви не слажете да је вода разорна за ватру, светлост таме и тако даље са свим сличним стварима? Ако, дакле, делови ствари нису деструктивни једни за друге, а ове ствари су деструктивне једна за другу, следи да оне нису делови једне друге; а ако нису делови један другог, неће бити делови једне те исте материје. Али у ствари, они уопште неће бити материја, јер ништа није деструктивно само по себи, као што је случај са супротностима. Јер ништа није супротно само себи, супротности су по природи супротне стварима које нису саме себи; као на пример, бело није супротно од белог, већ се каже да је супротстављено црном; такође се показује да светлост није супротстављена самој себи, него тами, а слично је и са безбројним другим стварима. Дакле, ако је материја једна супстанца, она не може бити сопствена супротност; и ако ова доктрина супротности важи, изгледа да таква материја не постоји. Претходно је преузето из књиге ВИИ. из Праепаратио Евангелица оф Еусебиус; будући да је, како каже, дело Максима, 598 хришћанског писца извесног значаја. Али то је откривено од речи до речи у Оригеновој расправи са маркионитима и другим јеретицима, Еутропије је бранио, Мегетије се супротстављао. Погл. КСКСВ. Да »одвајање» које произилази из предзнања не укида Слободу Вољу. Из књиге И. Коментара на посланицу Римљанима, на речи „раздвојени на јеванђеље Божије“ 1 . Трећа ствар коју треба приметити је фраза „раздвојени на Јеванђеље Божије“; 599 и у Посланици Галатима апостол исто каже за себе: „Када је по вољи Божијој, који ме одвоји од утробе мајке моје, да открије сина свога у мени“. 600 Они који не разумеју да је свако ко је предодређен кроз предзнање Бога узрок унапред познатих догађаја, узимају у обзир такве изразе као што су ови, и мисле да помоћу њих могу утврдити своју доктрину да су људи тако конституисани по природи да морају бити спасени. А неки користе такве одломке да униште човекову слободну вољу, а такође користе речи из псалма: „Зли су отуђени од материце“. Можемо се лако суочити са овим тако што ћемо их замолити да објасне шта следи; јер је написано: „Зли су отуђени од материце; залутају чим се роде говорећи лажи. Њихов отров је као отров змије». 601 А питаћемо оне који инсистирају на јасноћи речи, да ли су зли који су се отуђили од материце, чим су се родили, залутали и скренули са пута спасења, и да ли је то било њихово сопствено дело. И како су зли који су били отуђени од материце, могли да залутају чим су се родили и да говоре лажи? Јер наши противници, претпостављам, никада неће моћи да покажу да су у тренутку рођења изговарали артикулисан крик, и изговарали лажи. Ако, међутим, посматрамо кораке којима се приближавамо предодређењу у аргументацији посланице коју испитујемо, ми ћемо, када се решимо онога што нагиње једноставнијим читаоцима да оправдају оптужбу за неправду подигнуту против Божје одредбе, моћи да одбранимо Онога који се одвојио од утробе мајке своје, и одвојио се од Бога, служио Богу, званом Исусу Христу. Апостол. Речи стоје овако: „Знамо да онима који љубе Бога све сарађује на добро, чак и онима који су позвани по његовој намери. Јер које је унапред познао, и предодредио је да буду саобразни лику Сина Свога, да буде прворођени међу многом браћом; и које је унапред одредио, оне је и позвао; и које је позвао, оне је и оправдао; 602 2 . Пазимо, дакле, на редослед ових изјава. Бог прво позива, па онда оправдава, а не оправдава оне које није позвао; и Он позива, имајући пре звања унапред, и не позива кога није унапред одредио; 603 и предодређење није порекло Његовог позива и оправдања; јер да је то порекло свега што следи они који споредним ветром доносе апсурдну доктрину о душама које су „природно конституисане” 604 могли би врло вероватно да тврде победу; али предзнање долази пре предодређења, јер „које је унапред знао“, каже Апостол, „и он је унапред одредио да се саобрази лику Сина свога“. 605 Дакле, Бог је прво посматрао дуг низ догађаја, и уочивши вољу одређених људи да буду склони побожности, као и њихове напоре да то постигну када је њихова воља била толико склона, и даље, како би се у потпуности предали врлинском животу, Он их је унапред знао, јер Он зна садашњост и предвиђа будућност; и које је тако унапред познао, унапред је одредио да буду саобразни лику Сина Његовог. Сада знамо да постоји Личност, Која је лик невидљивог Бога, 606 и то је Његов лик који се назива ликом Сина Божијег; а ми мислимо да је ова слика људска 607 душа коју је Син Божији узео, и која је по својој заслузи постала слика лика Божијег. И управо на ово, за шта мислимо да је лик лика Сина Божијег, Бог је унапред одредио оне које је, због свог предзнања о њима, унапред одредио. Не смемо стога претпоставити да је предзнање Бога узрок будућих догађаја; али пошто би ови догађаји следили сопствене импулсе агента, због тога је Он унапред знао, јер Он зна све ствари пре него што постану: 608 и пошто Он зна све ствари пре него што постану, Он је унапред знао одређене појединце и унапред их одредио да буду у складу са ликом Његовог Сина; али друге је видео отуђене. И ако се неко успротиви, и пита да ли се оно што Бог унапред зна можда неће догодити, ми ћемо рећи да се можда не би догодило; али дајући ову могућност, нема потребе да се то догоди или да се не догоди; а догађаји неће бити ни најмање неопходни, али постоји и могућност да се не догоде. Предмет могућности, међутим, припада науци вештог логичара; тако да ће човек, ако жели да очисти око свог ума, моћи да прати суптилне аргументе и да разуме како, чак и током обичних догађаја, ништа не спречава могућност да се дате околности појаве на много начина, иако ће, у ствари, постојати само један од многих, и то није неопходно; а предзнање о томе значи да ће бити, али неће нужно бити; јер иако се то можда неће догодити, предвиђање тога неће бити нагађање већ право предзнање. 3 . И нека нико не помисли да нисмо ништа рекли о фрази „према његовој намери“, јер може изгледати да омета нашу расправу; јер Павле каже: „Знамо да онима који љубе Бога све сарађује на добро, чак и онима који су позвани по његовој намери“. 609 Критичар треба да примети да је и Апостол одмах навео разлог за њихово одстрел према Његовој намери, рекавши: „Које је унапред познао, оне је и унапред одредио да буду у складу са ликом свога Сина“. И ко више одговара да буде укључен у оправдавајући позив по Божијој намери, од оних који Га љубе? А да узрок сврхе и предзнања лежи у нашој Слободној Вољи, јасно показују речи: „Знамо да све ради на добро онима који љубе Бога“; за Павла је све само рекао да ако све ради заједно на добро, разлог је тај што су они који љубе Бога достојни да раде заједно. И ево да поставимо питање противницима, а они нека нам дају одговор. Само на тренутак претпоставимо да имамо неку меру слободне воље, па ћемо им рећи да је то чињеница, иако они настоје да униште слободну вољу, док на тој претпоставци не докажемо неисправност њиховог гледишта. Ако је слободна воља заиста стварност, да ли ће Бог, када разматра ланац будућих догађаја, унапред знати шта ће сваки поседник Слободне воље учинити кроз вршење те Слободне воље, или неће унапред знати? Рећи да Он неће унапред знати, достојно је човека који не зна ништа о свезнању и величанству Божијем. Али ако признају Његово предзнање, поставимо им још једно питање: да ли је његово сазнање узрок будућих појава, под претпоставком да људи имају слободну вољу? Или Он унапред зна јер ће се догађаји догодити? И да ли је истина да Његово предзнање никако није узрок онога што ће произаћи из човекове Слободне воље? Тада је могуће да човек створен слободан, под датим околностима, не ради једно, а друго. 4 . Из ових разлога, као и других сличних који би се могли навести, подржавамо речи: „Браво, добри и верни слуго: био си веран у малом, ја ћу те поставити над многим стварима: уђи у радост свог Господа“, 610 и смисао придаје свакој похвали. Има разумног разлога и у речима: „Ти зли и лењи слуго, требало је да даш мој новац банкарима“. 611 Само тако можемо одржати праведност онога што је речено онима с Његове десне стране: „Дођите благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света; јер огладнех, и дадосте ми јела“, 612 и тако даље; а онима с леве стране: „Идите од мене, проклети, у огањ вечни који је припремљен ђаволу и анђелима његовим; јер огладнех, и не дадосте ми јела“, 613 и тако даље. Али чак и ако претпоставимо да речи „Развојио се за јеванђеље Божије“, 614 и „Онај који ме одвоји од утробе мајке моје“, 615 имплицирају неку неопходност, како би Апостол разумно могао рећи: „Тело своје ударам и ропствујем, да не бих после тога другима проповедао сам себе одбацио“. 616 И даље: «Тешко мени ако не проповедам јеванђеље». 617 Јер он овим јасно показује да ако не би ударио своје тело и довео га у ропство колико је могао, био би одбачен након што је проповедао другима, и да би му тешко могло бити да није проповедао Јеванђеље. Можда га је, дакле, под овим условима Бог одвојио од мајчине утробе: Бог је видео узрок праведног раздвајања, тј. да ће Павле ударити своје тело и довести га у ропство, јер се бојао да, проповедајући другима, и сам не буде одбачен, и да, знајући да ће му бити тешко ако не буде проповедао Јеванђеље, вођен страхом према Богу да не би био у јаду, неће ћутати него ће проповедати Јеванђеље. И ово је такође видео Који га је одвојио од утробе мајке његове, и одвојио га за сопствено Јеванђеље, тј. да ће више бити у трудовима, 618 у затворима чешће, у ранама изнад мере, у смрти често; да ће од Јевреја пет пута добити четрдесет удараца осим једног, да ће га трипут тући моткама, једном каменовати; и да ће све ово претрпети радујући се у невољама, и да ће, знајући да невоља производи издржљивост, 619 издржати. Из ових разлога било је добро да се он одвоји за Јеванђеље Божије, као што је било унапред познато да ће бити, и да се одвоји од утробе своје мајке. И он је био одвојен за Јеванђеље Божије не зато што је његова природа била посебно обдарена и по свом устројству превазилазила природе људи за разлику од њега, већ због његових поступака, прво унапред познатих, а потом остварених, сваког од њих, кроз своју апостолску подобност и апостолску намеру. Ово није време да се расправља о одломку у псалму, јер је то била дигресија; па ће се, ако Бог да, о томе расправљати на свом месту, кад год тумачимо псалам. Претходно ће бити сасвим довољно за термин „раздвојени“. Погл. КСКСВИ. О питању ствари „добро“ и „зло“; да делимично зависе од наших сопствених напора 620 а делом не; и (то) по учењу Христовом, али не како мисли Аристотел. Из расправе о 4. псалму, на речи: „Многи говоре: ко ће нам показати добра?“ 621 1 . Видећи да постоји толико расправа о томе шта су ствари „добре“, а које „зле“, неки тврде да добре ствари и супротно не зависе 622 од наших сопствених напора, задовољства, 623 на пример, како изјављују, да је добра ствар, невоља злу ствар; док други поистовећују „добро“ и „зло“ са стварима које зависе само од наших сопствених напора, јер кажу да су добре 624 ствари само врлине и врлина дела, а да су зле ствари пороци и порочна дела; а трећа група мислилаца уједињује та два погледа и говори нам да добре и зле ствари делом зависе од наших сопствених напора, делом не: није ни чудо, ако су расејани овим софистикама, већина верника, који жуде да сазнају шта су заиста добре ствари, узвикују са псалмистом: „Ко ће нам показати добра?“ Да добре ствари природно зависе од наших сопствених напора, свако ко прихвати одломак из Јеванђеља где је описан суд, без оклевања би дозволио. Јер оно каже да је човек добар, претпостављајући да чује реченицу: „Браво, добри и верни слуго; у малом си био веран, над многима ћу те поставити: уђи у радост Господа свога». 625 И то је добро што излази од доброг човека, из његовог срца, као што каже Спаситељ: „Добар човек из доброг блага срца свога извлачи оно што је добро“. 626 И, уопште, сваки плод доброг дрвета, јер зависи од самог труда човека, јесте добра ствар: као што су љубав, мир, радост, дуготрпљење, доброта, доброта, верност, кротост, самосавладавање; а супротности су зле ствари. А да ли, по учењу Христовом, постоји нешто добро и зло, а ми то ипак морамо тражити у стварима независном од нашег избора, а да се покаже да је независно од наших напора, то ћемо даље истраживање врло брзо показати. Али, у сваком случају, ствари које тако називају они који спајају оно што је у нашем избору са оним што није, не могу бити добре и зле; јер мисле да се нека добра односе на душу, друга на тело, а да су друга спољашња; а слично и са злим стварима. А у погледу душе говоре о врлини и врлинском понашању, или о пороку и порочном понашању; што се тиче тела, здравља и снаге и лепоте, или болести и болести и деформитета; што се тиче спољашњости, богатства, доброг рођења и угледа, или сиромаштва, скромног порекла и срамоте. 2 . И неки ће претпоставити да исто тако према Писму постоје три врсте добра, а три зла; јер док дозвољавају да су врлине и пороци „добри“ и „зли“, у складу са признатом разликом између врлине и порока, и одговарајућег понашања на обе стране, они ће користити одломке који објављују да су ствари које се односе на тело и спољашње ствари добре или зле. А што се тиче врлина и мана, да ли да кажем нешто? јер нас етика учи да треба да бирамо праведност, умереност, разборитост и храброст, и да своје понашање регулишемо у складу са овим врлинама; и да треба да се клонимо супротних од њих. Стога нам нису потребне илустрације добрих ствари које су предмет нашег сопственог избора; али ће са многих места навести примере добрих ствари које су телесне и спољашње. У овој прилици биће довољно ако наведемо одређене одломке из Изласка, Левитског закона и Поновљених закона, да бисмо доказали да се обећавају онима који држе заповести, док постоје претње и клетве против оних који их прекрше; на пример, да је здравље благослов, а болест супротно, показаће следећи цитат из Изласка: «Ако будеш држао моје заповести и моје уредбе, ја нећу ставити на тебе ниједну од болести које сам ставио на Египћане; јер сам ја Господ који те лечи“. 627 И речи из Поновљених закона против грешника би могле да учине телесне куге и болести злом, а здравље и телесну снагу, наравно, добром. Одломак стоји овако: «Ако не будеш држао да твориш све речи овог закона које су записане у овој књизи, да се бојиш овог славног и чудесног имена, Господ Бог твој; тада ће Господ Бог твој учинити чудесне пошасти твоје, и пошасти семена твога, чак и велике зла, и чудесне и тешке болести, и веома многе. И опет ће на тебе навући сву тешку пошаст египатску, које си се бојао, и она ће се прилепити за тебе. И сваку болест и сваку пошаст, која није записана у књизи овог закона, Господ ће навући на тебе, док те потпуно не уништи“. 628 И опет се преступницима каже: „Поставићу над вама чак и грозницу и жутицу, која ће вам изједати очи и омамлити душу вашу“. 629 Даље, у Поновљеним законима 630 Реч прети неизлечивом бравом 631 онима који напусте побожност. 3 . А они који разумеју да су спољашњи благослови обећани Божјом речју у Левитској, користиће следеће: «Ако будете ходили по мојим уредбама и држали моје заповести и вршили их; тада ћу вам дати кишу у своје време, и земља ће дати свој принос, и дрвеће у равници даће свој плод. И ваша ће вршидба надмашити бербу, а берба ће доспети до времена сетве, и ви ћете јести свој хлеб досити, и настанићете се у својој земљи безбедно», 632 и тако даље. А из Поновљеног закона они ће узети и користити одломак: «И биће када пређете преко Јордана у земљу коју вам даје Господ Бог ваш, и будете држали да вршите све заповести Његове које вам данас заповедам, да ће вас Господ Бог ваш поставити на високо изнад свих; Боже. 633 Благословен ћеш бити у граду и благословен ћеш бити у пољу. Благословен ће бити плод тела твог и плод земље твоје, говеда твојих и стада оваца твојих. Благословени ће бити твоји житници и месници твоји», 634 и тако даље. И тако се опет, напротив, каже безбожницима: «Проклет ћеш бити у граду, и проклет ћеш бити у пољу. Нека су проклете житнице твоје и корита за гњечење твоја. Проклет ће бити плод тијела твога и плод земље твоје, проклета стада стоке твоје и стада оваца твојих“. 635 И безброј других одломака ће изнети они који ће имати то да су добре и зле ствари телесне и спољашње. А хватају се и за Јеванђеље, и говоре нам да је Спаситељ када је дошао узео од људи, пошто их је сматрао за зло, телесно слепило, и глувоћу, и парализу, и исцелио сваку болест и сваку болест, 636 и дао уместо злих ствари које је раније надвладао, свако здравље и јасноћу, свако здравље и јасноћу; и они ће вас избацити из образа оним што тврде, осим ако не будемо спремни да признамо поседовање ђавола и лудило као зле ствари, 637 и, напротив, ослобођење од њих као добра ствар. Не, апостоли су такође у вршењу дарова исцељивања и у чињењу чуда по самој природи онога што су чинили доносили добра људима и ослобађали их од злих ствари. А они који говоре такве ствари ће прећи на будући свет, и тврдити да су грешници зато што је бол зла ствар предани вечној ватри; и ако је бол зла ствар, задовољство мора бити добро. 4 . Наведено јасно показује аргументе који углавном прећуткују читаоце који не могу да располажу. библијске изјаве које се наводе у прилог томе да постоје три врсте добрих и три врсте злих ствари. Штавише, не само да су на тај начин преварени верници који су наводно несофистицирани, него су чак и неки од оних који исповедају мудрост по Христу упали у замку; јер они претпостављају да таква обећања као што је ова даје Створитељ, 638 и да изван њиховог дословног значења претње немају никаквог значаја. Па, онда, као одговор свима који тако чудно схватају Писмо, морамо даље да се распитамо да ли су Пророци, против којих није подигнута оптужница, држали закон; Илија, на пример, најсиромашнији међу људима, толико сиромашан да није имао свог хлеба да једе, и зато је послат жени из Сарепте која је припадала Сидону; 639 и Јелисеја, који је у кући Шунамита имао врло малу одају, и кревет, и јефтин свећњак, који се такође разболео и умро; 640 и Исаија, који је три године ишао гол и бос; 641 и Јеремија, који је био бачен у јаму блатњаву, и непрестано је исмеван, тако да се молио да има преноћиште у пустињи; 642 и Јован, који беше у пустињи и ништа није јео осим скакаваца и дивљег меда, који је имао кожни појас око недра, и био је обучен у одећу од камиље длаке. 643 Они ће, претпостављам, признати да су се ови људи држали закона. А питаћемо се да ли је оно што наши противници сматрају добрим, била судбина оних који су се држали закона. А ако не могу да покажу да је то тако, неће им бити спаса; они ће морати да дозволе или да су обећања за која се каже да су дата побожнима лажна, или да буду истинита морају бити анагошки тумачена; а када су приморани да прибегну алегорији, престаје њихова претпоставка да закон прети безбожницима телесном болешћу и таквим спољашњим стварима за које се сматра да су зла, и да је обећање телесног здравља и богатства за оне који следе Бога. 5 . И зар није глупо тако поентирати животне невоље и хвалити се онима који од њих пате? Јер ако су невоље зле, а Апостол говори о раду у невољама, 644 јасно је да се злим радовао; али ово је безумно, а Апостол није био будала; а из тога следи да такве Апостолове вежбе о којима он говори нису биле зле; притиснут са свих страна није стегнут; он је збуњен, али није у очају; 645 искушаван, али не и убијен; за кога се сматра да је сиромашан, он многе чини богатим, а наводно да нема ништа, он поседује све; јер цео свет богатства припада вернику, а не обол невернику. И даље, они који претпостављају да према Светом писму постоје три врсте добра и три врсте зла, морају се суочити са још једном чињеницом, тј. да су праведници увек усред зала, јер реч пророштва заиста каже: „Многе су невоље праведника“. 646 И они који сматрају да су неке ствари зле можда се не би недолично сећали шта је задесило Јова, коме је после тога племенито поднео искушења која су га окруживала, Божанска реч каже: „И мислиш ли да сам ја поступио с тобом за било коју другу сврху осим да се покажеш праведним?“ 647 Јер ако се Јов показује да је праведан само кроз ово и оно што га задеси, како можемо рећи да су узроци његовог изгледа праведног зло за њега? А из тога следи да ни ђаво није зло за светог човека. У сваком случају, ђаво није био зло за Јова, јер све ради на добро онима који љубе Бога, онима који су позвани по Његовој намери. 648 И даље кажемо да је далеко од јасног да ће, ако се благослови схвате буквално, „праведник“ бити учесник у оним стварима које се у Светом писму сматрају „добрим“. Јер прича о животу многих светих људи је у супротности са таквим тумачењима. Апсурдно је претпоставити да ће свети човек бити зајмодавац новца, отварајући банке у многим нацијама, 649 по граду за градом, ометајући се уплатама и примањима, и обављајући забрањени посао; јер «праведник 650 не даје свој новац на камату, и не узима награде против невиних»; и „онај који то чини никада се неће поколебати“. 651 И, према Језекиљу, „свети човек не даје свој новац на камату нити узима принос“. 652 А што се тиче мишљења да се грозница наноси због греха, то је мишљење веома неуких људи, јер су узроци такве болести често довољно јасни; било комшилук, или квалитет воде, или карактер хране. И ако су здравље и богатство награда за праведника, ниједан безбожник не треба да има здравље или богатство. Али ово здравље морамо тражити у конституцији човекове душе, а богатство које морамо узети као откуп човекове душе о којој Соломон говори: „Откуп човекове душе је његово сопствено богатство“. 653 Али морамо избегавати сиромаштво, које је овако описано: „Сиромашан човек не подноси претњу“. И даље, под ранама, модрицама и болестима морамо разумети зла која задесе непажљиве душе кроз њихову злоћу; а пророк овако окривљује страдалнике што су у таквом стању, говорећи: «Од табана па до главе ни рана, ни модрица, ни гнојна рана (не зацељује се); нема гипса, ни уља да се на њих стави, нити су везани». 654 6 . Ово ће бити довољно да омогући сваком осим веома тупим, када читају одметне одломке Светог писма, да дођу до достојног схватања деловања Светог Духа. Али да бисмо ућуткали оне који мисле да у овим одељцима имамо добра која ће се дати светима, и, с друге стране, зла која ће се доделити грешницима, морамо даље приметити да је све што постоји због датог предмета мање важно од онога због чега постоји; на пример, хируршке операције, каутери и гипси, који су средства за здравље, мање су важни од здравља. Чак и ако претпоставимо да се ове ствари које се сматрају лековима код лекара називају „добрим“, морамо разумети да оне нису коначна добра у уметности исцељења, већ њихови узроци; са становишта лекара телесно здравље је коначно добро. Слично томе, ако морамо да држимо одређене заповести ради обезбеђивања одређених благослова, а награде су телесне и спољашње, добра дела неће бити добра као сама себи сврха, већ само као продуктивна од благослова; а богатство за које наши противници претпостављају да га Свето писмо обећава, и телесно здравље, надмашиће праведност и саму светост, побожност и страх Божији који сачињавају исправно и врлинско понашање. Људи који не познају достојанство врлине, али више воле материјалне ствари од саме врлине, прихватају такве доктрине; јер је од свега апсурдније рећи да богатство и телесно здравље превазилазе поштено и врлинско понашање. И, у ствари, због ових одвратних мишљења неки људи верују да је и после васкрсења једна од првих обећаних ствари да ћемо јести и пити то и то, а неки сматрају да ћемо чак и децу рађати. Чим ова мишљења стигну до паганских испитивача, учиниће да хришћанство изгледа као веома глупа ствар; јер неки који су странци у вери имају далеко боље погледе. 7 . Сада ћемо применити оно што се чини да су резултати нашег истраживања светих пророчишта. Тврдили смо да смо задовољни тиме што кажемо да „добре“ и „зле“ ствари делом зависе од наших напора, а делом не. Нисмо, 655, међутим, убрајали у благослове који не зависе од нашег труда, здравља и лепоте и високог порекла и богатства, и, колико смо могли, настојали смо да укратко разрешимо ове збуњујуће одломке. Сада морамо рећи шта су добре ствари које не зависе од наших напора; јер је истина да „ако Господ не сагради кућу, узалуд се труде они који је граде“; и „ако Господ не чува град, узалуд буди стражар“. 656 Сваки који напредује гради кућу, и сваки који је савршен, чува град; и узалудан је рад онога који гради, ако Господ не гради и Господ не бди. Сила Господња која помаже у изградњи онога који гради, и која сарађује са оним који сам није у стању да доврши здање, једна је од добрих ствари која не зависе од наших напора; и морамо имати исти поглед на град који се посматра. И баш као кад бих рекао да „добра ствар“ пољопривреде, оно што даје плод, делимично зависи од нас самих у погледу умећа виноградара, а делимично не зависи толико, у погледу деловања Провиђења за љубазну атмосферу и обилно снабдевање кишом: тако је „добра ствар“ разумног човека, када је Божанско створење изабрано да му помогне, а Божанско створење му помаже. бољи живот. Стога је потребна и наша сопствена намера и Божанска помоћ, не само да бисмо постали добри и поштени, већ и да бисмо, поставши добри и поштени, могли да останемо у врлини; јер чак и ако је човек усавршен, он ће отпасти, ако се уздиже над својом добротом и сматра себе узроком тога, и не придаје ваљано славу Ономе који више од свега доприноси стицању и чувању његове врлине. Нешто попут овога, мислимо, објашњава како је то да је онај за кога се у Језекиљу каже да је ишао беспрекоран на свим својим путевима, док се не нађе безакоње у њему, 657 пао је с неба, односно, како нам Исаија каже, Луцифер, једном јутарња звезда, после, поништио је и бацио кловна на земљу. 658 Јер не само од синова човечјих је истина да ако је човек савршен и нема мудрости Божију, он се сматра ништавим; али то је истинито чак иу реду Анђела и суверених Сила, иу сваком рангу бића које је Божанско све док је Бог са њим. У сваком случају, можда зато што свети Апостол види да је наш циљ много мање од силе Божије у стицању добара, он каже да резултат није од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који показује милост; 659 не као да Бог показује милост без наше воље и трчања, него зато што је наша воља и трчање ништа у поређењу са милошћу Божијом; и стога, како је исправно и оправдано, он приписује заслуге за добар резултат пре милости Божијој него људској вољи и трчању. 8 . Иако смо знали да би требало да изгледамо као да скрећемо са пута, ушли смо у све ове детаље, јер смо уверени у неопходност истраге, ако треба да се позабавимо речима: „Многи кажу, ко ће нам показати добре ствари?“ 660 Колико смо могли, јасно смо указали многима који говоре „Ко ће нам показати добре ствари?“ шта су добре ствари, па, следствено, и шта су зле ствари, да бисмо својим вежбама и молитвама стекли добра, а одагнали зло од својих душа. Али пошто људи у говору понекад користе буквалне изразе, а понекад, претпостављам, чак користе речи у погрешном смислу, не смемо се изненадити ако повремено нађемо оне који имају неразумна мишљења који изразе „добро“ и „зло“ примењују на телесне ствари и оно што називамо спољашњим. На пример, у Јову читамо: „Ако примимо добро из руке Божије, зар нећемо поднети зло? « 661 И у Јеремији, «Зло сиђе од Господа на врата Јерусалима». 662 Уместо да кажемо: „Ако примимо такве и такве корисне и пријатне ствари из руке Провиђења, зар нећемо трпети оне непријатне и болне?“ Јов каже: „Ако примимо добро од руке Божије, зар нећемо трпети зло?“ И уместо: „Ови конкретни догађаји су се провиђењем десили Јерусалиму за казну његових становника“, имамо: „Зло је сишло од Господа на врата Јерусалима“. Дакле, читаоци који разумеју чињенице не смеју да се препиру око имена, већ морају да утврде када имена треба схватити дословно, а када због њихове ограничене конотације нису схваћена у њиховом строгом смислу. Па чак и ако је Спаситељ исцелио неке од ових поремећаја, и дао здравље, и вид, и слух људима, морамо првенствено тражити њихов духовни смисао, пошто приповести доказују да реч Јеванђеља исцељује душевне сметње. И нема апсурда у таквим случајевима претпоставити да је оно о чему се прича у наративу учињено да би запањило људе тог времена; тако да ако неко није био убеђен аргументима и поукама, могао би да ућутка кроз чудесна чуда и да пристане учитељу. Погл. КСКСВИИ. Смисао Господњег отврднулог фараоновог срца 1 . Скоро сви читаоци Књиге Изласка, како они који не верују, тако и они који кажу да верују, узнемирени су честим речима: „Господ је отврднуо срце фараоново“, 663 и „Ја ћу отврднути срце фараоново“. 664 Јер међу многе друге узроке неверовања људи морамо укључити и ово, да се о Богу говоре ствари које су недостојне Бога, и да је недостојно Бога да изазове отврднуће нечијег срца и да изврши отврдњавање како би онај ко је отврднуо не послушао вољу Онога који отврдне. И даље питају: Није ли апсурдно да Бог утиче на некога да не послуша Његову вољу? То би био јасан доказ да Бог није желео да фараон буде послушан Његовим заповестима. А обичним верницима звучи веома грубо рећи: „Господ је отврднуо срце фараоново“. За читаоце који су убеђени да нема другог Бога осим Творца, 665 мисле да се Бог самовољно, такорећи, смилује коме хоће, а отврдњава кога хоће, 666 када нема разлога да се један човек помилује од Бога, а други од Њега отврдне. А други, боље саветовани од ових, кажу да гледају на Писмо као на оно што садржи многе тајне, и да се због тога не удаљавају од здраве вере; и једна од тајни коју држе као прави 667 извештај о овом делу Светог писма. Други, тврдећи да постоји и други Бог, а не Створитељ, ће тражити да је праведан, али не и добар, врло безумно и безбожно идући до одвајања праведности од доброте, и претпостављајући да је могуће да праведност постоји у било коме осим доброте, и да се доброта одвоји од праведности. И иако то говоре, они ипак, у супротности са сопственом концепцијом праведног Бога, признају да Он отврдњава срце фараона и чини га непослушним Себи. Јер ако Онај који свакоме даје оно што му припада и даје онима који су сами били узрок напретка или пропадања, ствари за које Он зна да свако треба да прими, ако је праведан, како тај Бог може бити праведан Који је био узрок фараоновог греха? није апсолутни узрок, заиста, али колико они разумеју да је Он допринео да фараон постане најнеправеднији човек. Јер, пошто отврдњавање фараоновог срца упућују на ништа што би било достојно сврхе праведног Бога, не разумем како, чак и по сопственом наступу, они отврдњавача фараоновог срца могу учинити праведним Богом. Стога их морамо притиснути у излагању одломка који је пред нама или да покажемо како праведни Бог отврдне, или да скупимо храброст и кажемо да је Створитељ, јер је отврднуо, зао Бог. Ако могу да нађу само оскудне доказе да је праведни Бог способан да отврдне човеково срце, и да се не усуђују да буду толико безбожни да признају да оптужују Створитеља за зло, нека се уклоне на неки други начин тумачења речи: „Господ је отврднуо срце фараоново“, 668 и више не противрече свом сопственом схватању Бога, јер они више не разумеју свој смисао за Бога. Они ће најзад, можда, признати да не знају шта Реч наговештава. 2 . Одмакните се, дакле, са таквим схватањима Божанске природе које истражујемо у питању које је пред нама. Поцепане су у комадиће. Али пошто постоје они који заступају приговор природног устројства, претпостављајући да су неке особе створене до пропасти, и наводе ове одломке у прилог својим ставовима, тврдећи да је њихова тврдња јасно доказана чињеницом да је фараоново срце отврднуло од Господа, хајде, хајде да им поставимо неколико питања. Човек створен на пропаст никада не би могао да порасте у доброти, јер његова првобитна природа неутралише његове напоре да достигне врлину. Каква је онда била потреба да фараон, који је био, како кажете, син погибељи, буде отврднут од Бога да не пусти људе? Јер ви нам кажете да би их пустио да није био отврднут. Даље, требало би да добијемо одговор на још једно питање: шта би фараон учинио да није био отврднут? Да их је пустио, не окаљен, није имао природу осуђену на пропаст. Да их није пустио, отврдњавање његовог срца било је сувишно; јер би он исто тако одбио да их пусти, чак и да није био отврднут. И шта је Бог учинио да контролише свој разум када га је отврднуо? И како то да га криви говорећи: „Зато што ме не послушаш, ево убићу твојега прворођенца“. 669 Може ли бити да Онај ко отврдне, очврсне већ тешко. Јасно, тврдо није очврснуто, али промена је од мекоће до тврдоће; а мекоћа срца је, по Писму, похвална, као што смо често примећивали. Нека нам, дакле, кажу да ли се фараон претвара из доброг у лоше; даље, да ли га Бог кривим фараона без разлога, или не без разлога; ако је без разлога, како је Он више мудар и праведан? ако не без разлога, фараон је био одговоран за своје грехе непослушности; и ако је био одговоран, није имао природу осуђену на пропаст. Морамо свакако поставити још једно питање, јер Апостол, доводећи своје аргументе до потпуног закључка, каже: „Тако се смилује коме хоће, а кога хоће отврдне. Онда ћеш ми рећи: Зашто још увек налази грешку? Јер ко се одупире његовој вољи?» 670 Ко је, питамо, отврднуо и смиловао се? Отврдњавање сигурно не припада једном Богу, а милосрђе другом, ако следимо апостолску реч, него се оба приписују истом Богу. Или, дакле, они који у Христу нађу милост, припадају Ономе Који отврдне фараоново срце, а за наше противнике је беспослено да измишљају било ког другог бога осим (као што Му дозвољавају да буде) доброг Бога, Који не само да има милостињу него и отврдњава; или Он више не би био, како они претпостављају, чак ни добар. 3 . У све ове детаље смо саветовали доста опширно, за разлику од оних који себи неоправдано честитају на разумевању и жале се на нашу једноставност, како бисмо показали да им Реч, када се испитује, ни у њиховим схватањима о Богу, нити у њиховим доктринама о природи, не даје никакву подршку. За себе смо из много разлога уверени, и док проучавамо Свето Писмо, и док сагледавамо величину сила које делују у стварању, и доказе уређеног дизајна, да ствари видљиве и невидљиве, ствари временске и ствари вечне, долазе од Бога Створитеља, Који треба да се сматра једним и истим Господом и праведним са Богом; и у руковању Светим писмима ми се трудимо да то стално имамо у виду, молећи Бога нашег Спаситеља да нам покаже све ствари које се односе на доброг, праведног и мудрог Бога, јер претпостављамо да ствари о којима говоримо не могу, барем од стране интелигентних бића, да се сматрају резултатом случајности, али да се морамо запитати да ли су оне у складу са Његовом добротом и праведношћу. 4 . Нешто попут овога, дакле, претпостављамо да је значење речи «Господ је отврднуо срце фараоново». 671 Реч Божија је лекар душе и користи најразличитије, прикладне и временске методе лечења болесника; а од ових метода лечења, неко више, неко мање, задаје бол и муку онима који се лече; а лекови, штавише, изгледају неприкладни, понекад не; и, даље, делују брзо или споро; а понекад се примењују када су се пацијенти наситили греха, или када су га, да тако кажем, само дотакли. Читаво надахнуто Писмо обилује доказима за сваку од ових изјава. На пример, читамо да су лекови мање или више тужни примењивани на људе у току онога што их је задесило, ради казне и поправка, у ратовима већег или мањег обима, и у глади дужег или краћег трајања; и имамо пример наизглед неприкладног третмана у одломку, „Нећу казнити твоје кћери када почине блуд, нити твоје невесте када почине прељубу”. 672 Може бити да Бог препушта себи душе које жарко желе слаткише телесног задовољства, све док се не насити не напусте предмете своје чежње; они су, такорећи, болесни од њих, и није вероватно да ће брзо упасти у исте замке, јер су одвратни и до сада су мучени. Душе се спорије лече, јер, да су се убрзо ослободиле својих патњи, мало би помислиле да по други пут падну у иста зла. Бог који их је осмислио зна све њихове различите конституције, и зато је Он стручњак за уметност исцељења, само на Њему је да каже шта је најбоље учинити за сваког и када. 5 . Код неких телесних болести, када је несташлук, како се каже, дубоко укорењен, лекар уз помоћ одређених лекова извлачи и тера материју на површину, изазивајући јаку упалу и оток, изазивајући више болова од оних које је пацијент имао пре него што се лечио, као што је то пракса у случајевима хидрофобије и сличних болести. Тако се и Бог, мислим, бави тајним, дубоко усађеним несташлуцима у души. Лекар би у једном од својих случајева могао рећи: „Поставићу упалу око повреде, и натераћу одређене делове да отекну, тако да настане лош апсцес“; и када тако говори, један слушалац неће кривити научног стручњака, већ ће га чак и похвалити да, такорећи, прети да ће произвести ове ефекте, док ће други слушалац кривити њега, и тврдиће да човек који чини да лек зависи од упала и апсцеса мора бити надрилекар; тако је, мислим, када Бог каже: „Ја ћу отврднути срце фараоново“. 673 И видећи да су ове ствари написане, онај ко их чује као пророчанства Божија, посматрајући достојанство Говорника, прихвата их, и сваки који тражи, налази начин да чак и овде покаже доброту Божију; 674 јер су људи кроз бројна чуда били отвореније уверени у сигурност; и, друго, било је доброте што се тиче Египћана, јер су многи, задивљени оним што се догодило, намеравали да следе Јевреје: јер „мешано мноштво“, каже историчар, „египатских је изашло са њима“; 675 и можда је постојала дубља и тајнија сврха да се користи и самом фараону, када више неће скривати отров нити сузбијати болест, већ је извлачити на светлост и можда је својим понашањем зауставити: тако да, прошавши све фазе ерупције злоће у којој се налази мање, могао би да нађе последњу богу на дрвету. далеко, када га преплави море: не да би, као што би се могло претпоставити, сасвим погинути, већ да би се одбацио и ослободио бремена својих грехова, и, може бити, да у миру, или у мањем рату душе, сиђе у Ад. 6 . Читаоци, међутим, тешко да ће бити уверени: посумњаће да у нашој верзији ствари постоји нешто изнуђено, тј. да је отврднуће фараоновог срца било за његово добро, и да је све што нам се каже, све до преплављења у мору, било за његово добро. Хајде да видимо, дакле, да ли не можемо да отклонимо ову невољност и да уверимо наше читаоце у истинитост онога што говоримо. „Многе су пошасти“, каже Давид, „злих“; 676 и његов син учи да «Бог бичује сваког сина кога поново прими». 677 И на другом месту Давид у пророчком обећању о Христу и онима који верују у Њега каже: «Ако деца његова оставе закон мој и не ходе по мојим судовима; ако скрнаве моје уредбе и не држе заповести моје; тада ћу штапом посетити преступе њихове и бичевима безакоња њихова. Али своју милост нећу потпуно одузети од њих”. 678 Дакле, благодат је од Господа што је преступник посећен штапом, а грешник бичевима. И докле год грешник није бичеван, он још није подвргнут дисциплини и исправљању. И зато Бог прети, да ако греси становника Јуде постану велики, Он више неће кажњавати њихове кћери када почине блуд, нити њихове невесте када почине прељубу. 679 И на другом месту он каже: «Зато што сам те очистио, а ти ниси био очишћен, нећу поново бити љут на тебе, нити опет бити љубоморан на тебе». 680 Дакле, има грешника на које Бог није бесан; ако смем да кажем, иако је љут, Он није бесан. 7 . Морамо такође приметити да се претње пророка многима завршавају са „Познаће да сам ја Господ“; 681 и не само претње Израелцима, већ и оне против Египћана и Асираца и других непријатеља народа. И овај познати завршетак многих претњи налази се и у Књизи Изласка: «И сви ће Египћани познати да сам ја Господ»: 682 уобичајена страдања која су им нанесена управо у ту сврху, да би познали Господа. И у Макабејцима се каже нешто слично: „Сада молим оне који читају ову књигу, да се не обесхрабре због ових несрећа, него да те казне процене не за уништење, већ за кажњавање нашег народа. Јер то је знак Његове велике доброте, када се зли не трпе дуго, већ одмах кажњавају. Јер не као са другим народима које Господ одбија да казни, док не дођу до пунине својих греха, тако поступа с нама; али иако кажњава невољом, не напушта свој народ». 683 Ако је казна за грехе знак велике Божије доброте, замолио бих вас да размислите да ли фараон, пошто је кажњен након отврдњавања свог срца, и кажњен као и његов народ, није кажњен са добрим разлогом и према својој злоћи. А Давид, као да опонаша Бога и имајући у виду време и годишња доба, када даје Соломону заповест у вези са Јоавом, да га казни за његове преступе против Авенира, Неровог сина, и да га убије због његових грешака, наставља да каже: „И срушићеш његову главу у миру у гробу“. 684 И јасно је, као што нам је Јеврејин 685 такође рекао, да би Јоавов починак у миру био резултат његове казне, муке и казне након што је отпуштен одатле, јер је у томе већ добио своје заслуге. И зато мислимо да се свака претња и бол и казна, ствари које долазе од Бога, никада не наносе да би се страдалници повредили, већ да им се учини добро. А оно што се сматра најстрожим изразима које можемо применити на Бога, гнев и гнев, у одломку се називају укорима и кажњавањем: „Господе, не укори ме у гневу своме, нити ме казни у гневу своме“; 686 где молитељ моли да му не треба укор кроз гнев Божији, и кажњавање кроз гнев Божији, јер је било неких који би били укорени у гневу Божијем, и кажњени у гневу Његовом. 8 . Али да бисмо што лакше пристали на оно што је речено, морамо се послужити сличним одломцима из Новог завета. Спаситељ каже: «Дођох да бацим огањ на земљу; а шта ћу, ако је већ распаљено». 687 Да огањ који је дошао да баци на земљу није био спасоносна ватра, у сваком случају спасоносна ватра за људе, Син доброг Бога ово не би рекао. А ту је и случај Петра, који је, када је мачем својих уста убио Ананију и Сафиру, јер су згрешили лажући, 688 не људима него Господу, имао је у виду не само назидање оних који ће видети шта је учињено показати више страхопоштовања према вери Христовој, већ и благостање које је посетило смрт. Пожелео је да оду из тела очишћени својом изненадном и неочекиваном смрћу; јер су имали нека права на својој страни, јер су чак и половину свог имања давали за потребе убогих. И Павле, такође, иако изриче казну слепила за пратиоца проконзула Сергија Павла, настоји кроз патњу да га од греха преокрене у побожност, јер му каже: „О пун сваке лукавштине и сваке подлости, ти сине ђавољи, ти непријатељу сваке праведности, зар не идеш на прави пут према Господу? А сада ћеш бити слеп и нећеш видети сунце једно годишње доба». 689 Које би то било „годишње доба“, осим оног времена када би се, кажњен и измучен за своје грехе, покајао и постао достојан оба пута да види сунце? својим телесним очима, да би се Божанска сила огласила у обнављању његовог вида, и очима душе, када би као верник уживао у побожности. Дема, такође, и Хермоген, које је Павле 690. предао Сатани да би научили да не хуле, доживели су нешто попут онога о чему смо говорили. И човек у Коринту који је имао жену свог оца такође је био предат сотони на уништење тела, да би његов дух био спасен у дан Господњи. 691 Није ни чудо, дакле, да се фараоново поступање, тако да је он отврднуо и коначно умешан у такве казне, води у Божју доброту. За сада, нека претходно речено, што смо записали како нам је пало на памет, буде довољно за речи: „И отврдне Господ срце фараоново“. 692 Ако неко, с дужним поштовањем према Божјој слави, открије боље аргументе, и оне који немају тинктуру безбожништва, и може их поткријепити доказима Божанског Писма, ми ћемо их радо искористити. Ориген на другом месту расправља о истој теми 9 . Између осталог, ја бих даље подстицао да, евентуално као лекари у лечењу хидрофобије, да спрече отров да се ухвати унутра и убије човека, извуче га на површину, изазивајући на тај начин акутнију патњу и упалу: тако Бог кроз Своју вештину исцељења извлачи тајне несташлуке које вребају тако у дубинама и у дубинама може да их покаже у дубинама себе. здраво стање. Мислим да је ово значење онога што читамо у Поновљеним законима: „И сећај се целог пута којим те је Господ Бог твој водио ових четрдесет година у пустињи, да те понизи, да те искуша, да зна шта је у твом срцу, да ли ћеш држати Његове заповести или не. И понизио те, и дао те глађу, и нахранио те маном, коју ниси знао, ни оци твоји нису знали; да би ти показао да човек не живи само о хлебу, него живи човек од свега што излази из уста Господњих“. 693 Запазите овде да Бог понизује и покушава, да би се сазнало оно што је у срцу сваког човека, утолико што лежи дубоко и открива се кроз невоље. А таква је изјава Господа Јову у олуји и вихору: „Мислиш ли да сам поступио с тобом у било коју другу сврху осим да се покажеш праведним?“ Није рекао: „Да будеш праведан“, већ „Да се ​​покажеш праведним. 694 Праведан је био и пре својих кушњи, ​​али Бог би желео да покаже своју праведност оним што га је снашло. На другом месту у истим коментарима на Екодус 10 . Један од наших пријатеља да ублажи потешкоћу узима илустрацију из свакодневног живота и прича нам како се често дешава да господари који су љубазни и дуготрпљиви према својим погрешним слугама кажу: „Упропастио сам те“; и «Размазио сам те»; што значи да се чини да су њихова љубазност и дуготрпљење изазвали горе понашање. Као што онда софистички разумник може рећи да зато што господар тако говори, он признаје да је размазио слугу; дакле, може се подстаћи, оно што Бог у својој доброти чини, будући да је учињен поводом фараонове тврдоће, описује се као отврдњавање фараонова срца. А наш пријатељ ће у речима самих апостола открити мекше значење које жели: „Или презиреш богатство Његове доброте, и стрпљења и дуготрпљења, не знајући да те доброта Божија води ка покајању? Али после своје тврдоће и непокајаног срца сакупи себи гнев у дан гнева и откривење праведног суда Божијег; који ће свакоме узвратити по делима његовим». 695 У сваком случају, исти Апостол, у истој Посланици Римљанима, каже: „Шта ако је Бог, желећи да покаже свој гнев и да обзнани своју моћ, претрпео са много трпељивих сасуда гнева припремљених за уништење“, 696 као да је дуготрпљење Божије претрпевши те сасуде гнева, произвело њих као гнев. Јер ако због свог дуготрпљења није покарао грешнике него се смиловао на њих, и ако се тиме умножила злоба, Он је на неки начин својим дуготрпљењем поднео сасуде гнева, и, да тако кажем, сам их начинио сасудом гнева, и самим тим отврднуо њихова срца. Јер када фараон, иако је учињено толико знакова и чуда, није убеђен, али се после његових чудних искустава и даље одупире, зар се сигурно није показало да је тврђи и невернији, и зар не изгледа као да су тврдоћа и невера произашли из чудесних чуда? Сличан је и одељак у Јеванђељу: „На суд дођох на овај свет“; 697 јер Спаситељ није намеравао да дође на суд, али Његов долазак на суд онима који после Његових чудесних дела нису веровали у Њега био је последица Његовог доласка; Он је, штавише, дошао због пада многих; 698 али Он није имао намеру када је дошао да их натера да падну за чији пад је дошао. 11 . Дакле, чудесне ствари, за оне који их прихватају и верују, као што је био случај са мешаним мноштвом Египћана који су изашли са народом, значе милост; а неверницима доносе окорелост срца. И, даље, поред онога што је речено, можемо навести сличне одломке из Јеванђеља, који показују да се чак и Спаситељ чини да је неким људима био узрок зла. «Тешко теби. Цхоразин! Тешко теби, Витсаида! јер да су у Тиру и Сидону учињена силна дела која су у вама, они би се одавно покајали седећи у костријети и пепелу. Али кажем вам, Тиру и Сидону ће бити лакше него вама. А ти, Капернауме», 699 и тако даље. Спаситељ је унапред знао за неверовање становника Хоразина, Витсаиде и Капернаума, и да ће земљи Содомској бити подношљивије у дан Суда него њима. Зашто, дакле, чини своја чудесна дела у Хоразину и Витсаиди, иако види да ће та дела учинити да на дан суда буде подношљивије за народ Тира и Сидона него за њих? 12 . «А ти ћеш рећи фараону: Израиљ је мој син, мој прворођенац; и рекох ти: пусти сина мога да ми служи; и ако одбијеш да га пустиш: гле, убићу сина твога, првенца твога». 700 Дозволите ми да питам оне особе које тврде да је то дело праведног Бога, и претпостављају, према дословном значењу речи, да је фараоново срце отврднуло, како Онај Који је отврднуо срце фараоново да не пусти људе, може бити праведан, и истовремено прети да ако фараон не пусти свог сина да оде први? Пошто су под тешким притиском, признаће да је Он мора да је лош Бог. Тада ће, опет, бити узнемирени другим одломцима и принуђени да побегну из свог ропства слову, пошто је дословно значење, по њима, несагласно, са правдом Творца. 701 И када буду приморани да истраже ствар, они ће ићи тако далеко да више неће оптуживати Створитеља, већ ће дозволити да је Он добар. Питајмо онда оне који мисле да разумеју речи „Господ је отврднуо срце фараоново“, 702 да ли верују да је горе наведене претње изрекао Бог кроз Мојсијева уста надахнуте за ту прилику, или у њима није било истине? Ако у њима није било истине, Бог по њима није ни праведан ни истинит, а по њиховом сопственом показивању уопште није Бог; али да су речи заиста изговорене, желео бих да размотре да ли Бог не криви фараона као слободног агента када каже: „Ако не пустиш мој народ да оде“; 703 и на другом месту: «Докле ћеш одбијати да се понизиш преда мном?» 704 За питање: „Докле ћеш одбијати да се понизиш преда мном?“ има за циљ да осрамоти фараона, јер, ако се није понизио, није да не би могао, него да неће. А ту је и оно што је Мојсије раније рекао фараону: „Да знаш да је земља Господња. А што се тиче тебе и твојих слугу, знам да се још нисте бојали Господа». 705 Ово показује да ће се плашити доброг аргумента против хетеродоксних, јер он доказује Божју доброту и оповргава њихово начело да је човек природно осуђен на пропаст. И у књизи ИИ. коментара на „Песму над песмама“ 13 . Запазите даље да се чини да је сунце, иако бело и сија, узрок да човек поцрни, не због онога што само ради, већ због онога ко поцрни. 706 И тако такође, можда, Господ отврдне фараоново срце, иако је узрок томе био повезан са царем загорчавањем живота Јевреја тешким служењем, у глини и цигли, и у свим службама, не на планинама и брдима, већ у равницама. 707 Јер поставши материјални човек својом сопственом злоћом, и живи живот у свему по телу, само зато што воли глину, он жели да претвори 708 и Јевреје у глину, јер његов сопствени разум није очишћен од глине; и као што је глина отврднута од сунца, тако је његов разум био отврднут блиставим зрацима Божанства који посећују Израел. А да је овако нешто тумачење одломка, и да слуге Божијег није сврха да пише пуку историју, биће јасно свакоме ко примети да када су синови Израиљеви застењали нису застењали ни због цигле, ни због глине, ни због сламе, него због службе; а вапај њихов уздигао се Богу не због иловаче, него, понављамо, због службе. 709 Зато је и Бог чуо њихове стењање, иако није чуо стењање оних који су вапили к Њему, не због службе, већ због глине и њиховог земаљског стања. Матт. Кс. 18 ; цф. Марко КСИИИ. 9 . Матт. ВИИ. 22 ф.; цф. Лука КСИИИ. 26. За хебр. терафим септембра има делон. Шлеуснер показује да се ова реч користила за чисто или сјајно камење, Урим и Тумим. Терафими су били идолопоклоничка средства за прорицање (Пусеи). Чини се да је Седамдесеторица имала у виду употребу Урима и Тумима од стране високог свештеника. Уп. Иса. ВИИ. 14; Матт. И. 215 . Матт. ИИ. 6 ; цф. Миц. В. 2 . Уп. 2Кор. ИИИ. 16 ; Хеб. Кс. 1 . Или, „бити похрањен у књигама (Библије)“ итд. Уп. 1Сам. КСВ. 11, 17, 35 . Грчка реч се користи у септембру за Јев. за мрежу, везани рад и тако решетку. Ин Еццлес. КСИИ. 3, прозор, затворен решетком, а не стаклом. У Хос. КСИИИ. 3 , димњак, или рупа за дим, покривена решетком. Види Гесениус и Сцхлеуснер. Удовице и сирочад «Они који још нису сједињени са супружником Цркве, иако растављени од своје старе везе, нити су још усвојена деца Очева.» Вестцотт. „Овим он очигледно жели да каже да нас одређени одломци узети буквално не поучавају, јер нико не може порећи да они имају значење. Вестцотт. То јест, број једнак збиру његових чинилаца или делилаца. Дакле, 6 = 3 + 2 + 1. 1Кор. ИКС. 9 ф.; цф. Деут. КСКСВ. 4 . Хеб. ВИИИ. 5 ; цф, пр. КСКСВ. 40 . Рим. КСИ. 4 ; цф. 1 Кингс КСИКС. 18, Види горе. Дух би требало да измисли део историје зарад пренетог духовног значења.. Ген. КСЛВИИИ. 22 ; Јосх. КСКСИВ. 32. Пр. КСКС. 12 ; цф. Еф. ВИ. 2 ф. «Духовни свет у коме се остварује тумачење Писма може се сматрати небеским, или хришћанским и земаљским; када разматрамо прво, објашњавамо анагогијски, а алегорије се правилно примењују само на ово друго. Тако се пророчанства која описују карактер и судбину различитих нација под јеврејском диспензацијом могу односити, према једном систему (анагоге), на становнике небеских области у односу на царства на земљи, или по другом (алегорија), на духовне карактере које је открило хришћанство.» Вестцотт. Руфин, „Ако слушамо Павлове речи као Христове речи које говори у њему. То јест, "Египћани" итд., буквално. Матт. КСВ. 24 ; цф. Јован КСИ. 52 . пуковник ИИ. 3 ; Иса. КСЛВ. 2ф. Хеб. КСИ. 12 ; цф. Ген. КСКСИИ. 17 . Рим. ИКС. 33 ; 1Пет. ИИ. 7 ; цф. Иса. ВИИИ. 14. Рим. ИКС. 33 ; цф. Иса. КСКСВИИИ. 16. Или, „помиривши изглед човека са његовом очигледном љубазношћу“. 2Тим. И. 10 ; Јован И. 1 ф. То јест, које спадају у област разума, за разлику од ствари које су једноставно видљиве. Лука КСИ. 51; цф. Матт. КСКСИИИ. 14 . Овај збир је направљен узимањем Руте са судијама и Тужаљки са Јеремијом. Види Сандаи, Инспиратион, стр. 56 и даље, 111 и даље, о «Симболизму. Бројеви.» „Ориген је био први који је указао да је овај број такође и слова у хебрејском алфабету (Еусеб. Х.Е. ВИ. 25, а коинциденцију наглашено понављају Атанасије, Григорије Назијански, Иларије из Поатјеа и Епифаније, као што је то био случај и код Јеронима). „Двадесет две књиге грчке Библије морају представљати „двадесет две књиге јеврејске Библије, па је закључено да је број књига у јеврејском канону промишљено одређен тако да се слаже са бројем јеврејских слова у 1.2. „Важно је да се наводни договор у броју јеврејских слова са бројем јеврејских светих књига чини грчког порекла и да се не појављује у хебрејској традицији“, Рајл, стр. 222. „Незадовољан радом предавања и упоређивања МСС., Ориген је саставио бројне књиге. Све су то написане по наруџбини његовог заштитника Амброзија, кога је својевремено привлачио гностицизам, али га је Ориген придобио за правоверје. Амбросе је искористио своје богатство да сиромашном, али независном научнику пружи једину помоћ коју је вероватно прихватио. Он га је снабдео смештајем и особљем стенографских писаца и преписивача. Амвросије не само да је обезбедио средства, већ је и одредио предмете.» Ориген Учитељ, С.П.Ц.К., стр. 9. «Ниси примум, плане сецундум; си веро сецундум, нон примум омнино.» Дословно, "који се састоји од многих теорема." Иса. КСКСИИ. 22; цф. Рев. ИИИ. 7 . Дословно, "дикт". Према другима, „сувише смело давати савете“. Р.В., „Речи мудрих су као батине, и као ексери добро причвршћени, речи су зборова, које се дају од једног пастира.“ Маргина има за „господаре скупштина“ алтернативне „сакупљаче реченица“. "Недоследност у везама, нагло у прелазима." Хомилија је била популарно излагање. Оригенови списи су били три врсте томова, правилно одељци (волумина, Јероним), коментари, хомилије. Ек персона Деи. О прозопопеји Светог писма, види Шлеуснер. Глагол означава персонас фицтос индуцо, персонас финго или цонфинго. Уп. «Небеса објављују славу Божију»; „Море је то видело и побегло“ итд. Односно, „нетачни изрази“. Једна "ствар". Уп. С. Јован Кс. 30, и видети доле. Уп. Рим. КСИИ. 5 ; Гал. ИИИ. 28 . Рим. КСИИ. 5 . ; Еф. ИВ. 25 . Гал. ИИИ. 10 ; цф. Деут. КСКСВИИ. 26 . Јован КСВ. 25 ; цф. Пс. КСКСКСВ . (КСКСКСИВ.) 19. 1Кор. КСИВ. 21 ; цф. Иса. КСКСКСВИИИ. 11 ф. Управљачки део, или разум. Стоици су учили да душа има осам делова, хегемоникон или управљачки део, пет чула, способност говора и генеративну снагу. Реч се такође појављује у кк. 12 (рационално и ирационално), КСКС. 22, КСКСИ. 3, КСКСВИИ. 2, КСКСВИИ. 13. То јест, „буквално“. Види горе. Григорије Тауматург, тако назван по својим чудима, преобраћен од Оригена око 234. године н.е., потом епископ његовог родног места, Неокесарије у Кападокији. Дословно, "примљене ствари", тј. „у гори“, пр. КСКСВ. 40 итд. 1 Краљеви КСИ. 14 фф. У тексту, Адер (тачно, Едер, 1Хрон. ВИИИ. 15 ). 1 Краљеви КСИИ. 28 ф., Јеровоам. Матт. ВИИ. 7 ; Лука КСИ. 9. „Ут проеессент.“ У грчком Инфинитив. Дословно, "разликовање тачака, или заустављања." Сматрам да је ово Оригеново значење. Уп. Весткот, Увод у Јеванђеље по Јовану, стр. 50. «Сермонис гратиа аллицере ад обсекуиум: сицут ветерес ин оре Херцулис ауреас цатенас финкерунт, куае вулгус хоминум аурибус трахерент.» Калвин на Пс. КСЛВ. 3 . Пс. ЛКСВИИИ . (ЛКСВИИ.) 12. Уп. Плат. Реп. И. 327, А. Уп. Плат. Федон, 118, А. „Ноумена“ за разлику од „феномена“. Уп. Плат. Еп. ВИИ. 341 Ц, Д. Пс. ЦКСИКС . (ЦКСВИИИ.) 105. 1Кор. ИИ. 5 ; цф. И. 26; 2Кор. И. 12 . септембар плаћено. Хеб. Сугенс = тенера планта. Сцхлеуснер. Или, „пророчанство“, тј. у Пс. КСЛВ . горе поменути. „Божанска реч“, уводећи цитат из Светог Павла, налази се код Теофила Антиохијског као назив за Свето писмо. Недеља, Надахнуће, стр. 28. Види Настав. Целс. ВИ. 68, „Натерао нас је да се попнемо на узвишену гору Његове Речи“, итд. У Апокалипси (КСИКС. 13) „Реч Божија“ је титула Сина Божијег. Уп. Јован КСИИИ. 25 ; Матт. КСВИИ. 1 . Догматици, Емпирици, Методици, Пнеуматици, Еклектици итд. Тертулијан је оне који су одбацивали монтанистичко гледиште називао Псицхици, односно животињским или телесним: док су Монтанусове следбенике називали Спириталес, духовним. Види Сницер. Гностици су такође замерили католичким хришћанима да су неуки, животињски и световни, али су себе називали духовним, савршеним. Де Интерп. Бк. И. део 1, погл. 2. Види такође Платон, Кратил. Хермоген, један од говорника, тврдио је да су све речи језика настале споразумом људи међу собом, или да су конвенционалне. „Да ли више волите појам Хермогена и многих других који кажу да су имена конвенционална и да имају значење у односу на оне који су се сложили око њих и који имају претходно знање о стварима које су намеравали, а та конвенција је једини принцип?“ (Јоветтов превод.) Према Епикуровим речима, настали су првобитно, не произвољним, већ природним процесом, у складу са нашим осећањима и идејама. Уебервег. Хист. Пхил. И . стр. 206. «Демокрит, а после њега и Епикур, кажу да се говор састоји од елементарних делова (у физици, атома), и, да се послужимо сопственим изразом, називају га током речи.» А. Гелиус, Бк. в. ц. 15, цитира Селвин. Брамани су били наследни свештеници индијских теозофа. Саманејци су били изабрани људи, регрутовани од оних који су желели да буду теозофи. Пронађени су и међу Бактријанима Персије. Дословно, «после»: имена која се дају по демонима. Види Л. и Сц. Лит., «Ако преведемо на грчки оно што је првобитно названо (или призвано)» итд. Чини се да је поента одломка разлика између превода и транслитерације. Ови преводи одговарају Абрахаму, Исаку и Јакову. Уп. Плат. Пхилеб. 12 Б, Ц. Види Цлем. Алеу., Упозорење паганима, погл. 2. «Знак сабазијанских мистерија за инициране је божанство које клизи преко груди, а божанство је ова змија која пузи по грудима иницираних.» Речено је да је Зевс имао однос са својом ћерком Кором (Персефоном) у облику змаја или змије (види стр. 83). „Пошто је паклено божанство, на њу се почело гледати као на сабласно биће, које је ноћу слало све врсте демона и страшних фантома из доњег света.“ Или, „пошто је вероватноћа водич људског живота“. Други преводе, „и да је хришћанство само у одређеним околностима желело овај други пут, како не би оставило људе потпуно без помоћи.“ Можда је смисао да је гола вера боља него оставити људе да буду потпуно неисплативи или штетни. Лит., «Уређење понуде (јеванђеља»), насупрот ствари.» Пс. ЛКСВИИИ . (ЛКСВИИ.) 12 ф. Јеронима „Доминус дабит вербум Евангелизантибус виртуте мулта, Рек виртутум Дилецти.“ Уп. Пс. КСИКС . (КСВИИИ.) 5. Други, „Будите вођени људским вођством да се клоните опасности.“ Или, „реч“ хришћана. Погледајте испод. Други виде алузију на жонглере на пијацама и приказују, "изводећи своје срамотне трикове" итд. За катихумене (поучаване приватно без Цркве), слушаоце (тако се зову по томе што им је дозвољено да слушају проповеди и Свето писмо које се читају у Цркви), клечеће, компетенте (молитељи за крштење) и електе (одобрени кандидати), регистре итд., види Бингхам, књига Кс. погл. ИИ. Катехумени су третирани умереније од других, јер су „њихови греси учињени док су били непрепорођени у старцу, па су зато лакше опроштени од злочина које су верници починили после крштења“. Видети Бингхам, књига Кс. погл. ИИ. сец. КСВИИ. Или: „Ви Грци, изгледа, можете позвати, итд. . . а ипак, ако то чинимо, нема мотива хуманости у ономе што радимо, иако желимо,» итд. Атински законодавац, рођен око 638. п.н.е. Спартански законодавац, вероватно око 800. п.н.е. Локрски законодавац, датум његовог законодавства је додељен 660. п.н.е. За његов законик се каже да је био прва збирка писаних закона коју су Грци поседовали. Антиноје је био миљеник цара Хадријана. Удављен је у Нилу, 122. године нове ере Хадријан га је уписао међу богове, итд. Видети Наст. Целс. ИИИ. 36, 37. Ово је објашњено у наставку: „Мушкарци су мање-више срећни у својим веровањима.“ Дословно, „Вера која нас је прво заузела доводи до таквог пристанка или потчињавања Исусу.“ Вотерленд каже: „Тешко је изразити пуну снагу овог одломка на енглеском.“ Траве, или било које биљке које носе лишће и семе из корена. Други, „да су само ствари на земљи претрпеле потопе и пожаре, и да се све то није догодило у исто време.“ Или, „уништити њихове корисне доктрине, а у исто време и сагласност хришћанства и филозофије у овом погледу“. Признати их међу разумна створења? Еццлус. КСВИ. 27, „Заувек је украсио своја дела.” Висд. КСИ. 20, „Ти си све одредио у мери и броју и тежини.“ Оригенова реч је иста као она у првом, али је еквивалентна речи која се користи у другом. Пров. КСКСКС. 24 фф. (КСКСИВ. 59 и даље). Или, „имајте одређене свете начине међусобног разговора.“ Цирц. 544. п.н.е. Уопштено сматран Питагориним учитељем. Пс. КСЛИКС . (КСЛВИИИ.) 12, 20. Илијада, ИИ. 308 фф. (превод Лорда Дербија). Јован КСИИ. 31 ; 2Кор. ИВ. 4 . Уп. Хом. Од. ИВ. 685, КСКС. 116, 119. Уп. Хом. Од. КСВИИ. 541 фф. Или, „потпуно и савршено у сваком погледу“. Види погл. КСКСИ. 2, „подстицање на размишљање о врлини и пороку.“ Анимирана природа. Дословно, "по природи и души." Уп. Арист. Ниц. Етх. Бк. ИИИ. ц. 1, «Човек делује добровољно, јер настанак покрета његових удова у таквим радњама почива на њему самом; а где настанак почива у њему самом, на њему је да чини или не чини» (превод Цхасес). Тако Руфин објашњава „фантазију“, волунтас вел сенсус. Или, „уопштено говорећи“. Други преводе: „већи део природе који је додељен свим стварима је различита количина међу животињама.“ Руфинус «натуралем цорпорис интемперием». Погледајте Еллицотт на 1Тим. ИИ. 2, «Пристојност и исправност понашања.» Пс. ЛКСКСКСИ . (ЛКСКСКС.) 13 ф. Марк ИВ. 20 ; цф. Лука ВИИИ. 10. Р.В. „Ово убеђење није дошло од онога који вас зове.“ По другима, „ако би неко устао, објављујући непокривене главе да је Творац света био склон злу“ итд. Реч означава намеран избор правца понашања. Други, "што се тиче дотичне тачке." Уп. Матт. КСИ. 25 ; 1Кор. И. 29 . Други, „онај који је напуштен, препуштен је Божанском суду“. Или, «примењено»; лит. „бацити на“. То јест, "провери раст." Или, „нама“, односно „по нашем мишљењу“. Уп. Пр. ВИИ. 14 ; Рим. ИКС. 18 . Дословно, "помагање им не помаже." Дословно, "ствари оних без." Или, "поред нашег распитивања." Или, „намештај који им је Бог дао за живот“. Уп. Еур. Супп. 214. Или, „намерна сврха“. Иста фраза као у погл. КСВИИИ. 26. Пс. ЦКСКСВИИ . (ЦКСКСВИ.) 1 ф. Или (а) Божије предзнање о човековим напорима, или (б) понашање душе у претходном стању постојања, или (ц) обоје. То јест, „природе душе, пропадају или се спасавају“. Руфинус «Диверсас анимарум натурас.» Грчка реч се јавља у 2Мацц. ИИИ. 39, ВИИ. 35, 3Мацц. ИИ. 21. Сцхлеуснер даје инспектор као еквивалент. Л. и Сц. «надзорник, посматрач, посебно. од бога.» „Интендант“, официр који надзире, је можда најмање незгодан и најмање двосмислен за нашу сврху. За различиту грчку реч у Дан. ИВ. 13 , преведено посматрач (не чувар, већ будан), видети Данило возача, страна 49. Иста реч као горе. Видети Хуетии Оригениана, либ. ИИ. ц. ИИ. куаест. В. 26, «Де ангелис тутеларибус. Ассигнатос ессе ангелос ут цурам еарум пасторум инстар герерент, ет примитиас ек иис Део офферрент, хоминес нимирум куи меритис праецеллерент ет виртуте, еорумкуе пиас цогитатионес.» Ориген је мислио да и лоши и добри анђели могу имати „провинције“. „Некуе еним, инкуит, фаст ест цредере малос ангелос суис проеессе провинциис ет бонос нон еасдем провинциас хабере пермиссас.“ Наставак. Целс. либ. ВИИИ. 34, Хом. 12 у Луц. Софросуна, «Савршено самосавладавање.» Види погл. И. (наслов) за «измишљену историју». Видите Де Принцип. Бк. И. ц. 7, с. 3. Ориген је веровао да су звезде жива бића, способна да примају заповести од Бога. Еумкуе рерум истарум фонтем ессе ац принципиум ессе негабунт. Вигер. "Демијург." Али Ватерланд (И. стр. 383, Ок. 1843) каже да су „три речи текни/тхј, дхмиоурго_ј и поихтх&ј, посебно последње две, изгледа да су древни људи користили промискуитетно; и да су се равнодушно примењивали на Оца или Сина, као што су имали прилике да спомену. Види такође, напомену 71. Читање у(пакоу~саи. Види Сцхлеуснер. Р.В. "река." „Еулеј је био велики вештачки канал широк око 900 стопа, од чега су остали трагови, иако је сада сув.“ др возач. Пс. ЦИКС . (ЦВИИИ.) 12, 16 ф. Или, „давање пророчког одговора“. Или, „уобичајени морални појмови“. Пр. ИВ. 11 . Р.В. „Неми, или глуви, или видови, или слепи. Вигер сингуларем хорам. Рођења? Или, „продуктивно“. Како да кажемо када су звезде узрочне, а када само индикативне. Фолловинг АБЦ; Вигер, «вел левитер хаерере.» Јевсевије, "звезде падалице". "Замисливо, разумљиво." Вигер «куод менте перципитур.» „Математичар (тј. астролог) заиста може указати на жељу коју производи злоћудна сила; али да ли ће се глума или питање ове жеље испунити или не, нико не може знати пре остварења ствари, јер то зависи од слободе воље.” Признања Климента, Бк. Кс. ц. КСИИ. "Огањ Божији." Види 2 Есд. ИВ. 1, 36, В. 20, Кс. 28 У другом од ових пасуса он се назива „Арханђелом“. За причу о Клименту који је постављен за помоћника С. Петра, о активностима у Лаодикији и о томе како је Клемент открио свог оца у сиромашном старом раднику, као и о разговорима између оца и сина, погледајте Клементинска признања, ВИИ. 25, ВИИИ. 1 итд. Односно путовања С.Петра. У популарном језику математика је био ексклузивни назив за астрологе, који су се тако звали по дијаграмима које су користили геометричари. Вратио се на крају свог циклуса. Са тачке опозиције. Из центра (средина неба). Захваљујући љубазности велечасног П. Х. Кемптхорна, фаворизирам Е. Валтер Маундер, Еск., Ф.Е.А.С., са неким напоменама о овом тешком одломку. Што се тиче фразе која је преведена као „ретроградна“, господин Маундерс пише: „У модерном хороскопу ниједна планета не би могла остати изван њега. Мислим да је сасвим могуће да то (фраза) може значити 'супротно свом правилном току', што ће рећи, 'ретроградно', али нисам сигуран у ово. Ако то не значи ово, мислим да мора да значи 'не оперативно', 'занемарљиво'. » Дословно, "неповезано са." У "кући" (злочести). Можда, Зодијак. Други преводе: „круг је подједнако потпун у сваком делу.“ Могуће, "ко-опширно са", широка као небеса. Види Плат. Горг. 506 Е. Други превод је „у стварима неуређеним“. Вигер «Си ек рерум генитарум орту аткуе натура ин еам те ментем адддуцтум ессе дицерес, ид орту царере материам путарес.» „Спонтани су“ не преноси баш смисао, јер архитекта треба да створи вештину. Реч означава мешање две ствари, тако да се помешају и формирају спој, као у вину и води. Реч означава мешање, као две врсте механичке мешавине зрна. Видети Робинсон, стр. КСЛИ. ет сек Или, предодређење, и тако све време. За спас или пропаст. Према Оригену, Бог је за почетак створио коначан број душа; сви су били једнаки, а не у сталним разредима; надарен слободном вољом и способан да постане бољи или гори. Душа Христова, као и све душе, претходила је од постанка света. Својом одлуком за добро, и својом врлином, био је спреман да непоколебљиво врши сву вољу и сва спасоносна откривења Речи и Премудрости. Логос је пребивао на јединствен начин у овој души. На почетку стварања, истина, Он је био сједињен са свим душама; али се само овај прилепио уз Њега тако блиско, верно и непроменљиво, да је постао један дух са Њим. Види Дорнер, Учење о личности Христа, див. И. вол. ИИ., стр. 138. Или, о „сврси“, „избору“ или „намерној преференцији“, која је део добровољности, али није истовремено са њим. За Аристотелов опис Главног добра као „оног чему све ствари циљају” и за расправу о различитим теоријама које се тичу Главног добра и среће, видети Арист. Етх. Ниц. бк. 1 (превод Цхасес). „Да ли срећа долази од себе? Да ли је то нешто што се може научити, или стећи навикавањем или дисциплином неке друге врсте? Да ли долази на путу божанске диспензације, или чак на путу случајности?» Арист. Етх. Ниц. бк. И. 7. Прављење среће само спољашњом ствари. Правити срећу = унутрашње добро, „живети добро и добро радити“. «Опистхониа, тетаниц рецурватион; Плинијев долор (цервицум) инфлекибилис.» септембра, «остаци», из погрешног разумевања Јевреја. корен. Уп. Матт. ИВ. 23, ИКС. 35 . Уп. 2 Краља ИВ. 8 и даље, КСИИИ. 14. Уп. Јер. КСКСКСВИИИ . (КСЛВ.) 6, ИКС. 2. Уп. 2Кор. ИВ. 8 ф., ИВ. 9 ф. Пс. КСКСКСИВ . (ЛКСКСКСИИИ.) 19. Неки МСС. изоставити „праведника“. „Срећа“, према Аристотелу, „споји добро, племенито, пријатно; и иако спољашњи просперитет није од његове суштине, ипак је неопходан за његов пуни развој» (Цхасе Аналисис оф Арист. Етх. Ниц. ц. 6). Миц. И. 12 ; цф. Јер. КСВИИ. 27 . Пс. ЛКСКСКСИКС . (ЛКСКСКСВИИИ.) 30 и даље. Езек. ВИИ. 27 , ет пассим. Јеврејин је вероватно рабин, кога је Ориген ангажовао да га научи хебрејском. Уп. Де Принцип. И. 3, 4 (Хебреус магистер), ИВ. 26 (Хебрејски лекар). Дужан сам др Сендејју за референце. Види такође поглавље, ИИ. 3 ове књиге. Пс. ВИ. 1, КСКСКСВИИИ . (КСКСКСВИИ.) 1.