Filokalia

Содержание Kap. I. Nga frymëzimi i Shkrimit Hyjnor; si duhet lexuar dhe kuptuar; pse është e errët; dhe cila është arsyeja e errësimit në të, dhe e asaj që është e pamundur në disa raste, ose e paarsyeshme, kur merret fjalë për fjalë. Nga vepra mbi «Parimet» dhe vepra të tjera të Origenit kap. II. Se Shkrimi Hyjnor është i mbyllur dhe i vulosur. Nga Komentimi i Psalmit 1 Kapitulli. III. Pse librat e frymëzuar janë njëzet e dy në numër. Nga i njëjti vëllim në Psalmin 1. Kapitull. IV. Nga solecizmat dhe stili i dobët i Shkrimit. Nga Vëllimi IV. i Komentimeve të Ungjillit sipas Gjonit, tre ose katër faqe nga fillimi Kap. V. Çfarë është «shumë folur» dhe cilat janë «librat e shumtë»? I gjithë Shkrimi i frymëzuar është një libër. Nga hyrja në vëllimin V. të komenteve mbi John Chap. VI. I gjithë Shkrimi Hyjnor është një instrument i vetëm i Perëndisë, i përsosur dhe i përshtatshëm për punën e tij. Nga Vëllimi II. i Komentimeve të Ungjillit sipas Mateut: «Lum paqebërësit» Kap. VII. Të karakterit të veçantë të personave të Shkrimit Hyjnor. Nga vëllimi i vogël i Këngës së Këngëve, të cilin Origeni e shkroi në rininë e tij Kap. VIII. Se ne nuk duhet të përpiqemi të korrigjojmë frazat soleciste të Shkrimit, dhe ato që janë të pakuptueshme sipas letrës, duke qenë se ato përmbajnë një përshtatshmëri të madhe mendimi për ata që mund të kuptojnë. Nga Komenti i Hozesë Kapitulli IX. Pse Shkrimi Hyjnor shpesh përdor të njëjtin term në kuptime të ndryshme, madje edhe në të njëjtin vend. Nga Letra drejtuar Romakëve, Vëllimi IX. në fjalët: "Po atëherë? A është ligji mëkat?» Kapitull. X. Për gjërat në Shkrimin Hyjnor që duket se i afrohen të qenit një gur pengese dhe një shkëmb fyerjeje. Nga Homilia e 39-të për Jereminë: «Zoti nuk mundi të duronte për shkak të ligësisë së veprimeve të tua» Kap. XI. Se ne duhet të kërkojmë ushqimin e siguruar nga i gjithë Shkrimi i frymëzuar dhe të mos largohemi nga pasazhet e trazuara nga heretikët me vështirësi të pamenduara dhe as t'i nënvlerësojmë ato; ne më mirë duhet të kemi pjesën tonë në to pa konfuzionin që i bashkëngjitet mosbesimit. Nga vëllimi XX. mbi Ezekielin. "Kështu thotë Zoti, Zoti: Ja, unë gjykoj midis deleve dhe deleve, si dhe deshve si cjeptë. Të duket gjë e vogël të kesh ushqyer me kullotë të mirë, por duhet të shkelësh me këmbë mbetjet e kullotës suaj? dhe të kesh pirë nga ujërat e pastër, por duhet të ndotni mbetjet me këmbët tuaja? Dhe delet e mia hanë atë që keni shkelur me këmbët tuaja dhe pinë atë që keni ndotur me këmbët tuaja?» Kapitull. XII. Se një njeriu nuk duhet t'i bjerë të fikët në leximin e Shkrimit Hyjnor nëse nuk mund t'i kuptojë gjëegjëzat dhe shëmbëlltyrat e errëta në të. Nga Predikimi i 20-të për Jozueun, birin e Nun Kap. XIII. Kur dhe kujt mund të jenë të dobishme mësimet e filozofisë, në shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta, me prova të Shkrimit. Letra drejtuar Gregory Chap. XIV. Ata që dëshirojnë t'i kuptojnë drejt Shkrimet Hyjnore duhet patjetër të njihen me parimet logjike të përshtatura për përdorimin e tyre; pa këto ata nuk mund të konceptojnë domethënien e saktë të mendimeve të shprehura, siç duhet të bëjnë. Nga vëllimi III. i Komentimeve të Zanafillës Kapitulli. XV. Një përgjigje ndaj filozofëve grekë që përçmojnë varfërinë e stilit të Shkrimeve Hyjnore dhe pretendojnë se të vërtetat fisnike të krishterimit janë shprehur më mirë te grekët. Ata pohojnë më tej se trupi i Zotit ishte i pafavorizuar; me arsyen e formave të ndryshme të Fjalës. Nga traktati kundër Celsusit, i cili shkroi kundër të krishterëve, Vëllimet VI. dhe VII Kapitulli. XVI. Në lidhje me ata që shpifin krishterimin për shkak të herezive në Kishë. Libri III. kundër Celsus Kap. XVII. Një përgjigje për disa filozofë që thonë se nuk ka asnjë ndryshim nëse ne e quajmë Atë që është Zot mbi të Gjithë me emrin Zeus, aktual midis grekëve, ose me atë që përdoret nga indianët, për shembull, ose. Egjiptianët. Librat I. dhe V. kundër Celsus Kap. XVIII. Një përgjigje për ata filozofë grekë që pretendojnë se dinë gjithçka dhe fajësojnë besimin e thjeshtë të njeriut të krishterë; dhe ankohen se preferojnë marrëzinë sesa mençurinë në jetë; për më tepër, se asnjë njeri i mençur apo i arsimuar nuk është bërë dishepull i Jezusit; por varkëtarët dhe taksambledhësit e klasës më të ulët, thonë ata, i bëjnë budallenjtë dhe kryelartët, skllevërit, gratë dhe fëmijët e dobët që t'i nënshtrohen Ungjillit. Librat I. dhe III. kundër Celsus Kap. XIX. Dhe përsëri, më herët në të njëjtin libër, Origeni thotë, se besimi ynë në Zotin tonë nuk ka asgjë të përbashkët me besimin e paarsyeshëm paragjykues të johebrenjve, dhe se ai është edhe i lavdërueshëm dhe përputhet me nocionet morale origjinale të njerëzimit. Në përgjigje edhe të atyre që thonë: Si mendojmë se Jezusi është Perëndi, duke parë që Ai kishte një trup të vdekshëm? Kapitull. XX. Një përgjigje për ata që thonë se e gjithë bota, duke përfshirë njeriun, nuk është krijuar për njeriun, por për krijesat irracionale; sepse krijesat irracionale jetojnë me më pak mundim se njerëzit; më tej, se ata janë më të mençur se ne, dhe që të dy janë të dashur për Zotin, dhe kanë një konceptim për Zotin dhe e dinë të ardhmen; ku ne gjithashtu do të kundërshtojmë shpërnguljen e shpirtrave dhe do të kemi diçka për të thënë në lidhje me agurin dhe mashtrimin e lidhur me të. Nga Libri IV, kundër Celsus Kap. XXI. Me vullnet të lirë, me një shpjegim dhe interpretim të atyre thënieve të Shkrimit që duket se e shkatërrojnë atë; si në vijim: > a. "Zoti e ngurtësoi zemrën e Faraonit". > b. "Do t'u heq zemrat e tyre prej guri dhe do t'u jap zemra prej mishi, që të ecin sipas statuteve të mia dhe të respektojnë dekretet e mia". > c. "Që duke parë të mos shohin, dhe duke dëgjuar të dëgjojnë e të mos kuptojnë, që ndoshta të kthehen e t'u falet". > d. "Nuk është nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Perëndia që ka mëshirë". > e. “Është nga Zoti edhe të dëshirosh edhe të bësh”. > f. "Pra, ai ka mëshirë për kë të dojë dhe kë të dojë ai e ngurtëson". Kapitull. XXII. Cila është shpërndarja në tokë e shpirtrave racionalë, domethënë shpirtrave njerëzorë, të treguar nën një vello në ndërtesën e kullës dhe ngatërrimi i gjuhëve në të? Ku do të trajtojmë edhe shumë zotër të vendosur mbi të shpërndarët sipas gjendjes së tyre. Nga Libri v. kundër Celsus Kap. XXIII. Për fatin, dhe se si Zoti e di paraprakisht sjelljen e secilit, përgjegjësia njerëzore mbetet e njëjtë. Më tej, se si yjet nuk janë produktivë të çështjeve njerëzore, por thjesht i tregojnë ato; më tej, se njerëzit nuk mund të arrijnë një njohuri të saktë të këtyre gjërave, por se shenjat janë vendosur nga fuqitë hyjnore; cili është shkaku i shenjave. Astrologjia duket se ka disa elementë të së vërtetës. Nga Libri III. i Komentarëve të Zanafillës, «Dhe le të jenë për shenja, për stinët, për ditët dhe për vitet» Kap. XXIV. Materia nuk është e pakrijuar, apo shkaktar i së keqes. Nga libri VII. i Praeparatio Evangelica i Eusebius të Palestinës Kap. XXV. Se "ndarja" që lind nga njohja e mëparshme nuk e zhduk vullnetin e lirë. Nga Libri I. i Komentimit të Letrës drejtuar Romakëve, te fjalët «të ndara për ungjillin e Perëndisë» Kap. XXVI. Për çështjen e gjërave «të mira» dhe «të këqija»; se ato varen pjesërisht nga përpjekjet tona dhe pjesërisht jo; dhe (se) sipas mësimit të Krishtit, por jo siç mendon Aristoteli. Nga traktati mbi Psalmin e 4-të, në fjalët, "Shumë thonë, kush do të na tregojë të mirat?" Kapitull. XXVII. Kuptimi i ngurtësimit të zemrës së Faraonit nga Zoti Kapitull. I. Nga frymëzimi i Shkrimit Hyjnor; si duhet lexuar dhe kuptuar; pse është e errët; dhe cila është arsyeja e errësimit në të, dhe e asaj që është e pamundur në disa raste, ose e paarsyeshme, kur merret fjalë për fjalë. Nga vepra mbi «Parimet» dhe vepra të tjera të Origjenit Analiza e mëposhtme e skemës së interpretimit të Origenit mund të jetë e dobishme për lexuesin: 1 . Përderisa kur hetojmë çështje të një rëndësie kaq të madhe, nuk kënaqemi me nocione të përbashkëta dhe me një dritë të tillë që jepet nga gjërat që shihen, ne e forcojmë pozicionin tonë me dëshmitë shtesë të Shkrimeve, të cilat ne besojmë se janë hyjnore, dmth. edhe atë që quhet Dhiata e Vjetër dhe ajo që quhet Dhiata e Re, dhe përpiquni me ndihmën e arsyes të konfirmoni besimin tonë. Por meqë nuk i kemi diskutuar ende Shkrimet në anën e frymëzimit të tyre Hyjnor, le të sjellim së bashku disa vërejtje të shkurtra në lidhje me to, duke treguar se mbi çfarë arsye i konsiderojmë ato si hyjnore. Dhe përpara se të vazhdojmë të përdorim tekstin e Shkrimeve dhe të asaj që zbulohet në to, duhet të jepen disa detaje në lidhje me Moisiun dhe Jezu Krishtin, ligjvënësin e Hebrenjve dhe Autorin e doktrinave shpëtuese të Krishterimit. Sepse nga të gjithë ligjvënësit e shumtë që kanë dalë midis grekëve dhe barbarëve, nuk kujtojmë asnjë që mund të nxiste kombet e tjera të pranonin me padurim parimet e tij; dhe megjithëse profesorët e së vërtetës filozofike bënë përpjekje të hollësishme për të vendosur doktrinën e tyre mbi një bazë të dukshme arsyeje, asnjëri prej tyre nuk arriti të prezantojë në kombe të ndryshme të vërtetën që ai mbështeti, ose të ndikojë në një numër të konsiderueshëm të një kombi. E megjithatë ligjvënësit do të kishin dashur, nëse do të ishte e mundur, t'i lidhnin ligjet e mira, siç dukeshin, mbi të gjithë racën njerëzore dhe mësuesit do të dëshironin që ajo që ata imagjinonin të ishte e vërtetë të përhapej në mbarë botën. Megjithatë, të vetëdijshëm se nuk do të kishin sukses nëse do të ftonin burra të gjuhëve të ndryshme dhe të shumë kombësive që të zbatonin ligjin që ata shpallën dhe të pranonin udhëzimet që dhanë, ata as që u përpoqën në fillim, sepse dyshuan me zgjuarsi se përpjekja do të përfundonte me dështim. Por në çdo vend, grek dhe barbar, në mbarë botën, mund të gjenden pasues të panumërt të besimit tonë që kanë braktisur zakonet e tyre stërgjyshore dhe perënditë e njohura, për t'u bërë vëzhgues të zellshëm të ligjit të Moisiut dhe dishepuj të etur të Jezu Krishtit; dhe kjo përkundër faktit se ata që i nënshtrohen ligjit të Moisiut urrehen nga adhuruesit e shëmbëlltyrave dhe ata që pranojnë Ungjillin e Jezu Krishtit jo vetëm që urrehen, por janë në rrezik vdekjeje. 2 . Dhe nëse kuptojmë se në një kohë shumë të shkurtër, pavarësisht nga komplotet e ngritura kundër profesorëve të krishterimit, ku disa u zhdukën dhe të tjerë humbën zotërimet e tyre, Fjala, megjithëse numri i predikuesve nuk ishte i madh, është predikuar kudo në mbarë botën, kështu që grekët dhe barbarët, të mençur dhe budallenj, i nënshtrohen frikës së Perëndisë, nuk do të themi se kjo është diçka nëpërmjet Jezusit. mbinjerëzore në rezultat. Sepse Jezusi mësoi me çdo autoritet dhe bindje që Fjala do të mbizotëronte, në mënyrë që dikush të mund t'i konsideronte në mënyrë të arsyeshme thëniet e Tij si profetike. 1 Për shembull, «Për shkakun tim do të silleni përpara guvernatorëve dhe mbretërve, si dëshmi për ta dhe për johebrenjtë». 2 Dhe: "Shumë do të më thonë atë ditë: "Zot, Zot, a nuk hëngrëm dhe pimë në emrin tënd?". Dhe unë do t'u them atyre: largohuni nga unë, ju që bëni paudhësi. Nuk të kam njohur kurrë”. 3 Ndoshta ishte e arsyeshme të mendohej se Ai i tha këto gjëra rastësisht dhe se ato nuk ishin të vërteta; por kur gjërat e folura me një autoritet të tillë ndodhën, është e qartë se Perëndia me të vërtetë mori mbi vete natyrën tonë dhe u dha njerëzve doktrinat e shpëtimit. 3 . Më duhet të shtoj se si ishte parathënë që princat e premtuar të largoheshin nga Juda, 4 dhe sundimtarët nga mes kofshëve të tij, në ardhjen e Mesisë për të cilin është rezervuar, dmth. mbretërinë dhe me ardhjen e Pritshmërisë së Johebrenjve? Sepse është me siguri e qartë nga historia dhe nga ajo që shohim sot, se që nga kohët e Jezusit nuk ka pasur asnjë që e quan veten mbretër të judenjve; sepse gjithçka për të cilën krenoheshin Judenjtë, dua të them rregullimet e kishës dhe altarit, kryerja e shërbimit dhe veshjet e kryepriftit, janë shfuqizuar. Sepse u përmbush profecia që thotë: "Bijtë e Izraelit do të qëndrojnë shumë ditë pa mbret, pa princ, dhe pa flijime, dhe pa altar dhe pa priftëri, 5 dhe pa Urim dhe Thumim". 6 Dhe ne e kthejmë pasazhin e mësipërm kundër kundërshtarëve tanë, të cilët, të hutuar nga ajo që Jakobi në Zanafillë i thotë Judës, pretendojnë se Ethnarku lindi nga familja e Judës, është «guvernatori i popullit» dhe se pasardhësit e tij nuk do të mungojnë deri në ardhjen e Mesisë për të cilin ata ëndërrojnë. Sepse nëse «bijtë e Izraelit do të qëndrojnë shumë ditë pa mbret, pa princ, dhe pa flijime, dhe pa altar, dhe pa priftëri, dhe pa Urim dhe Thummin»; dhe që nga koha kur u shkatërrua kisha, nuk ka pasur asnjë flijim, as altar, as priftëri, është e qartë se një princ ka humbur nga Juda dhe një sundimtar nga kofshët e tij. Dhe meqenëse profecia thotë: "Një princ nuk do të mungojë nga Juda, as një sundimtar nga kofshët e tij, derisa të vijnë gjërat e rezervuara për të", 7 është e qartë se ka ardhur ai të cilit i përkasin gjërat e rezervuara, dmth. Pritja e johebrenjve. Dhe këtë e vërteton turma e johebrenjve që kanë besuar në Perëndinë me anë të Krishtit. 4 . Kënga në Ligjin e Përtërirë përmban gjithashtu një profeci të zgjedhjes së ardhshme të johebrenjve të marrë për shkak të mëkateve të njerëzve të mëparshëm të Perëndisë, dhe kjo ka ndodhur vetëm nëpërmjet Jezusit. "Sepse ata", kështu qëndrojnë fjalët, "më kanë nxitur në xhelozi me atë që nuk është Perëndi; më kanë provokuar zemërimin me idhujt e tyre. Do t'i bëj të zilinë me ata që nuk janë popull; do t'i provokoj në zemërimin e tyre me një komb budalla". 8 Ne mund ta kuptojmë shumë qartë se si ata që mbanin emrin e Hebrenjve dhe provokuan Perëndinë në xhelozi me atë që nuk është Perëndi dhe provokuan zemërimin e Tij me idhujt e tyre, u provokuan vetë në xhelozi dhe u zemëruan me ata që nuk ishin popull, popullin budalla, të cilin Perëndia i zgjodhi nëpërmjet ardhjes së Krishtit dhe nëpërmjet dishepujve të Tij. «Ne shohim, pra, thirrjen tonë, që jo shumë njerëz të ditur sipas mishit, jo shumë të fuqishëm, jo ​​shumë fisnikë janë thirrur; por Perëndia zgjodhi marrëzitë e botës për të turpëruar ata që janë të urtë; dhe Perëndia zgjodhi gjërat e ulëta dhe gjërat e përçmuara dhe ato që nuk janë, për të asgjësuar gjërat që ishin më parë dhe që Izraeli sipas mishit të mos mburret përpara Perëndisë". 9 Sepse kur Apostulli përdor fjalën "mish" ai do të thotë "Izrael". 5 . Por çfarë duhet të themi për profecitë në Psalme në lidhje me Krishtin? A nuk ka një "këngë" me titull "Për të dashurin"? 10 Gjuha e të Dashurit quhet «pena e një shkrimtari të gatshëm»; Ai është më i drejtë se fëmijët e njerëzve, sepse hiri është derdhur në buzët e Tij. Një dëshmi e hirit të derdhur në buzët e Tij është fakti se megjithëse e gjithë periudha e mësimit të Tij ishte kaq e shkurtër (Ai dha mësim për diçka si një vit e disa muaj), bota është mbushur me doktrinën e Tij dhe me fenë që Ai solli. Sepse «në ditët e tij ka mbirë drejtësia dhe bollëku i paqes do të zgjasë deri në fund», 11 sepse kjo zgjat deri në fund është kuptimi i frazës «hëna nuk do të jetë më»; dhe "Ai do të ketë sundim të përjetshëm nga deti në det dhe nga lumenjtë deri në skajet e tokës". Dhe një shenjë iu dha shtëpisë së Davidit; sepse Virgjëresha lindi; ajo u ngjiz dhe lindi një djalë, dhe emri i tij është Emanuel, që do të thotë "Zoti me ne". 12 Profecia përmbushet, siç thotë i njëjti profet: «Perëndia është me ne; Jini të urtë, kombe dhe nënshtrohuni; ju që jeni të fuqishëm nënshtrohuni”. 13 Ne nga johebrenjtë që jemi çuar në robëri nga hiri i Fjalës së tij jemi mundur dhe jemi nënshtruar. Por edhe vendi i lindjes së Tij ishte parathënë: «Sepse ti Betlehem, tokë e Judës, nuk je aspak më e rëndësishmja midis princave të Judës; sepse nga ti do të dalë një guvernator, i cili do të jetë bariu i popullit tim të Izraelit". 14 Dhe shtatëdhjetë javët u plotësuan, siç tregon Danieli, 15 kur erdhi Krishti «guvernatori». Dhe, sipas Jobit, 16 Ai erdhi që nënshtroi përbindëshin e madh të detit dhe u ka dhënë autoritet dishepujve të Tij të vërtetë të shkelin mbi gjarpërinjtë dhe akrepat dhe mbi gjithë fuqinë e armikut, pa u lënduar aspak prej tyre. 17 Le të vëzhgojë një njeri se si Apostujt që u dërguan nga Jezusi për të shpallur Ungjillin shkuan kudo dhe ai nuk mund të mos shohë guximin e tyre mbinjerëzor në bindje ndaj urdhrit hyjnor. Dhe nëse pyesim se si ndodhi që njerëzit, kur dëgjuan doktrina të reja dhe fjalë të çuditshme, i mirëpritën Apostujt dhe, megjithë dëshirën e tyre për të komplotuar kundër tyre, u mposhtën nga një fuqi e caktuar hyjnore që ruante folësit, ne nuk do të mos besojmë edhe nëse na thuhet se Apostujt bënë mrekulli, duke dëshmuar Zotin për fjalët e tyre si me anë të shenjave dhe mrekullive të vjetra ashtu edhe nga njeriu. 18 6 . Por, duke përmbledhur kështu shkurtimisht provat për Hyjninë e Jezusit dhe duke përdorur fjalët e profetëve në lidhje me Të, ne po vërtetojmë në të njëjtën kohë frymëzimin e Shkrimeve që profetizojnë për Të dhe po tregojmë se ato shkrime që shpallin ardhjen dhe mësimin e Tij u dorëzuan me gjithë fuqinë dhe autoritetin; dhe ne themi se nëse ata kanë mbizotëruar mbi zgjedhjen nga johebrenjtë, kjo është sepse ata ishin të frymëzuar. Por duhet të themi se hyjnia e thënieve profetike dhe kuptimi shpirtëror i ligjit të Moisiut, shkëlqeu nga banimi i Jezusit në tokë. Sepse nuk mund të kishte prova të qarta të frymëzimit të Shkrimeve të lashta përpara ardhjes së Krishtit. Por ardhja e Jezusit i solli njerëzit që mund të dyshonin se ligji dhe profetët nuk ishin hyjnorë në betim të qartë se ata ishin shkruar me ndihmën e qiellit. Dhe lexuesi i kujdesshëm dhe i vëmendshëm i fjalëve të profetëve, nëse zelli i tij ndizet kaq pak nga leximi i tyre, nëpërmjet përvojës së tij do të bindet se ato që ne besojmë se janë fjalët e Zotit nuk janë kompozime njerëzore. Dhe drita e ligjit të Moisiut, ndonëse ishte e fshehur nga një vello, shkëlqeu kur erdhi Jezusi; 19 sepse veli u hoq dhe gjërat e mira të parashikuara në Shkrime u zbuluan gradualisht. 7 . Do të ishte një ndërmarrje e madhe që tani të rrëfenim profecitë më të lashta, në mënyrë që i habitur nga karakteri i tyre hyjnor, dyshuesi të mund t'i nënshtrohet me gjithë shpirt fjalëve të Perëndisë, me bindje të plotë dhe qëllim të përqendruar. Megjithatë, nëse elementi mbinjerëzor në Shkrime nuk duket kudo se godet të pamësuarit, nuk është çudi; sepse në veprimin e Providencës Hyjnore në mbarë botën disa gjëra shihen shumë qartë se janë providencale, ndërsa të tjerat janë aq të fshehura sa duket se lënë vend për dyshime nëse Zoti me aftësinë dhe fuqinë e Tij të pashprehur rregullon universin. Sepse dëshmia e projektimit në Providencë nuk është aq e qartë në gjërat e tokës sa është në diell, hënë dhe yje; dhe nuk është aq e qartë në ndryshimet dhe shanset e punëve njerëzore sa është në shpirtrat dhe trupat e kafshëve, sigurisht kur arsyeja dhe arsyeja e instinkteve, përshtypjeve, natyrave dhe strukturës trupore të tyre janë konstatuar nga ekspertë të këtyre degëve të dijes. Por, ashtu si doktrina e Providencës nuk shkatërrohet nga injoranca jonë në disa detaje, kur ne e kemi pranuar një herë e përgjithmonë, po kështu as karakteri hyjnor i Shkrimit mbi të gjithë nuk është i dëmtuar, sepse dobësia jonë nuk mund t'i afrohet në çdo frazë lavdisë së fshehur të të vërtetave të fshehura në një gjuhë të varfër dhe të përbuzur. Sepse ne kemi një thesar në enët tokësore, 20 që madhështia e jashtëzakonshme e fuqisë së Perëndisë të shkëlqejë dhe të mos mendohet se vjen nga ne njerëzit. Sepse, nëse metodat e çuditshme të demonstrimit të zakonshme mes njerëzve, të cilat i gjejmë në raftet e bibliotekave tona, 21 do të kishin mbizotëruar mbi burrat, besimi ynë me arsye të mirë do të ishte supozuar të qëndronte në mençurinë e njerëzve dhe jo në fuqinë e Perëndisë; 22 por siç janë gjërat, nëse një njeri do të ngrejë sytë, do të jetë e qartë se Fjala dhe predikimi kanë ndikuar te turma jo me fjalë bindëse diturie, por me shfaqje të Frymës dhe të fuqisë. Prandaj, duke parë se një fuqi qiellore, apo edhe një fuqi nga lart qiejve, na nxit të adhurojmë vetëm Krijuesin, le të përpiqemi, duke lënë fjalën e fillimit të Krishtit, 23, pra, duke lënë mësimet elementare, të përpiqemi të shkojmë drejt përsosmërisë, që urtësia që i thuhet të përsosurve të na thuhet edhe neve. 24 Sepse ai që e ka këtë urtësi premton ta flasë atë mes të përsosurve, një urtësi tjetër nga dituria e kësaj bote dhe dituria e sundimtarit të kësaj bote, e cila është asgjësuar. Dhe kjo mençuri do të vuloset qartë mbi ne, sipas zbulesës së misterit, i cili është mbajtur në heshtje gjatë kohërave të përjetshme, por tani është shfaqur, me anë të Shkrimeve të profetëve 25 dhe shfaqjes së Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, 26 të Cilit i qoftë lavdia përjetë. Amen. 8 . Tani që ne, si të thuash, sapo i kemi hedhur një sy frymëzimit të Shkrimeve Hyjnore, duhet të kalojmë në mënyrën për t'i lexuar dhe kuptuar ato; sepse janë bërë shumë gabime, sepse metoda e duhur e shqyrtimit të teksteve të shenjta nuk është zbuluar nga numri më i madh i lexuesve. Lexuesit zemërgur dhe të pamësuar që i përkasin Rrethprerjes nuk kanë besuar në Shpëtimtarin tonë, sepse e kanë zakon të ndjekin shkronjën e zhveshur të profecive në lidhje me Të, dhe ata nuk e shohin Atë me sytë e tyre trupor duke shpallur lirinë për robërit, 27 as duke ndërtuar atë që ata mendojnë, duke e shkëputur qytetin e vërtetë të Perëndisë nga Ephraim, 28 Jerusalem, 29 as duke ngrënë gjalpë dhe mjaltë, dhe para se Ai të njohë ose të parapëlqejë të keqen, duke zgjedhur të mirën. 30 Ata ende mendojnë se profecia thotë se kafsha katërkëmbëshe, ujku, do të kullosë me qengjin dhe leopardi do të shtrihet me kecin; viçi, demi dhe luani do të kullosin bashkë dhe do t'i udhëheqë një fëmijë i vogël; lopa dhe ariu do të kulloten bashkë, të vegjëlit e tyre do të rriten së bashku, dhe luani do të hajë kashtë si kau. 31 Duke qenë se nuk panë asgjë të tillë kur Ai që ne besojmë se është Krishti, banoi në tokë, ata nuk e pranuan Jezusin, por e kryqëzuan, duke thënë se Ai nuk kishte të drejtë ta quante veten Krisht. Dhe heretikët kur lexojnë fjalët: "Në zemërimin tim është ndezur një zjarr"; 32 dhe: "Unë jam një Perëndi xheloz, që ndëshkoj paudhësinë e etërve mbi fëmijët, në brezin e tretë dhe të katërt". 33 dhe: "Jam penduar që vajos Saulin mbret". 34 dhe, "Unë jam Perëndia që bën paqen dhe krijon të keqen"; 35 dhe në një vend tjetër: "A do t'i ndodhë një qytet i keq, por Zoti nuk e ka bërë". 36 ose përsëri, "E keqja zbriti nga Zoti në portat e Jeruzalemit"; 37 dhe: "Një frymë e keqe nga Zoti e goditi Saulin". 38 dhe pasazhe të panumërta të ngjashme: kur t'i lexojnë këto, them unë, ata nuk do të guxojnë të mohojnë origjinën hyjnore të Shkrimeve, por duke besuar se kanë ardhur nga Demiurgu, 39 të cilin judenjtë e adhurojnë, dhe duke pasur parasysh se Demiurgu është i papërsosur dhe i mungon mirësia, ata supozojnë se Ai kishte një Shpëtimtar më të përsosur në tokë. Të cilin nga motive të ndryshme pohojnë se nuk janë Demiurg. Dhe duke u revoltuar kështu një herë e përgjithmonë nga Demiurgu, i cili është i vetmi Zot i pakrijuar, ata iu dorëzuan imagjinatave të kota, duke shpikur për vete teori të ndryshme, për të llogaritur origjinën e gjërave që shihen dhe origjinën e të tjerëve që nuk shihen, dhe e gjithë kjo është pjellë e fantazisë së tyre. E megjithatë, në fakt, më pak të sofistikuarit nga ata që në vetëbesimin e tyre janë larguar nga Kisha nuk lejojnë Zot më të madh se Demiurgu dhe deri këtu kanë të drejtë; por koncepti i tyre për Të është i tillë që do të diskreditonte një njeri jashtëzakonisht mizor dhe të padrejtë. 9 . Tani arsyeja e vetme pse të gjithë këta për të cilët kam folur kanë opinione të rreme dhe të pahijshme, ose pikëpamje injorante për respektimin e Zotit, duket se është se Shkrimi nga ana shpirtërore nuk kuptohet, por merret në kuptimin e drejtpërdrejtë të fjalës. Prandaj, për hir të atyre lexuesve që janë të bindur se librat e shenjtë nuk janë kompozime njerëzore, por se ata janë shkruar dhe na kanë ardhur me frymëzim të Frymës së Shenjtë, sipas vullnetit të Atit të të Gjithëve nëpërmjet Jezu Krishtit, ne duhet të vëmë në dukje ato që duken të jenë metodat e duhura, ndërkohë që ne i përmbahemi rregullit të Kishës qiellore të Jezu Krishtit Apostull në vazhdimësi. Dhe se ka disa dispensime mistike të zbuluara nëpërmjet Shkrimeve Hyjnore, është besuar nga të gjithë ata që e kanë studiuar Fjalën, madje edhe lexuesit më të thjeshtë; por se çfarë janë këto dispensime, njerëzit me mendje të drejtë dhe modestë rrëfejnë se nuk e dinë. Gjithsesi, duke supozuar se një burrë është i hutuar për marrëdhëniet e Lotit me vajzat e tij, 40 ose dy gratë e Abrahamit, 41 ose martesa e Jakobit me dy motra, dhe shërbëtoret që kishin fëmijë prej tij, 42 këta lexues do të thonë se këtu kemi mistere që nuk i kuptojmë. Por supozoni se pasazhi ka të bëjë me ndërtimin e tabernakullit, 43 duke u ndier të sigurt se rrëfimi është tipik, ata do të përpiqen t'i japin çdo detaji, sa më mirë të munden, një kuptim shpirtëror. Për aq sa bindja e tyre shkon se tabernakulli është një lloj diçkaje, ata nuk e kanë shumë gabim; por kur në bazë të kësaj ata përpiqen në një mënyrë të denjë për Shkrimin të përcaktojnë gjënë e veçantë të cilës tabernakulli është një lloj, ata ndonjëherë dështojnë. Dhe çdo histori e zakonshme e martesës, e lindjes së fëmijëve, apo e luftës, apo e ndonjë dukurie historike që përgjithësisht do të konsiderohej si e tillë, ata e shpallin si tipike. Por kur vijnë tek detajet, ndonjëherë ndodh, pjesërisht sepse nuk janë plotësisht të njohur me temën, pjesërisht sepse janë shumë të precipituara, pjesërisht sepse, edhe nëse një njeri është i stërvitur mirë dhe i qëllimshëm, gjërat janë jashtëzakonisht të vështira për t'u hetuar, se disa pika nuk janë plotësisht të qarta. 10 . Dhe pse flasim për profecitë, të cilat ne i dimë se janë plot enigma dhe thënie të errëta? Dhe, duke shkuar te Ungjijtë, nëse duam të gjejmë kuptimin e tyre të saktë, përderisa ai kuptim është mendja e Krishtit, ka nevojë për hirin që i është dhënë atij që tha: «Ne kemi mendjen e Krishtit, që të mund të dimë gjërat që na janë dhënë falas nga Perëndia; të cilat ne i themi gjithashtu, jo me fjalë që mëson mençuria e njeriut, por që mëson Fryma». 44 Dhe kush, përsëri, mund t'i lexojë gjërat që iu zbuluan Gjonit pa u habitur për misteret e pashprehura të fshehura aty, misteret, mjaft qartë, edhe pse një njeri nuk e kupton atë që është shkruar? Sa i përket letrave të Apostujve, a mund t'i gjente ndonjë kritik letrat të qarta dhe lehtësisht të kuptueshme, duke parë se ato përmbajnë gjëra të panumërta të rëndësisë më të madhe dhe mendime të turbullta, të shikuara si përmes një grilë, 45 dhe aspak të lehta për t'u aksesuar? Prandaj, duke parë që ky është rasti dhe se një numër i madh shkojnë keq, është disi e rrezikshme kur lexojmë të deklarojmë lehtë se dikush kupton se çfarë kërkon ai çelës njohurish që ishte me avokatët. Dhe uroj që ata që nuk do të lejojnë që njerëzit të kishin të vërtetën përpara se të vinte Krishti, të na tregonin se çfarë do të thotë Zoti ynë Jezu Krisht duke thënë se çelësi i dijes ishte në mbajtjen e avokatëve, sepse, sipas kundërshtarëve tanë, avokatët nuk kishin libra që përmbanin sekretet e dijes dhe mistere të plota. Fjalët e sakta janë këto: “Mjerë ju avokatë! sepse hoqët çelësin e diturisë; nuk hytë në veten tuaj dhe i penguat ata që hynin". 46 11 . Mënyra e duhur, pra, për të lexuar Shkrimet dhe për të nxjerrë kuptimin e tyre, për aq sa kemi mundur të zbulojmë nga shqyrtimi i vetë orakujve, duket se është si vijon: Solomoni në Fjalët e Urta jep një rregull që respekton doktrinat hyjnore të Shkrimit për këtë qëllim: «Rregjistroji tri herë me këshilla dhe njohuri të vështira për t'iu përgjigjur atyre që përpiqen me të vërtetën me fjalët e tyre». 47 Një njeri, pra, duhet të shënojë në tri mënyra në shpirtin e tij qëllimet e Shkrimeve të Shenjta; që e thjeshta të mund të ndërtohet nga, si të thuash, mishi i Shkrimit (sepse kështu e përcaktojmë kuptimin parësor), më i avancuari nga shpirti i tij dhe i përsosuri nga ligji shpirtëror, i cili ka një hije të gjërave të mira që do të vijnë. Sepse njeriu i përsosur i ngjan atyre për të cilët flet Apostulli: «Megjithatë ne flasim për urtësi mes të përsosurve; por jo një urtësi e kësaj bote, as e sundimtarëve të kësaj bote, që po zbehet; por ne e flasim diturinë e Perëndisë në një mister, madje diturinë e fshehur, të cilën Perëndia e paracaktoi përpara botëve për lavdinë tonë, 48 nga ligji shpirtëror që ka një hije të gjërave të mira që do të vijnë. 49 Ashtu si njeriu përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti, po ashtu është edhe Shkrimi që është dhënë nga Perëndia për shpëtimin e njerëzve. Dhe kështu ne shpjegojmë atë pasazh te Bariu, një libër të cilin disa e trajtojnë me përbuzje, në të cilin Hermasi urdhërohet të shkruajë dy libra dhe më pas t'u lexojë pleqve të Kishës atë që ka mësuar nga Shpirti. 50 Do të shkruash dy libra dhe do t'i japësh një Klementit dhe një Graptit. Dhe Grapte do t'i këshillojë të vejat dhe jetimët, Klementi do të dërgojë në qytetet e huaja dhe ju do t'u lexoni pleqve të Kishës". Grapte, që këshillon të vejat dhe jetimët, është shkronja e zhveshur e Shkrimit; ai këshillon ata lexues, shpirti i të cilëve është në fazën e fëmijërisë dhe që ende nuk mund ta quajnë Zotin Atin e tyre, dhe për këtë arsye quhen «jetimë»; për më tepër, ai këshillon shpirtrat, 51 duke mos u bashkuar më me dhëndrin e paligjshëm, por duke mbetur në një gjendje të ve, sepse ende nuk është i denjë për Dhëndrin e vërtetë. Klementi, lexuesi që ka dalë përtej letrës, thuhet se atë që thuhet e dërgon në qytetet e huaja, domethënë shpirtrat që kanë shpëtuar nga dëshirat trupore dhe synimet më të ulëta. Dhe më pas shkrimi braktiset dhe vetë dishepulli i Frymës u kërkohet të "lexohet" pleqve të urtë dhe kokëlartë të gjithë Kishës së Perëndisë me zë të gjallë. 12 . Por përderisa disa Shkrime nuk kanë "truporen", 52 siç do të tregojmë tani, në raste të tilla ne duhet të kërkojmë vetëm "shpirtin" dhe "shpirtin". Për shembull, kjo mund të shpjegojë pse gjashtë vazot prej guri që thuhet se janë vendosur sipas mënyrës së pastrimit të judenjve, siç lexojmë në Ungjillin sipas Gjonit, 53 përmbajnë dy ose tre fije secila: Fjala që lë të kuptohet në mënyrë të errët për ata që përbrenda ishin hebrenj, për të cilët apostulli flet 54 se këto, nganjëherë përmbajnë fjalën e fjalës së pastër, janë të pastër nganjëherë me anë të fjalës së shenjtë, firkins, domethënë, nëse mund të themi kështu, «shpirti» dhe «shpirti» i Fjalës: ndonjëherë tre; sepse disa Shkrime kanë përveç këtyre të dyjave edhe pjesën «trupore» me fuqinë e saj të ndërtimit. Sa i përket numrit, gjashtë vazot me ujë mund t'u referohen në mënyrë të arsyeshme atyre që po pastrohen në botë, i cili u bë në gjashtë ditë, ku gjashtë janë një numër i përsosur. 55 13 . Që ne mund të përfitojmë nga kuptimi parësor i Shkrimit, edhe nëse nuk shkojmë më tej, është e qartë nga turma e besimtarëve të vërtetë dhe mendjelehtë. Megjithatë, le të marrim atë që thotë Pali në Letrën e parë drejtuar Korintasve si një shembull të interpretimit më të lartë të «shpirtit». "Është shkruar", thotë ai, "Nuk do t'i mbyllësh surrat kaut kur ai e nxjerr grurin". 56 Më pas, duke shpjeguar këtë ligj, ai shton: «Perëndia ka kujdes për qetë apo e thotë fare për ne? Po, për ne u shkrua: sepse ai që lëron duhet të lërojë me shpresë, dhe ai që lëron, të shië me shpresën për të marrë pjesë». Dhe, me të vërtetë, shumë pasazhe të interpretuara në mënyrë të tillë që t'i përshtaten trupit të madh të besimtarëve dhe edukimit për ata që nuk kanë vesh për gjëra më të mira, kanë pak a shumë të njëjtën vulë. Por interpretimi shpirtëror është për atë që është në gjendje të tregojë natyrën e gjërave qiellore, 57 prej të cilave Judenjtë sipas mishit i shërbyen kopjes dhe hijes, dhe cilat janë gjërat e mira që do të vijnë, të cilave ligji është një hije. Dhe në përgjithësi, sipas urdhrit apostolik, ne duhet kudo të kërkojmë diturinë në një mister, «madje edhe mençurinë që është fshehur, të cilën Perëndia e paracaktoi përpara botës për lavdinë e të drejtëve; që asnjë nga sundimtarët e kësaj bote nuk e di”. 58 I njëjti Apostull, duke iu referuar disa ngjarjeve te Eksodi dhe Numrat, diku thotë: «Këto gjëra u ndodhën atyre në formë figurash; dhe ato u shkruan për paralajmërimin tonë mbi të cilët kanë ardhur fundi i epokave»; 59 dhe i lë të kuptohet gjërat që ato ishin figura, duke thënë: "Sepse ata pinë nga një Shkëmb shpirtëror që i ndiqte; dhe Shkëmbi ishte Krishti". 60 Dhe në skicën e tabernakullit që ai jep në një letër tjetër, ai citon fjalët: "Ti do t'i bësh të gjitha gjërat sipas modelit që të treguan në mal". 61 Përsëri, në letrën drejtuar Galatasve, sikur të qortonte ata që mendojnë se e lexojnë ligjin edhe pse nuk e kuptojnë, dhe duke dhënë gjykimin e tij se të gjithë ata që mendojnë se nuk ka alegori në atë që është shkruar, nuk kuptojnë, ai vazhdon duke thënë: «Më tregoni se dëshironi të jeni nën ligj, a nuk e dëgjoni ligjin? 62 Sepse është shkruar se Abrahami pati dy djem, një nga shërbëtorja dhe tjetri nga e lira. Por djali nga shërbëtorja lind sipas mishit, por djali nga e lira lind sipas premtimit. Të cilat gjëra përmbajnë një alegori: sepse këto gra janë dy besëlidhje» e kështu me radhë. Ne duhet të vërejmë me kujdes saktësisht se çfarë thotë ai: «Ju që dëshironi të jeni nën ligj»: jo «Ju që jeni nën ligj»; dhe: "A nuk e dëgjoni ligjin?". Dëgjimi në gjykimin e tij është arsyeja dhe njohja. Dhe gjithashtu në letrën drejtuar Kolosianëve, ku ai mishëron kuptimin e të gjithë dhënies së ligjit, ai thotë: "Askush të mos ju gjykojë, pra, në ushqim, në pije, ose për një festë, një hënë të re ose një të shtunë: që janë hija e gjërave që do të vijnë". 63 Më tej, në letrën drejtuar Hebrenjve, duke argumentuar në lidhje me ato të rrethprerjes, ai shkruan kështu: «Të cilët i shërbejnë asaj që është kopje dhe hije e gjërave qiellore». 64 Kjo ndoshta do të mjaftojë për të hequr të gjitha dyshimet në lidhje me pesë librat, të quajtur Librat e Moisiut, nga mendjet e atyre që vërtet besojnë se Apostulli është një njeri hyjnor; por ata mund të dëshirojnë të mësojnë nëse pjesa tjetër e historisë është gjithashtu figurative. Tani duhet të vërejmë me kujdes se pasazhi i Romakëve nga Libri i tretë i Mbretërve, «Kam lënë për vete shtatë mijë burra që nuk i janë gjunjëzuar Baalit», 66 është marrë nga Pali si i zbatueshëm për izraelitët sipas zgjedhjes, 67 sepse jo vetëm johebrenjtë kanë përfituar nga ardhja e Krishtit, por edhe disa nga raca e shenjtë 68. 14 . Duke qenë kështu, ne duhet të përshkruajmë ato që na duken veçoritë e të kuptuarit të Shkrimeve. Dhe ajo që duhet të tregojmë së pari është se qëllimi i Shpirtit, i Cili, me providencën e Perëndisë nëpërmjet Fjalës, i cili në fillim ishte me Perëndinë, ndriçon shërbëtorët e së vërtetës, Profetët dhe Apostujt, u drejtua kryesisht te misteret e patregueshme të lidhura me njerëzit, dhe me njerëzit nënkuptoj shpirtrat e mishëruar, në mënyrë që të hetojë çdo njeri që është i dëshirueshëm, të kontrollojë dhe të kontrollojë, nëse do, ai mund të rrëmbejë dhe të kontrollojë vullnetin e tij. përpiqet me zell për të kuptuar thellësitë e tyre, mund të jetë pjesëmarrës në të gjitha dekretet e këshillës së Tij. Dhe për sa i përket shpirtrave, përderisa pa të vërtetën e pasur dhe të urtë në lidhje me Perëndinë ata nuk mund të arrijnë përsosmërinë, gjërat që kanë të bëjnë me Perëndinë dhe Birin e Tij të vetëmlindur duhet të vendosen në rangun e parë, dmth. Natyra e tij, në çfarë kuptimi Ai është Biri i Perëndisë dhe për çfarë arsye Ai e përul Veten dhe mori mbi Vet mishin dhe burrërinë tonë të përsosur; më tej, si punon Ai, për kë dhe në çfarë kushtesh. Dhe, domosdoshmërisht, nëse duam të dimë për qeniet farefisnore dhe krijesat e tjera racionale, si ato më hyjnore se njerëzimi, ashtu edhe ato që kanë rënë nga lumturia, dhe shkaqet e rënies së tyre, kjo duhet të futet në zbulesën hyjnore; dhe, në mënyrë të ngjashme, nëse duhet të diskutojmë dallimet në shpirtra dhe se si kanë lindur dallimet; ose pyesni se çfarë nënkuptojmë kur flasim për "botën" dhe pyesni se si lindi ajo. Ne duhet të mësojmë, për më tepër, origjinën e ligësisë së madhe dhe të tmerrshme në tokë dhe nëse ajo gjendet vetëm në tokë, apo edhe gjetkë. 15 . Tani, ndërsa Fryma që ndriçon shpirtrat e shërbëtorëve të shenjtë të së vërtetës kishte këto dhe qëllime të ngjashme, ishte, së dyti, qëllimi i Tij, për hir të atyre që nuk mund ta durojnë mundin e hetimit të mistereve të tilla, të fshehte doktrinat e mësipërme në formë narrative duke përcjellë një rrëfim të veprave të dukshme të njeriut dhe të krijimit të njeriut, dhe të veprave të krijimit të njeriut dhe të njerëzve. të shumta; dhe në histori të tjera që tregojnë veprimet e njerëzve të drejtë dhe mëkatet që ata kryenin herë pas here për aq sa ishin burra, si edhe sjelljen e ligë, të shthurur, mbizotëruese të njerëzve të paligjshëm dhe të pafe. Dhe, megjithëse mund të duket shumë e çuditshme, nga historia e luftërave dhe fitimtarëve dhe të mundurve, disa nga misteret e pashprehura u shpallen atyre që kanë aftësinë për të hetuar këto çështje. Dhe, akoma më e mrekullueshme, përmes ligjit të shkruar, ligjet e së Vërtetës janë parathënë; dhe të gjitha këto tema janë të lidhura së bashku nga urtësia hyjnore me një fuqi vërtet të denjë për urtësinë e Perëndisë. Sepse qëllimi i Shpirtit ishte që t'i bënte edhe veshjet e gjërave shpirtërore, dua të them pjesën «trupore» të Shkrimeve, në shumë mënyra jo të padobishme, por të aftë për të përfituar nga shumica e lexuesve sipas kapacitetit të tyre. 16 . Nëse përdorimi i Ligjit do të ishte bërë kudo krejtësisht i qartë dhe nëse do të ishte ruajtur një sekuencë e rreptë historike, nuk do të kishim besuar se Shkrimet mund të kuptoheshin në ndonjë kuptim tjetër përveç kuptimit të qartë. 69 Prandaj Fjala e Perëndisë organizoi që disa pengesa, fyerje dhe pamundësi të futeshin në Ligj dhe në pjesën historike, në mënyrë që ne të mos tërhiqemi sa andej-këtej nga thjesht tërheqëse e stilit, dhe kështu ose të braktisim pjesën doktrinore sepse nuk marrim udhëzime të denjë për shkronjën hyjnore, ose të mos mësojmë asgjë më shumë. Dhe këtë duhet ta dimë, se qëllimi kryesor është të tregojmë lidhjen shpirtërore si në ndodhitë e kaluara ashtu edhe në gjërat që duheshin bërë, kudo që Fjala gjente ngjarje historike të afta për t'u përshtatur me këto të vërteta mistike, Ai i përdori ato, por ua fshehu kuptimin më të thellë të shumtëve; por aty ku në përcaktimin e renditjes së gjërave shpirtërore nuk kishte asnjë ngjarje aktuale të lidhur për hir të kuptimit më mistik, Shkrimi gërsheton imagjinatën me atë historike, ndonjëherë duke futur atë që është krejtësisht e pamundur, ndonjëherë atë që është e mundur, por nuk ka ndodhur kurrë. Ndonjëherë janë vetëm disa fjalë, jo fjalë për fjalë të vërteta, të cilat janë futur; ndonjëherë futjet janë me gjatësi më të madhe. Dhe në këtë mënyrë duhet të kuptojmë edhe dhënien e Ligjit, sepse aty shpesh mund të zbulojmë përdorimin e menjëhershëm, të përshtatur me kohët kur ligji jepej; ndonjëherë, megjithatë, nuk shfaqet asnjë arsye e mirë. Dhe gjetkë kemi urdhërime edhe të pamundura, për lexuesit me aftësi më të mëdha dhe ata që kanë më shumë frymën e kërkimit; në mënyrë që, duke u zbatuar | Dhe jo vetëm që Fryma i trajtoi Shkrimet përpara ardhjes së Krishtit, por, përderisa Ai është i njëjti Shpirt dhe rrjedh nga Një Zot, Ai ka bërë të njëjtën gjë me Ungjijtë dhe shkrimet e Apostujve; sepse as ato nuk janë thjesht historike, incidente që nuk kanë ndodhur kurrë të ndërthurura në kuptimin «trupor»; as në Ligj dhe në Urdhërimet Fryma nuk e bën plotësisht të qartë arsyeshmërinë. 17 . Gjithsesi, a do të supozojë ndonjë njeri i arsyeshëm se ka pasur një ditë të parë, një të dytë dhe një të tretë, mbrëmje dhe mëngjes, pa diell, hënë dhe yje? 70 dhe i pari, si të thuash, edhe pa qiell? Dhe kush është aq budalla sa të imagjinojë se Perëndia, si një bujk, mbolli një kopsht në Eden në drejtim të lindjes dhe vendosi në të një pemë jete, 71 që mund të shihej dhe të ndihej, kështu që kushdo që shijonte nga fruti me dhëmbët e tij trupor merrte dhuratën e jetës, dhe më tej se kushdo që përtypte frutin e kësaj peme, të merrte të mirën dhe të keqen? Dhe nëse thuhet gjithashtu se Zoti ecën në kopsht në mbrëmje dhe Adami fshihet nën pemë, 72 nuk mendoj se dikush do të dyshojë se këto pasazhe, me anë të historisë në dukje, megjithëse incidentet nuk kanë ndodhur kurrë, zbulojnë në mënyrë figurative disa mistere. Për më tepër, dalja e Kainit nga prania e Perëndisë, 73 nëse i kushtojmë vëmendje, është një shtysë e veçantë për të pyetur se çfarë nënkuptohet me «prania e Perëndisë» dhe me «daljen» e një njeriu prej saj. Pse të thuash më shumë? Ata që nuk janë mjaft të verbër mund të mbledhin raste të panumërta të ngjashme të gjërave të regjistruara si dukuri aktuale, megjithëse jo fjalë për fjalë të vërteta. Pse, edhe ungjijtë janë të shumtë në incidente të të njëjtit lloj. Ne lexojmë për Djallin që e çoi Jezusin në një mal të lartë, që prej andej t'i tregonte Atij mbretëritë e gjithë botës dhe lavdinë e tyre. 74 Kush përveç një lexuesi të pakujdesshëm të këtyre gjërave nuk do ta dënonte supozimin se me syrin trupor, i cili kërkonte një lartësi të madhe nëse do të shiheshin pjesët poshtë në këmbë, Jezusi pa mbretëritë e Persisë, Skithisë, Indisë dhe Partisë dhe lavdinë e sundimtarëve të tyre midis njerëzve? Dhe, në mënyrë të ngjashme, studenti i kujdesshëm mund të vëzhgojë raste të tjera të panumërta në Ungjij, dhe kështu mund të bindet se me ngjarjet historike, fjalë për fjalë të vërteta, ndërthuren të ndryshme që nuk kanë ndodhur kurrë. 18 . Dhe nëse vijmë edhe te kodi i Moisiut, shumë nga ligjet, për sa i përket respektimit të tyre të thjeshtë, duken të paarsyeshme dhe të tjera të pamundura. Ndalimi i qifteve, 75 për shembull, pasi ushqimi është i paarsyeshëm, sepse askush në urinë më të tmerrshme nuk do të shtyhej te kjo krijesë. Fëmijët tetë ditësh, nëse nuk bëhen synet, urdhërohen të shkëputen nga njerëzit e tyre. Nëse një akt i shprehur për respektimin e atyre fëmijëve ishte i domosdoshëm, janë baballarët e tyre ata që duhet të urdhërohen të dënohen me vdekje; ndërsa Shkrimi thotë: "Çdo mashkull i parrethprerë, që nuk do të rrethpritet ditën e tetë, do të shfaroset nga populli i tij". 76 Nëse dëshironi të shihni disa akte të pamundura, le të konsiderojmë se dreqi i dhisë është një krijesë përrallore. E megjithatë Moisiu na urdhëron ta ofrojmë atë si një kafshë të pastër; 77 nga ana tjetër, nuk ka asnjë rast që griffin të jetë zbutur nga njeriu, por ligjvënësi, megjithatë, e ndalon të hahet. Nëse shqyrtojmë nga afër ordinancën e famshme të Shabatit, «Secili do të ulet në shtëpinë e tij; askush të mos dalë nga vendi i tij ditën e shtatë», 78 do të shohim se ajo nuk mund të mbahet fjalë për fjalë; sepse asnjë krijesë e gjallë nuk mund të ulet gjithë ditën pa u nxitur nga vendi i tij. Dhe prandaj në disa raste ata të Rrethprerjes dhe të gjithë ata që nuk dëshirojnë më shumë dritë se ajo e shkronjës së thjeshtë, nuk shkojnë në rrënjë të gjërave dhe, për shembull, kërkojnë kuptimin e asaj që thuhet për drerin e dhisë, grifinën dhe qiftin; ndërsa në raste të tjera, në mënyrë sofistike, me fjalët përqendrohen dhe të përballen me tradita të ftohta; Për sa i përket Shabatit, për shembull, ata thonë se «vendi» i çdo njeriu është 2000 kubitë. Të tjerë, mes tyre Dositheus samaritani, duke dënuar një interpretim të tillë, mendojnë se personi duhet të qëndrojë deri në mbrëmje në pozicionin në të cilin është gjetur ditën e Shabatit. As urdhri për të mos mbajtur asnjë barrë në Sabat nuk mund të zbatohet; 79 dhe mësuesit hebrenj, për rrjedhojë, kanë bërë shumë përpjekje, duke pretenduar se një sandale e një lloji është një «barrë», por jo një sandale e një lloji tjetër, njëra gozhdohet, tjetra pa gozhdë; dhe, në të njëjtën mënyrë, ajo që mbahet mbi një shpatull është një «barrë», por kurrsesi ajo që bartet mbi të dyja. 19 . Nëse i hetojmë në mënyrë të ngjashme Ungjijtë, çfarë mund të jetë më e paarsyeshme se urdhri që lexuesit e thjeshtë mendojnë se Shpëtimtari u dha Apostujve të Tij: "Mos përshëndetni askënd nga rruga". 80 Përsëri, ajo që thuhet për goditjen në faqen e djathtë është e pabesueshme; 81 sepse kur njeriu godet, nëse vepron natyrshëm, godet faqen e majtë me dorën e djathtë. Dhe ne nuk mund ta marrim fjalë për fjalë fragmentin e Ungjillit në të cilin thuhet se syri i djathtë e bën njeriun të pengohet. 82 Edhe për të dhënë mundësinë që shikimi të pengojë ndokënd, pse, kur të dy sytë shohin, t'ia hedhim fajin syrit të djathtë. A do ta hedhë fajin vetëm mbi syrin e djathtë, dhe do ta hedhë prej tij, kur dikush e dënon veten e tij për shikimin e një gruaje për ta dashuruar atë? Përsëri, Apostulli e parashtron ligjin kështu: «A u thirr ndonjë njeri i rrethprerë? të mos bëhet i parrethprerë?» 83 Secili mund të shohë se i Dërguari ka në pikëpamje diçka tjetër përveç kontekstit të mirëfilltë; sepse, në radhë të parë, një futje e tillë kur ai jep urdhërime në lidhje me martesën dhe pastërtinë duhet të duket e pakuptimtë. Dhe, në radhë të dytë, kush do të thotë se, për të shpëtuar nga turpi që lidhet kryesisht me synetinë, njeriu bën gabim duke u përpjekur, nëse mundet, të bëhet i parrethprerë. 20 . Ne i kemi thënë të gjitha këto për të treguar se qëllimi i fuqisë hyjnore që na jep Shkrimet e shenjta, nuk është të zgjedhë gjëra të tilla vetëm siç janë paraqitur në kuptimin e drejtpërdrejtë, sepse ndonjëherë gjërat e zgjedhura të marra fjalë për fjalë nuk janë të vërteta, por madje janë të paarsyeshme dhe të pamundura; dhe më tej, se disa gjëra janë thurur në rrjetën e historisë aktuale dhe të Ligjit, i cili në kuptimin e tij literal ka përdorimet e veta. Por që askush të mos supozojë që ne të bëjmë një deklaratë gjithëpërfshirëse dhe të themi se asnjë histori nuk është reale, 84 sepse disa janë joreale; dhe se asnjë pjesë e Ligjit nuk duhet respektuar fjalë për fjalë, sepse një akt i veçantë në formulimin e tij ndodh të jetë i paarsyeshëm ose i pamundur; ose që ajo që është shënuar për Shpëtimtarin është e vërtetë vetëm në kuptimin shpirtëror; ose që nuk duhet të mbajmë asnjë ligj ose urdhërim të Tij: që të mos na nënshtrohet një imputimi i tillë, duhet të shtojmë se jemi mjaft të bindur për të vërtetën historike të disa pasazheve; për shembull, që Abrahami u varros në shpellën e dyfishtë në Hebron, 85 si edhe Isaku dhe Jakobi, dhe nga një grua nga secili prej tyre; dhe se Sikemi iu dha Jozefit për pjesën e tij, 86 dhe se Jeruzalemi është kryeqyteti i Judesë, ku kisha i Perëndisë u ndërtua nga Solomoni, dhe deklarata të tjera të panumërta. Sepse ato gjëra që janë të vërteta historikisht janë shumë më tepër se ato që lidhen me to që përmbajnë thjesht një kuptim shpirtëror. Përsëri, merrni urdhrin: "Ndero atin tënd dhe nënën tënde që të jetë mirë me ty". 87 A nuk do ta lejonte askush dobinë e tij, përveç ndonjë interpretimi anagogjik, dhe a nuk do ta mbështeste respektimin e tij, duke qenë se edhe Apostulli Pal përdor fjalët e shprehura? Dhe çfarë të themi për urdhrat: "Mos vrit", "Mos shkel kurorën", "Mos vidh", "Nuk do të bësh dëshmi të rreme?" 89 Më tej, ka urdhërime në Ungjill për të cilat nuk ka dyshim nëse duhen zbatuar fjalë për fjalë apo jo; për shembull, ajo që thotë, "Por unë po ju them, kushdo që zemërohet me vëllain e tij", 90 e kështu me radhë; dhe, "Por unë po ju them, mos u betoni fare". 91 Dhe ne duhet t'i përmbahemi letrës së fjalëve të Apostujve: «Kërkojini të çrregullt, inkurajoni ata që janë të dobësuar, mbështesni të dobëtit, jini shpirtgjerë ndaj të gjithëve»; 92 edhe pse në mesin e studentëve më të etur është e mundur të vlerësohet çdo detaj si urtësia e thellë e Perëndisë, pa e hedhur poshtë kuptimin e mirëfilltë të urdhrit. 21 . Megjithatë, ka vende ku lexuesi i kujdesshëm do të shpërqendrohet sepse ai nuk mund të vendosë pa shumë mundim nëse ka të bëjë me historinë në kuptimin e zakonshëm apo jo, dhe nëse një urdhërim i dhënë duhet zbatuar fjalë për fjalë apo jo. Prandaj, lexuesi, duke ndjekur urdhrin e Shpëtimtarit për të kërkuar Shkrimet 93, duhet të shqyrtojë me kujdes se ku është i vërtetë kuptimi i drejtpërdrejtë dhe ku nuk mund të jetë i tillë; dhe ai duhet, me të mirën e aftësisë së tij, duke krahasuar pasazhe paralele të shpërndara lart e poshtë Shkrimit, të gjurmojë kuptimin mbizotërues të asaj që është fjalë për fjalë e pamundur. Meqenëse, pra, siç do të jetë e qartë për lexuesit, lidhja fjalë për fjalë është e pamundur, ndërsa lidhja kryesore nuk është e pamundur, por edhe e vërtetë, ne duhet të përpiqemi të kuptojmë kuptimin e përgjithshëm që i lidh në mënyrë të kuptueshme gjërat fjalë për fjalë të pamundura me gjëra të tilla që jo vetëm nuk janë të pamundura, por janë historikisht të vërteta dhe të afta për interpretim alegorik, jo më pak se ato që nuk kanë ndodhur kurrë fjalë për fjalë. Sepse, në lidhje me tërë Shkrimin Hyjnor, ne mendojmë se çdo pjesë ka kuptimin shpirtëror, por jo çdo pjesë "trupore"; sepse kuptimi "trupor" shpesh provohet të jetë i pamundur. Prandaj, lexuesi i kujdesshëm duhet të mbajë parasysh me shumë kujdes se librat hyjnorë janë shkrime hyjnore dhe se duket se ekziston një mënyrë e veçantë për t'i kuptuar ato, të cilën do ta përshkruaj tani. 22 . Fjalët e frymëzuara tregojnë se Perëndia zgjodhi një komb të caktuar në tokë, të cilin ata e quajnë me disa emra. I gjithë kombi quhet Izrael dhe gjithashtu Jakob. Por pas ndarjes në kohën e Jeroboamit, birit të Nebatit, dhjetë fiset nën të u quajtën Izrael, dhe dy të tjerët me fisin e Levit, të udhëhequr nga mbretërit e pasardhësve të Davidit, quheshin Juda. Dhe i gjithë vendi i banuar nga kombi dhe i dhënë atyre nga Perëndia quhet Jude; dhe i këtij Jerusalemi ishte metropoli, ose qyteti mëmë, domethënë i qyteteve të shumta, emrat e të cilëve të shpërndarë në shumë pjesë të Shkrimit janë përfshirë në një listë në Librin e Jozueut, birit të Nunit. Duke qenë kështu, Apostulli, duke i ngritur mendimet tona më lart, diku thotë: «Shikoni Izraelin sipas mishit», 94 duke nënkuptuar se ka një Izrael pas Frymës. Dhe diku tjetër ai thotë: "Nuk janë bijtë e mishit ata që janë bij të Perëndisë; as të gjithë ata Izrael që janë të Izraelit. 95 As hebre që është i tillë nga jashtë; as rrethprerja që është e jashtme në mish; por ai është Jude që është i tillë përbrenda, dhe rrethprerja është ajo e zemrës, në frymë, jo në shkronjë». 96 Sepse nëse gjykimi i hebreut varet nga gjendja e brendshme, ne duhet të kuptojmë se siç ka një racë trupore hebrenjsh, po ashtu ekziston një racë e atyre që janë hebrenj përbrenda dhe se ka arsye të fshehta që shpirtrat të kenë këtë linjë fisnike. Për më tepër, ka shumë profeci në lidhje me Izraelin dhe Judën që tregojnë gjërat që duhet t'u ndodhin atyre. Tani, më lejoni të pyes, a nuk kërkojnë një interpretim mistik profeci të tilla të mëdha të shkruara në emër të tyre, meqenëse në kuptimin e mirëfilltë ato janë të parëndësishme dhe nuk shfaqin asnjë nga dinjiteti i lartë i një premtimi të bërë nga Perëndia? Dhe nëse premtimet janë shpirtërore, edhe pse të shprehura me anë të gjërave të ndjeshme, edhe ato të cilëve u jepen premtimet nuk janë «trupore». 23 . Dhe, për të mos shpenzuar më shumë kohë mbi argumentin që ka të bëjë me çifutin që është i tillë përbrenda dhe izraelitin në njeriun e brendshëm, mjaftueshëm pasi u tha për çdo lexues por jo inteligjent, i kthehemi temës sonë dhe themi. se Jakobi ishte babai i dymbëdhjetë patriarkëve, ata pasardhës të krerëve të popullit, dhe këta përsëri paraardhësit e pjesës tjetër të Izraelit. Kështu, pra, izraelitët «trupor» gjurmohen deri te sundimtarët e popullit, dhe sundimtarët te patriarkët, dhe patriarkët te Jakobi dhe ata që janë akoma më larg; por për sa u përket izraelitëve shpirtërorë, nga të cilët tipi "trupor" ishin, a nuk burojnë ata nga "qindëshët", "qindrat" nga fiset dhe fiset nga një njeri që nuk kishte një prejardhje të tillë "trupore", por aq më mirë, edhe ai duke qenë i lindur nga Isaku, dhe ai nga Abrahami, të gjithë kthehen tek Krishti, i cili thotë, "Adami"? Sepse të gjitha familjet në lidhjen e tyre me Perëndinë e të Gjithëve e kishin fillimin më të ulët në Krishtin, i Cili, duke qenë pranë Perëndisë dhe Atit të të Gjithëve, është kështu Ati i çdo shpirti ashtu si Adami është ati i të gjithë njerëzve. Dhe nëse Eva është bërë nga Pali për të përfaqësuar Kishën, nuk është çudi që Kaini, i cili lindi nga Eva, dhe të gjithë pas tij që e kanë origjinën nga Eva, duhet të jenë tipa të Kishës, pasi në një kuptim të veçantë ata dolën nga Kisha. 24 . Nëse na bën përshtypje ajo që është thënë për Izraelin dhe fiset dhe qindra, kur Shpëtimtari na thotë se Ai nuk u dërgua veçse te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit, 97 ne nuk i marrim fjalët në të njëjtin kuptim si Ebionitët me varfërinë e tyre të të kuptuarit (varfëria e tyre e intelektit u jep atyre emrin, sepse «Ebion erdhi për «Ebion». kryesisht Izraelit sipas mishit; sepse «nuk janë fëmijët e mishit ata që janë bij të Perëndisë». 98 Përsëri, Apostulli jep mësim të ngjashëm për Jeruzalemin kur na thotë se «Jerusalemi që është lart është i lirë, që është nëna jonë». 99 Dhe në një letër tjetër ai thotë: "Por ju keni ardhur në malin Sion dhe në qytetin e Perëndisë së gjallë, Jeruzalemin qiellor, dhe në një mori engjëjsh të panumërt, në asamblenë e përgjithshme dhe në kishën e të parëlindurve që janë regjistruar në qiell". 100 Pra, nëse Izraeli është një racë shpirtrash dhe ka një qytet, Jeruzalemin në parajsë, rrjedh se qytetet e Izraelit dhe, rrjedhimisht, e gjithë Judea, kanë për metropolin e tyre Jeruzalemin qiellor. Prandaj, çdo gjë që është parathënë ose thënë në lidhje me Jerusalemin, nëse e dëgjojmë Perëndinë si Perëndi dhe e dëgjojmë duke folur nga thellësia e urtësisë së Tij, 101 duhet të kuptojmë se Shkrimet i referohen qytetit qiellor dhe të gjithë vendit që përmban qytetet e tokës së shenjtë. Mund të ndodhë që këto të jenë qytetet në të cilat Shpëtimtari na drejton 102 kur Ai u jep komandën e dhjetë ose pesë qyteteve atyre që u përballën në mënyrë të kënaqshme me paund. 25 . Prandaj, nëse profecitë për Judenë dhe Jerusalemin, dhe Izraelin, Judën dhe Jakobin, përderisa nuk i marrim në kuptimin mishor, sugjerojnë disa mistere të tilla si sa më sipër, duhet të rrjedhë se profecitë në lidhje me Egjiptin dhe Egjiptianët, Babiloninë dhe Babilonasit, Tirin dhe Tyriahët, Sidonët dhe ndonjë komb tjetër nga egjiptianët truporë, 103 babilonas, tirë dhe sidonianë. Sepse nëse ka izraelitë «shpirtërorë», rrjedh se ka egjiptianë dhe babilonas «shpirtërorë». Ajo që thotë Profeti Ezekiel nuk mund t'i përshtatet aspak Faraonit, Mbretit të Egjiptit, një sundimtari njerëzor të kaluar ose të ardhshëm të vendit, siç do të jetë e dukshme për vëzhguesit e afërt. Në mënyrë të ngjashme, ajo që thuhet për sundimtarin e Tirit nuk mund të kuptohet për ndonjë sundimtar të ardhshëm njerëzor të Tirit. Dhe shumë pasazhe që kanë të bëjnë me Nabukadnosorin, veçanërisht te Isaia, si mund t'i marrim që t'i referohen njeriut me atë emër? Sepse njeriu Nabukadnosor nuk ra nga qielli, 104 as Luciferi, as nuk u ngrit herët në tokë. Dhe thëniet e Ezekielit në lidhje me Egjiptin, që thonë se ai do të ishte i shkretë për dyzet vjet, 105 që të mos gjendej këmba e njeriut atje dhe që lufta të bëhej kaq e egër dikur, sa gjaku në të gjithë tokën të arrinte deri në gjunjë, cili njeri i zgjuar do t'i kuptojë ata nga Egjipti që kufizohet me Etiopianët me trupat e tyre nga dielli? 26 . Ndoshta, sikurse ata që largohen nga toka kur vdesin me vdekjen e të gjithë njerëzve, trajtohen në atë mënyrë që sipas veprave të bëra në trup, nëse gjykohen të denjë për vendin e quajtur Hades, ata caktohen në vende të ndryshme në përpjesëtim me mëkatet e tyre: kështu ata, nëse mund të them kështu, që vdesin atje, zbresin në këtë Hades tokësor, duke u gjykuar prindër të ndryshëm të denjë, më të mirë ose më keq, të denjë në të gjithë botën. kombësitë; në mënyrë që një izraelit të mund të bjerë midis skithëve dhe një egjiptian të zbresë në Jude. Por Shpëtimtari erdhi për të mbledhur delet e humbura të shtëpisë së Izraelit; 106 dhe duke qenë se shumë nga Izraeli nuk iu nënshtruan mësimeve të tij, po thirren edhe johebrenjtë. 27 . Këto mistere, siç mendojmë ne, janë të fshehura në histori. Sepse «mbretëria e qiejve i ngjan një thesari të fshehur në fushë; që një njeri e gjeti dhe e fshehu; dhe nga gëzimi i tij shkon e shet gjithçka që ka dhe e ble atë arë”. 107 Le të shqyrtojmë atëherë nëse e dukshme në Shkrim, kuptimi i saj sipërfaqësor dhe i lehtë, nuk është si një fushë e mbuluar me lloj-lloj rritjesh; ndërsa gjërat e fshehta, që nuk shihen nga të gjithë, por siç janë varrosur poshtë gjërave që shihen, janë thesaret e fshehura të urtësisë dhe diturisë: 108 që Fryma me gojën e Isaias i quan «të errëta», «të padukshme», «të fshehura». Ata duhet të zbulohen, megjithëse vetëm Zoti mund të thyejë portat prej bronzi që i fshehin dhe të thyejë shufrat e hekurt mbi dyer; në mënyrë që të zbulohen të gjitha thëniet në Zanafillë në lidhje me varietete të ndryshme reale të shpirtrave, dhe siç ishin farat e shpirtrave, pak a shumë të largët nga Izraeli; si edhe ajo që nënkuptohet me zbritjen e shtatëdhjetë shpirtrave në Egjipt, 109 që atje të bëhen si yjet e qiellit në një numër të madh. Por duke qenë se jo të gjithë pasardhësit e tyre janë drita e botës, 110 sepse «nuk janë të gjithë Izraelitët që janë nga Izraeli», 111 të shtatëdhjetët bëhen si rëra e bregut të detit që nuk numërohet. Nga Homilia e 39-të për Jereminë. 28 . Dhe ashtu si të gjitha dhuratat e Perëndisë janë shumë më të mëdha se thelbi i vdekshëm, po ashtu edhe fjala e vërtetë e urtësisë në lidhje me të gjitha këto, duke qenë me Perëndinë i Cili bëri që të shkruheshin të gjitha këto gjëra, sepse Ati i Fjalës ashtu donte, do të gjendej në shpirtin i cili me gjithë zell dhe me pëlqim të plotë është pastruar tërësisht nga dobësia njerëzore në kapjen e asaj mençurie. Por nëse një njeri hyn me nxitim në këtë temë dhe nuk është i vetëdijshëm për misterin e urtësisë së Perëndisë dhe të Fjalës që ishte në fillim me Perëndinë dhe ishte vetë Zot, dhe që nëse duam t'i kërkojmë dhe t'i gjejmë këto gjëra, duhet të ndjekim udhëzimet e Fjalës që ishte gjithashtu Perëndi dhe të pajtohemi me urtësinë e Tij, ai domosdoshmërisht duhet të bjerë në përralla të veta dhe të shpikjes së tij. rrezik për pandershmërinë e tij. Prandaj, ne duhet të kujtojmë këshillën e Eklisiastiut për lexuesit e tillë: «Zemra jote të mos nxitohet të thuash asgjë përpara Perëndisë; sepse Perëndia është në qiej dhe ti në tokë; prandaj fjalët e tua qofshin të pakta». 112 Dhe është me vend të besojmë se asnjë pikë e vetme e Shkrimeve të Shenjta nuk është pa diçka nga urtësia e Perëndisë; sepse Ai që më dha një njeri të thjeshtë urdhërimin: «Mos më paraqit bosh», 113 aq më tepër Ai nuk do të flasë asgjë «bosh». Kur Profetët flasin, është pasi të kenë marrë plotësinë e Tij; 114 dhe kështu çdo gjë merr frymë atë që vjen nga plotësia e Tij; dhe nuk ka asgjë në Profeci, ose Ligj, ose Ungjill, ose Apostull, që nuk është në plotësinë e Tij. Dhe vetëm për shkak se është nga plotësia e Tij, ajo u jep plotësinë e Tij atyre që kanë sy për të parë gjërat e asaj plotësie dhe veshë për të dëgjuar gjërat e asaj plotësie dhe një aftësi për të perceptuar aromën e ëmbël të gjërave të asaj plotësie. Por nëse gjatë leximit të Shkrimit ndonjëherë duhet të pengoheni në një kuptim që është një gur i bukur pengesë dhe një shkëmb fyerjeje, 115 fajësoni veten. Mos e humbni shpresën për të gjetur kuptime në gurin e pengesës dhe në shkëmbin e skandalit, që të përmbushet thënia: "Ai që beson nuk do të turpërohet". 116 Së pari beso dhe do të gjesh poshtë asaj që konsiderohet një pengesë shumë fitim në perëndishmëri. Nga Komentari i Psalmit të 50-të, në trajtimin alegorik të pjesës së hershme të historisë së Uriahut. 29 . Nëse trajtimi pjesërisht alegorik i historisë i duket dikujt i detyruar dhe për rrjedhojë jo për të lehtësuar vështirësitë, padyshim që ne kemi folur pa qëllim dhe duhet të kërkojmë ndonjë interpretim tjetër të përshtatshëm; përveç nëse, me gjasë, ndonjë lexues me punë të mëtejshme mund të zbulojë një mënyrë për të vënë gjithçka në rregull, duke shpjeguar 117 si vrasjen e burrit, ashtu edhe dashamirësinë e tij të dukshme, për aq sa ai nuk dëshironte të shkonte në shtëpinë e tij dhe të pushonte, kur njerëzit ishin në kamp dhe luftonin kundër armikut. Por nuk e di se si ata që i shmangen interpretimit alegorik dhe mendojnë se rrëfimi është shkruar për hir të tij, do të pajtohen me vullnetin e Frymës së Shenjtë, i cili mendoi se gjëra të tilla meritojnë shënim që justifikojnë akuzën jo vetëm për shthurje, por edhe për egërsi dhe çnjerëzim të ngritur kundër Davidit; sepse ai guxoi të kryente një krim kundër Uriahut që do të ishte i jashtëzakonshëm edhe në rastin e një njeriu me moral mesatar. Megjithatë, duhet të them se, ashtu si gjykimet e Perëndisë janë të mëdha dhe nuk mund të shprehen, 118 dhe duken se janë shkaktarë të gabimit të shpirtrave të paushqyer, po ashtu edhe Shkrimet e Tij janë të mëdha dhe plot kuptime, të fshehta, shpirtërore dhe të vështira për t'u kuptuar. Ata, gjithashtu, nuk mund të shprehen dhe duket se bëjnë që shpirtrat e paushqyer të heretikëve të gabojnë duke e akuzuar në mënyrë të pavëmendshme dhe të nxituar Perëndinë për shkak të Shkrimeve të Shenjta që ata nuk i kuptojnë, dhe për këtë arsye duke rënë në gabimin e shpikjes së një Perëndie tjetër. Rruga e sigurt është të presësh për interpretimin e një shpjeguesi të Fjalës dhe të urtësisë së fshehur në një mister, 119 të cilën asnjë nga sundimtarët e kësaj bote nuk e di, sipas zbulesës së misterit që është mbajtur në heshtje gjatë kohërave të përjetshme, 120 por tani u shfaqet Apostujve dhe atyre që janë të ngjashëm me shkrimin e tyre, nëpërmjet shfaqjes së profetit tonë, nëpërmjet shkrimit të tyre, nëpërmjet të shkruarit të tyre. Shpëtimtar Fjala që në fillim ishte me Perëndinë. 121 Nga Homilia e 5-të mbi Levitikun, afër fillimit. 30 . Duke mos e kuptuar dallimin midis judaizmit të dukshëm dhe atij shpirtëror, domethënë midis judaizmit që është i jashtëm dhe judaizmit që është i brendshëm, 122 herezitë e pafe dhe të pabesë braktisën Judaizmin dhe Perëndinë që dha Shkrimet tona dhe të gjithë Ligjin dhe shpiku një Zot tjetër përveç Atij që dha Ligjin dhe Profetët, përveç Ai që ka shpëtuar dhe Krijuesin e tokës. Megjithatë, fakti nuk është kështu; por Ai që dha ligjin dha edhe Ungjillin, Ai që i bëri gjërat të dukshme i bëri edhe gjërat të padukshme. Dhe gjërat e dukshme janë të ngjashme me gjërat e padukshme; në mënyrë të tillë që gjërat e padukshme të Perëndisë që nga krijimi i botës shihen qartë, duke u perceptuar nëpërmjet gjërave që janë krijuar. 123 Gjërat e Ligjit dhe Profetët që shihen janë të ngjashme me gjërat e Ligjit dhe Profetët që nuk shihen, por janë të kuptueshëm. 124 Duke parë, pra, që vetë Shkrimi përbëhet si të thuash nga një trup që shihet dhe nga një shpirt i kapur në të nga arsyeja, dhe nga një frymë, ajo që korrespondon me kopjet dhe hijen e gjërave qiellore, 125 le t'i thërrasim Atij që krijoi Shkrimin me një trup, shpirt dhe shpirt, trupi, shpirti për ata që ishin para nesh, shpirti për ata që ishin para nesh. trashëgojnë jetën e përjetshme dhe janë të destinuar të arrijnë gjërat qiellore, arketipale të përfshira në Ligj; dhe pastaj le të kërkojmë, jo për shkronjën, por për shpirtin e asaj që po shqyrtojmë. Atëherë, nëse jemi në gjendje, do të ngjitemi edhe në frymë, në përputhje me parimet e përfshira në sakrificat për të cilat lexojmë. Kapitull. II. Se Shkrimi Hyjnor është i mbyllur dhe i vulosur. Nga Komentimi i Psalmit 1 1 . Fjalët hyjnore thonë se Shkrimet Hyjnore janë mbyllur dhe vulosur me çelësin e Davidit, dhe ndoshta me vulën që përshkruhet si «vula e një vule, një ofertë e shenjtëruar Zotit» 126, domethënë me fuqinë e Perëndisë, i Cili i dha Shkrimet, ku vula është emblema e fuqisë. Tani Gjoni interpreton mbylljen dhe vulosjen në Apokalips, kur thotë: 127 »Dhe engjëllit të kishës në Filadelfia shkruaji; Këto gjëra thotë ai që është i shenjtë, ai që është i vërtetë, ai që ka çelësin e Davidit, ai që hap dhe askush nuk mbyll, ai mbyll dhe askush nuk i hap: Unë i njoh veprat e tua; ja, unë kam vënë para teje një derë të hapur, të cilën askush nuk mund ta mbyllë". Dhe pak më tutje: 128 Dhe pashë në të djathtën e atij që rrinte mbi fron një libër të shkruar brenda dhe jashtë, të vulosur afër me shtatë vula. Dhe pashë një tjetër, një engjëll të fortë, që shpallte me zë të madh: "Kush është i denjë të hapë librin dhe të zgjidhë vulat e tij?". Dhe askush në qiell, në tokë ose nën tokë, nuk mund ta hapte librin ose ta shikonte atë. Dhe unë qava sepse askush nuk u gjet i denjë për të hapur librin ose për ta parë; dhe një nga pleqtë më tha: "Mos qaj; ja, Luani që është nga fisi i Judës, Rrënja e Davidit, fitoi për të hapur librin dhe shtatë vulat e tij". 2 . Për sa i përket vetëm vulosjes, Isaia thotë kështu: 129 «Dhe të gjitha këto thënie do të jenë për ju si fjalët e këtij libri të vulosur, që njerëzit ia dorëzojnë të diturit, duke thënë: Lexoje këtë, dhe ai thotë: Unë nuk mund ta lexoj, sepse është vulosur; Sepse ne duhet t'i konsiderojmë këto gjëra si të folura jo vetëm për Apokalipsin e Gjonit dhe Isaias, por edhe për të gjithë Shkrimin Hyjnor, i cili është pa diskutim plot gjëegjëza, dhe shëmbëlltyra, dhe thënie të errëta dhe errësira të ndryshme të tjera, të vështira për t'u kuptuar nga njerëzit, veshët e të cilëve nuk mund të kapin asgjë më shumë se jehona e zbehtë e fjalëve hyjnore. Kjo ishte ajo që Shpëtimtari dëshironte të na mësonte kur tha, meqenëse çelësi ishte te skribët dhe farisenjtë, të cilët nuk u përpoqën të gjenin rrugën për të hapur Shkrimet: “Mjerë ju avokatë! sepse hoqët çelësin e diturisë; nuk hytë në veten tuaj dhe i penguat ata që hynin". 130 Pastaj, pas temave të një lloji tjetër, Origjeni vazhdon: 3 . Tani që do të fillojmë interpretimin tonë të Psalmeve, le t'i paraprijmë vërejtjet tona me një traditë shumë të këndshme që respekton të gjithë Shkrimin Hyjnor në përgjithësi, e cila na është transmetuar nga Judeu. Ai dijetar i madh thoshte se Shkrimi i frymëzuar i marrë në tërësi ishte për shkak të errësirës së tij si shumë dhoma të mbyllura në një shtëpi. Para çdo dhome ai supozonte të vendosej një çelës, por jo ai që i përkiste; dhe se çelësat ishin aq të shpërndarë nëpër dhoma, duke mos u përshtatur me bravat e disa dhomave përpara të cilave ishin vendosur. Do të ishte një punë e mundimshme për të zbuluar çelësat që i përshtaten dhomave për të cilat ishin menduar. Ishte, tha ai, pikërisht kështu me kuptimin e Shkrimeve, sepse ato janë kaq të errëta; e vetmja mënyrë për të filluar t'i kuptojmë ato ishte, tha ai, me anë të pasazheve të tjera që përmbajnë shpjegimin e shpërndarë nëpër to. Apostulli, mendoj, sugjeroi një mënyrë të tillë për të arritur në njohjen e fjalëve hyjnore kur tha: «Gjërat që ne i flasim gjithashtu, jo me fjalë që mëson mençuria e njeriut, por që mëson Shpirti; krahasimi i gjërave shpirtërore me shpirtërore”. 131 Shumë më tej, duke krahasuar bekimet që u drejtohen individëve me ato që u drejtohen më shumë se njërit, 132 ai thotë: 4 . Nëse fjalët e Zotit janë fjalë të pastra, si argjendi i sprovuar në furrë, i miratuar nga gjithë toka, i pastruar shtatë herë; 133 është po aq e vërtetë që Fryma e Shenjtë i ka diktuar ata, nëpërmjet shërbëtorëve të Fjalës, 134 me saktësinë më të përpiktë, që të mos na ikë kuptimi paralel që urtësia e Perëndisë kishte vazhdimisht në sy në të gjithë gamën e Shkrimeve të frymëzuara, madje deri në shkronjën e thjeshtë. Dhe ndoshta kjo është arsyeja pse Shpëtimtari thotë: "Një jotë ose një pikë nuk do të kalojë në asnjë mënyrë nga ligji, derisa të gjitha gjërat të përmbushen". 135 Sepse, nëse studiojmë Krijimin, shohim se aftësia hyjnore shfaqet jo vetëm në qiell, në diell, në hënë dhe në yje, duke u evidentuar kudo në ata trupa, por edhe në tokë jo më pak në çështjet më të zakonshme: në mënyrë që trupat e krijesave më të vogla të gjalla të mos trajtohen me përbuzje nga Krijuesi, aq më pak, siguria e çdo shpirti që ka diçka të veçantë për ta. krijesë. Dhe sa i përket bimëve, ato as nuk anashkalohen, sepse Krijuesi është imanent në secilën prej tyre, për sa i përket rrënjëve dhe gjetheve, frutave të përshtatshme dhe cilësive të ndryshme. Kështu, gjithashtu, ne konceptojmë gjithçka që është regjistruar nga frymëzimi i Frymës së Shenjtë, duke besuar se paranjohja e shenjtë 136 i ka dhënë nëpërmjet Shkrimeve urtësi mbinjerëzore racës së njeriut, duke, si të thuash, mbjellë farat e të vërtetave shpëtuese, gjurmët e urtësisë së Perëndisë, për aq sa është e mundur. 5 . Në të vërtetë, kushdo që dikur i ka pranuar këto Shkrime si të ardhura nga Krijuesi i botës, duhet të jetë i bindur se çfarëdo vështirësie që hasin ata që hetojnë historinë e krijimit, vështirësi të ngjashme do të gjenden edhe në studimin e Shkrimeve. Ka, them unë, si në krijim ashtu edhe në Shkrim, disa probleme të cilat ne njerëzit i zgjidhim me vështirësi, madje aspak; dhe prandaj nuk duhet të fajësojmë Krijuesin e universit sepse, të themi, nuk mund të zbulojmë pse u krijuan baziliskët dhe krijesat e tjera helmuese. Në soditjen e Natyrës, është një akt devotshmërie nëse një njeri që është i vetëdijshëm për dobësinë njerëzore dhe e njeh pamundësinë e të kuptuarit të parimeve të aftësisë hyjnore, edhe pse i medituar me gjithë zell, do t'i atribuojë Perëndisë njohurinë për këto gjëra. Ai do të na zbulojë më pas, nëse ne konsiderohemi të denjë, do të na zbulojë të gjitha misteret që tani tërheqin vëmendjen tonë nderuese. Në mënyrë të ngjashme, ne duhet të shohim se Shkrimet Hyjnore përmbajnë gjithashtu shumë mistere për të cilat është e vështirë për ne të japim një llogari. Gjithsesi, le t'i zgjidhin vështirësitë që i kemi vënë përpara ata që, pasi kanë braktisur Krijuesin e botës dhe i janë nënshtruar një perëndie të shpikjes së tyre, t'i bëjnë këto profesione; ose, të paktën, pas një pandershmërie të tillë të çuditshme, le të shohin se si mund të mbajnë me ndërgjegje të qetë spekulimet e tyre për çështjet nën hetim dhe problemet që u janë paraqitur. Sepse nëse problemet mbeten jo më pak, megjithëse kundërshtarët tanë e kanë braktisur Hyjninë, a nuk do të ishte shumë më e devotshme të kënaqeshim me konceptimin tonë për Zotin, Krijuesin duke u soditur përmes veprave të krijimit, dhe të përmbaheshim nga shqiptimi i mendimeve të pafe dhe jo të shenjta që respektojnë një Zot kaq të madh? Kapitull. III. Pse librat e frymëzuar janë njëzet e dy 137 në numër. Nga i njëjti vëllim në Psalmin 1. Duke qenë se kemi të bëjmë me numra dhe çdo numër ka midis ekzistencave reale një domethënie të caktuar, të cilën Krijuesi i universit e përdori plotësisht, si në skemën e përgjithshme ashtu edhe në rregullimin e detajeve, ne duhet t'i kushtojmë vëmendje dhe me ndihmën e Shkrimeve të gjurmojmë kuptimin e tyre dhe kuptimin e secilit prej tyre. As nuk duhet të mos vërejmë se jo pa arsye librat kanonikë janë njëzet e dy, 138 sipas traditës hebraike, të njëjtë në numër me shkronjat e alfabetit hebraik. Sepse ashtu si njëzet e dy shkronjat mund të konsiderohen si një hyrje për urtësinë dhe doktrinat hyjnore që u janë dhënë njerëzve në ato Karaktere, po ashtu edhe njëzet e dy librat e frymëzuar janë një alfabet i urtësisë së Perëndisë dhe një hyrje në njohjen e realiteteve. Kapitull. IV. Nga solecizmat dhe stili i dobët i Shkrimit. Nga Vëllimi IV. i Komentimeve të Ungjillit sipas Gjonit, tre-katër faqe nga fillimi 1 . Një lexues që dallon me kujdes gjuhën, kuptimin dhe gjërat mbi të cilat bazohet kuptimi, nuk do të pengohet në shprehjet soleciste, nëse, në shqyrtim, zbulon se gjërat nuk janë më keq për gjuhën me të cilën janë veshur, veçanërisht pasi shkrimtarët e shenjtë rrëfejnë se fjalimi i tyre nuk ishte në fjalë bindëse të urtësisë së shpirtit, por në demonstrim të fuqisë së shpirtit. 140 Pastaj, pasi flet për solecizmat e Ungjillit, ai vazhdon të thotë: 2 . Përderisa Apostujt nuk ishin të pavetëdijshëm për gabimet e tyre, as të pavetëdijshëm se çfarë ishin gjërat që kishin të bënin me ta, ata thonë se janë të vrazhdë në të folur, por jo në njohuri: 141 sepse ne duhet të besojmë se apostujt e tjerë, si dhe Pali, do të kishin thënë kështu. Pastaj është pasazhi, "Por ne e kemi këtë thesar në enë balte, që fuqia e madhe të jetë nga Perëndia dhe jo nga ne"; 142 të cilin ne e interpretojmë për thesarin diku tjetër të përshkruar si thesari i dijes dhe i urtësisë së fshehur, 143 dhe marrim «enët prej dheu» në kuptimin e zakonit dhe, sipas vlerësimit grek, të përçmimit të Shkrimeve, ku shihet vërtet madhështia e jashtëzakonshme e fuqisë së Perëndisë. Sepse misteret e së vërtetës dhe forca e asaj që u tha, pavarësisht nga gjuha e zakonshme, ishin mjaft të forta për të arritur në skajet e tokës dhe për t'i nënshtruar fjalës së Krishtit, jo vetëm gjërat e marra të botës, por ndonjëherë edhe ato të mençurat e saj. 144 Sepse ne shohim se cila është thirrja jonë: jo se nuk ka asnjë të urtë sipas mishit, por jo shumë të urtë sipas mishit. Jo më shumë, Pali thotë se në shpalljen e Ungjillit 145 ai ua detyron dorëzimin e Fjalës jo vetëm barbarëve, por edhe grekëve, dhe jo vetëm budallenjve, të cilët më lehtë japin pëlqimin e tyre, por edhe të mençurve; sepse ai u mjaftua nga Perëndia për të qenë një ministër i besëlidhjes së re, 146 dhe për të përdorur shfaqjen e Shpirtit dhe të fuqisë, 147 në mënyrë që pëlqimi i besimtarëve të mos qëndrojë në urtësinë e njerëzve, por në fuqinë e Perëndisë. Sepse, nëse Shkrimi do të ishte zbukuruar me elegancën e stilit dhe fjalës, si kryeveprat e letërsisë greke, dikush mund të supozonte se nuk ishte e vërteta ajo që i pushtoi njerëzit, por se sekuenca e qartë e mendimit dhe bukuria e gjuhës fituan shpirtrat e dëgjuesve dhe i kapën me hile. Kapitull. V. Çfarë është «shumë folur» dhe cilat janë «librat e shumtë»? I gjithë Shkrimi i frymëzuar është një libër. Nga hyrja në vëllimin V. të komenteve mbi Gjonin I. Meqenëse ju nuk jeni të kënaqur që keni marrë punën tuaj të tanishme si mjeshtër i detyrës së Perëndisë mbi mua, 148 dhe prisni që unë edhe kur jam larg t'i përkushtohem kryesisht juve dhe detyrës ndaj jush, unë nga ana tjetër, nëse e refuzoj punën dhe shmang rrezikun ndaj të cilit ata janë të ekspozuar nga duart e Perëndisë, që dorëzohen të shkruajnë mbi tema hyjnore, mund të gjejnë mbështetje në shumë libra për të "skriptuar". Sepse Solomoni thotë në Eklisiasti: "Biri im, ruhu nga bërja e shumë librave: nuk ka fund; dhe studimi i madh është lodhje e mishit". 149 Nëse fjalët para nesh nuk do të kishin një kuptim të fshehtë, të cilin ne as nuk e kuptojmë qartësisht, ne duhet ta kishim shkelur shprehimisht urdhërimin duke mos qenë vigjilentë ndaj «bërjes së shumë librave». Pastaj, pasi thotë se kishte shkruar katër vëllime të plota në disa pasazhe të Ungjillit, ai vazhdon kështu: 2 . Për sa i përket fjalëve, ka dy kuptime të mundshme të parimit, "Biri im, ruaju të bësh shumë libra"; së pari, se njeriu nuk duhet të ketë shumë libra: së dyti, se nuk duhet të hartojë shumë libra; dhe nëse e para nuk lejohet, e dyta sigurisht që nuk lejohet; edhe pse nëse e dyta është e lejuar, e para sigurisht nuk është kështu; 150 në çdo rast, mësimi duket se është se ne nuk duhet të bëjmë shumë libra. Dhe, duke iu përmbajtur asaj që më ka ndodhur tani, mund t'ju dërgoj pasazhin që citova, si ndjesë: Unë mund të shfrytëzoj sa më shumë faktin që shenjtorët nuk kanë pasur kurrë kohë të lirë për të hartuar shumë libra, dhe, në përputhje me rrethanat, të pushojnë së shkruari më për t'ju dërguar, siç ramë dakord. Ndoshta do të befasoheshe aq shumë nga ajo që thashë, saqë do të më linit të bëja rrugën time. Por duke qenë se një burrë duhet ta hetojë Shkrimin me një ndërgjegje të mirë dhe të mos pretendojë me nxitim se e kupton kuptimin, sepse ai e kupton kuptimin e mirëfilltë, nuk mund të duroj të kërkoj një falje joreale, të cilën mund ta ktheni kundër meje nëse do të shkelja marrëveshjen tonë. Së pari, pra, duke parë se historia duket se mbështet atë që thotë Solomoni, meqenëse asnjë shenjtor nuk ka botuar vëllime të shumta dhe ka shprehur mendimet e tij në shumë libra, diçka duhet thënë për këtë. Dhe ai që më qorton që vazhdoj të kompozoj më shumë libra, do të më thotë se Moisiu i famshëm la vetëm pesë. Pastaj, pasi renditi profetët dhe apostujt dhe tregon se si secili prej tyre ka shkruar vetëm pak, ose jo edhe aq, ai vazhdon: 3 . Përsëri, megjithëse i thashë të gjitha këto, koka ime noton dhe më merr mendja nga mendimi se duke iu bindur juve mund të mos i kisha bindur Perëndisë dhe të mos imitova shenjtorët. Unë besoj se nuk do të bëj keq, nëse në dashurinë time të përzemërt për ju dhe dëshirën e sinqertë për të mos ju dhënë asnjë dhimbje, unë mbroj kauzën time dhe bazoj mbrojtjen time mbi këto arsye. Para së gjithash, ne shtuam fjalët e Eklisiastiut: "Biri im, ruaju të bësh shumë libra". 151 Krahas kësaj vendos thënien e të njëjtit Solomon në Fjalët e urta, "Në numrin e madh të fjalëve nuk do t'i shpëtosh mëkatit, por nëse i përmbahesh buzëve, do të jesh i matur", 152 dhe pyes nëse thjesht të thuash shumë fjalë është shumë e folur, edhe nëse një njeri flet shumë fjalë të shenjta dhe shpëtimtare. Nëse është kështu, dhe ai që flet për shumë gjëra fitimprurëse kënaqet me një «shumë fjalësh», vetë Solomoni nuk i shpëtoi mëkatit, sepse «tha tre mijë fjalë të urta; dhe këngët e tij ishin një mijë e pesë. Ai foli edhe për pemët, nga kedri i Libanit, deri te hisopi që mbin nga muri; foli edhe për kafshët, për shpendët, për rrëshqanorët dhe për peshqit". 153 Si mund të jetë efektiv mësimdhënia pa shumë fjalë të llojit më të thjeshtë? Vetë urtësia i thotë të zhdukurit: "Unë jua zgjata fjalët e mia, por ju nuk e morët parasysh". 154 Dhe Pali duket se ka vazhduar të predikojë nga mëngjesi deri në mesnatë, derisa Eutiku i rënë nga gjumi i thellë ra dhe i alarmoi publikun, i cili mendoi se kishte vdekur. 155 4 . Epo, atëherë, nëse është e vërtetë se «me shumë fjalë nuk do t'i shpëtosh mëkatit»; dhe nëse është gjithashtu e vërtetë që as Solomoni nuk mëkatoi edhe pse foli shumë fjalë për temat e sipërpërmendura, as Pali, megjithëse vazhdoi të mësonte deri në mesnatë, ne duhet të pyesim se çfarë është «një mori fjalësh» dhe më pas të kalojmë në shqyrtimin e kuptimit të «librave të shumtë». E gjithë Fjala e Perëndisë, them unë, Fjala që ishte në fillim me Perëndinë, 156 nuk është «një mori fjalësh», sepse nuk është «fjalë»; ka një Fjalë 157 e cila mund të shihet nga shumë këndvështrime, dhe secili prej këtyre kuptimeve është një pjesë e të gjithë Fjalës. Por për sa u përket fjalëve të tjera përveç kësaj Fjalëje, të cilat pretendojnë se përshkruajnë ose tregojnë ndonjë gjë, megjithëse mund t'i besojmë se janë fjalë që respektojnë të vërtetën, ajo që do të them do të tingëllojë akoma më paradoksale, jo njëra prej tyre është fjalë, por secila prej tyre fjalë. Sepse njësia nuk mund të gjendet askund, as harmonia dhe uniteti, por ngaqë janë të grisura nga konflikti i ndërsjellë, uniteti i tyre është zhdukur; dhe ato janë të ndara në shumë pjesë, ndoshta pafundësisht të shumta; kështu që, sipas kësaj, mund të themi se ai që shqipton çdo gjë që është në kundërshtim me perëndishmërinë, flet shumë, ndërsa ai që flet gjërat e së vërtetës, edhe pse flet aq shterues sa të mos lërë asgjë, flet edhe një fjalë, dhe shenjtorët, duke e bërë një Fjalë të vetme synimin e tyre të vazhdueshëm, nuk bien në vesin e shumë të folurit. Nëse, atëherë, nëse do të ketë ose nuk do të ketë «shumë të folur» varet nga doktrinat dhe jo nga numri i fjalëve, shikoni nëse nuk mund të themi se e gjithë diapazoni i mësimeve të shenjta është një libër, dhe të gjitha mësimet e tjera janë shumë libra? 5 . Por meqenëse duhet të kem prova nga Shkrimi Hyjnor, mendoni nëse mënyra ime më e habitshme për ta paraqitur atë nuk është të tregoj se rrëfimi i Krishtit në lidhje me ne nuk përfshihet në një libër, nëse marrim «librat» në kuptimin e zakonshëm. Është përshkruar edhe në Pentateukun; por edhe në secilin prej profetëve dhe në Psalme dhe, në përgjithësi, siç thotë vetë Shpëtimtari, në të gjitha Shkrimet, të cilave Ai na referon, duke na urdhëruar: "Kërkoni Shkrimet, sepse mendoni se në to keni jetë të përjetshme; dhe këta janë ata që dëshmojnë për mua". 158 Pra, nëse Ai na referon Shkrimet si dëshmi për Të, Ai nuk na dërgon në këtë apo atë pjesë të veçantë, por në të gjitha Shkrimet që flasin për Të, siç janë ato që në Psalmet Ai i quajti "rrotulla e librit", duke thënë: "Në rrotullën e librit është shkruar për mua". 159 Nëse dikush e merr frazën «në rrotullën e librit» për të nënkuptuar një nga librat që përmbajnë gjërat që kanë të bëjnë me Të, do të doja që ai të më tregonte pse e preferon atë libër ndaj ndonjë tjetër. Për të justifikuar dikë që të supozojë se fjala i referohet vetë Librit të Psalmeve, ai duhet të theksojë se fjalët duhet të ishin "Në këtë libër është shkruar për mua". Por fakti është se Ai thotë se çdo gjë është një rrotull, sepse rrëfimi i Vetvetes që ka arritur tek ne përmblidhet në një (thënia: "Unë erdha të bëj vullnetin Tënd"). Dhe cili është, përsëri, kuptimi i librit që shihet nga Gjoni i shkruar përpara dhe mbrapa, i vulosur nga afër: 160 të cilin askush nuk mund ta lexonte ose t'i zgjidhte vulat e tij, përveç Luanit që është nga fisi i Judës, Rrënja e Davidit, Ai që ka çelësin e Davidit, 161 Ai që hap dhe askush nuk do ta mbyllë dhe askush nuk do ta hapë? Është me siguri i gjithë Shkrimi që tregohet nga «libri»; shkruar «përpara» për shkak të interpretimit të lehtë, të qartë: «në anën e pasme» për shkak të kuptimit më të largët dhe shpirtëror. 6 . Përveç kësaj, ne duhet të vëzhgojmë nga afër nëse është ndonjë provë e të vërtetave të shenjta që janë një libër, dhe e kundërta e këtyre të shumtëve, se për të gjallët ka një libër nga i cili fshihen ata që janë bërë të padenjë për të, siç është shkruar: "Le të fshihen nga libri i të gjallëve", 162 ndërsa për ata që i nënshtrohen gjykimit sillen vështrime; sepse Danieli thotë: "Gjykimi u vendos dhe librat u hapën". 163 Për unitetin e librit hyjnor dëshmon edhe Moisiu kur thotë: “Nëse do t'ia falësh këtij populli mëkatin e tyre, fali; dhe nëse jo, më fshi nga libri yt që ke shkruar”. 164 Unë marr në të njëjtën mënyrë fragmentin te Isaia; sepse nuk është një veçori e profecisë së tij që fjalët e librit u vulosën dhe nuk u lexuan nga ai që nuk u mësua sepse nuk ishte mësuar, as nga ai që u mësua sepse libri ishte vulosur; por edhe kjo është e vërtetë për të gjithë Shkrimin, i cili ka nevojë për Fjalën që mbyllet dhe do të hapet; sepse «Ai do të mbyllë dhe askush nuk do të hapet», 165 dhe sapo të hapet askush nuk mund ta shoqërojë më errësirën me dritën e Tij të qartë; dhe kjo është arsyeja pse thuhet se Ai do të hapë dhe askush nuk do të mbyllet. Dhe pasazhi shumë i ngjashëm në Ezekielin për librin për të cilin flitej, ku shkruhej "vajtime, muzikë dhe mjerim". Sepse çdo libër përmban "mjerimin" e të humburve, 166 dhe "muzikën" për ata që po shpëtohen dhe vajtimet për ata që janë midis këtyre ekstremeve. Edhe Gjoni, kur thotë se hëngri një rrotull të librit, 167 ku ishin shkruar gjërat e kaluara dhe gjërat që do të vinin, duhet ta ketë konsideruar të gjithë Shkrimin si një libër të vetëm, shumë të ëmbël siç e kupton njeriu në fillim dhe ushqehet me të, por të hidhur kur i zbulohet vetëdijes së secilit që e ka njohur atë. Për ta demonstruar këtë, unë do të shtoj një thënie apostolike që nuk kuptohet nga ndjekësit e Marcionit, të cilët për këtë arsye refuzojnë Ungjijtë; sepse ndërsa Apostulli thotë: «Sipas ungjillit tim në Krishtin Jezus», 168 dhe nuk flet për ungjij, ata na kundërshtojnë dhe pohojnë se po të kishte disa ungjij, Apostulli nuk do ta kishte përdorur fjalën në njëjës. Ata nuk e kuptojnë se ashtu si Ai është një, kështu edhe Ungjilli i shkruar nga autorët e tij të shumtë është një në fuqi, dhe Ungjilli i dhënë me të vërtetë nga katër ungjilltarë është një Ungjill. 7 . Prandaj, nëse kjo na ka sjellë bindje se çfarë do të thotë i njëjti libër dhe çfarë do të thotë shumë, tani nuk jam aq i shqetësuar për sasinë e kopjes sa për cilësinë e të njëjtit, që të mos biem në shkeljen e urdhërimit, nëse parashtroj diçka si të vërtetë që është në kundërshtim me të vërtetën, qoftë edhe në një detaj të vetëm të asaj që është shkruar; sepse atëherë do të provoj se jam shkrimtar i shumë librave. Dhe pikërisht tani, kur, me një shfaqje njohurie, njerëz që kanë mendime të rreme po ngrihen kundër Kishës së shenjtë të Krishtit dhe po botojnë libër pas libri që pretendon të shpjegojë ungjijtë dhe shkrimet apostolike, nëse heshtim dhe nuk i takojmë ata me doktrinat e vërteta dhe të shëndosha, ata do të mbizotërojnë mbi shpirtrat e pangopur, të cilët, për shkak të mungesës së ushqimit, nuk nxitojnë për ushqim. dhe mish të neveritshëm. Prandaj më duket se është e nevojshme që ai që mund të mbrojë sinqerisht doktrinën e Kishës dhe të përgënjeshtrojë të ashtuquajturit në mënyrë të rreme mbajtësit e dijes, duhet t'u rezistojë shpikjeve të heretikëve, duke iu kundërvënë atyre lartësimin e predikimit të Ungjillit, përderisa është i kënaqur me harmoninë e doktrinës së vjetër dhe të zakonshme të quajtur Testi i Re. Në çdo rast, ju vetë, kur avokatët e kauzës së mirë ishin të paktë, sepse nuk mund të duroni një besim të paarsyeshëm dhe të zakonshëm, në dashurinë tuaj për Jezusin përqafuat mendime të cilat ju më pas, kur e kishit përdorur plotësisht mirëkuptimin që ju dhatë, i dënuat dhe i braktisët. Këtë e them, sipas dritës sime, si justifikim për njerëzit që dinë të flasin e të shkruajnë, dhe gjithashtu duke kërkuar falje për veten time, që të mos, ndoshta, duke mos qenë i pajisur si një njeri që i mundësohet nga Perëndia të jetë shërbëtor i Testamentit të Ri, 169 jo i shkronjës, por i shpirtit, e aplikoj me shumë guxim veten time për kompozim. 170 Kapitull. VI. I gjithë Shkrimi Hyjnor është një instrument i vetëm i Perëndisë, i përsosur dhe i përshtatshëm për punën e tij. Nga Vëllimi II. i komenteve të ungjillit sipas Mateut: "Lum paqebërësit" 171 1 . Për njeriun që është paqebërës në të dyja anët, nuk ka më asgjë në orakujt hyjnorë të shtrembër apo të çoroditur, 172 sepse të gjitha gjërat janë të qarta për ata që kuptojnë; dhe duke qenë se për një të tillë nuk ka asgjë të shtrembër apo të çoroditur, ai sheh bollëk paqeje 173 kudo në Shkrim, madje edhe në ato pjesë që duket se nuk pajtohen dhe janë kontradiktore me njëra-tjetrën. Por ka edhe një paqebërës të tretë, ai, dmth. i cili tregon se ajo që në sytë e të tjerëve duket si mosmarrëveshje në Shkrime nuk është në të vërtetë kështu, dhe kush dëshmon se ekziston harmonia dhe harmonia, qoftë midis të Vjetërs dhe së Resë, qoftë Ligjit dhe Profetëve, qoftë Ungjillit dhe Ungjillit, apo Ungjilltarëve dhe Apostujve, apo Apostujve dhe Apostujve të tjerë. Sepse, 174 sipas Predikuesit, 175 të gjitha Shkrimet, fjalët e të urtëve, janë si gozhda dhe si gozhda të fiksuara mirë, fjalë që janë dhënë nga koleksionet e një bariu dhe nuk ka asgjë të tepërt në to. Dhe Fjala është «një bari i vetëm» i gjërave që kanë të bëjnë me Fjalën, të cilat vërtet tingëllojnë të papajtueshme për ata që nuk kanë veshë për të dëgjuar, 176 por janë në të vërtetë shumë harmonikë. 2 . Sepse, ashtu si telat e ndryshme të psalterit ose të lyrës, secila prej të cilave jep një notë të vetin, në dukje të ndryshme nga ajo e të tjerave, mendohen nga një njeri jomuzikor që nuk e kupton teorinë e harmonisë si të papajtueshme, për shkak të ndryshimit në nota: kështu ata që nuk kanë veshë për të dalluar harmoninë e Perëndisë në Testamentin e Ri të shenjtë, nuk është në harmoninë e shenjtë të shkrimit të ri, ose Profetët me Ligjin, ose Ungjijtë me njëri-tjetrin, ose një Apostull me Ungjillin, ose me veten, ose me Apostujt e tjerë. Por nëse vjen një lexues që është mësuar në muzikën e Perëndisë, një njeri që është i urtë në fjalë dhe në vepra, dhe për këtë arsye, mund të quhet David, që interpretohet si «lojtar dinak», ai do të prodhojë një notë të muzikës së Perëndisë, sepse do të ketë mësuar nga muzika e Perëndisë të mbajë kohën e mirë, duke luajtur tani me vargjet e ligjit të tanishëm. Profetët; dhe kur kërkohet harmonia e sensit të mirë, ai godet telat apostolike të akorduara për t'iu përshtatur sa më sipër, dhe, në mënyrë të ngjashme, vargjet apostolike në harmoni me ato të Ungjilltarëve. Sepse ai e di se i gjithë Shkrimi është instrumenti i vetëm, i përsosur, harmonik i Perëndisë, që përzien notat e ndryshme, për ata që dëshirojnë të mësojnë, në një këngë shpëtimi, e cila ndalon dhe pengon të gjithë punën e një fryme të ligë, ashtu si muzika e Davidit e pushoi frymën e ligë në Saulin që e shqetësonte. 177 Ju vëreni, pra, se ekziston një lloj i tretë paqebërësi, ai që i qëndron afër Shkrimit, edhe sheh paqen që e përshkon atë kudo, edhe ua dhuron atyre që me të drejtë kërkojnë të vërtetën dhe janë vërtet të etur për të mësuar. Kapitull. VII. Të karakterit të veçantë të personave të Shkrimit Hyjnor. Nga vëllimi i vogël i Këngës së Këngëve, të cilin Origjeni e shkroi në rininë e tij 1 . Kushdo që nuk e kupton karakterin e veçantë 178 të personave në Shkrim, si për folësit ashtu edhe për personat të cilëve u drejtohen, duhet të jetë shumë i hutuar nga ajo që lexon; ai do të pyesë se kush po flet, kujt i flitet dhe kur folësi pushon së foluri. Sepse shpesh ndodh që i drejtohet i njëjti person, megjithëse një person i tretë i flet; ose personi që i drejtohet nuk është më i njëjti, dhe një person tjetër merr atë që thuhet, ndërsa i njëjti person flet. Dhe ndonjëherë ndërrohen edhe folësi edhe personi që i drejtohet; ose, më tej, edhe pse të dyja janë të pandryshuara, nuk është e qartë se janë. A duhet të kërkoj një ilustrim të secilës prej këtyre pohimeve, duke parë që shkrimet profetike janë të bollshme me ndryshime të tilla? Në fakt, ne kemi këtu një shkak të veçantë, megjithëse mund të mos njihet, i errësirës së Shkrimit. Është gjithashtu mënyra e Shkrimit të hidhesh papritur nga një ligjërim në tjetrin. 179 Profetët, mbi të gjitha, e bëjnë këtë, duke errësuar sensin e tyre dhe pak a shumë ngatërruar lexuesin. Përsëri, nga Predikimi i 4-të 180 mbi Veprat e Apostujve, "Ishte e nevojshme që të përmbushej Shkrimi që Fryma e Shenjtë foli më parë me anë të gojës së Davidit në lidhje me Judën". 2 . Në Psalmin ku janë shkruar gjërat në lidhje me Judën, mund të thuhet se nuk është Fryma e Shenjtë që flet, sepse fjalët janë qartazi të Shpëtimtarit: "Mos hesht, o Perëndi, në lëvdimin tim, sepse goja e të pabesit dhe goja e njeriut mashtrues është hapur mbi mua", 181 dhe kështu me radhë "të marrim një detyrë të tij". Tani nëse është Shpëtimtari Ai që e thotë këtë, çfarë do të thotë Pjetri duke na thënë se "Ishte e nevojshme që të përmbushej Shkrimi që Fryma e Shenjtë foli më parë me anë të gojës së Davidit?" 182 Ndoshta mësimi është diçka e tillë. Fryma e Shenjtë përdor personifikimin te profetët dhe nëse Ai prezanton personin e Perëndisë, nuk është Perëndia Ai që flet, por Fryma e Shenjtë flet si Zot. 183 Dhe nëse Ai prezanton Krishtin, nuk është Krishti Ai që flet, por Fryma e Shenjtë flet si Krisht. Pra, atëherë, nëse Ai sjell personin e një profeti, ose personifikon këtë apo atë popull, ose ndonjë gjë tjetër, është Fryma e Shenjtë Ai që i krijon të gjitha këto personifikime. Kapitull. VIII. Se ne nuk duhet të përpiqemi të korrigjojmë frazat soleciste të Shkrimit, dhe ato që janë të pakuptueshme sipas letrës, duke qenë se ato përmbajnë një përshtatshmëri të madhe mendimi për ata që mund të kuptojnë. Nga Komenti i Hozesë 1 . Meqenëse solecizmat 184 në Shkrim, nëse merren fjalë për fjalë, shpesh e ngatërrojnë lexuesin, kështu që ai dyshon se teksti nuk është as i saktë dhe as në përputhje me përshtatshmërinë e arsyes; dhe kjo në një masë të tillë, saqë disa persona me anë të korrigjimit, madje marrin guximin të bëjnë ndryshime dhe të zëvendësojnë një kuptim tjetër me atë të pasazheve në dukje të paqëndrueshme, kam frikë se diçka e ngjashme mund të ndodhë në gjuhën e pasazheve përpara nesh; Prandaj ne jemi të detyruar të shohim se cili është kuptimi i tyre i fshehur. Profeti, pasi përdori shumësin, "Ata qanë dhe më lutën", 185 dhe përsëri shumësin, duke treguar vazhdimin "Në shtëpinë e On më gjetën", vazhdon në njëjës, "Dhe atje ai foli me të". Një lexues që do t'i shikojë fjalët siç qëndrojnë mund të supozojë se ka pasur një gabim në kopje, dhe për këtë arsye të shkruajë shumësin në fjalinë e fundit ose të ndryshojë shumësin e mëparshëm në njëjës. Sepse kur lexonte: "Ata qanë dhe më lutën" dhe "Në shtëpinë e Onit më gjetën", ai thoshte se fjalia tjetër duhet të ishte: "Atje ai foli me ta", domethënë me ata që qanë dhe u përgjëruan dhe gjetën Perëndinë në shtëpinë e Onit. Por nëse marrim parasysh pasazhe të tjera, do të shohim se edhe këtu nuk kemi asnjë mospërputhje. 2 . Në Zanafilla Perëndia i jep një urdhër Adamit, duke i thënë: «Nga çdo pemë në kopsht mund të hash lirisht; por nuk do të hani nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hani prej saj, do të vdisni me siguri". 186 Atje, gjithashtu, Perëndia fillon duke folur në njëjës: "Nga çdo pemë në kopsht mund të hash lirisht", por vazhdon në shumës, "nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, nuk do të hani prej saj, sepse ditën që do të hani prej saj, do të vdisni me siguri". Shpjegimi është se kur Zoti flet për urdhërimin që dëshironte që Adami ta mbante dhe të jetonte, Ai urdhëron në njëjës: "Nga çdo pemë në kopsht mund të hash lirisht"; sepse ata që ecin në rrugët e Perëndisë dhe i mbajnë fort urdhërimet e Tij, megjithëse janë të shumtë, megjithatë, për shkak të të njëjtit mendje, të shumtët janë në thelb një. 187 Dhe, si rrjedhim, kur jepet një urdhër për mirësinë, përdoret numri njëjës «Mund të hash lirisht»; por në përcaktimin e ligjit për shkeljen, Perëndia nuk përdor më njëjësin, por shumësin: "Mos hani, sepse ditën që do të hani, do të vdisni me siguri". 3 . Dhe kështu është me pasazhin aktual. Kur ata ende qajnë dhe i bëjnë lutje Zotit, përdoret shumësi »Kanë qarë dhe më kanë lutur «; por kur e gjejnë Perëndinë, Ai nuk përdor më shumësin »Atje foli, jo me ta», por me të. Sepse duke gjetur Perëndinë dhe duke dëgjuar Fjalën e Tij, ata tashmë janë bërë një. Sepse individi kur mëkaton është një nga shumë, i shkëputur nga Perëndia dhe i ndarë, uniteti i tij është zhdukur; por shumë që ndjekin urdhërimet e Perëndisë janë një njeri; siç dëshmon edhe Apostulli, duke thënë: "Sepse ne që jemi të shumtë jemi një bukë, një trup i vetëm"; 188 dhe përsëri, "Ka një Perëndi, dhe një Krisht, dhe një besim dhe një pagëzim"; 189 dhe gjetkë, «Sepse ne të gjithë jemi një trup i vetëm në Krishtin Jezus»; 190 dhe përsëri, "Ju bëra të gjithëve me një burrë, që t'ju paraqes Zotit si një virgjëreshë të pastër". 191 Dhe se ato janë të pëlqyera për Zotin dhe një , 192 tregohet në lutjen e Zotit drejtuar Atit të Tij për dishepujt e Tij. "Ati i Shenjtë", thotë Ai, "dhënjo që ashtu si unë dhe Ti jemi një, ashtu edhe ata të jenë një në ne". 193 Dhe gjithashtu, sa herë që shenjtorët thuhet se janë anëtarë të njëri-tjetrit, 194 përfundimi i vetëm është se ata janë një trup i vetëm. Në The Shepherd, 195 përsëri, ku lexojmë për ndërtimin e kullës, një ndërtesë e përbërë nga shumë gurë, por që duket të jetë një bllok i fortë, cili mund të jetë kuptimi i Shkrimit përveç harmonisë dhe unitetit të shumë? Kapitulli IX. Pse Shkrimi Hyjnor shpesh përdor të njëjtin term në kuptime të ndryshme, madje edhe në të njëjtin vend. Nga Letra drejtuar Romakëve, Vëllimi IX. në fjalët: "Po atëherë? A është ligji mëkat?» 196 1 . Një term, ligj, mund të përdoret, por tregimi i shkrimeve të shenjta për «ligjin» nuk është kudo një dhe i njëjtë. Prandaj, një lexues duhet të marrë në çdo vend me kujdesin më të madh fillimisht kuptimin e mirëfilltë të fjalës "ligj", pastaj rëndësinë e veçantë të saj. Kjo është vetëm ajo që ne bëjmë me shumicën e fjalëve të tjera; sepse ka raste të tjera të termave të paqartë të shkrimeve të shenjta, si p.sh. ngatërrojnë lexuesit të cilët supozojnë se për shkak se fjala është e njëjtë, kuptimi duhet të jetë i njëjtë kudo që gjendet. Tani fjala «ligj» synon t'i shërbejë jo kudo të njëjtit qëllim, por shumë qëllimeve; Prandaj, ne do të kalojmë pranë pasazheve të shumta që kërkojnë arsyetim të kujdesshëm, sepse ato sugjerojnë një kundërshtim që kërkon një përgjigje, të parashtruar të gjitha ato që mund të bindin efektivisht dikë se fjala «ligj» ka shumë kuptime. Si ilustrim le të marrim atë që thuhet në Letrën drejtuar Galatasve. "Të gjithë ata që janë nga veprat e ligjit janë nën mallkim, sepse është shkruar: "Mallkuar qoftë kushdo që vazhdon trazirat për të gjitha gjërat që janë shkruar në librin e ligjit për t'i bërë". 197 Është e qartë se këtu kemi ligjin e mirëfilltë të Moisiut, i cili i urdhëron ata që janë nën të se çfarë duhet të bëjnë dhe i ndalon atë që nuk duhet të bëjnë. Dhe ne e kemi jo më pak të qartë kuptimin e pasazhit në të njëjtin Letër: «Ligji u shtua për shkak të shkeljeve, derisa të vijë fara të cilit i është bërë premtimi; dhe u shugurua nëpërmjet engjëjve me dorën e një ndërmjetësi»; 198 dhe i një tjetri, “Kështu që ligji ka qenë mësuesi ynë për të na sjellë te Krishti, që ne të shfajësohemi me anë të besimit. Por tani që ka ardhur besimi, ne nuk jemi më nën një mësues. Sepse ju të gjithë jeni bij të Perëndisë, me anë të besimit në Krishtin Jezus». 199 Dhe ai «ligj» tregon gjithashtu shkrimet historike të Moisiut, ne mund t'i mbledhim nga pasazhi në të njëjtën letër: «Më tregoni se dëshironi të jeni nën ligj, a nuk e dëgjoni ligjin? Sepse është shkruar se Abrahami pati dy djem, një nga shërbëtorja dhe një nga e lira. Por djali nga shërbëtorja lind sipas mishit; por djali nga gruaja e lirë lind nëpërmjet premtimit». 200 2 . E di që edhe Psalmet quhen «ligj», siç është e qartë nga pasazhi, «Që të përmbushet fjala që është shkruar në ligjin e tyre: Ata më urrenin pa shkak». 201 Jo më tepër, profecia e Isaias quhet «ligj» nga Apostulli, i cili na thotë: «Në ligj është shkruar: Me anë të njerëzve të gjuhëve të huaja dhe me buzët e të huajve do t'i flas këtij populli; dhe as atëherë nuk do të më dëgjojnë, thotë Zoti"; 202 dhe kjo është në fakt ajo që gjeta në interpretimin e Aquilás. Termi përdoret gjithashtu për kuptimin më mistik dhe hyjnor të ligjit; si, për shembull, "Ne e dimë se ligji është shpirtëror". 203 Dhe përveç gjithë kësaj, Fjala e mbjellë në shpirt, e dëshmuar nga nocionet morale të zakonshme për njerëzimin, dhe në gjuhën e Shkrimit «të shkruar në zemër», që urdhëron atë që duhet të bëjmë, ndalon atë që nuk duhet të bëjmë, quhet «ligj». Kjo vërtetohet nga fjalët e mëposhtme të Apostullit: «Sepse kur johebrenjtë që nuk kanë ligj bëjnë nga natyra gjërat e ligjit, këta, pa ligj, janë ligj për veten e tyre; në atë që ata tregojnë veprën e ligjit të shkruar në zemrat e tyre, duke dëshmuar ndërgjegjen e tyre me të». 204 Sepse ligji i shkruar në zemrat e njerëzve dhe në johebrenjtë që nga natyra bëjnë gjërat e ligjit, nuk është tjetër veçse ligji i moralit të përbashkët nga natyra i shkruar në pjesën tonë qeverisëse, 205 dhe dita ditës bëhet më i qartë me përsosjen e arsyes. Ky është kuptimi i ligjit në fjalët, mëkati nuk llogaritet aty ku nuk ka ligj», 206 dhe në këto, «Unë nuk e kisha njohur mëkatin veçse nëpërmjet ligjit». 207 Sepse përpara se të jepej ligji i Moisiut, mëkati zbulohet se i është ngarkuar si Kainit, ashtu edhe të vuajturve në Përmbytje, dhe popullit të Sodomës gjithashtu, dhe të tjerëve të panumërt; dhe shumë e njohën mëkatin përpara se të jepej ligji i Moisiut. Dhe mos u habitni nëse dy kuptime të së njëjtës fjalë «ligj» zbulohen në të njëjtin vend; sepse këtë përdorim do ta gjejmë në pjesë të tjera të Shkrimit; për shembull, «A nuk thoni ju se ka edhe katër muaj dhe pastaj vjen korrja? Vini re, unë ju them: Ngrini sytë dhe shikoni fushat që janë zbardhur tashmë në korrje». 208 Fjala «korrje» përdoret dy herë, herën e parë të korrjes «trupore» 209, herën e dytë të asaj shpirtërore. Dhe do të gjeni një paralele edhe në rrëfimin e shërimit të njeriut të lindur të verbër. Burri ishte fjalë për fjalë i verbër, por Shpëtimtari shton: «Për gjykimin erdha në këtë botë, që ata që nuk shohin të shohin; dhe që ata që shohin të verbërohen”. 210 3 . Pra, pra, është po aq e vërtetë sa kurrë që; "Përveç ligjit, ligjit të natyrës, është shfaqur një drejtësi e Perëndisë, e dëshmuar nga ligji dhe profetët". 211 Dhe ne do t'u thoshim atyre lexuesve që nuk pranojnë domethënien e dyfishtë të "ligjit", se nëse duam të kuptojmë të njëjtin ligj që do t'i referohemi në të dy pikat, "Por tani, përveç ligjit, një drejtësi e Perëndisë është shfaqur" dhe "Duke qenë i dëshmuar nga ligji dhe profetët", ne duhet të arrijmë në përfundimin se nëse ligji është shfaqur nga ligji, është një vepër nga ligji; dhe nëse dëshmohet nga ligji, nuk është shfaqur pa ligj. E vërteta është se ligji i natyrës nuk dëshmon aspak drejtësinë e Perëndisë të shfaqur nga Jezu Krishti, sepse është më i ulët se ajo drejtësi; por ligji i Moisiut, jo shkronja, por fryma, dëshmon, si edhe profetët në përputhje me frymën e ligjit dhe si fjala shpirtërore në ta. Prandaj, lexuesi i Shkrimit Hyjnor duhet të vëzhgojë me kujdes se Shkrimet nuk përdorin pa ndryshim të njëjtat fjalë për të treguar të njëjtat gjëra; dhe e bëjnë ndryshimin herë për shkak të kuptimit të paqartë të një fjale, herë për hir të kuptimit të figurshëm dhe herë për shkak se konteksti kërkon një nuancë të ndryshme në disa vende nga ajo që ka fjala në të tjera. Nëse jemi të kujdesshëm në gjithë këtë, do t'u shpëtojmë shumë gabimeve dhe interpretimeve të rreme. Prandaj, duhet të dimë se fjala «shih» 212 nuk tregon gjithmonë të njëjtën gjë, ndonjëherë duke u zbatuar për shikimin trupor, herë për të kuptuarit tonë. Duke folur në përgjithësi, ne duhet të jemi të vetëdijshëm se përderisa qëllimi i Shpirtit te Profetët dhe i Fjalës tek Apostujt e Krishtit është të fshehë dhe të mos zbulojë qartë mendimet e së Vërtetës, konfuzioni lind përsëri dhe përsëri përmes formulimit të thjeshtë dhe nuk ruhet asnjë sekuencë e ngushtë mendimi; qëllimi është që edhe të padenjët të mos zbulojnë për gjykimin e shpirtit të tyre gjërat që fshihen prej tyre për të mirën e tyre. Dhe kjo është shpesh arsyeja pse Shkrimit, në tërësi, duket se i mungon rregullimi dhe vazhdimësia e rregullt, veçanërisht, siç thamë më parë, shkrimet profetike dhe apostolike; dhe në shkrimet apostolike, Letrën drejtuar Romakëve, ku funksionet e Ligjit parashtrohen në terma të ndryshëm dhe zbatohen në rrethana të ndryshme. Rezultati është se Pali në përbërjen e letrës nuk duket se është i vërtetë për qëllimin e tij. Kapitull. X. Për gjërat në Shkrimin Hyjnor që duket se i afrohen të qenit një gur pengese dhe një shkëmb fyerjeje. Nga Homilia e 39-të për Jereminë: "Zoti nuk mundi të duronte për shkak të ligësisë së veprimeve tuaja" 1 . Nëse ndonjëherë gjatë leximit të Shkrimit pengoheni në diçka që është një gur i bukur pengesë dhe një shkëmb fyerjeje, 213 fajësoni veten; sepse nuk duhet të dëshpëroheni duke gjetur në këtë gur pengese dhe shkëmb fyese mendime për të justifikuar thënien: "Ai që beson nuk do të turpërohet". 214 Së pari beso dhe do të gjesh nën atë që konsiderohet gur pengese shumë fitim në perëndishmëri. Sepse, nëse vërtet kemi marrë një urdhërim që të mos flasim asnjë fjalë boshe, sepse do të japim llogari ditën e gjyqit; 215 dhe nëse ne duhet të përpiqemi me gjithë fuqinë tonë që çdo fjalë që del nga goja jonë të bëhet fjalë e dobishme si në veten tonë që flasin ashtu edhe në ata që dëgjojnë, a nuk duhet të arrijmë në përfundimin se çdo fjalë e thënë nëpërmjet Profetëve ishte e përshtatshme për punë? dhe nuk është çudi nëse çdo fjalë e thënë nga Profetët kishte një vepër të përshtatur me të. Jo, supozoj se çdo shkronjë, sado e çuditshme, që është shkruar në orakujt e Zotit, bën punën e saj. Dhe nuk ka asnjë gërmë apo titull 216 të shkruar në Shkrim, i cili, kur njerëzit dinë të nxjerrin virtytin, nuk bën punën e vet. 2 . Meqenëse çdo bar ka virtytin e vet qoftë për shërimin e trupit, qoftë për ndonjë qëllim tjetër, dhe nuk i është dhënë të gjithëve të dinë përdorimin e çdo bari, por disa persona e kanë marrë njohurinë nga studimi sistematik i botanikës, në mënyrë që të kuptojnë se kur duhet të përdoret një bar i caktuar dhe në cilën pjesë duhet të aplikohet dhe si duhet t'i bëhet mirë pacientit; ashtu është në gjërat shpirtërore; shenjtori është një lloj herbalisti shpirtëror, i cili nxjerr nga Shkrimet e Shenjta çdo gërmë dhe çdo shkronjë të zakonshme, zbulon vlerën e asaj që është shkruar dhe përdorimin e saj dhe zbulon se nuk ka asgjë të tepërt në Shkrime. Nëse dëshironi një ilustrim tjetër, çdo pjesë e trupit tonë është krijuar nga Perëndia për të bërë disa punë. Por nuk i takon të gjithëve të dinë fuqinë dhe përdorimin e të gjithë anëtarëve, madje edhe më të këqijtë, por ata mjekë që janë anatomistë ekspertë mund të thonë se për çfarë dobie ishte menduar nga Providenca çdo pjesë, qoftë edhe më e vogla. Pikërisht kështu, ju mund t'i konsideroni Shkrimet si një koleksion barishtesh, ose si një grup i përsosur arsyeje; por nëse nuk je as botanist i shkrimeve të shenjta dhe as nuk mund t'i zbërtheni fjalët e Profetëve, nuk duhet të supozoni se çdo gjë e shkruar është e tepërt, por fajësoni veten dhe jo Shkrimet e Shenjta kur nuk arrin të gjesh pikën e asaj që është shkruar. E gjithë kjo me anë të parathënies së përgjithshme, megjithëse mund të zbatohet për të gjithë Shkrimin; në mënyrë që ata që do t'i kushtojnë vëmendje leximit të tyre, të kenë kujdes nga kalimi i një letre të vetme pa ekzaminim dhe hetim. Kapitull. XI. Se ne duhet të kërkojmë ushqimin e siguruar nga i gjithë Shkrimi i frymëzuar dhe të mos largohemi nga pasazhet e trazuara nga heretikët me vështirësi të pamenduara dhe as t'i nënvlerësojmë ato; ne më mirë duhet të kemi pjesën tonë në to pa konfuzionin që i bashkëngjitet mosbesimit. Nga vëllimi XX. mbi Ezekielin. "Kështu thotë Zoti, Zoti: Ja, unë gjykoj midis deleve dhe deleve, si dhe deshve si cjeptë. Të duket gjë e vogël të kesh ushqyer me kullotë të mirë, por duhet të shkelësh me këmbë mbetjet e kullotës suaj? dhe të kesh pirë nga ujërat e pastër, por duhet të ndotni mbetjet me këmbët tuaja? Dhe delet e mia hanë atë që keni shkelur me këmbët tuaja dhe pinë atë që keni ndotur me këmbët tuaja?» 217 Pasi dha pikëpamjet e tij në lidhje me delet që janë desh, dhe delet që janë dhi, dhe duke treguar se është praktikë e Shkrimit ndonjëherë që të klasifikohen së bashku delet dhe dhitë, ai vazhdon kështu: 1 . Tani le të bëjmë çmos për të zbuluar se cilat të vërteta janë nën hije në këto fjalë. Çdo kullotë e mirë dhe pellgu i ujit të pastër, supozoj, përfaqësojnë orakujt e Shkrimeve të Shenjta në tërësi. Mendimi tjetër është se përderisa disa persona i miratojnë disa pjesë si fitimprurëse dhe i refuzojnë të tjerat si pa fuqi shpëtuese, mund të thuhet se ushqehen me kullotën e mirë të kalimeve që ata zgjedhin, pinë ujin e pastër të asaj që ata e gjykojnë si më të mirën, dhe pastaj shkelin mbetjet e kullotës dhe ndotin mbetjen e ujit me këmbët e tyre. Këta, them unë, janë ata që miratojnë Dhiatën e Re, por refuzojnë të Vjetërn; këta janë ata që pohojnë se disa pjesë të shkrimeve të lashta shfaqin më shumë fuqinë hyjnore dhe janë shumë shpirtërore, dhe i bëjnë të tjerat të jenë të mangëta në këto aspekte. Por Bariu i quan ato delet e Tij që nuk përçmojnë atë që është shkelur nga këmbët dhe që nuk përçmojnë ujin e ndotur nga këmbët, të deleve të denja për të fajësuar, ndoshta më saktë me emrin dhi dhe keca; sepse nuk do të ishin dele të denja për deshtë në të djathtë. 2 . Për veten tonë, pra, që pretendojmë se jemi delet e Bariut, le të mos kemi kurrë turp të ushqehemi me ato pjesë që, të marra fjalë për fjalë, nuk duken si Shkrimi dhe për shkak të mospërputhjes së tyre verbale shkelen nga njerëz që as nuk janë në gjendje dhe as nuk dëshirojnë të përdorin të gjithë kullotën. Edhe duke supozuar se pak ujë u është ndotur nga këmbët e tyre, supozoni, dua të them, ata janë përzier me fjalën e pastër të Shkrimit, kundërshtime të turpshme të padëgjuara, le të mos na pengojë, për shkak të konfuzionit që ata kanë futur në Fjalë, të mos pimë atë që është ndotur nga këmbët e tyre. Dhe vëreni me kujdes se atyre që ndotin ujin dhe shkelin kullotën, u kujtohen delet më të mira me fjalët: "Dhe sa për delet e mia, ato hanë atë që keni shkelur me këmbët tuaja dhe pinë atë që keni ndotur me këmbët tuaja". 218 Për më tepër, të mos shkelim kurrë kullotën e Profetëve, as të mos e ndotim ujin e Ligjit; dhe ndërsa ka disa që gabojnë në lidhje me kullotën e Ungjillit dhe ujin apostolik, që të shkelin disa pjesë të fushës së Ungjillit dhe të ushqehen me të tjera si me kullotë të mirë, ose duke refuzuar të gjithë kullotën apostolike, ose duke miratuar disa pjesë dhe duke hedhur poshtë të tjerat, le të ushqehemi me të gjithë ungjijtë dhe të mos shkelim asnjë pjesë të ujit, sa të mundemi ne apostolik, përderisa të pimë të gjithë ujin. të tilla, le t'i ruajmë burimet dhe në asnjë mënyrë t'i njollosim ato me mosbesim, gjë që është zakon të ngatërrojë mendjet e njerëzve që nuk mund të kuptojnë atë që thuhet. Kapitull. XII. Se një njeriu nuk duhet t'i bjerë të fikët në leximin e Shkrimit Hyjnor nëse nuk mund t'i kuptojë gjëegjëzat dhe shëmbëlltyrat e errëta në të. Nga Predikimi i 20-të për Jozueun, birin e Nunit 1 . Një dëgjues përfiton shumë nga lexime të tilla, nëse mund të kuptojë trashëgiminë e vërtetë që Jozueu ua ndau me short bijve të Izraelit dhe nëse mund të ngjitet në tokën e shenjtë, tokën e vërtetë, vërtet të mirë dhe, duke ndjekur listën e emrave, mund t'i përshtatë përshkrimet lokale rrethanave të ndryshme të atyre që marrin trashëgiminë. Por është e vështirë të gjesh një njeri që përfiton kështu, dhe për këtë arsye dëshirojmë t'i inkurajojmë dëgjuesit tanë që të mos bien të fikët ndërsa lexojnë. “Çfarë inkurajimi i ofroj atij që dëgjon pasazhe të tilla, duhet ta them tani. Charms kanë një forcë të caktuar natyrore; dhe kushdo që bie nën ndikimin e hijeshisë, edhe nëse nuk e kupton, merr diçka prej saj, sipas natyrës së tingujve të saj, qoftë në dëmtim, qoftë në shërim të trupit apo të shpirtit të tij. Vetëm kështu, lutuni vëzhgoni, është me dhënien e emrave në Shkrimet Hyjnore, vetëm se ata janë më të fortë se çdo hijeshi. Sepse ka disa aftësi te ne, më të mirat prej të cilave ushqehen nga këto «hijehi», siç mund t'i quaj unë, duke qenë të ngjashme me to, megjithëse mund të mos e kuptojmë se ato aftësi duke kuptuar atë që na thuhet bëhen më efektive në zhvillimin e jetës sonë. Sepse ka disa pjesë të padukshme të qenies sonë, dhe ato të shumta në numër, fjalët e Psalmit do të vërtetojnë: "Bekoni Zotin, shpirti im, dhe gjithçka që është brenda meje bekojë emrin e tij të shenjtë". 219 Pra, ka brenda nesh një mori aftësish midis të cilave ne kemi qenë, si të thuash, shpirtra dhe trupa, të ndarë me short; dhe këto janë të tilla që, nëse janë të shenjta, përfitojnë dhe mbledhin forcë nga leximi i Shkrimit, edhe pse të kuptuarit është i pafrytshëm; siç është shkruar për atë që flet «gjuhë», «Fryma ime lutet, por mendja ime është e pafrytshme». 220 Ju lutemi, vini re, pra, se megjithëse ndonjëherë kuptimi ynë është i pafrytshëm, aftësitë që ndihmojnë shpirtin, të kuptuarit, dhe na ndihmojnë të gjithëve, ushqehen me ushqim racional të nxjerrë nga Shkrimet e Shenjta dhe nga këta emra, dhe se duke u ushqyer ata janë më në gjendje të na ndihmojnë. Dhe ashtu si aftësitë tona më të mira, si të thuash, përdorin hijeshinë dhe përfitojnë, dhe fitojnë forcë përmes Shkrimeve dhe emrave të tillë, po ashtu edhe aftësitë kundërshtare të natyrës sonë të brendshme, mund të themi, dobësohen dhe mposhten nga magjitë e Perëndisë dhe duke u mposhtur vihen në gjumë. 2 . Nëse ndonjë prej jush ka parë ndonjëherë një asp ose ndonjë krijesë tjetër helmuese nën magjinë e magjepsësit, do t'ju bëj që ta merrnit atë si një ilustrim të Shkrimit. Nëse lexohet dhe nuk kuptohet, dëgjuesi ndonjëherë bëhet i plogësht dhe i lodhur; megjithatë le të besojë se gjarpërinjtë dhe nepërkat brenda tij janë dobësuar nga hijeshitë e magjepsësve, domethënë nga Moisiu i urtë, Jozueu i urtë, Profetët e urtë dhe të shenjtë. Le të mos lodhemi atëherë kur dëgjojmë Shkrime që nuk i kuptojmë; por le të jetë për ne sipas besimit tonë, 221 me anë të së cilës ne besojmë se i gjithë Shkrimi i frymëzuar nga Perëndia është i dobishëm. 222 Sepse për sa i përket këtyre Shkrimeve, ju duhet të pranoni një nga dy gjërat: ose që ato nuk janë të frymëzuara sepse nuk janë të dobishme, siç mund të supozojë një jobesimtar; ose, si besimtar, duhet ta lejoni që sepse ata janë të frymëzuar janë fitimprurës. Sidoqoftë, duhet të dimë se shpesh përfitojmë pa e perceptuar, ashtu si ndodh shpesh kur mbajmë dietë për të përmirësuar shikimin; Ne, mendoj, nuk e kuptojmë se shikimi ynë është më i mirë, mendoj se kur hamë, por pas dy-tri ditësh, kur asimilohet ushqimi që i bën dobi syrit, ne jemi të bindur për këtë nga përvoja; dhe e njëjta vërejtje vlen edhe për ushqimet e tjera nga të cilat përfitojnë pjesët e tjera të trupit. Pra, kini të njëjtin besim në lidhje me Shkrimin Hyjnor; beso se shpirti yt përfiton nga leximi i thjeshtë, edhe pse të kuptuarit nuk e merr frytin e përfitimit nga këto fragmente. Natyra jonë e brendshme është magjepsur; elementët e tij më të mirë ushqehen, aq më keq dobësohen dhe asgjësohen. Kapitull. XIII. Kur dhe kujt mund të jenë të dobishme mësimet e filozofisë, në shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta, me prova të Shkrimit. Letra drejtuar Gregorit 1 . Përshëndetje në Zotin, nga Origjeni, zotit tim të mirë dhe djalit të nderuar, 223 Gregori. Aftësia natyrore, siç e dini, nëse trajnohet siç duhet, mund të jetë shërbimi më i madh i mundshëm në promovimin e asaj që unë mund ta quaj «objekt» të stërvitjes së një burri. Ju, për shembull, keni aftësi të mjaftueshme për t'ju bërë një ekspert në të drejtën romake, ose një filozof në një nga shkollat ​​greke të vlerësuara shumë. Megjithatë, unë do të doja që ju ta bëni krishterimin "objekt" tuaj dhe të sillni të gjithë forcën e aftësisë suaj për ta mbajtur atë, me efekt të mirë. Prandaj dëshiroj shumë që ju duhet të pranoni pjesë të tilla edhe të filozofisë greke që mund të shërbejnë për mësimet e zakonshme fillore të shkollave tona dhe të jenë një lloj përgatitjeje për krishterimin: gjithashtu ato pjesë të gjeometrisë dhe astronomisë që mund të jenë të dobishme në interpretimin e Shkrimeve të Shenjta, në mënyrë që, çfarë thonë nxënësit e muzikës dhe gelozofët për p. retorika dhe astronomia, dmth. se ato janë shërbëtoret e filozofisë, mund të themi për vetë filozofinë në lidhje me krishterimin. 2 . Ndoshta diçka e tillë nënkuptohet në urdhrin e vetë Zotit që bijve të Izraelit t'u thuhet të kërkojnë nga fqinjët dhe shokët e tyre enë argjendi dhe ari, 224 dhe veshje, në mënyrë që duke i prishur egjiptianët të mund të gjenin materiale për të bërë gjërat për të cilat u thanë 225 për shërbimin hyjnor. Sepse nga plaçka që u morën bijtë e Izraelit nga Egjiptasit, doli përmbajtja e Shenjtit të Shenjtë, arka me mbulesën e saj, kerubinët, pajtuesin dhe tenxheren e artë ku ruhej mana, buka e engjëjve. Këto gjëra, ne mund të supozojmë, ishin bërë nga më e mira e arit egjiptian. Nga i dyti më i mirë vinte shandani i gjithë prej ari të fortë, që qëndronte pranë perdes së brendshme, llambat mbi të dhe tryeza e artë mbi të cilën ishte vendosur buka e paraqitjes dhe, midis të dyjave, temjanica e artë. Nëse kishte ndonjë ar të shkallës së tretë ose të katërt, enët e shenjta ishin bërë prej tij. Dhe nga argjendi egjiptian, gjithashtu, erdhën gjëra të tjera; sepse ishte nëpërmjet qëndrimit në Egjipt që bijtë e Izraelit patën bollëk materialesh të çmuara për të bërë gjëra për shërbimin e Perëndisë. Dhe nga veshjet e egjiptianëve ndoshta doli gjithçka që kërkohej, siç thotë Shkrimi, 226 në mënyrën e gjërave të qëndisura ose të qepura së bashku, puna e qëndistarëve me urtësinë e Perëndisë, rroba të ndryshme qepen së bashku për të bërë perdet dhe perdet, si të jashtmen dhe të brendshmen. 3 . Pse më duhet të largohem më tej për të treguar se sa të dobishme ishin gjërat e sjella nga Egjipti për bijtë e Izraelit, gjëra që egjiptianët nuk i përdorën siç duhet, por hebrenjtë nëpërmjet urtësisë së Perëndisë iu drejtuan qëllimeve hyjnore? Megjithatë, Shkrimi Hyjnor e di se disa ishin më të këqijat për zbritjen e bijve të Izraelit nga toka e tyre në Egjipt dhe lë të kuptohet errësira se disa humbasin duke u banuar me egjiptianët, domethënë duke u zgjatur në mësimin e botës pasi u ushqyen me ligjin e Perëndisë dhe me adhurimin hyjnor të Izraelit. Në çdo rast, Hadadi, Edomiti, 227 për sa kohë që ishte në vendin e Izraelit dhe nuk e shijoi bukën egjiptiane, nuk bëri idhuj; por kur iku nga i urti Solomon dhe zbriti në Egjipt, duke ikur mund të thuhet nga urtësia e Perëndisë, ai u bë i afërm i Faraonit duke u martuar me motrën gruan e Faraonit dhe duke lindur një djalë të rritur me djemtë e Faraonit. Dhe kështu ndodhi që megjithëse u kthye në tokën e Izraelit, ai u kthye për ta ndarë popullin e Perëndisë në dy pjesë dhe për t'i bërë ata të thonë mbi viçin e artë: "Këta janë perënditë e tua, o Izrael, që të nxori nga vendi i Egjiptit". 228 Dhe, i mësuar nga përvoja e tij, kërkoj leje t'ju them se rrallë gjendet një njeri që merr gjërat e dobishme të Egjiptit, e lë atë tokë dhe kujdeset për shërbimin e Perëndisë; por Hadadi, Edomiti, ka shumë vëllezër. Këta janë ata që me njëfarë zgjuarsie greke përhapin mendime heretike dhe, si të thuash, bëjnë viça ari në Bethel: që interpretohet "shtëpia e Perëndisë". Prandaj, fjala duket se mbulon të vërtetën, dmth. se këta njerëz vendosën shpikjet e tyre në Shkrimet e Shenjta të quajtura në mënyrë figurative "Bethel" ku banon Fjala e Perëndisë. Por Fjala thotë se shpikja tjetër u krijua në Dan. Tani kufijtë e Danit janë më larg dhe afër atyre të johebrenjve, siç është e qartë nga tregimi i dhënë në Librin e Jozueut, birit të Nunit. Pra, disa nga këto shpikje janë afër kufijve të shpikjeve të johebrenjve, siç e kemi interpretuar, të vëllezërve të Hadadit. 4 . Atëherë, zoti im dhe biri im, a i kushtoni vëmendje kryesisht leximit të Shkrimeve Hyjnore; kini parasysh. Sepse ne kemi nevojë për vëmendje të madhe kur lexojmë shkrimet hyjnore, që të mos flasim ose të krijojmë ide rreth tyre në mënyrë të nxituar. Dhe ndërsa i kushtoni vëmendje leximit të vëllimit Hyjnor me një pritje besnike të këndshme për Perëndinë, trokitni në dyert e tij të mbyllura dhe do t'ju hapet nga portieri, për të cilin Jezusi tha: "Atij ia hap portieri". 229 Dhe ndërsa i kushtoni vëmendje leximit hyjnor, kërkoni, në mënyrën e duhur dhe me një besim të palëkundur në Zot, kuptimin e shkrimeve hyjnore, i cili është i fshehur nga të shumtët. Sidoqoftë, mos u kënaqni me trokitje dhe kërkim; sepse lutja është kualifikimi më i nevojshëm për të kuptuar gjërat hyjnore dhe Shpëtimtari na nxiti për këtë kur tha, jo vetëm, Trokitni dhe do të hapet, Kërkoni dhe do të gjeni, 230 por gjithashtu, Kërkoni dhe do t'ju jepet. Unë kam marrë guximin deri tani në dashurinë time atërore për ju; nëse kam bërë mirë ose jo në sipërmarrjen, vetëm Perëndia dhe Krishti i Tij, dhe ai që merr pjesë nga Fryma e Perëndisë dhe nga Fryma e Krishtit, mund ta dinë vetëm. Bëhuni pjesëmarrës dhe rriteni gjithnjë pjesëmarrjen, që të mund të thoni jo vetëm: «Ne jemi bërë pjesëmarrës të Krishtit» 231, por edhe: «Ne jemi bërë pjesëmarrës të Perëndisë». Kapitull. XIV. Ata që dëshirojnë t'i kuptojnë drejt Shkrimet Hyjnore duhet patjetër të njihen me parimet logjike të përshtatura për përdorimin e tyre; pa këto ata nuk mund të konceptojnë domethënien e saktë të mendimeve të shprehura, siç duhet të bëjnë. Nga vëllimi III. i komenteve të Zanafillës 1 . «Perëndia krijoi dy dritat e mëdha, 232 dritën e madhe për rregullin 233 të ditës dhe dritën e vogël për qeverisjen e natës; ai bëri edhe yjet. Dhe Perëndia i vendosi në kupën qiellore, për të ndriçuar tokën dhe për të sunduar ditën dhe natën». Prandaj, ne duhet të pyesim nëse për sundim të ditës do të thotë njësoj si të sundosh ditën dhe për sundim të natës njësoj si të sundosh natën, në pranimin e zakonshëm të fjalëve; sepse Akuila ruajti paralelen, duke e bërë për autoritetin 235 ekuivalentin e për sundimin dhe për të pasur autoritetin 236 ekuivalentin me sundimin. Dhe na thonë ata që hetojnë me kujdes kuptimin e fjalëve, ku merren me lidhjen e emrave dhe kallëzuesve, se gjërat që mbajnë emrat ekzistojnë më parë dhe se kallëzuesit pasojnë emrat. Prudenca, për shembull, thonë se është një emër me një kallëzues, dhe kallëzuesi është të jesh i matur. Në mënyrë të ngjashme, moderimi është një emër, dhe të jesh i moderuar është një kallëzues; dhe thonë se maturia paraekziston dhe se nga maturia rrjedh kallëzuesi për të qenë i matur. Ne i kemi bërë këto vëzhgime, megjithëse disa mund të mendojnë se po shkojmë përtej qëllimit të Shkrimit, sepse Zoti që krijoi dritat e bën më të madhin për sundimin e ditës dhe të voglin për sundimin e natës; por kur Ai i vendos në kupën qiellore nuk është më për sundim të ditës dhe të natës, por për të sunduar ditën dhe natën. Rregullimi i rregullt dhe sistematik i fragmentit, emrat që vinin në fillim dhe më pas kallëzuesit, ngjalli dyshimet tona se çështja u kuptua aq shumë nga shërbëtorët e Perëndisë dhe aq më tepër sepse Akuila, i cili u përpoq të interpretonte më fjalë për fjalë, vetëm e dalloi emrin nga kallëzuesi. 2 . Nëse dikush dyshon në qëndrueshmërinë e këtij arsyetimi, le të shqyrtojë nëse një problem në etikë, apo fizikë apo teologji, mund të konceptohet siç duhet pa gjetur me saktësi kuptimin dhe pa respektuar nga afër rregullat e qarta të logjikës. Çfarë absurditeti ka të dëgjosh ata që përcaktojnë kuptimin e saktë të fjalëve në gjuhë të ndryshme dhe të kujdesesh me kujdes ndaj gjërave të nënkuptuara? Dhe ne ndonjëherë nga mosnjohja e logjikës biem në gabime të mëdha, sepse nuk i sqarojmë shqisat, paqartësitë, keqaplikimet, kuptimet e drejtpërdrejta dhe dallimet. Merrni, për shembull, fjalën botë. Duke mos ditur se ishte një term i paqartë, njerëzit kanë rënë në mendimet më të pahijshme në lidhje me Demiurgun: burra, dua të them, që nuk e kanë sqaruar pyetjen se në çfarë kuptimi «bota shtrihet në të ligun» 237 dhe nuk e kanë kuptuar se «bota» atje nënkupton çështje tokësore dhe njerëzore. Duke supozuar se «bota» është fjalë për fjalë tërësia komplekse e qiellit dhe e tokës dhe e gjërave në to, ata shfaqin guximin dhe pandershmërinë më të madhe në konceptet e tyre për Zotin; sepse me të gjitha përpjekjet e tyre ata nuk mund të tregojnë se si dielli, hëna dhe yjet, me lëvizjet e tyre të mrekullueshme të rregullta, "shtrihen në të ligun". Nëse, përsëri, studiojmë fragmentin, "Ja Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës", 238 dhe përpiqemi të tregojmë se "bota" është këtu skena e mëkatit të bollshëm, domethënë lokalitete të ndryshme të tokës, ata do të pranojnë çiltërsisht atë që thuhet, por nga një frymë grindjeje marrëzi ata thjesht nuk do ta kuptojnë të neveritshmen e tyre, sepse dikur e kanë bërë të neveritshme. kuptimi i paqartë i fjalës. Nëse, përsëri, lexojmë se «Perëndia ishte në Krishtin duke e pajtuar botën me Veten», 239 ata nuk do të kenë më, sigurisht jo në përputhje me parimet e tyre, të arrijnë të tregojnë se fjala tregon gjithë botën, domethënë përmbajtjen e gjithë botës; vetë shfaqja e fjalës duhet të shqyrtohet si e paqartë. Dhe sa i përket interpretimeve të neveritshme të shkaktuara nga paqartësia, shenjat e pikësimit, 240 dhe gjëra të tjera të panumërta, një student i mprehtë mund të gjejë ilustrime të bollshme. Por ne kemi devijuar deri tani për të treguar se edhe ne vetë, që dëshirojmë të mos gabojmë në lidhje me të vërtetën në kuptimin tonë, të Shkrimeve, duhet të jemi të njohur me parimet logjike të përfshira në përdorimin e tyre. Parime të tilla ne sapo kërkojmë për të zbuluar ndryshimin midis dy shprehjeve me të cilat filluam, dritat që thuhet se janë krijuar për sundimin e natës dhe për të sunduar ditën dhe natën. Kapitull. XV. Një përgjigje ndaj filozofëve grekë që përçmojnë varfërinë e stilit të Shkrimeve Hyjnore dhe pretendojnë se të vërtetat fisnike të krishterimit janë shprehur më mirë te grekët. Ata pohojnë më tej se trupi i Zotit ishte i pafavorizuar; me arsyen e formave të ndryshme të Fjalës. Nga traktati kundër Celsusit, i cili shkroi kundër të krishterëve, Vëllimet VI. dhe VII 1 . Në fillim të këtij libri të gjashtë, ne dëshirojmë, Ambrozi i shenjtë, të përballojmë akuzat e ngritura nga Celsus kundër të krishterëve, jo, siç mund të supozohet, atë që ai ka huazuar nga filozofia. Sepse ai citoi pasazhe të shumta, kryesisht nga Platoni, duke i bërë pronë të përbashkët pjesë të Shkrimeve të Shenjta që mund të mashtrojnë edhe një lexues inteligjent, duke pretenduar se ato janë «shprehur më mirë nga grekët dhe pa dobinë e dhunshme të një mesazhi që supozohet të vijë nga Perëndia ose nga Biri i Perëndisë». Tani ne pohojmë se nëse qëllimi i atyre që përfaqësojnë të vërtetën është t'i bëjnë sa më shumë të mira sa më shumë të jetë e mundur dhe nga dashuria për njerëzit që të fitojnë të vërtetën, aq sa mund të jetë, çdo njeri i vetëm, jo vetëm i shpejtë dhe i gatshëm, por edhe ai që nuk ka të kuptuar: ose, thënë ndryshe, jo vetëm grekët, as vetëm barbarët, dhe është një shenjë e konvertimit të një njeriu të madh ose rus. populli, është e qartë se një folës duhet të kultivojë një stil sa popullor dhe fitimprurës, dhe të tillë që do të fitojë veshin e të gjithëve. Dhe njerëzit që na thonë se i thonë lamtumirë të paditurve duke qenë se nuk janë më të mirë se skllevër, dhe atyre që nuk kanë vesh për lidhjen e ngushtë të fjalëve dhe renditjen e ngjarjeve, dhe që për këtë arsye u kushtojnë vëmendje vetëm dëgjuesve që kanë pasur një edukim letrar dhe shkencor, këta njerëz e reduktojnë bashkësinë e Ungjillit në kufij shumë të ngushtë. 2 . E kam thënë këtë në përgjigje të akuzës së ngritur kundër Shkrimeve nga Celsus dhe të tjerë për shkak të varfërisë së stilit të tyre, megjithëse kjo duket se zhduket në madhështinë e kompozimit. 241 Sepse Profetët tanë dhe Jezusi dhe Apostujt e Tij patën mendjemprehtësinë për të adoptuar një mënyrë shpërndarjeje e cila jo vetëm që përcjell të vërtetën, por mund të fitojë shumë, derisa të tërhiqen të jenë Katekumenët dhe më pas, secili për aq sa mundet, të ngrihet në misteret e pashprehura që përmbahen në gjuhën në dukje të varfër. Dhe nëse mund të guxoj të them kështu, stili i zbukuruar dhe i lëmuar i Platonit dhe i imituesve të tij përfiton vetëm pak, nëse vërtet u sjell dobi atyre; ndërsa stili i atyre që kanë mësuar dhe shkruar më pak elegante, por. megjithatë me një synim të drejtpërdrejtë dhe praktik, duke pasur parasysh nevojat e një numri më të madh, ka përfituar shumë. Në çdo rast, ju mund ta shihni Platonin në duart e atyre që konsiderohen si letrarë, por Epikteti është admirimi i njeriut në rrugë dhe i të gjithë atyre që janë të prirur të përmirësohen, sepse ata janë të vetëdijshëm për përfitimet që mund të nxirren nga shkrimet e tij. Ne nuk e themi këtë për të nënçmuar Platonin, sepse bota e madhe e njerëzve e ka gjetur edhe atë të dobishëm, por për të treguar domethënien e atyre që thanë: «Dhe fjalimi im dhe predikimi im nuk ishte në fjalë bindëse të mençurisë, por në demonstrim të Shpirtit dhe fuqisë; që besimi juaj të mos qëndrojë në mençurinë e njerëzve, por në fuqinë e Perëndisë». 242 3 . Sepse ekziston një demonstrim i Fjalës, krejt i veti, më hyjnor se dialektika e grekëve, të cilën Apostulli e quan «shfaqje e Shpirtit dhe e fuqisë»; 243 «të Shpirtit», për shkak të profecive që mjaftojnë për të bindur lexuesin, veçanërisht në gjërat që kanë të bëjnë me Krishtin: dhe «për fuqinë», për shkak të fuqive të mrekullueshme që duhet të jenë të përgatitur për t'i pranuar, si në shumë arsye të tjera, po ashtu, përderisa gjurmët e tyre ruhen ende midis atyre që jetojnë sipas qëllimit të Fjalës. 4 . Më tej, Fjala Hyjnore pohon gjithashtu se ajo që thuhet, megjithëse është në vetvete e vërtetë dhe më bindëse, nuk është në vetvete e mjaftueshme për të arritur shpirtin e njeriut, përveç nëse një fuqi e caktuar nga Perëndia i jepet folësit dhe nuk derdhet hiri mbi fjalët e tij, 244 dhe folësit efektivë nuk mund ta kenë këtë hir pa ndihmën e Zotit. Në çdo rast, Profeti thotë në Psalmin e 67-të se "Zoti do t'u japë një fjalë atyre që shpallin lajmin me fuqi të madhe". 245 Pra, duke pranuar se në disa raste grekët kanë të njëjtat doktrina si tonat, nuk rezulton aspak se edhe të njëjtat doktrina kanë dobi për të fituar shpirtra dhe për t'i disponuar ata në përputhje me rrethanat. Prandaj, dishepujt e Jezusit, njerëz të pamësuar dhe injorantë për sa i përket filozofisë greke, rrethuan shumë kombe të botës, duke i lënë përshtypje çdo dëgjuesi individual ashtu siç dëshiron Fjala, sipas shkretëtirave të tij; sepse dëgjuesit përfitonin në përpjesëtim me dëshirën e tyre për të marrë bekimin. 5 . Epo, atëherë, le t'u shpjegohen dijetarët e lashtë atyre që mund t'i kuptojnë. Platoni, i biri i Aristos, në një nga letrat e tij, le të shprehë pikëpamjet e tij për Kryemirën dhe le të thotë se E mira kryesore nuk është aspak e komunikueshme me fjalë, por fitohet nga shumë marrëdhënie me të dhe, si të thuash nga zjarri flakërues, 246 papritmas ndriçon shpirtin. Kur i dëgjojmë këto gjëra (sepse ne jemi të kujdesshëm që të mos marrim zërin për ndonjë gjë që thuhet mirë dhe nëse shpallësit e së vërtetës janë jashtë Besimit, ne jemi të vëmendshëm që të mos konkurrojmë me ta dhe të mos përpiqemi të shqetësojmë mendjen e shëndoshë) ne pranojmë se ato janë thënë mirë, "sepse Perëndia ua shfaqi atë" 247 dhe çdo gjë tjetër që është e mirë në sjelljen e tyre. Dhe kjo është arsyeja pse ne themi se ata që kanë koncepte të vërteta për Perëndinë dhe nuk bëjnë një jetë hyjnore të denjë për të vërtetën në lidhje me Të, janë të nënshtruar ndaj ndëshkimeve të mëkatarëve. Sepse kjo është pikërisht ajo që Pali pohon në lidhje me këta njerëz, dmth, se «zemërimi i Perëndisë zbulohet nga qielli kundër çdo pabesie dhe padrejtësie të njerëzve, të cilët e mbajnë të vërtetën në paudhësi; sepse ajo që mund të njihet nga Perëndia është e dukshme në to; sepse Perëndia ua shfaqi atë. Sepse gjërat e padukshme të tij që nga krijimi i botës shihen qartë, duke u perceptuar nëpërmjet gjërave që janë krijuar, madje fuqia dhe hyjnia e tij e përjetshme; që ata të mund të jenë pa justifikim; sepse, duke njohur Perëndinë, nuk e përlëvduan si Perëndi dhe nuk e falënderuan; por u bënë të kota në arsyetimet e tyre dhe zemra e tyre e pakuptimtë u errësua. Duke e deklaruar veten të urtë, ata u bënë budallenj dhe ndryshuan lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në shëmbëlltyrën e një shëmbëlltyre të një njeriu të prishur, të shpendëve, të kafshëve katërkëmbëshe dhe të rrëshqanorëve". 248 Ata sigurisht «e mbajnë të vërtetën», siç dëshmon edhe Fjala jonë, që mendojnë se «E mira kryesore nuk komunikohet me fjalë», 249 dhe që thonë se «nga shumë marrëdhënie me vetë sendin dhe nga të jetuarit me të, ajo befas, e ndezur si nga zjarri flakërues, ndriçon shpirtin dhe ushqehet menjëherë». 6 . Ata që shkruan gjëra të tilla për Kryemirën, megjithatë zbresin në Pire që t'i bëjnë një lutje perëndeshës Artemis dhe sepse duan të shohin se si mbahet festa kombëtare nga populli i thjeshtë; 250 dhe pasi diskutuan kaq hollësisht mbi shpirtin dhe vëzhguan sjelljen e një shpirti që ka jetuar një jetë të mirë, ata braktisin madhështinë e gjërave që Zoti u shfaqi atyre për koncepte të ulëta dhe të ulta, dhe paguajnë një karin që i detyrohen Asklepios 251 Dhe megjithëse mund të imagjinonin gjërat e padukshme të Perëndisë dhe format e përjetshme të Qenies, të cilat shihen nga bota dhe gjërat që duken nga krijimi i botës. 252 gjëra, dhe megjithëse ata nuk kanë një vizion të poshtër të fuqisë dhe Hyjnisë së Tij të përjetshme, megjithatë ato bëhen të kota në arsyetimet e tyre dhe zemra e tyre, për aq sa është marrëzi, është e pushtuar nga errësira dhe injoranca, deri tani e kam fjalën përsa i përket shërbimit ndaj Perëndisë. Dhe ne mund të shohim burra që krenohen me mençurinë dhe njohuritë e tyre të teologjisë, duke adhuruar shëmbëlltyrën e një njeriu të korruptuar për të treguar se si e nderojnë atë; dhe ndonjëherë i shohim duke zbritur, si Egjiptianët, te zogjtë dhe kafshët katërkëmbëshe dhe te rrëshqanorët. Dhe edhe nëse "disa duket se janë ngritur mbi këtë, ata megjithatë "do ta shkëmbejnë të vërtetën e Zotit me një gënjeshtër dhe do të adhurojnë dhe do t'i shërbejnë krijesës më shumë se Krijuesit". 253 Prandaj, për shkak se grekët e mençur dhe të ditur gabojnë në ritet e tyre fetare, «Perëndia zgjodhi gjërat marrëzi të botës që të mund të turpërojë ata që janë të mençur; dhe gjërat e ulëta të botës, dhe gjërat e dobëta, dhe gjërat që përçmohen dhe gjërat që nuk janë, që ai të shkatërrojë gjërat që janë; dhe që me të vërtetë askush të mos mburret përpara Perëndisë”. 254 Por njerëzit tanë të urtë, Moisiu, më i vjetri nga të gjithë, dhe Profetët që erdhën pas tij, duke e ditur se e mira kryesore nuk është aspak e komunikueshme me fjalë dhe duke besuar se Zoti shfaqet me persona të përshtatshëm dhe të përshtatshëm, ishin të parët që shkruan se Zoti iu shfaq Abrahamit, për shembull, ose Isakut, për Jakobin. Por kush ishte Ai që u shfaq, nga erdhi dhe si dhe për çfarë objekti lidhej me njerëzimin, ata u kanë lënë atyre që të hetojnë se kush mund ta vënë veten në duart e Perëndisë, siç bënë shenjtorët të cilëve iu shfaq Zoti, sepse Ai nuk u pa me sytë e tyre trupor, por me zemrën e pastër. Siç thotë Jezusi ynë, "Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë e tyre". 7 . Për sa i përket ndezjes së papritur në shpirt të një drite djegëse, si të thuash nga zjarri flakërues, Fjala 255 e dinte këtë përpara Platonit, 256 sepse, duke folur nga profeti, Ai tha: "Ndizni për vete dritën e dijes". 257 Dhe Gjoni, i cili erdhi shumë më vonë, na thotë se «Ajo që ishte në Fjalë ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve»; 258 drita e vërtetë që ndriçon çdo njeri teksa vjen në botën e vërtetë «të kuptueshme» dhe e bën atë dritë të botës. 259 Sepse kjo dritë shkëlqeu në zemrat tona për të dhënë ndriçimin e ungjillit të lavdisë së Perëndisë në fytyrën e Jezu Krishtit. 260 Prandaj, një Profet shumë i lashtë, i cili profetizoi breza të tërë përpara ngritjes së mbretërisë së Kirit, sepse ai ishte më i hershëm se ai monark me më shumë se katërmbëdhjetë breza, thotë: "Zoti është drita ime dhe shpëtimi im, nga kush të kem frikë?" 261 dhe, “Fjala jote është një llambë në këmbët e mia dhe dritë në shtigjet e mia”; 262 dhe, «Drita e fytyrës sate, o Zot, u ngrit si një flamur mbi ne»; 263 dhe «Në dritën tënde do të shohim dritë». 264 Dhe, duke na nxitur të vijmë te kjo dritë, Fjala në Isaia thotë: «Shkëlqe, shkëlqe, Jerusalem; sepse drita jote ka ardhur dhe lavdia e Zotit është ngritur mbi ty». 265 Dhe po ky Isaia, duke profetizuar ardhjen e Jezusit, i cili i largon njerëzit nga adhurimi i idhujve, i shëmbëlltyrave dhe i demonëve, thotë: "Atyre që ishin ulur në krahinën dhe në hijen e vdekjes, atyre u shpërtheu drita". 266 Dhe përsëri, "Njerëzit që ishin ulur në errësirë ​​panë një dritë të madhe". 267 Vëreni, pra, ndryshimin midis thënies së bukur të Platós për respektimin e së mirës kryesore dhe asaj që thuhet te Profetët në lidhje me dritën e të bekuarve; dhe vini re më tej se e vërteta e Platonit në lidhje me të mirën kryesore nuk i ndihmoi aspak lexuesit e tij të arrinin fenë e pastër dhe të pandotur; dhe. për më tepër, nuk i bëri dobi vetë filozofit, i cili kështu shpjegoi të mirën kryesore. Por diksioni i Shkrimeve Hyjnore, sado i varfër, i ka frymëzuar lexuesit e vërtetë ata që e ushqejnë këtë dritë me vajin për të cilin flitet në shëmbëlltyrë 268, vaji që mban ndezur pishtarët e pesë virgjëreshave. 8 . Tani le të shohim se çfarë ka për të thënë më pas. "Ata kanë," thotë ai, "një urdhër që ne të mos hakmerremi ndaj askujt që na trajton me paturpësi dhe dhunë. Edhe nëse një burrë ju godet në njërën faqe, sipas saj, duhet t'i ofroni edhe tjetrën. Kjo është një sharrë e vjetër; ishte shprehur mjaft mirë më parë; të krishterët e kanë ringjallur në një formë më të ashpër. Platoni e bën Sokratin të thotë në argumentin e tij me Criton, 269 'Atëherë ne nuk duhet të bëjmë asnjë gabim. Sigurisht që jo. As kur të plagosurit lëndojnë në këmbim, siç e imagjinojnë shumë; sepse nuk duhet të lëndojmë fare askënd. Është e qartë se jo,'« dhe kështu me radhë. Përgjigja jonë për këtë dhe për të gjitha ato pjesë që Celsus i ka nxjerrë si pronë të përbashkët, duke pretenduar se nuk mund të përballej me të vërtetën e tyre, se të njëjtat gjëra janë thënë nga autorë grekë, është diçka e tillë. Nëse doktrina është e dobishme dhe qëllimi i saj i shëndoshë dhe i mençur, dhe ajo u është mësuar grekëve nga Platoni ose ndonjë filozof tjetër, hebrenjtë nga Moisiu ose ndonjë profet tjetër, dhe të krishterët në thëniet e regjistruara të Jezusit ose të njërit prej Apostujve, ne nuk duhet të supozojmë se ajo që mbahet nga judenjtë ose të krishterët paragjykohet nga fakti se të njëjtat gjëra të vjetra mund t'u tregohen të njëjtave gjëra hebrenj. se greke. As, përsëri, nuk duhet të supozojmë se një thënie e dhënë është për shkak të bukurisë së frazeologjisë greke të domosdoshmërisë më e mirë se ajo që shprehet me më pak elegancë dhe në terma më të thjeshtë nga autorë hebrenj ose të krishterë, megjithëse duhet të kemi parasysh se gjuha primitive e hebrenjve, të cilën profetët përdorën në librat që na kanë lënë, është përjetësuar në lidhje me atë të kompozicionit të hebraishtes. 9 . Sidoqoftë, nëse duhet të tregojmë se kur doktrinat janë të njëjta, ato shprehen më mirë nga profetët hebrenj ose orakujt e krishterë, le të marrim, megjithëse argumenti mund të duket i çuditshëm, të marrim një ilustrim në provë të pozicionit tonë nga llojet e ndryshme të ushqimeve dhe përgatitjes së tyre. Supozoni se një ushqim i shëndetshëm dhe me vlera ushqyese duhet të gatuhet dhe të kalojë në një mënyrë të caktuar, dhe le që ata që e marrin atë të mos jenë fshatarë, të burgosurit e hollave dhe njerëz të varfër që nuk dinë asgjë për shije të tilla, por vetëm njerëz të pasur të mësuar të jetojnë me delikatesë. Dhe supozoni një mori njerëzish që hanë të njëjtin ushqim jo të gatuar në atë mënyrë, për t'iu përshtatur shijeve të epikurëve të njohur, por për t'iu përshtatur shijeve të të varfërve, të fshatarëve dhe shumicës së burrave. Tani, nëse pranojmë që vetëm epikurët fitojnë shëndet dhe forcë nga ushqimi i përgatitur në një mënyrë dhe që asnjë person i zakonshëm nuk kujdeset për një ushqim të tillë, ndërkohë që turma të tëra njerëzish lulëzojnë me ushqimin e gatuar në anën tjetër, cilin grup kuzhinierësh duhet t'i konsiderojmë si përfituesit më të mëdhenj publikë për shkak të ushqimit të shëndetshëm që ata ofrojnë? A duhet t'i japim meritat atyre që gatuajnë për t'iu përshtatur pak njerëzve të ditur, apo atyre që kujdesen për masat? Mund të pranojmë se sido që të bëhet gatimi, ushqimi është po aq i shëndetshëm dhe ushqyes; Megjithatë, vetë njerëzimi dhe mirëqenia publike na mësojnë se një mjek që mendon për shëndetin e shumë njerëzve, i bën një shërbim më të madh publikut sesa ai që kujdeset vetëm për shëndetin e pak njerëzve. 10 . Nëse ilustrimi kuptohet, le ta zbatojmë atë për cilësinë e ushqimit racional të krijesave racionale. Dhe mendoni nëse Platoni dhe njerëzit e mençur të grekëve nuk u ngjajnë sipas urdhrave të tyre mjekëve që marrin pjesë vetëm në pacientë të klasit më të mirë, ndërkohë që ata përçmojnë pjesën më të madhe të njerëzve. Por profetët hebrenj dhe dishepujt e Jezusit, duke i dhënë një lamtumirë të gjatë qëndisjes së diksionit dhe, siç e thotë Shkrimi, «mençuria e njerëzve» dhe «urtësia sipas mishit» 270 (duke lënë të kuptohet në gjuhë), do të ishin si kuzhinierët që kujdesen, cilësia e ushqimit të mbetet e njëjtë, për ta përgatitur atë; ata kanë në komandën e tyre një stil që arrin masat e njerëzimit, i përshtatet të folurit të tyre dhe nga çuditshmëria e tij nuk i mbyll veshët njerëzve ndaj fjalimeve të tilla, sepse ato janë të panjohura. Sepse nëse qëllimi i vërtetë i të ngrënit të ushqimit racional, nëse mund të them kështu, është ta bëjë ngrënësit të nënshtruar dhe të butë, a nuk duhet të mendojmë se Fjala që prodhon shumë dëgjues të durueshëm dhe zemërbutë, ose i vendos ata në rrugën drejt të tillëve, është më e përgatitur se ajo që e bën një grusht të thjeshtë, të pranojë kaq shumë, zemërbutë dhe mua? Dhe nëse Platoni, një grek, do të kishte për qëllim të përfitonte nga doktrinat e shëndosha grekët ose sirianë, ai do të kujdesej të mësonte gjuhët e dëgjuesve të tij të ardhshëm dhe, siç e shprehin grekët, më mirë do të ishte një "barbar" për t'u bërë mirë egjiptianëve dhe sirianëve, sesa të mbetej grek dhe të mos ishte i aftë të fliste ndonjë gjë të dobishme për egjiptianët dhe sirianët. Pikërisht kështu, Natyra Hyjnore duke u menduar jo vetëm për ata që njihen si të ditur midis grekëve, por edhe për pjesën tjetër të grekëve, iu nënshtrua injorancës së shumicës së dëgjuesve, në mënyrë që, duke përdorur fjalë të njohura për ta, të inkurajonte turmën e pamësuar për të dëgjuar; sepse pas hyrjes së parë ata mund të përpiqen lehtësisht të kapin të vërtetat më të thella të fshehura në Shkrime. Sepse edhe një lexues i zakonshëm shpejt zbulon se shumë pasazhe kanë një domethënie më të thellë sesa duket në sipërfaqe, një domethënie që u zbulohet studentëve të përkushtuar të Fjalës dhe e zbuluar në përpjesëtim me kohën që shpenzojnë për Fjalën dhe me zellin e tyre për të vënë në praktikë atë që lexojnë. 11 . Pra, atëherë, është vërtetuar se nëse Jezusi, siç pretendon Celsusi, foli disi përafërsisht kur tha: "Atij që të godet në njërën faqe, ktheje edhe tjetrën": 271 dhe, "Nëse dikush do të gjykojë me ty dhe do të të heqë rrobën, le t'i ketë edhe petkun tënd": 272 Ai e ka shprehur dhe zbatuar më mirë qëllimin në këtë mënyrë se sa Krito. Të pamësuarit nuk mund ta kuptojnë assesi atje, madje edhe ata që kanë marrë një arsim të mirë shkollor përpara se të provojnë filozofinë e rëndë të Greqisë, mund ta kuptojnë vetëm me vështirësi. Dhe ne duhet të vërejmë më tej se mësimi i vërtetë për respektimin e vetëpërmbajtjes nuk është "korruptuar" nga diksioni i dobët në të cilin përcillet; por edhe këtu Celsusi shpif për Fjalën kur thotë: "Por sa u përket atyre dhe të gjitha urdhërimeve të tjera korruptive, le të mjaftojnë sa më sipër". Përsëri në Librin VI., në përgjigje të deklaratës së Celsusit se trupi i Zotit tonë ishte i shëmtuar, Origjeni shkruan kështu: 12 . Pas kësaj Celsus thotë: «Meqenëse kishte një Shpirt Hyjnor në trupin e Jezusit, ai trup do të ndryshonte domosdoshmërisht në çdo rast në disa aspekte nga trupat e tjerë, në madhësi, ose bukuri, ose forcë ose zë; do të kishte disa karakteristika mahnitëse ose tërheqëse. Është e pamundur që një trup që ka më shumë nga Natyra Hyjnore se trupat e tjerë nuk duhet të ndryshojë në asnjë mënyrë nga ndonjë tjetër; por trupi i Jezusit nuk ishte aspak i ndryshëm; me të vërtetë, kështu thonë ata, ishte i vogël, i pafavorshëm dhe i poshtër”. Tani këtu përsëri, është e qartë se nëse Celsus dëshiron të përçmojë Jezusin, ai i citon Shkrimet sikur të besonte të tilla që i duken se justifikojnë akuzën; por kudo që, në të njëjtat Shkrime, dikush mund të supozojë të kundërtën e asaj që përbën akuzën që duhet pohuar, Celsus pohon se nuk e di atë. Pra, ne pranojmë se ka pasazhe që flasin për trupin e Jezusit si të pafavorizuar, por jo të poshtër, siç thonë kundërshtarët tanë; as nuk ka prova të qarta se ishte e vogël. Përshkrimi i saktë i dhënë nga Isaia në profecinë se Ai nuk do t'i vizitonte të shumtët në një formë të hijshme ose me bukuri të jashtëzakonshme, shkon kështu: «Zot, kush i ka besuar lajmit tonë? 273 dhe kujt iu shfaq krahu i Zotit? sepse ai u rrit para tij si një bimë e 274 e njomë, si një rrënjë në një tokë të thatë: ai nuk ka formë (as lavdi: dhe ne e pamë dhe ai nuk kishte formë) as bukuri; por forma e tij ishte e pandershme,. i prishur më shumë se bijtë e njerëzve»: Celsus i vuri në dukje të gjitha këto, sepse ai mendoi se do t'i shërbente atij në përçmimin e Jezusit; por ai nuk i kushtoi vëmendje fjalëve të Psalmit të 45-të, Psalmit "për të Dashurin", siç thuhet: "Ngjish shpatën në kofshën tënde, o i Plotfuqishëm, në hirin dhe bukurinë tënde dhe në madhështinë tënde ec me mbarësi". 275 13 . Por ndoshta Celsus nuk e kishte lexuar profecinë, ose ndoshta ai e kishte lexuar atë, por u mashtrua nga interpretuesit që gabimisht mendojnë se ajo nuk i referohet Jezu Krishtit. E pra, çfarë do të bëjë ai për rrëfimin e Ungjillit në të cilin na thuhet se Ai u ngjit në një mal të lartë 276 dhe u shpërfytyrua përpara dishepujve të Tij dhe u shfaq në lavdi; kur Moisiu dhe Elia u shfaqën gjithashtu në lavdi, 277 dhe folën për vdekjen e Tij që Ai do të përfundonte në Jeruzalem? Ose përsëri, nëse Profeti thotë: "Ne e pamë atë, dhe ai nuk kishte asnjë formë, as bukuri", 278 e kështu me radhë, Celsus pranon se profecia mund t'i referohet Jezusit, por është një pranim i verbër, sepse ai nuk sheh se fakti i një profecie që jep detaje të formës së Jezusit, shumë vite përpara lindjes së Tij, është një konfirmim i fortë i të vërtetës që Jezusi nuk e kishte parë të vërtetën. Por nëse një Profet tjetër thotë se Jezusi kishte hir dhe bukuri, pse Celsus nuk do të lejojë që kjo profeci t'i referohet Jezu Krishtit? Më tej, nëse do të ishte e mundur të mblidhej qartë nga Ungjijtë se Zoti ynë nuk kishte formë dhe bukuri, por se forma e Tij ishte pa nder, e prishur më shumë se bijtë e njerëzve, mund të thuhet se Celsus në argumentin e tij nuk ndoqi Profetët, por Ungjilltarët. Fakti, megjithatë, është se as Ungjijtë, as apostujt, nuk japin asnjë sugjerim se Ai nuk kishte formë apo bukuri; dhe është e qartë se Celsusi është i detyruar të pranojë që shpallja e profecisë 279 të jetë një përshkrim i vërtetë i Krishtit; dhe duke qenë kështu, ka një fund të deklaratave përçmuese në lidhje me Jezusin. 14 . Përsëri, kemi thënien se "përderisa trupi ishte i marrë me qira nga një Frymë Hyjnore, ai duhet të ketë ndryshuar në të gjitha ngjarjet në disa aspekte nga trupat e tjerë, qoftë në madhësi, qoftë në zë, qoftë në forcë, në karakteristika mahnitëse apo tërheqëse". Si arriti Celsusi të anashkalonte faktin që trupi i Zotit tonë ndryshonte sipas kapacitetit të vëzhguesve dhe se një qëllim i dobishëm shërbehej kur pamja e tij ishte e tillë që ishte e nevojshme për çdo individ? Dhe kjo nuk është asgjë e mrekullueshme; për nga natyra e ndryshueshme dhe e ndryshueshme dhe e konvertueshme në çdo gjë që zgjedh Krijuesi 280 dhe pranues i çdo cilësie që dëshiron Artifici, ndonjëherë duhet të ketë një cilësi që korrespondon me përshkrimin, "Ai nuk ka as formë, as bukuri", dhe nganjëherë duhet të jetë aq i lavdishëm, mahnitës dhe i mrekullueshëm, sa që tre Apostujt që u ngjitën në malin e tyre të tillë me bukurinë e Jezusit. 281 Por do të na thuhet se këto janë trillime, jo më të mira se fabula, si pjesa tjetër e historive të çuditshme për Jezusin. 15 . Përgjigja jonë është se të rindërtosh pothuajse çdo skenë historike, edhe nëse është e vërtetë, në mënyrë që të japësh një përshtypje të gjallë të asaj që ka ndodhur në të vërtetë, është jashtëzakonisht e vështirë dhe ndonjëherë e pamundur. Supozoni se dikush pohon se nuk ka pasur kurrë një luftë trojane, kryesisht me arsyetimin se historia e pamundur e një farë Akili që ishte djali i një perëndeshë deti Thetis dhe një njeriu Peleus është ngatërruar me të; ose që Sarpedoni ishte biri i Zeusit, ose Ascalaphus dhe Ialmenus bijtë e Ares; apo se Enea ishte djali i Afërditës: si mund ta largonim një kundërshtim të tillë? A nuk duhet të jemi shumë të vështirë për të shpjeguar përzierjen e çuditshme të një trillimi me besimin universal se kishte luftë midis grekëve dhe trojanëve në Trojë? Ose le të supozojmë se dikush do të dyshojë në historinë e Edipit dhe Jokastës dhe të djemve të tyre Eteokles dhe Polinikes, sepse ajo një lloj gjysmë gruaje, Sfinksi, është përzier me historinë; si duhet ta zgjidhim vështirësinë? E pra, lexuesi i matur i rrëfimeve, i cili dëshiron të ruhet nga mashtrimi, do të përdorë gjykimin e tij se çfarë do të lejojë të jetë historike dhe çfarë do ta konsiderojë si figurative; ai do të përpiqet të zbulojë se çfarë nënkuptonin shkrimtarët duke shpikur histori të tilla; dhe për disa gjëra ai do të refuzojë pëlqimin e tij me arsyetimin se ato janë regjistruar për të kënaqur persona të caktuar. Dhe këtë e kemi paramenduar, duke pasur parasysh historinë e Jezusit në tërësi të përfshirë në Ungjijtë; sepse ne nuk i ftojmë lexuesit inteligjentë në një besim të zhveshur pa arsye, por dëshirojmë të tregojmë se lexuesit e ardhshëm do të duhet të ushtrojnë maturi, të bëjnë hetime të kujdesshme dhe, si të thuash, të depërtojnë në zemrën e shkrimtarëve, nëse do të zbulohet qëllimi i saktë i çdo fragmenti. 16 . Celsus, në fakt, që të mund të fajësojë Fjalën, duket se beson po aq sa dëshiron në atë që përmbajnë Shkrimet tona; por për të shmangur njohjen e Hyjnisë së dukshme të shpallur në të njëjtat libra, ai nuk do t'u besojë Ungjijve: sepse kushdo që sheh se çfarë dashamirës të së vërtetës ishin shkrimtarët, duhet, duke gjykuar nga mënyra se si i trajtojnë çështjet më pak të rëndësishme, t'i besojë në gjëra më hyjnore. 17 . Tani, nëse ata nuk do të kishin qenë dashamirës të së vërtetës, por, siç supozon Celsus, do të kishin regjistruar trillime, ata kurrë nuk do të na kishin treguar për mohimin e Pjetrit ose nuk do të na kishin informuar se dishepujt e Jezusit ishin ofenduar. Sepse edhe pse gjëra të tilla ndodhën, kush ishte aty për të vërtetuar faktin? Dhe, me të vërtetë, këto incidente ndoshta do të ishin kaluar në heshtje nga njerëz që dëshironin t'i mësonin lexuesit e ungjijve të përbuzin vdekjen për hir të rrëfimit të krishterimit. Por, siç qëndron puna, duke parë se Fjala do të mbizotërojë fuqishëm mbi njerëzit, ata dhanë këto të dhëna, të cilat, çuditërisht, ishin të destinuara të mos i lëndonin lexuesit ose të jepnin një pretekst për mohim. 18 . Dhe Fjala ka gjithashtu një kuptim më mistik, sepse tregon se paraqitjet e ndryshme 282 të Jezusit janë të lidhura me natyrën e Fjalës Hyjnore, 283 e cila nuk duket e njëjtë për të shumtët, 284 dhe për ata që mund ta ndjekin Atë në malin e lartë 285 për të cilin kemi dhënë një llogari. Sepse në sytë e atyre që janë poshtë dhe nuk janë ende gati për ngjitje, Fjala nuk ka as formë, as bukuri; 286 të tillëve, forma e tij është e pandershme dhe e dëmtuar më shumë se fjalët «lindur prej njerëzve», në pasazhin para nesh të quajtur figurativisht «bijtë e njerëzve». Sepse mund të themi se fjalët e filozofëve, duke qenë «bij njerëzish», duken shumë më të bukura sesa Fjala e Perëndisë që u predikua shumë njerëzve, e cila madje tërheq vëmendjen për marrëzinë e predikimit, 287 dhe është për shkak të marrëzisë së predikimit që njerëzit që e konsiderojnë vetëm predikimin, thonë: «Ne nuk e pamë atë, as bukurinë e tij dhe nuk e kemi atë». Por për ata që, duke iu bindur Atij, kanë marrë forcë për ta ndjekur Atë edhe kur Ai ngjitet në malin e lartë, Ai ka një pamje Parashikuese. Dhe një njeri e sheh Atë kështu, nëse është një Pjetër që bën vend për ndërtimin e Kishës brenda tij nëpërmjet Fjalës, duke fituar një forcë të tillë karakteri sa asnjë portë e ferrit nuk do ta mbizotërojë kundër tij, 288 përderisa ai është ngritur përmes Fjalës nga portat e vdekjes që të mund të shpallë të gjitha lavdërimet e Perëndisë në portat e bijës së Sionit; 289 dhe të tjerët e shohin kështu gjithashtu, njerëzit që kanë lindur nga fjalët me zë të madh, të tillë që kanë tonet e plota të bubullimës shpirtërore. 290 19 . Dhe poshtë Fjala ka veshje të tjera; nuk janë të bardhë, nuk janë si drita; nëse do të ngjitesh në malin e lartë, do të shohësh dritën dhe rrobat e Tij. Rrobat e Fjalës janë frazat e Shkrimit; mendimet hyjnore janë të veshura me këto shprehje. Si atëherë poshtë Ai duket ndryshe, por pasi është ngjitur është shpërfytyruar, fytyra e Tij shkëlqen si dielli, kështu është me veshjet e Tij, ashtu është edhe me rrobat e Tij. Kur je poshtë, nuk shkëlqejnë, nuk janë të bardhë; por nëse ngjitesh, do të shohësh bukurinë dhe dritën e rrobave dhe do të mrekullohesh me fytyrën e shpërfytyruar të Jezusit. Dhe mendoni nëse Ungjijtë nuk na japin gjithashtu të njëjtin mësim për Jezusin. Të dhënat e brezit të Tij, prejardhja e Tij nga Abrahami dhe lindja e farës së Davidit sipas mishit, është Libri i brezit të Jezu Krishtit; 291 por sa i përket gjërave më hyjnore dhe më të rëndësishme që duhen thënë në lidhje me Të dhe shpallur prej Tij, Gjoni thotë: "Unë mendoj se as vetë bota nuk do të përmbajë librat që duhen shkruar". 292 Sepse ne nuk duhet, si disa, të pranojmë se nëse bota nuk mund të përmbajë librat që duhen shkruar, kjo është për shkak të morisë së shkrimeve, por përkundrazi për shkak të madhështisë së incidenteve; madhështia e tyre nuk është vetëm e papërshkrueshme, por ato nuk mund të shpallen me gjuhën e mishit, as të bëhen të njohura në gjuhën dhe të folurit e njerëzve. Kjo është arsyeja pse Pali, kur është gati të mësojë gjëra më hyjnore, largohet nga bota jonë e tokës dhe rrëmbehet në qiellin e tretë, 293 që të mund të dëgjojë fjalët e pathëna që po vazhdojnë. Sepse na është thënë për atë që u tha atje dhe u konsiderua si Fjala e Perëndisë, Fjala u mishërua, 294 dhe i cili, për sa i përket të qenit Perëndi me Perëndinë, 295 e zbrazi Veten. Prandaj, ne shohim Fjalën e Perëndisë 296 në tokë, sepse Ai u bë njeri, me maskën njerëzore; sepse edhe në Shkrimet Fjala u bë mish që Ai të mund të banonte mes nesh. 297 Por nëse anojmë në gjirin e Fjalës së mishëruar 298 dhe jemi në gjendje ta ndjekim Atë kur të ngjitet në malin e lartë, do të themi: “Pamë lavdinë e tij”. 299 Disa ndoshta që nuk janë si ata që shtrihen në kraharorin e Tij dhe e ndjekin Atë në malin e lartë, mund të thonë: «E pamë lavdinë e tij», por nuk do të shtojnë «Lavdi si i vetëmlindurit prej Atit, plot hir dhe të vërtetë»: sepse kjo gjuhë bëhet Gjoni dhe të tillët si ai. Dhe, sipas një interpretimi më të lartë, ata që janë në gjendje të ecin në gjurmët e Jezusit ndërsa Ai ngjitet dhe shpërfytyrohet larg syve të tokës, do të shohin shpërfytyrimin e Tij në çdo shkrim të shenjtë; për shembull, kur Jezusi u shfaqet shumë njerëzve, ky është funksioni i diksionit më të thjeshtë; por kur Ai ngjitet në një mal të lartë dhe shpërfytyrohet, duke iu shfaqur shumë pak dishepujve dhe atyre që janë bërë të aftë ta ndjekin Atë deri në lartësitë lart, kjo është vepra e kuptimit më të lartë, më sublime, që përmban orakuj të urtësisë të fshehura në një mister, të cilën urtësia «Perëndia i padepërtueshëm i botës së tij të paracaktuar para të drejtit». 300 20 . Por si mundet Celsusi, dhe armiqtë e Fjalës Hyjnore, dhe ata që nuk e hetojnë krishterimin me dashuri për të vërtetën, ta dinë kuptimin e paraqitjeve të ndryshme të Jezusit? I referohem periudhave të ndryshme të jetës së Tij, çdo gjëje që Ai bëri përpara Mundimeve dhe çfarëdo që ndodhi pas Ringjalljes së Tij nga të vdekurit. Kapitull. XVI. Në lidhje me ata që shpifin krishterimin për shkak të herezive në Kishë. Libri III. kundër Celsusit 1 . Pastaj, sikur do të donte të fajësonte Fjalën për të këqijat e herezive që lidhen me krishterimin, ai na qorton duke thënë: «Duke u rritur në numër dhe duke u shpërndarë gjerësisht, ata ndahen dhe përçahen më tej; çdo organ dëshiron të ketë partinë e tij”. Dhe përsëri ai thotë: «Duke qenë shumë të shumtë për t'u mbajtur bashkë, ata përgënjeshtrojnë njëri-tjetrin; ata ndajnë, si të thuash, nëse e ndajnë atë, të njëjtin emër, të vetmen gjë që me gjithë ndarjet e tyre kanë turp të heqin dorë; sa për të tjerat janë të gjithë një këtu, një atje». Si përgjigje, ne do të themi se nuk gjeni kurrë sekte të ndryshme në asnjë departament të mendimit, përveç nëse parimi i përfshirë është një me rëndësi të madhe dhe përdorim praktik. Merrni shkencën e Mjekësisë. Është e dobishme dhe e nevojshme për racën njerëzore dhe pyetjet që lindin për shërimin e trupit janë të shumta. Kjo është arsyeja pse, siç pranohet, ka disa sekte 301 midis grekëve, dhe supozoj edhe midis barbarëve, aq sa pretendojnë se praktikojnë artin shërues. Le të marrim një ilustrim tjetër, Filozofinë, meqenëse ajo pretendon kërkimin e së vërtetës dhe njohjen e realiteteve, sugjeron mënyrën e duhur të jetës dhe përpiqet të mësojë gjëra të dobishme për racën tonë. Por pikat në fjalë përfshijnë shumë larmi mendimesh, dhe kjo është arsyeja pse u ngrit një numër kaq i pabesueshëm sektesh filozofike pak a shumë të dallueshme. Jo, edhe judaizmi kishte një pretekst për ngritjen e sekteve, nëpërmjet interpretimit të larmishëm të shkrimeve të Moisiut dhe fjalëve të Profetëve. Në mënyrë të ngjashme, për shkak se krishterimi u shfaq si një çështje e një rëndësie të madhe, jo vetëm për njerëzit me mendje të ulët, siç thotë Celsus, por edhe për shumë grekë të ditur, u ngritën sekte domosdoshmërie, dhe jo tërësisht nga mashtrimet apo grindjet, por sepse shumë edhe nga klasa letrare ishin në ankth për të kuptuar kuptimin e krishterimit. Si pasojë e kësaj, për shkak se studiuesit interpretuan ndryshe atë që nga të gjitha anët besohej se ishin thënie hyjnore, u shfaqën sekte që mbanin emrat e mendimtarëve që kishin një respekt të nderuar për origjinën e Fjalës, por në njëfarë mënyre përmes arsyetimit të rremë dhe të besueshëm u vunë në konflikt me njëri-tjetrin. Por asnjë njeri i arsyeshëm nuk do t'i shmangej shkencës së Mjekësisë për shkak të sekteve të saj të ndryshme; as një njeri me qëllime të duhura nuk do t'i bënte sektet e shumta të filozofisë një pretekst për ta urryer atë; dhe, në mënyrë të ngjashme, ne nuk duhet të dënojmë librat e shenjtë të Moisiut dhe të Profetëve për shkak të sekteve çifute. 2 . Nëse e gjithë kjo varet së bashku, a nuk mund të ofrojmë një falje të ngjashme për sektet e krishterimit? Ajo që thotë Pali për ta, më duket vërtet e mrekullueshme: «Duhet të ketë edhe sekte midis jush, që ata që janë të miratuar të shfaqen midis jush». 302 Sepse si një njeri i «miratuar» në shkencën e Mjekësisë është ai që është i njohur me praktikën e shumë sekteve të ndryshme dhe duke marrë parasysh me drejtësi pretendimet e tyre, ka zgjedhur më të mirën; dhe si studenti i avancuar i Filozofisë, i cili, duke pasur një njohuri të gjerë për lëndën e tij, është i njohur me detajet e saj, dhe për këtë arsye i jep aderimin e arsyetimit më të fortë, mund të quhet "i miratuar"; kështu, do të thosha, ai që shqyrton me kujdes sektet e judaizmit dhe krishterimit bëhet i krishteri më i mençur. Por kushdo që fajëson Fjalën për shkak të sekteve tona do të fajësonte edhe mësimin e Sokratit, sepse nga studimi i atij Filozofi kanë lindur shumë shkolla të ndryshme mendimi. Jo, një njeri mund të fajësojë edhe doktrinat e Platonit, sepse Aristoteli hoqi dorë nga studimi i tij dhe mori një linjë të tijën, një pikë të cilës e kemi përmendur tashmë. Por Celsus më duket se është njohur me disa sekte që nuk e ndajnë as emrin e Jezusit me ne. Thashethemet mund t'i kenë arritur atij për ofitët dhe kainitët, ose për mbajtësit e ndonjë mendimi tjetër krejtësisht të huaj për mësimin e Jezusit. Por doktrina e krishterë nuk duhet të fajësohet aspak për këtë. 3 . Duke pranuar se ka disa mes nesh të krishterë që nuk lejojnë që Perëndia ynë të jetë i njëjtë me Perëndinë e Judenjve, në asnjë mënyrë nuk rezulton se duhet të fajësohen ata që provojnë nga të njëjtat Shkrime se i njëjti Perëndi është Perëndia i Judenjve dhe i Johebrenjve; 303 Pali e tregon qartë këtë, kur, pasi la fenë hebraike dhe përqafoi krishterimin, thotë: “Falënderoj Zotin, të cilit i shërbej nga të parët e mi me ndërgjegje të pastër”. 304 Le të pranojmë gjithashtu se ekziston një klasë e tretë e përbërë nga ata që i quajnë disa persona psikikë 305 dhe të tjerë shpirtërorë (supozoj se Celsus do të thotë Valentinianët); por çfarë lidhje kemi ne që i përkasim Kishës me këtë? Ne jemi akuzuesit e atyre që prezantojnë doktrinën e natyrave të krijuar në atë mënyrë që ata duhet të shpëtohen, ose duhet të humbasin. Le të pranohet më tej se ka persona të caktuar që pohojnë gjithashtu se janë gnostikë, si epikurianët që e quajnë veten Filozofë; Përgjigja jonë është se njerëzit që shkatërrojnë besimin në Providencë nuk mund të jenë vërtet Filozofë, as të krishterë që na fusin këto trillime monstruoze kaq të pakëndshme për ndjekësit e Jezusit. 4 . Celsus vazhdon duke thënë: «Dhe ata madje thonë gjërat më të turpshme për njëri-tjetrin; ata nuk do të bënin asnjë lëshim në interes të harmonisë; sepse ata e urrejnë plotësisht njëri-tjetrin”. Si përgjigje, edhe në Filozofi, siç kemi thënë tashmë, mund të gjenden sekte rivale, dhe kështu është edhe në Mjekësi. Ne, megjithatë, duke ndjekur Fjalën e Jezusit dhe duke e bërë studimin tonë të mendojmë, të flasim dhe të bëjmë gjithçka që Ai ka thënë, duke u sharë, bekojmë: duke u persekutuar, ne durojmë: duke u shpifur, ne përgjërohemi; 306 dhe ne nuk do të thoshim gjëra të turpshme për ata, pikëpamjet e të cilëve ndryshojnë nga tonat; por ne do të bënim gjithçka që ishte në fuqinë tonë për t'i ngritur ata në një nivel më të lartë nëpërmjet besnikërisë këmbëngulëse vetëm ndaj Krijuesit dhe duke vepruar si njerëz që një ditë do të gjykohen. Por nëse heterodoksët nuk do të binden, ne kemi rregullin tonë për t'u marrë me ta. "Një njeri që është heretik pas këshillës së parë dhe të dytë refuzon, duke e ditur se një i tillë është i çoroditur dhe mëkaton, duke u vetëdënuar". 307 Dhe përsëri, njerëzit që kuptojnë fjalët: "Lum paqebërësit", 308 dhe "Lum ata që janë zemërbutë", 309 nuk do t'i urrejnë plotësisht kundërshtarët që poshtërojnë krishterimin. Kapitull. XVII. Një përgjigje për disa filozofë që thonë se nuk ka asnjë ndryshim nëse ne e quajmë Atë që është Zot mbi të Gjithë me emrin Zeus, aktual midis grekëve, ose me atë që përdoret nga indianët, për shembull, ose. Egjiptianët. Librat I. dhe V. kundër Celsusit 1 . Celsus më pas thotë: «Bjetarët dhe barinjtë pranuan një zot, pavarësisht nëse e quajnë Më të Larti, ose Adonai, ose Perëndi i Qiellit, ose Sabaoth, ose i dhanë atij ndonjë emërtim lokal që t'u përshtatej fantazisë së tyre; përtej kësaj ata nuk dinë asgjë”. Dhe ai më pas thotë: "Nuk ka dallim nëse ne e quajmë Perëndinë Suprem me emrin Zeus, që është aktual te grekët, ose me ndonjë emër indian, për shembull, ose me emër egjiptian". Tani në përgjigje të kësaj duhet të vërejmë se këtu kemi të bëjmë me një temë të thellë dhe misterioze, natyrën e emrave. A do të themi, siç mendon Aristoteli 310, se emrat janë dhënë në mënyrë arbitrare? apo, me stoikët, se janë të natyrshëm, tingujt e parë të artikuluar janë imitues të asaj që tregojnë emrat, kështu që ata na njohin edhe me disa parime etimologjie? ose, siç mëson Epikuri 311, të ndryshëm këtu nga stoikët, a janë ata «natyrorë», në kuptimin që njerëzit primitivë shpërthejnë në të folur që ndryshonte sipas rrethanave të tyre? Nëse, atëherë, në argumentin tonë kryesor, ne jemi në gjendje të tregojmë natyrën e emrave të fuqishëm, disa prej të cilëve përdoren nga njerëzit e mençur të Egjiptit, ose nga magjistarët e ditur të Persisë, ose nga brahmanët filozofikë të Indisë, ose nga samaneanët, 312 e kështu në çdo komb; dhe nëse arrijmë të kuptojmë se ajo që quhet Magji nuk është, siç supozojnë epikurianët dhe aristotelianët, jo koherente nga fillimi deri në fund, por, siç dëshmojnë ekspertët, është një sistem i ngjeshur mirë, me fjalë të njohura për shumë pak, nëse, them unë, arrijmë deri këtu, do të themi se emri Sabaoth dhe Adonai janë krijuar nga hebraishtja, dhe çfarëdo që të tjerët konsiderohen të zakonshëm me traditë. gjërat, por për një shkencë misterioze të gjërave hyjnore, që lidhet me Krijuesin 313 të universit. Nga kjo rrjedh se këta emra kur shqiptohen në lidhjen e tyre të duhur dhe emra të tjerë aktualë në egjiptianisht të 314 disa demonë vetëm me fuqi të veçanta, dhe të tjerë në gjuhën persiane të qenieve të tjera shpirtërore, dhe kështu në çdo komb, mund të zbatohen për qëllime të caktuara. Dhe kështu do të zbulohet se demonët të cilëve u janë caktuar pjesë të ndryshme të tokës mbajnë emra sipas dialektit të vendit dhe kombit. Prandaj, kushdo që ka një koncept më fisnik, edhe pse të jetë i hollë për këto gjëra, do të kujdeset të vendosë emra të ndryshëm për gjëra të ndryshme, që të mos ketë më mirë se ata që gabimisht i japin emrin e Zotit çështjes së pajetë, ose e nënçmojnë titullin "e mira" duke e shkëputur atë nga Kauza e Parë, ose nga virtyti dhe vlerat e saj, përmasat e virtytit dhe nderit. gjaku dhe kockat e nevojshme për shëndetin dhe forcën, ose për atë që llogaritet lindje fisnike. 2 . Dhe ndoshta nuk është më pak e rrezikshme të degradosh emrin e Zotit, ose titullin "i mirë", për objekte të papërshtatshme, sesa të ndryshosh emrat e Zotit për t'iu përshtatur ndonjë doktrine të fshehtë, dhe të zbatosh emrat e më të mirëve për më të keqin, dhe të më të keqit në më të mirën. Unë nuk ndalem në faktin se kur dëgjojmë për Zeusin nënkuptohet se ai ishte djali i Kronosit dhe Reas, dhe burri i Rheas, dhe vëllai i Poseidonit, dhe babai i Athinës dhe Artemidës dhe se ai kishte marrëdhënie me vajzën e tij Persefonën; ose që kur dëgjojmë emrin Apollós, kujtojmë se ai ishte djali i Letos dhe Zeusit, dhe vëllai i Artemidës dhe gjysmëvëllai i Hermesit; për të mos përmendur të gjitha historitë e tjera të mrekullueshme që na treguan njerëzit e mençur që Celsus miraton, të cilët janë autorë të këtyre mendimeve dhe nga teologët e lashtë të Greqisë. A nuk është e paarsyeshme që Zeus të jetë emri i tij i duhur dhe megjithatë ai të mos ketë Cronos për babanë e tij dhe Rhea për nënën e tij? Dhe ne duhet t'i trajtojmë të gjithë të ashtuquajturit perëndi të tjera në të njëjtën mënyrë. Por akuza në asnjë mënyrë nuk u lidhet atyre që, në përputhje me ndonjë doktrinë misterioze, zbatojnë emrin Sabaoth, ose Adonai, ose ndonjë nga emrat e tjerë, për Perëndinë (të vërtetë). Sapo një njeri mund të shpjegojë filozofikisht misteret e emrave, ai do të bëjë shumë zbulime duke respektuar ato që u janë dhënë Engjëjve të Zotit, njëri prej të cilëve quhet Mikael, tjetri Gabriel, tjetri Raphael, emrat janë të përshtatshëm për shërbimin që ata bëjnë sipas vullnetit të Zotit të gjithë universit. Jezusi ynë, gjithashtu, i përmbahet të njëjtës filozofi të emrave; sepse emri i Tij tashmë është vërtetuar qartë se dëbon demonë të panumërt nga shpirtrat dhe trupat, duke punuar fuqishëm në të vuajturit nga të cilët u dëbuan demonët. Dhe, duke trajtuar emrat, duhet të vërejmë më tej se ata që janë të njohur me përdorimin e sharmeve na thonë se nëse shqiptojmë të njëjtën sharmë në gjuhën e tij, është e mundur të realizojmë atë që sharmi pretendon se bën; por që nëse e ndryshojmë në një gjuhë tjetër, pa marrë parasysh çfarë, ajo mund të duket e dobët dhe mjaft e paefektshme. Prandaj, fuqia e prodhimit të një efekti të caktuar nuk duhet t'i atribuohet kuptimit aktual të sharmit, por cilësive dhe veçorive të tingujve. Prandaj, ne do t'i mbrojmë të krishterët në vija të tilla si këto që përpiqen deri në vdekje që ata të mos e thërrasin Perëndinë me emrin Zeus dhe as t'i japin Atij një emër në një gjuhë tjetër. Sepse të krishterët në rrëfimet e tyre ose përdorin emrin e zakonshëm Zot, pa përkufizim të mëtejshëm, ose shtojnë: «Krijuesi 315 i të gjitha gjërave», «Krijuesi i qiellit dhe i tokës «Ai që për t'i sjellë dobi njerëzimit dërgoi njerëz të mençur, me emrat e të cilëve u lidh emri i Perëndisë, jep njëfarë fuqie mrekullibërëse midis njerëzve. Mund të thuhet shumë më tepër për temën e emrave në krahasim me ata që mendojnë se përdorimi i tyre është një çështje indiferencë, dhe nëse Platoni admirohet shumë për të thënë në Filebus, "Frika ime, Protarku, në emërtimin e perëndive është e konsiderueshme", 316 për Filebusin, i cili po debatonte me Sokratin, tha se emri i vërtetë i Afroditës nuk ishte aq shumë. devotshmëria e të krishterëve, përderisa nuk ka asnjë nga emrat e dhënë në mitologji, të cilin ata e aplikojnë për Krijuesin e botës? Dhe në librin V., duke trajtuar të njëjtën temë, ai thotë: 3 . Por meqenëse Celsus mendon se nuk ka asnjë ndryshim nëse ne e quajmë Jupiterin Më të Lartë, ose Zen, 317 ose Adonoeus, ose Sabaoth, ose Amon, siç bëjnë egjiptianët, ose Pappaeus si skithët, le t'i diskutojmë shkurtimisht këto pika dhe t'i kujtojmë lexuesit atë që u tha më lart për këtë pyetje të madhe, kur gjuha e Celsusit na ftoi në argument. E përsërisim, pra, se natyra e emrave nuk varet, siç mendon Aristoteli, nga rregullat arbitrare të atyre që i japin. Sepse gjuhët e burrave nuk e kanë origjinën as nga burrat, siç është e qartë për ata që mund t'i kushtojnë vëmendje natyrës së hijeshave të përvetësuara në mënyra të ndryshme nga autorët e gjuhëve, pasi gjuhët ndryshojnë dhe emrat shqiptohen ndryshe. Ne e kemi diskutuar tashmë shkurtimisht këtë dhe kemi pohuar se megjithëse kanë një fuqi natyrore në një gjuhë të caktuar, nëse përkthehen në një gjuhë tjetër, ata humbasin efektin që kishin në shprehjen e tyre të duhur. Dhe zbulojmë se e njëjta veçanti vlen edhe për njeriun. Supozoni se dikush do të quhet që nga lindja me një emër grek; nëse e ndërrojmë emrin në egjiptiane, romake, ose ndonjë gjuhë tjetër, nuk mund ta detyrojmë të bëjë ose të vuajë atë që do të donte nëse do të quhej me emrin e tij origjinal. As edhe nëse do të përkthenim 318 në greqisht një emër që në fillim ishte romak, nuk do të mund të bënim atë që pretendon të bëjë sharmi nëse i përmbahet emrit të burrit! Tani, nëse ajo që kemi thënë për respektimin e emrave njerëzorë është e vërtetë, çfarë duhet të mendojmë për emrat që në një mënyrë ose në një tjetër gjurmohen deri në natyrën hyjnore? Për shembull, njëfarë fuqie e re është transferuar në greqisht nga emri Abraham, diçka nënkuptohet me emrin Isaak dhe diçka që tregohet nga titulli Jakob; dhe nëse një njeri do të thërriste ose do të betohej për Perëndinë e Abrahamit dhe për Perëndinë e Isakut dhe për Perëndinë e Jakobit, ai do të prodhonte ndonjë efekt, qoftë nëpërmjet natyrës së emrave ose fuqisë së tyre, sepse edhe demonët mposhten dhe i nënshtrohen një njeriu që përdor këtë gjuhë. Por nëse dikush do të thoshte: 319 »Perëndia i babait të zgjedhur të tingullit», dhe «Perëndia i të qeshurit», dhe «Perëndia i ngjitësit lart», emri i përdorur në këtë mënyrë është po aq i paefektshëm sa çdo emër tjetër i zakonshëm. Në mënyrë të ngjashme, nëse e ndryshojmë emrin Izrael në greqisht ose në ndonjë gjuhë tjetër, nuk do të bëjmë asgjë; por nëse e mbajmë ashtu siç është dhe e përdorim në lidhje me shprehje të tilla që të mësuarit mendojnë se duhet të lidhen me të, do të ketë ndonjë rezultat nga përdorimi i një gjuhe të tillë sipas profesioneve të atyre që përdorin thirrje të tilla. Dhe ne do të themi të njëjtën gjë në lidhje me emrin Sabaoth, i cili shpesh gjendet në hijeshi, dmth. se nëse e ndryshojmë emrin në «Zoti i ushtrive», ose «Zoti i ushtrive», ose «i Plotfuqishmi» (pasi interpretuesit e marrin ndryshe), nuk do të bëjmë asgjë; por nëse mbajmë shqiptimin e duhur, ne, siç thonë të diturit, do të prodhojmë njëfarë efekti dhe e njëjta vlen edhe për Adonai. Tani, nëse as «Sabaoth» dhe as «Adonai», kur ndryshohen në atë që duket se nënkuptojnë në greqisht, nuk prodhojnë ndonjë efekt, aq më pak do të mund të ishin të efektshëm midis njerëzve që mendojnë se nuk ka asnjë ndryshim nëse ne e quajmë Perëndinë Suprem Jupiter, ose Zen, ose Adonai, ose Sabaoth! 5 . E pra, atëherë, Moisiu dhe profetët që i kuptonin këto gjëra dhe misteret përkatëse, e ndaluan cilindo që praktikonte lutjen vetëm ndaj Zotit Suprem që të merrte emrin e perëndive të tjera mbi buzët e tij, ose t'i kujtonte ata në një zemër të mësuar të ishte e pastër nga çdo marrëzi në mendime ose në të folur. Dhe kjo është arsyeja pse ne preferojmë të durojmë çdo zemërim sesa të rrëfejmë se Jupiteri është Zot. Sepse ne nuk supozojmë se Jupiteri dhe Sabaoth janë njësoj, as nuk e konsiderojmë Jupiterin aspak Hyjnor, por mendojmë se një demon, miqësor as me njeriun, as me Perëndinë e vërtetë, i gëzohet emrit. Dhe edhe nëse egjiptianët duhet të na ofrojnë Amon me kërcënime me vdekje, ne do të vdesim në vend që ta quajmë Amon Zot, sepse emri ndoshta përdoret në disa bukuri egjiptiane që thërrasin demonin. Scythians mund të thonë se Pappaeus është «Zoti Suprem», por ne nuk do të binden; sepse edhe pse ata përdorin titullin solemn "Zoti Suprem", është vetëm në një kuptim që kënaq demonin të cilit i është caktuar shkretëtira skithase me racën dhe gjuhën skithase, jo sepse Pappaeus është një emër i duhur për Zotin. Megjithatë, kushdo që i jep Perëndisë emrin e Tij në gjuhën skite ose egjiptiane ose në gjuhën në të cilën është rritur, nuk do të bëjë mëkat. 6 . Nuk na pëlqen as ta quajmë diellin Apollo, apo hënën Diana; por duke adhuruar Krijuesin me një adhurim të pastër dhe duke lavdëruar veprat e Tij të bukura, ne nuk i ndotim gjërat hyjnore edhe aq sa shkon një emër. Ne jemi dakord me atë që thotë Platoni në Filebus; ai nuk do të kishte kënaqësinë e quajtur perëndeshë: «Kaq i madh është frika ime, Protarku, në emërtimin e perëndive». 320 Edhe ne kemi vërtet një frikë të tillë në emërtimin e Zotit dhe veprave të tij të bukura, saqë nuk do të pranojmë asnjë përrallë qoftë edhe si alegori, e cila mund të dëmtojë të rinjtë. Kapitull. XVIII. Një përgjigje për ata filozofë grekë që pretendojnë se dinë gjithçka dhe fajësojnë besimin e thjeshtë të njeriut të krishterë; dhe ankohen se preferojnë marrëzinë sesa mençurinë në jetë; për më tepër, se asnjë njeri i mençur apo i arsimuar nuk është bërë dishepull i Jezusit; por varkëtarët dhe taksambledhësit e klasës më të ulët, thonë ata, i bëjnë budallenjtë dhe kryelartët, skllevërit, gratë dhe fëmijët e dobët që t'i nënshtrohen Ungjillit. Librat I. dhe III. kundër Celsusit 1 . Më pas, ai na nxit që në formimin e opinioneve tona ta bëjmë arsyen udhërrëfyesin tonë dhe ta ndjekim atë, sepse kushdo që jep pëlqimin e tij në terma të tjerë, sigurisht që do të mashtrohet; dhe ai i krahason njerëzit që kanë një besim të paarsyeshëm me priftërinjtë lypsar të Kibelës dhe me falltarët, Mithrae dhe Sabadians, 321 ose çfarëdo lloji tjetër, të dërguarve fantazmë 322 të Hekatës ose ndonjë demon tjetër ose demon. Sepse, sikurse midis tyre gjenden shpesh burra të neveritshëm që tregtojnë me injorancën e të thjeshtëve dhe i udhëheqin në çdo mënyrë që ata zgjedhin, kështu, thotë Celsus, është me të krishterët. Ai na thotë se disa mësues që as do të japin e as nuk do të marrin llogari për atë që besojnë përdorin formulën, "Mos pyet pse, por beso", dhe një tjetër, "Besimi yt do të të shpëtojë"; dhe këta mësues, shton ai, pohojnë se "mençuria e kësaj bote është një gjë e keqe dhe marrëzia një gjë e mirë". Kjo është përgjigja jonë. Nëse të gjithë njerëzit do të mund të hiqnin dorë nga ndjekjet aktive të jetës dhe të aplikoheshin në filozofi, kjo do të ishte e vetmja rrugë për çdo njeri; sepse në krishterim, për të mos folur në mënyrë fyese, nuk do të gjendet më pak kërkim se diku tjetër; ne kemi hetimin tonë të kujdesshëm të neneve të Besimit dhe shpjegimin tonë të thënieve të errëta të Profetëve, shëmbëlltyrave në Ungjij dhe ngjarjeve apo akteve të tjera figurative të panumërta. Por nëse kjo rrugë është e pazbatueshme, qoftë për shkak të stresit të jetës, qoftë për shkak të dobësisë njerëzore, sepse shumë pak janë të etur për të arsyetuar, çfarë plani më të mirë për përfitimin e shumë njerëzve mund të hartohej sesa ai që iu dorëzua johebrenjve nga Jezusi? Dhe për sa i përket numrit më të madh të besimtarëve, të cilët kanë shpëtuar nga balta e thellë e ligësisë në të cilën ishin zhytur më parë, e cila, ne pyesim, është me të vërtetë më e mira që me besim të paarsyeshëm ata të reformohen personazhe, sepse ata besojnë se njerëzit ndëshkohen për mëkat dhe shpërblehen për vepra të mira, apo se ne nuk duhet të lejojmë konvertimin e tyre me forcën e besimit të tyre të thjeshtë, por të presim për shkak të besimit të tyre. Është e qartë se pothuajse të gjithë do të përjashtohen nga përfitimet që të tjerët kanë marrë vetëm duke besuar; shumë do të vazhdojnë të bëjnë jetë të braktisura. Çfarëdo tjetër që të provojë se dashuria ndaj njeriut, e cila shënoi hyrjen e Fjalës në punët njerëzore, nuk ishte e padizenjuar nga Zoti, kjo duhet të përfshihet. Një njeri fetar nuk do të supozojë se edhe një mjek i trupit, i cili rikthen shëndetin e shumë të sëmurëve, të vijë në qytete ose kombe të pavarur nga Perëndia;. sepse pa ndihmën e Zotit asgjë nuk u vjen njerëzve. Por në qoftë se mjeku që shëron trupat e shumë të sëmurëve, ose që u jep pjesërisht dobi atyre, nuk shëron pa ndihmën e Zotit, sa më tepër është kjo e vërtetë për Atë që shëron shpirtrat e shumë njerëzve, i kthen në besim, u bën mirë, i lidh me Zotin e Lartë dhe i mëson në të gjitha veprimet e tyre që ta bëjnë kënaqësinë e Tij qëllimin e tyre dhe të shmangin çdo gjë që është në kundërshtim me fjalën apo përçmimin e tyre? 2 . Prandaj, meqenëse kundërshtarët tanë flasin përgjithmonë për besimin tonë, ne duhet t'u themi atyre se ne e lejojmë atë me arsyetimin se është një gjë e mirë për të shumtët dhe ne rrëfejmë se u mësojmë atyre që nuk mund të braktisin gjithçka tjetër dhe të hetojnë provat, të besojnë edhe pa arsyetim; dhe kundërshtarët tanë, megjithëse nuk do të rrëfenin aq shumë, bëjnë të njëjtën gjë. A mundet çdo njeri që është tërhequr nga Filozofia dhe ka hyrë në ndonjë sekt filozofik, qoftë rastësisht, ose për shkak se ka pasur akses te ndonjë mësues i caktuar, të arrijë deri tani ndonjë mënyrë tjetër përveçse duke besuar se ai sekt është më i miri? Sepse nuk është duke pritur për të dëgjuar argumentet e të gjithë filozofëve dhe të sekteve të ndryshme dhe duke mësuar se si disa mund të mërziten dhe të tjerët të vendosen, që një njeri zgjedh të jetë një stoik, ose një ndjekës i Platonit, ose një peripatetik, ose një epikurian, ose t'i përkasë ndonjë shkolle tjetër filozofike; por është nga një shtysë e paarsyeshme, megjithëse ata nuk do ta pranojnë faktin, që vijnë, për shembull, për të braktisur të tjerët dhe për të adoptuar stoicizmin: duke hedhur poshtë doktrinën e Platonit si më pak dinjitoze se ajo e të tjerëve, ose sistemin peripatetik sepse është më njerëzor dhe më lehtë se të tjerët pranojnë bekimet e njerëzimit. Dhe ka disa që në alarmin e tyre për qasjen më të dobët ndaj doktrinës së Providencës, duke argumentuar nga ajo që ndodh në tokë si të keqen ashtu edhe të mirën, arrijnë në përfundimin se nuk ka Providencë dhe marrin pikëpamjen e Epikurit dhe Celsusit. 3 . Meqenëse, pra, siç na mëson arsyeja, ne duhet t'i besojmë dikujt që ka themeluar një sekt, grek apo barbar, a nuk duhet t'i besojmë më tepër Zotit Suprem dhe Atë që mëson se ne duhet të adhurojmë vetëm Perëndinë dhe të anashkalojmë gjithçka tjetër, ose si inekzistente, ose si ekzistuese dhe të denjë për nder, por jo për nderim dhe adhurim? Për sa i përket këtyre pikave, nëse një njeri jo vetëm që beson, por edhe i shikon ato në dritën e arsyes, ai do të bëjë të ditur se çfarë provash del dhe zbulon përmes një hetimi të plotë. Sigurisht që është më e arsyeshme, meqenëse të gjitha gjërat njerëzore varen nga besimi, 323 të besosh Perëndinë dhe jo ato. A shkon ndonjë njeri në një udhëtim, ose martohet, ose lind fëmijë, ose mbjell tokën, përveç nëse ai beson se gjithçka do të shkojë për mirë, megjithëse e kundërta është e mundur, dhe ndonjëherë ndodh? Përkundër zhgënjimit të mundshëm, besimi në një çështje të begatë dhe se ata do t'i realizojnë dëshirat e tyre, i bën të gjithë njerëzit të sillen edhe aty ku ka pasiguri, dhe rezultati mund të jetë ndryshe nga sa shpresojnë. Tani, nëse në çdo ndërmarrje ku rezultati është i pasigurt, shpresa dhe besimi në një rezultat të suksesshëm është qëndrimi i jetës, nuk duhet të ketë këtë besim një njeri me arsye shumë më të mirë se sa të lundronte në det, ose të mbolli tokën, të martohej me një grua, ose të merrej me ndonjë çështje tjetër njerëzore, të ketë këtë besim dhe të besojë në Zotin që i bëri të gjitha këto gjëra dhe në Atë i Cili imitoi dhe e bëri të ditur këtë. doktrinë për të gjithë njerëzimin, përballë rreziqeve të mëdha dhe asaj që konsiderohej si një vdekje e turpshme, cilat vuajtje duroi për njeriun, duke i mësuar pasuesit e Tij më të hershëm të përshkojnë me guxim gjithë botën në rrezik në çdo hap dhe me pritjen e vazhdueshme të vdekjes, për të nxitur shpëtimin e njerëzve? 4 . Le të na tregojë kundërshtuesi i besimit të të krishterëve me çfarë provash dëshmuese u shty të pranonte ndodhjen e zjarreve dhe përmbytjeve të shumta dhe mbi çfarë arsye pohon se përmbytja e fundit ishte në kohën e Deukalionit dhe zjarri i fundit në kohën e Faetonit. Nëse ai sjell dialogët e Platonit mbi këto tema, ne do t'i themi se edhe ne jemi të lirë të besojmë se një Frymë Hyjnore qëndron në shpirtin e pastër dhe të devotshëm të Moisiut, i cili u ngrit mbi të gjitha gjërat e krijuara dhe u ngjit pas Krijuesit të universit dhe dha pamje më të qarta për gjërat e Perëndisë sesa Platoni ose grekët dhe barbarofilët p. Dhe nëse Celsusi kërkon arsyet tona për një besim të tillë, le të na japë së pari arsyet e mendimeve të tij të pavërtetuara dhe ne menjëherë do ta përmirësojmë pozicionin tonë. 5 . Celsus është i mirëpritur për mësuesit e zjarreve dhe përmbytjeve përrallore. Sipas tij ata ishin më të mençurit nga egjiptianët dhe gjurmët e urtësisë së tyre mund të shihen në adhurimin e krijesave të paarsyeshme dhe në argumentet për të treguar se një adhurim i tillë ndaj Zotit, edhe pse pjesërisht i humbur dhe i mistershëm, është mjaft i arsyeshëm. Nëse egjiptianët mburren me adhurimin e kafshëve dhe shpjegojnë parimet e fesë së tyre, ata janë të mençur; por nëse një njeri, duke pranuar ligjin judaik dhe duke pranuar ligjvënësin, i referohet çdo gjë të vetmit Zot, Krijuesit të universit, ai konsiderohet nga Celsusi dhe pasuesit e tij më inferior se ai që e degradon Hyjninë në nivelin jo vetëm të krijesave racionale dhe të vdekshme, por edhe të krijesave irracionale, sipas të cilave një shpirt i jashtëzakonshëm, duke shkuar kështu përtej fabulimit të shpirtit. nga qemerët e parajsës dhe zbret te krijesat irracionale, jo vetëm të tilla që janë zbutur, por edhe më të egrat. Dhe nëse egjiptianët tregojnë këto përralla mitike, besohet se ata kanë qenë filozofë me gjëegjëzat dhe misteret e tyre; por nëse Moisiu shkruan histori për një komb të tërë dhe u lë trashëgim ligje njerëzve, fjalët e tij konsiderohen si fabula boshe, të paaftë për një interpretim as alegorik. Sepse ky është mendimi i Celsusit dhe epikurianëve. 6 . Pastaj, në terma të shprehur, Celsus thotë: "Nëse ata do të jenë mjaft të mirë për të më përgjigjen, jo sikur të isha një rishtar, sepse unë di gjithçka për të", etj. Në përgjigje të këtij pretendimi për të ditur «të gjitha për të», i cili është një fjalë befasuese, ne duhet të vërejmë se nëse ai do të kishte lexuar Shkrimet, mbi të gjitha, shkrimet profetike, të cilat ne e pranojmë se janë plot me thënie të errëta dhe gjëra të errëta për shumë njerëz, dhe nëse ai do të kishte studiuar shëmbëlltyrat në ungjij dhe tekstet e historisë së popullit dhe të ligjit të Shenjtë. thëniet e Apostujve dhe, duke lexuar me një mendje të drejtë dhe të hapur, kishte dashur të merrte kuptimin, ai nuk do të kishte qenë aq i guximshëm sa të thoshte: "Unë di gjithçka për të". As ne që shpenzojmë veten për këto studime nuk do të pretendonim se dimë "të gjitha për të", sepse e vërteta është e dashur për ne. Asnjëri prej nesh nuk do të thotë "Unë di gjithçka që mësoi Epikuri", as nuk do të mburret se e njeh të gjithë Platonin; e vërteta është se ka shumë pika për të cilat as shpjeguesit e doktrinave nuk bien dakord. Kush do të ishte aq i guximshëm sa të thoshte: "Unë di gjithçka rreth filozofisë stoike apo peripatetike"? ndonëse mund të ndodhë që, duke dëgjuar disa njerëz të paditur analfabetë, të pavetëdijshëm për injorancën e tyre, duke u mburrur me njohuritë e tyre universale, një njeri me autoritetin e mësuesve të tillë mund të supozojë se ai vetë dinte gjithçka. Celsusi më duket se ka vepruar pothuajse njësoj sikur një udhëtar në Egjipt (ku ata që janë të njohur me literaturën kombëtare kënaqen me shumë spekulime mbi ato që konsiderohen si institucione hyjnore, por të pamësuarit gëzohen shumë kur dëgjojnë disa mite pa i kuptuar parimet e përfshira) të mendonte se ishte i njohur me të gjithë urtësinë, diskrimin e egjiptianëve, diskrimin e tij. kurrë nuk ra në kontakt me asnjë nga priftërinjtë, as nuk u mësuan doktrinat misterioze të egjiptianëve nga njëri prej tyre. Dhe ajo që kam thënë për egjiptianët, të mençur dhe injorantë, është e mirë, siç mund ta shohim, për Persianët. Ata kanë misteret e tyre, të festuara nga të diturit mbi parimet e arsyes, por të marra në mënyrë simbolike nga masat dhe njerëzit e zakonshëm. Dhe e njëjta gjë vlen për sirianët dhe indianët, dhe të gjithë ata që kanë mite dhe letërsi. 7 . Celsus, për më tepër, bën që shumë të krishterë të thonë: "Dituria fjalësore është një gjë e keqe, dhe marrëzia një gjë e mirë". Prandaj, duhet të vërejmë se ai shpif për Fjalën, sepse ai nuk jep fjalët e sakta të Palit, të cilat janë kështu: «Nëse dikush mendon se është i urtë ndër ju në këtë botë, le të bëhet budalla që të jetë i urtë. Sepse dituria e kësaj bote është marrëzi pranë Perëndisë”. 324 I Dërguari nuk thotë pa kualifikim: "Dituria është marrëzi te Zoti", por "urtësia e kësaj bote" Përsëri, ai nuk thotë: "Nëse dikush nga ju mendon se është i mençur, le të bëhet absolutisht budalla", por "le të bëhet budalla në këtë botë, që të bëhet i urtë". E pra, pra, me «mençurinë e botës» nënkuptojmë të gjithë filozofinë e rreme, e cila, sipas Shkrimit, është duke u asgjësuar; dhe ne e quajmë marrëzi një gjë të mirë, jo absolutisht, por kur një njeri bëhet budalla për këtë botë. Është njësoj sikur të thoshim se një platonist që beson në pavdekësinë e shpirtit dhe në atë që thuhet për shpërnguljen e tij, është budalla në sytë e stoikëve, të cilët nuk u japin asnjë fare këtyre mendimeve; ose në sytë e peripatetikëve që gjithmonë flasin për inanitetet e Platonit; ose në sytë e epikurianëve që ngarkojnë me besëtytni ata që prezantojnë një Providencë dhe vendosin Perëndinë mbi të gjitha gjërat. Dhe, më tej, se edhe, sipas vetë Fjalës, është shumë më mirë të pajtohemi me doktrinat tona mbi bazën e arsyes dhe urtësisë, sesa me forcën e besimit të zhveshur për të cilin kemi folur; dhe se, në rrethana të caktuara Fjala madje synonte këtë, që të mos i linte njerëzit krejtësisht të padobishëm, 325 tregohet nga Pali, dishepulli i vërtetë i Jezusit, kur thotë: "Sepse, duke parë se bota me diturinë e Perëndisë nuk e njihte Perëndinë me anë të urtësisë së saj, ishte kënaqësia e Perëndisë nëpërmjet marrëzisë së predikimit të shpëtonte ata që besuan". 326 Kjo tregon qartë se Zoti duhet të ishte njohur në urtësinë e Perëndisë. Dhe duke qenë se kjo nuk ndodhi, Zoti, si një mundësi e dytë, ishte i kënaqur t'i shpëtonte besimtarët, jo absolutisht nga marrëzia, por nga marrëzia aq sa lidhej me predikimin. Sepse predikimi i Jezu Krishtit si i kryqëzuar është "marrëzi e predikimit". Pali është i vetëdijshëm për këtë kur thotë: «Por ne predikojmë Jezu Krishtin të kryqëzuar, për Judenjtë një gur pengese dhe për johebrenjtë marrëzi; por për ata që janë thirrur, si Judenjtë dhe Grekët, Krishti është fuqia e Perëndisë dhe dituria e Perëndisë». Dhe në fund të të njëjtit libër, Libri I., duke respektuar deklaratën se asnjë njeri i mençur apo i arsimuar nuk ka qenë dishepull i Jezusit, ka sa vijon: 8 . Është e qartë për ata që janë të aftë të hetojnë historinë e Apostujve me zgjuarsi dhe çiltërsi se me fuqinë hyjnore ata mësuan krishterimin dhe arritën t'i nënshtrojnë njerëzit ndaj Fjalës së Perëndisë. Sepse nuk ishte të folurit e tyre të fuqishëm, ose që ata ofruan Ungjillin, 327 në përputhje me rregullat e dialektikës ose retorikës greke, ajo që i bëri dëgjuesit e tyre. Por mua më duket se nëse Jezusi do të kishte zgjedhur disa njerëz në përgjithësi për urtësinë e tyre, të cilët mund të mendonin dhe të flisnin në mënyrë që t'i kënaqnin të shumtët, dhe t'i kishte punësuar si shërbëtorë të doktrinës, Ai me arsye mund të dyshohej se ishte predikuar nga një shkollë si udhëheqësit e ndonjë sekti filozofik; dhe në atë rast premtimi se Fjala duhet të ishte Hyjnore nuk do të kishte qenë i qartë, përderisa Fjala dhe predikimi ishin me fjalë bindëse të asaj urtësie që tregohet në stil dhe përbërje; 328 dhe besimi i krishterë, si besimi i filozofëve të botës në doktrinat e tyre, do të kishte qenë në urtësinë e njerëzve dhe jo në fuqinë e Zotit. Por kush, kur sheh peshkatarë dhe tagrambledhës, njerëz pa as elementet fillestare të të mësuarit (Ungjilli i përshkruan kështu dhe Celsus u vlerëson se thonë të vërtetën për injorancën e tyre), jo vetëm që sillen me guxim me hebrenjtë për sa i përket besimit në Jezusin, por edhe duke e predikuar Atë në kombe të tjera dhe me sukses, nuk do të mund të pyesnin se si arritën të bindnin këtë? sepse nuk është fuqi e zakonshme. Dhe kush nuk do të thoshte se me njëfarë fuqie hyjnore në Apostujt e Tij Jezusi përmbushi premtimin: “Ejani pas meje dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish”? 329 Është një fuqi si kjo që përshkruan Pali, siç e kemi thënë më parë, kur thotë: “Dhe fjala ime dhe predikimi im nuk ishin me fjalë bindëse diturie, por në shfaqje të Frymës dhe të fuqisë: që besimi juaj të mos qëndrojë në diturinë e njerëzve, por në fuqinë e Perëndisë”. 330 Sepse, siç lexojmë te Profetët që parathonë predikimin e Ungjillit, "Zoti u dha një fjalë atyre që sjellin lajme të mira me fuqi të madhe, 331 Mbretit të fuqive të të Dashurit", 332 me qëllim që të përmbushet profecia që thotë: "Fjala e tij do të shkojë shumë shpejt". 333 Dhe në fakt ne shohim se "Zëri i apostujve të Jezu Krishtit u përhap në çdo vend dhe fjalët e tyre deri në fund të botës". 334 Kështu ndodh që kur njerëzit dëgjojnë Fjalën të shpallet me fuqi, ata mbushen me fuqi dhe e shfaqin atë si me prirjet dhe jetën e tyre, ashtu edhe duke luftuar me zell për të vërtetën, madje deri në vdekje; por disa folës janë thjesht çanta me erë, edhe pse ata pretendojnë se besojnë në Perëndinë nëpërmjet Jezusit, sepse nuk janë të mundësuar Hyjnisht ata vetëm duken se i nënshtrohen Fjalës së Perëndisë. Unë e kam përmendur tashmë një thënie të Shpëtimtarit tonë në Ungjij, por gjithsesi do ta përdor tani, sepse është e përshtatshme, duke treguar sesi paranjohja e Shpëtimtarit tonë për predikimin e Ungjillit manifestohet në mënyrë më hyjnore, dhe gjithashtu se si Fjala pa mësues mbizotëron mbi ata që i nënshtrohen punës hyjnore, fuqia e madhe, por bindëse: janë të pakta. Lutuni, pra, Zoti i të korrave, që të dërgojë punëtorë në të korra". 335 9 . Dhe ndërsa Celsus flet për njerëz famëkeq dhe i quan Apostujt e Jezusit tagrambledhës dhe marinarë të këqij, ne do të themi duke respektuar këtë, se për të gjetur gabime në Fjalën, ai duket se i beson Shkrimet kudo që ai zgjedh; por të mos besojë Ungjijtë, në mënyrë që të mos i duhet të pranojë manifestimet e Hyjnisë të shpallura në të njëjtat libra; sepse kushdo që sheh se si shkrimtarët kapin të vërtetën në përshkrimin e çështjeve të vogla, nuk mund të mos i besojë ato kur trajtojnë gjëra më hyjnore. Është me të vërtetë e shkruar në Letrën Katolike të Barnabës, nga e cila Celsus ndoshta e ka marrë përshkrimin e tij të Apostujve si "të turpshëm" dhe "të këqij", se "Jezu Krishti zgjodhi për apostujt e Tij ata që ishin njerëz famëkeq të paligjshëm". 336 Dhe në Ungjillin sipas Lukës, Pjetri i thotë Jezusit: "Largohu nga unë, o Zot, sepse jam njeri mëkatar". 337 Jo më tepër, Pali (ndonëse më pas u bë Apostull i Jezusit) thotë në letrën e tij drejtuar Timoteut: “E besueshme është fjala dhe e denjë për çdo pranim, se Krishti Jezus erdhi në botë për të shpëtuar mëkatarët; shefi i të cilit jam unë”. 338 A ka, pra, ndonjë absurditet të besohet se Jezusi, ngaqë donte t'i tregonte njerëzimit aftësinë e Tij të mrekullueshme në shërimin e shpirtrave, zgjodhi njerëz «famëkeq» dhe «të këqij» dhe i solli në një nivel të tillë përsosmërie, saqë ata ishin një model i jetës më të pastër për ata që nëpërmjet tyre u udhëhoqën t'i nënshtroheshin ungjillit të Krishtit? 10 . Nëse do ta bëjmë të kaluarën e tyre një qortim për njerëzit që kanë ndryshuar jetën e tyre, është koha që ne të sulmojmë Fedon, edhe pse ai tani është Filozof: sepse, siç tregon historia, Sokrati e nxori atë nga një shtëpi e famshme dhe e interesoi për filozofinë. Ne gjithashtu do ta bëjmë shpifjen e Polemonit, pasuesit të Ksenokratit, një qortim për filozofinë; ndërkohë që ne duhet t'i japim meritë filozofisë deri tani, se arsyeja kur përdoret nga ata të talentuar me fuqi bindëse mund të shpëtojë nga vese të tilla ata që ishin mposhtur prej tyre. Grekët kanë një Fedo, një tjetër nuk e di, dhe një Polemon, i cili pas një jete të shthurur dhe krejtësisht të neveritshme ndryshoi dhe u bë filozofë; ndërsa me Jezusin nuk ishin vetëm të Dymbëdhjetët në kohën për të cilat flasim, por gjithmonë shumë të tjerë, të tillë si ata që janë bërë një grup gëzimi mëlçish të matura, thonë për jetën e tyre të mëparshme: «Sepse edhe ne ishim më parë të marrë, të pabindur, të mashtruar, duke u shërbyer epsheve dhe kënaqësive të ndryshme, duke jetuar në ligësi dhe smirë, të urryer, të urryer njëri-tjetrin. Por kur mirësia e Perëndisë, Shpëtimtarit tonë dhe dashuria e tij për njerëzit, u shfaqën nëpërmjet larjes së rigjenerimit dhe ripërtëritjes së Frymës së Shenjtë që ai derdhi mbi ne», 339 ne u bëmë ata që jemi. Sepse «Perëndia dërgoi fjalën e tij, i shëroi dhe i çliroi nga shkatërrimet e tyre», 340 siç mësonte profeti në Psalme. Dhe unë do të vëreja më tej, se Krisipi në traktatin e tij mbi Shërimin e Pasioneve, me qëllimin e tij për të kontrolluar pasionet e shpirtrave të njerëzve, megjithëse ai nuk zotohet për të vërtetën e ndonjë doktrine të veçantë, përpiqet të zbatojë ilaçin e tij sipas parimeve të sektit të cilit i përkasin, të cilët janë zotëruar nga pasionet e tyre; dhe thotë se nëse kënaqësia është fundi (filozofik), ne duhet me anë të kënaqësisë t'i shërojmë pasionet; dhe edhe nëse, sipas disave, ka tre lloje bekimesh, megjithatë, sipas kësaj doktrine, ne duhet t'i çlirojmë njerëzit në mënyrë të ngjashme nga tirania e pasioneve. Por akuzuesit e krishterimit nuk e shohin sesi qetësohen pasionet e turmave dhe si pushojnë valët e valëzuara të ligësisë, as nuk e konsiderojnë numrin e atyre, karakteret e egër të të cilëve zbuten me anë të Fjalës. Dhe nëse ata e shohin këtë përfitim publik si një fakt, ata duhet të rrëfejnë mirënjohjen e tyre ndaj Fjalës që me një metodë të re i ka çliruar njerëzit nga shumë vese; dhe ata duhet të dëshmojnë për të, se pavarësisht nëse është e vërtetë apo jo, ajo në çdo rast i ka sjellë dobi njerëzimit. 11 . Jezusi, duke i mësuar dishepujt e Tij të mos ishin të nxituar, u tha atyre: ''Kur t'ju përndjekin në këtë qytet, ikni në tjetrin; dhe nëse ju përndjekin në tjetrën, ikni përsëri në një tjetër»; 341 dhe Ai jo vetëm mësoi, por ishte një shembull i një jete të rregulluar mirë, në të cilën rreziqet nuk hasen kurrë pa një objekt, në mënyrë të paarsyeshme ose të paarsyeshme. Këtë përsëri Celsus e çorodit me djallëzi dhe e bën hebreun e tij t'i thotë Jezusit: "Ti ik në çdo lloj vendi me dishepujt e tu". 12 . “Çfarë nevoje kishe që kur ishe foshnjë të çoje në Egjipt, që të mos të pritej fyti? Sepse nuk kishte gjasa që një perëndi të kishte frikë nga vdekja?» e kështu me radhë. Por për aq sa ne besojmë Jezusin, kur Ai Vetë thotë në lidhje me Hyjninë e Tij, «Unë jam udha, e vërteta dhe jeta», 342 ose diçka e ngjashme; dhe siç e besojmë edhe ne Atë kur, duke iu referuar që ka trup njerëzor, Ai thotë, "Por tani ju kërkoni të më vrisni mua, një njeri që ju tha të vërtetën", 343 ne themi se Ai ishte diçka e përbërë. Dhe përderisa ishte qëllimi i Tij gjatë qëndrimit të Tij në tokë të jetonte jetën e një njeriu, ishte e drejtë që Ai të mos ekspozohej në mënyrë të paarsyeshme ndaj vdekjes. Kështu, gjithashtu, ishte e nevojshme që Ai të hiqej nga prindërit e Tij, të cilët udhëhiqeshin nga një prej engjëjve të Zotit. 13 . A ka ndonjë absurditet të supozohet se, pasi u bë dikur Njeri, jeta e Tij njerëzore ishte aq e rregulluar sa Ai iu shmang rreziqeve? 344 jo se përndryshe ishte e pamundur të arrihej objektivi i Tij, por sepse ishte e përshtatshme të linte vend për mënyra dhe mjete për të siguruar sigurinë e Tij. Dhe sigurisht që ishte më mirë për fëmijën Jezus të ikte nga komploti i Herodit dhe të banonte me prindërit e Tij në Egjipt deri në vdekjen e komplotuesit, sesa që Providenca që ruante Jezusin për të penguar vullnetin e Herodit kur ai synonte të vriste fëmijën, ose të shoqërohej me timonin e Plutit të errët të Jezusit, për të cilin thonë poetët, ose ndonjë gjë të tillë si ata që vinin për të shkatërruar H. i goditur. 345 Nëse do të ishte krejtësisht e qartë se Atij i ishte dhënë ndonjë ndihmë shumë e jashtëzakonshme, kjo nuk do ta kishte çuar më tej dëshirën e Tij për të mësuar, si një njeri i miratuar nga Perëndia, se Ai kishte diçka më hyjnore brenda njeriut të dukshëm, që «diçka» ishte siç duhet 346 Biri i Perëndisë, Perëndia Fjala, fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë që quhet Krisht 347. Por kjo nuk është koha për të diskutuar natyrën e përbërë dhe pjesët nga të cilat u përbë Jezusi, i cili u bë njeri; kjo është një temë më vete dhe, nëse më lejoni të flas kështu, e përshtatshme për hetim nga besimtarët. 14 . Dhe historia e Aristotelit ka pika ngjashmërie me akuzën shpifëse kundër Jezusit dhe dishepujve të Tij. Kur Aristoteli pa se do të mblidhej një gjykatë për ta gjykuar për pandershmëri, për shkak të disa mendimeve të tij filozofike, të cilat athinasit i konsideronin të pahijshme, u largua nga Athina dhe qëndroi në Kalkis, duke u mbrojtur para miqve të tij duke thënë: "Le të largohemi nga Athina, që të mos u japim athinasit asnjë rast për të kryer fajin e dytë dhe të mos e kalojnë atë". 15 . Dhe në librin III. i të njëjtit traktat kundër Celsusit ai thotë këtë: Pastaj Celsus vazhdon të citojë atë që thuhet kundër mësimit të Jezusit nga një numër shumë i vogël personash që konsiderohen të krishterë, jo më inteligjentët, siç supozon ai, por më injorantët, dhe na thotë «se rregulla të tilla si këto janë vendosur prej tyre: Të mos vijë asnjë i arsimuar, askush i mençur, askush i matur; sepse edukimi, mençuria dhe maturia konsiderohen me ne si gjëra të këqija. Por nëse dikush është i pamësuar, nëse dikush është pa mend, ose i paarsimuar ose fëmijë i thjeshtë, le të vijë me guxim. Tashmë fakti që ata i rrëfejnë këta persona se janë të denjë për Zotin e tyre, tregon se ata dëshirojnë dhe nuk mund të bindin askënd përveç budallenjve, njerëzve të ulët, kokëfortëve, skllevërve, grave të dobëta dhe fëmijëve”. Kjo është përgjigja jonë. Kur Jezusi po mësonte vetëkontrollin, Ai tha: "Kushdo që shikon një grua për ta dëshiruar, ka kryer tashmë kurorëshkelje me të në zemrën e tij". 348 Tani, supozoni se një njeri pa disa pak persona, nga kaq shumë, që konsiderohen të krishterë, duke bërë jetë të padisiplinuar, ai do t'i akuzonte me shumë arsye të mirë se jetonin në kundërshtim me mësimet e Jezusit; por ai do të ishte shumë i paarsyeshëm nëse do ta akuzonte Ungjillin për shkeljen e tyre. Po kështu, nëse doktrina e krishterë 349, po aq sa çdo doktrinë tjetër, që i fton njerëzit në urtësi, duhet fajësuar ata që mbeten të kënaqur me injorancën e tyre dhe që thonë, jo atë që tregon Celsus (sepse disa janë injorantë dhe të pamësuar, ata nuk përdorin një gjuhë kaq të paturpshme), por gjëra të tjera që, megjithëse janë shumë më pak të rëndësishme nga praktika e urtësisë së besimtarit. 16 . Që Fjala do të thotë që ne të jemi të urtë, ne mund ta vërtetojmë edhe nga Shkrimet e vjetra hebraike, të cilat ne i përdorim ashtu si judenjtë, dhe jo më pak edhe nga ato që u shkruan pas ardhjes së Jezusit dhe që besohet në kisha se janë hyjnore. Në Psalmin e 50-të, Davidi në lutjen e tij drejtuar Zotit raportohet të ketë thënë: "Ti më tregove sekretet dhe gjërat e fshehta të mençurisë sate". 350 Dhe çdo lexues i Psalmeve mund ta gjejë librin plot me shumë doktrina të mençura. Dhe Solomoni, duke kërkuar dituri, e mori; 351 dhe provat e urtësisë së tij mund të shihen në veprat e tij, të cilat përmbajnë shumë mendime me pak fjalë, dhe në të cilat mund të zbuloni shumë lëvdata të urtësisë dhe shumë këshilla për domosdoshmërinë e përqafimit të saj. Solomoni ishte në fakt aq i urtë sa "Mbretëresha e Shebës, pasi kishte dëgjuar për emrin e tij dhe emrin e Zotit, erdhi ta provonte me pyetje të vështira, 352 dhe ajo foli me të për gjithçka që kishte në zemër. Dhe Salomoni i tha të gjitha pyetjet e saj: mbreti nuk ia kishte vënë re asgjë që ai të mos i thoshte. Mbretëresha e Shebës pa gjithë zgjuarsinë e Salomonit dhe gjithçka që i përkiste; dhe nuk kishte më shpirt në të. Ajo i tha mbretit: "Ishte një lajm i vërtetë që dëgjova në vendin tim për ty dhe për gjykimin tënd". Por nuk u besova fjalëve, derisa erdha dhe sytë e mi e panë; dhe ja, gjysma nuk më ishte thënë; dituria dhe pasuria jote tejkalojnë të gjitha ato që dëgjova". Përsëri, për të njëjtin Solomon është shkruar: "Dhe Perëndia i dha Salomonit dituri dhe zgjuarsi të madhe dhe një zemër të madhe, si rëra që është në breg të detit. Dituria e Salomonit ia kalonte zgjuarsisë së të gjithë pleqve dhe gjithë zgjuarësisë së Egjiptit; dhe ai ishte më i mençur se të gjithë njerëzit», 353 e kështu me radhë. Dhe kaq e dëshirueshme është Fjala që mes besimtarëve të ketë njerëz të mençur, saqë për të ushtruar inteligjencën e dëgjuesve ajo ka shprehur disa gjëra në enigma, disa në ato që quhen thënie të errëta, të tjera përmes shëmbëlltyrave dhe të tjera përmes pyetjeve të vështira. 354 Dhe një nga profetët, Hosea, në fjalët e tij përmbyllëse, bërtet: "Kush është i mençur dhe ai do t'i kuptojë këto gjëra? i matur dhe do t'i njohë?» 355 Edhe Danieli dhe shokët e tij në robëri bënë një përparim të tillë në të gjithë mësimin e kultivuar nga njerëzit e mençur për Mbretin e Babilonisë, saqë u provuan se ishin dhjetë herë më të mirë se të gjithë. 356 Dhe te Ezekieli i thuhet Princit të Tirit, i cili krenohej me mençurinë e tij: "Vërtet ti nuk je më i mençur se Danieli? Nuk të është treguar çdo sekret”. 357 17 . Dhe nëse vini te librat e shkruar pas kohës së Jezusit, do të gjeni turmat e besimtarëve që dëgjuan shëmbëlltyrat të konsideruara si «pa», 358 dhe të denja vetëm për argumentet popullore, por dishepujt mësojnë privatisht interpretimin e shëmbëlltyrave; sepse Jezusi u shpjegoi privatisht çdo gjë dishepujve të Tij, duke nderuar kështu ata që pretendonin mençurinë e Tij më shumë sesa Ai turmat. Dhe Ai u premton atyre që besojnë në Të se do të dërgojë dijetarë dhe skribë, duke thënë: "Ja, unë po ju dërgoj të ditur dhe skribë; dhe disa prej tyre do t'i vrasin dhe do t'i kryqëzojnë". 359 Dhe Pali në listën e tij të dhuratave të hirit të Perëndisë, vendosi së pari fjalën e urtësisë dhe së dyti, si inferiore ndaj saj, fjalën e diturisë, dhe së treti, mendoj edhe më poshtë, ai vendosi besimin. 360 Dhe përderisa e nderoi Fjalën mbi veprat e mrekullueshme, për këtë arsye ai vendos veprat e mrekullive dhe dhuratat e shërimit poshtë dhuratave të Fjalës. Dhe në Veprat e Apostujve Stefani dëshmon për njohurinë e madhe të Moisiut, duke marrë provat e tij tërësisht nga shkrime të tilla të lashta që nuk njiheshin përgjithësisht. Sepse ai thotë: "Dhe Moisiu u mësua në gjithë diturinë e Egjiptasve". 361 Dhe kjo është arsyeja pse Moisiu dyshohej në mrekullitë e tij; ata menduan se ai mund t'i punonte jo sepse, siç pohoi ai, vinte nga Perëndia, por për shkak të mësimit të egjiptianëve në të cilat ai ishte i aftë. Mbreti, sepse kështu dyshonte tek ai, thirri magjistarët e egjiptianëve, njerëzit e mençur dhe magjistarët; 362 dhe u vërtetuan se ishin si hiç në krahasim me mençurinë e Moisiut, e cila ia kalonte të gjithë urtësisë së egjiptianëve. 18 . Por ajo që Pali shkruan në Letrën e parë drejtuar Korintasve, ku ai u drejtohet atyre si grekë që krenohen me mençurinë e tyre greke, ndoshta ka nxitur disa të mendojnë se Fjala nuk i do të mençurit. Nëse dikush mendon kështu, më lejoni t'i them se ndërsa Fjala reflekton për njerëzit e këqij dhe thotë se ata nuk janë të urtë në gjërat shpirtërore, të padukshme dhe të përjetshme, por sepse merren vetëm me gjërat kuptimore dhe i bëjnë të gjitha në të gjitha, ata janë njerëz të mençur të botës: po ashtu, përderisa ka shumë doktrina, disa prej të cilave mbështesin teoritë e substancës dhe substancës për të gjithë, ishin trupore, dhe se nuk ka asgjë tjetër përveç tyre, qoftë ajo e quajtur "e padukshme" apo "jotrupore", Fjala thotë se kjo është urtësia e botës, e cila po hidhet në asgjë dhe po ngec, dhe se është urtësia e kësaj jete të tanishme. 363 Nga ana tjetër, ka doktrina që e përkthejnë shpirtin nga çështjet tokësore në bekimin e bashkimit me Perëndinë dhe në mbretërinë që mban emrin e Tij, dhe e mësojnë shpirtin të përbuzë të gjitha gjërat e ndjeshme dhe të dukshme si të përkohshme, por të shtyjë drejt gjërave të padukshme dhe të mbajë parasysh gjërat që nuk shihen, thotë Fjala e Perëndisë dhe të bëjë këto që nuk shihen. Pali, me dashurinë e tij për të vërtetën, duke folur për disa të urtë të grekëve dhe të vërtetën që ata mbajnë, thotë se: «Duke e njohur Perëndinë, ata e përlëvduan atë, jo si Perëndi dhe as e falënderuan»; 364 dhe ai na thotë se ata nuk e kishin këtë njohuri pa ndihmën e Zotit. "Sepse," thotë ai, "Perëndia ua shfaqi atë". 365 Unë supozoj se ai është duke lënë të kuptohet me errësirë ​​për ata që ngrihen nga gjërat e dukshme për gjërat e kuptueshme, 366 kur shkruan se «Gjërat e padukshme të tij që nga krijimi i botës shihen qartë, duke u perceptuar nëpërmjet gjërave që janë bërë, madje fuqia dhe hyjnia e tij e përjetshme; që të jenë pa justifikim, sepse, duke e njohur Perëndinë, nuk e përlëvduan si Perëndi dhe nuk e falënderuan". 19 . Pastaj është pasazhi: «Sepse vini re thirrjen tuaj, vëllezër, se si janë thirrur jo shumë njerëz të ditur sipas mishit, jo shumë të fuqishëm, jo ​​shumë fisnikë; por Perëndia zgjodhi gjërat e marra të botës, që të turpërojë ata që janë të mençur; dhe Perëndia zgjodhi gjërat e ulëta të botës, gjërat që përçmohen dhe gjërat që nuk janë, që të asgjësojë gjërat që janë, që asnjë mish të mos mburret para tij». 367 Disa ndoshta janë shtyrë nga kjo për të supozuar se askush i arsimuar, i urtë ose i matur nuk e përqafon Fjalën. Një të tillë do t'i theksojmë se fjalët nuk janë: "Asnjë i mençur sipas mishit", por "Jo shumë të ditur sipas mishit". Dhe është e qartë se në skicën e karakterit të atyre që quhen peshkopë, kur Pali përshkroi se çfarë lloj njeriu duhet të jetë peshkopi, ai i dha mësuesit vendin e tij të duhur: sepse ai thotë se peshkopi «duhet të jetë në gjendje të dënojë edhe ata që kundërshtojnë, në mënyrë që të ndalojë gojën e folësve dhe mashtruesve të kotë». 368 Dhe ndërsa Apostulli në zgjedhjen e një burri për detyrën e peshkopit preferon atë që është bashkëshort i një gruaje në vend të atij që ka qenë dy herë i martuar, 369 dhe njeriun e pafajshëm sesa atë që i ka zënë një gabim, dhe njeriun e matur sesa e kundërta, dhe njeriun e matur në vend të atij që nuk është i matur në vend të atij që nuk është aq i matur, aq sa dëshiron dhe i çrregullt. njeriu i kualifikuar posaçërisht për detyrën e peshkopit që të jetë i përshtatshëm për të dhënë mësim dhe në gjendje të ndalojë gojën e atyre që kundërshtojnë. Si mundet, pra, Celsusi, me çfarëdolloj arsyetimi, të na akuzojë se kemi thënë: “Askush i arsimuar të mos vijë, askush i mençur, askush i matur”. Me çdo kusht le të vijë çdo njeri i shkolluar, i urtë ose i matur nëse dëshiron: por nëse një njeri është injorant, jo inteligjent, i paarsimuar dhe fëmijëror, ai nuk do të jetë më pak i mirëpritur. Sepse Fjala premton t'i shërojë të tillët nëse vijnë, duke i bërë të gjithë të denjë për Perëndinë. 20 . Dhe është një gënjeshtër tjetër që «mësuesit e Fjalës Hyjnore dëshirojnë të bindin vetëm budallenj, të paedukuar, kokëfortë dhe skllevër, gra e fëmijë të dobëta», megjithëse Fjala i quan edhe ata që mund t'u bëjë mirë. Por quan edhe të tillë që janë shumë të ndryshëm prej tyre, sepse Krishti është Shpëtimtari i të gjithë njerëzve, veçanërisht i atyre që besojnë, 370 qofshin ata njerëz me mendje, ose njerëz më të thjeshtë, dhe "Ai është shlyerja me Atin për mëkatet tona dhe jo vetëm për tonat, por edhe për mbarë botën". 371 Pas kësaj që thamë, është e tepërt të presim që ne t'u përgjigjemi pyetjeve të tilla si këto, të cilat Celsus i shtron: «Pse është shumë e keqe që një njeri të jetë i arsimuar, të ketë studiuar argumentet më të mira, dhe të jetë dhe të duket i mençur? Si e pengon kjo një njeri të njohë Perëndinë? A mund të jetë ajo gjë tjetër veçse një ndihmë dhe një mjet me të cilin një njeri mund të arrijë më lehtë të vërtetën?» Një edukim i vërtetë nuk është gjë e keqe, sepse edukimi është një rrugë drejt virtytit; por as të mençurit e Greqisë nuk do të na thonë se mbajtësit e mendimeve të gabuara duhet të llogariten ndër «të arsimuarit». Sipas Fjalës sonë, njohja e ligësisë nuk është urtësi; dhe, nëse mund të përdor termin, ekziston një njohuri e ligësisë tek mbajtësit e mendimeve të rreme dhe tek ata që janë mashtruar me argumente të gabuara. Prandaj duhet të them se ata janë më shumë injorantë se sa të mençur. Më tej, kush nuk do të rrëfente se është gjë e mirë të kesh studiuar argumentet më të mira? Sidoqoftë, a do të quajmë ndonjë argument "më të mirën", përveç atyre që janë të vërteta dhe që i nxisin njerëzit në kërkimin e virtytit? Përsëri, është një gjë e mirë të jesh i mençur, megjithëse jo, siç thotë Celsus, të dukesh kështu; dhe të jesh i arsimuar dhe të kesh studiuar argumentet më të mira, dhe të jesh njeri me kuptim, sigurisht që nuk është pengesë, por një ndihmë për të njohur Zotin. Dhe është më e përshtatshme për ne sesa për Celsus ta thotë këtë, veçanërisht nëse vërtetohet se është epikurian. 21 . Le të shohim se çfarë thotë ai më pas. "Pse, ne me siguri i shohim edhe burrat në tregje që parakalojnë mendimet e tyre famëkeqe 372 dhe mbledhin një turmë, megjithëse ata kurrë nuk do t'i afroheshin një grumbulli njerëzish të arsyeshëm dhe kurrë nuk do të guxonin të tregonin ndjenjat e tyre të vërteta mes tyre; por kudo që bien në sy të strijave, një tufë skllevërsh, ose një grup budallenjsh, ata largohen dhe tregohen». Tani shikoni, ju lutem, sesi këtu ai na shpif duke na krahasuar me burrat në sheshe që parakalojnë mendimet e tyre famëkeqe dhe mbledhin një turmë. Çfarë opinionesh famëkeqe, atëherë, parakalojmë? apo si jemi ne si ata, kur me lexime dhe shpjegime të asaj që lexojmë i ftojmë njerëzit në adhurimin e Zotit të universit dhe në kultivimin e virtyteve që lidhen me atë adhurim, por i largojmë ata nga përbuzja e Qenies Hyjnore dhe nga praktikimi i gjithçkaje që është në kundërshtim me doktrinën e shëndoshë? Filozofët, mendoj unë, me kënaqësi do të mblidhnin kaq shumë dëgjues të fjalimeve të tyre, të cilat i ftojnë njerëzit në një jetë të virtytshme, siç ka qenë veçanërisht rasti me disa nga cinikët, të cilët bisedojnë publikisht me dëgjues të tillë që ndodhin të ndodhin. A do të thuhet atëherë se këta Filozofë, ngaqë nuk mbledhin një audiencë të atyre që konsiderohen si njerëz të arsimuar, por ftojnë njerëzit e thjeshtë të mblidhen, janë si burrat në sheshe që parakalojnë mendimet e tyre famëkeqe dhe mbledhin një turmë? E vërteta është se as Celsus, as kushdo që pajtohet me të, nuk gjen gabime te mësuesit që ndjekin rrugën që dikton njerëzimi dhe ua drejtojnë argumentet e tyre masave injorante si dhe njerëzve të tjerë. 22 . Nëse Filozofët nuk duhet të fajësohen për këtë, le të shohim nëse të krishterët nuk bëjnë më shumë se ata, dhe për një qëllim më të mirë, përpiqen të fitojnë turma drejt dashurisë për të bukurën dhe të mirën. Filozofët që diskutojnë në publik nuk bëjnë dallime në zgjedhjen e dëgjuesve; kushdo që pëlqen qëndron dhe dëgjon. Por mësuesit e krishterë, për aq sa munden, së pari sprovojnë shpirtrat e atyre që dëshirojnë t'i dëgjojnë dhe gëzohen për ta privatisht; më pas, kur dëgjuesit duken mjaft të zellshëm në dëshirën e tyre për të bërë një jetë të mirë, ata i prezantojnë ata në asamblenë publike, pasi kanë bërë një listë private të atyre që janë fillestarë dhe katekumenë, dhe nuk e kanë marrë ende Sakramentin e pastrimit të tyre, dhe një listë tjetër të atyre që, për aq sa është e mundur, tregojnë vendosmërinë e tyre për të adoptuar krishterimin duke përjashtuar çdo gjë tjetër; dhe me këta janë të lidhur disa oficerë të caktuar për të hetuar me kujdes jetën dhe sjelljen e kandidatëve, në mënyrë që të parandalojnë ata që janë fajtorë për praktika famëkeqe të vijnë në asamblenë publike, por mund t'i mirëpresin me gjithë zemër ata që janë të ndryshëm nga këta dhe mund t'u bëjnë mirë dita ditës. 373 Dhe ata kanë një metodë të ngjashme në trajtimin e atyre që bien në mëkat, veçanërisht me ata që janë shthurur, të cilët, sipas Celsusit, u ngjajnë oratorëve të tregut që parakalojnë mendimet e tyre famëkeqe, i përjashtojnë nga kuvendi publik. Shkolla e nderuar e Pitagorianëve u vendoste kenotafë atyre që e braktisën atë filozofi, duke i llogaritur si të vdekur. Por mësuesit tanë të krishterë vajtojnë si të vdekur, për aq sa janë të humbur dhe të vdekur për Perëndinë, ata që janë mposhtur nga lakmia ose ndonjë ligësi tjetër e neveritshme; dhe duke i konsideruar si të ringjallur nga të vdekurit nëse shfaqin një ndryshim të konsiderueshëm, ata më pas i marrin ato, megjithëse kërkohet një interval më i gjatë se në rastin e katekumeve; 374, megjithatë, ata zgjedhin të mos kenë asnjë post dhe administrim në Kishën e Perëndisë ata që shpejt u shfuqizuan pasi iu nënshtruan Ungjillit. 23 . Tani Celsus thotë se këta burra me të cilët ai na krahason, burrat në tregje që parakalojnë mendimet e tyre famëkeqe dhe mbledhin një turmë, nuk do të mendonin kurrë t'i afroheshin një grupi njerëzish të arsyeshëm dhe as të guxonin të tregonin ndjenjat e tyre të vërteta mes tyre: "por kudo që të shohin të rinj, ose një tufë skllevërsh dhe një grup budallenjsh, largohen dhe tregohen". Kur ai na abuzon kështu, ai është tamam si gratë e ulëta që kënaqen kur shpifin njëra-tjetrën. Sepse ne bëjmë gjithçka që mundemi për të marrë një audiencë me njerëz të arsyeshëm dhe më pas ndërmarrim në fjalimet tona publike për të nxjerrë në pah atë që është më e mira dhe më hyjnore, kur kemi një numër dëgjuesish inteligjentë, por fshehim dhe kalojmë në heshtje të vërtetat më të thella, kur shohim se ata që mblidhen janë lloji më i thjeshtë i njerëzve dhe kërkojnë një mësim të tillë që quhet "metaf". Sepse Pali, duke u shkruar korintasve, grekëve, morali i të cilëve nuk ishte pastruar ende, thotë: «Ju kam ushqyer me qumësht dhe jo me mish, sepse nuk mund ta duroni; jo, as tani nuk jeni në gjendje; sepse ju jeni akoma të mishit; sepse, ndërsa mes jush ka xhelozi dhe grindje, a nuk jeni të mishit dhe nuk ecni sipas sjelljes së njerëzve?» 375 Dhe i njëjti Pal, duke ditur se disa gjëra janë ushqim për shpirtin më të pjekur dhe se të tjerat janë të përshtatshme për fillestarët janë si «qumësht», thotë: «Ju jeni bërë të tillë që keni nevojë për qumësht, jo për ushqim të fortë. 376 Sepse çdo njeri që ha qumësht është pa përvojë nga fjala e drejtësisë; Sepse ai është një foshnjë. Por ushqimi i ngurtë është për burrat e rritur, madje edhe ata që për shkak të përdorimit i kanë shqisat e tyre të stërvitura për të dalluar të mirën dhe të keqen». Tani, më lejoni të pyes, a mund të mendojnë njerëzit që besojnë se kjo është e thënë mirë se bukuritë e Fjalës nuk duhet t'i shpallen kurrë një asambleje njerëzish të arsyeshëm, por se "kudo që shohin binjakë, një tufë skllevërsh dhe një grup budallenjsh", atje "duhet të nxjerrin të vërtetat hyjnore dhe të shenjta dhe t'i shfaqin në dorë një auditor të tillë?" Përkundrazi, është e qartë për këdo që shqyrton të gjithë rrjedhën e Shkrimeve tona, se Celsus, si masat injorante, preket nga urrejtja kundër familjes së Krishtit kur bën deklarata të tilla të rreme dhe të pajustifikuara. 24 . Ne zotërojmë një dëshirë për t'i udhëzuar të gjithë me Fjalën e Perëndisë, çfarëdo që Celsusi të dëshirojë, në mënyrë që t'u japim të rinjve një këshillë të përshtatshme për ta dhe t'u tregojmë skllevërve se si mund të fisnikërohen nga Fjala nëse rimarrin një mendje të lirë. Dhe avokatët tanë të krishterimit deklarojnë prerazi se janë borxhli ndaj grekëve dhe barbarëve, të mençurve dhe budallenjve; 377 sepse ata nuk e mohojnë se janë të detyruar të shërojnë shpirtrat edhe të budallenjve, në mënyrë që, për aq sa munden, duke lënë mënjanë injorancën e tyre, të mund të kërkojnë me zell mençurinë dhe t'u kushtojnë vëmendje fjalëve të Solomonit: "Ju budallenjtë, jini me zemër të kuptueshme"; 378 dhe, “Ai që është më budallai prej jush, le të kthehet nga unë”; 379 dhe ata që nuk kuptojnë, Urtësia nxit kështu: “Ejani, hani nga buka ime dhe pini nga vera që kam përzier. Hiqni dorë nga marrëzia që të jetoni dhe të korrigjoni zgjuarsinë në dituri". Unë do të doja të pyesja gjithashtu në përgjigje të asaj që thotë Celsus, sepse çështja është e rëndësishme, nëse mësuesit e filozofisë nuk i ftojnë binjakët që të vijnë dhe t'i dëgjojnë? Dhe a nuk i nxisin ata të rinjtë të heqin dorë nga një jetë e ulët dhe të kthehen në diçka më të mirë? Si e kupton Celsusi që ata nuk dëshirojnë që skllevërit të merren me Filozofinë? A do t'i fajësojmë filozofët për inkurajimin e skllevërve që të kthehen dhe të bëjnë një jetë të virtytshme, siç bëri Pitagora Zamolksis dhe Zenoni Perseu, apo siç bënë ata që shumë kohë më parë e fituan Epiktetin në anën e Filozofisë? A mundeni ju, ju grekë, 380 të ftoni të rinjtë, skllevër dhe budallenj, të përqafojnë Filozofinë? dhe nëse e bëjmë këtë, a nuk do të lejoni që motivi ynë të jetë dashuria për njeriun, duke qenë se ne dëshirojmë me virtytin shërues të Fjalës të shërojmë çdo natyrë racionale dhe ta bëjmë atë të përshtatshme për Perëndinë, Krijuesin e të gjitha gjërave? 25 . Kur Celsusi, i shpërqendruar nga numri i atyre që dynden për të dëgjuar Fjalën, pretendon se asnjë person i arsyeshëm nuk i bindet Fjalës, ai vepron si një njeri që pretendon se për shkak se kaq shumë injorantë u nënshtrohen ligjeve, asnjë person i arsyeshëm nuk i bindet Solonit, 381 për shembull, ose Lycurgus, 382 ose Zaleucus, në qoftë se një ligj tjetër. do të thotë në lidhje me virtytin. Sepse ashtu si ligjdhënësit, duke u kujdesur për masat sipas pikëpamjeve të tyre për atë që ishte më e mira, u kanë dhënë atyre udhëzimet dhe ligjet e duhura nga të gjitha anët: kështu Perëndia, kur u jep ligjin në Jezu Krishtin të gjithë njerëzve kudo, i çon ata që nuk janë «të arsyeshëm», si dhe të tjerët, aq sa mund të udhëhiqen këta njerëz, drejt një jete më të mirë. Pali e dinte këtë kur tha: «Perëndia zgjodhi marrëzitë e botës, që të turpërojë të urtët; 384 dhe, duke folur përgjithësisht, ai i quan të gjithë ata «të mençur» që duket se janë të aftë në të mësuar, por kanë rënë në politeizëm pa zot; sepse "Duke u deklaruar se janë të urtë, ata u bënë budallenj dhe ndryshuan lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në shëmbëlltyrën e një shëmbëlltyre të një njeriu të prishur, të shpendëve, të kafshëve katërkëmbëshe dhe të rrëshqanorëve". 385 26 . Celsus fajëson mësuesin e krishterë sikur të kërkonte posaçërisht injorantë. Në përgjigje do të pyesnim, çfarë injorantë e keni fjalën? Sepse, në mënyrë rigoroze, çdo njeri inferior është një injorant. Epo, atëherë, nëse me injorantë nënkupton njerëz inferiorë, kur përpiqeni të tërheqni burra në filozofi, a kërkoni të tërheqni njerëz inferiorë apo të kulturuar? Sigurisht jo të kulturuarit, sepse ata tashmë janë të njohur me Filozofinë. Njerëz inferiorë, pra. Por njerëzit inferiorë, siç e pamë, janë injorantë; dhe qëllimi juaj është të fitoni shumë njerëz të tillë inferiorë ndaj Filozofisë; rrjedh se edhe ju kërkoni injorantë. Por unë, edhe nëse kërkoj ata që kështu quhen «injorantë», jam si një mjek human që kërkon të sëmurët që t'u sjellë ndihmën e nevojshme dhe t'i kthejë shëndetin dhe forcën. Sidoqoftë, nëse me "injorantë" do të thotë ata që jo vetëm nuk janë të zgjuar, por janë njerëz budallenj, përgjigja ime është se unë bëj çmos për t'i përfituar edhe këta, megjithëse nuk do të doja që trupi i madh i të krishterëve të përbëhet prej tyre. Si preferencë, unë kërkoj njerëz me njëfarë zgjuarsie dhe mprehtësie, përderisa ata janë në gjendje të gjurmojnë interpretimin e qartë të thënieve të vështira dhe të pasazheve të paqarta në Ligj dhe në Profetët dhe në Ungjijtë, të cilët ju i keni përbuzur se nuk përmbajnë asgjë, sepse nuk e keni shqyrtuar nga afër kuptimin e tyre, as nuk jeni përpjekur të hyni në kuptimin e shkrimtarëve. Kapitull. XIX. Dhe përsëri, më herët në të njëjtin libër, Origeni thotë, se besimi ynë në Zotin tonë nuk ka asgjë të përbashkët me besimin e paarsyeshëm paragjykues të johebrenjve, dhe se ai është edhe i lavdërueshëm dhe përputhet me nocionet morale origjinale të njerëzimit. Në përgjigje edhe të atyre që thonë: Si mendojmë se Jezusi është Perëndi, duke parë që Ai kishte një trup të vdekshëm? 1 . Besimi në Antinous 386 ose ndonjë hero tjetër egjiptian ose grek, është, nëse mund të përdor shprehjen, për të ardhur keq; 387 por besimi në Jezusin do të dukej të ishte ose me fat, ose të viheshin në provë të ashpër pretendimet e tij; sepse duket të jetë me fat me të shumtët dhe të sprovuar rëndë nga shumë pak. Dhe nëse them se një besim i caktuar është me fat, siç do ta quajnë shumëkush, shpjegimin e kësaj fati të mirë ia drejtoj Zotit, i Cili i di shkaqet e fatit të çdo njeriu në jetë. Dhe grekët do të pranojnë gjithashtu se edhe në rastin e atyre që konsiderohen si njerëzit e tyre më të mençur, fati i mirë llogaritet shumë, si për shembull lloji i mësuesve që kanë dhe nëse takohen me më të mirë (sepse të tjerët mësojnë doktrina të kundërta) dhe nëse kanë një edukim më të mirë. Sepse është fati i shumë njerëzve të rriten aq sa nuk mund të kenë as një perceptim të dobët të jetës më të lartë, por që në vitet e tyre të hershme janë të destinuar të jenë ndër të preferuarit e njerëzve të shthurur, ose të tiranëve, ose të jenë në një gjendje tjetër të trishtuar që pengon hapjen e syve të shpirtit. Unë supozoj plotësisht se shkaqet e kësaj gjenden në vendimet e Providencës; por se si shkaqet ndikojnë te njerëzimi nuk është e lehtë të shpjegohet. Mendova se do ta bëja këtë digresion kalimthi, sepse ne kujtojmë thënien e vjetër: "Çfarë çudirash bën besimi kur dikur kap ndonjë gjë!" Ishte e nevojshme të flitej për forma të ndryshme besimi për shkak të mënyrave të ndryshme të rritjes së njerëzve; dhe nga kjo për të vazhduar për të treguar se ajo që quhet fat i mirë apo i keq do të dukej se ndihmonte edhe njerëzit e zgjuar në këtë aspekt, se ata duken më të arsyeshëm se njerëzit e tjerë dhe me arsye më të mirë në pjesën më të madhe për të adoptuar mendimet e tyre. Por mjaft nga kjo. 2 . Por ne duhet të marrim parasysh atë që Celsus thotë më pas. Ndër të tjera ai na thotë se "ne jemi tashmë nën ndikimin e besimit kur i nënshtrohemi kështu Jezusit". 388 Dhe në të vërtetë besimi e bën këtë nënshtrim. Megjithatë, vëreni nëse vetë akti i besimit nuk shfaq diçka të lavdërueshme kur ne i nënshtrohemi Perëndisë që është mbi të gjitha, duke rrëfyer mirënjohjen tonë ndaj Atij që na udhëzoi drejt një besimi të tillë dhe duke thënë se Ai nuk e ndërmori dhe e kreu një detyrë kaq të vështirë pa ndihmën e Zotit. Dhe ne besojmë gjithashtu në qëllimet e atyre që shkruan Ungjijtë, pasi shënojmë kujdesin 389 dhe ndërgjegjshmërinë e treguar në shkrimet e tyre dhe se si ata nuk pranojnë asgjë të rreme, të rrezikshme, të shpikur ose të paskrupullt. Sepse na bie në sy që shpirtrat që nuk dinin asgjë për mjetet e çuditshme të mësuara nga sofistikat e paskrupullta të grekëve dhe nga retorika e përhapur në gjykatat, nuk mund të shpiknin kështu incidente të afta për t'i çuar njerëzit drejt besimit dhe drejt një jete në përputhje me besimin e tyre. Dhe mendoj se kjo ishte arsyeja pse Jezusi donte të punësonte mësues të tillë të doktrinave të Tij, që të mos kishte vend për t'i dyshuar për sofizma të besueshme, por që ata që janë të aftë të kuptojnë të mund të shohin qartë se pastërtia e qëllimit të shkrimtarëve me thjeshtësinë e saj, nëse mund të them kështu, të madhe, u konsiderua e denjë për ndihmën hyjnore, përbërjen dhe përshkrimin e tij, me të drejtën dhe përshkrimin e tij. dhe rregullat e artit grek duket në gjendje të përmbushin. 3 . Tani shikoni nëse parimet e besimit tonë, duke qenë në përputhje me konceptet origjinale të njeriut, nuk bëjnë një ndryshim te dëgjuesit me mendje të drejtë të Fjalës. Sepse, megjithëse doktrina e çoroditur, e mbështetur me shumë udhëzime, ka qenë në gjendje të ngulitë në mendjet e shumë njerëzve besimin se shëmbëlltyrat janë perëndi dhe se gjërat e bëra prej ari, argjendi, fildishi dhe guri janë të denja për t'u adhuruar; Megjithatë, arsyeja e shëndoshë na ndalon të mendojmë se Zoti është në çfarëdo mënyre materie e korruptueshme, ose se Ai nderohet kur Ai është modeluar nga njerëzit në forma të materies së vdekur, që supozohet se e përfaqëson Atë në mënyrë figurative ose simbolike. Prandaj, ne vendosim menjëherë të respektojmë imazhet se ato nuk janë perëndi; dhe respektimi i veprave të tilla të artit që ato të mos krahasohen me Krijuesin; dhe se ato janë të parëndësishme kur mendojmë për Perëndinë, i Cili është mbi të gjithë, Krijuesi, Ruajtësi dhe Guvernatori i universit. Dhe shpirti racional, sikur të njihte afërsinë e tij, menjëherë hedh poshtë atë që deri më tani imagjinonte si perëndi dhe rifillon dashurinë e tij të natyrshme për Krijuesin; dhe për shkak të asaj dashurie të natyrshme për Të, ajo e pranon me padurim Atë, i Cili ia tregoi së pari këto të vërteta botës johebrenj me anë të dishepujve që Ai përgatiti dhe të cilët Ai i dërgoi me |112 fuqinë dhe autoritetin hyjnor për të predikuar Fjalën në lidhje me Perëndinë dhe mbretërinë e Tij. 4 . Dhe ndërsa Celsusi, nuk e di se sa herë tashmë, na përqesh duke besuar se Jezusi, megjithëse kishte një trup të vdekshëm, është një zot, dhe duke supozuar se këtu tregojmë devotshmërinë tonë, është e tepërt të themi më shumë, sepse tashmë është thënë më shumë se sa duhet. Prapëseprapë, do të doja që akuzuesit tanë ta dinin se Ai që ne mendojmë dhe jemi të bindur se ishte që nga fillimi Perëndi dhe Biri i Perëndisë, është vetë Fjala, dhe shumë Urtësia dhe shumë e Vërteta; dhe ne pohojmë se trupi i vdekshëm dhe shpirti njerëzor në të, jo vetëm nga komunikimi me Të, por nga një bashkim dhe përzierje intime, fituan nderet më të larta dhe pasi morën pjesë në Natyrën Hyjnore, u morën në Zot. 390 Dhe nëse dikush pengohet në thënien tonë në lidhje me trupin e Tij, le t'i kushtohet vëmendje asaj që thuhet nga grekët për materien, në vetvete e pakualifikuar, duke fituar çfarëdo cilësie me të cilat Krijuesi dëshiron ta investojë atë; dhe se si shpeshherë e zhvesh veten nga cilësitë e mëparshme dhe merr përsipër më të mira të një lloji tjetër. Sepse nëse kjo është doktrinë e shëndoshë, a është çudi që cilësia e vdekshmërisë që i bashkëngjitet trupit të Jezusit, me anë të providencës së Perëndisë, i Cili donte, të ndryshojë në një cilësi që ishte qiellore dhe hyjnore? 5 . Celsus, pra, nuk e tregoi aftësinë e tij dialektike kur, duke e krahasuar mishin njerëzor të Jezusit me arin, argjendin dhe gurin, ai pa se ishte më i korruptueshëm se ata. Sepse, për të folur drejt, ajo që është e pakorruptueshme nuk mund të jetë më e pakorruptueshme se diçka tjetër që është e pakorruptueshme, as ajo që është e korruptueshme nuk mund të jetë më e korruptueshme se ndonjë gjë tjetër e korruptueshme. Por duke lejuar që ka shkallë korruptueshmërie, ne do të përgjigjemi akoma, se nëse është e mundur që çështja që qëndron në themel të të gjitha cilësive të ndryshojë cilësitë e saj, pse duhet të jetë e pamundur që mishi i Jezusit të ndryshojë cilësitë e tij dhe të bëhet i tillë siç duhet të jetë nëse do të jetojë në qiell dhe në sferat e epërme, duke mos pasur më cilësitë e dobëta dhe të tjera të mishit. "ndotje"? dhe duke vepruar kështu nuk foli si filozof. Sepse në kuptimin e duhur ndotja është rezultat i vesit; por natyra e trupit nuk është e ndotur; sepse si natyrë trupore nuk ka ves, i cili gjeneron ndotjen. Kapitull. XX. Një përgjigje për ata që thonë se e gjithë bota, duke përfshirë njeriun, nuk është krijuar për njeriun, por për krijesat irracionale; sepse krijesat irracionale jetojnë me më pak mundim se njerëzit; më tej, se ata janë më të mençur se ne, dhe që të dy janë të dashur për Zotin, dhe kanë një konceptim për Zotin dhe e dinë të ardhmen; ku ne gjithashtu do të kundërshtojmë shpërnguljen e shpirtrave dhe do të kemi diçka për të thënë në lidhje me agurin dhe mashtrimin e lidhur me të. Nga libri IV, kundër Celsus 1 . Ai, Celsus dua të them, pastaj thotë: "Por, për të mos i kufizuar fjalët e mia vetëm për hebrenjtë, sepse ky nuk është qëllimi im, por që të merrem me të gjithë natyrën, siç premtova, do ta shpjegoj më qartë atë që thashë". Cili njeri modest që e lexon këtë dhe është i vetëdijshëm për dobësinë njerëzore, nuk do të tërhiqej nga ofendimi i një njeriu që premton të japë llogari për të gjithë natyrën dhe aq pretencioz sa Celsusi që guxon t'i japë një titull të tillë librit të tij? Le të shohim, pra, çfarë është ajo që ai premton të na tregojë për të gjithë natyrën dhe çfarë drite hedh mbi këtë temë. 2 . E pra, ai vazhdon të na fajësojë gjerësisht për pretendimin se Perëndia i ka bërë të gjitha gjërat për njeriun. Dhe, duke u mbështetur në historitë e kafshëve dhe mendjemprehtësinë që ato tregojnë, ai dëshiron të provojë se gjithçka ekziston jo më shumë për hir të njerëzve sesa për hir të krijesave irracionale. Këtu ai më duket se flet si ata burra që nga urrejtja ndaj njerëzve që nuk i pëlqejnë, i fajësojnë pikërisht për cilësitë për të cilat lavdërohen miqtë e tyre. Sepse armiqësia i verbon aq shumë këta njerëz, saqë ata nuk janë të vetëdijshëm për të akuzuar miqtë e tyre kur mendojnë se po abuzojnë me armiqtë e tyre: në të njëjtën mënyrë, Celsus në këtë konfuzion mendimi nuk e ka parë se ai po fajëson Filozofët e Portikut, përderisa jo në mënyrë të pamatur ata i japin njeriut vendin e parë dhe në përgjithësi preferojnë natyrën racionale, krijimtarinë dhe arsyetimin e të gjithë qenies irracionale. kryesisht, Providenca ka bërë gjithçka. Dhe krijesat racionale, për aq sa janë objektet kryesore të Providencës, konsiderohen si fëmijë të lindur; por krijesat irracionale dhe pa jetë janë si paslindja. 391 Për më tepër, mendoj se si në qytetet tona inspektorët e furnizimeve dhe të tregut ushtrojnë detyrën e tyre vetëm për hir të njerëzve, por edhe qentë dhe krijesat e tjera të paarsyeshme gëzojnë gjithashtu bollëkun: kështu Providenca parashikon kryesisht krijesat racionale, por rrjedh gjithashtu se krijesat irracionale gëzojnë atë që ekziston për hir të njerëzve. Dhe si një njeri është në gabim nëse thotë se nëpunësit e tregjeve nuk ofrojnë më shumë për njerëzit se sa qentë, sepse qentë dhe njerëzit gëzojnë bollëkun e asaj që është në shitje: kështu Celsus dhe ata që janë të mendjes së tij janë shumë më fajtorë për pandershmëri ndaj Zotit, "I cili siguron për krijesat e arsyeshme; sepse bëjnë sikur pyesin. "Çfarë bëhet më shumë për mbështetjen e njeriut sesa për bimët, pemët dhe rrënjët, 392 dhe gjembat?" 3 . Sepse, në radhë të parë, tani duke treguar më qartë pikëpamjet e tij epikuriane, ai mendon se «bubullimat, vetëtimat dhe shiu nuk janë vepra të Zotit». Dhe, së dyti, ai thotë se «nëse dikush do të pranonte se këto janë vepra të Perëndisë, ato nuk ekzistojnë më shumë për ne njerëzit sesa për bimët, dhe pemët, dhe rrënjët dhe gjembat»; pra, si një epikurian i vërtetë, duke lejuar që ato të jenë rezultat i rastësisë dhe jo të dizajnuara nga Providenca. Nëse ata nuk janë më të dobishëm për njerëzit se sa për bimët, pemët, rrënjët dhe gjembat, është e qartë se ato nuk janë dhuratë e Providencës, ose se ato vijnë nga një Providencë e cila nuk na siguron më shumë sesa për pemët, një rrënjë ose një gjemb. Por pandershmëria është e dukshme në çdo mënyrë që ta merrni; dhe është marrëzi të kundërshtosh pikëpamje të tilla duke i bërë ballë një njeriu që na akuzon për pandershmëri; sepse çdokush mund të shohë, nga ajo që është thënë, se kush është fajtori për pandershmëri. Pastaj shton: "Edhe nëse thua se këto (duke thënë qartë se bimët, pemët, rrënjët dhe gjembat) rriten për njerëzit, çfarë arsyeje ka për të thënë se ato rriten më shumë për hir të njerëzve sesa për hir të krijesave më të egra irracionale? Do të doja që Celsus të na thoshte qartë se shumëllojshmëria e madhe në prodhimet e tokës nuk është vepër e Providencës, por se një grumbull i rastësishëm atomesh është shkaku i kaq shumë cilësive dhe se ne i detyrohemi rastësisë për kaq shumë lloje bimësh, pemësh dhe bari, 393 që i ngjajnë njëri-tjetrit; dhe se asnjë arsye nuk i ka krijuar për të filluar dhe se ata nuk burojnë nga një kuptim pafundësisht i mrekullueshëm. Por ne njerëzit e krishterë, që i jemi përkushtuar shërbimit të Krijuesit të këtyre gjërave, të vetmit Zot, edhe këtu gjejmë motive për mirënjohje ndaj Krijuesit të të gjithave, sepse Ai përgatiti një shtëpi kaq të bukur për ne dhe, për hir tonë, për kafshët që na shërbejnë; Ai rrit barin për bagëtinë dhe barin për shërbimin e njeriut, që të nxjerrë ushqim nga toka; dhe verë që gëzon zemrën e njeriut, vaj për të ndriçuar fytyrën e tij dhe bukë që e forcon zemrën e njeriut". 394 Dhe nëse Ai përgatiti ushqim edhe për kafshët më të egra, nuk është çudi; sepse këto bisha, siç kanë pohuar disa filozofë, ishin menduar të ishin një shkollë trajnimi për krijesën racionale. Dhe një nga njerëzit tanë të mençur diku thotë: "Mos thuaj, çfarë është kjo? pse është kjo? sepse të gjitha gjërat janë bërë për përdorimet e tyre»; dhe: «Mos thuaj, çfarë është kjo? pse është kjo? sepse në kohën e përshtatshme do të kërkohen”. 395 4 . Pas kësaj, Celsus, duke dashur të tregojë se Providenca nuk i ka bërë gjërat që rriten mbi tokë për ne më shumë se sa për kafshët më të egra, thotë: «Ne e lodhim veten me mundim të pandërprerë dhe megjithatë me gjithë mundin tonë mezi sigurojmë jetesën; por çdo gjë rritet për kafshët pa plugimin dhe mbjelljen e tyre». 396 Ai nuk e sheh se për shkak se Zoti deshi që inteligjenca e njeriut të gjejë kudo një fushë për ushtrim, që të mos qëndrojë boshe dhe pa ndonjë konceptim të arteve, Ai e bëri njeriun një krijesë me shumë dëshira, duke synuar që ai të shtyhet nga nevojat e tij për të zbuluar arte të ndryshme, disa për ushqimin e tij, të tjerët për mbrojtjen e tij. Sepse ishte më mirë që njerëzit që nuk kishin gjasa të kërkonin dhe të studionin gjërat hyjnore të ishin në nevojë, në mënyrë që të duhej të përdornin të kuptuarit e tyre në zbulimin e këtyre arteve të ndryshme, sesa që përmes bollëkut të neglizhonin plotësisht të kuptuarit e tyre. Një rezultat i mungesës së gjërave të nevojshme të jetës ishte bujqësia, një tjetër vreshtaria, një tjetër stilet e ndryshme të kopshtarisë, një tjetër zanatet e marangozit dhe farkëtarit, të cilët u japin mjete arteve që shërbejnë për ushqimin e njeriut. Dhe mungesa e mbrojtjes solli thurjen, e cila pasoi gdhendjen dhe tjerrjen e leshit, si dhe ndërtimin; dhe kështu inteligjenca e njeriut u ngrit deri në arkitekturë. Dhe mungesa e gjërave të nevojshme çoi gjithashtu në transportin e mallrave nga vende të caktuara, nëpërmjet detarisë dhe aftësive të kapitenit, te ata që ishin pa to; kështu që për këto arsye, si dhe për të tjera, një njeri mund të mrekullohet me Providencën që e bëri krijesën racionale, në avantazhin e saj, më të nevojshme se krijesat irracionale. Sepse krijesat e paarsyeshme kanë ushqimin e tyre të përgatitur për ta, sepse nuk kanë mjete për të kultivuar artet; dhe kanë një mbrojtje natyrale, sepse janë të mbuluara me flokë, me krahë, me luspa me brirë ose me guaska. 5 . Por disa mbrojtës të dinjitetit të njeriut, na thotë ai, mund të kundërshtojnë se krijesat irracionale janë krijuar për hir të njeriut. “Nëse dikush do të na quajë zotër të krijimit sepse gjuajmë dhe ushqehemi me krijesat e tjera, ne do të pyesim në këmbim: A nuk është më e vërtetë të thuhet se ne ekzistojmë për hir të tyre, sepse ata na gjuajnë dhe na gllabërojnë? Fakti është se ne duhet të kemi rrjeta dhe armë, dhe shumë burra dhe qen, për të na ndihmuar në sportin tonë, ndërsa natyra u dha atyre armët e tyre sapo ata lindën, duke na bërë kështu një pre e lehtë për ta”. Tani këtu, përsëri, ju shihni se si dhurata e të kuptuarit është një ndihmë e madhe për ne dhe më e mirë se çdo armë që duket se kanë kafshët e egra. Ne, gjithsesi, megjithëse forca jonë trupore është shumë më e vogël se ajo e kafshëve dhe shumë më e vogël se ajo e disa prej tyre, fitojmë zotërimin mbi to nëpërmjet të kuptuarit tonë dhe gjuajmë madje edhe kafshë të tilla të mëdha si elefantët. Disa kafshë të cilat ishin të destinuara nga natyra për t'u zbutur, ne i zbutim me butësinë tonë; por në trajtimin e atyre që nuk mund të zbuten, ose që do të dukej e padobishme t'i zbutësh, ne konsultohemi me sigurinë tonë dhe kur duam i mbajmë të mbyllura, ose kur i duam për ushqim, i vrasim, ashtu siç bëjmë me kafshët që nuk janë të egra. Pra, Krijuesi ka bërë që të gjitha gjërat t'i shërbejnë krijesës racionale dhe t'i nënshtrohen inteligjencës së tij racionale. Ne duam qen për qëllime të tilla si ruajtja e kopesë, bagëtisë, kopeve të dhive ose shtëpive tona; dhe bagëti për punimin e tokës; ndërsa ne përdorim bisha të tjera për tërheqjen e automjeteve ose bartjen e ngarkesave. Pra, mund të themi se luanët dhe arinjtë, pardes dhe derrat, dhe të gjitha kafshët e tilla, na janë dhënë për të ushtruar dhe zhvilluar burrërinë tonë. 6 . Më pas, në kundërshtim me njerëzimin, i cili e percepton epërsinë e vet mbi krijesat irracionale, ai thotë: “Në përgjigje të pohimit tuaj, se Zoti na ka dhënë fuqinë për të kapur dhe për t'i përdorur plotësisht kafshët e egra, ne do të marrim këtë pozicion. Ka të ngjarë që përpara se të ndërtoheshin qytete, ose të shpikeshin zanatet, ose të bëheshin rregullime të tilla shoqërore, përpara se të krijoheshin armët dhe rrjetat, njerëzit u morën dhe gllabëroheshin nga kafshët e egra, ndërsa kafshët u kapën vetëm nga rasti më i rrallë nga njerëzit. Tani, në përgjigje të kësaj, vëreni se edhe pse njerëzit kapin kafshët dhe kafshët rrëmbejnë njerëzit, ka një dallim të madh midis njerëzve që mbizotërojnë nga inteligjenca, dhe kafshëve, natyra e egër dhe mizore e të cilave u jep atyre zotërimin mbi njerëzit dhe që nuk e përdorin inteligjencën e tyre për të siguruar sigurinë prej tyre. Kur Celsus bën vërejtjen për një kohë kur nuk kishte qytete, as arte, as mjete të tilla marrëdhëniesh shoqërore, ai, mendoj, duhet të ketë harruar atë që tha më parë se "bota ishte e pakrijuar dhe e pakorruptueshme, dhe se vetëm banorët e tokës ishin të ekspozuar ndaj përmbytjeve dhe flakëve dhe se fatkeqësitë e tyre nuk mbaruan". 397 Ashtu siç nuk u takon atyre që supozojnë se bota është e përjetshme të flasin për fillimin e saj, po ashtu nuk mund të flasin për një kohë kur nuk kishte asnjë qytet të asnjë lloji dhe artet nuk ishin zbuluar. Tani, për hir të argumentit, le të lejojmë që ai dhe ne të jemi dakord këtu, megjithëse ai nuk është aspak konsistent me veten në atë që tha më parë. Por a ka të bëjë kjo fare me faktin që njerëzit në fillim u kapën dhe haheshin nga kafshët e egra, ndërkohë që ende kafshët nuk ishin kapur nga njerëzit? Sigurisht, nëse bota u krijua nëpërmjet urtësisë së Providencës dhe Zoti është sundimtar mbi të gjitha, shkëndijat e vogla 398 të racës njerëzore në fillim duhet të ishin ruajtur nga një fuqi më e lartë, kështu që në fillim kishte marrëdhënie midis Natyrës Hyjnore dhe njerëzve. Poeti i Askra 399 mendoi kështu, sepse tha "Atëherë festat ishin të zakonshme dhe 400 ulëse të zakonshme, për perënditë e pavdekshme dhe njerëzit e vdekshëm". 7 . Dhe Fjala Hyjnore sipas Moisiut, duke prezantuar njerëzit e parë, i bën ata të dëgjojnë një zë më hyjnor dhe orakuj, dhe ndonjëherë të shohin engjëjt e Perëndisë që vijnë për t'i vizituar. Është me siguri e mundshme që në fillim të botës natyra njerëzore ka marrë më shumë ndihmë sesa më pas; deri në atë kohë kur, pasi kishin avancuar në të kuptuarit dhe cilësitë e tjera burrërore, dhe pasi kishin zbuluar arte të ndryshme, njerëzit ishin në gjendje të jetonin jetë të pavarur dhe nuk kishin nevojë vazhdimisht për kujdestarë dhe qeveritarë, me shfaqje të mrekullueshme të shërbimit të kryer ndaj vullnetit të Perëndisë. Rrjedhimisht është e rreme të thuhet se në fillim "burrat kapeshin dhe hëngrën nga kafshët, por kafshët nuk kapeshin ndonjëherë nga njerëzit". Dhe kjo tregon gjithashtu falsitetin e asaj që Celsus shpreh kështu: "Kështu që në këtë drejtim të paktën Zoti ua nënshtroi njerëzit kafshëve, sesa kafshët njerëzve". Sepse Perëndia nuk ua nënshtroi njerëzit kafshëve, por Perëndia i dha kafshët që të merren nga zgjuarsia e njerëzve dhe nga artet që inteligjenca sugjeron për shkatërrimin e tyre. Sepse jo pa ndihmën e Perëndisë, njerëzit shpikën mjetet për të shpëtuar veten nga kafshët dhe për të ruajtur sundimin e tyre mbi to. 8 . Kritiku fisnik, duke anashkaluar faktin që kaq shumë filozofë sjellin Providencën në argumentet e tyre dhe pohojnë se ajo bën gjithçka për hir të krijesave racionale, bën çmos për të shkatërruar doktrinat e tyre, të cilat janë të dobishme për të treguar pajtimin e mësimit të krishterë dhe filozofisë në këto aspekte; as nuk e kupton se çfarë dëmtimi dhe pengesë është për devotshmërinë të pranojë pikëpamjen se te Zoti nuk ka dallim mes njeriut dhe milingonave apo bletëve. Për shkak se ai nuk e vëren këtë, Celsus thotë: «Nëse njerëzit duket se i shquajnë krijesat irracionale, përderisa ata banojnë në qytete dhe kanë një formë qeverisjeje, dhe magjistratësh dhe autoritetesh, nuk është asgjë për qëllimin, sepse milingonat dhe bletët i kanë të gjitha këto gjithashtu. Bletët, në çdo rast, kanë mbretëreshën e tyre me ndjekësit dhe shoqëruesit e saj; ata kanë gjithashtu luftërat dhe fitoret e tyre dhe kapin të mundurit; ata kanë qytetet dhe madje periferitë e tyre, ndarjen e punës dhe gjykatat për të gjykuar anëtarët e papunë dhe të këqij të komunitetit; gjithsesi, i përzënë dronët dhe i ndëshkojnë”. Tani këtu, përsëri, Celsus nuk e ka parë se ku qëndron dallimi midis asaj që arrihet me anë të mendimit dhe arsyes, dhe asaj që rezulton nga një natyrë irracionale dhe një krijese e thjeshtë. Asnjë dhuratë origjinale e arsyes tek krijesat nuk i përgjigjet këtyre veprimeve, sepse ato nuk kanë arsye; por Më i Lashti, Ai që është edhe Biri i Perëndisë, edhe Mbreti i universit subjekt, ka krijuar një natyrë irracionale e cila nga vetë mungesa e arsyes i ndihmon krijesat që nuk konsiderohen të denja për arsye. Qytetet, pra, u ngritën mes njerëzve së bashku me shumë arte dhe një sistem ligjor; dhe format e qeverisjes, dhe magjistraturat dhe autoritetet njerëzore, qofshin ato që quhen siç duhet, sepse sigurojnë zakone dhe aktivitete të mira, ose ato që quhen më pak siç duhet, sipas të parave, imitohen sa më shumë që të jetë e mundur; sepse ishte duke menduar për këto zakone dhe aktivitete që ligjvënësit arritën të vendosnin format më të mira të qeverisjes, magjistraturave dhe autoriteteve. Por asgjë e tillë nuk mund të gjendet midis krijesave irracionale, megjithëse Celsus mund t'u transferojë milingonave dhe bletëve emrat që rrjedhin nga arsyeja dhe institucionet e bazuara në arsye, "qytet", "qeveri", "magjistratë", "autoritete". Edhe kështu ne nuk duhet të marrim 402 milingona apo bletë, sepse ato nuk arsyetojnë kur veprojnë kështu; por ne duhet të admirojmë natyrën hyjnore, duke u shtrirë ashtu siç bën te krijesat irracionale atë që unë mund ta quaj imitim i racionales, ndoshta për t'i vënë krijesat racionale në skuqje; në mënyrë që kur ata të shikojnë milingonat, ato të bëhen më të zellshme dhe të mund të marrin më mirë bekimet e tyre; dhe kur vëzhgojnë bletët, ato mund t'i binden autoriteteve të tyre dhe mund të marrin pjesën e tyre në detyrat e qeverisë që synojnë të promovojnë mirëqenien e qytetarëve. 9 . Ndoshta të ashtuquajturat «luftërat» e bletëve synojnë si mësim për luftën e drejtë dhe të rregullt mes njerëzve, nëse lind nevoja. Dhe bletët nuk kanë «qytet» dhe «periferi»; por kosheret dhe qelizat e tyre gjashtëkëndore, veprat e tyre dhe ndarja e tyre e punës, janë për hir të njerëzve, të cilët kërkojnë mjaltë për shumë qëllime, për shërimin e trupit të tyre dhe për ushqim të shëndetshëm. Dhe ne nuk duhet të krahasojmë trajtimin e bletëve të dronëve me gjykatat për ndjekjen penale të përtacëve dhe personazheve të këqij në qytetet tona dhe me dënimet që u janë dhënë atyre. Por, siç thashë më parë, ndërsa ne duhet të admirojmë natyrën e bletëve në këto aspekte, duhet të lejojmë që njeriu të jetë në gjendje të marrë parasysh detajet e gjithçkaje dhe të rregullojë gjithçka, sepse ai bashkëpunon me Providencën dhe jo vetëm që kryen punët e Providencës së Zotit, por edhe ato të largpamësisë së tij. 10 . Pasi flet për bletët, në mënyrë që sa të jetë e mundur të përçmojë qytetet, format e qeverisjes, magjistraturat, autoritetet dhe luftën patriotike, jo vetëm për ne të krishterët, por për njerëzimin në përgjithësi, Celsus vazhdon të prezantojë një lavdërim të përpunuar të milingonave, në mënyrë që duke lavdëruar kështu milingonat, ai të mund të shqetësojë epërsinë e tij, epërsinë e ushqimit për njeriun. njeriu bën për shtëpinë e tij dimërore, pasi nuk është gjë tjetër veçse largpamësia irracionale e milingonave ku Celsus mendon se e tregojnë atë. A nuk do të kthente Celsusi, për aq sa varet prej tij, ndonjë nga më të thjeshtat dhe të tillë që nuk janë të kualifikuar për t'i parë gjërat gjithandej, duke ndihmuar një bashkëqytetar të ngarkuar rëndë dhe nga ndarja e mundit të tij, duke na thënë se milingonat, kur shohin një milingonë që punon me një ngarkesë, e ndihmojnë atë për ta mbajtur atë? Ai që ka nevojë për udhëzimin e Fjalës dhe nuk e dëgjon në asnjë mënyrë, do të thotë: «Duket se ne nuk jemi më të mirë se milingonat edhe kur ndihmojmë ata që janë të lodhur me barrat e tyre të rënda; pse të vazhdosh ta bësh këtë pa qëllim?» Milingonat, në të vërtetë, duke qenë se janë krijesa të paarsyeshme, nuk do të fryheshin nga krenaria sepse veprat e tyre krahasoheshin me ato të njerëzve; por njerëzit, duke qenë në gjendje të mësojnë përmes arsyes se si nënçmohet jeta e tyre shoqërore, mund të dëmtohen, nëse do të varej nga Celsusi dhe argumentet e tij; sepse Celsusi nuk e sheh se duke dashur t'i largojë lexuesit e tij nga krishterimi, ai po largon gjithashtu simpatinë e atyre që nuk janë të krishterë nga bashkënjerëzit e tij më të ngarkuar. Nëse ai do të ishte një filozof me shpirt publik, ai duhet jo vetëm të përmbahet nga shkatërrimi në të njëjtën kohë si i krishterimit ashtu edhe i praktikave të dobishme të jetës njerëzore, por ai duhet, nëse është e mundur, të mbështesë përsosmërinë që krishterimi ka të përbashkët me pjesën tjetër të njerëzimit. Megjithatë, duke supozuar se milingonat shqyejnë filizat e misrit që kanë rezervuar, për të parandaluar fryrjen e tij, në mënyrë që të zgjasë gjatë gjithë vitit për ushqim, ne nuk duhet të imagjinojmë se ky është rezultat i arsyetimit të milingonave, por duhet të besojmë më tepër se Natyra, nëna e të gjitha gjërave, ka krijuar aq krijesa madje irracionale sa të mos lërë asnjë gjurmë nga natyra më e vogël. Nuk mund të jetë se Celsusi në një moment harrese, sepse në shumë gjëra atij i pëlqen të ndjekë Platonin dëshiron të tregojë se të gjithë shpirtrat janë të të njëjtit lloj dhe se shpirti i njeriut nuk ndryshon aspak nga ai i milingonave dhe bletëve; kjo do të ishte jo vetëm zbritja e shpirtit nga kasafortat e parajsës në trupin e njeriut, por edhe në çdo gjë tjetër. Të krishterët nuk do të pajtohen me këto pikëpamje, sepse ata tashmë e kanë kuptuar të vërtetën se shpirti i njeriut është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë; dhe ata shohin se është e pamundur që një natyrë e krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit të fshijë plotësisht karakteristikat e saj dhe të marrë të tjera, kopje të nuk e di se çfarë, në krijesat irracionale. 11 . And since Celsus says also that «when ants die the survivors choose a burial ground, and that there they have their family memorials», I must answer that the more he praises the irrational creatures, so much the more, in spite of himself, he exalts the work of that reason which ordered 403 all things, and shows the cleverness of man, which is able by reason to order the natural advantages of the irrational creatures. Pse them "irracionale", duke parë që Celsus mendon se krijesat e quajtura kështu me pëlqimin e përgjithshëm të njerëzimit nuk janë irracionale? Nor does he who promised to discuss the whole range of nature, and boasted of his truthfulness in the title of his book, think that ants, at all events, are without reason. Sepse ai flet për milingonat që flasin me njëra-tjetrën, dhe bën vërejtjet e mëposhtme: «Është vërtetë fakt që kur takohen ata flasin me njëra-tjetrën dhe kjo është arsyeja pse nuk e humbasin kurrë rrugën e tyre; kështu që atëherë ata kanë një masë të plotë të arsyes, dhe disa nocione të përgjithshme dhe një zë, e dinë se çfarë janë aksidentet dhe shprehin se çfarë nënkuptojnë". It is indeed true that when two persons talk to one another they use a voice which expresses some meaning, and frequently describes what are called «accidents»; por a nuk do të ishte shumë qesharake të thuash se e gjejmë atë lloj gjëje te milingonat? 12 . Dhe ai nuk ka turp të shtojë (që të mund të tregojë plotësisht të pahijshmen e mendimeve të tij ndaj atyre që do të vijnë pas tij), "Ejani! if one were to look down from heaven upon the earth, what difference would there seem to be between the doings of us men and those of ants and bees?» Now picture a spectator looking down from heaven, as Celsus supposes, and seeing the doings of men and ants: does he look upon the bodies of men and ants, and not perceive that in men the ruling principle is rational and set in action by reasoning power, and that, on the contrary, in ants the ruling principle is irrational, set in action without the help of reason, by impulse and fancy, along with some secret contrivance of natyra? But it is absurd to suppose that any one who saw from heaven what is done upon earth should wish to look upon the bodies of men and ants from such a distance, and not be much more desirous to see the nature of the ruling principles and the source of impulses, whether rational or irrational. And if he once sees the source of all impulses, he will of course see also the difference, and the superiority of man not only to ants but also to elephants. For the spectator from heaven will discover in the irrational creatures, whatever their size, no other principle than, if I may so call it, irrationality; while in the rational creatures he will see reason, the common property of all men, and of beings heavenly and Divine, and perhaps also of the Supreme God Himself; dhe është për shkak të arsyes që njeriu thuhet se është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, sepse arsyeja është imazhi i Vetë Zotit Suprem. 404 13 . Më tej, sikur po bënte të pamundurën për të degraduar racën njerëzore dhe për ta bërë atë të ngjante me natyrat irracionale, dhe sikur të ngurronte të hiqte dorë nga çdo gjë fare e lidhur me krijesat irracionale që tregon dinjitetin e tyre, ai thotë se disa prej tyre kanë fuqi magjike po aq sa edhe njerëzit; kështu që as në këtë drejtim njerëzit nuk mund të pretendojnë dallime të veçanta, apo të ëndërrojnë të kenë epërsi ndaj krijimit brutal. Ja çfarë na thotë ai: «Nëse njerëzit mashtrojnë veten me magji, fakti është se gjarpërinjtë dhe shqiponjat janë më të mençur se njerëzit në këtë aspekt |124; ata, në çdo rast, janë të njohur me shumë kundërhelm dhe mjete për të shmangur të keqen, dhe veçanërisht me virtytin e disa gurëve në shpëtimin e foleve të tyre; kur njerëzit vijnë mbi këta gurë, mendojnë se kanë kapur diçka të mrekullueshme”. Tani, në radhë të parë, nuk mund ta kuptoj se si e aplikon emrin "magji" për të, të themi? përvojë, ose lloj instinkti që kafshët kanë në përdorimin e antidoteve që ofron natyra, sepse emri ka një aplikim tjetër të njohur; ndoshta ai e harron veten dhe, si një epikurian i vërtetë, dëshiron të përçmojë fare përdorimin e arteve të tilla, sepse i përket profesionit të magjisë. Megjithatë, le të lejojmë që njerëzit të krenohen me njohuritë e tyre për këto gjëra, pavarësisht nëse janë magjistarë apo jo. A rrjedh se gjarpërinjtë janë më të mençur në këtë paraqitje se sa burrat, sepse përdorin kopër për të pastruar shikimin dhe për të shpejtuar lëvizjet e tyre, e vërteta është se ata e marrin këtë ilaç natyral jo sepse e llogaritin (efektin), por sepse janë të tillë? Njerëzit nuk arrijnë në metoda të tilla, si gjarpërinjtë, thjesht përmes nxitjeve të natyrës, por pjesërisht me eksperiment, pjesërisht me arsye, dhe ndonjëherë me llogaritje dhe duke ndjekur rregullat e shkencës. Edhe nëse supozohet se shqiponjat e gjejnë dhe e çojnë në fole atë që quhet «guri i shqiponjës» për të mbajtur të sigurt folenë e tyre, a rrjedh se shqiponjat janë të mençura ose më të mençura se burrat, të cilët për shkak se kanë aftësinë e arsyes, zbulojnë me eksperiment se çfarë u jepet shqiponjave si ilaç natyral dhe e përdorin atë me inteligjencë? Supozoni se kafshët zbulojnë antidot të tjerë, a është kjo ndonjë provë se në to nuk është natyra, por arsyeja që e bën zbulimin? Nëse arsyeja do ta bënte zbulimin, nuk do të kishte pasur një zbulim, ose dy ose tre, të kufizuar tek gjarpërinjtë, dhe diçka e ndryshme midis shqiponjave, e kështu me radhë me krijesat e tjera; zbulimet do të ishin po aq të shumta sa edhe te njerëzit. Por fakti që mjetet juridike janë përshtatur ekskluzivisht me natyrën e veçantë të çdo kafshe, tregon se kafshët nuk kanë urtësi apo arsye, por se për të mirën e tyre ato janë të natyrshme të prirura ndaj ilaçeve të tilla nëpërmjet fuqisë krijuese të arsyes hyjnore. 405 14 . Nëse, me të vërtetë, do të doja të bashkoja çështjen me Celsusin në këto rreshta, mund të citoja fjalët e Solomonit në Fjalët e Urta: «Ka katër gjëra që janë të pakta mbi tokë, por janë jashtëzakonisht të mençura: milingonat janë një popull jo i fortë, megjithatë ato sigurojnë ushqimin e tyre gjatë verës; konet janë vetëm një popull i dobët, por i bëjnë shtëpitë e tyre në shkëmbinj; karkalecat nuk kanë mbret, por dalin të gjithë në grupe me një urdhër të vetëm; hardhuca kapet me duar dhe, megjithëse kapet lehtësisht, ajo është në fortesat e mbretërve». 406 Por fjalët nuk janë të qarta dhe për këtë arsye nuk i shfrytëzoj; në përputhje me titullin e librit (quhet «Proverbat») i konsideroj si «thënie të errëta» dhe kërkoj kuptimin. Sepse shkrimtarët e frymëzuar janë zakon të dallojnë mënyrat e shumta për të përcjellë një kuptim më të thellë se fjalë për fjalë, dhe një prej tyre është Proverbi. Prandaj edhe në Ungjijtë tanë thuhet se Shpëtimtari ynë ka thënë: "Këto gjëra jua kam thënë me fjalë të urta: vjen ora kur nuk do t'ju flas më me fjalë të urta". 407 Tani nuk janë milingonat që shohim që janë më të mençura se të mençurat, por milingonat e treguara proverbiale. Dhe ne themi të njëjtën gjë për kafshët e tjera. Por Celsus mendon se librat e Jezusit dhe të krishterëve janë prodhime shumë të thjeshta të zakonshme, dhe ai supozon se ata që i trajtojnë në mënyrë alegorike dhunojnë kuptimin e shkrimtarëve. Le të mjaftojë kjo për të treguar se sa e kotë është që Celsus të na shpif; dhe le të jetë reputacioni i argumentit të tij për të vërtetuar se gjarpërinjtë dhe shqiponjat janë më të mençur se njerëzit. 15 . Dhe duke dashur të tregojë akoma më gjerësisht se edhe konceptet e njeriut për Zotin nuk janë më të shquara se ana vdekshme e natyrës së tij, por se disa nga krijesat irracionale kanë mendime për Zotin, për të cilin mendimtarët më të mprehtë kudo, grekë dhe barbarë, kanë pasur mendime të tilla të papajtueshme, ai thotë: "Nëse njeriu më kujton diçka tjetër, sepse ai ka marrë në konsideratë mendime të tjera, më kujton diçka tjetër. ata që janë të këtij mendimi se shumë kafshë të tjera do të pretendojnë për të njëjtën gjë; dhe me arsye shumë të mirë; sepse çfarë është më hyjnore sesa të njohësh paraprakisht dhe të parashikosh të ardhmen? E pra, njerëzit e mësojnë artin nga kafshët e tjera, dhe veçanërisht nga zogjtë; dhe të gjithë ata që thonë se e dinë atë që vënë në dukje janë falltarë. Tani, nëse zogjtë, ose ndonjë krijesë tjetër orkulare e dhuruar nga Zoti me njohuri paraprake, na mësojnë me shenja, duket se ata natyrisht kanë një marrëdhënie më të ngushtë me Zotin dhe janë më të mençur se njerëzit dhe më të dashur për Zotin. Dhe njerëzit inteligjentë na thonë se zogjtë kanë kuvendet e tyre, padyshim më të shenjta se tonat; dhe, më tej, se në njëfarë mënyre ata zbulojnë atë që thonë zogjtë, dhe se ata japin prova reale të zbulimit sa herë që deklarojnë më parë atë që thanë zogjtë, dmth. se zogjtë do të shkonin në një vend dhe do të bënin këtë dhe atë, dhe pastaj të tregonin se zogjtë shkuan atje dhe bënin atë që kishin parathënë. Dhe për sa u përket elefantëve, asgjë nuk mund të tejkalojë besnikërinë e tyre ndaj betimeve ose të jetë më e vërtetë ndaj gjërave hyjnore, vetëm sepse, supozoj, ata kanë njëfarë njohurie për Zotin”. Tani, shikoni se sa shpesh ai shtron pyetjen dhe e merr si të mirëqenë atë që është ende çështje spekulative, duke qenë fakti se si grekët ashtu edhe barbarët ose kanë zbuluar, ose kanë mësuar nga demonë të caktuar, mënyrat e zogjve dhe krijesave të tjera, nga të cilat thuhet se marrin fuqitë e tyre të hamendjes. Në radhë të parë, është e hapur për të pyetur nëse ekziston ndonjë art i tillë i paragjykimit, dhe, në përgjithësi, ndonjë bazë për hamendje me anë të kafshëve, apo jo. Së dyti, në mesin e atyre që pranojnë se ekziston një art i hamendjes përmes zogjve, nuk është dakord se përse hamendja merr atë formë; sepse disa thonë se nga demonët ose perënditë e hamendjes kafshët marrin impulset e tyre, zogjtë në fluturime dhe klithma të ndryshme, kafshët e tjera në lëvizje të tilla e të tilla; ndërsa të tjerët mendojnë se shpirtrat e këtyre kafshëve janë më hyjnorë se të tjerët dhe janë përshtatur me qëllimin; që është më e pamundur. 16 . Nëse Celsus donte të provonte me sa më sipër se krijesat irracionale kanë një natyrë hyjnore dhe janë më të mençura se njeriu, ai duhet të kishte treguar plotësisht se ekziston një art i tillë si hamendja; atëherë, ai duhet të kishte treguar më qartë se si mund të mbrohet; pastaj kanë dhënë arsye të qarta për të hedhur poshtë argumentet e atyre që do të hiqnin dorë nga këto arte; dhe, së fundi, duhet t'i kishte prishur me vendosmëri argumentet e atyre që thonë se kafshët janë nga demonët ose perënditë i marrin impulset e tyre të parashikimit. Atëherë do të ishte koha për t'u marrë me pyetjen, nëse shpirti i krijesave irracionale është më hyjnor se ai i njerëzve. Nëse ai do të kishte treguar kështu një frymë filozofike në trajtimin e çështjeve të tilla të rëndësishme, ne do t'i kishim përballuar pohimet e tij të besueshme me të mirën tonë; do ta kishim mërzitur deklaratën e tij se krijesat irracionale janë më të mençura se njerëzit dhe do të kishim vërtetuar se sa e rreme është që ata kanë koncepte më të shenjta për Zotin se ne dhe se ata mbajnë disa mbledhje të shenjta. 408 Por, siç janë gjërat, njeriu që na qorton se besojmë në Zotin Suprem, pret që ne të besojmë se shpirtrat e zogjve kanë koncepte më hyjnore dhe më të qarta se njerëzit. Nëse kjo është me të vërtetë e vërtetë, zogjtë kanë koncepte më të qarta për Zotin sesa Celsus, dhe nuk është çudi nëse e kalojnë Celsusin që e nënçmon aq shumë njeriun. Celsus sigurisht bën çmos për ta bërë të duket sikur zogjtë kanë koncepte më të mëdha dhe më të bukura, nuk them se ne të krishterët, ose hebrenjtë, të cilët përdorin të njëjtat Shkrime si ne, por nga sa kishin edhe grekët, të cilët trajtonin Perëndinë dhe natyrën hyjnore, sepse ishin njerëz. Pra, sipas Celsusit, raca e zogjve parashikues e kupton natyrën e Zotit më mirë se Ferecide, 409 dhe Pitagora, dhe Sokrati dhe Platoni. Dhe duket se ne duhet të shkojmë dhe të mësojmë nga zogjtë, në mënyrë që, siç, sipas Celsusit, ata të na mësojnë me anë të hamendjes se çfarë do të ndodhë, ashtu edhe ata të mund t'i çlirojnë njerëzit nga dyshimet e tyre në lidhje me Qenien Hyjnore, duke përcjellë konceptin e qartë për Të, të cilin ata kanë arritur. Rrjedhimisht, Celsusi, siç mendon se zogjtë janë superiorë ndaj njerëzve, duhet të shkojë te zogjtë për mësim dhe jo te ndonjë nga ata filozofët e shquar grekë. 17 . Por ne duhet të shtojmë disa vërejtje, nga shumë, në përgjigje të sa më sipër, sepse dëshirojmë të hedhim poshtë plotësisht mendimet e rreme të Celsusit dhe të provojmë mosmirënjohjen e tij ndaj Krijuesit të tij; sepse Celsus, duke qenë burrë dhe i nderuar, nuk kupton; 410 prandaj, ai nuk është as si zogjtë dhe krijesat e tjera të paarsyeshme, të cilat ai i konsideron se kanë dhuntinë e parashikimit; por duke u dhënë atyre epërsinë, ai shkon më tej se egjiptianët, të cilët adhurojnë krijesat irracionale si perëndi, dhe e vendosin veten, dhe, aq sa mundet, gjithë racën njerëzore, nën krijesat irracionale, sepse ai beson se njerëzit kanë koncepte më të ulëta dhe më të ulëta për Zotin. Kërkimi ynë, pra, le të drejtohet kryesisht në pikën nëse ekziston vërtet apo jo një art i hamendjes nga zogjtë, dhe kafshët e tjera që besohet se janë "hyjnore", sepse argumenti duhet trajtuar me respekt në të dyja mënyrat; nga njëra anë, na shtyn të mos pranojmë asgjë të tillë si hamendje, që krijesat racionale të mos braktisin orakujt e demonëve dhe t'u drejtohen zogjve; nga ana tjetër, ajo sjell shumë dëshmi të qarta për të treguar se shumë njerëz janë ruajtur nga rreziqet më të mëdha sepse besonin në hamendjen e shpendëve. Për qëllimin tonë të tanishëm, le të lejojmë që agimi të jetë një realitet: qëllimi im është t'u tregoj çdo personi që është i nënshtruar në favor të tij, se edhe nëse pranohet kjo, epërsia e njeriut mbi krijesat irracionale dhe mbi vetë krijesat me fuqi parashikuese është pakrahasueshme e madhe. Më lejoni të them pastaj se edhe pse kishte në to një natyrë hyjnore të aftë për të parashikuar të ardhmen, dhe aq e pasur, saqë nga teprica e saj mund t'i zbulonte të ardhmen çdo njeriu që dëshironte ta dinte atë, ne duhet të supozojmë se këto krijesa do t'i dinin shumë më shpejt punët e tyre. Por nëse do t'i dinin punët e tyre, do të ishin kujdesur që të mos fluturonin në asnjë vend ku njerëzit vendosnin kurthe dhe rrjeta për t'i kapur, ose harkëtarët i bënin shënjestër dhe i gjuanin në krah. Dhe sigurisht, nëse shqiponjat do t'i dinin paraprakisht planet mbi të vegjlit e tyre, qoftë për gjarpërinjtë që ngjiten tek ata dhe i vrasin, qoftë për njerëzit që përpiqen t'i marrin për sport ose për ndonjë qëllim tjetër, ato nuk do t'i kishin bërë foletë e tyre aty ku mund të ekspozoheshin ndaj këtyre sulmeve; dhe, në përgjithësi, asnjë krijesë e vetme e gjallë nuk mund të ishte kapur ndonjëherë nga njerëzit, përderisa ishte më hyjnore dhe më e mençur se njerëzit. 18 . Për më tepër, nëse zogjtë e shenjës bisedojnë me njëri-tjetrin; 411 nëse, siç thotë Celsus, zogjtë parashikues dhe krijesat e tjera irracionale që kanë një natyrë hyjnore dhe koncepte për Zotin, dhe që kanë njohuri për të ardhmen, ua zbulonin këtë njohuri të tjerëve, harabeli në Homer nuk do ta kishte bërë folenë e saj ku gjarpri do ta shkatërronte atë dhe të vegjlit e saj; dhe gjarpri, siç tregon i njëjti poet, nuk do të kishte dështuar të ruhej nga kapja nga shqiponja. Homeri, ai poet i mrekullueshëm, tregon kështu historinë e harabelit “Ja një çudi! nga Olimpiani Jove Dërguar në dritë, një gjarpër, me shpinë të kuqe gjaku, Nga aspekti i frikshëm, që del nga poshtë Altarët, rrëshqisnin drejt rrapit. Atje në degën më të lartë, poshtë gjetheve Duke u mbytur, shtriheshin foletë e kallakut të një harabeli; Tetë të vegjël dhe zogu prind i nënti. Të tetë foletë, duke lëshuar klithma therëse, Gjarpri gllabëroi; dhe ndërsa nëna fluturoi, Duke vajtuar për pasardhësit e saj, rreth e rrotull, Duke u zbërthyer, e kapa, duke bërtitur, nga krahu! Pastaj, kur harabeli të ngjethë dhe veten Gjarpri kishte gëlltitur, pasha Zotin, i cili i pari E dërgoi në dritë, u bë një mrekulli: Për Jove, djalin e Saturnit me dizajn të thellë, e ktheu në gur; ne qëndruam dhe vështronim të habitur”. 412 Duke respektuar shqiponjën thotë "Një shqiponjë fluturuese në kthetrat e tij lindi Një dragua, me përmasa të mëdha, me vijë të kuqe gjaku, I gjallë dhe duke marrë frymë ende, as ende i nënshtruar; Sepse, duke u përdredhur prapa, përmes gjoksit ai shpoi Bartësi i tij, afër qafës; ai, i pickuar nga dhimbja, Le të bjerë pre e tij, e cila ra në mes të turmës; Pastaj duke bërtitur, shpërthimi u largua. Trojanët, duke u dridhur, në mesin e tyre panë Gjarpri me njolla, portreti i tmerrshëm i Jove». 413 A duhet të themi se shqiponja ishte një zog parashikues, por që gjarpri, megjithëse agurët përdorin krijesën, nuk kishte dhuntinë e parashikimit? Dallimi arbitrar refuzohet lehtësisht, dhe a nuk hidhet poshtë supozimi se të dy e kishin dhuratën? A nuk do të kujdesej gjarpri, nëse do të kishte fuqi parashikuese, që shqiponja të mos e trajtonte kështu? Dikush mund të prodhojë raste të tjera të panumërta për të treguar se kafshët nuk kanë në vetvete një shpirt parashikues. Por, siç thotë poeti, dhe shumica e njerëzve pajtohen, «Olimpian Jove e dërgoi vetë në dritë»; 414 dhe nëse Apolloni përdor gjithashtu një skifter si lajmëtar, synohet diçka simbolike, sepse një skifter thuhet se është lajmëtari i shpejtë i Apollós. 415 19 . Pikëpamja jonë është se disa demonë të pavlerë (Titanë ose Gjigantë, nëse mund të them kështu), pasi kanë mëkatuar kundër Perëndisë së vërtetë dhe engjëjve në qiell dhe, pasi kanë rënë nga qielli, zhyten në ekzistencat më të rënda trupore dhe gjërat e papastra të tokës; ata kanë njëfarë njohurie për të ardhmen dhe përderisa nuk janë të ngarkuar me trupa tokësorë dhe janë të vendosur në atë lloj gjëje (sepse dëshirojnë të joshin racën njerëzore nga besnikëria e tyre ndaj Zotit të vërtetë), ata fshihen në kafshët më grabitqare dhe më të egra, dhe në të tjera të një lloji më dinak dhe i bëjnë ato që të zgjedhin në çdo kohë; ose i kthejnë fantazitë e krijesave të tilla në netët dhe lëvizjet e tilla; në mënyrë që njerëzit, të kapur në grackën e asaj fuqie hyjnore që është në krijesat irracionale, të mos kërkojnë Atë që i përqafon të gjitha, as të përpiqen të zbulojnë formën e pastër të adhurimit, por të zhyten me spekulimet e tyre në nivelin e zogjve dhe gjarpërinjve në tokë dhe akoma më të ulëta tek dhelprat dhe ujqërit. Sepse është vërejtur nga ekspertët se treguesit më të qartë të së ardhmes jepen nëpërmjet krijesave si këto; mund të jetë për shkak se demonët nuk mund të "zotërojnë" aq plotësisht kafshët më të buta sa munden ato të egra, të cilave u ngjajnë shumë në ligësi, megjithëse ligësia nuk është në të vërtetë ligësi në kafshë të tilla. 20 . Dhe asgjë në Moisi nuk më duket më e mrekullueshme se ajo që do të përmend. Për shkak se ai i kupton natyrat e ndryshme të kafshëve dhe ose ka mësuar nga Zoti faktet për to dhe demonët që kanë lidhje me secilin, ose duke ushtruar urtësinë e tij ka bërë zbulimin, të gjitha kafshët që ai i klasifikon si të papastra janë ato që konsiderohen nga egjiptianët dhe pjesa tjetër e njerëzimit se lidhen me hamendjen, ndërsa ato që nuk flasin aq të pastër janë kafshë në përgjithësi. Midis të papastërve, Moisiu vendos ujkun, dhelprën, gjarprin, shqiponjën, skifterin dhe të ngjashme. 416 Dhe, duke folur në përgjithësi, do të zbuloni, jo vetëm në Ligj, por edhe te Profetët, se këto kafshë konsiderohen të përfaqësojnë cilësitë më të këqija, ndërkohë që nuk ka asnjë shembull që të përmendet një ujk apo një dhelpër në lidhje me ndonjë gjë të mirë. Pra, duket se ka një shoqërim midis këtij lloji demonësh dhe çdo lloj kafshe. Dhe si midis njerëzve disa janë më të fortë se të tjerët, dhe aspak për shkak të karakterit të tyre moral: kështu disa demonë në gjërat indiferente mund të jenë më të fortë se të tjerët; dhe disa prej tyre mund të përdorin disa kafshë për të mashtruar njerëzit, sipas kënaqësisë së atij që në fjalët e Shkrimeve tona quhet "princi i kësaj bote"; 417 dhe të ndryshme mund të tregojnë të ardhmen me anë të një lloji tjetër kafshe. Dhe vini re se demonët janë aq të ndyrë sa që edhe nuselalat kapen prej tyre për të zbuluar të ardhmen. Tani gjykoni vetë se cila është pikëpamja më e mirë për të marrë, që Perëndia mbi të gjithë dhe Biri i Tij, i shtyjnë zogjtë dhe krijesat e tjera për hamendje, apo se ata që u japin shtysë kafshëve të tilla, dhe jo njerëzve, megjithëse janë të pranishëm njerëzit, janë të pavlefshëm dhe, siç i quajnë Shkrimet tona të shenjta, demonë «të papastër». 21 . Por nëse shpirti i zogjve është vërtet Hyjnor, sepse e ardhmja parashikohet me anë të tyre, a nuk duhet të pranojmë më shumë se kudo që pranohen shenjat nga njerëzit, shpirti i mediumit përmes të cilit dëgjohen shenjat është Hyjnor? Sipas mësuesve të tillë, ne duhet të besojmë se skllavi i Homerit që bluante misrin ishte «hyjnor»; sepse, duke folur për kërkuesit, tha ajo "Do të mund të hanin vaktin e fundit këtu!" 418 Ajo ishte «hyjnore»: Uliksi i madh, miku i Athinës së Homerit, nuk ishte «hyjnore», por duke kuptuar shenjat e dhëna nga skllavi «hyjnor» u gëzua; sipas fjalëve të poetit, “Fisniku Uliksi u gëzua për ogurin”. 419 Përsëri, vini re se nëse zogjtë kanë vërtet një shpirt hyjnor dhe perceptime për Zotin, ose, siç thotë Celsus, «perënditë», kur ne njerëzit teshtijmë, ne teshtijmë, natyrisht, sepse kemi njëfarë hyjnore dhe aftësi hyjnore të shpirtit. Sepse shumë dëshmojnë për këtë; dhe poeti në përputhje me rrethanat thotë "Telemaku teshtiti teksa falej namaz". 420 Prandaj, gjithashtu, thotë Penelopa "A nuk e sheh që djali im teshtinte ndërsa flisnit?" 22 . Zoti i vërtetë, megjithatë, në dhënien e njohurive për të ardhmen nuk punëson as krijesa të paarsyeshme, as njerëz të zakonshëm, por shpirtrat më të shenjtë dhe më të pastër të njerëzve, të tillë që Ai frymëzon me fuqi profetike. Dhe kjo shpjegon arsyen pse midis urdhërimeve të tjera të mrekullueshme të ligjit të Moisiut ne duhet të vendosim ndalime të tilla si "Nuk do të praktikoni paragëzimin dhe nuk do të vëzhgoni zogjtë". 421 Dhe në një vend tjetër, «Sepse kombet që Zoti, Perëndia yt, do t'i shkatërrojë përpara fytyrës sate, do t'u binden ogureve dhe parashikimeve; por Zoti, Perëndia yt, nuk të dha kështu". 422 Dhe gjetkë, "Zoti, Perëndia yt, do të të ngrejë një profet nga gjiri i vëllezërve të tu". 423 Në një rast, Perëndia dëshiroi që me anë të një aguri ta largonte popullin e Tij nga praktika e agurit, dhe për këtë arsye bëri që një frymë në paragjë të thoshte: «Me siguri nuk ka një paragjë me Jakobin, as nuk ka hamendje me Izraelin; në kohën e duhur do t'i thuhet Jakobit dhe Izraelit se çfarë do të bëjë Perëndia". 424 Vetëm për shkak se jemi të njohur me këto dhe pasazhe të ngjashme, dëshirojmë të zbatojmë urdhrin mistik: «Mbaje zemrën tënde me gjithë zell», 425 që ndonjë demon të uzurpojë fronin e arsyes ose ndonjë shpirt armiqësor ta kthejë imagjinatën tonë për të ndjekur dëshirat e tij. Dhe lutemi që «drita e njohjes së lavdisë së Perëndisë» 426 të shkëlqejë në zemrat tona, Shpirti i Perëndisë të banojë në imagjinatën tonë dhe të na ngulitë gjërat e Perëndisë; “Sepse të gjithë ata që udhëhiqen nga Fryma e Perëndisë, janë bij të Perëndisë”. 427 23 . Dhe ne duhet të dimë se njohja e së ardhmes nuk është domosdoshmërisht hyjnore: sepse në vetvete ajo është një gjë indiferente dhe gjendet midis njerëzve të këqij dhe të mirë. Mjekët, në çdo rast, nga njohuritë e tyre mjekësore dinë disa gjëra paraprakisht, megjithëse mund të jenë njerëz me karakter të keq; dhe kështu, gjithashtu, kapitenët e anijeve, edhe pse mund të jenë mashtrues, i njohin shenjat e motit, erërat stuhishme dhe ndryshimet atmosferike, nëpërmjet përvojës dhe vëzhgimit të tyre të veçantë. Unë supozoj se askush nuk do të thotë se për shkak se ata kanë këtë njohuri, ata janë "hyjnorë", pavarësisht se çfarë mashtrues janë. Pra, atëherë, kur Celsus thotë: "Çfarë mund të shqiptohet më hyjnore sesa të parashikosh dhe të parashikosh të ardhmen?" ai nënkupton atë që është e rreme. Është gjithashtu e rreme se «shumë nga kafshët kanë pretendime për koncepte hyjnore», sepse asnjë krijesë irracionale nuk ka një konceptim të Zotit. Është gjithashtu e rreme se «krijesat irracionale kanë një afërsi më të ngushtë me Zotin»; sepse fakti është se njerëzit e këqij, sado të larta të kenë arritjet e tyre, janë larg intimitetit me Perëndinë. Ne pohojmë se vetëm njerëzit me të vërtetë të mençur dhe të sinqertë të perëndishëm i afrohen afërsisë me Perëndinë: njerëz të tillë si Profetët tanë dhe Moisiu, për të cilët Fjala ka dëshmuar për pastërtinë e madhe të karakterit të tij, duke thënë: "Vetëm Moisiu do t'i afrohet Perëndisë, pjesa tjetër nuk do t'i afrohet". 428 A nuk është pandershmëri për njeriun që na akuzon për pandershmëri të thotë se «krijesat irracionale jo vetëm që janë më të mençura se njeriu, por janë edhe më të dashura për Zotin?» Dhe kush nuk do të tërhiqej nga vëmendja e një njeriu që thotë se gjarpri, dhelpra, ujku, shqiponja dhe skifteri janë më të dashur për Zotin se sa njerëzit? Ai do të duhet të pranojë se nëse këto krijesa janë më të dashura për Zotin se njerëzit, të njëjtat krijesa janë padyshim më të dashura për Zotin se Sokrati, dhe Platoni, dhe Pitagora, dhe Ferecide, dhe eksponentët e tjerë të Zotit dhe natyrës hyjnore, lavdërimet e të cilëve ai i këndoi jo shumë kohë më parë. Dikush mund të bëjë vërtet një lutje për Celsusin dhe të thotë: "Nëse këto krijesa janë më të dashura për Zotin se njerëzit, qofshi edhe ju po aq të dashur për Zotin sa ata dhe u bëftë që t'i ngjani atyre krijesave që, sipas jush, janë më të dashura për Zotin se njerëzit!" Dhe le të mos supozojë se një lutje e tillë është me të vërtetë një mospërfillje; sepse kush nuk do të lutet që ai të bëhet krejtësisht i tillë si ata që, sipas tij, janë më të dashur për Zotin se të tjerët, që edhe ai, si ata, të bëhet i dashur për Perëndinë? 24 . Dhe duke dashur të tregojë se asambletë e krijesave irracionale janë më të shenjta se tonat, Celsus ia atribuon atë që ai tregon, jo njerëzve të zakonshëm, por njerëzve «inteligjentë»; edhe pse në të vërtetë vetëm të mirët janë inteligjentë, sepse asnjë njeri i keq nuk është inteligjent. E pra, ai flet në këtë mënyrë: «Njerëzit inteligjentë thonë se krijesat kanë kuvendet e tyre, padyshim më të shenjta se tonat; dhe se ata zbulojnë në një farë mënyre atë që thuhet dhe tregojnë se në të vërtetë kanë njohuri, përderisa ata njoftojnë më parë se zogjtë thanë se do të largoheshin dhe do të bënin këtë apo atë, dhe më pas tregojnë se ata u larguan dhe bënë atë që kishin parathënë tashmë". Në realitet, asnjë person «inteligjent» nuk tregon histori të tilla dhe asnjë i mençur nuk thotë se kuvendet e krijesave irracionale janë më të shenjta se ato të njerëzve. Megjithatë, nëse për hir të testimit të thënieve të Celsusit, shqyrtojmë se ku çojnë ato, duket, sipas tij, se asambletë e krijesave irracionale janë më të shenjta se ato të të nderuarve Ferecide, Pitagora, Sokrati dhe Platoni, dhe filozofët në përgjithësi, gjë që, në pamje të parë, në mënyrë absurde, por jo vetëm, është. Por nëse duam të besojmë se disa njerëz, të cilët e kanë marrë informacionin e tyre nga britma e paartikuluar e zogjve, shpallin paraprakisht se zogjtë do të shkojnë në një vend dhe do të bëjnë këtë apo atë, ne do të themi se informacioni u është dhënë njerëzve nga demonët nëpërmjet disa shenjave, me qëllim që njerëzit të mashtrohen nga demonët, dhe të kuptuarit e tyre të zvarritet dhe të zvarritet nga Zoti në vende të tjera në tokë. 25 . Nuk e di se si Celsus dëgjoi të flitej për një betim të bërë nga elefantët, dhe se ata tregojnë më shumë besnikëri ndaj Qenies Hyjnore se ne njerëzit, dhe se ata kanë njohuri për Perëndinë. Unë di shumë histori të mrekullueshme për kafshën dhe bindjen e saj, por nuk jam i vetëdijshëm që dikush të ketë folur për betimet e një elefanti, përveç nëse Celsus e quan bindjen e tyre dhe llojin e besëlidhjes që ata bëjnë një herë e përgjithmonë me njerëzit, mbajtjen e një betimi; por kjo përsëri është absurde. Ka raste, ndonëse të rralla, kur elefantët, pasi duken se janë zbutur, i sulmojnë ashpër njerëzit dhe i vrasin ata, dhe për këtë arsye janë dënuar me vdekje si të padobishme. Dhe. për të vërtetuar mendimin e tij, siç mendon ai, se lejleku ka më shumë devotshmëri se burrat, kundërshtari ynë sjell atë që lidhet me dashurinë dhe kujdesin e tij ndaj prindërve dhe sjelljen e tyre ushqimore. Prandaj, më duhet të shtoj se edhe kjo sjellje e lejlekëve nuk vjen nga pikëpamja e asaj që është e drejtë, as nga arsyetimi, por nga natyra, duke qenë se natyra synon t'i modelojë ata, për të dhënë një shembull në krijesat irracionale aq të fortë sa të turpërojë njerëzit që të tregojnë mirënjohje ndaj prindërve të tyre. Nëse Celsusi do ta dinte ndryshimin e madh midis të bërit këto gjëra me ndihmën e arsyes dhe t'i bësh ato pa ndihmën e arsyes, dhe thjesht nga impulset e natyrës, ai kurrë nuk do të thoshte se lejlekët kanë më shumë devotshmëri se njerëzit. Më tej, sikur i vendosur të mbështeste devotshmërinë e krijesave të paarsyeshme, Celsus sjell fabulën e krijesës arabe, Feniksit, për të cilin thuhet se viziton Egjiptin në intervale të gjata dhe e sjell babanë e tij, të vdekur e të varrosur në një rruzull prej mirre, dhe i depoziton mbetjet në kishën e Diellit. Tani, edhe duke supozuar se ajo që këtu lidhet të jetë e vërtetë, mund të jetë rezultat i proceseve natyrore; sepse Providenca Hyjnore madje në kushtetutat e ndryshme të krijesave të gjalla i ka dhënë njeriut prova të shumëllojshmërisë së pasur që mund të gjendet në renditjen e botës, një shumëllojshmëri që shtrihet edhe tek zogjtë; dhe solli në jetë një krijesë unike, jo që njerëzit të mrekulloheshin me krijesën, por me Krijuesin e saj. 26 . To all this Celsus adds the following: «Just as all things have not been made for the sake of lion, eagle, or dolphin, so neither have they for the sake of man; por qëllimi ishte që kjo botë, si vepër e Zotit, të ishte një unitet i plotë dhe i përsosur; 429 and this is why all the parts have been proportioned, not to one another, except in a secondary sense, but to the whole, and God cares for the whole; and Providence never forsakes it, nor does it degenerate, nor does God in process of time turn it again to Himself, nor is He angry on account of men any more than on account of apes or flies; Ai as nuk i kërcënon këto krijesa, secila prej të cilave ka marrë shortin e saj”. Le t'i takojmë, qoftë edhe shkurtimisht, këto pretendime. Unë supozoj se kam thënë tashmë mjaft për të treguar se si gjithçka është krijuar për njeriun dhe për çdo krijesë racionale; sepse është kryesisht për shkak të krijesës racionale që gjithçka është krijuar. Celsusi mund të na thotë se bota nuk ekziston më shumë për njeriun sesa për luanin ose krijesat e tjera që ai përmend; hut we shall maintain that the Creator has made these things not for the lion, the eagle, or the dolphin, but all things for the sake of the rational creature; dhe kjo është kështu, sipas fjalëve të Celsusit, «që kjo botë të jetë, si vepër e Zotit, një unitet i plotë dhe i përsosur»; sepse ne duhet të pranojmë kuptimin e mirë të kësaj. Por kujdesi i Zotit nuk është thjesht universal, siç mendon Celsus, por ndërsa Ai kujdeset për të tërën, Ai ka një kujdes të veçantë për çdo krijesë racionale. Dhe një Providencë e përgjithshme nuk do të dështojë kurrë; for it is His plan, even though there be a general deterioration because of the sinning rational portion, to purify all creation, and in process of time to turn it back to Himself. Është e vërtetë se Perëndia nuk zemërohet kurrë për shkak të majmunëve dhe mizave; but inasmuch as men have transgressed the promptings of nature, 430 He brings upon them judgment and chastisement, and threatens them through the Prophets and the Saviour Who came to save the whole human race; that through His threatening they who hear may be turned, and they who neglect the words intended to turn them may fitly pay the penalty which it is proper that God should, according to His own will, and as is expedient for the whole, inflict on those who need such painful treatment and correction. Por libri ynë i katërt tani është mjaft i madh, dhe për këtë arsye ne do ta përfundojmë këtu fjalimin. God grant through His Son, Who is God the Word, and Wisdom, and Truth, and Righteousness, and whatsoever else the sacred Scriptures say of His Divinity, that we may begin the fifth volume to the profit of our readers, and finish it well, with the help of His Word abiding in our soul! Kapitull. XXI. Me vullnet të lirë, me një shpjegim dhe interpretim të atyre thënieve të Shkrimit që duket se e shkatërrojnë atë; si në vijim: > a. "Zoti e ngurtësoi zemrën e Faraonit". > b. "Do t'u heq zemrat e tyre prej guri dhe do t'u jap zemra prej mishi, që të ecin sipas statuteve të mia dhe të respektojnë dekretet e mia". > c. "Që duke parë të mos shohin, dhe duke dëgjuar të dëgjojnë e të mos kuptojnë, që ndoshta të kthehen e t'u falet". > d. "Nuk është nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Perëndia që ka mëshirë". > e. “Është nga Zoti edhe të dëshirosh edhe të bësh”. > f. "Pra, ai ka mëshirë për kë të dojë dhe kë të dojë ai e ngurtëson". 1 . Meqenëse doktrina e një gjykimi të drejtë të Perëndisë është pjesë e predikimit të Kishës, dhe kjo doktrinë, nëse besohet se është e vërtetë, i stimulon dëgjuesit, sigurisht që pranimi që sjellja e lavdërueshme ose e qortueshme është në fuqinë tonë, për të jetuar një jetë të mirë dhe me çdo mjet për të shmangur mëkatin, ejani të diskutojmë shkurtimisht disa pika më të rëndësishme për sa i përket temës së lirë. Dhe që të kuptojmë se çfarë është Vullneti i Lirë, më duhet të shpalos kuptimin e tij, në mënyrë që kur kjo të sqarohet, pyetja të mund të shprehet me saktësi. Tani nga gjërat që lëvizin, disa kanë shkakun e lëvizjes në vetvete, ndërsa ato të një lloji tjetër lëvizin vetëm nga jashtë. Kësaj klase të fundit i përkasin vetëm sendet e lëvizshme, për shembull, druri dhe gurët, dhe e gjithë materia që është e lidhur vetëm nga kushtetuta e saj. 432 Dhe me këtë rast nuk do ta zbatojmë termin «lëvizje» për fluksin e trupave, sepse nuk është i nevojshëm për qëllimin tonë. Por kafshët, bimët dhe në përgjithësi çdo gjë që mbahet së bashku nga një shpirt natyror, 433 duke përfshirë metalet, siç thonë disa, kanë shkakun e lëvizjes në vetvete. Përveç këtyre, zjarri lëviz vetë, e kështu ndoshta edhe shatërvanët. Dhe nga gjërat që kanë shkakun e lëvizjes në vetvete, disa thuhet se janë lëvizur nga vetë 434, të tjera vetë; gjëra të pajetë të vetvetes, gjallesa vetë. Dhe gjallesat lëvizin vetvetiu kur lind brenda tyre një fantazi, domethënë një dëshirë ose ndjenjë, 435 që thërret një instinkt. Dhe, përsëri, në disa nga krijesat e gjalla natyra fantastike jo vetëm që thërret një instinkt, por e bën këtë rregullisht; për shembull, tek merimanga lind një «fantazi» endje dhe pason instinkti i thurjes, natyra e saj fantastike e nxit rregullisht ta bëjë këtë, krijesës nuk i është besuar asgjë më shumë se natyra e saj fantastike; dhe tek bleta instinkti është të krijojë qeliza dylli. 2 . Mirëpo, krijesa racionale, përveç natyrës së saj fantastike, ka edhe arsyen, e cila i dallon fantazitë, duke refuzuar disa, duke miratuar të tjerët, në mënyrë që krijesa të mund të udhëzohet në përputhje me rrethanat. Tani është natyra e arsyes që të ketë nxitje për meditimin e virtytit dhe vesit; dhe nëse, duke iu dorëzuar këtyre nxitjeve, zgjedhim të parën dhe shmangim të dytën, ne meritojmë lëvdata për përkushtimin tonë ndaj praktikës së virtytit, ose fajësojmë nëse marrim drejtimin e kundërt. Megjithatë, nuk duhet të mos vëmë re se, megjithëse në pjesën më të madhe 436 natyra e kafshëve është e përshtatur për të gjitha nevojat e tyre, ajo është e tillë në shkallë të ndryshme, herë më shumë, ndonjëherë më pak; kështu që zagarët në gjueti dhe kuajt në luftë nuk janë, nëse mund të them kështu, larg krijesës racionale. Tani, nëse diçka e jashtme do të jetë në gjendje të ngacmojë këtë apo atë fantazi tek ne, rrëfehet se nuk varet nga ne; por është arsyeja dhe asgjë tjetër për të vendosur nëse do ta përdorim atë që ka ndodhur në një mënyrë të veçantë apo ndryshe, arsyeja ose duke na nxitur, sipas nxitjeve të saj, të ndjekim instinktet tona më të mira dhe fisnike, ose duke na mashtruar në mënyrë që të bëjmë të kundërtën. 3 . Nëse dikush thotë se bota e jashtme është aq e krijuar sa nuk mund t'i rezistojë, le të studiojë ndjenjat dhe lëvizjet e veta dhe të shohë nëse nuk ka disa motive të besueshme për të llogaritur miratimin dhe pëlqimin e tij dhe prirjen e arsyes së tij për një objekt të caktuar. Për të marrë një ilustrim, supozoni se një burrë ka vendosur të ushtrojë vetëkontroll dhe të përmbahet nga marrëdhëniet seksuale, dhe më pas le një grua të dalë në skenë dhe ta kërkojë atë të veprojë në kundërshtim me vendimin e tij; ajo nuk është shkak i mjaftueshëm për ta bërë atë të prishë vendimin e tij. Vetëm për shkak se i pëlqen luksi dhe butësia e kënaqësisë dhe nuk është i gatshëm t'i rezistojë ose të qëndrojë i vendosur në vendosmërinë e tij, ai kënaqet në praktikën e shthurur. Përkundrazi, e njëjta gjë mund t'i ndodhë një njeriu me njohuri më të mëdha dhe më të disiplinuar; ai nuk do t'u shpëtojë ndjesive dhe nxitjeve; por arsyeja e tij, për aq sa forcohet dhe ushqehet nga ushtrimet, dhe ka bindje të forta në anën e virtytit, ose është afër t'i ketë ato, i ndal emocionet shkurt dhe gradualisht e dobëson epshin. 4 . Tani, kur faktet qëndrojnë kështu, të justifikohemi duke ia vënë fajin gjërave të jashtme, duke e deklaruar veten se jemi si druri dhe guri i tërhequr andej-këtej nga gjërat e jashtme që i lëvizin, nuk është as e vërtetë as çiltërsi dhe askush përveç një njeriu që dëshiron të japë një koncept të rremë të Vullnetit të Lirë nuk do ta bënte një deklaratë të tillë. Sepse nëse do ta pyesnim se çfarë është Vullneti i Lirë, ai do të thoshte se vullneti im është i lirë kur kam për qëllim të bëj diçka dhe asgjë nga jashtë nuk kundërshton dhe nxit të kundërtën. Dhe përsëri, nga ana tjetër, të fajësosh kushtetutën tonë të thjeshtë natyrore 437 është absurde; sepse arsyeja i merr dhe i mëson njerëzit më të egër dhe më të egër, nëse duan të ndjekin këshillën e saj dhe i ndryshon ata, në mënyrë që nxitja të jetë shumë e efektshme dhe ndryshimi për të mirë shumë i madh; dhe njerëzit më të egër shpesh i tejkalojnë në mirësi ata që në fillim nuk duken të prirur të jenë të egër nga natyra, ndërsa njerëzit më të egër ndryshojnë dhe bëhen aq të butë, saqë njerëzit që nuk ishin kurrë aq të egër sa ata, duken të egër në krahasim me disa individë që kanë adoptuar mënyra më të buta. Nga ana tjetër, ne shohim burra të një lloji tjetër, njerëz me qëndrueshmëri dhe gravitetin më të madh, 438 që kthehen në zbavitje të ulëta, dhe kështu të zhveshur nga qëndrueshmëria dhe graviteti i tyre; kështu që ata kalojnë në shthurje, shpeshherë duke e filluar këtë shthurje në jetën e mesme dhe duke rënë në mënyra të çrregullta pas kësaj, në rrjedhën e natyrshme të gjërave, paqëndrueshmëria e rinisë ka kaluar. Arsyeja më pas tregon se gjërat e jashtme nuk janë në fuqinë tonë, por se është puna jonë të bëjmë arsyen të hetojë dhe të gjykojë se si duhet të përmbushim ndonjë kombinim të veçantë rrethanash dhe ta kthejmë atë në llogari në këtë mënyrë ose të kundërtën. 5 . Se është puna jonë të bëjmë një jetë të mirë dhe se Zoti e kërkon këtë prej nesh, meqenëse kjo nuk varet nga Ai dhe nuk vjen nga ndonjë perëndi tjetër, ose, siç supozojnë disa, nga fati, por është një çështje për ne, profeti Mikea do të dëshmojë, kur të thotë: "A të tregoi, o njeri, çfarë është e mirë? Çfarë kërkon Zoti prej teje, veçse të bësh drejtësi, të duash mëshirën dhe të jesh gati të ecësh me Zotin, Perëndinë tënd?» 439 Dhe Moisiu tha: "Unë të kam vënë para teje rrugën e jetës dhe rrugën e vdekjes. Zgjidhni të mirën dhe ecni aty”. 440 Dhe Isaia, «Nëse dëshironi dhe më dëgjoni, do të hani të mirat e tokës; por nëse refuzoni dhe nuk më dëgjoni, shpata do t'ju gllabërojë, sepse goja e Zotit e ka thënë". 441 Dhe në Psalmet, "Oh, sikur populli im të më kishte dëgjuar dhe Izraeli të kishte ecur në rrugët e mia! Së shpejti do t'i kisha nënshtruar armiqtë e tyre dhe do të ktheja dorën time kundër atyre që i shtypnin: 442 që tregon se ishte në fuqinë e njerëzve të dëgjonin dhe të ecnin në rrugët e Perëndisë. Dhe Shpëtimtari thotë: "Por unë po ju them, mos i rezistoni atij që është i ligë"; 443 dhe “Që kushdo që zemërohet me vëllanë e tij të jetë në rrezik të gjykimit”; 444 dhe, "Kushdo që shikon një grua për ta dëshiruar, ka kryer kurorëshkelje me të tashmë në zemrën e tij". 445 Dhe nëse Ai jep ndonjë urdhër tjetër, Ai flet me supozimin se është në fuqinë tonë të mbajmë atë që është urdhëruar; dhe me arsye të mirë, nëse duam të jemi në rrezik të gjykimit për shkeljen e tyre. Prej andej Ai thotë gjithashtu: "Kushdo që i dëgjon këto fjalë të mia dhe i zbaton, do të krahasohet me një njeri të urtë që ndërtoi shtëpinë e tij mbi shkëmb"; e kështu me radhë. "Por ai që dëgjon dhe nuk bën, i ngjan një budallai që e ndërtoi shtëpinë e tij mbi rërë"; 446 e kështu me radhë. Dhe, duke u folur atyre në të djathtë, "Ejani, të bekuar nga Ati im", e kështu me radhë; “Sepse isha i uritur dhe më dhatë ushqim; Kisha etje dhe më dhatë të pi»; 447 që tregon shumë qartë se për shkak se ata meritojnë të lavdërohen Ai u jep atyre premtimet. Dhe, përkundrazi, u thotë të tjerëve, sepse në krahasim me ta meritonin të fajësoheshin: “Ikni prej meje, të mallkuar, në zjarrin e përjetshëm”. 448 Dhe le të shohim se si Pali na flet gjithashtu mbi supozimin se ne kemi Vullnet të Lirë dhe jemi vetë përgjegjës për humbjen ose shpëtimin. "Apo i përbuz," thotë ai, 449 "pasuritë e mirësisë, durimit dhe durimit të tij, duke mos ditur se mirësia e Perëndisë të çon në pendim? Por, pas ngurtësisë dhe zemrës sate të papenduar, grumbullo për vete zemërimin tënd ditën e zemërimit dhe zbulesës së gjykimit të drejtë të Perëndisë; i cili do t'i japë secilit sipas veprave të tij: atyre që me durim në veprat e tij të mira kërkojnë lavdi, nder dhe paprishje, jetën e përjetshme; por atyre që janë të pandershëm dhe nuk i binden së vërtetës, por i binden padrejtësisë, do të jetë zemërimi dhe indinjata, mundimi dhe ankthi, mbi çdo shpirt të njeriut të Judeut që kryen gjithashtu të ligën e parë, por lavdi, nder dhe paqe çdo njeriu që bën të mirën, më parë Judeut dhe gjithashtu Grekut». Në të vërtetë, ka pasazhe të panumërta në Shkrime që mbështesin shumë qartë doktrinën e Vullnetit të Lirë. 6 . Por meqenëse disa pasazhe në Dhiatën e Vjetër dhe në Dhiatën e Re priren në përfundimin e kundërt, dmth. që nuk është në fuqinë tonë të mbajmë urdhërimet dhe të shpëtojmë, ose t'i shkelim ato dhe të humbasim, le të marrim nga ana jonë disa prej tyre dhe të shohim shpjegimet e tyre; kështu që një lexues që studion shembujt tanë mund të zgjedhë në mënyrë të ngjashme për veten e tij të gjitha pasazhet që duket se shkatërrojnë Vullnetin e Lirë dhe mund të shqyrtojë mënyrën për t'i shpjeguar ato. S'ka dyshim se çfarë tregohet për Faraonin, për të cilin Zoti thotë vazhdimisht: "Unë do ta ngurtësoj zemrën e Faraonit", 450 ka shqetësuar shumë njerëz. Sepse nëse ai ngurtësohet nga Perëndia dhe mëkaton sepse është ngurtësuar, ai nuk e bën veten të mëkatojë, as, nëse është kështu, Faraoni nuk është një agjent i lirë; dhe në mënyrë të ngjashme, dikush do të thotë se të humburit nuk janë agjentë të lirë dhe se humbja e tyre nuk do të jetë vepër e tyre. Përsëri, te Ezekieli thuhet: "Do t'ua heq zemrat prej guri dhe do t'u jap zemra prej mishi, që të ecin sipas statuteve të mia dhe të respektojnë dekretet e mia". 451 Kjo është shqetësuese, sepse duket se thotë se Perëndia jep fuqinë për të ecur sipas statuteve dhe për të mbajtur urdhëresat, për aq sa Ai ka hequr atë që pengon, dmth. zemrën e gurtë dhe ka vënë në to diçka më të mirë, zemrën prej mishi. Le të shohim, gjithashtu, fragmentin e Ungjillit, ku Shpëtimtari u përgjigjet atyre që pyetën pse Ai i foli turmës në shëmbëlltyra. "Kjo," thotë Ai, "duke parë ata mund të mos e kuptojnë; dhe duke dëgjuar ata mund të mos kuptojnë; që të mos kthehen përsëri dhe t'u falet”. 452 Më tej, tek Pali gjejmë: «Nuk është nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Perëndia që ka mëshirë». 453 Dhe gjetkë, «Është Perëndia ai që vepron në ju edhe të dëshironi edhe të bëni». 454 Dhe në një vend tjetër, «Pra, ai ka mëshirë kë të dojë dhe kë të dojë e fortëson. Atëherë do të më thuash: "Pse e gjen akoma fajin?". Sepse kush i reziston vullnetit të tij?» 455 Dhe «Kjo bindje 456 është e atij që thërret dhe jo prej nesh». 457 Jo, por, o njeri, kush je ti që i përgjigjesh Perëndisë? 458 Dhe përsëri: «A do t'i thotë gjëja e formuar atij që e ka formuar: Pse më bëre kështu? Apo nuk ka të drejtë poçari mbi argjilën, që nga i njëjti brum të bëjë një pjesë një enë nderi dhe një tjetër për çnderim?» Kjo në vetvete është me siguri e mjaftueshme për të shqetësuar shumë shumicën e lexuesve dhe për të krijuar përshtypjen se njeriu nuk është një agjent i lirë, por se Zoti shpëton dhe shkatërron kë të dojë. 7 . Le të fillojmë, pra, me atë që thuhet për ngurtësimin e Faraonit nga Zoti, në mënyrë që ai të mos i lërë njerëzit të shkojnë; dhe me këtë do të shqyrtohet edhe thënia apostolike: "Pra, ai ka mëshirë për kë të dojë dhe kë të dojë ai e ngurtëson". 459 Dhe meqenëse disa mendimtarë heterodoksë i përdorin këto pasazhe, ata vetë thuajse e shkatërrojnë Vullnetin e Lirë, për hir të prezantimit të natyrave në humbje të paaftë për t'u shpëtuar, dhe natyrave të ndryshme që po shpëtohen, sepse ato nuk mund të humbasin; dhe meqenëse ata thonë se faraoni, duke qenë i një natyre të zhdukur, u ngurtësua nga Perëndia, i cili ka mëshirë për shpirtërorin, por ngurtëson tokën; ejani, le të shohim se çfarë do të thotë. Ne do t'i pyesim ata nëse Faraoni ka qenë prej dheu; dhe nëse ata përgjigjen "Po", do t'u themi se njeriu me natyrë tokësore është krejtësisht i pabindur ndaj Zotit; dhe nëse ai është kështu i pabindur, çfarë nevoje ka për të ngurtësuar zemrën e tij, dhe kjo jo një herë, por shumë herë? Nëse ndoshta (duke parë që ai ishte e mundur të bindej, dhe ai me siguri do t'i bindej, meqenëse nuk ishte dheu, sepse u turpërua nga shenjat dhe mrekullitë), Perëndia donte që ai të ishte akoma më i pabindur për hir të shfaqjes së veprave të fuqishme për shpëtimin e shumë njerëzve, dhe për këtë arsye ia ngurtësoi zemrën. Ky do të jetë argumenti ynë i parë kundër tyre me qëllim që të rrëzojmë supozimin e tyre se faraoni ishte i një natyre të zhdukur. Dhe ne do të japim të njëjtën përgjigje në lidhje me deklaratën e Apostujve. A ngurtëson vërtet Perëndia ndonjë? A i ngurtëson Ai të humburit, sepse beson se ata do të jenë pjesërisht të bindur nëse nuk ngurtësohen? apo, me siguri, ata që do të shpëtonin, sepse nuk kanë një natyrë të zhdukur? Dhe për kë ka mëshirë? A është mbi ata që do të shpëtohen? Por çfarë nevoje kanë ata për një mëshirë të dytë, duke parë se njëherë e përgjithmonë janë modeluar aq sa do të shpëtojnë dhe se janë të sigurt se do të bekohen për shkak të natyrës së tyre? Me përjashtim të rastit kur është e mundur që ata të humbasin nëse nuk u treguan mëshirë, ata u treguan mëshirë, që të mos pësojnë shkatërrim për të cilin janë përgjegjës, por të numërohen me ata që shpëtohen. Kjo është përgjigja jonë për ata burra. 8 . Por ne duhet të ngremë një pyetje tjetër në përgjigje të atyre që mendojnë se e kuptojnë fjalën "ngurtësim". Çfarë nënkuptojnë ata duke thënë se Zoti me veprimin e Tij e ngurtëson zemrën dhe cili është qëllimi i Tij duke e bërë këtë? Lërini ata, në çdo rast, t'i përmbahen një konceptimi të Perëndisë në përputhje me qenien e Tij vërtet të drejtë dhe të mirë. Nëse ata kundërshtojnë këtë, le të heqim dorë për momentin nga pika, dhe vetëm të themi vetëm; dhe i ftoj të tregojnë se si Zoti i mirë dhe i drejtë, ose Zoti i drejtë, për të mos thënë më, e shfaq drejtësinë e Tij duke ngurtësuar zemrën e një njeriu që po humbet duke u ngurtësuar; dhe si mund të jetë Zoti i drejtë shkaku i mosbindjes dhe shkatërrimit të një njeriu, duke parë që njerëzit ndëshkohen nga Ai për ashpërsinë e tyre dhe sepse nuk i binden Atij? Dhe pse Perëndia fajëson gjithashtu Faraonin, duke thënë: "Ti nuk do ta lësh popullin tim të shkojë. 460 Ja, unë godas të gjithë të parëlindurit në vendin e Egjiptit dhe të parëlindurit tuaj»; 461 dhe çdo gjë tjetër që është regjistruar siç i është thënë nga Perëndia Faraonit nëpërmjet gojës së Moisiut. Çdo njeri me mendje të drejtë që beson se Shkrimet janë të vërteta dhe se Perëndia është i drejtë, duhet të bëjë çmos për të treguar se si në përdorimin e shprehjeve të tilla Perëndia kuptohet qartë se është i drejtë; sepse nëse dikush duhet të ketë turp të ngrihet dhe të denoncojë Krijuesin për ligësinë e Tij, 462 ne duhet të duam argumente të tjera për t'iu përgjigjur. Por meqenëse kundërshtarët tanë thonë se janë të prirur ta konsiderojnë Atë si të drejtë, dhe ne e konsiderojmë Atë si të drejtë dhe të mirë, le të shqyrtojmë se si Zoti i mirë dhe i drejtë mund ta ngurtësojë zemrën e Faraonit. 9 . Le të shohim, pra, nëse një ilustrim që përdori Apostulli në Letrën drejtuar Hebrenjve do të na ndihmojë të tregojmë se si me një veprim Perëndia ka mëshirë kë të dojë dhe ngurtëson kë të dojë; jo se Perëndia dëshiron të ngurtësohet: qëllimi i Perëndisë është i mëshirshëm; por ngurtësimi është rezultat i saj, nëpërmjet ligësisë së natyrshme të njeriut, dhe për këtë arsye thuhet se Perëndia e ngurtëson atë që është ngurtësuar. "Toka", thotë ai, "e cila ka pirë shiun që bie mbi të dhe nxjerr barëra të përshtatshme për ata, për hir të të cilëve punohet, merr bekimin nga Perëndia; por nëse mbart gjemba dhe gjemba, është e refuzuar dhe afër mallkimi; fundi i të cilit duhet djegur». 463 Pra, në lidhje me shiun ka një operacion; por ndërsa ka një operacion në lidhje me shiun, toka që punohet jep fryte dhe toka e lënë pas dore dhe djerrë jep gjemba. Do të tingëllonte e ashpër për dërguesin e shiut të thoshte: "Unë bëra të rriten frutat dhe gjembat që janë në tokë"; por sado e ashpër mund të tingëllojë, megjithatë do të ishte e vërtetë. Sepse po të mos kishte rënë shi, nuk do të kishte as fruta as gjemba; por për shkak se kishte shira të stinës dhe të moderuar, rriteshin edhe frutat edhe gjembat. Është toka që ka pirë shiun që bie shpesh mbi të dhe që mbart gjemba e gjemba, është e refuzuar dhe afër një mallkimi. Kështu, atëherë, bekimi i shiut erdhi edhe mbi tokën inferiore; por ishte e keqja e natyrshme e tokës, e lënë pa kujdes dhe e papunuar, që bëri që të rriteshin gjemba dhe gjemba. Në mënyrë të ngjashme, veprat e mrekullueshme të Perëndisë janë, si të thuash, shiu; por qëllimet e ndryshme të burrave 464 janë, si të thuash, kultivimi ose shpërfillja e tokës; natyra e tokës është e njëjtë. 10 . Supozoni se dielli do të fliste dhe do të thoshte: "Unë shkrihem dhe thahem". Shkrirja dhe tharja janë të kundërta të njëra-tjetrës, por nuk do të flitej gënjeshtra, për shkak të temës: 465 dylli shkrihet dhe balta thahet, nga një nxehtësi e njëjtë. Në mënyrë të ngjashme, një veprim i vetëm i Perëndisë me anë të Moisiut vërtetoi ngurtësimin e Faraonit për shkak të prirjes së tij të ligë dhe bindjes së turmave të përziera të egjiptianëve që dolën me hebrenjtë. Dhe thënia e shkurtër se zemra e Faraonit ishte zbutur disi, përderisa ai tha: "Vetëm ju nuk do të shkoni shumë larg: do të shkoni një udhëtim tre ditësh, por do t'i lini gratë tuaja"; 466 dhe çdo gjë tjetër që ai tha, duke iu dorëzuar pak veprave të mrekullueshme të Moisiut, tregon se shenjat dhanë njëfarë efekti mbi të, por jo efektin e plotë. Tani nuk do të kishte pasur as këtë shkallë zbutjeje, nëse, siç mendohet nga të shumtët, kuptimi i "Unë do ta ngurtësoj zemrën e Faraonit" është se ngurtësimi është bërë nga Vetë Zoti. Dhe nuk është absurde të zvogëlohet ashpërsia e shprehjeve të tilla siç bëjmë në jetën e përbashkët. Ndodh shpesh që zotërinjtë e mirë t'u thonë shërbëtorëve të tyre, të cilët po shkatërrohen nga mirësia dhe durimi i tyre: "Të kam llastuar"; “Unë jam fajtor për këto e këto vepra”. Ne duhet t'i kushtojmë vëmendje natyrës dhe forcës së asaj që thuhet, dhe të mos kundërshtojmë sepse nuk e kuptojmë qartë kuptimin e shprehjes. Pali, gjithsesi, pa dyshim, pas një hetimi të kujdesshëm, i thotë mëkatarit: «Ose përbuz pasuritë e mirësisë, durimit dhe shpirtgjerësisë së tij; duke mos ditur se mirësia e Perëndisë të çon në pendim? 467 Por, sipas ngurtësisë dhe zemrës sate të padurueshme, ruaje zemërimin tënd në ditën e zemërimit dhe të zbulimit të gjykimit të drejtë të Perëndisë». Tani, le të supozojmë se ajo që i thotë i Dërguari mëkatarit i drejtohet Faraonit dhe ne shohim se sa mirë do t'i përshtatej deklarata; sepse pas ngurtësisë dhe zemrës së tij të papenduar, ai ruante zemërimin për vete; dhe ngurtësia e tij nuk do të ishte vërtetuar aq qartë, as nuk do të ishte aq e dukshme, nëse shenjat nuk do të ishin punuar, ose, nëse do të ishin punuar, por nuk do të kishin qenë kaq të shumta dhe kaq të mëdha. 11 . Por meqenëse interpretime të tilla nuk janë aspak bindëse dhe mendohet se janë të detyrueshme, le të shohim fjalën e Profecisë dhe të shohim se çfarë thonë ata që kanë përjetuar mirësinë e bollshme të Perëndisë, megjithëse mund të mos kenë bërë jetë të mirë, por më pas kanë mëkatuar: «O Zot, pse na bën të gabojmë nga rruga jote? Pse e ngurtëson zemrën tonë që të mos kemi frikë nga emri yt? Kthehu për hir të shërbëtorëve të tu, fiset e trashëgimisë sate, që ne të trashëgojmë për pak kohë malin tënd të shenjtë". 468 Dhe në Jeremia, "O Zot, ti më mashtrove dhe unë u mashtrova; ti je më i fortë se unë dhe ke fituar". 469 Sepse kur lutësit për mëshirë thonë: "Pse na e ngurtëson zemrën që të mos i frikësohemi emrit tënd?" 470 kuptimi është, në fakt, diçka si ky: "Pse na kurseve kaq gjatë, duke mos na vizituar për t'u hakmarrë për mëkatet tona, por na la vetëm derisa fyerjet tona u bënë kaq të mëdha?" Zoti e lë numrin më të madh të njerëzve pa ndëshkim, në mënyrë që karakteri i secilit të testohet tërësisht nga sjellja jonë vullnetare dhe që përmes sprovës të shfaqet e mira, dhe të tjerat, jo pa u ditur, nuk do t'i them Perëndisë, sepse Ai di të gjitha gjërat para se të fillojnë 471, por krijesave racionale dhe vetes së tyre, mund të jetë më pas; sepse ata nuk do ta kishin kuptuar kurrë dobinë, nëse nuk do ta kishin dënuar veten; dhe kjo është e leverdishme për secilin, që të mund të kuptojë natyrën e tij të veçantë dhe hirin që jep Perëndia. Por nëse një njeri nuk e kupton dobësinë e tij dhe hirin e Perëndisë, edhe pse ai përfitoi pa pasur përvojë dhe pa e dënuar veten, ai do të imagjinojë se bekimi që i është dhënë nga hiri i qiellit është sjellja e tij guximtare dhe burrërore. Dhe ky supozim, duke e mbushur me krenari, do të jetë shkaku i rënies së tij; siç mendojmë se i ndodhi Djallit, sepse ai i dha vetes merita për privilegjet që gëzonte kur ishte i pafajshëm. "Sepse kushdo që e lartëson veten do të përulet" dhe "Kushdo që e përul veten do të lartësohet". 472 Konsideroni, më tej, se për këtë arsye misteret hyjnore janë të fshehura nga të mençurit dhe të kuptuarit, 473 dmth. që, siç thotë Apostulli, "Asnjë mish të mos mburret përpara Perëndisë"; dhe ato u zbulohen foshnjave, të cilat, kur kanë kaluar foshnjërinë e tyre, kanë arritur në gjëra më të mira dhe mbani mend se nëse kanë arritur kulmin e bekimit, merita nuk u takon aq shumë atyre sesa bujarisë së papërshkrueshme të Perëndisë. 12 . Kështu, pra, ai që 474 ka mbetur pa ndëshkim, është lënë aq shumë nga gjykimi hyjnor dhe Zoti është shpirtgjerë ndaj disa mëkatarëve, jo pa arsye, por sepse do të jetë mirë për ta, duke pasur parasysh pavdekësinë e shpirtit dhe jetën e përjetshme, që të mos ndihmohen shumë shpejt në arritjen e shpëtimit, por të kenë dalë ngadalë shumë përvojë në të. Sepse, sikurse mjekët, edhe pse mund ta shërojnë shpejt një njeri, do të marrin të kundërtën e masave korrigjuese sa herë që dyshojnë për keqbërje që fshihet, sepse me këtë ata synojnë ta bëjnë kurën më të përhershme dhe mendojnë se është më mirë ta mbajnë pacientin për një kohë të gjatë në ethe dhe sëmundje, në mënyrë që të shërohet më mirë, se sa duhet të duket se shpejt do të shërohet i përkohshëm: kështu edhe Zoti, duke ditur sekretet e zemrës dhe duke pasur paranjohje të së ardhmes, në durimin e Tij ndoshta i lë gjërat të marrin rrugën e tyre dhe me anë të rrethanave të jashtme nxjerr të keqen e fshehtë, për ta pastruar atë, i cili nga neglizhenca, ka strehuar farat e mëkatit; në mënyrë që një njeri që i vjellë kur të dalin në sipërfaqe, edhe nëse është larguar nga ligësia, më pas mund të gjejë forcë kur të jetë pastruar nga ligësia e tij dhe të ripërtërihet. Sepse Perëndia qeveris shpirtrat e njerëzve, jo, nëse mund të them kështu, sipas shkallës së një jete tokësore prej pesëdhjetë vjetësh, por sipas masës së përjetësisë; sepse Ai e ka bërë natyrën intelektuale të pakorruptueshme dhe të ngjashme me Veten; dhe shpirti racional nuk është i ndaluar nga shërimi, sikur kjo jetë e tanishme të ishte e gjitha. 13 . Tani le të përdorim ilustrimin e mëposhtëm nga Ungjilli: Ka një shkëmb me një sipërfaqe të vogël dheu; nëse farat bien në atë tokë, ato mbijnë shpejt, por kur mbijnë, sapo lind dielli, ato digjen dhe thahen, sepse nuk kanë rrënjë. 475 Tani ky shkëmb është shpirti i njeriut, i ngurtësuar nga neglizhenca dhe nga ligësia e kthyer në gur; sepse zemra e askujt nuk është e gurtë nga Perëndia, por ajo bëhet e tillë nëpërmjet ligësisë. Supozoni se dikush duhet të fajësonte bujkun që nuk e kishte mbjellë farën e tij në tokë shkëmbore më herët, sepse një tokë tjetër shkëmbore që kishte marrë farën shihej se po lulëzonte; bujku mund të përgjigjet: «Këtë tokë do ta mbjell më vonë kur ta kem veshur 476 me atë që do të mbajë 477 atë që kam ndërmend të mbjell; sepse metoda më e ngadaltë dhe më e sigurt do t'i përshtatet kësaj toke më mirë sesa toka që e merr farën më shpejt dhe më sipërfaqësisht»; ne duhet t'i japim meritë bujkut që flet me arsye dhe e kupton punën e tij. Kështu, gjithashtu, Burri i madh i çdo natyre e shtyn mirëbërjen, e cila shumë shpejt mund të konsiderohet e tillë, në mënyrë që të mos jetë sipërfaqësore. Por dikush këtu mund të kundërshtojë: "Si ndodh që disa nga farat bien mbi shpirtin që është si një shkëmb me mbulesën e tij të hollë të dheut?" Si përgjigje, le të themi se është më mirë që një shpirt i tillë që është vendosur shumë shpejt në jetën më të lartë dhe nuk ecën në rrugën që të çon në të, të marrë atë që dëshiron, në mënyrë që, duke e dënuar veten për padurimin e tij, të mund të ketë durim të gjatë për të marrë kultivimin e tij natyror. Sepse 478 shpirtrat tanë, si të thuash, janë të panumërt, dhe personazhet e tyre të panumërt dhe emocionet, prirjet, qëllimet dhe instinktet e tyre të panumërta; ka vetëm një që i urdhëroi ata dhe Ai më i miri; Ai i kupton stinët, ndihmën e duhur, dhe rrugët e udhëzimit, dhe shtigjet, Zotin dhe Atin e të Gjithëve, i Cili e di se si po e udhëzon edhe Faraonin përmes shumë përvojave dhe përmes mbytjes në det, megjithëse urdhërimi i Tij për mirëqenien e Faraonit nuk përfundon këtu. Sepse Faraoni nuk u shkatërrua kur u mbyt. "Në dorën e Zotit jemi ne dhe fjalët tona: gjithë urtësia dhe njohuria e mjeshtërisë?" 479 Deri më tani, shkurtimisht, në mbrojtje të thënies se faraonit iu ngurtësua zemra dhe në shpjegimin e fjalëve: “Kë të dojë mëshiron dhe kë të dojë e ngurtëson”. 480 14 . Tani, le të shohim pasazhin e Ezekielit, "Unë do t'ua heq zemrat e tyre prej guri dhe do t'u jap zemra prej mishi, që të ecin sipas statuteve të mia dhe të respektojnë dekretet e mia". 481 Nëse Perëndia, kur dëshiron, ua merr zemrat e gurta dhe vendos në to zemra prej mishi, në mënyrë që të mbahen urdhërat e Tij dhe të respektohen urdhërimet e Tij, heqja e ligësisë nuk varet nga ne. Sepse heqja e zemrave të gurta mund të ketë vetëm një kuptim, dmth., se nga kush zgjedh Perëndia, ligësia në të cilën çdo njeri është ngurtësuar hiqet; dhe sa i përket krijimit të një zemre prej mishi, që një njeri të mund të ecë në ordinancat e Perëndisë dhe të zbatojë urdhërimet e Tij, çfarë do të thotë kjo veçse që njeriu fillon të dorëzohet, nuk i reziston me kokëfortësi të vërtetës dhe ka fuqinë për të praktikuar virtytin? Dhe nëse Zoti premton ta bëjë këtë, dhe derisa Perëndia t'i heqë zemrat e gurta, ne nuk i heqim ato, është e qartë se heqja e ligësisë sonë nuk varet nga ne; dhe nëse nuk kontribuojmë asgjë për krijimin brenda nesh të zemrës së mishit, por është vepër e Perëndisë, rrjedh se një jetë e virtytshme nuk do të jetë vepra jonë, por tërësisht [vepër e] hirit hyjnor. Kjo është ajo që do të thotë kushdo që nga fjalët e zhveshura kërkon të shkatërrojë Vullnetin e Lirë. Si përgjigje, ne do të themi se duhet t'i kuptojmë këto pasazhe. Supozoni se një injorant dhe i paarsimuar bëhet i vetëdijshëm për defektet e tij, ose nëpërmjet këshillës së mësuesit të tij, ose thjesht për veten e tij, dhe më pas ta vërë veten në duart e një njeriu që ai mendon se është i aftë ta çojë në edukim dhe virtyt; kur ai vetë dorëzohet kështu, mësuesi i tij i premton se do t'i heqë mungesën e arsimimit dhe do t'i japë një edukim; Megjithatë, jo sikur edukimi dhe ikja nga mungesa e tij nuk varen në asnjë mënyrë nga ofrimi i vetes së nxënësit për trajtim: ai vetëm i premton dobi nxënësit të tij sepse dëshiron të përmirësohet. Kështu Fjala Hyjnore premton t'ua heqë ligësinë, të cilën ajo e quan zemra e gurtë, atyre që vijnë tek ajo, jo nëse nuk dëshirojnë, por nëse i nënshtrohen Mjekut të të sëmurëve; ashtu si në Ungjij, të sëmurët gjenden të vijnë te Shpëtimtari dhe të luten që të shërohen dhe të rikthehen në shëndet. Ne mund të themi se nëse të verbrit e merrnin shikimin, kjo ishte vepër e të vuajturve, për aq sa ata besonin se mund të rivendoseshin dhe iu lutën bekimin, dhe se kjo ishte vepër e Shpëtimtarit, për aq sa Ai ua rivendosi shikimin. Kështu, gjithashtu, Fjala e Perëndisë premton të ngulitë njohuri tek ata që vijnë tek ajo, duke hequr zemrën e gurtë dhe të fortë, domethënë ligësinë e tyre, në mënyrë që njeriu të mund të ecë sipas urdhërimeve hyjnore dhe të mbajë urdhëresat hyjnore. 15. Pastaj ishte fragmenti nga Ungjilli, në të cilin Shpëtimtari tha se arsyeja e Tij për t'u folur atyre që nuk ishin në shëmbëlltyra ishte: "Që duke parë ata të mos kuptojnë dhe duke dëgjuar të mos kuptojnë, që ndoshta të kthehen përsëri dhe t'u falet". 482 Kundërshtarët tanë do të thonë: "Nëse është e vërtetë që disa dëgjues kthehen sepse dëgjojnë mësime më të qarta, dhe kthehen kështu që të bëhen të denjë për faljen e mëkateve, dhe nëse e dëgjojnë mësimin më të qartë apo jo nuk varet nga ata por nga mësuesi, dhe arsyeja pse ai nuk u flet atyre më qartë është që ata të mos shohin dhe të mos kuptojnë, shpëtimi i tyre varet nga vetja; dhe nëse është kështu, ne nuk jemi agjentë të lirë për sa i përket shpëtimit dhe humbjes”. Nëse nuk do të ishin fjalët shtesë: «Mos do të ktheheshin përsëri dhe do t'u falej», do të ishte një përgjigje bindëse të thuhej se Shpëtimtari nuk donte që ata që nuk kishin gjasa të bëheshin të mirë dhe të drejtë, të kuptonin të vërtetat më të thella, mistike, dhe prandaj Ai u foli atyre në shëmbëlltyra; por, siç është, kur gjejmë fjalët: “Mos të kthehen përsëri dhe t'u falet”, mbrojtja jonë është më e vështirë. Në radhë të parë, pra, duhet të vëmë re pasazhin në lidhje me heterodoksët, të cilët gjuajnë pjesë të tilla të Dhiatës së Vjetër, sepse në to, siç thonë ata me guxim, shfaqet mizoria e Krijuesit 483, fryma e hakmarrjes dhe hakmarrjes që njerëzit e këqij shfaqin, ose sido që ata duan ta quajnë atë, i vetmi objekt i tyre nuk është i mirë për të provuar se nuk ka qenie e mirë; dhe në leximin e Dhiatës së Re ata nuk i japin asaj trajtim të drejtë dhe të barabartë, por i hedhin poshtë pasazhe të tilla që ngjajnë me ato që ata mendojnë se meritojnë kritika në Dhiatën e Vjetër. Sepse Shpëtimtari tregohet qartë në Ungjill dhe ata vetë i marrin fjalët e mësipërme, që të kenë pasur këtë motiv për të mos folur qartë, dmth. "Që njerëzit të mos kthehen dhe të kthehen të bëhen të denjë për heqjen e mëkateve" një pasazh që në vetvete rivalizon ndonjë të ngjashëm nga Dhiata e Vjetër që kundërshtohet. Por nëse ata kërkojnë një mbrojtje të Ungjillit, ne duhet t'i pyesim nëse trajtimi i tyre i paqëndrueshëm i pyetjeve të ngjashme nuk është fajtor, pasi ata nuk fyhen nga Dhiata e Re, por përpiqen ta mbrojnë atë, ndërkohë që ata sulmojnë Dhiatën e Vjetër për gjëra të tilla, megjithëse duhet t'i mbrojnë ato si ato nga Dhiata e Re. Dhe le t'u mësojmë atyre, për shkak të ngjashmërive, t'i konsiderojnë të gjitha si Shkrime të një Zoti të vetëm. Tani le të ofrojmë mbrojtjen më të mirë që mundemi në çështjen para nesh. 16 . Kur po hetuam historinë e Faraonit, thamë se ndonjëherë një kurë shumë e shpejtë nuk është për të mirën e pacientëve; sepse nëse, pasi e kishin futur veten në telashe, do të çliroheshin nga vuajtjet e tyre me kushte të lehta, ata do të mendonin pak për të keqen, sepse ajo u shërua shpejt dhe duke mos qenë vigjilentë që të mos binin në të, do të binin përsëri në të. Prandaj, në raste të tilla, Zoti i Përjetshëm, i Cili i di gjërat e fshehta dhe i di të gjitha gjërat përpara se të ndodhin, 484 sipas mirësisë së Tij nuk do t'u japë ndihmë shumë të shpejtë të vuajturve dhe, nëse mund të them kështu, i ndihmon ata duke mos i ndihmuar, 485 sepse kjo është më e mira për ta. Ka të ngjarë, pra, që ata «pa», 486 për të cilët po flasim, për aq sa Shpëtimtari pa, siç supozojmë ne, se ata nuk do të ishin të palëkundur në kthimin e tyre në besim nëse do të dëgjonin qartë atë që Ai tha, të trajtoheshin aq shumë nga Zoti, saqë ata nuk duhet të dëgjonin qartë të vërtetat më të thella; se mos ndoshta, pasi u kthyen shumë shpejt dhe pasi ishin shëruar duke fituar falje, ata do t'i përçmojnë plagët e ligësisë së tyre si .të parëndësishme dhe lehtësisht të shërueshme dhe përsëri, edhe më shpejt se më parë, të vuajnë prej tyre. Ndoshta gjithashtu, ndërsa paguanin dënimin për mëkatet e tyre të mëparshme, shkeljet kundër virtytit që ata kryen duke e braktisur atë, ata nuk kishin mbushur kohën e duhur; në mënyrë që, duke u braktisur nga mbikëqyrja hyjnore dhe duke u ngopur nga të këqijat që ata vetë mbollën, ata më pas thirren në një pendim më të palëkundur dhe nuk do të bien shpejt në mëkatet në të cilat ranë më parë, sepse u tallën me vlerën e mirësisë dhe e braktisën veten në jetën më të ulët. Ata, pra, që thuhet se janë "pa", natyrisht në krahasim me ata "brenda", përderisa nuk janë shumë larg nga ata brenda, këta të fundit janë rrethi i brendshëm që dëgjojnë qartë, dëgjojnë në mënyrë të paqartë sepse u drejtohen në shëmbëlltyra, por dëgjojnë. Të tjerë, përsëri, nga ata «pa», ata që quhen populli i Tirit, 487 edhe pse dihej që shumë kohë më parë do të ishin penduar, të ulur me thes dhe hi, nëse Shpëtimtari do t'u afrohej kufijve të tyre, as nuk dëgjojnë se çfarë u tha atyre «pa». 488 Arsyeja ndoshta është se këta tiranë ishin shumë më pak të merituar se ata «pa»; dhe Shpëtimtari synoi që në një stinë tjetër, kur të jetë bërë më e tolerueshme për ta se sa për ata që nuk e morën Fjalën dhe që i kujtuan atij tiranët, ata të mund të dëgjojnë në kushte më të favorshme dhe të pendohen më me vendosmëri. Dhe vëreni nëse, ndërsa ne ndjekim hetimin, 489 nuk përpiqemi gjithnjë e më shumë të ruajmë devotshmërinë ndaj Perëndisë dhe Krishtit të Tij, duke u përpjekur, pasi e dimë sa të mrekullueshme janë këto gjëra, të mbrojmë me çdo mënyrë provaninë e shumëfishtë të Perëndisë që mendon për një shpirt të pavdekshëm. Në të vërtetë, nëse dikush do të pyeste për ata që u qortuan nga Shpëtimtari, sepse, megjithëse panë gjëra të mrekullueshme dhe dëgjuan fjalë hyjnore, ata nuk patën dobi, ndërsa tiranët do të ishin penduar nëse këto gjëra do të ishin thënë dhe klonuar mes tyre: nëse ai do të ngrinte pyetjen dhe do të pyeste: Përse në botë u predikoi Shpëtimtari njerëzve të tillë, kështu që ai mund të rëndohej ndaj tyre. ata? ne duhet t'i përgjigjemi se Ai që i kupton prirjet e atyre që fajësojnë providencën e Tij dhe thonë se kjo shpjegon mosbesimin e tyre, sepse nuk u ka dhënë atyre të shohin atë që u kishte privilegjuar të tjerëve të shohin dhe nuk i ka rregulluar ata që të dëgjojnë atë që të tjerët kanë dëgjuar për përfitimin e tyre, Ai, përderisa Ai dëshiron të tregojë fajin e paarsyeshëm që u kërkon atyre nga qeveria, paarsyeshmëria që u kërkon atyre, fajin e tyre. që pasi t'i kenë marrë ato, gjithsesi të mund të dënohen për pandershmëri të thellë, duke qenë se ata nuk dorëzohen që të mund të përfitojnë, dhe për këtë arsye mund të pushojnë nga një guxim i tillë; dhe, duke qenë deri tani i lirë, mund të mësojë se Perëndia ndonjëherë vonon dhe vonon nga dashamirësia ndaj disa njerëzve, duke mos u dhënë atyre të shohin dhe të dëgjojnë gjëra të cilat, nëse shihen dhe dëgjohen, do t'i bindnin për mëkat edhe më të rëndë, sepse pas veprave të tilla të fuqishme ata nuk i besuan. 17 . Tani le të shohim fjalët: "Pra, nuk është nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Perëndia që ka mëshirë". 490 Ata që kapin pasazhin thonë: «Nëse nuk është nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Perëndia që ka mëshirë», shpëtimi nuk varet nga ne, por nga mënyra se si 491 ata janë krijuar nga Ai që i bën ata siç janë, ose nga zgjedhja 492 e Atij që ka mëshirë kur Ai dëshiron! Ne duhet t'u bëjmë kundërshtuesve këtë pyetje: A është e mirë ajo që është e vullnetshme një gjë e mirë apo e keqe? dhe vrapimi i njeriut që dëshiron të arrijë qëllimin duke ndjekur me zell atë që është e mirë, a meriton kjo lavdërim apo faj? Nëse ata na thonë se e meriton fajin, përgjigja e tyre do të jetë absurde, sepse shenjtorët do të vrapojnë dhe, natyrisht, këtu nuk bëjnë asgjë që meriton të fajësohet. Nëse ata thonë se të dëshirosh atë që është e mirë është e mirë, dhe të vraposh pas asaj që është e mirë është e mirë, ne do të pyesim se si natyra që po shkatërrohet do rrugën më të mirë; sepse është si një pemë e keqe që jep fryt të mirë, nëse do, rruga më e mirë është vërtet e mirë. Dhe, së treti, ata do të thonë se të dëshirosh atë që është e mirë dhe të vraposh pas asaj që është e mirë i përket klasës së gjërave indiferente dhe nuk është as e mirë as e keqe. 493 Në përgjigje të kësaj duhet thënë se nëse vullneti për të mirën dhe vrapimi pas së mirës është një gjë indiferente, atëherë e kundërta e saj është gjithashtu një gjë indiferente, domethënë të dëshirosh atë që është e keqe dhe të vraposh pas asaj që është e keqe. Por, në fakt, të dëshirosh atë që është e keqe dhe të vraposh pas asaj që është e keqe, nuk është një gjë indiferente. Prandaj, të dëshirosh atë që është e mirë dhe të vraposh pas asaj që është e mirë, nuk është një gjë indiferente. 18 . Një mbrojtje të tillë, mendoj unë, mund t'i ofrojmë fjalëve: "Pra, nuk është nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Perëndia që ka mëshirë". 494 Në Librin e Psalmeve, Solomoni thotë (sepse ai është autori i Këngës së Ngjitjeve 495 që do ta citojmë), "Në qoftë se Zoti nuk e ndërton shtëpinë, më kot mundohen ata që e ndërtojnë; në qoftë se Zoti nuk ruan qytetin, roja zgjohet më kot". 496 Ai nuk ka për qëllim të na largojë nga ndërtimi, as nuk na mëson të mos shikojmë për të ruajtur qytetin e shpirtit tonë, por po tregon se ajo që është ndërtuar veç Zotit dhe nuk është e bekuar me kujdestarinë e Tij, është ndërtuar kot dhe e mbajtur pa qëllim, sepse me arsye Zoti mund të jetë quajtur Zoti i ndërtesës dhe Mbrojtësi i Universit, Sunduesi i qytetit. Supozoni, pra, se do të thoshim se një ndërtesë e tillë nuk është vepër e ndërtuesit, por vepër e Zotit; dhe se nëse qyteti nuk ka pësuar asgjë nga armiqtë e tij, suksesi nuk duhet t'i atribuohet rojës, por Zotit mbi të gjitha, ne nuk duhet të gabojmë: sepse kuptohet që njeriu luan rolin e tij, megjithëse burrëria dhe virtyti fatmirësisht i atribuohen Zotit që e solli atë në përsosmëri. Në mënyrë të ngjashme, përderisa vullneti njerëzor nuk është i mjaftueshëm për arritjen e qëllimit, as vrapimi, sikur të ishim sportistë, i mjaftueshëm për të kapur çmimin e thirrjes së lartë të Perëndisë në Krishtin Jezus, 497 sepse këto rezultate sigurohen me ndihmën e Perëndisë, thuhet mirë se «nuk është nga ai që do, por as mëshira e Perëndisë». 498 E njëjta gjë mund të thuhet për blegtorinë, siç është shkruar: «Unë mbolla, Apoli ujiti; por Zoti e dha rritjen. Pra, as ai që mbjell asgjë, as ai që ujit; por Perëndia që rrit»; 499 dhe nëse ka fruta të bollshme, nuk mund të thoshim me devotshmëri se kjo është punë e vreshtarit, ose punë e atij që ujit, por punë e Perëndisë; po kështu edhe përsosja jonë nuk arrihet nëse nuk bëjmë asgjë, megjithëse nuk është përfunduar nga ne, por Perëndia ndikon në pjesën më të madhe të tij. Dhe që ajo që themi mund të ketë bindje të qartë, do të marrim një ilustrim nga lundrimi. Nëse marrim parasysh erërat që fryjnë, gjendjen e qetë të motit dhe shkëlqimin e yjeve, që të gjitha kontribuojnë në sigurinë e njerëzve në bord, sa mund t'i vlerësojmë detarit për sjelljen e anijes në port? Vetë kapitenët e anijeve nga motivet e devotshmërisë nuk guxojnë shpesh të pohojnë se e kanë shpëtuar anijen, por ia atribuojnë gjithçka Zotit; jo sikur të kishin bërë asgjë, por sepse Providenca ka kontribuar në rezultat jashtëzakonisht më shumë se aftësia e tyre. Dhe sigurisht në shpëtimin e shpirtrave tanë ajo që Perëndia jep është jashtëzakonisht më shumë se ajo që vjen nga aftësitë tona; 500 dhe kjo, mendoj unë, është për fjalët: "Nuk është nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Perëndia që ka mëshirë". Sepse nëse duhet të marrim fjalët: "Nuk është nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Perëndia që ka mëshirë", siç supozojnë kundërshtarët tanë, urdhërimet janë të tepërta dhe Pali pa qëllim fajëson disa që kanë rënë në mëkat, dhe përgëzon të tjerët për drejtësinë e tyre dhe vendos ligje për kishat; dhe në shfaqjen e tyre është e kotë që ne të dëshirojmë me përkushtim një jetë më të mirë, e kotë të vendosim me zell për të vrapuar. Por jo më kot Pali jep këshillën e tij, duke fajësuar disa, duke uruar të tjerët; dhe jo më kot ne me përkushtim do të bëjmë një jetë më të mirë dhe të përpiqemi drejt gjërave që shkëlqejnë. Pra, ata nuk e kanë kuptuar mirë pasazhin. 19 . Përveç këtyre, ekziston edhe pasazhi: "Është Perëndia që vepron në ju si për të vullnetin ashtu edhe për të punuar". 501 Disa thonë: «Nëse vullneti vjen nga Perëndia dhe puna nga Perëndia, edhe nëse duam keq dhe punojmë keq, Perëndia është burimi origjinal i veprimit tonë; dhe nëse është kështu, ne nuk jemi agjentë të lirë. Nga ana tjetër, kur duam më të mirën dhe punojmë gjërat që shkëlqejnë, pasi vullneti dhe puna vjen nga Zoti, nuk jemi ne që kemi bërë gjërat që shkëlqejnë; ne, me të vërtetë, dukej se i bënim ato, por bërja e tyre ishte dhuratë e Perëndisë; në mënyrë që, sipas kësaj, edhe ne të mos jemi agjentë të lirë”. Si përgjigje, duhet të themi se gjuha e Apostujve nuk nënkupton se vullneti për të keqen ose vullneti për të mirën është i Zotit, dhe në mënyrë të ngjashme, puna e asaj që është më e mirë ose më e keqe, por vullneti dhe vrapimi në përgjithësi. Sepse, siç është nga Perëndia që ne jemi krijesa të gjalla dhe njerëz, po ashtu është edhe nga Ai që kemi fuqinë e vullnetit në përgjithësi, siç thashë, dhe fuqinë e lëvizjes në përgjithësi. Dhe duke qenë se, megjithëse për shkak të qenies sonë qenie të gjalla, ne kemi fuqinë e lëvizjes dhe mund të lëvizim pjesët e trupit, duart ose këmbët tona, për shembull, nuk mund të themi në mënyrë të arsyeshme se lëvizja specifike vjen nga Zoti, lëvizjet për të goditur, ose vrarë, ose për t'i hequr të mirat e një njeriu tjetër, por duhet ta mbajmë atë lëvizje në përgjithësi është me të vërtetë një vulë e keqe nga Perëndia, edhe pse ne e përdorim jetën si qëllim të mirë. krijesat, i kemi marrë nga Zoti dhe vullnetin e kemi marrë nga Krijuesi; por ne e përdorim atë fuqi të vullnetit ose për qëllimet më fisnike, ose për të kundërtën, dhe po ashtu edhe fuqinë e punës. 20 . Megjithatë, thënia e Apostullit do të duket se na detyron të nxjerrim përfundimin se ne nuk jemi agjentë të lirë. Duke e kundërshtuar, ai thotë: «Atëherë do të më thuash: Pse e gjen akoma fajin? Sepse kush i reziston vullnetit të tij? Jo, por, o njeri, kush je ti që i përgjigjesh Perëndisë? A do t'i thotë gjëja e krijuar atij që e ka formuar: "Pse më bëre kështu?". Apo nuk ka të drejtë poçari mbi argjilën, që nga i njëjti brum të bëjë një pjesë një enë nderi dhe një tjetër për çnderim?» 502 Një lexues mund të thotë fare mirë: «Nëse poçari nga i njëjti gungë bën disa enë për nder e disa për çnderim, po ashtu Perëndia i bën disa për shpëtim dhe disa për humbje, rrjedh se ne nuk kemi të bëjmë fare me shpëtimin ose humbjen tonë: as nuk jemi agjentë të lirë». Më lejoni të pyes një lexues që i përdor këto fjalë, nëse mund ta imagjinojë Apostullin duke kundërshtuar vetveten. Nuk mendoj se dikush do të guxojë ta thotë këtë. Epo, atëherë, nëse Apostulli nuk kundërshton veten e tij, si do të thotë lexuesi që e kupton në këtë mënyrë të tregojë se Apostulli gjen gabim në mënyrë të arsyeshme kur fajëson kurvarin korinth ose ata që ranë në mëkat dhe nuk u penduan për lakminë dhe mospërmbajtjen që bënë? 503 Dhe si ka mundësi që ai i bekon për mirësinë e tyre ata që ai i lavdëron, si për shembull, shtëpia e Onesiforit, duke thënë: "Zoti i dhëntë mëshirë shtëpisë së Onesiforit; sepse ai shpesh më freskoi dhe nuk kishte turp për zinxhirin tim; por, kur ishte në Romë, më kërkoi me zell dhe më gjeti. Zoti i dhëntë të gjejë mëshirën e Zotit atë ditë”. 504 Sigurisht që nuk është konsistente që i njëjti Apostull të dënojë mëkatarin sepse ai meriton fajin dhe të përgëzojë mirëbërësin sepse meriton lavdërim; dhe, përkundrazi, sikur asgjë të mos varej nga ne, pohoni se Krijuesi i botës është përgjegjës që një enë të jetë për nder dhe një tjetër për çnderim. Si mund të jetë doktrinë e shëndoshë që, «Ne të gjithë duhet të qëndrojmë përpara fronit të gjykimit të Krishtit, që secili të marrë gjërat e bëra në trup, sipas asaj që ka bërë, qofshin ato të mira apo të këqija», 505 nëse ata që kanë bërë të keqen kanë vepruar kështu sepse janë krijuar enë çnderimi dhe ata që kanë bërë jetë të virtytshme, kanë bërë në mënyrë origjinale atë enë të drejtë dhe të virtytshme? Dhe përsëri, a nuk është ajo që thuhet diku tjetër në kundërshtim me pikëpamjen se është faji i Krijuesit nëse «një enë është për nder dhe një tjetër në çnderim», siç konkludojnë kritikët nga ajo që cituam? «Në një shtëpi të madhe», lexojmë, «nuk ka vetëm enë prej ari dhe argjendi, por edhe prej druri dhe prej dheu; dhe disa për nder e disa për çnderim. Prandaj, nëse një njeri pastrohet nga këto, ai do të jetë një enë nderi, e shenjtëruar, e përshtatshme për t'u përdorur nga zotëria, e përgatitur për çdo vepër të mirë". 506 Sepse, nëse ai që pastron vetveten bëhet një enë nderi, ndërsa ai që e lë veten pa kujdes të papastruar bëhet një enë çnderimi, Krijuesi nuk mund të mbahet përgjegjës, për aq sa shkojnë këto fjalë. Sepse Krijuesi bën enë nderi dhe enë çnderimi, jo fillimisht sipas paranjohjes së Tij, pasi sipas saj, Ai nuk dënon apo justifikon paraprakisht, por i bën ato enë nderi që pastrojnë veten dhe ato enë çnderimi që e lënë pa kujdes veten pa u pastruar. Kështu që nga shkaqet paraardhëse 507 për të bërë enët për të nderuar dhe çnderuar, lind që një njeri është për të nderuar dhe një tjetër për të çnderuar. 21 . Por nëse njëherë pranojmë se ka disa shkaqe paraardhëse që një enë të jetë një enë nderi dhe një tjetër enë çnderimi, çfarë absurditeti ka të kthehemi te misteri i shpirtit dhe të kuptojmë se ka pasur shkaqe paraardhëse për dashurinë e Jakobit dhe urrejtjen e Esauit; përsa i përket Jakobit, përpara se të merrte trupin e tij, dhe për Esaun, përpara se të ngjizej në bark? Në të njëjtën kohë, duket qartë se, për sa i përket natyrës lëndore, pasi ekziston një dhe e njëjta copë balte që i nënshtrohet poçarit, prej së cilës janë bërë enët për të nderuar dhe çnderuar: kështu, megjithëse ekziston një natyrë shpirtërore e përbashkët që i nënshtrohet Perëndisë dhe, nëse mund të flas kështu, një gungë ekzistence racionale, disa të tjerë të mëparshëm kanë bërë që të mos nderojnë disa njerëz paraardhës. Dhe nëse pyetja e Apostujve përcjell një qortim: “Jo, o njeri, kush je ti që i përgjigjesh Perëndisë? 508 ndoshta mëson se ai që ka besim te Zoti, si njeri me besim dhe jetë të mirë, nuk do t'i drejtohej atij pyetja: "Kush je ti që i përgjigjesh Perëndisë?" I tillë ishte Moisiu; sepse Moisiu foli dhe Perëndia iu përgjigj me një zë, 509 dhe siç i përgjigjet Perëndia Moisiut, ashtu edhe njeriu i shenjtë i përgjigjet Perëndisë. Por ai që nuk e ka këtë besim, në mënyrë të dukshme, ose sepse e ka humbur atë, ose sepse i heton këto tema jo nga dashuria për të mësuar, por me një shpirt grindjesh, dhe për këtë arsye thotë: «Pse ende gjen faj? Sepse kush i reziston vullnetit të tij?» 510 ky njeri do të meritonte qortim, "Jo, o njeri, kush je ti që i përgjigjesh Perëndisë?" 511 22 . Por atyre që prezantojnë natyra të ndryshme, 512 dhe përdorin pasazhin e tanishëm në mbështetje, kam këtë për t'u thënë: Nëse e bëjnë të mirë pretendimin e tyre se nga një gungë janë bërë edhe ata që po humbasin edhe ata që po shpëtohen, dhe se Krijuesi i atyre që shpëtohen është Krijuesi edhe i atyre që po humbasin, dhe nëse është i mirë që bën jo vetëm njerëzit që e bëjnë këtë si pasojë e tyre shpirtërore. megjithatë është e mundur që një njeri, i cili në kohën e tanishme, nëpërmjet disa veprave të mëparshme të drejtësisë, të bëhet një enë nderi, nëse nuk bën gjëra të ngjashme, as ato që i përshtaten enës së nderit, mund të bëhet në një epokë tjetër një enë çnderimi; pasi, përkundrazi, është e mundur që, megjithëse për shkak të shkaqeve para kësaj jete, një njeri është bërë këtu një enë çnderimi, kur gabimet e tij janë korrigjuar, ai mund të bëhet një enë nderi në krijimin e ri, e shenjtëruar dhe e përshtatshme për përdorimin e Mësuesit, e përgatitur për çdo vepër të mirë. 513 Dhe ndoshta izraelitët e ditëve tona, nëse jetojnë në mënyrë të padenjë për prejardhjen e tyre të lartë, do të degjenerohen dhe do të ndryshojnë si të thuash nga enë nderi në enë çnderimi; dhe shumë nga egjiptianët dhe edomitët e kohës së tanishme, sa herë që do të japin fryt me bollëk, do të hyjnë në Kishën e Zotit, duke mos qenë më egjiptianë dhe edomitë, por izraelitë të ardhshëm; kështu që, sipas kësaj, disa me zgjedhjen e tyre të qëllimshme përparojnë nga e keqja në të mirë, ndërsa të tjerët largohen nga e mira në të keqe; dhe të tjerët mbahen në mirësi, ose ngrihen hap pas hapi nga e mira në më të mirë, dhe të tjerët, përsëri, qëndrojnë në të keqen, ose, ngaqë ligësia e tyre shtohet, bëhen gjithnjë e më keq. 23 . Dhe meqenëse Apostulli në një vend nuk pretendon se i takon Perëndisë nëse një njeri bëhet një enë për nder apo për çnderim, por e vendos gjithë përgjegjësinë mbi ne, duke thënë: "Nëse njeriu pastrohet, atëherë ai do të jetë një enë për nder, e shenjtëruar dhe e përshtatshme për t'u përdorur nga zotëria, i përgatitur për çdo vepër të mirë"; dhe gjetkë ai nuk pretendon se varet nga ne, por ia lë të gjithë përgjegjësinë Perëndisë, kur pohon se «poçari ka të drejtë mbi baltën, të bëjë një enë për nder dhe një tjetër për çnderim», 514 dhe deklaratat e tij nuk janë kontradiktore; duhet t'i bashkojmë të dyja dhe nga të dyja të nxjerrim një përfundim të shëndoshë. Fuqia që kemi nuk na detyron të përparojmë në mirësi përveç njohjes së Zotit, as njohja e Zotit nuk na detyron të përparojmë nëse edhe ne kontribuojmë në rezultatin e mirë; sepse as fuqia jonë, pavarësisht nga njohja e Perëndisë dhe përdorimi i plotë i asaj që në një kuptim të denjë është «fuqia» jonë, nuk e bën njeriun të jetë për nder ose për çnderim; as vetëm fuqia e Perëndisë nuk e bën njeriun ta nderojë apo ta çnderojë nëse Ai nuk e kemi zgjedhjen tonë, duke u prirur për të mirën apo më të keqen, si një lloj lënde e parë nga e cila të bëjmë ndryshimin. Kjo mund të mjaftojë për trajtimin tonë të vullnetit të lirë. Kapitull. XXII. Cila është shpërndarja në tokë e shpirtrave racionalë, domethënë shpirtrave njerëzorë, të treguar nën një vello në ndërtesën e kullës dhe ngatërrimi i gjuhëve në të? Ku do të trajtojmë edhe shumë zotër të vendosur mbi të shpërndarët sipas gjendjes së tyre. Nga Libri v. kundër Celsus 1 . Tani le të shohim se çfarë thotë Celsus më pas. Ai thotë kështu: «Hebrenjtë që janë bërë një komb më vete dhe kanë bërë ligje që i përshtaten vendit të tyre, duke ruajtur ende autoritetin e ligjeve të tyre dhe duke ruajtur fenë kombëtare me të gjitha veçoritë e saj, po bëjnë vetëm atë që bëjnë njerëzit e tjerë; sepse çdo komunitet i vlerëson zakonet e tij stërgjyshore, pasi ato vendosen, pavarësisht se çfarë janë ato. Dhe duket se është një gjë e mirë, jo vetëm sepse popujt e ndryshëm kanë pasur ide të ndryshme për ligjet dhe zakonet, dhe për shkak të domosdoshmërisë së ruajtjes së institucioneve publike, por edhe sepse ka të ngjarë që pjesë të ndryshme të tokës fillimisht t'u ishin caktuar shpirtrave të ndryshëm mbikëqyrës, 515 dhe duke u bërë në sfera të veçanta administrohen në këtë mënyrë. Dhe, në fakt, praktika e saktë në disa raste do të varej nga kënaqësia e këtyre shpirtrave; 516 dhe do të ishte blasfemi të heqësh dorë nga përdorimet origjinale lokale». Ajo që Celsus do të thotë me të vërtetë këtu është se egjiptianët e lashtë më pas u bënë një komb më vete, hebrenjtë, dhe se, pasi kanë bërë ligje për veten e tyre, ata i respektojnë ato. Dhe, për të mos përsëritur fjalët e sakta të Celsusit të cituara tashmë, ai thotë se është më mirë që ata t'i përmbahen fesë së tyre stërgjyshore, ashtu siç është për kombet e tjera që nderojnë format e tyre të adhurimit. Dhe ai sjell një arsye më të thellë për të shpjeguar se përse është më mirë që hebrenjtë të nderojnë format e tyre të adhurimit, kur lë të kuptohet me errësirë ​​se ata, fati i të cilëve ishte të mbikëqyrnin tokën e atyre për të cilët u miratuan ligjet, ndihmuan ligjvënësit në disa raste. Ai, pra, duket se tregon se një ose më shumë qenie vëzhgojnë vendin e hebrenjve dhe banorëve të tij dhe se ligjet u bënë nga Moisiu me ndihmën e tyre. 2 . "Dhe ata duhet", thotë ai, "të mbajnë ligjet e tyre jo vetëm sepse popuj të ndryshëm kanë pasur ide të ndryshme për ligjet dhe zakonet, dhe për shkak të domosdoshmërisë së ruajtjes së institucioneve publike, por edhe sepse ka të ngjarë që pjesë të ndryshme të tokës fillimisht t'u caktoheshin shpirtrave të ndryshëm mbikëqyrës, dhe duke u bërë në sfera të veçanta, administrohen në këtë mënyrë". Pra, sikur të kishte harruar atë që tha kundër hebrenjve, ai tani u jep atyre një pjesë në shpërndarjen e përgjithshme të lavdërimeve për të gjithë ata që mbajnë zakonet stërgjyshore; sepse ai thotë: "Dhe, në fakt, në disa raste praktika e drejtë do të varej nga kënaqësia e shpirtrave sundues". Dhe shikoni nëse ai nuk do të thotë qartë, nëse mund ta bëjë këtë, të bëjë një hebre të jetojë në respektimin e ligjeve judaike dhe të mos i braktisë ato, pasi ai do të ishte fajtor për sharje nëse do t'i braktiste ato; sepse ai thotë, "Është blasfemi të heqësh dorë nga përdorimet origjinale lokale". Si përgjigje, do të doja ta pyesja atë dhe ata që pajtohen me të, se kush ishte ai që fillimisht ua caktoi pjesët e ndryshme të tokës engjëjve të ndryshëm mbrojtës, 517 në veçanti, vendit të hebrenjve dhe popullit të tij, një ose më shumë engjëjve përgjegjësit e të cilëve ishin ata. A ia caktoi Zeusi, siç do të thoshte Celsus, popullin hebre dhe vendin e tyre një ose më shumë? Dhe a kishte ndërmend Zeusi që shpirti të cilit i ishte caktuar Judea të bënte ligjet ekzistuese hebreje, apo kjo u bë kundër vullnetit të tij? Që Celsus të përgjigjet, nëse do, e shihni që jam i gatshëm ta përshkruaj të gjithë me pak fjalë. Por nëse pjesët e tokës nuk u janë caktuar shpirtrave të tyre mbrojtës nga një hyjni e vetme, rrjedh se secili rastësisht dhe pa askënd që ta drejtonte, mori pjesën e tij të tokës ashtu siç ndodhi; por kjo është absurde dhe e mjaftueshme për të rrëzuar besimin në providencën e Zotit Suprem. 3 . Dhe kushdo që zgjedh le të tregojë se si pjesët e ndryshme të tokës, të ndara në fusha të caktuara, administrohen nga shpirtrat që kanë mbikëqyrjen e tyre; por le të na tregojë gjithashtu se si ndodh që në disa bashkësi praktika e saktë do të varet nga kënaqësia e shpirtrave sundues; dhe nëse, për shembull, ligjet e skithëve, të cilat lejojnë heqjen e baballarëve, janë të drejta; apo ato të persëve, që nuk ndalojnë martesat mes nënave dhe djemve të tyre, as midis baballarëve dhe vajzave të tyre. Dhe pse duhet të marr raste të tjera nga ata që interesohen për ligjet e kombeve të ndryshme dhe të vazhdoj të pyes se si, në disa komunitete, ligjet zbatohen siç duhet sipas kënaqësisë së shpirtrave sundues? Do të jemi të lumtur nëse Celsus do të na tregojë se si është pandershmëri të heqësh dorë nga ligjet stërgjyshore që lejojnë martesat 518 të nënave dhe vajzave, ose të bëjnë vetëvrasje duke varur një fund të lumtur të jetës, ose të pohojnë pastrimin e përsosur të atyre që japin trupin e tyre për t'u djegur dhe përmes zjarrit kërkojnë lirimin e tyre nga jeta; dhe sa mund të jetë pandershmëri të shfuqizohen ligjet, për shembull ato të Taurit, të cilat urdhërojnë ofrimin e të huajve si flijime për Artemisën, ose ato të disa fiseve libiane në lidhje me flijimin e fëmijëve të tyre ndaj Saturnit. Për më tepër, Celsusi duhet të pranojë pasojën, se është pandershmëri për hebrenjtë që të thyejnë ligjet e tyre stërgjyshore që ndalojnë adhurimin e ndonjë Zoti tjetër përveç Krijuesit të universit. Dhe devotshmëria, sipas tij, nuk do të jetë në thelb Hyjnore, por një çështje e institucionit arbitrar; sepse për disa është devotshmëri të adhurosh një krokodil dhe me të tjerët të hahet një pjesë e objekteve të adhurimit të tyre; të tjerë e konsiderojnë devotshmëri të adhurosh një viç dhe të tjerë e konsiderojnë dhinë si perëndi. Rezultati do të jetë që i njëjti njeri do të jetë i devotshëm në lidhje me një grup ligjesh dhe i pabesë sipas një grupi të ndryshëm, gjë që është një absurditet i plotë. 4 . Por ata ndoshta do të përgjigjen se njeriu i devotshëm është ai që mban zakonet e vendit të tij dhe se ai nuk duhet të taksohet kurrsesi me pandershmëri kur nuk respekton ato të vendeve të tjera; dhe përsëri, se një njeri që konsiderohet i pabesë nga raca të caktuara nuk është i pabesë kur, sipas zakoneve të vendit të tij, ai adhuron perënditë e tij, por lufton dhe feston me perënditë e atyre që kanë ligje të kundërta. Tani, merrni parasysh nëse këto argumente nuk shfaqin konfuzion të madh të mendimit në lidhje me drejtësinë, devotshmërinë dhe fenë; sepse feja, pra, nuk ka unitet organik, nuk ka karakter të vetin dallues, nuk ka fuqi për t'u ngulitur një vulë fetare atyre që veprojnë në përputhje me të. Nëse, atëherë, feja, devotshmëria dhe drejtësia janë vetëm relative, kështu që devotshmëria dhe pandershmëria janë e njëjta gjë, përderisa ato varen nga marrëdhëniet e ndryshme dhe nga ligjet e vendosura, merrni parasysh nëse nuk rrjedh se përmbajtja 519 do të jetë gjithashtu në klasën e gjërave relative, dhe guximin, maturinë dhe diturinë, dhe pjesa tjetër absurde e virtytit. 5 . Celsus duket se mendon se argumenti të çon në përfundimin se «të gjithë njerëzit duhet të jetojnë sipas zakoneve të vendit të tyre dhe se ata nuk duhet të fajësohen për këtë; por që të krishterët që kanë braktisur zakonet e tyre stërgjyshore dhe duke mos qenë një komb si judenjtë, duhet të fajësohen për ndjekjen e mësimeve të Jezusit». Më pas le të na tregojë nëse njerëzit me një drejtim filozofik, të cilët janë mësuar të shmangin bestytnitë, kanë të drejtë që braktisin përdorimet e tyre stërgjyshore dhe kur shkojnë aq larg sa të hanë gjëra të ndaluara në vendet e tyre; apo do të veprojnë në mënyrë të pahijshme duke vepruar kështu? Sepse, nëse për shkak të filozofisë së tyre dhe asaj që kanë mësuar në kundërshtim me bestytnitë, ata nuk i mbajnë zakonet e tyre stërgjyshore, por do të hanin gjëra të ndaluara tradicionalisht, përse të mos duhej të bënin edhe të krishterët, pasi arsyeja i bind të mos merren me shëmbëlltyrat, statujat, madje as me veprat e Perëndisë, por të ngrihen mbi këto dhe ta sjellin shpirtin nga ajo që nuk janë të lirë vetëm te Krijuesi. filozofët bëjnë? Nëse për hir të mbrojtjes së teorisë së tij të përkëdhelur, Celsusi ose mbështetësit e tij duhet të thonë se edhe një filozof do të respektojë zakonet e vendit të tij, është koha që filozofët të bëjnë një tallje me veten, për shembull, në Egjipt, duke mos ngrënë qepë që të mund të respektojnë zakonet e vendit të tyre, ose disa pjesë të kokës ose traditave që mund të shkelin, në Egjipt. baballarët. Kështu, pra, gjithashtu, nëse një njeri është sjellë nga Fjala për të adhuruar Perëndinë Suprem dhe për shkak të përdorimit të stërgjyshërve qëndron diku poshtë midis imazheve dhe statujave të njerëzve dhe nuk është i gatshëm me zgjedhje të qëllimshme të ngrihet te Krijuesi, ai do të ishte si ata që janë të njohur me filozofinë, por do të frikësohen aty ku nuk është frika e ushqimit, dhe nuk duhet ta ndajë atë. 6 . Tashmë është thënë mjaft për të kënaqur ata që mbajnë qëndrimin e tyre mbi parimet e qarta të logjikës së përbashkët kundër opinioneve të Celsusit tani përpara nesh; por ndërsa mendojmë se disa persona me karakter më kritik do të lexojnë atë që shkruajmë, le të guxojmë të parashtrojmë disa nga argumentet më të thella, që përfshijnë spekulime të një natyre mistike dhe ezoterike, në lidhje me shpërndarjen origjinale të vendeve të ndryshme të tokës te shpirtrat e ndryshëm që kanë mbikëqyrjen e tyre; dhe, sipas mundësive tona, le të tregojmë se argumenti ynë është i lirë nga absurditetet e rrëfyera. Celsus me të vërtetë më duket se ka keqkuptuar disa nga arsyetimet më të thella në lidhje me shpërndarjen e banorëve të tokës, mbi të cilat prek edhe historia greke në një farë mënyre, kur përfaqëson disa nga ata që konsiderohen perëndi si që kanë luftuar me njëri-tjetrin për Atikën, dhe në shkrimet poetike disa nga ata që quhen perëndi pranojnë në një kuptim të veçantë se vendet e tyre të caktuara. Historia e kombeve barbare, gjithashtu, veçanërisht ajo e Egjiptit, tregon gjithashtu diçka të ngjashme në trajtimin e ndarjes së Egjiptit në ato që quhen nome, sepse thotë se Athena në fatin e së cilës ra Sais është e njëjta perëndeshë që ka Akainë. Dhe egjiptianët e ditur do të tregojnë histori të panumërta të ngjashme; por nuk e di nëse ata përfshijnë hebrenjtë dhe vendin e tyre në shpërndarje dhe i caktojnë ata në ndonjë frymë. Por mjaft për të tashmen, në lidhje me atë që thuhet për këto tema jashtë Fjalës Hyjnore. 7 . Ne themi se Moisiu, i cili me ne konsiderohet si një Profet i Zotit dhe shërbëtori i vërtetë i Tij, në këngën e Ligjit të Përtërirë, flet si më poshtë në lidhje me ndarjen e tokës. Ai na thotë se «kur Shumë i Larti ndau kombet, kur shpërndau bijtë e Adamit, të vendosen kufijtë e popujve, sipas numrit të engjëjve të Perëndisë; dhe pjesa e Zotit u bë populli i tij Jakobi; Izraeli shorti i trashëgimisë së tij”. 520 Dhe i njëjti Moisiu, në librin e quajtur Zanafilla, jep një rrëfim historik të shpërndarjes së kombeve, me këtë qëllim: «Dhe gjithë toka ishte në një gjuhë dhe një të folur. Dhe ndodhi që ndërsa po udhëtonin nga lindja, gjetën një fushë në vendin e Shinarit; dhe ata banuan atje”. 521 Dhe pak më tutje thotë: “Zoti zbriti për të parë qytetin dhe kullën që ndërtuan bijtë e njerëzve. Dhe Zoti tha: "Ja, ata janë një popull i vetëm dhe kanë të gjithë një gjuhë; dhe kjo është ajo që ata fillojnë të bëjnë: dhe tani nuk do t'u ndalohet asgjë që ata synojnë të bëjnë. Shkoni, le të zbresim dhe atje ngatërrojmë gjuhën e tyre, që të mos kuptojnë fjalët e njëri-tjetrit. Kështu Zoti i shpërndau që andej mbi faqen e gjithë dheut; dhe ata e lanë ndërtimin e qytetit dhe të kullës. Prandaj u quajt Konfuzion, sepse aty Zoti ngatërroi gjuhën e gjithë dheut; dhe që andej Zoti i shpërndau mbi faqen e gjithë dheut". Dhe gjithashtu në librin me titull "Dituria e Solomonit", ku flitet për mençurinë dhe pështjellimin e gjuhëve, ku ka lindur ndarja e banorëve të tokës, kjo është ajo që thuhet në lidhje me urtësinë: "Për më tepër, kombet në komplotin e tyre të mbrapshtë, duke u hutuar, ajo zbuloi të drejtin, të pafajshëm dhe të pafajshëm ndaj tij. dhembshuri për djalin e tij”. 522 8 . Mund të thuhet shumë, dhe ajo e një natyre mistike, për këto gjëra: me të cilat pajtohet thënia: "Është mirë të mbash sekretin e mbretit"; 523 me qëllim që doktrina e mishërimit të shpirtrave (jo përmes shpërnguljes) të mos harxhohet në veshët e të gjithëve, të mos u jepen gjëra të shenjta qenve, as perla të hedhura para derrave. 524 Sepse kjo është e pahijshme dhe përfshin një tradhti të orakujve të fshehtë të urtësisë së Perëndisë, për të cilat thuhet mirë: "Një urtësi shpirti keqdashës nuk do të hyjë dhe nuk do të banojë në trupin që i nënshtrohet mëkatit". 525 Dhe mjafton të paraqesim si rrëfim historik kuptimin e fshehtë të thënies në dukje 526 historike, që ata që munden; mund ta hetojnë vetë temën tërësisht. 9 . Le t'i imagjinojmë të gjithë banorët e tokës se përdorin një gjuhë hyjnore dhe, për sa kohë që ata bien dakord me njëri-tjetrin, si të mbajtur në përdorimin e asaj gjuhe hyjnore; dhe le të supozojmë se ata nuk lëvizin nga lindja, përderisa kanë parasysh gjërat e dritës dhe shkëlqimin e dritës së përjetshme. Dhe, sa herë që lëvizin nga lindja, duke pasur parasysh gjërat e huaja në lindje, le të gjejnë një fushë në tokën e Shinarit: e cila, duke u interpretuar, është «dridhje e dhëmbëve» dhe simbolizon humbjen e mjeteve të mbështetjes së tyre; dhe aty le të banojnë. Pastaj, meqenëse ata dëshirojnë të mbledhin gjëra materiale dhe t'i bashkojnë qiellit gjëra që nuk kanë një lidhje të tillë natyrore, në mënyrë që nëpërmjet gjërave materiale të mund të komplotojnë kundër jomateriales, ne do t'i supozojmë ata të thonë: "Shkoni, le të bëjmë tulla dhe t'i djegim plotësisht". 527 Kur, në përputhje me rrethanat, ata e forcojnë dhe e ngurtësojnë argjilën dhe materialet e tjera, dhe vendosin të bëjnë tullën në gur dhe baltën në bitum, dhe me këtë të ndërtojnë një qytet dhe një kullë, maja e së cilës ata presin të arrijnë deri në qiell, 528 lërini ato veçmas, në përpjesëtim me atë që kanë lëvizur një distancë më të madhe ose më pak nga lindja sa kanë bërë tulla, dhe në proporcion të tyre. bitum, dhe kanë ndërtuar me to, t'u dorëzohen engjëjve pak a shumë të ashpërsisë dhe disponimeve të tilla e të tilla, derisa të kenë paguar dënimin për guximin e tyre; dhe më tej do të supozojmë se ata udhëhiqen veçmas nga engjëjt, të cilët u japin gjuhën e tyre, në pjesë të ndryshme të tokës sipas meritimit; disa, le të themi, në një vend të nxehtë përvëlues, të tjerë në një vend aq të ftohtë sa i dënon banorët e tij, disa në një tokë të vështirë për t'u kultivuar, të tjerë në një jo aq të vështirë, disa në një tokë plot me kafshë të egra dhe të tjerë në një me jo aq shumë. 10 . Më tej, nëse dikush ka aftësinë, le të jetë, nën petkun e historisë, pjesërisht fjalë për fjalë e vërtetë, pjesërisht duke përcjellë ndonjë kuptim të fshehtë, të shohë edhe ata që e kanë ruajtur gjuhën e tyre origjinale, sepse nuk kanë lëvizur nga lindja, por kanë qëndruar në lindje dhe i janë përmbajtur gjuhës lindore; dhe le të kuptojë se vetëm këta janë pjesa e Zotit dhe e popullit të tij të quajtur Jakob, dhe Izraeli pjesa e trashëgimisë së tij; 529 dhe le të qeverisen vetëm nga një sundimtar që nuk e ka marrë urdhërin e tij që të mund të ndëshkojë nënshtetasit e tij, si sundimtarët e tjerë. Dhe ai që mundet, duke kujtuar se ka të bëjë me njerëzit, le të vëzhgojë mëkatet e kryera në këtë bashkësi të atyre që përbëjnë pjesën e veçantë të Zotit, mëkate në fillim të përbuzura dhe të tilla që nuk i bëjnë shkelësit të meritojnë të braktisen plotësisht, por të bëhen më të bollshëm edhe pse ende të neveritshëm; dhe le të vërejë vëzhguesi ynë se kjo vazhdon për një kohë të gjatë dhe se masat përmirësuese zbatohen gjatë gjithë kohës, dhe se po këta njerëz në intervale kthehen përsëri dhe le t'i shikojë ata, në përpjesëtim me mëkatet e tyre, të braktisura dhe të dorëzuara nga sundimtarët e caktuar të vendeve të tjera, dhe kur ata të jenë ndëshkuar pak dhe të kenë vuajtur dënimin, duke u stërvitur, si të thuash, në shtëpitë e tyre; dhe më pas, le t'i shohë t'i dorëzohen sundimtarëve më të ashpër, për të përdorur emrat e Shkrimeve, Asirianët dhe Babilonasit. Pastaj, megjithë kujdesin e treguar ndaj tyre, le t'i shohë ata megjithatë duke i shumëfishuar shkeljet e tyre, dhe për këtë arsye u plaçkitën nga sundimtarët e kombeve të tjera dhe u shpërndanë në pjesët e tjera të tokës. Tani le të supozojmë se sundimtari i tyre me këshillim nuk i vë re kur ata bëhen plaçkë nga sundimtarët e kombeve të tjera, në mënyrë që, si të thuash, duke u hakmarrë për veten e tij, pasi ka fituar të drejtën të shkëputet nga kombet e tjera që mundet, Ai mund ta bëjë këtë në mënyrë të arsyeshme dhe mund të bëjë ligje për ta dhe t'u tregojë atyre llojin e jetës që duhet t'i ngrejë në nivelin e atyre që duhet të jetojnë. ndaj njerëzve të mëparshëm që nuk mëkatuan. Dhe ata që kanë sy për të parë të vërteta të tilla të mrekullueshme, le të mësojnë se Ai, fati i të cilit ishte të qeveriste ata që nuk mëkatuan në fillim, është më i fuqishëm se sundimtarët e tjerë: sepse Ai e ka dëshmuar veten të aftë të zgjedhë njerëzit e Tij nga të gjitha anët, t'i bëjë ata të revoltohen nga torturuesit e tyre, duke qenë atëherë nën ligjet e Tij dhe t'i udhëheqin të jetojnë një jetë të tillë që qenia nuk i ndihmon më të parët. Por, siç thamë më parë, duhet të supozohet se kemi një kuptim të fshehtë duke thënë të gjitha këto, sepse qëllimi ynë është të tregojmë gabimet e atyre që pretendojnë se "pjesë të ndryshme të tokës fillimisht u ishin caktuar shpirtrave të ndryshëm që kishin mbikëqyrjen e tyre, u ndanë në sfera dhe administroheshin mbi atë parim". Pikërisht nga këta njerëz Celsus i huazoi deklaratat në diskutim. 11 . Dhe ndërsa ata që u shpërngulën nga lindja u dorëzuan për mëkatet që kryen në një mendje të sprovuar dhe në pasionet e ndyra, dhe në epshet e zemrave të tyre deri në papastërti, 530 në mënyrë që të ngopur me mëkatin, ata të mund ta urrejnë atë, ne nuk do të pajtohemi me mendimin e Celsusit, «ajo praktikë e drejtë në disa raste të pjesëve të tokës që varet nga shpirtrat; por ne dëshirojmë të mos bëjmë vullnetin dhe kënaqësinë e tyre. Sepse ne shohim se është devotshmëri të shfuqizohen përdorimet origjinale lokale me anë të ligjeve që janë më të mira dhe më hyjnore, të cilat Jezusi në plotësinë e fuqisë së Tij i frymëzoi, duke na çliruar nga kjo botë e tanishme e ligë, 531 dhe nga sundimtarët e kësaj bote që po zhduken; 532 dhe se është pandershmëri të mos hidhemi në mëshirën e Atij që shihet dhe u tregua më i fuqishëm se të gjithë sundimtarët, të cilit Perëndia i tha, siç parathënë profetët shumë breza më parë, "Kërkoni nga unë dhe unë do të të jap kombet për trashëgiminë tënde dhe skajet e tokës në zotërimin tënd". 533 Sepse Ai është bërë «pritja» e nesh që nga popujt kemi besuar në Të dhe në Atin e tij, Perëndi mbi të gjithë. 534 Kapitull. XXIII. Për fatin, dhe se si Zoti e di paraprakisht sjelljen e secilit, përgjegjësia njerëzore mbetet e njëjtë. Më tej, se si yjet 535 nuk janë produktivë të çështjeve njerëzore, por thjesht i tregojnë ato; më tej, se njerëzit nuk mund të arrijnë një njohuri të saktë të këtyre gjërave, por se shenjat janë vendosur nga fuqitë hyjnore; cili është shkaku i shenjave. Astrologjia duket se ka disa elementë të së vërtetës. Nga Libri III. i komenteve të Zanafillës, "Dhe le të jenë për shenja, dhe për stinët, dhe për ditët dhe për vitet" 1 . Për sa i përket dritave të qiellit që janë krijuar për shenja, për të folur saktësisht, diellin, hënën dhe yjet, kjo është një temë që ne jemi të detyruar ta diskutojmë; sepse jo vetëm që shumë kombe, të huaj për besimin e Krishtit, gabojnë në çështjen e fatit, pasi mendojnë se të gjitha gjërat ndodhin, si ngjarjet tokësore në përgjithësi, ashtu edhe ngjarjet e çdo jete njerëzore, dhe ndoshta ajo që u ndodh krijesave irracionale, nëpërmjet lidhjes së planetëve me yjësitë e Zodiakut; por përveç kësaj, shumë që supozohet se kanë përqafuar Besimin janë të hutuar nga mendimi se punët njerëzore mund të qeverisen nga nevoja dhe nuk mund të jenë ndryshe nga sa sundohen nga yjet në grupimet e tyre të ndryshme. Dhe pasojë e këtij mendimi është shkatërrimi i plotë i Vullnetit të Lirë; dhe një rezultat tjetër është se lavdërimi dhe faji janë të pakuptimta, dhe dallimi midis sjelljes së pranueshme dhe sjelljes që meriton fajin humbet. Dhe nëse është kështu, ka një fund të atij gjykimi Hyjnor që ne predikojmë; një fund gjithashtu i kërcënimeve të Perëndisë për ndëshkim që i presin mëkatarët; një fund, gjithashtu, i një të ardhmeje të bekuar për ata që i janë përkushtuar jetës më të lartë: sepse nuk do të ketë më asnjë bazë arsyeje për ta. Dhe nëse dikush dëshiron të shohë pasojat e tjera të mbajtjes së këtyre pikëpamjeve, besimi ynë do të jetë i kotë, ardhja e Krishtit pa dobi dhe e gjithë periudha e periudhës së Ligjit dhe Profetëve dhe puna e Apostujve për të themeluar kishat e Perëndisë nëpërmjet Krishtit, pa dobi; përveç nëse, me qetësi, siç do të donin të besojmë këta mendimtarë të guximshëm, edhe Krishti, përderisa Lindja e Tij ishte e nevojshme nga lëvizja e yjeve, bëri dhe vuajti gjithçka, jo sepse Perëndia dhe Ati i të Gjithëve i dha Atij ato fuqi të mrekullueshme, por sepse yjet i dhanë ato. Një rezultat tjetër i parimeve të tyre të pafe dhe jo të shenjta është se besimtarët besojnë në Zot sepse janë të detyruar nga yjet të besojnë. Por ne do t'u kërkonim kundërshtarëve tanë të na tregonin se çfarë donte të thoshte Perëndia duke krijuar kështu botën, që disa njerëz janë krijesa feminale dhe bëjnë jetë lakmuese pa fajin e tyre; ndërsa të tjerët, që janë në gjendjen e bishave të egra përmes revolucionit të të gjithë qiejve, sepse Zoti kështu e urdhëroi universin, braktisin veten në praktikat më të egra dhe çnjerëzore, vrasjet dhe fyerjet piratike. Dhe pse duhet të flas për ngjarjet e jetës njerëzore dhe mëkatet e njerëzve, në shumëllojshmërinë e tyre të panumërt? Përkrahësit e këtyre parimeve fisnike mund t'i çlirojnë bashkënjerëzit e tyre nga çdo faj, por ata e bëjnë Zotin shkaktarin e gjithçkaje që është e keqe dhe e denjë për faj. 2 . Dhe nëse disa prej tyre, që të duken se mbrojnë karakterin e Perëndisë, do të thonë se ekziston një Zot tjetër, Zoti i mirë, 536 i cili nuk ka kontroll mbi këto gjëra dhe ia atribuojnë të gjitha këto të këqija Krijuesit; 537 as kështu ata nuk do të arrijnë të tregojnë, siç dëshirojnë, se Krijuesi është i drejtë; sepse si mund të mendohej i drejtë Autori i kaq shumë të këqijave, siç është sipas tyre Ai? Në radhë të dytë, le të pyesim se çfarë do të thonë për veten e tyre. A i nënshtrohen revolucionit të yjeve, apo janë njerëz të lirë dhe gjatë gjithë jetës së tyre nuk ndikohen nga kjo? Nëse ata do të pranojnë se u nënshtrohen yjeve, është e qartë se yjet u dhanë atyre këtë përshtypje dhe Krijuesi do t'u ketë sugjeruar nëpërmjet lëvizjes së përgjithshme të yjeve doktrinën e Zotit më të lartë që ata kanë imagjinuar; por që do ta mohonin. Nëse ata përgjigjen se nuk janë të ndikuar nga ligjet e Krijuesit që lidhen me yjet, se deklaratat e tyre mund të mos jenë më shumë se pohim i paverifikuar, le të përpiqen të fitojnë miratimin tonë me një lutje më të dhunshme; le të tregojnë se si të bëjnë dallimin midis dy llojeve të mendjes, njëra e kontrolluar nga lindja dhe fati, tjetra e lirë nga kontrolli i tyre. Kushdo që njeh burra të tillë do të jetë i vetëdijshëm se nëse atyre u kërkohet një arsye, ata nuk do të jenë aspak në gjendje ta japin atë. Përveç asaj që u tha, edhe lutjet që i falim janë të tepërta; sepse nëse disa ngjarje duhet të ndodhin, dhe yjet krijojnë domosdoshmërinë, dhe asgjë në kundërshtim me kombinimin e tyre me njëri-tjetrin nuk mund të ndodhë, është e paarsyeshme të presim që Zoti të na japë këtë apo atë. Pse duhet të ndjekim më tej pandershmërinë e përfshirë në doktrinën e fatit, një temë e trajtuar nga shumë njerëz me shumë pak konsideratë si e zakonshme? Është thënë mjaft për të dhënë një ide për të. 3 . Këtu le t'i kujtojmë vetes se ne po shqyrtonim fjalët "Le të jenë dritat për shenja" 538 kur arritëm në këtë diskutim. Ata që mësojnë të vërtetën për gjërat, ose kanë qenë dëshmitarë okularë dhe për këtë arsye japin një llogari të mirë të asaj që ndodh, sepse kanë parë vuajtjet dhe veprimet e atyre që i bëjnë ose vuajnë, ose i njohin rrethanat nga thashethemet e informatorëve që nuk janë aspak përgjegjës për atë që ka ndodhur. Sepse ne do të biem dakord në rastin e tanishëm për të përjashtuar mundësinë që ata që kanë bërë ose që vuajnë mund të tregojnë vetë atë që kanë bërë dhe vuajtur, dhe mund të njohin këdo që nuk ka qenë i pranishëm me faktet. Nëse, atëherë, dikush që merr informacionin nga një person që nuk është përgjegjës për ngjarjet, pasi dëgjon se disa gjëra kanë ndodhur ose do t'u ndodhin individëve të caktuar, nuk ka parasysh se informatori i tij për të kaluarën ose të ardhmen nuk është në asnjë mënyrë përgjegjës për ndonjë ngjarje të caktuar, ai do të supozojë se informatori ka sjellë ose do të sjellë atë që tregon, por ai padyshim që do të bëjë gabim; është sikur një njeri të lexonte një libër profetik në të cilin parashikohet sjellja e Judës, tradhtarit, dhe pasi mësoi se çfarë do të ndodhte, duke e parë atë të kryer, të mendonte se libri ishte shkaku i asaj që ndodhi më pas, sepse libri i tregoi atij sjelljen e ardhshme të Judës; ose, përsëri, duhet të imagjinojmë se shkaku nuk ishte libri, por ai që e shkroi i pari, ose Ai që e kishte shkruar librin, Vetë Zoti, nëse mund të flasim kështu. Ashtu si në rastin e profecive në lidhje me Judën, vetë pasazhet e hetimit tregojnë se Perëndia nuk e shkaktoi tradhtinë e Judës, por se, duke ditur paraprakisht se çfarë do të rezultonte nga ligësia e tradhtarit për fajin e tij, Ai vetëm e bëri të ditur: po ashtu, nëse dikush do të hynte thellë në diskutimin e vulosjes universale të Perëndisë, siç ishin dëshmitë e tij paraprake të Perëndisë, dhe siç ishin dëshmitë e tij të Perëndisë. paranjohje, ai do të kuptonte se nuk është Ai që e di fare shkakun e asaj që dihet paraprakisht, as ato gjëra që ishin të vulosura me provat e paranjohjes së Atij që e dinte paraprakisht. 4 . Se Zoti e di shumë përpara çdo detaji të së ardhmes, është e qartë, përveç Shkrimit, edhe nga vetë konceptimi i Zotit për atë që kupton fuqinë dhe përsosmërinë e të kuptuarit hyjnor. Megjithatë, nëse duhet ta vërtetojmë këtë nga Shkrimet, profecitë janë plot me ilustrime të përshtatshme; dhe, sipas Suzanës, Zoti i di të gjitha gjërat para se të jenë: sepse ajo thotë kështu: "O Zot i përjetshëm, që i di të fshehtat dhe i di të gjitha gjërat para se të jenë, ti e di se ata kanë dhënë dëshmi të rreme kundër meje". 539 Dhe në Librin e tretë të Mbretërve edhe emri i një mbreti të ardhshëm dhe veprimet e tij u përshkruan në mënyrë profetike shumë vite përpara se të ndodhnin ngjarjet. "Dhe Jeroboami caktoi një festë në muajin e tetë, ditën e pesëmbëdhjetë të muajit, si ajo e festës në Judë, dhe u ngjit në altarin që është në Bethel, që bëri për viçat që kishte bërë". 540 Pastaj, pak më tutje, duke thënë: «Dhe ja, një njeri i Perëndisë erdhi nga Juda në Bethel me anë të fjalës së Zotit; dhe Jeroboami qëndronte pranë altarit për të djegur temjan. Dhe ai bërtiti kundër altarit me anë të fjalës së Zotit, dhe tha: "O altar, altar! Kështu thotë Zoti: Ja, në shtëpinë e Davidit do të lindë një fëmijë, me emër Josia; dhe mbi ty do të flijojë priftërinjtë e vendeve të larta që djegin temjan mbi ty dhe do të djegin mbi ty kockat e njerëzve. Dhe dha një shenjë po atë argjilë, duke thënë: "Kjo është shenja që ka thënë Zoti: Ja, altari do të çahet dhe dhjami që është mbi të do të derdhet". 541 Dhe, pak më tutje, tregohet se «altari u gris dhe dhjami u derdh nga altari, sipas shenjës që kishte dhënë njeriu i Perëndisë me anë të Fjalës së Zotit». 542 5 . Dhe te Isaia, i cili jetoi shumë përpara robërisë babilonase, ekziston kjo profeci në lidhje me Kirin me emër, Kirin, mbretin e Persianëve, i cili jetoi pak kohë pas robërisë dhe ndihmoi në ndërtimin e Kishës në ditët e Esdras. Ekziston kjo profeci në lidhje me Kirin me emër: «Kështu i thotë Zoti të vajosurit të tij, Kirit, të cilit unë i kam mbajtur dorën e djathtë, për të nënshtruar para tij 543 kombe dhe unë do të zgjidh ijët 544 të mbretërve; Unë do t'i hap dyert para tij dhe portat e qyteteve nuk do të mbyllen; Do të shkoj para teje dhe do t'i bëj male të sheshta; do të thyej dyert prej bronzi dhe do të copëtoj shufrat prej hekuri dhe do të të jap thesaret e errësirës, ​​pasuritë e fshehta të vendeve të fshehta do të nxjerr para teje, që të kuptosh se unë jam Zoti, që të thërret me emrin tënd, Perëndia i Izraelit. Për hir të Jakobit, shërbëtorit tim, dhe për hir të Izraelit të zgjedhurit tim, unë do të të thërras me emrin tënd dhe do të të pranoj". 545 Kjo tregon qartë, se për hir të popullit për të cilin Kiri ishte një dashamirës, ​​Zoti i dha atij, megjithëse nuk njihte fenë hebraike, sundimin mbi shumë kombe; dhe këtë mund ta mësojmë edhe nga historianët grekë që shkruan historinë e Kirit, subjekt i profecisë. Dhe përsëri në Daniel gjithashtu, në një kohë kur mbretërit babilonas ishin në fron, mbretëritë që do të ishin pas tij i tregohen Nebukadnetsarit. Dhe ato tregohen me anë të figurës: mbretëria babilonase quhet ari, argjendi persian, bronzi maqedonas, hekuri romak. 546 Dhe përsëri, në të njëjtin profet, punët e Darit dhe Aleksandrit, dhe të katër pasardhësve të Aleksandrit, mbretit të Maqedonisë, dhe Ptolemeut, sundimtarit të Egjiptit, i mbiquajtur Lagos, janë parathënë kështu: «Dhe ndërsa po mendoja, ja, një cjap erdhi nga perëndimi mbi faqen e gjithë dheut; dhe cjapi kishte një bri midis syve. Dhe ai erdhi te dashi që kishte brirët, të cilin e pashë që qëndronte përballë përroit Ulai, 547 dhe vrapoi mbi të përballë fuqisë së tij. Dhe unë e pashë pranë dashit, dhe ai u godit nga zemra kundër tij, e goditi dashin dhe i theu dy brirët; dhe dashi nuk kishte fuqi të qëndronte para tij; por ai e hodhi për tokë dhe e shkeli; dhe askush nuk mund ta çlironte dashin nga dora e tij. Dhe cjapi u madhërua jashtëzakonisht shumë; dhe kur u bë i fortë, briri i madh u thye; dhe në vend të tij dolën katër brirë të tjerë në drejtim të katër erërave të qiellit. Dhe nga njëri prej tyre doli një bri i fuqishëm dhe u bë jashtëzakonisht i madh drejt jugut dhe perëndimit". 548 Pse duhet të përmend profecitë në lidhje me Krishtin, si për shembull që Betlehemi duhet të jetë vendi i lindjes së Tij, dhe Nazareti vendi i rritjes së Tij, dhe veprat e mrekullueshme që Ai bëri, dhe mënyrën e tradhtisë së Tij nga Juda, i cili u thirr për të qenë Apostull? Sepse të gjitha këto janë shenja të paranjohjes së Perëndisë. Por vetë Shpëtimtari thotë gjithashtu: "Kur ta shihni Jeruzalemin të rrethuar nga ushtritë, atëherë do të dini se shkretimi i tij është afër"; 549 sepse ai tha që më parë atë që ndodhi më pas, shkatërrimi përfundimtar i Jeruzalemit. 6 . Epo, atëherë, tani që, jo pa arsye, kemi demonstruar paranjohjen e Zotit, nëse duam të shpjegojmë se si janë yjet për shenja, duhet të kuptojmë se yjet i kanë lëvizjet e tyre të rregulluara aq shumë, ata që ne i quajmë planetë që rrotullohen në mënyrë të kundërt me yjet fikse, që vëzhguesit të mund të marrin dhe të njohin shenjat nga grupimi i të gjithë atyre yjeve të një ndikimi të veçantë ose të përgjithshëm që kanë. Dhe kur them "vëzhguesit", nuk kam parasysh njerëzit (për aftësinë për të mësuar me të vërtetë nga lëvizjet e yjeve se çfarë do t'i ndodhë çdo shpirti individual me të gjitha mundësitë e tij për të bërë ose vuajtur, e tejkalon shumë aftësinë njerëzore), por i referohem Fuqive, të cilat për shumë arsye duhet ta kenë këtë njohuri, siç do ta tregojmë në vazhdim. Por njerëzit duke u mashtruar nga disa vëzhgime, apo edhe nga mësimet e engjëjve, të cilët kanë humbur gradën e tyre të duhur dhe, për dëmtimin e racës sonë, japin disa udhëzime për këto gjëra, supozuan se ata nga të cilët mendonin se i morën shenjat ishin shkaktarët fillestarë të ngjarjeve që Fjala thotë se shenjat tregojnë. Ne do të vazhdojmë menjëherë të diskutojmë shkurtimisht paksa me kujdes, si dhe të mundemi si ngjarjet ashtu edhe autorët e supozuar. Këto janë, pra, problemet me të cilat përballemi ( α ) Si, nëse Zoti e di nga përjetësia atë që ne e konsiderojmë si të kryer nga individi, Vullneti i Lirë duhet të ruhet; ( β ) në çfarë mënyre yjet nuk janë produktivë të punëve njerëzore, por vetëm i tregojnë ato; ( γ ) që njerëzit nuk mund të kenë një njohuri të saktë për këto gjëra, por shenjat u tregohen Fuqive më të larta se njerëzit; ( δ ) pse Zoti ka bërë shenjat që Fuqitë t'i dinë, do të jetë pika e katërt e hetimit. 7 . Epo, atëherë, le të shohim të parën. Shumë nga grekët, duke e trajtuar çështjen me kujdes dhe duke supozuar se ngjarjet do të udhëhiqen nga nevoja, dhe se Vullneti i Lirë i njeriut nuk mund të ruhet fare nëse Zoti e njeh të ardhmen, guxuan të mbajnë një doktrinë të pahijshme, në vend që të pranojnë, siç e lejojnë të jetë, një atribut të lavdishëm të Perëndisë, por një atribut shkatërrues që, për rrjedhojë, e dëmton vullnetin e lirë. pranueshmëria e virtytit dhe dënimi i vesit. Ata na thonë se nëse Zoti e di nga përjetësia se një person i caktuar do të jetë i padrejtë, dhe do të bëjë disa vepra të padrejta, dhe nëse njohja e Zotit është e pagabueshme, dhe nëse ai që parashikohet të ketë një karakter të tillë sigurisht që do të jetë i padrejtë dhe do t'i bëjë këto vepra të padrejta, padrejtësia e tij është e nevojshme dhe do të ishte e pamundur që sjellja e tij të ishte ndryshe nga ajo që e dinte Zoti. Por nëse sjellja e tij nuk mund të ishte ndryshe dhe askush nuk duhet të fajësohet për mosbërjen e pamundësive, nuk është e dobishme që ne të akuzojmë të padrejtët. Dhe nga njeriu i padrejtë dhe veprat e tij të padrejta ato kalojnë në mëkatet e tjera që mund të kryejë njeriu dhe, përkundrazi, në atë që konsiderohet sjellje e drejtë; dhe ata thonë se në përputhje me paranjohjen e Perëndisë, Vullneti ynë i Lirë nuk mund të mbahet. 8 . Përgjigja jonë do të jetë si vijon: Kur Zoti planifikoi krijimin e botës, përderisa nuk ka asgjë pa shkak, mendimet e Tij përshkuan gjithë rrjedhën e së ardhmes dhe Ai pa se kur ndodh një gjë e caktuar, pason një tjetër, dhe nëse kjo ndodh, do të ketë rezultatin e saj të përshtatshëm, dhe kjo supozohet, diçka është pasoja e saj; dhe duke vazhduar kështu deri në fund të të gjitha gjërave Ai e di se çfarë do të jetë, por nuk është aspak shkaku i ndodhjes së ndonjë ngjarjeje të veçantë. Sepse, sikurse kur shohim një njeri të shkujdesur nga injoranca dhe në pamaturinë e tij duke marrë marrëzi në një shteg të rrëshqitshëm, nuk jemi ne shkaktarët që njeriu ta gjejë shtegun të rrëshqitshëm, sepse e kuptojmë se njeriu do të rrëshqasë dhe do të bjerë: pikërisht kështu, ne duhet të kuptojmë se Perëndia, pasi parashikoi se si do të jetë secili, si është vullneti dhe perceptimi i tij. mëkatet, ose bëni këto vepra të drejta. Dhe nëse jemi të detyruar të pranojmë se njohja paraprake nuk është shkaku i ndodhive (sepse, megjithëse Perëndia e di më parë se një njeri do të mëkatojë, Ai nuk e vë gishtin mbi të kur ai bën mëkat), ne do të bëjmë një deklaratë akoma më të fortë, megjithatë të vërtetë, se ngjarja e ardhshme është shkaku i dijes së veçantë të Perëndisë në lidhje me të. Sepse nuk ndodh sepse dihet, por dihet sepse do të ndodhë; dhe këtu duhet të dallojmë me kujdes. Sepse, nëse dikush i interpreton fjalët, sigurisht që do të jetë në kuptimin që do të jetë domosdoshmëria ajo që njihet më parë, ne nuk pajtohemi me të; sepse ne nuk do të themi se, sepse ishte e ditur që Juda do të ishte një tradhtar, kishte ndonjë nevojë që Juda të ishte tradhtar. Sidoqoftë, në profecitë në lidhje me Judën janë regjistruar qortime dhe akuza ndaj Judës, të cilat dëshmojnë fajin e tij për çdo lexues. Tani nuk do t'i vihej asnjë faj nëse do të kishte qenë detyrimisht një tradhtar dhe nëse nuk do të ishte e mundur që ai të ishte si Apostujt e tjerë. Dhe mendoni nëse kjo nuk tregohet nga fjalët e mëposhtme që do të citojmë: «As të mos ketë asnjë që të ketë mëshirë për fëmijët e tij jetimë. Sepse ai kujtoi të mos tregojë mëshirë, por përndiqte të varfërin dhe nevojtarin dhe të thyerin në zemër për t'i vrarë. Po, atij i pëlqente mallkimi dhe kjo i erdhi; dhe ai nuk kënaqej me bekimin dhe ishte larg tij». 550 Nëse dikush do të shpjegojë «me siguri do të jetë» vetëm që do të thotë se do të ndodhin disa ngjarje të veçanta, por që gjërat mund të kishin dalë ndryshe, ne e pranojmë këtë si të vërtetë; sepse Perëndia nuk mund të gënjejë; dhe kur gjërat mund të ndodhin ose të mos ndodhin, ne mund të sodisim njërën nga rastet. 9 . Ne do ta paraqesim rastin më qartë në këtë mënyrë: Nëse është e mundur që Juda të jetë një Apostull si Pjetri, është e mundur që Perëndia të mendojë që Juda të vazhdojë një Apostull siç bëri Pjetri. Nëse është e mundur që Juda të jetë tradhtar, është e mundur që Zoti të mendojë se ai bëhet tradhtar. Dhe nëse Juda provon se është tradhtar, Perëndia me paranjohjen e Tij të dy mundësive të lartpërmendura (vetëm njëra prej të cilave mund të realizohet), për aq sa paranjohja e Tij është e vërtetë, do ta dijë më parë se Juda do të jetë tradhtar; por megjithëse Zoti e di këtë, mund të kishte qenë ndryshe; dhe njohja e Perëndisë do të thoshte: «Është e mundur që Juda ta bëjë këtë, por gjithashtu është e mundur që ai të bëjë të kundërtën; por nga dy gjërat e mundshme e di se ai do ta bëjë këtë”. Nëse Zoti do të thoshte, "Nuk është e mundur që ky njeri të fluturojë", dhe, duke parashikuar të ardhmen 551 të një njeriu tjetër, do të thoshte, për shembull, "Nuk është e mundur që ai të jetë i përmbajtur", rastet nuk do të ishin paralele. Sepse njeriu nuk është aspak i kualifikuar për të fluturuar, por ai është i kualifikuar për të bërë ose një jetë të butë ose të ligë. Tani, edhe pse kjo aftësi ekziston në të dyja anët, nëse një njeri nuk i kushton vëmendje këshillës dhe udhëzimit, ai ia dorëzon veten më të keqes; por ai që kërkon të vërtetën dhe është i vendosur të jetojë në përputhje me rrethanat, ia dorëzon veten më të mirës. Dhe një njeri nuk e kërkon të vërtetën sepse ai anon nga kënaqësia, ndërsa një tjetër e heton atë, duke u sjellë në të, pjesërisht nga arsyeja e shëndoshë, 552 pjesërisht nga këshilla. I pari, përsëri, zgjedh kënaqësinë, jo sepse nuk është në gjendje t'i rezistojë, por sepse nuk do të luftojë kundër saj; dhe ky i fundit e përbuz atë, sepse sheh turpin që i ngjitet shpesh. 10 . Për të vërtetuar mendimin tonë, se njohja paraprake e Perëndisë me të vërtetë nuk i kërkon gjërat që ajo kupton, ne do të vërejmë më tej se në shumë pjesë të Shkrimit Perëndia i urdhëron Profetët të predikojnë pendimin, duke mos deklaruar se më parë do të dinë nëse dëgjuesit do të kthehen apo do të qëndrojnë në mëkatet e tyre. Kështu në Jeremia Zoti thotë: "Ndoshta ata do të dëgjojnë dhe do të pendohen". 553 Nëse Zoti flet kështu, nuk është sepse Ai nuk e di nëse ata do të dëgjojnë apo jo; por me këtë formë të të folurit Ai tregon, si të thuash, se ata kanë aftësi të barabartë për të bërë njërën ose tjetrën; në mënyrë që Ai, duke shpallur më parë atë që di, të mos i bëjë dëgjuesit të dëshpërohen për shkak të një domosdoshmërie në dukje, sikur të mos kishin fuqi për t'u kthyer, dhe paranjohja e Tij të bëhet kështu, si të thuash, shkaku i mëkateve të tyre. Ose përsëri, le të marrim rastin e atyre që, për shkak se nuk e dinë mirësinë e tyre të njohur para Zotit, duke u përpjekur dhe duke luftuar kundër ligësisë mund të arrijnë të bëjnë një jetë të virtytshme. Perëndia nuk do të bëjë që paranjohja e Tij të bëhet shkak i plogështisë së tyre, përderisa, duke u mbështetur në përmbushjen e sigurt të asaj që është parathënë, ata nuk qëndrojnë më të patundur kundër mëkatit: sepse kështu paranjohja e mirësisë së tyre të ardhshme mund të jetë një pengesë. Kështu është se Zoti që urdhëron të gjitha gjërat për më të mirën, me arsye të mirë fsheh të ardhmen nga sytë tanë. Sepse njohja e së ardhmes na bën të qetësohemi në luftën kundër ligësisë dhe siguria e dukshme e ligësisë na fuqizon, dhe rezultati është se, ngaqë nuk luftojmë kundër mëkatit, shpejt bëhemi subjekt i tij. Dhe në të njëjtën kohë do të ishte një pengesë në rrugën që njeriu të bëhet i mirë dhe i drejtë, nëse paraprakisht do t'i arrinte dija se ai me siguri do të jetë i mirë. Sepse përveç asaj që kemi, ka nevojë për një zellshmëri të madhe dhe zbatim të vrullshëm nëse një njeri do të bëhet i mirë dhe i drejtë; por njohja paraprake se një njeri me siguri do të jetë i mirë dhe i drejtë, i dobëson zakonet e tij të disiplinës. Prandaj është e nevojshme që ne të mos e dimë nëse do të jemi të mirë ose nëse do të jemi të këqij. 11 . Dhe meqenëse kemi thënë se Zoti na verbon sytë në lidhje me të ardhmen, mendoni nëse ne mund të shpjegojmë kështu pyetjen në Eksodi: "Kush e bën një njeri memec dhe të shurdhër, duke parë dhe të verbër?" 554 Nëse duam të kuptojmë se Zoti e ka bërë të njëjtin njeri të verbër dhe të pashëm, njeriu duhet t'i shohë gjërat e tanishme dhe të jetë i verbër për sa i përket gjërave të ardhshme; sepse ne nuk jemi të shqetësuar tani me interpretimin e memecisë dhe shurdhimit. Megjithatë, shumë gjëra për të cilat ne jemi përgjegjës shkaktohen nga një mori gjërash për të cilat ne nuk jemi përgjegjës, madje ne do t'i lejojmë; nëse nuk do të kishin ndodhur, gjërat që dua të them për të cilat ne nuk jemi përgjegjës, disa gjëra për të cilat jemi përgjegjës nuk do të ishin bërë; por ato janë bërë si pasojë e ngjarjeve precedente për të cilat ne nuk jemi përgjegjës, megjithëse ishte e mundur që në bazë të së kaluarës të kishim vepruar ndryshe nga ne. Nëse dikush do të kishte vullnetin tonë të lirë të shkëputur nga çdo gjë tjetër, në mënyrë që të bënte zgjedhjen tonë vullnetare të pavarur nga ndryshimet dhe shanset e jetës, ai ka harruar se është pjesë e botës dhe i nënshtrohet kufizimeve si anëtar i shoqërisë dhe pjesëmarrës në mjedisin e përgjithshëm. Mendoj se është treguar me një qartësi të tolerueshme, nëse shkurtimisht, se njohja paraprake e Zotit nuk kërkon atë që sigurisht që dihet paraprakisht. E njëjta temë diskutohet më tej në Librin II. i traktatit kundër Celsus si më poshtë: 12 . Celsus mendon se nëse një parashikim ndodh, kjo është për shkak se ngjarja ishte parashikuar. Ne nuk e japim këtë; ne themi se Pejgamberi nuk është shkaktar i ngjarjes së ardhshme, sepse ai parashikon ndodhjen e saj, por se ngjarja e ardhshme, e cila do të ndodhte edhe sikur të mos ishte parashikuar, është shkaku i parashikimit të tij, i cili ka paranjohjen. Dhe e gjithë kjo është në paranjohjen e Profetit; një ngjarje e caktuar mund të ndodhë ose jo; ai e di se cila nga të dyja do të jetë. Më tej, ne nuk themi se ai që e di paraprakisht shkatërron alternativën e mundshme, dhe siç thuhet, "Kjo do të jetë me siguri dhe është e pamundur që ngjarja të jetë ndryshe". Dhe diçka si ajo që kemi nxitur është e zbatueshme për të gjithë çështjen e paranjohjes së asaj që është në fuqinë tonë, nëse i shikojmë Shkrimet Hyjnore apo tregimet e grekëve. Dhe ajo që dialektianët e quajnë "argument boshe", me të cilin nënkuptojnë një sofizëm, do të jetë, nëse do të besojmë në Celsus, jo sofizëm, megjithëse sipas arsyes së shëndoshë është një sofizëm. Që të kuptohet pika jonë, unë do të përdor profecitë e Shkrimeve në lidhje me Judën, ose paranjohjen e Shpëtimtarit tonë për tradhtarin e tij: dhe nga rrëfimet e grekëve, do të marr orakullin drejtuar Laiusit, për të tashmen duke supozuar se është e vërtetë, sepse kjo nuk ndikon në argument. E pra, pra, në fillim të Psalmit të 108-të, duke folur në personin e Krishtit, Psalmisti thotë: «Mos hesht, o Perëndi, në lavdinë time; sepse goja e të pabesit dhe mashtruesit është hapur mbi mua". 555 Dhe nëse vini re me kujdes atë që thuhet në psalm, do të zbuloni se ashtu si Juda paraprakisht njihet si tradhtari i Shpëtimtarit, kështu ai përfaqësohet gjithashtu si shkaku i tradhtisë dhe i denjë për mallkimet e shqiptuara kundër tij për ligësinë e tij, le të vuajë gjëra të tilla e të tilla » Sepse ai kujtoi të mos bënte mëshirë dhe të priste njerëzit». 556 Atëherë mund të kujtohej të bënte mëshirë dhe mund të ishte përmbajtur nga përndjekja e Atë që e përndoqi, por edhe pse mundi që nuk e bëri, por e tradhtoi Shpëtimtarin; kështu që ai meriton mallkimet në profecinë kundër tij. Dhe për sa i përket grekëve, ne do të përdorim në mënyrë të ngjashme atë që i tha orakulli Laius, ose me fjalët e sakta të poetit tragjik, ose në terma ekuivalent. Kështu i tha orakulli me njohuritë e tij për të ardhmen: «Mos lindni fëmijë në kundërshtim me perënditë; > Sepse, nëse do të lindësh një djalë, djali yt do të të vrasë, > Dhe gjithë shtëpia jote do të rrjedhë në gjak". 557 Këtu tregohet qartë se ishte e mundur që Laius të mos lindte fëmijë, sepse orakulli nuk do ta kishte urdhëruar të bënte atë që ishte e pamundur; por lindja ishte e mundur dhe asnjë alternativë nuk ishte e detyrueshme. Dhe pasojë e moskujdesit të tij nga lindja e fëmijëve, ishte se përmes lindjes ai pësoi atë që tregohet në tragjedinë për Edipin, Jokastën dhe djemtë e tyre. 13 . Për të ilustruar «argumentin e kotë», domethënë formën sofistike të arsyetimit, mund të supozojmë se argumenti i mëposhtëm i drejtohet një invalidi, me qëllim që ta largojmë atë nga thirrja e mjekut: «Nëse je i destinuar të shërohesh nga sëmundja, pavarësisht nëse e thërrisni mjekun ose nuk e thërrisni, «do të shëroheni; por nëse je i destinuar të mos shërohesh nga sëmundja jote, pavarësisht nëse e thërrasësh doktorin ose nuk e thërrasësh, nuk do të shërohesh; tani ose je i destinuar të shërohesh nga sëmundja, ose je i destinuar të mos shërohesh; Prandaj nuk është mirë që ju të thërrisni mjekun”. Tani një paralele me këtë arsyetim është tërhequr mjeshtërisht pas kësaj mënyre: «Nëse je i destinuar të lindësh fëmijë, nëse shkon me një grua ose jo, do të lindësh fëmijë; por nëse je i destinuar të mos lindësh fëmijë, nëse shkon me një grua ose nuk shkon, nuk do të lindësh fëmijë: tani ose je i destinuar të lindësh fëmijë ose jo; është e kotë prandaj të shkosh me një grua”. Në këtë rast, përderisa është e pamundur të lindësh fëmijë pa shkuar me një grua, të shkosh me një grua nuk është një procedurë e kotë; dhe në mënyrë të ngjashme, nëse ka vetëm një rrugë drejt shërimit nga sëmundja, dhe kjo është nëpërmjet aftësisë së mjekut, mjeku duhet të thirret; dhe është e gabuar të thuash: "Nuk është mirë për ty të thërrasësh mjekun". Tani kam hyrë në të gjitha këto hollësi për shkak të asaj që tha shembulli ynë i urtësisë, Celsus: «Duke qenë Zot, Ai paratha, dhe ajo që ishte parathënë me siguri duhet të kishte ndodhur»; sepse nëse Celsus me "sigurisht" do të thotë "domosdoshmërisht", ne nuk do të pajtohemi me të, sepse ngjarja mund të mos kishte ndodhur. Por nëse me "sigurisht" ai do të thotë "do të jetë", dhe nuk ka asgjë që e pengon këtë të jetë e vërtetë, megjithëse ngjarja mund të mos ketë ndodhur, argumenti im është aq i shëndoshë si kurrë më parë; nuk rrjedh se për shkak se Jezusi me të vërtetë paratha tradhtinë e tradhtarit ose mohimin e Pjetrit, Ai ishte Vetë shkaku i pandershmërisë dhe sjelljes së tyre jo të shenjtë. Sepse, siç mendojmë ne, Ai e dinte se çfarë ishte te njeriu; 558 dhe duke parë karakterin e neveritshëm të tradhtarit, si dhe atë që do të guxonte të bënte nga koprracia dhe nga mungesa e një respekti të drejtë dhe të palëkundur për Mjeshtrin, pas shumë gjërave, Jezusi tha: "Ai që zhyt dorën me mua në pjatë, do të më tradhtojë". 559 Nga Libri III. i Komentimit të Zanafillës: 14 . Tani le të merremi me pyetjen nëse është një fakt që yjet nuk janë aspak produktiv në lidhje me çështjet njerëzore, por vetëm i tregojnë ato. Është fare e qartë se nëse yjet në një pozicion të caktuar mendohet se prodhojnë ngjarje të caktuara në një jetë njerëzore, le të themi se pika e saktë e kërkimit të tanishëm pozicioni i tyre sot, për shembull, që ka të bëjë me atë që një njeri, nuk mund të kuptohet se ka prodhuar të kaluarën e një personi ose personash tjetër; sepse çdo gjë që prodhon i paraprin sendit të prodhuar. Por, sipas mësimeve të pedagogëve të artit, përgjithësisht mendohet se janë të deklaruara gjërat që kanë ndodhur para këtij grupimi të yjeve. Sepse ata pohojnë, pasi të kenë konstatuar disi 560 orë të një njeriu të caktuar, për të qenë në gjendje të gjejnë lartësinë e secilit planet, ose në cilën pjesë më të vogël të shenjës është shfaqur, dhe çfarë lloj ylli të Zodiakut ka ndodhur në horizontin lindor, dhe çfarë në perëndim, dhe cili yll ishte në meridian dhe meridian. Dhe kur ata vendosin yjet, pozicionin e të cilëve mendojnë se e kanë përcaktuar vetë, dhe që janë grupuar kështu sipas stinës së lindjes së personit, që nga koha e lindjes së atij për të cilin po pyesin, ata hetojnë jo vetëm të ardhmen, por edhe të shkuarën, dhe gjërat para lindjes dhe lindjes së personit për të cilin po flasim; çfarë lloj njeriu ishte babai i tij, i pasur apo i varfër, i shëndoshë apo i gjymtuar, me karakter të mirë apo të keq, me shumë pasuri apo pak, me këtë apo atë gjendje; dhe, po kështu, respektimi i nënës së burrit dhe vëllezërve të tij më të mëdhenj, nëse ka të tillë. 15 . Për momentin, le të lejojmë, megjithëse më pas do të tregojmë se nuk është kështu, që ata vërtetojnë kuptimin e vërtetë të pozicionit dhe marrëdhënieve të yjeve; megjithatë, le të pyesim ata që supozojnë se çështjet njerëzore janë të nevojshme nga yjet, se si një pozicion i tillë sot mund të ketë prodhuar ngjarje të mëparshme. Sepse nëse kjo është e pamundur, edhe duke supozuar se ata zbulojnë të vërtetën në lidhje me ato ngjarje të mëparshme, është e qartë se yjet me lëvizjet e tyre të tanishme në qiej nuk kanë prodhuar gjëra të kaluara dhe të shkuara përpara se të merrnin atë pozicion. Dhe nëse dikush, duke vënë në dukje atë që thuhet për të ardhmen, duhet të lejojë që ato të jenë të sakta, ai do të thotë se kanë të drejtë, jo sepse yjet i shkaktojnë ngjarjet, por vetëm sepse ato i tregojnë ato. Dhe nëse dikush pretendon se yjet nuk shkaktojnë tani ngjarje të kaluara, por se ka pasur grupime të tjera që kanë qenë shkaqet e lindjes së personave që përmenda, por që grupimi i tanishëm i ka treguar vetëm ato, dhe se ngjarjet e së ardhmes gjithsesi tregohen nga grupimi i tanishëm në lindjen e një të tillë, le të tregojë se si duhet të bëjmë dallimin midis aftësisë sonë për të vërtetuar të vërtetën e yjeve, nëse ato janë të caktuara 51. vetëm tregues. Nëse ata nuk mund ta shpjegojnë ndryshimin, ata do të pranojnë sinqerisht se asgjë njerëzore nuk shkaktohet nga yjet, por, siç thamë më parë, në një mënyrë ose në një tjetër të treguar; sikur dijen e së shkuarës dhe së ardhmes të mos e merrte fare nga yjet, por nga mendja e Zotit nëpërmjet ndonjë thënieje profetike. Sepse, siç kemi treguar tashmë se fakti i njohjes së Zotit për sjelljen e ardhshme të çdo personi nuk e shqetëson argumentin për respektimin e Vullnetit tonë të Lirë, kështu që as shenjat, të cilat Zoti i caktoi të jenë treguese, nuk ndërhyjnë në Vullnetin tonë të Lirë; por, si një vëllim profecie, qiejt në tërësi, duke qenë sikur të ishin një nga librat e Perëndisë, mund të përmbajnë të ardhmen. Dhe kështu mund të kuptohet ajo që thotë Jakobi në lutjen për Jozefin: "Sepse lexova në faqet e qiellit atë që do të ndodhë ty dhe bijtë e tu". 562 Ndoshta edhe pasazhi, «Qiejtë do të rrotullohen së bashku si një libër», 563 tregon se deklaratat në të që tregojnë për të ardhmen do të plotësohen dhe, si të thuash, do të përmbushen, siç thuhet se profecitë janë përmbushur nga ngjarja. Dhe kështu yjet ekzistues do të jenë për shenja, siç thuhet, "Le të jenë për shenja". 564 Dhe Jeremia, me qëllim që të na kthejë te vetja dhe të na largojë frikën nga ajo që mendohet se tregohet nga yjet dhe ndoshta supozohet të vijë prej tyre, thotë: "Mos u trembni nga shenjat e qiellit". 565 16 . Tani le të shohim sipërmarrjen tonë të dytë dhe të përpiqemi të tregojmë se si ndodh që yjet nuk mund të jenë shkaktarë, megjithëse mund të jenë tregues. Në turmën e madhe të lindjeve, ne mund të hasim në incidentet e jetës së një njeriu; por ky është vetëm një supozim; ne pranojmë pikën se është e mundur që burrat të fitojnë njohuri për to. Për shembull, kundërshtarët tanë thonë se ne mund të mësojmë si nga lindja e një njeriu, ashtu edhe nga lindja e secilit prej vëllezërve të tij, nëse ai ka më shumë se një, se ai do të vuajë në një mënyrë të caktuar dhe do të vdesë me vdekje të dhunshme duke u takuar me hajdutët. Sepse ata supozojnë se lindja e secilit përfshin vdekjen e një vëllai nga duart e hajdutëve, dhe po kështu lindjen e babait, nënës, gruas, bijve, shtëpiakeve dhe miqve më të dashur, dhe ndoshta lindjen e vetë vrasësve. Si mundet atëherë një njeri, e ardhmja e të cilit është e përfshirë në kaq shumë lindje, për t'u bërë atyre këtë lëshim, të ndikohet më shumë nga pozicioni dhe marrëdhënia e yjeve në një lindje sesa nga ato në të tjerat? Deklarata se pozicioni i yjeve në lindjen e një njeriu ka shkaktuar disa ngjarje, ndërsa pozicioni i tyre në lindjet e pjesës tjetër nuk i ka shkaktuar, por vetëm i ka treguar ato, është e pabesueshme; dhe është po aq budallallëk të thuhet se lindja e secilit prej tyre, veçmas, përfshinte një shkak të vdekjes së dhunshme të këtij në veçanti, kështu që në pesëdhjetë lindje, supozojmë, përfshihet vdekja e këtij personi. Nuk e di se si do të pohojnë ata se pozicioni i yjeve në lindjen e pothuajse të gjithëve në Jude ishte i tillë që ata morën rrethprerjen në ditën e tetë, duke u gjymtuar në pjesët e tyre dhe me ulçerë, dhe subjekt i inflamacionit dhe plagëve, dhe jo më herët se lindën sesa kishin nevojë për një mjek; ndërsa pozita në lindjen e disa izraelitëve poshtë në Arabi ishte e tillë që ata u rrethprenë të gjithë në moshën trembëdhjetë vjeç, sepse kjo është ajo që na thuhet për ta; dhe përsëri pozicioni në lindjen e disa njerëzve në Eteopi, i tillë që atyre u hiqeshin gjunjët, ndërsa amazoneve iu hoq një gji. Si i shkaktojnë yjet këto efekte në kombe të ndryshme? Unë supozoj se nëse i kushtojmë vëmendje temës, nuk do të jemi në gjendje të deklarojmë një fakt të vetëm të vërtetë dhe të besueshëm 566 për këto gjëra. Dhe kur dëgjojmë për kaq shumë mënyra për të njohur të ardhmen, nuk kuptoj se si burrat mund të jenë aq të paqëndrueshëm sa të mohojnë ekzistencën e një kauze aktive në agur dhe në inspektimin sakrifikues, duke pohuar se ato janë vetëm treguese, por nuk do të lejojnë që edhe astrologjia dhe lindja e lindjes të jenë vetëm tregues. Sepse nëse një ngjarje e ardhshme është e njohur, duke pranuar se ajo është e njohur, burimi i ngjarjes është i njëjtë me burimin e njohurive, pse ngjarjet do të shkaktohen më shumë nga yjet sesa nga zogjtë, dhe nga zogjtë, ose nga të brendshmet e viktimave, më shumë se nga yjet sundues? 567 Kjo do të mjaftojë për të tashmen për të prishur idenë se yjet janë shkaktarë të çështjeve njerëzore. 17 . Ne e pranuam pikën, sepse nuk ndërhyn në arsyetimin, që njerëzit mund të kuptojnë pozicionet e yjeve në qiej, shenjat dhe gjërat e të cilave janë shenja; tani le të shohim nëse është e vërtetë. Epo, pra, mjeshtrit e këtij arti thonë se kushdo që do të hedhë me saktësi një lindje të Krishtit duhet të dijë jo vetëm në cilën pjesë të dymbëdhjetë të Zodiakut është ylli në fjalë, por edhe në cilën pjesë të pjesës së dymbëdhjetë dhe në cilën nga gjashtëdhjetë pjesët e tij; dhe llogaritësit më të kujdesshëm shtojnë, në të cilat të gjashtëdhjetat e asaj të gjashtëdhjetës. Dhe vëzhguesi, thonë ata, duhet ta bëjë këtë në rastin e secilit prej planetëve, duke hetuar lidhjen e tij me yjet e palëvizshëm. Ai duhet, për më tepër, duke skanuar horizontin lindor, të vëzhgojë jo vetëm se cila shenjë 568 e Zodiakut është aty, por edhe pjesën e shenjës dhe pjesën e gjashtëdhjetë të kësaj pjese, qoftë e gjashtëdhjeta e parë apo e dytë. Si, pra, duke qenë se një orë, përafërsisht, është e barabartë me gjysmën e pjesës së dymbëdhjetë, a mundet dikush të përcaktojë pjesën e gjashtëdhjetë, përveç nëse ka një shkallë përkatëse për ndarjen e orëve? Për shembull, kush mund ta dijë se një i tillë ka lindur në orën e katërt, plus gjysmë ore, plus një çerek, plus një të tetën, plus një të gjashtëmbëdhjetë, plus një tridhjetë e dytë të një ore? Sepse ata thonë se ka një ndryshim të madh në gjërat e treguara nëse ka një gabim, jo ​​të një ore të tërë, por edhe të një fraksioni të një ore. Gjithsesi, në lindjen e binjakëve shpesh ka vetëm një interval momental; e megjithatë, sipas tyre, binjakët ndryshojnë shumë në fatin dhe performancën e tyre, sepse ata që mendohej se kishin vëzhguar orën nuk ishin plotësisht të saktë për sa i përket lidhjes së yjeve dhe pjesës së shenjës në horizont. Sepse askush nuk mund të thotë deri në të tridhjetën e orës sa është intervali» midis dy lindjeve. Por le të lejojmë që ata të jenë në gjendje të përcaktojnë orën. 18 . Ekziston një teoremë e njohur që dëshmon se Zodiaku, ashtu si planetët, lëviz nga perëndimi në lindje me shpejtësinë e një pjese në njëqind vjet dhe se kjo lëvizje në kalimin e një kohe kaq të gjatë ndryshon marrëdhënien lokale të shenjave; kështu që, nga njëra anë, është shenja e padukshme 569 dhe nga ana tjetër, si të thuash, figura e dukshme e saj; dhe ngjarjet, thonë ata, nuk zbulohen nga figura, por nga shenja e padukshme; edhe pse nuk mund të kapet. Por le të pranojmë që shenja e padukshme mund të kapet, ose të pranojmë mundësinë e arritjes së së vërtetës përmes shenjës së dukshme; megjithatë edhe ata do të pranojnë paaftësinë e tyre për të ruajtur në përpjesëtimin e duhur atë që ata e quajnë «përzierje» 570 të shenjave në këto pozicione, sepse shpesh ndodh që ndikimi i një ylli malinj që shfaqet pak a shumë dobësohet nga aspekti i një më beninj; dhe përsëri, se dobësimi i ndikimit të yllit malinj nga aspekti i mirëfilltë pengohet, për shkak të një pozicioni dhe raporti të veçantë të tjetrit, megjithëse është tregues i së keqes. Dhe unë mendoj se kushdo që studion pasazhet duhet të dëshpërohet për të kuptuar çështje të tilla, pasi njohuria nuk u zbulohet njerëzve, por më së shumti shkon deri në treguesin 571 të ngjarjeve. Dhe kushdo që ka pasur përvojë aktuale, do ta dijë se folësit dhe shkrimtarët më shpesh dështojnë sesa kanë sukses në supozimet e tyre për të vërtetën. Prandaj, Isaia, duke besuar se këto gjëra nuk mund t'i zbulojnë njerëzit, i thotë bijës së Kaldeasve, që mbi të gjitha të tjerat ishin profesore të artit: «Tani astrologët, shikuesit e yjeve, të ngrihen dhe të të shpëtojnë; le të të tregojnë se çfarë do të të ndodhë”. 572 Kështu na mësohet se më të diturit në këto çështje nuk mund të tregojnë paraprakisht atë që Zoti ka ndërmend t'i sjellë çdo kombi. 19 . Ne kemi dhënë tashmë shembuj të përmbushjes fjalë për fjalë të profecisë. Dhe nëse Jakobi flet për të lexuar në faqet e qiellit atë që duhet t'u ndodhë bijve të tij, dhe nëse dikush për shkak të kësaj duhet të na përballë me kundërshtimin se e kundërta nga ajo që themi vërtetohet nga Shkrimi, sepse ne thamë se njerëzit nuk mund t'i kuptojnë shenjat, dhe Jakobi thotë se ai lexoi në faqet e qiellit, njerëzit tanë do të jenë jashtëzakonisht të mrekullueshëm nga mbrojtja jonë, 573 shpirti, misteret nuk u mësohen nga aftësitë njerëzore, por nga fuqia e Perëndisë; siç thotë Pali, "Kam dëgjuar fjalë të patregueshme, të cilat nuk lejohet t'i thotë njeriu". 574 Sepse ata i dinë ndryshimet e kthimit të diellit dhe ndryshimin e stinëve: ngjarjet e viteve dhe pozicionin e yjeve», 575 jo nga njerëzit dhe as nga njerëzit, por sepse Fryma i zbulon ato dhe i zbulon qartë, siç do Perëndia, duke shpallur qëllimet hyjnore. Dhe në një mënyrë tjetër Jakobi ishte më shumë se njeri, sepse ai zëvendësoi vëllanë e tij dhe rrëfeu në të njëjtin libër nga i cili cituam fjalët, "Unë lexova në faqet e qiellit", se ai ishte komandanti i përgjithshëm i ushtrisë së Zotit dhe kishte kohë që kishte fituar emrin Izrael; të gjitha këto ai i pranon kur shërben në formë trupore, kur Kryeengjëlli Uriel 576 ia kujton atë. 20 . Tani mbetet për t'u pyetur dhe për t'u treguar atyre që besojnë se dritat e qiellit janë caktuar për shenja, por që janë mashtruar nga interpretimet fantastike të pasazheve, pse Perëndia i ka bërë këto shenja në qiell. Dhe së pari duhet të vërejmë se nëse besojmë se mendja e Perëndisë është mjaft e madhe për të përqafuar njohurinë e përsosur të çdo ekzistence individuale, në mënyrë që të mos i shpëtojë hyjnisë së Tij asnjë dukuri më e vogël e zakonshme, ky besim përfshin parimin, jo dukshëm të sigurt, por që mbahet si në përputhje me përjetësinë e të kuptuarit të Perëndisë, që kapërcen çdo natyrë, se dija e Tij është, si të thuash, e pafundme. Pra, që qeniet mbinjerëzore, dhe gjithashtu shpirtrat e shenjtë që kanë shpëtuar nga skllavëria e kësaj gjendjeje të tanishme, të mund ta kuptojnë këtë të vërtetë me përvojë, Zoti krijoi në qiej qenie që janë mësuar dhe do të mësohen, si dhe me revolucionin e qiejve si me mjete të tjera, të lexojnë shenjat që Zoti jep sikur të ishin të shkruara dhe të stampuara në fytyrë në qiell. Dhe nuk është për t'u habitur që Perëndia duhet të krijojë një për hir të një shfaqjeje për të bekuarit, sepse Shkrimi i thotë Faraonit: "Pikërisht për këtë të ngrita ty, që të tregoj te ti fuqinë time dhe që emri im të shpallet në mbarë dheun". 577 Sepse nëse Faraoni u ruajt për hir të shfaqjes së fuqisë së Perëndisë dhe publikimit të emrit të Tij në mbarë tokën, 578 mendoni se çfarë shfaqjeje të mrekullueshme të fuqisë së Perëndisë ka në shenjat qiellore, sepse të gjitha ato kanë qenë nga përjetësia në përjetësi të gdhendura në librin e qiejve, një libër i denjë për Perëndinë. Dhe, së dyti, unë hamendësoj se shenjat u ekspozohen Fuqive që administrojnë punët njerëzore, me qëllim që ato të dinë vetëm disa gjëra dhe të ndikojnë në të tjerat; ashtu si në librat tanë janë shkruar disa gjëra që ne t'i dimë ato, si, për shembull, historia e Krijimit, ose ndonjë mister tjetër, dhe të tjera që ne mund t'i dimë dhe t'i bëjmë ato, si, për shembull, urdhërimet dhe ordinancat e Perëndisë. Është me të vërtetë e mundur që shkrimet e qiejve, të cilat engjëjt dhe fuqitë hyjnore mund t'i lexojnë mirë, të përmbajnë disa gjëra për t'u lexuar nga engjëjt dhe shërbëtorët e Perëndisë, në mënyrë që ata të gëzohen në njohurinë e tyre; dhe gjëra të tjera me qëllim që ata t'i marrin ato si urdhërime dhe t'i zbatojnë ato. 21 . Dhe nuk do të gabojmë nëse mbajmë analogjinë midis gjërave në Ligj dhe asaj që është shkruar në qiej dhe yje. Edhe nëse supozohet se energjitë inferiore, të ndryshme nga ato njerëzore, sjellin disa nga ngjarjet e paranjohura dhe të treguara në qiej, nuk është e nevojshme të supozohet se ato ndikojnë në rezultatet, sepse ato kujtohen nga shkrimet e Zotit (në qiej). Ashtu si njerëzit, kur veprojnë padrejtësisht, e bëjnë padrejtësinë nëpërmjet ligësisë së tyre, jo sepse kanë mësuar se Perëndia e di që më parë se dikush do të trajtohet padrejtësisht prej tyre; kështu që Fuqitë kundërshtare, megjithëse Perëndia e njeh paraprakisht ligësinë e njerëzve dhe Fuqive që kurdisin rezultate të neveritshme, i sjellin gjërat sipas zgjedhjes së tyre të turpshme të lirë. Megjithatë, për sa i përket engjëjve të shenjtë, shpirtrat shërbëtorë të dërguar për të bërë shërbim, 579 ka të ngjarë që përderisa ata ndjekin 580 urdhrat e ligjit të shkruar të Perëndisë, ata japin rezultate më të mira në një mënyrë të rregullt, duke pasur parasysh kohën, mënyrën dhe shkallën; sepse është absurde të supozohet se duke qenë Hyjnorë, ata në mënyrë të rastësishme, dhe jo qëllimisht, i afrohen ndonjë transaksioni, për shembull, me Abrahamin, dhe bëjnë diçka për Isakun dhe e çlirojnë Jakobin nga rreziku, ose i bëjnë përshtypje shpirtit të ndonjë profeti. Prandaj, në mënyrë që ata të mos veprojnë në mënyrë të rastësishme ose të rastësishme, ata lexojnë librin e Perëndisë; dhe kështu ata bëjnë gjërat që u përkasin. Dhe, siç thamë më parë, ne, për sa i përket sjelljes sonë, ose punës së Fuqive kundërshtare kundër nesh, veprojmë sipas zgjedhjes sonë të lirë; kur mëkatojmë, zgjedhja është e çrregullt; kur bëjmë gjëra të tilla që i pëlqejnë Perëndisë, zgjedhja është e disiplinuar; por jo që ne të mund të heqim dorë nga engjëjt, Shkrimet Hyjnore ose shenjtorët ndihmës. Dhe Klementi i Romës 581 në debatin e tij me të atin në Laodice ka disa komente për pyetjen para nesh pasazhi ndodh në Udhëtimet, 582 të cilat pajtohen me sa më sipër. Nga fundi ai flet me forcë të madhe për rezultatet në dukje të «Lindjes së Krishtit», Libri X. 22 . Ati. Më fal, biri im, ajo që thatë dje ishte aq e vërtetë sa nuk kisha zgjidhje tjetër veçse të pajtohesha me ty; por ndërgjegjja ime, si dobësia e lënë nga ethet, më mundon me një dyshim të zgjatur, sepse ndjej se gjithçka në lindjen time ka ndodhur. Unë u përgjigja, shqyrto me mua, baba, se çfarë është natyra e Astrologjisë 583 dhe mbi çfarë arsye ju jap këshillën time. Nëse takoheni me një astrolog dhe filloni duke i thënë se në një kohë të caktuar keni pasur fat të dobët dhe i kërkoni që të jetë mjaft i mirë për t'ju informuar se cili yll ishte shkaku i tij, ai do të thotë se një Mars ose Saturn keqdashës ka sunduar kohët, ose se njëri prej tyre ka qenë periodik, 584 ose se njëri prej tyre e ka konsideruar vitin e caktuar nga pikëpamja e lidhjes ose 585. ose në mënyrë qendrore, 586 ose ishte retrograde, 587 dhe pa fund të gjërave përveç kësaj. Ai do t'ju thotë se ose një planet i mbarë nuk po i kundërvihej 588 një malinje, ose nuk ishte i vëzhgueshëm, ose ishte në figurë, 589 ose ishte retrogradues, ose në eklips, ose në dëm, 590 ose ishte midis yjeve të zbehtë. Dhe për shkak se ka shumë shkaqe të gjoja, ai është ende në gjendje t'i përshtatë provat e tij me atë që i keni thënë ju. Tani, nëse më pas shkoni te një astrolog tjetër dhe i tregoni të kundërtën, dmth. që në të njëjtën kohë ti kishe një pjesë të fatit dhe pyete se nga cili yll i lindjes tënde ka dalë, megjithëse e ke mashtruar, ai është në gjendje, siç thashë më parë, nga shumë figura të gjejë një, ose dy, ose tre, ose më shumë, të cilat ai do të kuptojë se janë shkaku i vërtetë i fatit tuaj të mirë. Sepse është e pamundur që në lindjen e ndonjë njeriu, në çdo orë, disa nga yjet të mos vendosen në mënyrë të favorshme, të tjerët në mënyrë të pafavorshme; sepse rrethi 591 pranon ndarje të barabarta, është i larmishëm në përmbajtje dhe pranon një përzierje të pakufizuar, në mënyrë që çdo astrolog të mund të thotë atë që i pëlqen. Ndonjëherë nuk mund të bëjmë asgjë nga ëndrrat e paqarta, por ngjarja na mundëson t'u japim atyre interpretimin më të përshtatshëm. Kështu është edhe me Astrologjinë. Para ngjarjeve nuk mund të na tregojë asgjë të sigurt, por kur faktet lidhen, rezultati tregon qartë shkakun. Kjo është arsyeja pse në parashikimin e së ardhmes ata shpesh gabojnë, dhe pas ngjarjes fajësojnë veten dhe thonë: "Ishte kjo apo ajo që e shkaktoi, dhe ne nuk e dinim". Siç thashë dje, arsyeja pse astrologët shumë të ditur gabojnë është se ata nuk e dinë se cili është me siguri shkaku i lindjes së një njeriu, dhe çfarë nuk është sigurisht kështu, dhe cilat gjëra sigurisht dëshirojmë të bëjmë dhe nuk jemi të sigurt për t'i bërë. Shkaku është i qartë për ne që kemi mësuar sekretin, dmth. se duke qenë të lirë për të ushtruar aftësitë tona të arsyes, ndonjëherë i dorëzohemi dëshirës dhe pësojmë disfatë, ndonjëherë vendosim ta kontrollojmë atë dhe ia dalim. Por astrologët, duke mos u njohur pikërisht me këtë sekret, megjithëse e kanë shqyrtuar të gjithë temën e Vullnetit të Lirë të njeriut që në fillim, kanë rënë në gabimin e sajimit të klimakterikës; sepse ata e konsiderojnë fuqinë tonë të zgjedhjes si një temë shumë të errët, siç e theksuam dje. Tani është radha juaj. Nëse keni ndonjë gjë për të thënë si përgjigje, ju lutemi thoni atë. Dhe babai u përgjigj me një betim: Asgjë nuk mund të jetë më e vërtetë se fjalët e tua. Kapitull. XXIV. Materia nuk është e pakrijuar, apo shkaktar i së keqes. Nga libri VII. e Praeparatio Evangelica e Eusebius të Palestinës 1 . Unë supozoj se ju jeni të vetëdijshëm se dy gjëra të pakrijuara nuk mund të ekzistojnë së bashku; megjithëse ju duket se supozoni se ata munden, dhe e vendosni supozimin në krye të argumentit tuaj, kur thoni se një nga dy gjërat duhet pranuar, ose se Zoti është i ndarë nga materia, ose, përkundrazi, se Ai është i bashkuar me të. Tani, nëse dikush do të pohonte se Zoti është i bashkuar me materien, kjo do të thotë se ekziston një substancë e pakrijuar; sepse secila prej këtyre dy substancave të pakrijuara do të jetë një pjesë e tjetrës dhe, duke qenë se janë pjesë e njëra-tjetrës, nuk do të jenë dy të pakrijuara, por një, e përbërë nga pjesë të ndryshme. Ne nuk e ndajmë atë në shumë substanca të krijuara, sepse njeriu ka pjesë të ndryshme, por, siç e kërkon arsyeja, themi se një qenie e vetme, një njeri me shumë pjesë, është krijuar nga Zoti. Në mënyrë të ngjashme, me domosdoshmëri, nëse Zoti nuk është i ndarë nga materia, ne duhet të lejojmë që të ekzistojë një substancë, dhe ajo e pakrijuar. Por nëse dikush do të thotë se Zoti është i ndarë nga materia, duhet të ketë diçka midis të dyjave që vërteton gjithashtu ndarjen e tyre; sepse është e pamundur të arrihet në ndonjë ide të distancës midis dy objekteve, përveç nëse ekziston një i tretë për të formuar bazën e matjes. Dhe kjo vlen jo vetëm për një substancë të vetme, si në rastin konkret, por për çdo numër që ju dëshironi; sepse argumenti ynë për respektimin e dy substancave të pakrijuara duhet të jetë jo më pak i shëndoshë nëse supozojmë se janë tre. Sepse ne duhet të pyesim për respektimin e tyre, nëse janë të ndarë nga njëri-tjetri, apo nëse, përkundrazi, secili është i bashkuar me fqinjin e tij. Nëse dikush vendos të pretendojë bashkimin, përgjigja jonë do të jetë e njëjtë si më parë; nëse, nga ana tjetër, qëndron pas ndarjes, do t'i duhet të përballet me çështjen e mediumit të nevojshëm ndarës. Dhe nëse dikush do të thotë se ekziston një tregim i tretë që mund të jepet me vend për substancat e pakrijuara, dmth. se Zoti as nuk është i ndarë nga materia dhe as i bashkuar me të, por është, si të thuash, vendas në materie, ose në materie në Zotin, më lejoni t'i them atij, dhe është thelbi i gjithë argumentit, se nëse themi se materia është vendi i Zotit, ne duhet patjetër të pohojmë se Ai është i kufizuar dhe i kufizuar nga materia. Ai duhet, për më tepër, ashtu si materia, t'i nënshtrohet shqetësimit të parregullt; Ai nuk mund të qëndrojë në një vend, as të qëndrojë i varur nga vetja, përderisa ajo ku ndodhet Ai, së pari sillet në një drejtim, pastaj në një tjetër. Përveç kësaj, rrjedh se ne duhet të pohojmë se Zoti është në format më të ulëta të qenies. Sepse, nëse materia ndonjëherë do të ishte e parregulluar dhe Zoti me zgjedhjen e Tij të lirë e urdhëroi atë me synimin për zhvillimin progresiv, do të ishte një kohë kur Zoti nuk kishte asnjë rend të Vet, 592 dhe ne mund të pyesim me të drejtë nëse Zoti e mbushi materien apo ishte në një pjesë të saj. Nëse dikush preferon të thotë se Zoti ishte në një pjesë të materies, ai e bën Zotin pafundësisht më të vogël se materia: nëse një pjesë përmban vërtet të gjithë Zotin. Nëse ai thotë se Zoti është në të gjitha materiet dhe përshkon të gjithë lëndën, le të na tregojë se si ka punuar Zoti mbi materien. Ose kishte ndonjë tkurrje të Zotit përpara se të punonte në atë nga e cila u tërhoq, ose Ai punoi për veten e tij si dhe çështjen, sepse Ai nuk kishte ku të tërhiqej. Nëse dikush do të thotë se materia është në Perëndinë, ne duhet të pyesim në mënyrë të ngjashme nëse duhet të supozojmë se Zoti qëndroi i veçuar nga Vetja dhe si krijesa të gjalla janë në ajër, se Ai u nda dhe u nda për të marrë gjërat në Të, apo nëse materia është në Të lokalisht, si uji në tokë. Nëse themi se materia është në Të si zogjtë në ajër, ne jemi të detyruar të pranojmë se Zoti është i ndashëm; nëse themi se materia është në Zotin ashtu siç është uji në tokë, dhe nëse materia ishte në një gjendje konfuzioni dhe çrregullimi, dhe, për më tepër, përmbante edhe gjëra të liga, ne duhet të lejojmë detyrimisht që Zoti të ishte vendi i çrregullimit dhe i së keqes, gjë që nuk më duket në përputhje me devotshmërinë, por është mjaft e rrezikshme. Sepse ju postuloni ekzistencën e materies, në mënyrë që të mos ju duhet të pranoni se Zoti është Autori i së keqes, dhe në vendosmërinë tuaj për të shmangur këtë gabim, ju pohoni se Ai është një enë e së keqes. Nëse më thoni se ajo që shihni në substancat e krijuara 593 ju shtyn të supozoni se materia fillimisht ishte e pakrijuar, unë duhet të kisha pasur shumë argumente për të vërtetuar pamundësinë e këtij përfundimi; por siç thoni ju se origjina e së keqes është shkaku i një supozimi të tillë, unë mendoj se duhet të vazhdoj të hetoj natyrën e së keqes. Pasi të jetë e qartë se si ekziston e keqja dhe, nëse për shkak se materia i nënshtrohet Zotit, ne nuk mund të mohojmë se Ai ishte shkaku i së keqes, mendoj se do të ketë një fund të supozimit tuaj. 2 . A e kuptoj që ju thoni se materia e pakualifikuar është bashkëekzistente me Zotin dhe se prej saj Ai krijoi botën? Pra, atëherë, nëse materia nuk do të kishte cilësi, dhe botën e bëri Zoti, dhe cilësitë janë në botë, Zoti është Krijuesi i cilësive. Por unë mendoj se ju thatë më parë se asgjë nuk mund të dalë nga asgjëja. Ju lutem më tregoni, pra, nëse mendoni se cilësitë e botës nuk kanë dalë nga cilësitë ekzistuese? Dhe se këto cilësi janë mjaft të dallueshme nga substancat? Epo, atëherë, nëse Zoti nuk i ka krijuar cilësitë nga cilësitë ekzistuese dhe ato nuk kanë ardhur nga substancat, sepse ato nuk janë substanca, ne jemi të shtyrë në përfundimin se ato janë krijuar nga Zoti nga asgjëja. Dhe kjo është arsyeja pse më dukej sikur më kërkove kot se ne nuk mund të supozojmë se diçka është bërë nga Zoti nga asgjëja. Le ta shikojmë çështjen në këtë mënyrë. Mes nesh shohim burra që bëjnë gjëra të ndryshme nga asgjëja; nga asgjëja që them, megjithëse ata me siguri duken se janë krijues në departamentet e tyre. Merrni për shembull arkitektët. Ata nuk ndërtojnë qytete nga qytete, as, në mënyrë të ngjashme, kisha nga kisha. Nëse për shkak se ekzistojnë substanca që janë nën komandën e tyre, ju supozoni se arkitektët prodhojnë qytete dhe kisha nga gjërat ekzistuese, gaboheni, sepse nuk është substanca që e bën qytetin, as kishat, por aftësia në trajtimin e substancës. Dhe aftësia nuk buron nga ndonjë aftësi që ekziston në substanca, por nga një aftësi që nuk ka ekzistencë në to. Mund të më takoni me kundërshtimin se artisti nga aftësia që ka vetë e bën mjeshtërinë në substancë. Më duket një kundërpërgjigje e drejtë që aftësia e mashkullit nuk lind nga ndonjë aftësi ekzistuese më parë. Nuk mund të jetë ajo aftësi si një entitet vetë-ekzistent e jep aftësinë; sepse i përket klasës së aksidenteve dhe atyre gjërave që marrin një ekzistencë reale kur ato janë në thelb. Mund të kesh njeriun pa aftësinë e arkitektit, por nuk mund të kesh aftësinë e arkitektit nëse njeriu nuk ekziston më parë; dhe për këtë arsye ne duhet të themi se format e ndryshme të aftësive njerëzore nuk kanë asgjë nga e cila ato lindin. 594 Tani, nëse kemi treguar se kjo është kështu me njerëzit, a nuk duhet të pranojmë më mirë se Perëndia mund të krijojë jo vetëm cilësi nga asgjëja, por edhe substanca? Sepse nëse vërtetohet se çdo gjë lind nga asgjëja, vërtetohet gjithashtu se e njëjta vlen edhe për substancat. 3 . Por unë e di që ju dëshironi të hetoni origjinën e së keqes; Prandaj do të vazhdoj me diskutimin e kësaj teme. Dhe unë do të doja t'ju pyesja shkurt: A i konsideroni gjërat e liga si substanca, apo cilësi të substancave? Mendoj se është e drejtë të thuhet, cilësitë e substancave. Por materia, menduat, ishte e pakualifikuar dhe e paformuar? Kështu supozova kur filluam diskutimin. Epo, atëherë, nëse e keqja është një cilësi e materies, dhe materia ishte e pakualifikuar, dhe ju pohoni se Zoti është Krijuesi i cilësive, rrjedh se Zoti do të jetë gjithashtu Krijuesi i së keqes. Meqenëse, pra, nuk mund të shmangim as që ta bëjmë Zotin shkaktar të së keqes, më duket e tepërt ta bëjmë Atë të pandashëm nga materia. Nëse keni ndonjë përgjigje për këtë, lutuni të thoni. Nëse do të diskutonim për fitore, mendoj se çështja e së keqes vendosi; por ndërsa po e bëjmë hetimin më shumë në një frymë miqësore dhe për t'i bërë mirë njëri-tjetrit, mendoj se mund ta rihapim diskutimin. Mendoj se synimi dhe objektivi im duhet të jenë shumë të dukshme dhe ju duhet të jeni të vetëdijshëm se sa me zell dëshiroj të argumentoj që të mos shënoj një fitore me forcën e gënjeshtrave të besueshme, por me një hetim të kujdesshëm për të vënë në dukje të vërtetën. Dhe jam shumë i sigurt që jeni kaq i prirur. Prandaj, ju lutemi, përdorni pa hezitim mjete të tilla që ju i konsideroni më të mira për zbulimin e së vërtetës, sepse duke bërë kështu do të përfitoni jo vetëm veten, por edhe mua, duke më treguar injorancën time. Më duket e qartë se e keqja ka një ekzistencë thelbësore, sepse unë kurrë nuk shoh se çfarë është e keqe përveç substancave. 4 . Ho! Ho! Nëse thoni se gjërat e liga janë substanca, unë duhet të shqyrtoj kuptimin e substancës. A mendoni se kjo substancë është një lloj përbërjeje trupore? Dhe përbërja trupore është vetëekzistente, nuk ka nevojë për asgjë për t'i dhënë ekzistencën? Dhe a mendoni se gjërat e liga janë veprime të një njeriu? Dhe veprimet atëherë fillojnë vetëm kur agjenti është i pranishëm? Dhe nëse nuk ka kush të veprojë, nuk ka veprime? Epo, atëherë, nëse substanca është një lloj përbërjeje trupore dhe përbërja trupore nuk ka nevojë për asgjë për t'i dhënë asaj ekzistencë: dhe nëse gjërat e liga janë veprime të një njeriu, dhe veprimet kërkojnë që dikush të veprojë, dhe kur ai vepron, atëherë ato fillojnë të jenë, rrjedh se gjërat e liga nuk janë substanca. Por nëse gjërat e liga janë substanca dhe vrasja është një e keqe, vrasja do të jetë një substancë; vrasja, megjithatë, është veprim i një njeriu; Prandaj vrasja nuk do të jetë një substancë. Nëse do të thuash që gjërat në veprim janë substanca, unë jam dakord; si, për shembull, vrasësi, për aq sa është burrë, është një substancë; por vrasja që ai kryen nuk është një substancë, por diçka e kryer nga substanca. Tani themi se njeriu ndonjëherë është i keq për shkak se kryen vrasje, dhe ndonjëherë, përkundrazi, e quajmë të mirë për shkak të mirësjelljes së tij; dhe këta emra janë të lidhur rastësisht me substancën, megjithëse aksidentet nuk janë vetë substanca. Sepse as vrasja, as tradhtia bashkëshortore, as ndonjë gjë e tillë nuk është e keqe. Por siç quhet kështu gramatikani nga gramatika, dhe retoriku nga retorika, dhe njeriu mjekësor nga mjekësia, megjithëse as mjekësia, as retorika, as gramatika nuk janë një substancë, dhe substanca e merr titullin e saj sipas aksidenteve të saj, asnjëra prej të cilave nuk është; në të njëjtën mënyrë, më duket, substanca merr një emër nga ato që konsiderohen të liga, megjithëse nuk është as njëra e as tjetra. Kini parasysh më tej, se nëse imagjinoni ndonjë hyjni tjetër që të jetë shkaku i së keqes që bëjnë njerëzit, edhe ai, për aq sa vepron te njerëzit, është i keq për shkak të së keqes që bën. Arsyeja pse edhe ai thuhet se është i keq, është se ai është autor i së keqes; dhe ajo që bën njeriu nuk është vetë njeriu, por veprimet e tij, dhe prej tyre rrjedh edhe titulli «e keqja». Nëse do të thoshim se njeriu është ajo që krijon, dhe ai krijon vrasje, kurorëshkelje, dhe vjedhje, e të gjitha llojet e gjërave të tilla, ai do të jetë të gjitha këto. Por nëse ai është të gjitha këto, dhe ato ekzistojnë vetëm kur bëhen, dhe nuk kanë ekzistencë kur nuk po bëhen, dhe nëse bëhen nga njerëzit, njerëzit do të jenë krijuesit e tyre dhe shkaktarët e ekzistimit ose mosekzistimit të tyre. Nëse e pranon se këto gjëra të liga janë veprime të njeriut, nga ajo që bën ai ka cilësinë e së keqes, jo nga ajo që është si substancë. Sepse thamë se ai quhet i keq nga aksidentet e substancës, të cilat aksidente nuk janë vetë substanca, siç quhet njeriu mjekësor nga mjekësia. Dhe nëse çdo njeri është i keq me veprimet e tij dhe veprimet e tij kanë një fillim, ai vetë filloi të jetë i keq, dhe këto gjëra të liga, gjithashtu, kishin një fillim. Nëse është kështu, njeriu nuk ishte i keq kur filloi ligësia e tij, as e keqja që i bashkëngjitet atij nuk mund të jetë e paorigjinuar; ne themi se e ka origjinën nga ai. 5 . Mendoj, miku im, i ke dhënë një përgjigje të mjaftueshme shokut tënd dhe mendova se ke nxjerrë një përfundim të shkëlqyer nga ambientet e tij; sepse, në të vërtetë, nëse materia ishte e pakualifikuar, dhe Zoti ishte Krijuesi i cilësive, dhe cilësitë janë të liga, Zoti do të jetë Autori i së keqes. Pra, jemi dakord që atij i është përgjigjur mirë. Por mua më duket e gabuar të flasësh për materie të pakualifikuar, sepse nuk mund të themi se çdo substancë është pa cilësi; në fakt vetë pohimi se është i pakualifikuar dhe përshkrimi i materies në këtë mënyrë, nxjerr në pah një lloj cilësie të veçantë. Pra, nëse ju lutem, diskutoni edhe një herë këtë çështje me mua; sepse materia më duket se ka pasur cilësi nga përjetësia; dhe nëse unë pohoj se e keqja është një rrjedhje e materies, është se Zoti mund të mos jetë shkaku i së keqes, por materia shkaku i gjithë të këqijave në botë. Unë jam i kënaqur me pranimin tuaj të gatshëm, miku im, dhe përgëzoj seriozitetin tuaj në diskutim: sepse çdo njeri që dëshiron të mësojë nuk duhet të japë një miratim të rastësishëm për atë që thuhet, por duhet të peshojë me kujdes argumentet. Për të supozuar që njëri nga dy kundërshtuesit të marrë një pozicion të rremë, dhe kështu ta çojë kundërshtarin e tij në përfundimin që dëshiron, kjo nuk do ta bindë njeriun që e dëgjon; por nëse duket se ka një hapje të mirë për një vërejtje, kjo e fundit do ta bëjë atë në vend; sepse një nga dy gjërat do të ndodhë: ai ose pasi të dëgjojë atë që është thënë do të përfitohet absolutisht nga përshtypjet e tij, ose do ta dënojë antagonistin e tij që nuk e thotë të vërtetën. Dhe për mendimin tim nuk ke të drejtë të thuash se materia është cilësuar nga përjetësia. Sepse nëse është kështu, çfarë ka për të krijuar Perëndia? Nëse themi substanca, kemi pranuar se ato tashmë ekzistonin; nëse, përkundrazi, themi cilësi, kemi njohur edhe paraekzistencën e tyre. Pra, atëherë, nëse të dyja substancat dhe cilësitë ekzistojnë tashmë, më duket e kotë ta quash Zotin Krijues. Por që të mos dukem se po debatoj të gjithë nga ana ime, më lejoni t'ju bëj një pyetje: Në çfarë kuptimi thoni se Zoti ishte një "Krijues"? 595 Mos vallë Ai i ndryshoi substancat që të mos ishin më ato që ishin më parë, por u bënë diçka ndryshe? Apo mos vallë Ai i mbajti substancat siç ishin më parë, por ndryshoi cilësitë e tyre? 6 . Nuk supozoj se ka pasur një ndryshim në substanca; ky është për mua një absurditet i dukshëm; ajo që them është se ka pasur një ndryshim të cilësive, dhe unë pohoj se në lidhje me to Zoti është Krijues. Sepse, ashtu siç mund të themi se një shtëpi është e ndërtuar me gurë, por nuk mund të themi se, sepse gurët janë bërë shtëpi, ata nuk mbeten gurë në thelb: sepse unë pohoj se shtëpia është ndërtuar në bazë të cilësisë së rregullimit, cilësia e mëparshme e gurëve sigurisht që është ndryshuar; kështu, më duket se Zoti, ndërkohë që substanca mbeti e njëjtë, krijoi një ndryshim në cilësitë e tij dhe unë pohoj se ky ndryshim na justifikon të themi se Zoti e krijoi botën. Epo, atëherë, meqenëse ju thoni se një ndryshim i cilësive u bë nga Zoti, do të doja të më tregonit shkurtimisht nëse edhe ju mendoni se gjërat e liga janë cilësi të substancave? Dhe a ishin këto cilësi në materie që në fillim, apo kishin një fillim? Unë them se këto cilësi kanë qenë përjetësisht bashkëekzistente me materien. Por a nuk thoni se Perëndia bëri një ndryshim të cilësive? Ishte për mirë, apo për keq? Unë mendoj se duhet të pranoj se ishte për mirë. Epo, atëherë, nëse gjërat e liga janë cilësi të materies dhe Zoti i ndryshoi cilësitë e saj për mirë, ne jemi të detyruar të hetojmë origjinën e së keqes. Sepse cilësitë nuk mbetën ato që ishin nga natyra. Nëse cilësitë nuk ishin të këqija në fillim, dhe ju thoni se me ndryshimin që bëri Zoti, materia fitoi cilësitë e para të këqija, Zoti do të jetë shkaktar i së keqes, sepse Ai ndryshoi cilësi që nuk ishin të këqija, kështu që ato u bënë të këqija; apo mendon se Zoti nuk i ka ndryshuar cilësitë e këqija në më të mira, por të vetmet që kanë mbetur, indiferentët, janë ndryshuar nga Zoti për hir të rregullimit të gjithçkaje? Kjo ka qenë pikëpamja ime që në fillim. 7 . Atëherë, si e llogarisni që Ai i la cilësitë e gjërave të këqija ashtu siç ishin? A thua se Ai kishte fuqi t'i shkatërronte ata, por nuk zgjodhi ta bënte këtë, apo se nuk kishte fuqi? Nëse thoni se Ai mundi, por nuk do ta pranonte, do të jeni të detyruar të pranoni se Ai ishte shkaku i këtyre gjërave: sepse megjithëse kishte fuqinë për të shfuqizuar të keqen, Ai e lejoi të mbetej ashtu siç ishte, veçanërisht kur filloi të punonte me çështjen. Nëse ai nuk do të ishte marrë fare me çështjen, Ai nuk do të ishte shkaku i atyre cilësive që Ai i lejoi të mbeten; por duke qenë se Ai punoi mbi një pjesë të saj, dhe lëre më një pjesë tjetër, megjithëse mund ta kishte ndryshuar për mirë, duket se Ai meriton fajin, sepse Ai e la një pjesë të çështjes në gjendjen e saj të keqe, në shkatërrimin e pjesës mbi të cilën Ai punoi. Në të vërtetë, një padrejtësi shumë e madhe duket se i është bërë kësaj pjese të materies; për aq sa Ai e reduktoi atë në rregull, tani ajo merr pjesë në të keqen. Sepse nëse dikush do t'i shikojë gjërat me kujdes, ai do të zbulojë se gjendja aktuale e materies është më e keqe se ajo e kaosit fillestar. Përpara se të diferencohej, kishte një perceptim të së keqes; por tani çdo pjesë e saj ka perceptimin e së keqes. Merrni njeriun, për shembull. Përpara se të formohej dhe me aftësinë e Krijuesit të bëhej një krijesë e gjallë, ai nuk kishte asnjë pjesëmarrje të natyrshme në të keqen; por sapo Zoti e bëri njeri, ai u bë i vetëdijshëm për afrimin e së keqes; dhe ajo që ju thoni se Zoti e ka synuar për përfitimin e materies, zbulohet se i ka bërë më shumë dëm sesa dobi. Nëse thoni se arsyeja pse e keqja nuk u ndal ishte se Zoti nuk mund ta largonte atë, ju do të pohoni se Zoti është i pafuqishëm; dhe pafuqia e Tij ose duhet të shkaktohet nga dobësia natyrore, ose të jetë për shkak të faktit se, sikur të ishte skllav i ndonjë fuqie më të fortë, Ai është i pushtuar nga frika. Nëse guxoni të thoni se Ai është i dobët nga natyra, ju duket se rrezikoni shpëtimin tuaj; dhe nëse thoni se Ai është mposhtur nga frika e ndonjë fuqie më të fortë, ju do të pohoni se e keqja është më e fuqishme se Perëndia, për aq sa është mjaft e fortë për t'i rezistuar dhe mposhtur vullnetin e Tij; dhe kjo më duket një deklaratë absurde për të bërë për Zotin. Këto gjëra, të cilat sipas jush janë në gjendje ta mposhtin Zotin, duhet të jenë me siguri perënditë e vërteta, domethënë nëse me Zotin nënkuptojmë Plotfuqishmërinë. 8 . Dhe dua t'ju bëj gjithashtu një pyetje të shkurtër për vetë materien. Më thuaj, a është materia e thjeshtë apo e përbërë? sepse ndryshimi i gjërave më sjell në këtë kthesë të argumentit. Nëse materia është e thjeshtë dhe e njëtrajtshme, kurse bota është e përbërë dhe përbëhet nga substanca dhe përzierje të ndryshme, 596 nuk mund të themi se është e përbërë nga materia, sepse gjërat e përbëra nuk mund të përbëhen nga një substancë e thjeshtë; sepse kur flasim për «përbërje» nënkuptojmë një përzierje 597 të disa gjërave të thjeshta. Nëse, nga ana tjetër, thoni se materia është e përbërë, sigurisht që do të pohoni se është e përbërë nga gjëra të thjeshta; dhe nëse është i përbërë nga gjëra të thjeshta, ka pasur një kohë kur këto gjëra të thjeshta ekzistonin veçmas nga njëra-tjetra, dhe ishte duke qenë të përbëra së bashku që materia u krijua; dhe kjo tregon se materia është krijuar. Sepse nëse materia është e përbërë dhe gjërat e përbëra përbëhen nga gjëra të thjeshta, ka pasur një kohë kur materia nuk ishte, domethënë përpara se gjërat e thjeshta të bashkoheshin; dhe nëse ka pasur një kohë kur materia nuk ka qenë, dhe nuk ka pasur kurrë kohë kur e pakrijuara nuk ka qenë, rrjedh se materia nuk mund të jetë e pakrijuar. Por nga këndvështrimi juaj rezulton se do të ketë shumë gjëra të pakrijuara. Sepse nëse Zoti do të ishte i pakrijuar dhe gjërat e thjeshta nga të cilat është e përbërë materia do të ishin të pakrijuara, nuk do të jenë dy dhe vetëm dy të pakrijuara. Por a mendoni se asgjë nuk e kundërshton veten? Por uji është e kundërta e zjarrit? Dhe, po kështu, errësira është e kundërta e dritës dhe nxehtësia e të ftohtit? Dhe lagështia e thatësirës? Epo, tani, nëse asgjë nuk i kundërvihet vetvetes, dhe gjërat që përmenda janë të kundërta me njëra-tjetrën, rrjedh se ato nuk janë një dhe e njëjta materie, as të bëra nga një dhe e njëjta materie. Dhe unë dua t'ju bëj një pyetje si të tjerat: A e pranoni se pjesët e një sendi nuk janë shkatërruese për njëra-tjetrën? Dhe ai zjarri dhe uji dhe të tjerat që përmenda, janë pjesë e materies? Dhe a nuk jeni gjithashtu dakord se uji është shkatërrues i zjarrit, drita e errësirës, ​​e kështu me radhë me të gjitha gjërat e ngjashme? Nëse, pra, pjesët e një sendi nuk janë shkatërruese për njëra-tjetrën dhe këto gjëra janë shkatërruese për njëra-tjetrën, rrjedh se ato nuk janë pjesë e njëra-tjetrës; dhe nëse nuk janë pjesë e njëra-tjetrës, ato nuk do të jenë pjesë e së njëjtës çështje. Por në fakt ato nuk do të jenë aspak materie, sepse ajo asgjë nuk është shkatërruese në vetvete, siç është rasti me të kundërtat. Sepse asgjë nuk i kundërvihet vetvetes, të kundërtave që nga natyra janë kundër gjërave të tjera përveç vetvetes; si për shembull, e bardha nuk është e kundërta e së bardhës, por thuhet se është kundër të zezës; drita, gjithashtu, tregohet se nuk i kundërvihet vetvetes, por errësirës, ​​dhe në mënyrë të ngjashme me gjëra të tjera të panumërta. Pra, atëherë, nëse materia është një substancë e vetme, ajo nuk mund të jetë e kundërta e saj; dhe nëse kjo doktrinë e të kundërtave qëndron mirë, duket se nuk ka një çështje të tillë. Sa më sipër është marrë nga libri VII. nga Praeparatio Evangelica e Eusebius; duke qenë, siç thotë ai, vepër e Maksimit, 598 një shkrimtar i krishterë me njëfarë dallimi. Por është zbuluar fjalë për fjalë në diskutimin e Origjenit me Marcionitët dhe heretikët e tjerë, Eutropius duke mbrojtur, Megethius kundër. Kapitull. XXV. Se "ndarja" që lind nga njohja e mëparshme nuk e zhduk vullnetin e lirë. Nga Libri I. i Komentimit të Letrës drejtuar Romakëve, në fjalët "të ndara për ungjillin e Perëndisë" 1 . Pika e tretë që duhet vënë re është fraza «të ndarë në Ungjillin e Perëndisë»; 599 dhe në Letrën drejtuar Galatasve Apostulli thotë të njëjtën gjë për veten e tij: "Kur ishte kënaqësia e Zotit, që më ndau edhe nga barku i nënës sime, të më zbulonte djalin e tij". 600 Ata që nuk e kuptojnë se kushdo që është i paracaktuar nëpërmjet njohjes paraprake të Perëndisë është shkaku i ngjarjeve të njohura më parë, kapin shprehje të tilla si këto dhe mendojnë se mund të vendosin me anë të tyre doktrinën e tyre se njerëzit janë aq të krijuar nga natyra, saqë duhet të shpëtohen. Dhe disa përdorin pasazhe të tilla për të shkatërruar Vullnetin e Lirë të njeriut dhe gjithashtu përdorin fjalët në Psalme, "Të ligjtë janë larguar nga barku". Ne mund ta përballojmë këtë lehtësisht duke u kërkuar atyre të shpjegojnë se çfarë vjen më pas; sepse është shkruar: "Të ligjtë janë larguar nga barku i nënës; devijojnë sapo lindin duke thënë gënjeshtra. Helmi i tyre është si helmi i gjarprit”. 601 Dhe ne do t'i pyesim ata që insistojnë në pastërtinë e fjalëve, nëse të ligjtë që u larguan nga barku i nënës, sapo lindën, u devijuan dhe dolën nga rruga e shpëtimit, dhe nëse kjo ishte vepër e tyre. Dhe si mund të ligët që u larguan nga barku i nënës, të dy të devijojnë sapo lindin dhe gjithashtu të thonë gënjeshtra? Sepse kundërshtarët tanë, supozoj, nuk do të mund të tregojnë kurrë se në momentin e lindjes kanë lëshuar një klithmë të artikuluar dhe kanë thënë gënjeshtra. Sidoqoftë, nëse vëzhgojmë hapat me të cilët i afrohemi paracaktimit në argumentin e letrës që po shqyrtojmë, pasi të kemi hequr dorë nga ajo që i shtyn lexuesit më të thjeshtë të justifikojnë akuzën e padrejtësisë që u ngrit kundër dekretit të Perëndisë, do të jemi në gjendje të mbrojmë Atë që u nda nga barku i nënës së tij dhe u nda në Krishtin, i thirrur në ungjillin e Zotit, një Apostull i Perëndisë. Fjalët qëndrojnë kështu: «Ne e dimë se për ata që e duan Perëndinë, të gjitha gjërat punojnë së bashku për të mirë, madje edhe për ata që janë thirrur sipas qëllimit të tij. Për ata që i njihte që më parë, edhe i paracaktoi që të ishin të ngjashëm me shëmbëlltyrën e Birit të tij, që të ishte i parëlinduri midis shumë vëllezërve; dhe ata që i paracaktoi, i thirri edhe ata; dhe ata që i thirri, edhe i shfajësoi; dhe ata që i shfajësoi, edhe i përlëvdoi". 602 2 . Le t'i kushtojmë vëmendje renditjes së këtyre deklaratave. Zoti fillimisht thërret, pastaj i justifikon dhe nuk i shfajëson ata që nuk i thirri; dhe Ai thërret, duke pasur të paracaktuar para thirrjes, dhe Ai nuk thërret atë që nuk e paracaktoi; 603 dhe paracaktimi nuk është origjina e thirrjes dhe shfajësimit të Tij; sepse, nëse do të ishte origjina e gjithçkaje që pason, ata që sjellin me anë të një ere doktrinën absurde të shpirtrave që "konstituohen natyrshëm" 604, mund të kishin pretenduar me shumë bindje fitoren; por njohja paraprake vjen përpara parashugurimit, sepse «këtë që ai i ka njohur më parë», thotë Apostulli, «edhe ai i paracaktoi për t'u përshtatur me shëmbëlltyrën e Birit të tij». 605 Pra, atëherë, Perëndia së pari vëzhgoi serinë e gjatë të ngjarjeve dhe duke perceptuar vullnetin e disa njerëzve për të qenë të prirur drejt perëndishmërisë, si dhe përpjekjet e tyre për ta arritur atë kur vullneti i tyre ishte kaq i prirur, dhe më tej, se si ata do të dorëzoheshin plotësisht në një jetë të virtytshme, Ai i njohu ato paraprakisht, sepse Ai e di të tashmen dhe e di paraprakisht të ardhmen; dhe të cilin Ai e njohu që më parë, Ai e paracaktoi që të përshtateshin me shëmbëlltyrën e Birit të Tij. Tani ne e dimë se ekziston një Person, i cili është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm, 606 dhe është shëmbëlltyra e Tij që quhet shëmbëlltyra e Birit të Perëndisë; dhe ne mendojmë se ky imazh është shpirti njerëzor që mori Biri i Perëndisë dhe që për meritën e tij u bë shëmbëlltyra e shëmbëlltyrës së Perëndisë. Dhe pikërisht për këtë, që ne mendojmë se është shëmbëllimi i shëmbëlltyrës së Birit të Perëndisë, Perëndia i paracaktoi ata që do të ishin të ngjashëm, të cilët, për shkak të njohjes së tij paraprake për ta, i paracaktoi. Prandaj, ne nuk duhet të supozojmë se njohja paraprake e Perëndisë është shkaku i ngjarjeve të ardhshme; por përderisa këto ngjarje do të ndiqnin impulset e vetë agjentit, për këtë Ai e dinte që më parë, sepse Ai i di të gjitha gjërat përpara se të ishin: 608 dhe për aq sa Ai i di të gjitha gjërat përpara se të ishin, Ai paraprakisht i njohu disa individë dhe i paracaktoi që të përshtateshin me imazhin e Birit të Tij; por të tjerët i pa të huaj. Dhe nëse dikush kundërshton dhe pyet nëse ajo që Perëndia e di që më parë mund të mos ndodhë, ne do të themi se ndoshta nuk mund të ndodhë; por duke e dhënë këtë mundësi, nuk është e nevojshme që ajo të ndodhë ose të mos ndodhë; dhe ngjarjet nuk do të jenë aspak të nevojshme, por ekziston edhe mundësia që ato të mos ndodhin. Tema e mundësive, megjithatë, i përket shkencës së logjikistit të aftë; kështu që nëse një njeri do të pastrojë syrin e mendjes së tij, ai mund të jetë kështu në gjendje të ndjekë argumentet delikate dhe të kuptojë se si, edhe në rrjedhën e ngjarjeve të zakonshme, nuk ka asgjë që të pengojë mundësinë që një rrethanë e caktuar të sjellë shumë mënyra, megjithëse, në fakt, do të ketë vetëm një nga shumë, dhe kjo nuk është e nevojshme; dhe paranjohja e saj do të thotë se do të jetë, por jo domosdoshmërisht; sepse edhe pse mund të mos ndodhë, parashikimi i tij nuk do të jetë hamendje, por paranjohje e vërtetë. 3 . Dhe askush të mos mendojë se nuk kemi thënë asgjë për shprehjen «sipas qëllimit të tij», sepse mund të duket se e pengon argumentin tonë; sepse Pali thotë: «Ne e dimë se për ata që e duan Perëndinë çdo gjë bashkëvepron për mirë, edhe për ata që janë thirrur sipas qëllimit të tij». 609 Kritiku duhet të vërejë se edhe Apostulli dha menjëherë arsyen e vrasjes së tyre sipas qëllimit të Tij, duke thënë: «Ata që ai i njohu paraprakisht, i parashuguroi gjithashtu që të përputheshin me imazhin e Birit të tij». Dhe kush është më i përshtatshëm për t'u përfshirë në thirrjen justifikuese sipas qëllimit të Perëndisë, sesa ata që e duan Atë? Dhe se shkaku i qëllimit dhe paranjohjes qëndron në Vullnetin tonë të Lirë, tregohet qartë nga fjalët: "Ne e dimë se të gjitha gjërat punojnë së bashku për të mirën për ata që e duan Perëndinë"; sepse Pali vetëm tha se nëse të gjitha gjërat funksionojnë së bashku për mirë, arsyeja është se ata që e duan Perëndinë janë të denjë të punojnë së bashku. Dhe këtu le t'u bëjmë një pyetje kundërshtarëve tanë dhe le të na japin një përgjigje. Vetëm për një moment le të supozojmë se kemi njëfarë mase të vullnetit të lirë dhe do t'u themi atyre se ky është një fakt, megjithëse ata kërkojnë të shkatërrojnë Vullnetin e Lirë, derisa me atë supozim të mund të vërtetojmë pabazueshmërinë e pikëpamjes së tyre. Nëse Vullneti i Lirë është me të vërtetë një realitet, a do ta dijë Zoti që më parë se çfarë do të bëhet nga secili zotërues i vullnetit të lirë nëpërmjet ushtrimit të atij vullneti të lirë, apo nuk do ta dijë paraprakisht? Të thuash se Ai nuk do ta dijë paraprakisht, është e denjë për një njeri që nuk di asgjë për gjithëditurinë dhe madhështinë e Perëndisë. Por nëse ata do ta pranojnë paranjohjen e Tij, le t'u bëjmë atyre një pyetje tjetër: A është njohja e Tij shkaku i ndodhive të ardhshme, duke supozuar se njerëzit kanë Vullnet të Lirë? Apo e di Ai që më parë sepse ngjarjet do të ndodhin? Dhe a është e vërteta se paranjohja e Tij nuk është aspak shkaku i asaj që do të rezultojë nga Vullneti i Lirë i njeriut? Atëherë është e mundur që një njeri i krijuar i lirë, në rrethana të caktuara, të mos bëjë një gjë dhe të bëjë një tjetër. 4 . Për këto arsye dhe për të tjera si këto që mund të nxirren, ne i mbështesim fjalët: «Të lumtë, shërbëtor i mirë dhe besnik: ti ke qenë besnik për disa gjëra, unë do të të vë mbi shumë gjëra: hyr në gëzimin e Zotit tënd», 610 dhe kuptimi i bashkëngjitet çdo lavdërimi. Ka arsye të shëndosha edhe në fjalët: "Ti shërbëtor i lig dhe përtac, duhet t'u kishe dhënë paratë e mia bankierëve". 611 Vetëm kështu mund të ruajmë drejtësinë e asaj që u thuhet atyre në të djathtën e Tij: «Ejani, të bekuarit e Atit tim, trashëgoni mbretërinë e përgatitur për ju që nga krijimi i botës: sepse isha i uritur dhe ju më dhatë ushqim», 612 e kështu me radhë; dhe atyre në të majtë: «Largohuni prej meje, të mallkuar, në zjarrin e përjetshëm që është përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij, sepse isha i uritur dhe nuk më dhatë mish», 613 e kështu me radhë. Por edhe duke supozuar se fjalët «I ndarë në ungjillin e Perëndisë», 614 dhe «Ai që më ndau nga barku i nënës sime», 615 nënkuptojnë njëfarë domosdoshmërie, si mund të thoshte Apostulli në mënyrë të arsyeshme: «Unë e fus trupin tim me shuplakë dhe e çoj në skllavëri, që në asnjë mënyrë, pasi të kem predikuar veten time të tjerëve, unë». 616 Dhe më tej, "Mjerë unë nëse nuk predikoj ungjillin". 617 Sepse ai tregon qartë me anë të kësaj se, nëse nuk e godiste trupin e tij me shuplakë dhe nuk e sillte në robëri sa më shumë që të mundej, ai do të refuzohej pasi t'u predikonte të tjerëve dhe se mjerimi mund të kishte qenë për të nëse nuk do të predikonte Ungjillin. Ndoshta, pra, ishte në këto kushte që Zoti e ndau atë nga barku i nënës së tij: Zoti e pa shkakun e ndarjes së drejtë, dmth. se Pali do ta godiste me shuplakë trupin e tij dhe do ta sillte në skllavëri, sepse kishte frikë se mos duke u predikuar të tjerëve ai vetë mund të refuzohej dhe se, duke e ditur se do të ishte mjerë nëse nuk predikonte Ungjillin, duke u shtyrë me frikë nga Perëndia që të mos ishte në gjëmë, ai nuk do të heshtte, por do të predikonte Ungjillin. Dhe këtë e pa edhe Ai që e ndau nga barku i nënës së tij dhe e ndau në Ungjillin e Tij, dmth. se ai do të ishte në punë më të bollshme, 618 në burgje më shpesh, me vija mbi masë, në vdekje shpesh; nga judenjtë ai do të merrte pesë herë dyzet goditje me përjashtim të një, që do të rrihej tri herë me shufra, një herë do të vritej me gurë; dhe se ai do të vuante gjithë këtë gëzim në mundime dhe se, duke ditur se shtrëngimi sjell qëndrueshmëri, 619 ai do të duronte. Për këto arsye, u plotësua që ai të ndahej në Ungjillin e Perëndisë, siç dihej paraprakisht se do të ishte, dhe se ai duhej të ndahej nga barku i nënës së tij. Dhe ai u nda në Ungjillin e Perëndisë jo sepse natyra e tij ishte e pajisur posaçërisht dhe nga kushtetuta e saj i tejkalonte natyrat e njerëzve ndryshe nga ai, por për shkak të veprimeve të tij, të paranjohura më parë, por të realizuara më pas, secili prej tyre, nëpërmjet përshtatshmërisë së tij apostolike dhe qëllimit apostolik. Kjo nuk është koha për të diskutuar pasazhin në psalm, sepse ishte një digresion; kështu që, në dashtë Zoti, do të diskutohet në vendin e duhur, sa herë që interpretojmë psalmin. Sa më sipër do të mjaftojë me bollëk për termin "të ndarë". Kapitull. XXVI. Për çështjen e gjërave «të mira» dhe «të këqija»; se ato varen pjesërisht nga përpjekjet tona 620 dhe pjesërisht jo; dhe (se) sipas mësimit të Krishtit, por jo siç mendon Aristoteli. Nga traktati mbi Psalmin e 4-të, në fjalët, "Shumë thonë, kush do të na tregojë të mirat?" 621 1 . Duke parë se ka kaq shumë diskutime se cilat gjëra janë "të mira", çfarë "të këqija", disa pohojnë se gjërat e mira dhe e kundërta nuk varen 622 nga përpjekjet tona, kënaqësia, 623 për shembull, siç deklarojnë ata, të qenit një gjë e mirë, shqetëson një gjë të keqe; ndërsa të tjerët identifikojnë "të mirën" dhe "të keqen" me gjërat që varen vetëm nga përpjekjet tona, sepse ata thonë se gjërat e mira janë vetëm virtytet dhe veprimet e virtytshme, dhe se gjërat e liga janë veset dhe veprimet e liga; dhe një grup i tretë mendimtarësh bashkojnë të dy pikëpamjet dhe na thonë se gjërat e mira dhe të këqija varen pjesërisht nga përpjekjet tona, pjesërisht jo: nuk është çudi, nëse shpërqendrohen nga këto sofizma, shumica e besimtarëve, që dëshirojnë të mësojnë se cilat janë gjërat vërtet të mira, thërrasin me psalmistin, "Kush do të na tregojë gjërat e mira?" Që gjërat e mira varen natyrshëm nga përpjekjet tona, kushdo që pranon fragmentin në Ungjill ku përshkruhet gjykimi, do ta lejonte pa hezitim. Sepse thotë se një njeri është i mirë, duke supozuar që ai të dëgjojë fjalinë: «Të lumtë, shërbëtor i mirë dhe besnik; ti ke qenë besnik për disa gjëra, unë do të të vë mbi shumë gjëra: hyr në gëzimin e Zotit tënd”. 625 Dhe kjo është gjithashtu e mirë që buron nga njeriu i mirë, nga zemra e tij, siç thotë Shpëtimtari: "Njeriu i mirë nga thesari i mirë i zemrës së tij nxjerr atë që është e mirë". 626 Dhe, në përgjithësi, çdo fryt i një peme të mirë, sepse varet nga përpjekjet e njeriut, është një gjë e mirë: si dashuria, paqja, gëzimi, shpirtgjerësia, mirësia, mirësia, besnikëria, butësia, vetëkontrolli; dhe të kundërtat janë gjëra të liga. Dhe nëse, sipas mësimeve të Krishtit, ka diçka të mirë dhe të keqe, dhe ne duhet ta kërkojmë atë në gjëra të pavarura nga zgjedhja jonë, dhe ajo duhet të dëshmohet se është e pavarur nga përpjekjet tona, ne do të tregojmë shumë shpejt hetimet e mëtejshme. Por, sido që të jetë, gjërat e ashtuquajtura nga ata që bashkojnë atë që është brenda zgjedhjes sonë me atë që nuk është, nuk mund të jenë të mira dhe të këqija; sepse ata mendojnë se disa gjëra të mira i përkasin shpirtit, të tjerat trupit dhe se të tjerat janë të jashtme; dhe në mënyrë të ngjashme me gjërat e liga. Dhe në lidhje me shpirtin, ata flasin për virtyt dhe sjellje të virtytshme, ose ves dhe sjellje të mbrapshtë; për sa i përket trupit, shëndetit, fuqisë dhe bukurisë, ose sëmundjes dhe sëmundjes dhe deformimit; për sa i përket të jashtmeve, pasurisë, lindjes së mirë dhe reputacionit, ose varfërisë, origjinës së përulur dhe turpit. 2 . Dhe disa do të mendojnë se po ashtu sipas Shkrimeve ka tre lloje të mirash dhe tre të këqija; sepse, ndërkohë që ata lejojnë që virtytet dhe veset të jenë «të mira» dhe «të këqija», sipas dallimit të njohur midis virtytit dhe vesit, dhe sjelljes përkatëse nga secila anë, ata do të përdorin pasazhe që deklarojnë se gjërat e furrës që kanë të bëjnë me trupin dhe gjërat e jashtme, janë të mira ose të këqija. Dhe sa i përket virtyteve dhe veseve, a duhet të them ndonjë gjë? pasi ne jemi mësuar nga etika se ne duhet të zgjedhim drejtësinë, dhe maturinë, dhe maturinë dhe guximin, dhe të rregullojmë sjelljen tonë sipas këtyre virtyteve; dhe se ne duhet t'i shmangemi të kundërtave të tyre. Prandaj, ne nuk kërkojmë ilustrime të gjërave të mira që janë objekt i zgjedhjes sonë; por nga shumë vende ata do të sjellin shembuj të gjërave të mira që janë trupore dhe të jashtme. Në rastin aktual, do të mjaftojë nëse sjellim disa pasazhe nga Eksodi, Levitiku dhe Ligji i Përtërirë, për të vërtetuar se premtimet u bëhen atyre që i zbatojnë urdhërimet' ndërkohë që ka kërcënime dhe mallkime kundër atyre që i shkelin ato; për shembull, se shëndeti është një bekim dhe sëmundja e kundërta, citati vijues nga Eksodi do të tregojë: «Nëse do të zbatosh urdhërimet dhe dekretet e mia, unë nuk do të të vë mbi ty asnjë nga sëmundjet që kam vënë mbi egjiptianët; sepse unë jam Zoti që të shëron”. 627 Dhe fjalët gjithashtu nga Ligji i Përtërirë kundër mëkatarëve mund të supozohet se i bëjnë plagët dhe sëmundjet trupore një gjë të keqe, dhe shëndetin dhe forcën trupore, natyrisht, një gjë të mirë. Pjesa qëndron kështu: «Në qoftë se nuk ruan të zbatosh të gjitha fjalët e këtij ligji që janë shkruar në këtë libër, që të kesh frikë nga ky emër i lavdishëm dhe i mrekullueshëm, Zoti, Perëndia yt; atëherë Zoti, Perëndia yt, do t'i bëjë të mrekullueshme plagët e tua dhe plagët e pasardhësve të tu, madje plagë të mëdha, sëmundje të mrekullueshme dhe të rënda, dhe shumë të shumta. Ai do të sjellë përsëri mbi ty gjithë plagën e rëndë të Egjiptit, nga e cila kishe frikë, dhe ajo do të të ngjitet. Gjithashtu çdo sëmundje dhe çdo plagë, që nuk është shkruar në librin e këtij ligji, do të sjellë mbi ty Zoti, deri sa të të shkatërrojë plotësisht". 628 Dhe përsëri shkelësve u thuhet: "Unë do të caktoj mbi ju edhe ethet dhe verdhëzën, që do t'ju gllabërojnë sytë dhe do t'ju bëjnë shpirtin tuaj të pishë". 629 Më tej, në Ligji i Përtërirë 630 Fjala kërcënon me një nofull të pashërueshme 631 ata që braktisin perëndishmërinë. 3 . Dhe ata që kuptojnë bekimet e jashtme që do të premtohen nga fjala hyjnore në Levitiku, do të përdorin sa vijon: «Nëse ecni sipas statuteve të mia, zbatoni urdhërimet e mia dhe i zbatoni ato: atëherë unë do t'ju jap shiun në stinën e tij dhe toka do të japë prodhimet e saj dhe pemët e fushave do të japin frytin e tyre. Vjelja juaj do të arrijë në vjelje, dhe vjelja do të arrijë deri në kohën e mbjelljes, dhe ju do të hani bukën tuaj të ngopur dhe do të banoni të sigurt në vendin tuaj», 632 e kështu me radhë. Dhe nga Ligji i Përtërirë ata do të marrin dhe përdorin fragmentin: "Dhe do të jetë kur do të kaloni Jordanin për në vendin që Zoti, Perëndia juaj, ju jep dhe do të respektoni të zbatoni të gjitha urdhërimet e tij që unë ju urdhëroj sot, që Zoti, Perëndia juaj, do t'ju vendosë mbi të gjitha; dhe të gjitha këto bekime do të bien mbi ty dhe do të të arrijnë, nëse nuk dëgjon zërin e Zotit tënd. 633 I bekuar do të jesh në qytet dhe i bekuar do të jesh në fushë. I bekuar do të jetë fryti i trupit tënd dhe fryti i tokës sate, kopetë e lopëve të tua dhe kopetë e deleve të tua. Të bekuara do të jenë kokrrat e tua dhe traversat e tua», 634 e kështu me radhë. Dhe kështu përsëri, përkundrazi, i thuhet të pabesëve: “I mallkuar do të jesh në qytet dhe i mallkuar do të jesh në fushë. Të mallkuara do të jenë kokrrat e tua dhe traversat e tua. I mallkuar do të jetë fryti i trupit tënd dhe fryti i tokës sate, mallkuar kopetë e bagëtisë sate dhe kopetë e deleve të tua". 635 Dhe pasazhe të tjera të panumërta do të paraqiten nga ata që do ta kenë atë që gjërat e mira dhe të liga janë trupore dhe të jashtme. Dhe ata kapin gjithashtu Ungjijtë dhe na thonë se Shpëtimtari, kur erdhi, ua hoqi njerëzve gjëra të liga, verbëri trupore, shurdhim dhe paralizë, dhe shëroi çdo sëmundje e çdo sëmundje, 636 dhe dha në vend të gjërave të liga që mbizotëronin më parë, forcë dhe pastërti të dëgjimit, çdo formë, trup; dhe ata do t'ju lënë jashtë fytyrës me atë që ata pretendojnë, përveç nëse ne jemi të përgatitur të pranojmë se zotërimi nga djajtë dhe marrëzitë janë gjëra të liga, 637 dhe, përkundrazi, çlirimi prej tyre është një gjë e mirë. Jo, Apostujt gjithashtu në ushtrimin e dhuntive të shërimit dhe në kryerjen e mrekullive, nga vetë natyra e asaj që ata bënë, u sollën të mira njerëzve dhe i çliruan nga gjërat e liga. Dhe ata që thonë gjëra të tilla do të kalojnë në botën e ardhshme dhe do të pretendojnë se për shkak se dhimbja është një gjë e keqe, mëkatarët janë të përkushtuar ndaj zjarrit të përjetshëm; dhe nëse dhimbja është një gjë e keqe, kënaqësia duhet të jetë e mirë. 4 . Sa më sipër tregon qartë argumentet që më së shumti heshtin lexuesit e tillë që nuk mund t'i disponojnë. thëniet e shkrimeve të shenjta të cilat janë nxjerrë në favor të ekzistencës së tre llojeve të gjërave të mira dhe tre të gjërave të liga. Për më tepër, jo vetëm që besimtarët e rrëfyer jo të sofistikuar janë mashtruar në këtë mënyrë, por edhe disa nga ata që deklarojnë urtësi sipas Krishtit kanë rënë në grackë; sepse ata supozojnë se premtime të tilla si këto do të bëhen nga Krijuesi, 638 dhe se përtej kuptimit të tyre të drejtpërdrejtë, kërcënimet nuk kanë asnjë kuptim. E pra, atëherë, në përgjigje të të gjithë atyre që i kuptojnë në mënyrë kaq të çuditshme Shkrimet, ne duhet të pyesim më tej nëse Profetët, kundër të cilëve nuk ngrihet asnjë akuzë, e mbajtën ligjin; Elias, për shembull, më i varfëri i njerëzve, aq i varfër sa nuk kishte bukë për të ngrënë, dhe për këtë arsye u dërgua te një grua nga Sarepta, e cila i përkiste Zidonit; 639 dhe Eliseu, i cili në shtëpinë e Shunamitit kishte një dhomë shumë të vogël, një shtrat dhe një shandan të lirë, i cili gjithashtu u sëmur dhe vdiq; 640 dhe Isaia, i cili shkoi tre vjet lakuriq dhe zbathur; 641 dhe Jeremia, të cilin e hodhën në një gropë të mjegullt dhe e tallnin vazhdimisht, që të lutej që të kishte një banesë në shkretëtirë; 642 dhe Gjoni, i cili ishte në shkretëtirë dhe nuk hëngri gjë tjetër veç karkalecave dhe mjaltit të egër, i cili kishte një brez lëkure në ijë dhe ishte i veshur me petk leshi deveje. 643 Ata, supozoj, do të pranojnë se këta njerëz e mbajtën ligjin. Dhe ne do të pyesim nëse ajo që kundërshtarët tanë i konsiderojnë gjëra të mira, ishte fati i atyre që respektuan ligjin. Dhe nëse ata nuk mund të tregojnë se kjo ishte kështu, nuk do të ketë shpëtim për ta; ata do të duhet të lejojnë ose që premtimet që thuhet se u janë dhënë të perëndive janë të rreme, ose që duke qenë të vërteta ato duhet të interpretohen në mënyrë anagogjike; dhe pasi detyrohen t'i drejtohen alegorisë, ka një fund të supozimit të tyre se ligji kërcënon të pafetë me sëmundje trupore dhe gjëra të tilla të jashtme që konsiderohen të këqija dhe se premtimi i shëndetit dhe pasurisë trupore është për ata që ndjekin Zotin. 5 . Dhe a nuk është marrëzi të thuash një pikë të tillë për të këqijat e jetës dhe të mburresh me ata që vuajnë prej tyre? Sepse nëse mundimet janë të këqija dhe Apostulli flet për gëzimin në mundime, 644 është e qartë se ai gëzohej për gjëra të liga; por kjo është marrëzi dhe i Dërguari nuk ishte budalla; dhe rrjedh se ushtrimet e tilla të Apostullit për të cilat ai flet nuk ishin të liga; duke u shtypur nga çdo anë ai nuk është i ngushtë; ai është i hutuar, por jo deri në dëshpërim; 645 tunduar, por jo vrarë; që mendohet se është i varfër, ai i bën shumë të pasur dhe i supozuar se nuk ka asgjë, ai zotëron të gjitha gjërat; sepse e gjithë bota e pasurisë i përket besimtarit, e jo një obol për jobesimtarin. Dhe më tej, ata që supozojnë se sipas Shkrimit ekzistojnë tre lloje të së mirës dhe tre lloje të së keqes, duhet të përballen me një fakt tjetër, dmth. se të drejtët janë gjithmonë në mes të të këqijave, sepse fjala e profecisë thotë me të vërtetë: "Të shumta janë mundimet e të drejtëve". 646 Dhe ata që supozojnë se disa gjëra janë të këqija, mund të mos kujtojnë në mënyrë të papërshtatshme atë që i ndodhi Jobit, të cilit pas kësaj ai i kishte përballuar me fisnikëri sprovat që e rrethuan, fjala Hyjnore thotë: "Dhe a mendon ti se kam vepruar me ty për ndonjë qëllim tjetër përveç që të dukesh i drejtë?" 647 Sepse nëse Jobi tregohet i drejtë në asnjë mënyrë tjetër veçse nëpërmjet kësaj dhe asaj që i ndodh atij, si mund të themi se shkaqet e shfaqjes së tij të drejtë janë të liga për të? Dhe rrjedh se edhe Djalli nuk është një e keqe për njeriun e shenjtë. Në çdo rast, Djalli nuk ishte një i keq për Jobin, sepse të gjitha gjërat punojnë së bashku për të mirë për ata që e duan Perëndinë, për ata që janë të thirrur sipas qëllimit të Tij. 648 Dhe ne themi më tej se nuk është aspak e qartë se, nëse bekimet merren fjalë për fjalë, njeriu «i drejtë» do të jetë pjesëmarrës i atyre gjërave që në Shkrimet e Shenjta konsiderohen «të mira». Sepse historia e jetës së shumë njerëzve të shenjtë kundërshton interpretime të tilla. Është absurde të supozohet se njeriu i shenjtë do të jetë një huadhënës parash, duke hapur banka në shumë kombe, 649 në qytet pas qyteti, i shpërqendruar mbi pagesat dhe arkëtimet dhe duke ndjekur një biznes të ndaluar; sepse «i drejti 650 nuk i jep paratë e tij për kamatë dhe nuk merr shpërblime kundër të pafajshmit»; dhe "ai që i bën këto gjëra nuk do të lëvizet kurrë". 651 Dhe, sipas Ezekielit, «njeriu i shenjtë nuk i jep paratë e tij me kamatë, as nuk merr shtim». 652 Dhe sa i përket të menduarit se ethet shkaktohen për shkak të mëkateve, ky është një mendim i njerëzve shumë injorantë, sepse shkaqet e një sëmundjeje të tillë shpesh janë mjaft të qarta; ose lagjen, ose cilësinë e ujit, ose karakterin e ushqimit. Dhe nëse shëndeti dhe pasuria janë shpërblim për të drejtin, asnjë i pabesë nuk duhet të ketë shëndet ose pasuri. Por ne duhet ta kërkojmë këtë shëndet në strukturën e shpirtit të një njeriu dhe pasuria që duhet të marrim si shpërblesë e shpirtit të njeriut, për të cilën Solomoni flet: "Shpërblesa e shpirtit të njeriut është pasuria e tij". 653 Por ne duhet t'i shmangemi varfërisë, e cila përshkruhet kështu: "I varfëri nuk duron kërcënim". Dhe më tej, nga plagët, mavijosjet dhe sëmundjet, ne duhet të kuptojmë të këqijat që u ndodhin shpirtrave të pavëmendshëm përmes ligësisë së tyre; dhe profeti fajëson në këtë mënyrë të vuajturit se janë në një gjendje të tillë, duke thënë: «Nga shputa e këmbës deri te koka, as plagë, as mavijosje, as plagë e qelbëzuar (shërohet); nuk ka as suva, as vaj për t'i vënë, as nuk janë lidhur". 654 6 . Kjo do të mjaftojë për t'i mundësuar çdokujt, përveç atyre shumë të mërzitshme, kur lexojnë pasazhet shpërqendruese të Shkrimit, të arrijnë në një konceptim të denjë të veprimit të Frymës së Shenjtë. Por, për t'i mbyllur gojën atyre që mendojnë se në këto pasazhe ne kemi gjërat e mira që do t'u jepen shenjtorëve dhe, nga ana tjetër, gjërat e liga që do t'u jepen mëkatarëve, duhet të vërejmë më tej se gjithçka që ekziston për shkak të një objekti të caktuar është më pak e rëndësishme se ajo për të cilën ekziston; për shembull, operacionet kirurgjikale, cauteries, dhe suva, të cilat janë mjete për shëndetin, janë më pak të rëndësishme se sa shëndeti në pikëpamje. Edhe duke supozuar që këto gjëra të konsiderohen si ilaçe të mjekut quhen «të mira», duhet të kuptojmë se ato nuk janë të mirat përfundimtare të artit shërues, por shkaktarë të tyre; nga pikëpamja e mjekut shëndeti trupor është e mira përfundimtare. Në mënyrë të ngjashme, nëse duhet të mbajmë disa urdhëra për hir të sigurimit të bekimeve të caktuara, dhe shpërblimet janë trupore dhe të jashtme, veprimet e mira nuk do të jenë të mira si qëllim në vetvete, por vetëm si produktive të bekimeve; dhe pasuria që kundërshtarët tanë supozojnë se Shkrimi do të premtojë, dhe shëndeti trupor, do të tejkalojnë drejtësinë dhe vetë shenjtërinë, devotshmërinë dhe frikën ndaj Perëndisë që përbëjnë sjelljen e drejtë dhe të virtytshme. Është për njerëzit që nuk e njohin dinjitetin e virtytit, por preferojnë gjërat materiale sesa vetë virtytin, të pranojnë doktrina të tilla; sepse nga të gjitha gjërat është më absurde të thuhet se pasuria dhe shëndeti trupor e tejkalojnë sjelljen e drejtë dhe të virtytshme. Dhe, në fakt, është për shkak të këtyre mendimeve të neveritshme që disa njerëz kanë arritur të besojnë se edhe pas Ringjalljes, një nga gjërat e para të premtuara është se ne do të hamë dhe pimë këto e këto gjëra, dhe disa mendojnë se do të kemi edhe fëmijë. Sapo këto mendime të arrijnë tek kërkuesit paganë, ato do ta bëjnë krishterimin të duket një gjë shumë e marrë; për disa që janë të huaj për Besimin kanë pikëpamje shumë më të mira. 7 . Tani do të zbatojmë ato që duket se janë rezultatet e hetimit tonë të orakujve të shenjtë. Ne pretenduam se ishim të kënaqur të thoshim se gjërat "të mira" dhe "të këqijat" varen pjesërisht nga përpjekjet tona dhe pjesërisht jo. Megjithatë, ne nuk llogaritëm ndër bekimet që nuk varen nga përpjekjet tona, shëndeti dhe bukuria, prejardhja dhe pasuria e lartë, dhe, sa më mirë që mundëm, u përpoqëm t'i zgjidhim shkurtimisht këto pasazhe hutuese. Tani duhet të themi se cilat janë gjërat e mira që nuk varen nga përpjekjet tona; sepse është e vërtetë që «nëse Zoti nuk e ndërton shtëpinë, ata mundohen, por më kot ata që e ndërtojnë»; dhe "nëse Zoti nuk ruan qytetin, roja zgjohet më kot". 656 Kushdo që përparon ndërton një shtëpi dhe kushdo që është i përsosur ruan një qytet; dhe puna e atij që ndërton është e kotë, përveçse Zoti të ndërtojë dhe Zoti të rrijë zgjuar. Fuqia e Zotit që ndihmon në ndërtimin e atij që ndërton dhe që bashkëpunon me atë që vetë nuk është në gjendje të përfundojë ndërtesën, është një nga gjërat e mira që nuk varen nga përpjekjet tona; dhe ne duhet të kemi të njëjtën pamje të qytetit që po vëzhgohet. Dhe sikur të thosha se "gjëja e mirë" e bujqësisë, ajo që prodhon fruta, varet pjesërisht nga ne në lidhje me aftësitë e vreshtarit dhe pjesërisht nuk varet kështu, në lidhje me punën e Providencës për një atmosferë të këndshme dhe një furnizim të bollshëm shiu: kështu që "gjëja e mirë" e krijesës së arsyeshme të krijesës së arsyeshme, kur ai e ka krijuar fuqinë e njeriut, e ka zgjedhur atë, kur ai e ka ndihmuar atë. jetë më të mirë. Prandaj, ka nevojë si për qëllimin tonë ashtu edhe për ndihmën Hyjnore, jo vetëm që të bëhemi të mirë dhe të drejtë, por edhe që duke u bërë të mirë dhe të drejtë, të mund të qëndrojmë në virtyt; sepse edhe nëse një njeri është përsosur, ai do të bjerë larg, nëse krekoset për mirësinë e tij dhe e konsideron veten shkakun e saj dhe nuk i atribuon lavdinë e duhur Atij që kontribuon më shumë se të gjithë përveç kësaj për marrjen dhe ruajtjen e virtytit të tij. Diçka e tillë, mendojmë ne, shpjegon se si ndodhi që ai që në Ezekiel thuhet se ka ecur i pafajshëm në të gjitha rrugët e tij, derisa tek ai u gjet paudhësi, 657 ra nga parajsa, dmth., siç na thotë Isaia, Luciferi, dikur një yll mëngjesi, më pas, zhbë dhe hodhi klloun në tokë. 658 Sepse jo vetëm nga bijtë e njerëzve është e vërtetë që nëse një njeri është i përsosur dhe nuk ka urtësinë e Perëndisë, ai konsiderohet veçse një gjë e kotë; por është e vërtetë edhe në rendin e engjëjve, dhe të fuqive sovrane, dhe në çdo rang qenie që është hyjnore për aq sa Zoti është me të. Gjithsesi, ndoshta ngaqë Apostulli i shenjtë e sheh se qëllimi ynë vlen shumë më pak se fuqia e Perëndisë në përvetësimin e gjërave të mira, ai thotë se rezultati nuk është i atij që dëshiron, as i atij që vrapon, por i Perëndisë që tregon mëshirë; 659 jo sikur Zoti tregon mëshirë pa dëshirën dhe vrapimin tonë, por sepse vullneti dhe vrapimi ynë është si asgjë në krahasim me mëshirën e Perëndisë; dhe për këtë arsye, siç është e drejtë dhe e përshtatshme, ai ia jep meritën e rezultatit të mirë më shumë mëshirës së Perëndisë sesa vullnetit dhe vrapimit njerëzor. 8 . Edhe pse ne e dinim se duhej të dukeshim shumë të zhgënjyer, ne kemi hyrë në të gjitha këto detaje, sepse jemi të bindur për domosdoshmërinë e hetimit, nëse duam të trajtojmë fjalët: "Shumë thonë, kush do të na tregojë gjërat e mira?" 660 Me aq sa kemi mundur, ua kemi vënë në dukje qartë shumë njerëzve që thonë "Kush do të na tregojë të mirat?" cilat janë gjërat e mira dhe, rrjedhimisht, gjithashtu, cilat janë gjërat e liga, në mënyrë që nëpërmjet ushtrimeve dhe lutjeve tona të fitojmë të mirat dhe t'i largojmë të këqijat nga shpirti ynë. Por duke qenë se në të folur njerëzit përdorin ndonjëherë shprehje fjalë për fjalë, dhe ndonjëherë, mendoj, përdorin edhe fjalë në një kuptim të gabuar, nuk duhet të habitemi nëse herë pas here gjejmë ata që kanë mendime të paqëndrueshme duke aplikuar termat «e mirë» dhe «e keqe» për gjërat trupore, dhe ato që ne i quajmë gjëra të jashtme. Për shembull, te Jobi lexojmë: «Nëse marrim të mirën nga Perëndia, a nuk do ta durojmë të keqen? « 661 Dhe në Jeremia, «E keqja zbriti nga Zoti në portat e Jeruzalemit». 662 Në vend që të themi: "Nëse marrim kaq e kaq gjëra të dobishme dhe të këndshme nga Providenca, a nuk do të durojmë me ato të pakëndshmet dhe të dhimbshmet?" Jobi thotë: "Nëse marrim të mirën nga Perëndia, a nuk do ta durojmë të keqen?" Dhe në vend të fjalës, "Këto ngjarje të veçanta i ndodhën Jerusalemit për ndëshkimin e banorëve të tij", kemi thënë "E keqja zbriti nga Zoti te portat e Jeruzalemit". Pra, atëherë, lexuesit që kuptojnë faktet nuk duhet të diskutojnë mbi emrat, por duhet të konstatojnë se kur emrat duhet të merren fjalë për fjalë dhe kur për shkak të konotacionit të tyre të kufizuar ata nuk merren në kuptimin e tyre të ngushtë. Dhe edhe nëse Shpëtimtari shëroi disa nga këto çrregullime dhe u dha shëndet, shikim dhe dëgjim njerëzve, ne duhet të kërkojmë kryesisht kuptimin e tyre shpirtëror, pasi rrëfimet vërtetojnë se fjala e Ungjillit vërtet shëron çrregullimet e shpirtit. Dhe nuk ka absurditet të supozohet në raste të tilla se ajo që tregohet në tregim është bërë për të habitur burrat e asaj kohe; në mënyrë që, nëse ndonjë nuk ishte i bindur me argumente dhe udhëzime, ata mund të heshtin përmes mrekullive të mrekullueshme dhe t'i jepnin miratimin mësuesit. Kapitull. XXVII. Kuptimi i ngurtësimit të zemrës së Faraonit nga Zoti 1 . Pothuajse të gjithë lexuesit e Librit të Eksodit, si ata që nuk besojnë, ashtu edhe ata që thonë se e besojnë atë, shqetësohen nga fjalët e shpeshta: "Zoti e ngurtësoi zemrën e Faraonit", 663 dhe "Unë do ta ngurtësoj zemrën e Faraonit". 664 Sepse midis shumë shkaqeve të tjera të mosbesimit të njerëzve, ne duhet të përfshijmë këtë, që gjëra të padenjë për Perëndinë fliten nga Perëndia dhe është e padenjë për Perëndinë të sjellë ngurtësimin e zemrës së çdo njeriu dhe të bëjë ngurtësimin me qëllim që ai që ngurtësohet të mos i bindet vullnetit të Atij që ngurtësohet. Dhe më tej ata pyesin: A nuk është absurde që Perëndia të ndikojë në dikë që të mos i bindet vullnetit të Tij? Kjo do të ishte një provë e qartë se Zoti nuk dëshironte që Faraoni t'u bindej urdhrave të Tij. Dhe për besimtarët e zakonshëm tingëllon shumë e ashpër të thuash: "Zoti e ngurtësoi zemrën e Faraonit". Për lexuesit që janë të bindur se nuk ka Zot tjetër përveç Krijuesit, 665 mendojnë se Zoti në mënyrë arbitrare, si të thuash, mëshiron kë do të mëshirojë dhe ngurtëson kë të dojë, 666 kur nuk ka arsye pse një njeri duhet të ketë mëshirë të treguar nga Zoti dhe një tjetër të ngurtësohet prej Tij. Dhe të tjerë, të këshilluar më mirë se këta, thonë se e shohin Shkrimin sikur përmban shumë sekrete dhe se për këtë arsye ata nuk largohen nga besimi i shëndoshë; dhe një nga sekretet që ata mbajnë të jetë tregimi i vërtetë 667 i kësaj pjese të Shkrimit. Të tjerët, duke pretenduar se ekziston një Zot tjetër përveç Krijuesit, do ta kërkojnë që Ai të jetë i drejtë, por jo i mirë, duke shkuar shumë marrëzisht dhe në mënyrë të pahijshme deri në ndarjen e drejtësisë nga mirësia, dhe duke supozuar se është e mundur që drejtësia të ekzistojë te ndokush përveç mirësisë dhe që mirësia të ndahet nga drejtësia. Dhe megjithëse ata e thonë këtë, ata megjithatë, në kundërshtim me konceptin e tyre për një Zot të drejtë, pranojnë pikën që Ai e ngurtëson zemrën e Faraonit dhe e bën atë të pabindur ndaj vetvetes. Sepse nëse Ai që i jep secilit të drejtën e tij dhe u jep atyre që kanë qenë vetë shkaku i përparimit ose i përkeqësimit, gjëra të tilla që Ai e di se secili duhet të marrë, nëse është i drejtë, si mund të jetë ai Zot i drejtë, i cili ishte shkaku i mëkatit të Faraonit? jo absolutisht shkaku, në të vërtetë, por për aq sa ata e kuptojnë se Ai ka kontribuar që Faraoni të bëhet një njeri më i padrejtë. Për aq sa ata e referojnë ngurtësimin e zemrës së Faraonit në asgjë të denjë për qëllimin e një Zoti të drejtë, unë nuk arrij të kuptoj se si, edhe me paraqitjen e tyre, ata mund ta bëjnë ngurtësuesin e zemrës së faraonit një Zot të drejtë. Prandaj, ne duhet t'i shtypim ata në paraqitjen e fragmentit përpara nesh ose për të treguar se si ngurtësohet një Zot i drejtë, ose për të marrë guximin dhe për të thënë se Krijuesi, sepse Ai ngurtësohet, është një Zot i lig. Nëse ata mund të gjejnë vetëm prova të pakta se Zoti i drejtë është i aftë të ngurtësojë zemrën e një njeriu dhe nuk guxojnë të jenë aq të pazot sa të zotërojnë se ata e akuzojnë Krijuesin me ligësi, le të strehohen në një mënyrë tjetër të interpretimit të fjalëve, "Zoti e ngurtësoi zemrën e Faraonit", 668 dhe të mos kundërshtojnë më konceptin e tyre për një Zot të drejtë. Më në fund, ndoshta, do të rrëfejnë se e kanë të vështirë të dinë se çfarë nënkupton Fjala. 2 . Larg, pra, koncepteve të tilla të natyrës hyjnore siç po hetojmë në pyetjen përpara nesh. Ata janë grisur në copa. Por përderisa ka nga ata që e parashtrojnë kërkesën e konstituimit natyror, duke supozuar se disa persona janë krijuar në humbje, dhe i sjellin këto pasazhe në mbështetje të pikëpamjeve të tyre, duke pohuar se pretendimi i tyre vërtetohet qartë nga fakti se zemra e Faraonit u ngurtësua nga Zoti, ejani, t'i bëjmë disa pyetje. Një njeri i krijuar deri në humbje nuk do të ishte kurrë në gjendje të rritet në mirësi, sepse natyra e tij origjinale neutralizon përpjekjet e tij për të arritur virtytin. Çfarë nevoje kishte, pra, që Faraoni, i cili ishte, siç thoni ju, bir i humbjes, të ngurtësohej nga Zoti që të mos i linte njerëzit të iknin? Sepse ju na thoni se po të mos ishte ngurtësuar, do t'i linte të shkonin. Më tej, ne do të donim një përgjigje për një pyetje tjetër: Çfarë do të kishte bërë Faraoni nëse nuk do të ishte ngurtësuar? Nëse do t'i kishte lënë të shkonin, duke mos u ngurtësuar, ai nuk kishte një natyrë të dënuar me humbje. Po të mos i kishte lënë të ikin, ngurtësimi i zemrës së tij ishte i tepërt; sepse i njëjti do të kishte refuzuar t'i linte të shkonin, edhe sikur të mos ishte ngurtësuar. Dhe çfarë bëri Perëndia për të kontrolluar arsyen e tij kur e ngurtësoi? Dhe si ndodh që Ai e fajëson atë duke thënë: "Për shkak se nuk më bindesh, ja, unë do të vras ​​të parëlindurin tënd". 669 A mundet që Ai që ngurtëson, e ngurtëson një tashmë të vështirë. Është e qartë se e forta nuk ngurtësohet, por ndryshimi është nga butësia në fortësi; dhe butësia e zemrës është, sipas Shkrimit, e lavdërueshme, siç e kemi vërejtur shpesh. Le të na tregojnë, pra, nëse Faraoni kthehet nga e mira në të keqe; më tej, nëse Zoti në fajësimin e Faraonit e fajëson atë pa shkak, apo jo pa shkak; nëse pa shkak, si është më i mençur dhe i drejtë? nëse jo pa shkak, Faraoni ishte përgjegjës për mëkatet e tij të mosbindjes; dhe nëse ai ishte përgjegjës, ai nuk kishte një natyrë të dënuar me humbje. Sigurisht, ne duhet të bëjmë një pyetje tjetër, sepse i Dërguari, duke i çuar argumentet e tij në përfundimin e tyre të plotë, thotë: "Pra, ai ka mëshirë për atë që do dhe kë të dojë ai e ngurtëson. Atëherë do të më thuash: "Pse e gjen akoma fajin?". Sepse kush i reziston vullnetit të tij?» 670 Kush, ne pyesim, a është ai që ngurtëson dhe ka mëshirë? Ngurtësimi me siguri nuk i përket një Zoti, dhe mëshira për një tjetër, nëse ndjekim thënien apostolike, por që të dyja i atribuohen të njëjtit Zot. Ose, pra, ata që në Krishtin gjejnë mëshirë, i përkasin Atij që ngurtëson zemrën e Faraonit dhe është kot që kundërshtarët tanë të shpikin ndonjë zot tjetër përveç (siç e lejojnë Atë të jetë) Perëndia i mirë, i cili jo vetëm ka mëshirë, por edhe ngurtëson; ose Ai nuk do të ishte më, siç supozojnë ata, as i mirë. 3 . Ne i kemi hyrë me këshillë të gjitha këtyre hollësive në një gjatësi të konsiderueshme, në kundërshtim me ata që përgëzojnë pa arsye veten për mirëkuptimin e tyre dhe ankohen për thjeshtësinë tonë, në mënyrë që të tregojmë se as në konceptet e tyre për Perëndinë, as në doktrinat e tyre të natyrës, Fjala kur shqyrtohet nuk u jep atyre ndonjë mbështetje. Për veten tonë, për shumë arsye jemi të bindur, si kur studiojmë Shkrimet e shenjta, ashtu edhe kur sodisim madhësinë e forcave që veprojnë në krijim dhe provat e projektimit të rregullt, se gjërat e dukshme dhe të padukshme, gjërat e përkohshme dhe gjërat e përjetshme vijnë nga Perëndia Krijues, i Cili duhet të konsiderohet si një dhe i njëjtë me Atin dhe të drejtën, Perëndinë tonë; dhe në trajtimin e Shkrimeve ne përpiqemi ta mbajmë atë vazhdimisht në sy, duke i lutur Perëndisë, Shpëtimtarit tonë, të na tregojë të gjitha gjërat që kanë të bëjnë me një Perëndi të mirë, të drejtë dhe të mençur, sepse ne supozojmë se gjërat për të cilat flasim nuk mund të konsiderohen, të paktën nga qeniet inteligjente, si rezultat i rastësisë, por duhet të pyesim veten nëse ato janë në përputhje me mençurinë dhe mençurinë e Tij. 4 . Diçka e tillë, pra, supozojmë se është kuptimi i fjalëve, Zoti e ngurtësoi zemrën e Faraonit. 671 Fjala e Perëndisë është një mjek i shpirtit dhe përdor metodat më të ndryshme, të përshtatshme dhe më të përshtatshme për të shëruar të sëmurët; dhe nga këto metoda të shërimit, disa më shumë, disa më pak, u japin dhimbje dhe mundime atyre që janë nën mjekim; dhe mjetet juridike, për më tepër, duken të papërshtatshme, ndonjëherë jo; dhe, më tej, ata veprojnë shpejt ose ngadalë; dhe ndonjëherë aplikohen kur pacientët janë ngopur me mëkat, ose kur, si të thuash, vetëm e kanë prekur atë. I gjithë Shkrimi i frymëzuar është i mbushur me prova për secilën prej këtyre pohimeve. Për shembull, lexojmë se mjetet juridike pak a shumë të trishtueshme u aplikuan për njerëzit gjatë asaj që i ndodhi, për hir të ndëshkimit dhe korrigjimit, në luftëra me përmasa më të mëdha ose më të vogla dhe në zi buke me kohëzgjatje më të gjatë ose më të shkurtër; dhe ne kemi një shembull të trajtimit në dukje të papërshtatshëm në fragmentin, "Unë nuk do t'i ndëshkoj vajzat tuaja kur kryejnë kurvëri, as nuset tuaja kur kryejnë tradhti bashkëshortore". 672 Mund të ndodhë që Zoti të lërë për vete shpirtrat që dëshirojnë me padurim ëmbëlsirat e kënaqësisë trupore, derisa të ngopur të braktisin sendet e mallit të tyre; ata, si të thuash, janë të sëmurë prej tyre dhe nuk ka gjasa të bien shpejt në të njëjtat gracka, sepse janë të neveritur dhe janë torturuar deri tani. Shpirtrat shërohen më ngadalë, sepse, nëse ata do të shpëtonin shpejt nga vuajtjet e tyre, ata do të mendonin pak për të rënë për herë të dytë në të njëjtat të këqija. Zoti që i ka krijuar i njeh të gjitha kushtet e tyre të ndryshme dhe, për këtë, Ai është ekspert në artin e shërimit, i takon vetëm Atij të thotë se çfarë është më mirë të bëhet për secilin dhe kur. 5 . Në disa sëmundje trupore, kur ngatërresa, siç thonë ata, është e rrënjosur thellë, mjeku me ndihmën e disa barnave e nxjerr dhe e nxjerr lëndën në sipërfaqe, duke prodhuar inflamacion dhe ënjtje të rënda, duke shkaktuar më shumë dhimbje se ato që pacienti ka pasur para se të trajtohej, siç është praktikë në rastet e hidrofobisë dhe sëmundjeve të ngjashme. Pra, edhe Zoti, mendoj, merret me ligësi të fshehtë, të rrënjosur thellë në shpirt. Mjeku mund të thotë në një nga rastet e tij, "Unë do të krijoj inflamacion rreth lëndimit dhe do të detyroj disa pjesë të fryhen, në mënyrë që të prodhojë një absces të keq"; dhe kur ai flet kështu, një dëgjues nuk do të fajësojë një ekspert shkencor, por madje do ta lavdërojë atë për, si të thuash, kërcënimin për të prodhuar këto efekte, ndërsa një dëgjues tjetër do ta fajësojë atë dhe do të pretendojë se një burrë që e bën një kurë të varur nga inflamacionet dhe absceset duhet të jetë shaka; kështu është, mendoj unë, kur Zoti thotë: "Unë do ta ngurtësoj zemrën e Faraonit". 673 Dhe duke parë që këto gjëra janë shkruar, ai që i dëgjon ato si orakujt e Perëndisë, duke respektuar dinjitetin e Folësit, i pranon ato dhe kushdo që kërkon, gjen një mënyrë për të treguar edhe këtu mirësinë e Perëndisë; 674 sepse njerëzit u siguruan më haptazi sigurinë nëpërmjet mrekullive të shumta; dhe, së dyti, kishte mirësi për egjiptianët, të gjithë ata që, të habitur nga ajo që ndodhi, synonin të ndiqnin hebrenjtë: sepse "një turmë e përzier", thotë historiani, "egjiptianëve doli me ta"; 675 dhe ndoshta kishte një qëllim më të thellë dhe më të fshehtë për t'i sjellë dobi vetë Faraonit, kur ai nuk do ta fshehte më helmin dhe as nuk do ta kontrollonte sëmundjen, por do ta nxirrte atë në dritë dhe ndoshta me sjelljen e tij do ta ndalonte atë: në mënyrë që duke kaluar nëpër të gjitha fazat e shpërthimit të ligësisë brenda tij, ai të mund të gjejë pemën që më në fund dha fryt më pak të egër, kur ai më në fund dha më pak fryt. i mbytur në det: jo, siç mund të supozohet dikush, të humbasë fare, por që ai të mund të hidhet tutje dhe të lirohet nga barra e mëkateve të tij dhe, mund të jetë, të zbresë në Hades në paqe, ose në më pak luftë shpirtërore. 6 . Sidoqoftë, lexuesit vështirë se mund të binden: ata do të dyshojnë se ka diçka të detyruar në versionin tonë të çështjes, dmth. se ngurtësimi i zemrës së Faraonit ishte për të mirën e tij dhe se gjithçka që na thuhet, deri në dërrmimin në det, ishte për hir të tij. Le të shohim, pra, nëse nuk mund ta heqim këtë ngurrim dhe t'i bindim lexuesit tanë për të vërtetën e asaj që themi. "Të shumta janë plagët", thotë Davidi, "të të ligjve"; 676 dhe djali i tij mëson se "Perëndia fshikullon çdo djalë që ai rimerr". 677 Dhe gjetkë Davidi në një premtim profetik në lidhje me Krishtin dhe ata që besojnë në Të, thotë: «Nëse fëmijët e tij braktisin ligjin tim dhe nuk ecin sipas gjykimeve të mia; në rast se përdhosin statutet e mia dhe nuk respektojnë urdhërimet e mia; atëherë me shufër do t'i ndëshkoj shkeljet e tyre dhe me kamzhik paudhësitë e tyre. Por mëshirën time nuk do ta heq fare prej tyre”. 678 Pra, është favor nga Zoti që shkelësi të vizitohet me shufër dhe mëkatari me kamzhik. Dhe përderisa mëkatari nuk fshikullohet, ai ende nuk është vënë nën disiplinë dhe korrigjim. Dhe kjo është arsyeja pse Zoti kërcënon se nëse mëkatet e banorëve të Judës bëhen të mëdha, nuk do t'i ndëshkojë më bijat e tyre kur kryejnë kurvëri, as nuset e tyre kur shkelin kurorën. 679 Dhe diku tjetër ai thotë: "Meqenëse të kam pastruar dhe ti nuk je pastruar, nuk do të zemërohem më me ty, as do të jem më xheloz për ty". 680 Pra, ka mëkatarë me të cilët Zoti nuk zemërohet; nëse mund të flas kështu, megjithëse Ai është i zemëruar, Ai nuk është i zemëruar. 7 . Duhet të vërejmë gjithashtu se kërcënimet e profetëve kundër shumë njerëzve përfundojnë me "ata do të dinë se unë jam Zoti"; 681 dhe jo vetëm kërcënimet kundër izraelitëve, por edhe ato kundër egjiptianëve dhe asirianëve dhe armiqve të tjerë të popullit. Dhe ky përfundim i njohur i shumë kërcënimeve gjendet edhe në Librin e Eksodit: «Dhe të gjithë Egjiptianët do të mësojnë se unë jam Zoti»: 682 vuajtjet e zakonshme që u sillen pikërisht për këtë qëllim, që të mund të njohin Zotin. Dhe tek Makabejtë thuhet diçka e ngjashme: “Tani i lutem atyre që e lexojnë këtë libër, të mos dekurajohen për këto fatkeqësi, por t'i gjykojnë ato dënime jo për shkatërrim, por për ndëshkim të kombit tonë. Sepse është një shenjë e mirësisë së Tij të madhe, kur keqbërësit nuk vuajnë për një kohë të gjatë, por dënohen menjëherë. Sepse jo si me kombet e tjera që Zoti nuk pranon t'i ndëshkojë, derisa të plotësojnë mëkatet e tyre, kështu vepron ai me ne; por edhe pse ndëshkon me fatkeqësi, ai nuk e braktis popullin e vet”. 683 Nëse dënimi i shkaktuar për mëkatet është një shenjë e mirësisë së madhe të Zotit, do t'ju bëja të mendoni nëse Faraoni, përderisa u ndëshkua pas ngurtësimit të zemrës dhe u ndëshkua si dhe populli i tij, nuk u ndëshkua me arsye të mirë dhe sipas ligësisë së tij. Dhe Davidi, sikur të ishte duke imituar Perëndinë, dhe duke pasur parasysh kohët dhe stinët, kur i jep Solomonit urdhër në lidhje me Joabin, për ta ndëshkuar për fyerjet e tij kundër Abnerit, birit të Nerit, dhe për ta vrarë për gabimet e tij, vazhdon duke thënë: "Dhe do t'ia ulësh kokën e zërit në paqe në varr". 684 Dhe është e qartë, siç na tha edhe çifuti 685, se prehja në paqe e Joabit do të ishte rezultat i dënimit, mundimit dhe dënimit që nuk i duhej më pas shkarkimit prej tij, sepse ai kishte marrë tashmë shkretëtirat e tij atje. Dhe kështu ne mendojmë se çdo kërcënim, dhimbje dhe ndëshkim, gjëra që vijnë nga Zoti, nuk bëhen kurrë për t'i lënduar të vuajturit, por gjithmonë për t'u bërë mirë. Dhe ato që konsiderohen si termat më të rrepta që mund t'i zbatojmë Perëndisë, tërbimi dhe zemërimi, quhen qortim dhe ndëshkim në fragmentin, "O Zot, mos më qorto në tërbimin tënd dhe mos më ndëshko në zemërimin tënd"; 686 ku lutësi lutet që të mos ketë nevojë për qortim përmes tërbimit të Zotit dhe ndëshkim përmes zemërimit të Zotit, sepse kishte disa që do të qortoheshin në tërbimin e Zotit dhe do të ndëshkoheshin në zemërimin e Tij. 8 . Por që të mund të pranojmë sa më lehtë atë që u tha, ne duhet të përdorim pasazhe të ngjashme nga Dhiata e Re. Shpëtimtari thotë: «Unë erdha të hedh zjarr mbi tokë; dhe çfarë do të bëj, nëse tashmë është ndezur». 687 Nëse zjarri që Ai erdhi për të hedhur mbi tokë nuk do të kishte qenë një zjarr shpëtimtar, në çdo rast një zjarr shpëtimtar për njerëzit, Biri i Perëndisë së mirë nuk do ta kishte thënë këtë. Dhe pastaj është rasti i Pjetrit, i cili, kur me shpatën e gojës së tij vrau Ananinë dhe Safirën, sepse ata mëkatuan duke gënjyer, 688 jo për njerëzit, por për Zotin, kishte parasysh jo vetëm ndërtimin e atyre që do të shihnin atë që bëhej do të tregonte më shumë nderim ndaj Besimit të Krishtit, por edhe mirëqenien e të vdekurve me vdekjen. Ai dëshironte që ata të largoheshin nga trupi i pastruar nga vdekja e tyre e papritur dhe e papritur; sepse ata kishin disa të drejta në anën e tyre, përderisa jepnin edhe gjysmën e pasurisë së tyre për nevojat e nevojtarëve. Dhe Pali gjithashtu, ndonëse shqipton dënimin e verbërisë ndaj shokut të Sergius Paulus, Prokonsullit, përpiqet me anë të vuajtjeve ta kthejë atë nga mëkati në perëndishmëri, sepse i thotë: "O plot çdo mashtrim dhe çdo ligësi, ti bir i djallit, armik i çdo drejtësie, a nuk do të heqësh dorë nga e drejta e Zotit? Dhe tani do të jesh i verbër, pa e parë diellin për një stinë”. 689 Çfarë «stine» do të ishte, përveç rastit kur, pasi ishte ndëshkuar dhe munduar për mëkatet e tij, do të pendohej dhe do të bëhej i denjë për të parë diellin nga të dyja anët? me sytë e tij trupor, që fuqia hyjnore të shpallej në rivendosjen e shikimit të tij dhe me sytë e shpirtit, kur si besimtar do të kënaqej me perëndishmërinë. Demasi, gjithashtu, dhe Hermogjeni, të cilin Pali 690 ia dorëzoi Satanait që të mësonin të mos blasfemonin, përjetuan diçka të ngjashme me atë që kemi folur. Dhe njeriu në Korint, që kishte gruan e të atit, gjithashtu iu dorëzua Satanait për shkatërrimin e mishit, që shpirti i tij të shpëtohej në ditën e Zotit. 691 Nuk është çudi, pra, nëse trajtimi i Faraonit, në mënyrë që ai u ngurtësua dhe më në fund u përfshi në ndëshkime të tilla, të gjurmohet në mirësinë e Zotit. Për momentin, sa më sipër, të cilën e hodhëm në kokën tonë, le të mjaftojë për fjalët: "Dhe Zoti e ngurtësoi zemrën e Faraonit". 692 Nëse dikush me respektin e duhur për lavdinë e Perëndisë duhet të zbulojë argumente më të mira dhe të tilla që nuk kanë tretësirë ​​të pandershmërisë dhe mund t'i mbështesë ato me dëshmitë e Shkrimeve Hyjnore, ne do t'i përdorim me kënaqësi ato. Origjeni diku tjetër diskuton të njëjtën temë 9 . Ndër konsiderata të tjera, unë do të nxisja më tej që ndoshta si mjekë në trajtimin e Hidrofobisë, për të parandaluar që helmi të kapet brenda dhe të vrasë njeriun, ta nxjerrin atë në sipërfaqe, duke shkaktuar kështu vuajtje dhe inflamacion më të mprehta: kështu që Zoti përmes artit të Tij shërues nxjerr ligësinë e fshehtë që fshihet në thellësitë e shpirtit dhe e bën të shëndoshë në thellësi të shpirtit. shteti. Ky, mendoj, është kuptimi i asaj që lexojmë te Ligji i Përtërirë: «Dhe do të kujtosh gjatë gjithë rrugës që Zoti, Perëndia yt, të ka udhëhequr këto dyzet vjet në shkretëtirë, që të të përulë, të të provojë, të dije se çfarë kishe në zemrën tënde, nëse do t'i zbatoje urdhërimet e tij ose jo. Dhe ai të përuli ty, të dha uri dhe të ushqeu me mana, të cilën ti nuk e dije dhe as etërit e tu nuk e dinin; që të të bëjë të ditur se njeriu nuk rron vetëm me bukë, por njeriu rron me çdo gjë që del nga goja e Zotit”. 693 Vini re këtu se Perëndia përul dhe përpiqet, në mënyrë që ajo që është në zemrën e secilit të njihet, për aq sa është e thellë dhe zbulohet përmes mundimeve. Dhe e tillë është deklarata e Zotit drejtuar Jobit në stuhi dhe shakullimë: "A mendon se kam vepruar me ty për ndonjë qëllim tjetër përveç që të dukesh i drejtë?" Ai nuk tha: "Që të jesh i drejtë", por "që të dukesh i drejtë". 694 Ai ishte i drejtë edhe para sprovave të tij, por Zoti do të dëshironte që ai të tregonte drejtësinë e tij me atë që i ndodhi. Diku tjetër në të njëjtat komente mbi Eksodin 10 . Një nga miqtë tanë për të lehtësuar vështirësinë merr një ilustrim nga jeta e përditshme dhe na tregon se sa shpesh ndodh që zotërinj që janë të sjellshëm dhe shpirtgjerë ndaj shërbëtorëve të tyre të gabuar thonë: "Të kam shkatërruar"; dhe "Të kam llastuar"; do të thotë të nënkuptojë se dashamirësia dhe shpirtgjerësia e tyre duket se kanë shkaktuar një sjellje më të keqe. Ndërsa atëherë një arsyetues sofistik mund të thotë se për shkak se zotëria flet kështu, ai rrëfen se e ka llastuar shërbëtorin; kështu, mund të kërkohet, ajo që bën Zoti në mirësinë e Tij, pasi u bë rasti i ngurtësisë së Faraonit, përshkruhet si ngurtësim i zemrës së Faraonit. Dhe miku ynë do të zbulojë në fjalët e Apostujve kuptimin më të butë që dëshiron: «Apo i përbuz pasuritë e mirësisë, durimit dhe shpirtgjerësisë së Tij, duke mos ditur se mirësia e Perëndisë të çon në pendim? Por pas ngurtësisë dhe zemrës sate të papenduar, grumbullo për vete zemërimin në ditën e zemërimit dhe zbulesës së gjykimit të drejtë të Perëndisë; i cili do t'i japë secilit sipas veprave të tij". 695 Gjithsesi, i njëjti Apostull, në të njëjtin Letër drejtuar Romakëve, thotë: "Po sikur Zoti, i gatshëm të shfaqte zemërimin e tij dhe të bënte të njohur fuqinë e tij, të duronte me shumë enë zemërimi të përshtatshme për shkatërrim", 696 sikur shpirtgjerësia e Perëndisë, pasi duroi, t'i prodhonte enët e tij. Sepse, nëse, për shkak të shpirtgjerësisë së Tij, Ai nuk i ndëshkoi mëkatarët, por i vinte keq, dhe në qoftë se ligësia shtohej nga kjo, Ai në një farë mënyre me shpirtgjerësinë e Tij duroi enët e zemërimit dhe, si të thuash, Vetë i bëri ato enë zemërimi, dhe për këtë arsye Vetë ua ngurtësoi zemrën. Sepse kur faraoni, megjithëse u bënë kaq shumë shenja dhe mrekulli, nuk bindet, por pasi përvojat e tij të çuditshme ende rezistojnë, a nuk u dëshmua me siguri se ishte më i vështirë dhe më jobesimtar dhe a nuk duket sikur ngurtësia dhe mosbesimi kishin lindur nga mrekullitë e mrekullueshme? Pjesa e Ungjillit është e ngjashme: «Për gjykimin erdha në këtë botë»; 697 sepse Shpëtimtari nuk kishte për qëllim të vinte për gjykim, por ardhja e Tij për të gjykuar ata që pas veprave të Tij të mrekullueshme nuk besuan në Të ishte pasojë e ardhjes së Tij; Ai, për më tepër, erdhi për rënien e shumë njerëzve; 698 por Ai nuk kishte për qëllim që kur erdhi t'i binte ata për rënien e të cilëve erdhi. 11 . Pra, gjërat e mrekullueshme, për ata që i pranojnë dhe besojnë, siç ishte rasti me turmën e përzier të egjiptianëve që dolën me njerëzit, do të thotë mëshirë; por për jobesimtarët ato ngurtësojnë zemrën. Dhe, më tej, përveç asaj që u tha, ne mund të sjellim pasazhe të ngjashme nga Ungjilli, të cilat tregojnë se edhe Shpëtimtari duket se ka qenë shkaku i së keqes për disa njerëz. “Mjerë për ty. Chorazin! Mjerë ti, Betsaida! sepse po të ishin bërë veprat e fuqishme që u bënë në Tiro dhe në Sidon, ata do të ishin penduar shumë kohë më parë, të ulur në thes dhe hi. Por unë po ju them se Tiros dhe Sidonit do ta kenë më të tolerueshme se ju. Dhe ti, Kapernaum», 699 e kështu me radhë. Shpëtimtari e dinte që më parë mosbesimin e banorëve të Korazinit, Betsaidës dhe Kapernaumit dhe se do të jetë më e tolerueshme për tokën e Sodomës në ditën e gjykimit sesa për ta. Pse, atëherë, i bën Ai veprat e Tij të mrekullueshme në Korazin dhe Betsaida, megjithëse Ai sheh se ato vepra do ta bëjnë më të tolerueshme në ditën e gjykimit për njerëzit e Tiros dhe të Sidonit sesa për ta? 12 . Do t'i thuash Faraonit: Izraeli është djali im, i parëlinduri im; dhe nëse nuk pranon ta lësh të shkojë, ja, unë do të vras ​​djalin tënd, të parëlindurin tënd". 700 Më lejoni t'i pyes ata persona që pretendojnë se ky është veprim i një Zoti të drejtë, dhe supozojmë, sipas kuptimit të mirëfilltë të fjalëve, se zemra e Faraonit ishte ngurtësuar, si mund të jetë Ai që e ngurtësoi zemrën e Faraonit që të mos i linte njerëzit të shkojnë, dhe në të njëjtën kohë të kërcënojë se nëse Faraoni nuk do t'i lërë ata të ikin, Ai do t'i lërë të parët? Duke qenë të sforcuar ata do të rrëfejnë se Ai duhet të jetë një Zot i keq. Pastaj, përsëri, ata do të mërziten nga pasazhe të tjera dhe do të detyrohen të shpëtojnë nga skllavëria e tyre ndaj shkronjës, përderisa kuptimi i fjalëpërfjalshëm, sipas tyre, nuk është në përputhje me drejtësinë e Krijuesit. 701 Dhe pasi të jenë të detyruar të hetojnë çështjen, ata do të vazhdojnë aq larg sa nuk do ta akuzojnë më Krijuesin, por do të lejojnë që Ai është i mirë. Le të pyesim më pas ata që mendojnë se i kuptojnë fjalët, "Zoti e ngurtësoi zemrën e Faraonit", 702 nëse besojnë se kërcënimet e mësipërme u shqiptuan nga Zoti nëpërmjet gojës së Moisiut të frymëzuar për këtë rast, apo nëse nuk kishte asnjë të vërtetë në to? Nëse nuk kishte të vërtetë në to, Zoti sipas tyre nuk është as i drejtë dhe as i vërtetë, dhe sipas tyre nuk është aspak Zot; por nëse fjalët do të thuheshin me të vërtetë, do t'i bëja ata të mendonin nëse Zoti nuk e fajëson Faraonin si një agjent të lirë kur Ai thotë: "Nëse nuk do ta lësh popullin tim të shkojë"; 703 dhe në një vend tjetër, "Deri kur do të refuzosh të përulesh para meje?" 704 Për pyetjen, "Deri kur do të refuzosh të përulesh para meje?" ka për qëllim ta turpërojë Faraonin, sepse, nëse ai nuk përulej, nuk do të ishte se nuk mundi, por që nuk do ta bënte. Dhe pastaj është ajo që iu tha më parë nga Moisiu Faraonit: "Që ta dini se toka është e Zotit. Por sa për ty dhe shërbëtorët e tu, unë e di se nuk keni pasur ende frikë nga Zoti". 705 Kjo tregon se ata do t'i frikësohen një argumenti të mirë kundër heterodoksëve, sepse ai dëshmon mirësinë e Zotit dhe hedh poshtë parimin e tyre për të qenit të një njeriu të dënuar natyrshëm me humbje. Dhe në librin II. të komenteve të "Këngës së këngëve" 13 . Vini re më tej se dielli, megjithëse i bardhë dhe i ndritshëm, duket se është shkaku i zierjes së një njeriu, jo për shkak të asaj që bën vetë, por për shkak të atij që bëhet i zi. 706 Dhe kështu, ndoshta, Zoti e ngurtëson zemrën e Faraonit, megjithëse shkaku i kësaj lidhej me atë që mbreti ua hidhëroi jetën hebrenjve me shërbime të rënda, në baltë e në tulla dhe në të gjitha shërbimet, jo në male dhe kodra, por në fusha. 707 Për t'u bërë njeri material për shkak të ligësisë së tij dhe duke jetuar një jetë në të gjitha gjërat sipas mishit, vetëm sepse e do baltën, ai dëshiron t'i kthejë 708 edhe Hebrenjtë në baltë, sepse arsyeja e tij nuk pastrohet nga balta; dhe ashtu si balta ngurtësohet nga dielli, ashtu edhe arsyeja e tij u ngurtësua nga rrezet e ndritshme të Hyjnisë që vizitonin Izraelin. Dhe se diçka e tillë është interpretimi i fragmentit dhe se nuk është qëllimi i robit të Zotit të shkruajë thjesht historinë, do të jetë e qartë për këdo që vëren se kur bijtë e Izraelit rënkonin ata nuk rënkuan për shkak të tullës, as për shkak të baltës, as për shkak të kashtës, por për shkak të shërbimit; dhe britma e tyre u ngjit te Zoti jo për shkak të baltës, por, e përsërisim, për shkak të shërbimit. 709 Prandaj edhe Perëndia i dëgjoi rënkimet e tyre, megjithëse nuk i dëgjoi rënkimet e atyre që i thërrisnin Atij, jo për shkak të shërbimit, por për shkak të baltës dhe gjendjes së tyre tokësore. Mat. X. 18; kf. Marku XIII. 9 . Mat. VII. 22 f.; kf. Luka XIII. 26. Për Heb. teraphim shtatori ka delon. Schleusner tregon se kjo fjalë është përdorur për gurët e qartë ose të shndritshëm, Urim dhe Thummim. Terafinët ishin mjete idhujtarie të hamendjes (Pusey). Të Shtatëdhjetët duket se kanë pasur parasysh përdorimin e Urimit dhe Thumimit nga kryeprifti. Cf. Isa. VII. 14; Mat. I. 215 . Mat. II. 6 ; kf. Mikrofoni. V. 2 . Cf. 2 Kor. III. 16 ; Heb. X. 1 . Ose, «duke u ruajtur në librat (të Biblës)» etj. Cf. 1 Sam. XV. 11, 17, 35 . Fjala greke përdoret në shtator për heb. për rrjet, punë me lidhëse, dhe kështu një grilë. Në Eccles. XII. 3, një dritare, si e mbyllur nga një grilë, dhe jo me xham. Në Hos. XIII. 3 , një oxhak ose vrimë për tym, e mbuluar me rrjetë. Shih Gesenius dhe Schleusner. Të vejat dhe jetimët «Ata që nuk janë ende të bashkuar me bashkëshortin e Kishës, edhe pse të divorcuar nga lidhja e tyre e vjetër, as fëmijët e birësuar të Atit.» Westcott. "Me këtë ai me sa duket do të thotë se disa pasazhe të marra fjalë për fjalë nuk na udhëzojnë, sepse askush nuk mund ta mohojë se ato kanë një kuptim." Westcott. Kjo do të thotë, një numër i barabartë me shumën e faktorëve ose pjesëtuesve të tij. Kështu 6 = 3 + 2 + 1. 1 Kor. IX. 9 f.; kf. Përgj. XXV. 4 . Heb. VIII. 5 ; cf, Shemb. XXV. 40 . rom. XI. 4 ; kf. 1 Mbretërit XIX. 18, Shihni më lart. Shpirti supozohet të shpikë një pjesë të historisë për hir të kuptimit shpirtëror të përcjellë.. Gjeneral XLVIII. 22 ; Josh. XXIV. 32. p.sh. XX. 12 ; kf. Efes. VI. 2 f. «Bota shpirtërore në të cilën realizohet interpretimi i Shkrimit, mund të konsiderohet si qiellore, ose si e krishterë dhe tokësore; kur meditojmë të parën, shpjegojmë në mënyrë anagogjike dhe alegoritë zbatohen siç duhet vetëm për të dytën. Kështu, profecitë që përshkruajnë karakterin dhe fatin e kombeve të ndryshme nën dispensacionin hebre, mund t'u referohen, sipas një sistemi (anagoge), banorëve të rajoneve qiellore në lidhje me mbretëritë në tokë, ose nga tjetri (alegoria), karaktereve shpirtërore të shpalosura nga krishterimi.» Westcott. Rufinus, "Nëse i dëgjojmë fjalët e Palit si fjalët e Krishtit që flasin në të." Kjo është, "egjiptianët", etj., fjalë për fjalë. Mat. XV. 24 ; kf. Gjoni XI. 52 . Kol. II. 3 ; Isa. XLV. 2f. Heb. XI. 12 ; kf. Gjeneral XXII. 17 . rom. IX. 33 ; 1 kafshë shtëpiake. II. 7 ; kf. Isa. VIII. 14. rom. IX. 33 ; kf. Isa. XXVIII. 16. Ose, "duke pajtuar nmrderin e njeriut me dashamirësinë e tij të dukshme". 2 Tim. I. 10; Gjoni I. 1 f. Domethënë, të cilat hyjnë brenda krahinës së arsyes, në krahasim me gjërat thjesht të dukshme. Luka XI. 51; kf. Mat. XXIII. 14 . Ky total u bë duke marrë Ruthën me gjykatësit dhe Vajtimet me Jereminë. Shih Sanday, Inspiration, f. 56 ff., 111 ff., mbi «Symbolism of. Numrat.» «Origjeni ishte i pari që vuri në dukje se ky numër ishte gjithashtu ai i shkronjave në alfabetin hebraik (Euseb. H.E. VI. 25, dhe rastësia përsëritet prerazi nga Athanasius, Gregory of Nazianzus, Hilary of Poitiers dhe Epiphanius, si dhe nga Jerome. Rastësi, mund të ishte e vështirë, ishte rastësi. Njëzet e dy libra të Biblës Greke, supozohej, përfaqësonin 'njëzet e dy libra të Biblës Hebraike, prandaj, u konkludua, se numri i librave në Kanunin hebraik ishte paraparë që të pajtohej me numrin e shkronjave hebraike2, fq. "Vlen të përmendet se marrëveshja e supozuar në numrin e shkronjave hebraike me numrin e librave të shenjtë hebraik duket se është me origjinë greke dhe nuk shfaqet në traditën hebraike," Ryle, f. 222. “I pakënaqur me punën e leksioneve dhe përmbledhjes së MSS., Origen kompozoi shumë libra. Të gjitha këto janë shkruar me urdhrin e mbrojtësit të tij Ambrose, i cili dikur ishte tërhequr nga gnosticizmi, por ishte tërhequr nga Ortodoksia nga Origjeni. Ambrozi e përdori pasurinë e tij për t'i dhënë dijetarit të varfër por të pavarur të vetmen ndihmë që ai kishte gjasa të pranonte. Ai e furnizoi me lagje dhe një staf stenografish dhe kopjuesish. Ambrozi jo vetëm që siguroi mjetet, ai gjithashtu përshkruajti lëndët.» Origjeni Mësuesi, S.P.C.K., f. 9. «Nisi primum, plan secundum; si vero secundum, jo primum omnino.» Për shembull, "i përbërë nga shumë teorema". Isa. XXII. 22; kf. Rev. III. 7 . Lit., "diktim". Sipas të tjerëve, "jep këshilla me shumë guxim". R.V., "Fjalët e të urtëve janë si gozhda dhe si gozhda të fiksuara mirë janë fjalët e zotërinjve të kuvendeve, që jepen nga një bari." Marzhi ka për «mjeshtrit e kuvendeve» alternativën «mbledhës të fjalive». "Pa pasoja në lidhje, befasi në tranzicione." Një predikim ishte një ekspozitë popullore. Shkrimet e Origjenit ishin tre llojesh tomesh, përkatësisht seksione (volumi, Jeronimi), komente, predikime. Ish persona Dei. Për prozopoenë e Shkrimit, shih Schleusner. Folja nënkupton personas fictos induco, personas fingo ose confingo. Cf. «Qiejtë shpallin lavdinë e Perëndisë»; “Atë e pa deti dhe iku”, etj. Kjo është, "shprehje të pasakta". Një "gjë". Cf. S. John X. 30, dhe shih më poshtë. Cf. rom. XII. 5 ; Gal. III. 28 . rom. XII. 5 . ; Efes. IV. 25 . Gal. III. 10 ; kf. Përgj. XXVII. 26 . Gjoni XV. 25 ; kf. Ps. XXXV . (XXXIV.) 19. 1 Kor. XIV. 21 ; kf. Isa. XXXVIII. 11 f. Pjesa qeverisëse, ose arsyeja. Stoikët mësonin se shpirti kishte tetë pjesë, hegjemonikonin ose pjesën drejtuese, pesë shqisat, aftësinë e të folurit dhe forcën gjeneruese. Fjala shfaqet edhe në xx. 12 (racionale dhe irracionale), XX. 22, XXI. 3, XXVII. 2, XXVII. 13. Kjo është, "fjalë për fjalë". Shihni më lart. Gregory Thaumaturgus, i quajtur kështu nga mrekullitë e tij, i konvertuar nga Origeni rreth vitit 234 pas Krishtit, më pas peshkop i vendlindjes së tij, Neocaesarea në Kapadoki. Lit., «gjërat e marra», dmth. «në mal», P.sh. XXV. 40, etj. 1 Mbretërit XI. 14 ff. Në tekst, Ader (me saktësi, Eder, 1Kron. VIII. 15 ). 1 Mbretërit XII. 28 f., Jeroboam. Mat. VII. 7 ; Luka XI. 9. "Ut proeessent." Në greqisht Infinitivi. Lit., "dallimi i pikave ose ndalesave". Unë e marr këtë si kuptimin e Origjenit. Cf. Westcott, Introduction to the Gospel of St. John, f. 50. "Sermonis gratia allicere ad obsequium: sicut veteres in ore Herculis aureas catenas finxerunt, quae vulgus hominum auribus traherent." Calvin në Ps. XLV. 3 . Ps. LXVIII . (LXVII.) 12. Cf. Plat. Rep. I. 327, A. Cf. Plat. Phaedo, 118, A. "Noumena" në krahasim me "fenomena". Cf. Plat. Ep. VII. 341 C, D. Ps. CXIX . (CXVIII.) 105. 1 Kor. II. 5 ; kf. I. 26; 2 Kor. I. 12 . shtatori i paguar/në. Heb. Sugens = tenera planta. Schleusner. Ose, "profecia", dmth. në Ps. XLV . të përmendura më sipër. "Fjala Hyjnore", duke prezantuar një citim nga Shën Pali, gjendet te Teofili i Antiokisë si emër për Shkrimin e Shenjtë. Sanday, Frymëzimi, f. 28. Shih vazhdim. Cels. VI. 68, «Na bëri të ngjitemi në malin e lartë të Fjalës së Tij», etj. Në Apokalipsin (XIX. 13) «Fjala e Perëndisë» është titulli i Birit të Perëndisë. Cf. Gjoni XIII. 25 ; Mat. XVII. 1 . Dogmatici, Empirici, Methodici, Pneumatici, Eclectici, etj. Tertuliani i quajti ata që refuzonin pikëpamjen montaniste Psychici, domethënë kafshë ose trupore: ndërsa pasuesit e Montanus quheshin Spiritales, shpirtërorë. Shih Snicer. Gnostikët gjithashtu i qortuan të krishterët katolikë si injorantë, kafshë dhe botërisht, por e quanin veten shpirtëror, të përsosur. De Interp. Bk. I. pjesa 1, kap. 2. Shih gjithashtu Platon, Cratylus. Hermogenes, një nga folësit, pohoi se të gjitha fjalët e një gjuhe u formuan nga një marrëveshje e njerëzve midis tyre, ose ishin konvencionale. "A preferoni nocionin e Hermogjenit dhe të shumë të tjerëve që thonë se emrat janë konvencionalë dhe kanë një kuptim për ata që janë pajtuar rreth tyre dhe që kanë njohuri të mëparshme për gjërat e synuara prej tyre, dhe se konvencioni është i vetmi parim?" (Përkthimi i Jowett.) Sipas Epikurit, fjalët u formuan fillimisht, jo nga një proces arbitrar, por nga një proces i natyrshëm, në përputhje me ndjesitë dhe idetë tona. Ueberweg. Histori. Phil. Unë . fq. 206. «Demokriti, dhe pas tij, Epikuri, thonë se të folurit përbëhet nga pjesë elementare (në fizikë, atome) dhe, për të përdorur shprehjen e tyre, e quajnë atë një rrjedhë fjalësh. A. Gellius, Bk. v. c. 15, cituar nga Selwyn. Brahmanët ishin priftërinjtë trashëgues të teozofëve indianë. Samaneasit u zgjodhën burra, të rekrutuar nga ata që dëshironin të ishin teozofë. Ata u gjetën gjithashtu në mesin e Bactrians të Persisë. Lit., «pas »: emrat që jepen pas demonëve. Shih L. dhe Sc. Lit., «Nëse e përkthejmë në greqisht atë që fillimisht është thirrur (ose thirrur)» etj. Pika e pasazhit duket të jetë ndryshimi midis përkthimit dhe transliterimit. Këto përkthime korrespondojnë me Abrahamin, Isakun dhe Jakobin. Cf. Plat. Filebi. 12 B, C. Shih Clem. Aleu., Nxitje për paganët, kap. 2. "Shenja e mistereve sabaziane për të inicuarit është hyjnia që rrëshqet mbi gjoks, hyjni është ky gjarpër që zvarritet mbi gjoksin e të inicuarit." Thuhej se Zeusi kishte marrëdhënie seksuale me vajzën e tij Core (Persefone) në formën e një dragoi ose gjarpri (shih f. 83). "Duke qenë një hyjni e skëterrë, ajo u konsiderua si një qenie spektrale, e cila dërgonte natën të gjitha llojet e demonëve dhe fantazmave të tmerrshme nga bota e poshtme." Ose, "pasi probabiliteti është udhërrëfyesi i jetës njerëzore". Të tjerë përkthejnë, "dhe se ishte vetëm në rrethana të caktuara që krishterimi dëshiroi kursin e fundit, për të mos i lënë njerëzit krejtësisht pa ndihmë". Kuptimi ndoshta është se besimi i zhveshur është më i mirë sesa t'i lërë burrat krejtësisht të padobishëm ose të dëmshëm. Lit., «Rregullimi i ofertës (të Ungjillit»), në kundërshtim me çështjen.» Ps. LXVIII . (LXVII.) 12 f. Jerome «Dominus dabit verbum Evangelizantibus virtute multa, Rex virtutum Dilecti». Cf. Ps. XIX . (XVIII.) 5. Të tjerë, "Të udhëhiqeni nga udhëzimet njerëzore për t'u mbajtur larg rrugës së rreziqeve." Ose, "fjala" e të krishterëve. Shihni më poshtë. Të tjerë shohin një aludim për xhonglerët në tregje dhe shprehen, "duke kryer marifetet e tyre të turpshme", etj. Për Katekumenët (të udhëzuar privatisht pa Kishën), Dëgjuesit (të quajtur kështu nga pranimi i tyre për të dëgjuar predikime dhe Shkrimet e Shenjta të lexuara në Kishë), Gjunjëzuesit, Kompetentët (kërkuesit për pagëzim) dhe Zgjedhësit (kandidatët e miratuar), Regjistrat, etj., shih Bingham, Libri X. kap. II. Katekumenët u trajtuan me më shumë moderim se të tjerët, sepse "mëkatet e tyre u kryen ndërsa ishin të papërshtatshme tek njeriu i vjetër, dhe për këtë arsye faleshin më lehtë se krimet e kryera nga besimtarët pas pagëzimit". Shih Bingham, Libri X. kap. II. sek. XVII. Ose, «Ju grekët, si duket, mund të ftoni, etj. . . e megjithatë, nëse e bëjmë këtë, nuk ka asnjë motiv njerëzimi në atë që bëjmë, edhe pse dëshirojmë,» etj. Ligjvënësi athinas, i lindur rreth vitit 638 p.e.s. Ligjvënësi spartan, ndoshta rreth vitit 800 p.e.s. Ligjvënësi Lokrian, data e legjislacionit të tij caktohet në vitin 660 p.e.s. Kodi i tij thuhet se ka qenë koleksioni i parë i ligjeve të shkruara që zotëronin grekët. Antinous ishte i preferuari i perandorit Hadrian. Ai u mbyt në Nil, 122 pas Krishtit. Cels. III. 36, 37. Kjo shpjegohet më poshtë, "Burrat janë pak a shumë me fat në besimet e tyre." Me fjalë të tjera, "Besimi që na ka pushtuar fillimisht prodhon një pëlqim ose nënshtrim të tillë ndaj Jezusit." Waterland thotë: "Është e vështirë të shprehësh fuqinë e plotë të këtij pasazhi në anglisht." Bari, ose çdo bimë që nxjerr gjethe dhe fara nga rrënja. Të tjerë, "se ishin vetëm gjërat në tokë që pësuan përmbytje dhe zjarre, dhe se të gjitha këto gjëra nuk ndodhën në të njëjtën kohë." Ose, «shkatërroni doktrinat e tyre të dobishme, dhe në të njëjtën kohë marrëveshjen e krishterimit dhe filozofisë në këto drejtime». A i pranoni ato në mesin e krijesave racionale? Eklusi. XVI. 27, "Ai i zbukuroi veprat e tij përgjithmonë". I mençur. XI. 20, "Ti i ke renditur të gjitha gjërat në masë, numër dhe peshë". Fjala e Origjenit është e njëjtë me atë të parën, por e barabartë me fjalën e përdorur në të dytën. Prov. XXX. 24 ff. (XXIV. 59 ff.). Ose, "të keni disa mënyra të shenjta të bisedës me njëri-tjetrin." rreth. 544 p.e.s. Në përgjithësi konsiderohet si mësuesi i Pitagorës. Ps. XLIX . (XLVIII.) 12, 20. Iliada, II. 308 ff. (Përkthimi i Lord Derby). Gjoni XII. 31 ; 2 Kor. IV. 4 . Cf. Hom. Od. IV. 685, XX. 116, 119. Cf. Hom. Od. XVII. 541 ff. Ose, "i plotë dhe i përsosur në të gjitha aspektet". Shih kapitullin. XXI. 2, «nxitje për meditimin e virtytit dhe vesit.» Gjallëroj natyrën. Thjesht, "nga natyra dhe shpirti". Cf. Arist. Nic. Eth. Bk. III. c. 1, «Njeriu vepron vullnetarisht, sepse origjina e lëvizjes së gjymtyrëve të tij në veprime të tilla varet nga ai vetë; dhe aty ku origjina qëndron në vetvete, i takon vetes të bëjë ose të mos bëjë» (përkthim Chasés). Kështu Rufinus shpjegon «fantazinë», voluntas vel sensus. Ose, "duke folur në përgjithësi". Të tjerë përkthejnë, "pjesa më e madhe e natyrës që i caktohet të gjitha gjërave është një sasi e ndryshme midis kafshëve." Rufinus "naturalem corporis intemperiem". Shih Ellicott në 1Tim. II. 2, "Destiliteti dhe përshtatshmëria e sjelljes". Ps. LXXXI . (LXXX.) 13 f. Marku IV. 20 ; kf. Luka VIII. 10. R.V. "Kjo bindje nuk erdhi nga ai që ju thërret." Sipas të tjerëve, «Nëse dikush duhet të qëndrojë, duke deklaruar me kokë zbuluar se Krijuesi i botës ka qenë i prirur ndaj ligësisë», etj. Fjala tregon zgjedhjen e qëllimshme të një drejtimi sjelljeje. Të tjerë, "për sa i përket pikës në fjalë." Cf. Mat. XI. 25 ; 1 Kor. I. 29 . Të tjerë, "ai që është i braktisur është braktisur në gjykimin hyjnor". Ose, "aplikuar"; ndezur. "e hedhur mbi". Kjo do të thotë, "kontrolloni rritjen". Ose, "për ne", domethënë "sipas mendimit tonë". Cf. p.sh. VII. 14 ; rom. IX. 18 . Me fjalë të tjera, "të ndihmosh ata nuk ndihmon". E thënë ndryshe, "gjërat e atyre që nuk janë". Ose, "përveç pyetjes sonë." Ose, "mobiliet që Zoti u dha atyre për jetën". Cf. euro. Supp. 214. Ose, "qëllim i qëllimshëm". E njëjta frazë si në kapitullin. XVIII. 26. Ps. CXXVII . (CXXVI.) 1 f. Ose (a) paranjohja e Zotit për përpjekjet e njeriut, ose (b) sjellja e shpirtit në një gjendje të mëparshme ekzistence, ose (c) të dyja. Kjo do të thotë, "natyra shpirtërore, duke u zhdukur ose duke u shpëtuar". Rufinus "Diversas animarum naturas." Fjala greke gjendet në 2Macc. III. 39, VII. 35, 3Mac. II. 21. Schleusner jep inspektorin si ekuivalent. L. dhe Sc. «mbikëqyrës, vëzhgues, esp. e një perëndie.» "Të synuar", një oficer që mbikëqyr, është ndoshta më pak i rëndë dhe më pak i paqartë për qëllimin tonë. Për fjalën e ndryshme greke në Dan. IV. 13 , i përkthyer rojtar (jo një kujdestar, por një i zgjuar), shih Danieli i shoferit, faqe 49. E njëjta fjalë si më sipër. Shih Huetii Origeniana, lib. II. c. II. kuest. V. 26, «De angelis tutelaribus. Assignatos esse Angelos ut curam earum pastorum instar gererent, dhe primitias ex iis Deo oferrent, homines qui meritis qui merites praecellerent et virtute, eorumque pias cogitationes.» Origjeni mendoi se engjëjt e këqij dhe të mirë mund të kishin «provinca». "Neque enim, inquit, fas est credere malos angelos suis proeesse provinciis et bonos non easdem provincias habere permissas." Vazhdim. Cels. lib. VIII. 34, Hom. 12 në Luc. Sophrosune, "Zotëri e përsosur e vetvetes". Shih kapitullin. I. (titull) për "historinë e shpikur". Shih De Princip. Bk. I. c. 7, s. 3. Ishte besimi i Origjenit se yjet ishin qenie të gjalla, të afta për të marrë urdhërime nga Perëndia. Eumque rerum istarum fontem esse ac principium esse negabunt. Viger. "Demiurg." Por Waterland (I. f. 383, Ox. 1843) thotë «tri fjalët texni/thj, dhmiourgo_j dhe poihth&j, veçanërisht dy të fundit, duket se janë përdorur nga të lashtët në mënyrë të shthurur; dhe të ishin zbatuar në mënyrë indiferente ndaj Atit ose Birit, siç patën rastin të përmendnin njërën ose tjetrën.» Shih gjithashtu, shënimin 71. Duke lexuar u(pakou~sai. Shih Schleusner. R.V. "lumi." "Eulaeus ishte një kanal i madh artificial rreth 900 metra i gjerë, gjurmët e të cilit mbeten, megjithëse tani është i thatë." Shoferi Prof. Ps. CIX . (CVIII.) 12, 16 f. Ose, "duke dhënë një përgjigje orakulare". Ose, "nocione të përbashkëta morale". p.sh. IV. 11 . R.V. "Memec, ose i shurdhër, ose shikimi, ose i verbër." Viger singularem horam. Nga lindja? Ose, "produktive". Si duhet të dallojmë kur yjet janë shkaktarë dhe kur janë thjesht tregues. Pas ABC; Viger, "vel leviter haerere." Eusebius, "yjet që gjuan". "E mendueshme, e kuptueshme." Viger "quod mente percipitur." «Një matematikan (d.m.th. astrolog) mund të tregojë vërtet dëshirën që prodhon një fuqi malinje; por nëse veprimi apo çështja e kësaj dëshire do të plotësohet apo jo, askush nuk mund ta dijë para kryerjes së sendit, sepse varet nga liria e vullnetit”. Njohjet e Klementit, Bk. X. shek. XII. "Zjarri i Zotit." Shih 2 Esd. IV. 1, 36, V. 20, X. 28 Në të dytën nga këto pasazhe ai quhet «Kryengjëlli». Për historinë e emërimit të Klementit shoqërues i S. Pjetrit, për veprimet në Laodice dhe se si Klementi e zbuloi babanë e tij te plaku i varfër, dhe diskutimet midis babait dhe djalit, shih Njohjet e Klementit, VII. 25, VIII. 1, etj. Kjo është, udhëtimet e S. Pjetrit. Në gjuhën popullore matematika ishte emri ekskluziv për astrologët, të cilët quheshin kështu nga përdorimi i diagrameve të përdorura nga gjeometrikët. Ishte kthyer në fund të ciklit të saj. Nga pikëpamja e opozitës. Nga qendra (mesi i qiellit). Nëpërmjet dashamirësisë së Rev. P. H. Kempthorne, unë jam i favorizuar nga E. Walter Maunder, Esq., F.E.A.S., me disa shënime mbi këtë pasazh të vështirë. Për sa i përket frazës së përkthyer "retrogradues", zoti Maunders shkruan: "Në një horoskop modern asnjë planet nuk mund të lihet jashtë tij. Unë mendoj se është thjesht e mundur që ajo (fraza) mund të nënkuptojë 'në kundërshtim me rrjedhën e duhur', domethënë 'retrograde', por nuk jam i sigurt për këtë. Nëse nuk do të thotë këtë, mendoj se duhet të nënkuptojë 'jo operativ', 'i papërfillshëm'. » Thjesht, "i palidhur me." Në një "shtëpi" (të keqtrajtuar). Ndoshta, Zodiaku. Të tjerë përkthejnë, "rrethi është njëlloj i plotë në çdo pjesë". Mundësisht, "bashkë-eksensiv me," gjerë si qiejt. Shih Plat. Gorg. 506 E. Një tjetër përkthim është «në gjëra të parregullta». Viger «Si ex rerum genitarum ortu atque natura in eam te mentem addductum esse diceres, id ortu carere materiam putares». "Janë spontane" nuk e përcjell plotësisht kuptimin, sepse arkitekti supozohet të krijojë aftësinë. Fjala tregon përzierjen e dy gjërave, në mënyrë që ato të përzihen dhe të formojnë një përbërje, si në verë dhe ujë. Fjala tregon përzierjen, si të dy llojeve të përzierjes mekanike të grurit. Shih Robinson, f. XLI. etj Ose, paracaktimi, dhe kështu në të gjithë. Për shpëtim ose humbje. Sipas Origjenit, Perëndia krijoi një numër të kufizuar shpirtrash për të filluar; ata ishin të gjithë të barabartë, jo në klasa fikse; të talentuar me vullnet të lirë dhe të aftë për t'u rritur më mirë ose më keq. Shpirti i Krishtit, si të gjithë shpirtrat, ka ekzistuar që nga fillimi i botës. Me vendimin e tij për të mirën dhe me virtytin e tij, ai ishte i përshtatshëm për të kryer në mënyrë të patundur të gjithë vullnetin dhe të gjitha zbulesat shpëtuese të Fjalës dhe Urtësisë. Logos banoi në një mënyrë unike në këtë shpirt. Në fillim të krijimit, është e vërtetë, Ai ishte i bashkuar me të gjithë shpirtrat; por vetëm ky u ngjit pas Tij aq ngushtë, besnikërisht dhe në mënyrë të pandryshueshme, sa u bë një shpirt me Të. Shih Dorner, Doctrine of the Person of Christ, div. I. vëll. II., f. 138. Ose, për «qëllim», «zgjedhje» ose «preferencë e qëllimshme», e cila është pjesë e vullnetit, por jo e përbashkët me të. Për përshkrimin e Aristotelit të Kryemirës si «ajo që synojnë të gjitha gjërat» dhe për diskutimin e teorive të ndryshme në lidhje me Kryemirën dhe Lumturinë, shih Arist. Eth. Nic. bk. 1 (përkthim Chasés). “A vjen lumturia nga vetja? A është një gjë që mund të mësohet, apo të fitohet nga zakoni apo disiplina e një lloji tjetër? A vjen në rrugën e dispensimit hyjnor, apo edhe në rrugën e rastësisë?» Arist. Eth. Nic. bk. I. 7. Bërja e lumturisë një gjë thjesht të jashtme. Të bësh lumturi = të mirë të brendshme, "të jetosh mirë dhe të bësh mirë". «Opistonia, rekurvimi tetanik; Dolor (cervicum) infleksibilis i Plinit.» Shtator, «të mbetura», nga keqkuptimi i Heb. rrënjë. Cf. Mat. IV. 23, IX. 35 . Cf. 2 Mbretërve IV. 8 ff., XIII. 14. Cf. Jer. XXXVIII. (XLV.) 6, IX. 2. Cf. 2 Kor. IV. 8 f., IV. 9 f. Ps. XXXIV . (LXXXIII.) 19. Disa MSS. hiq «njeriun e drejtë». "Lumturia", sipas Aristotelit, "bashkon të mirën, fisnikërinë, të këndshmen; dhe megjithëse prosperiteti i jashtëm nuk është thelbi i tij, megjithatë është i nevojshëm për zhvillimin e tij të plotë» (Chase Analysis of Arist. Eth. Nic. c. 6). Mikrofoni. I. 12; kf. Jer. XVII. 27 . Ps. LXXXIX . (LXXXVIII.) 30 ff. Ezek. VII. 27 et passim. Judeu ndoshta ishte një rabin, të cilin Origjeni e punësoi për t'i mësuar hebraishten. Cf. De Princip. I. 3, 4 (Hebraeus magister), IV. 26 (Mjek Hebrai). I jam borxhli Dr. Sanday për referencat. Shih gjithashtu Kapitullin, II. 3 të këtij libri. Ps. VI. 1, XXXVIII. (XXXVII.) 1.