Filokalia

Содержание Rozdz. I. O natchnieniu Pisma Świętego; jak należy to czytać i rozumieć; dlaczego jest to niejasne; i jaka jest przyczyna jego niejasności i tego, co jest w niektórych przypadkach niemożliwe lub nierozsądne, gdy bierze się to dosłownie. Z pracy nad „Zasadami” i różnych innych dzieł Orygenesa rozdz. II. Że Pismo Święte jest zamknięte i zapieczętowane. Z Komentarza do Psalmu 1 rozdz. III. Dlaczego natchnionych ksiąg jest dwadzieścia dwie. Z tego samego tomu Psalmu 1. Facet. IV. O solecyzmach i złym stylu Pisma Świętego. Z tomu IV. z Komentarzy do Ewangelii według Jana, trzy lub cztery strony od początku rozdz. V. Co to jest „dużo mówienie” i czym jest „wiele ksiąg”? Całe natchnione Pismo Święte jest jedną księgą. Ze wstępu do tomu V komentarzy do Jana rozdz. VI. Całe Pismo Święte jest jednym narzędziem Bożym, doskonałym i przystosowanym do swego dzieła. Z tomu II. z Komentarzy do Ewangelii według Mateusza: «Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój», rozdz. VII. O szczególnym charakterze osób Pisma Świętego. Z małego tomu Pieśni nad Pieśniami, który Orygenes napisał w młodości, rozdz. VIII. Że nie powinniśmy próbować poprawiać solecystycznych zwrotów Pisma Świętego i tych, które są niezrozumiałe zgodnie z literą, ponieważ zawierają one wielką poprawność myślenia dla tych, którzy mogą zrozumieć. Z komentarza do Ozeasza, rozdział IX. Dlaczego jest tak, że Pismo Święte często używa tego samego terminu w różnych znaczeniach, nawet w tym samym miejscu. Z Listu do Rzymian, tom IX. na słowach: «Co potem? Czy prawo jest grzechem?» Facet. X. O rzeczach w Piśmie Świętym, które wydają się być kamieniem potknięcia i skałą obrazy. Z 39. Homilii o Jeremiaszu: «Pan nie mógł znieść zła waszych uczynków», rozdz. XI. Że powinniśmy szukać pokarmu, jakiego dostarcza całe natchnione Pismo Święte i nie odwracać się od fragmentów, na które heretycy napotykają nierozsądne trudności, ani nie lekceważyć ich; powinniśmy raczej mieć w nich swój udział, bez zamieszania, jakie towarzyszy niewierze. Z tomu XX. na Ezechiela. «Tak mówi Pan Bóg: Oto sądzę między owcami a owcami, baranami i kozłami. Czy wydaje wam się to drobnostką, że żywicie się dobrym pastwiskiem, a resztę pastwiska musicie deptać nogami? i napiliście się czystej wody, a resztę zbrudziliście nogami? A moje owce jedzą to, co wy deptaliście swoimi nogami, i piją to, co zbrudziliście swoimi nogami?» Facet. XII. Że człowiek nie powinien mdleć, czytając Pismo Święte, jeśli nie jest w stanie pojąć zawartych w nim ciemnych zagadek i przypowieści. Z XX Homilii o Jozuem, synu Nuna rozdz. XIII. Kiedy i komu mogą się przydać lekcje filozofii w wyjaśnianiu Pisma Świętego na podstawie Pisma Świętego. List do Grzegorza Rozdz. XIV. Ci, którzy chcą właściwie zrozumieć Boskie Pisma, muszą koniecznie zapoznać się z zasadami logicznymi dostosowanymi do ich użycia; bez nich nie są w stanie pojąć dokładnego znaczenia wyrażanych myśli, tak jak powinni. Z tomu III. z Komentarzy do Księgi Rodzaju, rozdz. XV. Odpowiedź dla filozofów greckich, którzy dyskredytują ubóstwo stylu Pisma Świętego i utrzymują, że szlachetne prawdy chrześcijaństwa zostały lepiej wyrażone wśród Greków. Twierdzą dalej, że ciało Pańskie było nieprzychylne; z powodu różnych form Słowa. Z traktatu przeciwko Celsusowi, który pisał przeciwko chrześcijanom, tomy VI. i VII rozdz. XVI. Dotyczy tych, którzy oczerniają chrześcijaństwo z powodu herezji w Kościele. Księga III. przeciwko Celsusowi rozdz. XVII. Odpowiedź dla niektórych filozofów, którzy twierdzą, że nie ma znaczenia, czy Tego, który jest Bogiem ponad wszystko, nazwiemy Zeusem, powszechnym wśród Greków, czy tym, którym posługują się na przykład Hindusi, albo. Egipcjanie. Księgi I. i V. przeciwko Celsusowi rozdz. XVIII. Odpowiedź dla filozofów greckich, którzy twierdzą, że wiedzą wszystko i obwiniają prostą wiarę człowieka chrześcijańskiego; i narzekają, że w życiu wolą szaleństwo od mądrości; ponadto, że żaden mądry i wykształcony człowiek nie został uczniem Jezusa; ale przewoźnicy i poborcy podatkowi z najniższej klasy, jak mówią, namawiają głupców i głupców, niewolników, słabe kobiety i dzieci, aby poddali się Ewangelii. Księgi I. i III. przeciwko Celsusowi rozdz. XIX. I znowu, wcześniej w tej samej książce, Orygenes mówi: Że nasza wiara w naszego Pana nie ma nic wspólnego z irracjonalną, przesądną wiarą pogan i że jest ona zarówno godna pochwały, jak i zgodna z pierwotnymi koncepcjami moralnymi ludzkości. Odpowiadając także tym, którzy mówią: Jak sądzimy, że Jezus jest Bogiem, skoro miał śmiertelne ciało? Facet. XX. Odpowiedź dla tych, którzy twierdzą, że cały świat, łącznie z człowiekiem, został stworzony nie dla człowieka, ale dla stworzeń irracjonalnych; albowiem istoty irracjonalne żyją z mniejszym trudem niż ludzie; ponadto, że są mądrzejsi od nas i oboje są drodzy Bogu, mają pojęcie o Bogu i przepowiadają przyszłość; w którym będziemy również przeciwstawiać się wędrówce dusz i będziemy mieli coś do powiedzenia na temat wróżb i związanych z nimi oszustw. Z księgi IV, przeciwko Celsusowi, rozdz. XXI. O wolnej woli, z wyjaśnieniem i interpretacją tych powiedzeń Pisma Świętego, które wydają się je niszczyć; takie jak: > a. «Pan zatwardził serce faraona». > b. «Odbiorę im serca kamienne, a dam im serca cielesne, aby postępowali według moich ustaw i przestrzegali moich przykazań». > ok. «Aby patrząc nie widzieli i słysząc, słyszeli, a nie zrozumieli, aby się nie nawrócili i nie było im to wybaczone». > D. «Nie chodzi o tego, kto chce, ani o tego, kto o to zabiega, ale o Boga, który ma miłosierdzie». > e. «Z Boga jest i chcieć, i robić». > f. «Tak więc lituje się, nad kim chce, i kogo chce, zatwardza». Facet. XXII. Czym jest rozproszenie na ziemi rozumnych, to znaczy ludzkich dusz, ukazane pod zasłoną podczas budowy wieży i pomieszanie języków? W którym omówimy także wielu panów ustanowionych nad rozproszonymi zgodnie z ich stanem. Z Księgi przeciwko Celsusowi, rozdz. XXIII. O przeznaczeniu i o tym, że chociaż Bóg zna postępowanie każdego człowieka, ludzka odpowiedzialność pozostaje taka sama. Co więcej, gwiazdy nie przyczyniają się do spraw ludzkich, a jedynie je wskazują; ponadto, że ludzie nie mogą osiągnąć dokładnej wiedzy o tych rzeczach, lecz znaki są wyznaczane przez Boskie moce; jaka jest przyczyna tych objawów. Wydaje się, że astrologia zawiera pewne elementy prawdy. Z księgi III. z Komentarzy do Księgi Rodzaju: „I niech będą znakami, porami roku, dniami i latami” – rozdz. XXIV. Materia nie jest niestworzona, czyli przyczyną zła. Z księgi VII. z Praeparatio Evangelica Euzebiusza z Palestyny, rozdz. XXV. Że „oddzielenie”, które wynika z uprzedniej wiedzy, nie znosi wolnej woli. Z księgi I Komentarza do Listu do Rzymian, przy słowach „odłączeni do ewangelii Bożej”, rozdz. XXVI. O kwestii rzeczy „dobrych” i „złych”; że częściowo zależą one od naszych wysiłków, a częściowo nie; i (że) zgodnie z nauką Chrystusa, ale nie tak, jak myśli Arystoteles. Z traktatu o Psalmie 4, przy słowach: „Wielu mówi: kto nam pokaże to, co dobre?” Facet. XXVII. Znaczenie zatwardzenia przez Pana serca faraona Rozdz. I. O natchnieniu Pisma Świętego; jak należy to czytać i rozumieć; dlaczego jest to niejasne; i jaka jest przyczyna jego niejasności i tego, co jest w niektórych przypadkach niemożliwe lub nierozsądne, gdy bierze się to dosłownie. Z pracy nad „Zasadami” i różnymi innymi dziełami Orygenesa Czytelnikowi może przydać się następująca analiza schematu interpretacji Orygenesa: 1. Ponieważ badając sprawy o takim znaczeniu, nie zadowalają nas powszechne pojęcia i takie światło, jakie dają rzeczy widzialne, wzmacniamy naszą pozycję dodatkowymi dowodami Pisma Świętego, które uważamy za Boskie, a mianowicie. zarówno tego, co nazywa się Starym, jak i tym, co nazywa się Nowym, i starajmy się za pomocą rozumu utwierdzać naszą wiarę. Ponieważ jednak nigdy jeszcze nie omawialiśmy Pisma Świętego pod kątem ich Boskiego natchnienia, zbierzmy kilka krótkich uwag na ich temat, aby pokazać, na jakiej podstawie uważamy je za Boskie. Zanim zaczniemy korzystać z tekstu Pisma Świętego i tego, co jest w nim objawione, należy podać kilka szczegółów dotyczących Mojżesza i Jezusa Chrystusa, prawodawcy Hebrajczyków i Autora zbawczych doktryn chrześcijaństwa. Ze wszystkich licznych prawodawców, którzy pojawili się wśród Greków i barbarzyńców, nie przypominamy sobie nikogo, kto mógłby nakłonić inne narody do ochoczego przyjęcia jego dogmatów; i chociaż profesorowie prawdy filozoficznej poczynili wiele wysiłków, aby ugruntować swoją doktrynę na pozornej podstawie rozumu, żadnemu z nich nie udało się wprowadzić do różnych narodów prawdy, którą popierał, ani nie wywrzeć wpływu na znaczną liczbę jednego narodu. A jednak prawodawcy chcieliby, gdyby było to możliwe, związać dobre prawa w takiej postaci, w jakiej się wydają, na cały rodzaj ludzki, a nauczyciele pragnęliby, aby to, co uważali za prawdę, rozprzestrzeniło się po całym świecie. Świadomi jednak, że nie odniosą sukcesu, jeśli zaproszą ludzi różnych języków i wielu narodowości do przestrzegania ogłoszonego przez nich prawa i przyjęcia wydanych przez nich instrukcji, początkowo nawet nie próbowali tego zrobić, gdyż podejrzliwie podejrzewali, że próba zakończy się niepowodzeniem. Ale w każdym kraju, greckim i barbarzyńskim, na całym świecie, można znaleźć niezliczonych wyznawców naszej wiary, którzy porzucili zwyczaje swoich przodków i znanych bogów, aby stać się gorliwymi obserwatorami prawa Mojżesza i gorliwymi uczniami Jezusa Chrystusa; i to pomimo faktu, że ci, którzy poddają się prawu Mojżesza, są znienawidzeni przez czcicieli obrazów, a ci, którzy przyjmują Ewangelię Jezusa Chrystusa, są nie tylko nienawidzeni, ale grozi im niebezpieczeństwo śmierci. 2. A jeśli zdamy sobie sprawę, jak w bardzo krótkim czasie, pomimo spisków prowadzonych przeciwko profesorom chrześcijaństwa, w wyniku których jedni zginęli, a inni stracili dobytek, Słowo, choć liczba głosicieli nie była wielka, było głoszone wszędzie na całym świecie, tak że Grecy i barbarzyńcy, mądrzy i głupi, poddali się bojaźni Bożej przez Jezusa, jeśli, powiem, zdamy sobie z tego sprawę, nie zawahamy się powiedzieć, że w rezultacie jest coś nadludzkiego. Jezus bowiem nauczał z całą mocą i przekonaniem, że Słowo zwycięży, tak że można rozsądnie uważać Jego wypowiedzi za prorocze. 1 Na przykład: «Przed namiestników i królów zostaniecie przyprowadzeni z mego powodu na świadectwo im i poganom». 2 I: «W owym dniu wielu mi powie: Panie, Panie, czyż nie jedliśmy w imię twoje i nie piliśmy w imię twoje? I powiem im: Odejdźcie ode mnie wy, którzy czynicie nieprawość. Nigdy cię nie znałem». 3 Być może rozsądne było założenie, że mówił te rzeczy przypadkowo i że nie były one prawdą; lecz kiedy wydarzyły się rzeczy wypowiedziane z takim autorytetem, stało się oczywiste, że Bóg naprawdę przyjął na siebie naszą naturę i przekazał ludziom doktryny zbawienia. 3. Czy muszę dodawać, jak przepowiedziano, że obiecani książęta odejdą od Judy, 4 a władcy spomiędzy jego ud, na przyjście Mesjasza, dla którego jest to zarezerwowane, a mianowicie. królestwa i nastanie Oczekiwania Pogan? Z historii i z tego, co widzimy dzisiaj, jasno wynika, że ​​od czasów Jezusa nie było nikogo, kto by siebie nazywał królami żydowskimi; gdyż wszystko, czym szczycili się Żydzi, to znaczy wyposażenie cerkwi i ołtarza, odprawianie nabożeństw i szaty arcykapłana, zostało zniesione. Spełniło się bowiem proroctwo, które mówi: «Dzieci Izraela przetrwają wiele dni bez króla i bez księcia, i bez ofiary, i bez ołtarza, i bez kapłaństwa, 5 i bez Urim i Tummim». 6 I zwracamy powyższy fragment przeciwko naszym przeciwnikom, którzy zakłopotani tym, co Jakub w Księdze Rodzaju mówi do Judy, twierdzą, że etnarcha wywodzący się z rodu Judy jest „władcą ludu” i że jego nasienie nie ustanie aż do przyjścia Mesjasza, o którym marzą. Bo jeśli «synowie Izraela przetrwają wiele dni bez króla i bez księcia, i bez ofiary, i bez ołtarza, i bez kapłaństwa, i bez Urim i Tummin»; a od czasu, gdy zniszczono cerkiew, nie było ofiary ani ołtarza, ani kapłaństwa. Jasne jest, że z Judy upadł książę, a władca spomiędzy jego ud. A skoro proroctwo mówi: «Nie opuści Judy ani władca spomiędzy jego ud, aż przyjdą to, co dla niego zarezerwowane», 7 jasne jest, że przyszedł Ten, do którego należą to, co zarezerwowane, to jest. oczekiwanie pogan. A to potwierdza rzesza pogan, którzy uwierzyli w Boga przez Chrystusa. 4. Pieśń Powtórzonego Prawa zawiera także proroctwo dotyczące przyszłego wybrania głupich pogan z powodu grzechów poprzedniego ludu Bożego, a stało się to wyłącznie za pośrednictwem Jezusa. «Bo oni», jak brzmią te słowa, «pobudzili mnie do zazdrości wobec tego, co nie jest Bogiem; pobudzili mnie do gniewu swoimi bożkami. I pobudzę ich do zazdrości wobec tych, którzy nie są ludem, i pobudzę ich do gniewu na naród głupi». 8 Możemy bardzo wyraźnie zrozumieć, jak ci, którzy noszą imię Hebrajczyków i pobudzali Boga do zazdrości tym, co nie jest Bogiem, i pobudzali Go do gniewu swoimi bożkami, sami zostali pobudzeni do zazdrości i pobudzeni do gniewu na tych, którzy nie byli ludem, na naród głupi, którego Bóg wybrał przez przyjście Chrystusa i przez Jego uczniów. «Widzimy więc nasze powołanie, że powołanych jest niewielu mędrców według ciała, niewielu mocarzy, niewielu szlachetnych; lecz Bóg wybrał to, co głupie u tego świata, aby zawstydzić mądrych; I Bóg wybrał to, co niskie i wzgardzone, i to, czego nie ma, aby obrócić wniwecz to, co było wcześniej, i aby Izrael według ciała nie chlubił się przed Bogiem». 9 Gdy Apostoł używa słowa «ciało», ma na myśli «Izrael». 5. Ale co mamy powiedzieć o proroctwach Psalmów dotyczących Chrystusa? Czy nie ma „pieśni” zatytułowanej „Dla ukochanej”? 10 Język Umiłowanego nazywany jest „piórem gotowego pisarza”; On jest piękniejszy niż dzieci ludzkie, bo łaska rozlana jest w Jego wargach. Dowodem łaski wylanej na Jego usta jest fakt, że choć cały okres Jego nauczania był tak krótki (nauczał około roku i kilku miesięcy), świat został wypełniony Jego nauką i religią, którą przyniósł. Albowiem «za jego dni wzeszła sprawiedliwość i obfitość pokoju aż do końca», 11 gdyż to trwanie do końca jest znaczeniem wyrażenia «nie będzie już księżyca»; oraz «Będzie miał władzę wieczną od morza do morza i od rzek aż po krańce ziemi». I dano znak domowi Dawida; bo Dziewica urodziła; poczęła i urodziła syna, a imię Jego brzmi Immanuel, co się wykłada: Bóg z nami. 12 Proroctwo się spełniło, jak mówi ten sam prorok: «Bóg jest z nami; bądźcie mądrzy, narody, i poddajcie się; wy, którzy jesteście potężni, poddajcie się». 13 My, poganie, którzy zostaliśmy zniewoleni łaską Jego Słowa, zostaliśmy zwyciężeni i poddaliśmy się. Ale nawet miejsce Jego narodzin zostało przepowiedziane: «Ty Betlejem, ziemio Judy, wcale nie jesteś najmniejszy wśród książąt judzkich; bo z ciebie wyjdzie namiestnik, który będzie pasterzem ludu mojego Izraela». 14 I dopełniło się siedemdziesiąt tygodni, jak pokazuje Daniel, 15 kiedy przyszedł Chrystus, «namiestnik». Według Hioba 16 przyszedł On, który pokonał wielkiego potwora morskiego i dał swoim prawdziwym uczniom władzę, aby deptali po wężach i skorpionach oraz po całej potędze wroga, nie będąc przez nich w żaden sposób ranni. 17 Niech ktoś zobaczy, jak apostołowie wysłani przez Jezusa, aby głosić Ewangelię, chodzili wszędzie i nie może nie widzieć ich nadludzkiej śmiałości w posłuszeństwie Boskiemu nakazowi. A jeśli zapytamy, jak to się stało, że ludzie, gdy usłyszeli nowe doktryny i dziwne słowa, powitali Apostołów i pomimo ich pragnienia spisku przeciwko nim, zostali pokonani przez pewną Boską moc strzegącą mówiących, nie uwierzymy, nawet jeśli powiedziano nam, że Apostołowie czynili cuda, a Bóg poświadczył ich słowom zarówno znakami i cudami, jak i różnorodnymi mocami. 18 6. Ale podsumowując w ten sposób pokrótce dowody na Boskość Jezusa i posługując się słowami proroków dotyczącymi Niego, jednocześnie udowadniamy natchnienie Pisma Świętego, które o Nim prorokuje, i pokazujemy, że pisma, które zwiastują Jego przyjście i nauczanie, zostały przekazane z całą mocą i autorytetem; i mówimy, że jeśli zwyciężyli nad wyborem spośród pogan, to dlatego, że byli natchnieni. Musimy jednak powiedzieć, że boskość wypowiedzi proroczych i duchowe znaczenie prawa Mojżesza uwidoczniły się w zamieszkiwaniu Jezusa na ziemi. Nie mogło bowiem być wyraźnych dowodów natchnienia starożytnych Pism przed przyjściem Chrystusa. Ale przyjście Jezusa sprowadziło ludzi, którzy mogliby podejrzewać, że prawo i prorocy nie są Boskie, do prostego wyznania, że ​​zostały napisane z pomocą z nieba. A uważny i uważny czytelnik słów proroków, jeśli ich lektura choć trochę rozbudzi jego gorliwość, przekona się na podstawie własnego doświadczenia, że ​​to, co uważamy za słowa Boga, nie jest dziełem człowieka. A światło Prawa Mojżeszowego, choć ukryte za zasłoną, zajaśniało, gdy Jezus przyszedł; 19 gdyż zasłona została usunięta i stopniowo wychodziły na jaw dobrodziejstwa zapowiedziane w Piśmie Świętym. 7. Byłoby wielkim przedsięwzięciem przypomnienie teraz najstarszych proroctw, aby zdumiony ich Boskim charakterem wątpiący mógł z pełnym przekonaniem i skupionym celem poddać się całą duszą słowom Boga. Jeśli jednak nadludzki element Pisma Świętego nie wszędzie wydaje się uderzać nieprzeszkolonego, nie ma się co dziwić; gdyż w działaniu Boskiej Opatrzności na całym świecie niektóre rzeczy są bardzo wyraźnie widoczne jako opatrznościowe, podczas gdy inne są tak ukryte, że zdają się pozostawiać miejsce na wątpliwości, czy Bóg swoimi niewysłowionymi umiejętnościami i mocą rzeczywiście zarządza wszechświatem. Dowody bowiem planu Opatrzności nie są tak jasne w sprawach ziemskich, jak w słońcu, księżycu i gwiazdach; i nie jest to tak jasne w przypadku zmian i szans w sprawach ludzkich, jak w duszach i ciałach zwierząt, z pewnością, gdy eksperci w tych dziedzinach wiedzy ustalili, dlaczego i dlaczego ich instynkty, wrażenia, natura i budowa ciała. Ale tak jak nauka o Opatrzności nie zostaje zniszczona przez naszą niewiedzę w niektórych szczegółach, kiedy ją raz na zawsze uznaliśmy, tak też Boski charakter Pisma Świętego nie ulega w całości osłabieniu, ponieważ nasza słabość nie może w żadnym zdaniu zbliżyć się do ukrytej chwały prawd ukrytych w kiepskim i godnym pogardy języku. Mamy bowiem skarb w naczyniach ziemskich, 20 aby jaśniejeła niezmierzona wielkość mocy Bożej, a nie myślano, że pochodzi od nas, ludzi. Gdyby bowiem oklepane metody demonstracji, powszechne wśród ludzi, które znajdujemy na półkach naszej biblioteki, zwyciężyły nad ludźmi, słusznie przypuszczano, że nasza wiara opiera się na mądrości ludzkiej, a nie na mocy Bożej; 22 Ale w obecnej sytuacji, jeśli ktoś podniesie oczy, stanie się oczywiste, że Słowo i głoszenie wywarły wpływ na tłumy nie przez przekonujące słowa mądrości, ale przez przejaw Ducha i mocy. Widząc więc, że moc niebiańska lub moc nawet spoza niebios przynagla nas, abyśmy oddawali cześć jedynie Stwórcy, porzućmy słowo początku Chrystusa, to znaczy porzućmy elementarne pouczenie, starajmy się dążyć do doskonałości, aby mądrość wypowiedziana doskonałym mogła być przekazana także nam. 24 Ten, który ma tę mądrość, obiecuje ją głosić wśród doskonałych, mądrość inną niż mądrość tego świata i mądrość władcy tego świata, która jest obrócona wniwecz. I ta mądrość zostanie na nas wyraźnie odciśnięta zgodnie z objawieniem tajemnicy, milczącej przez wieki wieków, a teraz objawionej przez Pisma proroków 25 i pojawienie się naszego Pana i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, 26 któremu niech będzie chwała na wieki. Amen. 8. Teraz, gdy zaledwie rzuciliśmy okiem na natchnienie Boskich Pism, musimy przejść do sposobu ich czytania i rozumienia; popełniono bowiem bardzo wiele błędów, gdyż większa liczba czytelników nie odkryła właściwej metody badania świętych tekstów. Zatwardziali i nieuczeni czytelnicy należący do obrzezania nie uwierzyli w naszego Zbawiciela, ponieważ mają zwyczaj podążać za samą literą proroctw dotyczących Niego i nie widzą Go na własne oczy ogłaszającego wyzwolenie jeńcom, 27 ani nie budującego, jak uważają, prawdziwego miasta Bożego, 28 ani wycinającego rydwanu Efraima i konia z Jerozolimy, 29 ani jedzącego masła i miodu, i przed Nim zna lub woli zło, wybierając dobro. 30 Wciąż przypuszczają, że proroctwo głosi, że czworonożne zwierzę, wilk, będzie pasło się jagnięciną, a lampart położy się z koźlęciem; i cielę, i byk, i lew pasą się razem, i że małe dziecię będzie je prowadzić; i że krowa i niedźwiedź będą razem pasać, a ich młode będą razem wychowywane, i że lew będzie jadł słomę jak wół. 31 Ponieważ niczego podobnego nie widzieli, gdy na ziemi mieszkał Ten, którego wierzymy, że jest Chrystusem, nie przyjęli Jezusa, lecz go ukrzyżowali, utrzymując, że nie ma prawa nazywać siebie Chrystusem. I heretycy, gdy czytają słowa: «W moim gniewie rozpala się ogień»; 32 oraz: „Jestem Bogiem zazdrosnym, który karze nieprawość ojców na dzieciach w trzecim i czwartym pokoleniu”; 33 i: „Żałuję, że namaściłem Saula na króla”; 34 oraz: «Ja jestem Bogiem, który czyni pokój i stwarza zło»; 35 i w innym miejscu: «Czy przydarzy się coś złego na miasto, a Pan tego nie uczynił»; 36 lub jeszcze: «Zło zstąpiło od Pana aż do bram Jerozolimy»; 37 oraz: „Zły duch od Pana nawiedził Saula”; 38 i niezliczone podobne fragmenty: kiedy je przeczytają, powiadam, nie odważą się zaprzeczyć Boskiemu pochodzeniu Pisma Świętego, ale wierząc, że pochodzą od Demiurga, 39 którego czczą Żydzi, i utrzymując, że Demiurg jest niedoskonały i pozbawiony dobroci, przypuszczają, że nasz Zbawiciel podczas swego pobytu na ziemi głosił doskonalszego Boga, którego z różnych powodów twierdzą, że nie jest Demiurgiem. I w ten sposób raz na zawsze zbuntowali się przeciwko Demiurgowi, który jest jedynym Bogiem niestworzonym, oddali się próżnym wyobrażeniom, wymyślając różne teorie, aby wyjaśnić pochodzenie rzeczy widzialnych i innych niewidzialnych, a wszystko to jest dzieckiem ich własnej wyobraźni. A jednak w rzeczywistości mniej wyrafinowani z tych, którzy w swej pewności siebie opuścili Kościół, nie dopuszczają Boga większego od Demiurga i jak dotąd mają rację; ale ich koncepcja o Nim jest taka, która dyskredytuje niezwykle okrutnego i niesprawiedliwego człowieka. 9. Jedynym powodem, dla którego wszyscy, o których mówiłem, mają fałszywe i bezbożne opinie lub ignoranckie poglądy na temat Boga, wydaje się być to, że Pismo Święte od strony duchowej nie jest rozumiane, ale jest rozumiane w dosłownym sensie. Ze względu zatem na tych czytelników, którzy są przekonani, że święte księgi nie są dziełem człowieka, lecz że zostały napisane i dotarły do ​​nas pod natchnieniem Ducha Świętego, zgodnie z wolą Ojca wszystkich przez Jezusa Chrystusa, musimy wskazać, jakie metody wydają się właściwe, trzymając się rządów niebiańskiego Kościoła Jezusa Chrystusa w następstwie Apostołów. I że istnieją pewne mistyczne dyspensacje objawione przez Boskie Pisma, wierzyli wszyscy, którzy studiowali Słowo, nawet najprostsi czytelnicy; lecz czym są te dyspensacje, uczciwi i skromni ludzie przyznają, że nie wiedzą. W każdym razie, przypuśćmy, że mężczyzna jest zakłopotany stosunkami Lota z jego córkami 40 lub dwiema żonami Abrahama, 41 lub poślubieniem przez Jakuba dwóch sióstr i służebnic, które miały z nim dzieci 42, a czytelnicy powiedzą, że mamy tu tajemnice, których nie rozumiemy. Załóżmy jednak, że fragment dotyczy budowy przybytku, 43 mając pewność, że narracja jest typowa, postarają się nadać każdemu szczegółowi najlepiej, jak potrafią, duchowe znaczenie. Jeśli chodzi o ich przekonanie, że przybytek jest rodzajem czegoś, nie mylą się zbytnio; Kiedy jednak na tej podstawie próbują w sposób godny Pisma Świętego zdefiniować konkretną rzecz, której symbolem jest przybytek, czasami ponoszą porażkę. I każdą zwyczajną historię małżeństwa, rodzenia dzieci, wojny lub wszelkich wydarzeń historycznych, które powszechnie uważano by za takie, uważają za typową. Kiedy jednak dochodzą do szczegółów, czasami tak się dzieje, częściowo dlatego, że nie są dokładnie zaznajomieni z tematem, częściowo dlatego, że są zbyt pochopni, częściowo dlatego, że nawet jeśli człowiek jest dobrze wyszkolony i przemyślany, sprawy są niezwykle trudne do zbadania, że ​​pewne kwestie nie są całkiem wyjaśnione. 10 . I dlaczego mówimy o proroctwach, o których wszyscy wiemy, że są pełne zagadek i mrocznych powiedzeń? A przechodząc do Ewangelii, jeśli mamy znaleźć ich dokładny sens, ponieważ tym zmysłem jest umysł Chrystusowy, potrzebna jest łaska dana temu, który powiedział: «Mamy umysł Chrystusowy, abyśmy mogli poznać to, co darmo zostało nam dane przez Boga; o których też mówimy, nie słowami, których uczy mądrość ludzka, ale których uczy Duch». 44 I któż z kolei może czytać rzeczy objawione Janowi bez zdumienia niewysłowionymi tajemnicami w nich ukrytymi, tajemnicami, całkiem wyraźnie, chociaż człowiek nie rozumie, co jest napisane? A co się tyczy listów apostołów, czy jakikolwiek krytyk mógłby uznać je za jasne i łatwo zrozumiałe, skoro zawierają niezliczone rzeczy najwyższej wagi i kłębiące się myśli, widziane jakby przez kratę i wcale nie łatwo dostępne? Dlatego też, biorąc pod uwagę, że tak jest i że ogromne liczby popełniają błędy, nieco niebezpieczne jest lekkie stwierdzenie, że rozumie się, czego wymaga ten klucz wiedzy, który był u prawników. I chciałbym, żeby ci, którzy nie pozwalają, aby ludzie znali prawdę przed przyjściem Chrystusa, powiedzieli nam, co ma na myśli nasz Pan, Jezus Chrystus, mówiąc, że klucz wiedzy znajduje się w rękach prawników, gdyż według naszych przeciwników prawnicy nie mieli ksiąg zawierających tajemnice wiedzy i kompletne tajemnice. Dokładne słowa są następujące: «Biada wam, prawnicy! bo zabraliście klucz wiedzy. Sami nie weszliście, a tym, którzy wchodzili, przeszkodziliście». 46 11 . Zatem właściwy sposób czytania Pisma Świętego i wydobywania jego znaczenia, o ile udało nam się odkryć na podstawie badania samych wyroczni, wydaje się następujący: Salomon w Księdze Przysłów podaje w tej sprawie regułę dotyczącą Boskich nauk Pisma Świętego: «Zapisz je trzykrotnie, korzystając z rady i wiedzy, abyś mógł odpowiedzieć słowami prawdy tym, którzy cię doświadczają w trudnych pytaniach». 47 Człowiek powinien więc na trzy sposoby zapisać w swojej duszy cele Pisma Świętego; aby to, co proste, mogło zostać zbudowane jakby przez ciało Pisma Świętego (bo tak określamy sens pierwotny), bardziej zaawansowane przez jego duszę, a doskonałe przez prawo duchowe, które ma cień przyszłych dóbr. Człowiek doskonały jest bowiem podobny do tych, o których mówi Apostoł: «Jednak wśród doskonałych głosimy mądrość; wszelako mądrość nie z tego świata ani władców tego świata, którzy zmierzają donikąd; lecz głosimy mądrość Bożą w tajemnicy, mądrość zakrytą, którą Bóg przeznaczył przed światami ku naszej chwale, 48 z prawa duchowego, które ma cień przyszłych dóbr. 49 Tak jak człowiek składa się z ciała, duszy i ducha, tak też składa się z Pisma, które zostało dane przez Boga dla zbawienia ludzi. I w ten sposób wyjaśniamy ten fragment Pasterza, księgi, którą niektórzy traktują z pogardą, w którym Hermasowi nakazano napisać dwie księgi, a następnie przeczytać starszym Kościoła to, czego nauczył się od Ducha. 50 Napiszesz dwie księgi i jedną oddasz Klemensowi, a drugą Graptemu. I Grapte będzie napominał wdowy i sieroty, Klemens pośle do miast za granicą, a ty będziesz czytał starszym Kościoła. Grapte, który napomina wdowy i sieroty, jest czystą literą Pisma Świętego; napomina tych czytelników, których dusza znajduje się na etapie dzieciństwa i którzy nie mogą jeszcze nazywać Boga swoim Ojcem i dlatego nazywani są „sierotami”; ponadto napomina dusze, 51 które nie obcują już z nielegalnym oblubieńcem, lecz pozostają w stanie wdowieństwa, ponieważ nie są jeszcze godne prawdziwego Oblubieńca. Mówi się, że Klemens, czytelnik, który wyszedł poza literę, wysyła to, co się mówi, do miast za granicą, to znaczy do dusz, które uciekły od cielesnych pragnień i niższych celów. Następnie porzucono pisanie i samemu uczniowi Ducha wezwano „czytanie” żywym głosem mądrym i siwym starszym całego Kościoła Bożego. 12 . Ponieważ jednak w niektórych Piśmie Świętym nie ma słowa „cielesnego” 52 , jak to zaraz pokażemy, w takich przypadkach należy szukać jedynie „duszy” i „ducha”. Może to na przykład wyjaśniać, dlaczego sześć stągwi kamiennych, o których mówi się, że są ustawione według żydowskiego sposobu oczyszczania, jak czytamy w Ewangelii według Jana, zawiera po dwa lub trzy firkiny: Słowo niejasno sugeruje tych, którzy wewnętrznie byli Żydami, o których mówi Apostoł, 54 że ci rzeczywiście są oczyszczani przez słowo Pisma Świętego, które to Słowo zawiera czasami dwa firkiny, to jest, jeśli tak można powiedzieć, „duszę” i «duch» Słowa: czasami trzy; gdyż niektóre Pisma mają oprócz tych dwóch także część «cielesną» z jej mocą budowania. Jeśli chodzi o liczbę, sześć dzbanów na wodę może rozsądnie odnosić się do tych, którzy dokonują oczyszczenia na świecie, a liczba ta została zrobiona w ciągu sześciu dni, przy czym sześć to liczba doskonała. 55 13 . To, że możemy czerpać korzyści z pierwotnego znaczenia Pisma Świętego, nawet jeśli nie pójdziemy dalej, widać wyraźnie na przykładzie rzesz prawdziwych i prostodusznych wierzących. Weźmy jednak to, co Paweł mówi w Pierwszym Liście do Koryntian, jako przykład wyższej interpretacji „duszy”. «Napisane jest» – mówi: «Nie zawiążesz pyska wołowi, gdy młóci zboże». 56 Następnie, wyjaśniając to prawo, dodaje: «Czy Bóg troszczy się o woły, czy też mówi to wyłącznie ze względu na nas? Tak, ze względu na nas napisano: bo orający powinien orać w nadziei, a kto młóci, młócić w nadziei udziału». I rzeczywiście, bardzo wiele fragmentów zinterpretowanych w taki sposób, aby odpowiadały wielkiej rzeszy wierzących i były budujące dla tych, którzy nie mają słuchu do lepszych rzeczy, mają mniej więcej to samo piętno. Ale duchowa interpretacja jest dla tego, kto potrafi wskazać naturę rzeczy niebieskich, 57 których kopią i cieniem służyli Żydzi według ciała, oraz jakie są przyszłe dobra, których cień jest zakonem. I w ogóle, zgodnie z poleceniem apostolskim, wszędzie powinniśmy szukać mądrości w tajemnicy, „nawet tej mądrości, która jest ukryta, którą Bóg przeznaczył przed światem na chwałę sprawiedliwych; o czym nie wie żaden z władców tego świata». 58 Ten sam Apostoł, odnosząc się do pewnych wydarzeń z Księgi Wyjścia i Liczb, gdzieś mówi: «To im się przydarzyło w przenośni i zostało napisane dla naszego przestrogi, na którą przyszły końce wieków»; 59 i wskazuje na rzeczy, których byli postaciami, mówiąc: «Pili bowiem z duchowej skały, która szła za nimi, a skałą był Chrystus». 60 A w szkicu przybytku, który podaje w innym liście, cytuje słowa: «Uczynisz wszystko według wzoru, który ci został ukazany na Górze». 61 I znowu w Liście do Galatów, jakby wyrzucając tym, którzy myślą, że czytają Prawo, choć go nie rozumieją, i wydając swój sąd, że ci, którzy myślą, że w tym, co jest napisane, nie ma alegorii, nie rozumieją, dalej mówi: «Powiedzcie mi wy, którzy pragniecie być pod Prawem, czy nie słyszycie Prawa? 62 Bo jest napisane, że Abraham miał dwóch synów, jednego ze służebnicy, a drugiego z wolnej kobiety. Syn zaś ze służebnicy rodzi się według ciała, lecz syn z wolnej kobiety rodzi się na mocy obietnicy. Które rzeczy zawierają alegorię: dla tych kobiet są dwa przymierza» i tak dalej. Musimy dokładnie zwrócić uwagę na to, co mówi: „Wy, którzy chcecie być pod Prawem”, a nie „Wy, którzy jesteście pod Prawem”; i «Czy nie słyszycie Prawa?»: słuchanie w jego sądzie jest zrozumieniem i wiedzą. A także w Liście do Kolosan, gdzie uosabia znaczenie całego nadawania prawa, mówi: «Niech więc nikt was nie osądza co do jedzenia i picia, lub z powodu święta, nowiu księżyca lub dnia szabatu, które są cieniem rzeczy przyszłych». Dalej w Liście do Hebrajczyków, wypowiadając się na temat obrzezanych, pisze w ten sposób: «Którzy służą temu, co jest kopią i cieniem rzeczy niebieskich». To prawdopodobnie wystarczy, aby usunąć wszelkie wątpliwości dotyczące pięciu ksiąg, zwanych Księgami Mojżesza, z umysłów tych, którzy naprawdę wierzą, że Apostoł jest Boskim człowiekiem; mogą jednak chcieć dowiedzieć się, czy dalsza część historii również ma charakter przenośny. Musimy teraz uważnie zauważyć, że fragment z Listu do Rzymian z trzeciej Księgi Królewskiej: „Pozostawiłem sobie siedem tysięcy mężów, którzy nie zgięli kolan przed Baalem”66, został przez Pawła odebrany jako odnoszący się do Izraelitów zgodnie z wybraniem,67 ponieważ z przyjścia Chrystusa skorzystali nie tylko poganie, ale także część świętego rodzaju 68. 14 . W związku z tym musimy zarysować, jakie wydają nam się osobliwości związane ze zrozumieniem Pisma Świętego. A przede wszystkim musimy wykazać, że cel Ducha, który za opatrznością Bożą przez Słowo, które na początku było u Boga, oświeca sług prawdy, proroków i apostołów, był skierowany głównie ku niewypowiedzianym tajemnicom związanym z ludźmi, a przez ludzi mam na myśli wcielone dusze, aby każdy, kto jest zdolny do nauczania, jeśli będzie badał Pismo Święte i gorliwie starał się zgłębić jego głębię, mógł być uczestnikiem wszystkich wyroków Jego rady. A jeśli chodzi o dusze, ponieważ bez bogatej i mądrej prawdy o Bogu nie mogą one osiągnąć doskonałości, na pierwszym miejscu muszą znajdować się sprawy odnoszące się do Boga i Jego jednorodzonego Syna, a mianowicie. Jego natura, w jakim sensie jest Synem Bożym i z jakich powodów uniżył się i przyjął nasze ciało i doskonałe człowieczeństwo; ponadto, jak On działa, dla kogo i pod jakimi warunkami. I z konieczności, jeśli chcemy poznać istoty pokrewne i inne istoty rozumne, zarówno te bardziej Boskie niż ludzkość, jak i te, które spadły z błogości, oraz przyczyny ich upadku, należy to wprowadzić do Boskiego objawienia; i podobnie, jeśli mamy omówić różnice w duszach i to, jak te różnice powstały; albo zapytaj, co mamy na myśli, mówiąc o „świecie”, i zapytaj, jak on powstał. Co więcej, musimy dowiedzieć się, jakie jest pochodzenie tej wielkiej i strasznej niegodziwości na ziemi oraz czy występuje ona tylko na ziemi, czy też gdzie indziej. 15 . Chociaż Duch, który oświeca dusze świętych sług prawdy, miał na myśli te i podobne cele, po drugie, Jego celem było, dla dobra tych, którzy nie mogą znieść trudu badania takich tajemnic, ukrycie powyższych doktryn w formie narracyjnej, przekazującej relację z widzialnych dzieł stworzenia i stworzenia człowieka, a także potomków pierwszego człowieka, dopóki nie staną się liczni; oraz w innych historiach, które opisują czyny sprawiedliwych ludzi i grzechy, które czasami popełniali, jako że byli ludźmi, a także niegodziwe, rozwiązłe i apodyktyczne zachowanie ludzi bezprawnych i bezbożnych. I choć może się to wydawać bardzo dziwne, historia wojen, zwycięzców i pokonanych ujawnia niektóre niewysłowione tajemnice tym, którzy mają zdolność zbadania tych spraw. I, co jest jeszcze bardziej cudowne, poprzez spisane prawo przepowiedziane są prawa Prawdy; a wszystkie te tematy łączy Boska mądrość z mocą prawdziwie godną mądrości Bożej. Celem Ducha było bowiem uczynienie nawet szaty rzeczy duchową, mam na myśli „cielesną” część Pisma Świętego, pod wieloma względami nie nieprzynoszącą pożytku, ale mogącą przynieść pożytek większości czytelników według ich możliwości. 16 . Gdyby wszędzie jasno wyjaśniono sposób stosowania Prawa i gdyby zachowano ścisłą sekwencję historyczną, nie wierzylibyśmy, że Pismo Święte można rozumieć w inny sposób niż w oczywisty sposób. 69 Dlatego Słowo Boże umieściło pewne przeszkody, obrazy i niemożliwości w Prawie i części historycznej, abyśmy nie byli przyciągani tu i tam przez samą atrakcyjność stylu i w ten sposób albo porzucili część doktrynalną, ponieważ nie otrzymaliśmy pouczeń godnych Boga, albo trzymali się litery i nie nauczyli się niczego więcej Boskiego. I to powinniśmy wiedzieć, że głównym celem było ukazanie duchowego związku zarówno w przeszłych wydarzeniach, jak i w rzeczach, które mają zostać wykonane, gdziekolwiek Słowo znalazło wydarzenia historyczne zdolne do dostosowania się do tych mistycznych prawd, wykorzystywał je, ale ukrywał przed wieloma głębszy sens; tam jednak, gdzie przy przedstawianiu sekwencji rzeczy duchowych nie było żadnego rzeczywistego wydarzenia powiązanego ze względu na bardziej mistyczne znaczenie, Pismo Święte przeplata to, co wyobrażeniowe, z tym, co historyczne, czasami wprowadzając to, co jest całkowicie niemożliwe, czasami to, co jest możliwe, ale nigdy nie miało miejsca. Czasami wstawia się tylko kilka słów, które nie są dosłownie prawdziwe; czasami wstawki są dłuższe. I tak należy rozumieć nawet nadanie Prawa, gdyż często możemy w nim odkryć bezpośrednie użycie, dostosowane do czasów, w których Prawo zostało nadane; czasami jednak nie pojawia się żaden dobry powód. A gdzie indziej mamy nawet niemożliwe polecenia dla czytelników o większych zdolnościach i tych, którzy mają więcej ducha dociekania; aby wkładając wysiłek w badanie pism, mieli odpowiednie przekonanie o konieczności szukania w nich znaczenia godnego Boga. I nie tylko Duch postąpił w ten sposób z Pismem przed przyjściem Chrystusa, ale ponieważ jest tym samym Duchem i pochodzi od Jedynego Boga, uczynił to samo z Ewangeliami i pismami Apostołów; gdyż nawet one nie mają charakteru czysto historycznego, gdyż zdarzenia, które nigdy nie miały miejsca, przeplatają się w sensie «cielesnym»; ani też w Prawie i Przykazaniach Duch nie wyjaśnia całkowicie rozsądku. 17 . Zresztą, czy ktoś rozsądny przypuści, że był pierwszy dzień, drugi i trzeci, wieczór i poranek, bez słońca, księżyca i gwiazd? 70 i jakby pierwszy, nawet bez nieba? Któż jest tak głupi, by przypuszczać, że Bóg niczym rolnik zasadził ogród w Edenie na wschodzie i umieścił w nim drzewo życia, które można było zobaczyć i poczuć, tak że każdy, kto skosztował owocu swoimi zębami, otrzymał dar życia, a ponadto każdy, kto przeżuwał owoc tego drzewa, miał udział w dobrem i złu? A jeśli mówi się także, że Bóg przechadza się wieczorem po ogrodzie, a Adam ukrywa się pod drzewem, to nie sądzę, aby ktokolwiek wątpił, że te fragmenty poprzez pozorną historię, chociaż zdarzenia te nigdy nie miały miejsca, w przenośni ujawniają pewne tajemnice. Co więcej, wyjście Kaina spod obecności Boga, 73 jeśli zwrócimy na to uwagę, jest wyraźną zachętą do zastanowienia się, co oznacza „obecność Boga” i „wyjście z niej” człowieka. Po co mówić więcej? Ci, którzy nie są całkiem ślepi, mogą zebrać niezliczone podobne przypadki rzeczy zarejestrowanych jako rzeczywiste zdarzenia, choć nie dosłownie. Nawet Ewangelie obfitują w zdarzenia tego samego rodzaju. Czytamy o Diable zabierającym Jezusa na wysoką górę, aby stamtąd pokazać Mu królestwa całego świata i ich chwałę. 74 Któż, jeśli nie nieuważny czytelnik tych rzeczy, nie potępiłby przypuszczenia, że ​​Jezus cielesnym okiem, które wymagało dużej wysokości, aby można było zobaczyć części znajdujące się poniżej, u stóp, Jezus ujrzał królestwa Persji, Scytii, Indii i Partii oraz chwałę ich władców wśród ludzi? Podobnie uważny badacz może zaobserwować niezliczone inne przypadki w Ewangeliach i w ten sposób może być przekonany, że z wydarzeniami historycznymi, dosłownie prawdziwymi, splatają się różne, które nigdy nie miały miejsca. 18 . A jeśli dotrzemy także do Kodeksu Mojżeszowego, wiele praw, jeśli chodzi o ich samo przestrzeganie, wydaje się nierozsądnych, a inne niemożliwych. Na przykład zakaz latawców jako pożywienia jest nierozsądny, gdyż nikt w czasie największej klęski głodu nie byłby pędzony do tego stworzenia. Dzieci ośmiodniowe, jeśli nie są obrzezane, mają zostać odcięte od swego ludu. Jeżeli niezbędne byłoby wyraźne rozporządzenie dotyczące tych dzieci, to ich ojcowie powinni zostać skazani na śmierć; mając na uwadze, że Pismo mówi: „Każdy nieobrzezany mężczyzna, który nie zostanie obrzezany ósmego dnia, będzie wytracony ze swego ludu”. 76 Jeśli chcesz zobaczyć jakieś niemożliwe inscenizacje, rozważmy, że koza-jeleń to bajeczne stworzenie. A jednak Mojżesz nakazuje nam ofiarować je jako czyste zwierzę; 77 natomiast nie ma przypadku, aby gryf został oswojony przez człowieka, niemniej jednak ustawodawca zabrania jego spożywania. Jeśli przyjrzymy się bliżej słynnemu nakazowi dotyczącemu sabatu: „Każdy będzie siedział w swoim domu, a siódmego dnia nikt nie będzie wychodził ze swojego miejsca”78, zobaczymy, że nie można go dosłownie przestrzegać; bo żadna żywa istota nie może siedzieć cały dzień bez poruszenia się na swoim miejscu. I dlatego w niektórych przypadkach obrzezani, choć nie pragną więcej światła niż zwykła litera, nie sięgają do korzeni rzeczy i na przykład nie szukają znaczenia tego, co jest powiedziane o kozie-jeleniu, gryfie i latawcu; podczas gdy w innych przypadkach wyrafinowanie bawią się słowami i konfrontują cię z lodowatymi tradycjami; na przykład odnośnie szabatu utrzymują, że „miejsce” każdego człowieka wynosi 2000 łokci. Inni, wśród nich Dozyteusz Samarytanin, potępiając taką interpretację, uważają, że dana osoba powinna pozostać do wieczora w tej postawie, w jakiej została znaleziona w dzień szabatu. Nie można także przestrzegać przykazania, aby w szabat nie nosić żadnych ciężarów; W związku z tym żydowscy nauczyciele posunęli się bardzo daleko, udając, że sandał jednego rodzaju jest „ciężarem”, a nie sandał innego rodzaju, jeden przybity gwoździami, drugi bez gwoździ; i w ten sam sposób to, co niesie się na jednym ramieniu, jest „ciężarem”, ale w żadnym wypadku nie jest to, co niesie się na obu. 19 . Jeśli w podobny sposób zbadamy Ewangelie, cóż może być bardziej nierozsądnego niż polecenie, które według prostych czytelników Zbawiciel dał Swoim Apostołom: „Nie pozdrawiajcie nikogo w drodze”. 80. To, co powiedziano o uderzeniu w prawy policzek, jest niewiarygodne; 81. Gdy człowiek uderza, jeśli postępuje naturalnie, prawą ręką uderza w lewy policzek. Nie możemy też brać dosłownie fragmentu Ewangelii, w którym mówi się, że prawe oko powoduje potknięcia. 82 Nawet jeśli wzrok pozwala komuś się potknąć, to dlaczego, skoro dwoje oczu widzi, mielibyśmy zrzucać winę na prawe oko? Czy jakikolwiek mężczyzna, skazując siebie za to, że patrzył na kobietę i pożądał jej, zrzuciłby winę tylko na prawe oko i odrzucił je od niego? Apostoł ponownie tak formułuje prawo: «Czy był ktoś powołany, żeby był obrzezany? niech nie zostanie nieobrzezany?» 83 Każdy może zauważyć, że Apostoł miał na myśli coś innego niż dosłowny kontekst; bo po pierwsze, taki dodatek, gdy podaje on przykazania dotyczące małżeństwa i czystości, musi wydawać się pozbawiony znaczenia. A po drugie, kto powie, że aby uniknąć hańby związanej najczęściej z obrzezaniem, człowiek popełnia błąd, starając się, jeśli może, nie zostać obrzezany. 20 . Powiedzieliśmy to wszystko, aby pokazać, że celem mocy Bożej, która daje nam Pismo Święte, nie jest wybieranie tylko takich rzeczy, które są przedstawione w sensie dosłownym, gdyż czasami rzeczy wybrane dosłownie nie są prawdziwe, ale są wręcz nierozsądne i niemożliwe; i dalej, że pewne rzeczy są wplecione w sieć aktualnej historii i Prawa, które w dosłownym znaczeniu ma swoje zastosowania. Ale żeby nikt nie mógł przypuszczać, że wygłosimy radykalne stwierdzenie i utrzymamy, że żadna historia nie jest prawdziwa, 84 dlatego, że jakaś jest nierzeczywista; oraz że żadnej części Prawa nie należy przestrzegać dosłownie, ponieważ określone rozporządzenie w jego brzmieniu okazuje się nierozsądne lub niemożliwe; lub że to, co jest zapisane o Zbawicielu, jest prawdą jedynie w sensie duchowym; lub że nie powinniśmy przestrzegać żadnego Jego prawa ani przykazań: aby nie narażać się na takie przypisanie, musimy dodać, że jesteśmy całkowicie przekonani o prawdziwości historycznej niektórych fragmentów; na przykład, że Abraham został pochowany w podwójnej jaskini w Hebronie, 85 podobnie jak Izaak i Jakub, a każdy z nich po jednej żonie; i że Sychem został dany Józefowi w zamian za jego część, 86 i że Jerozolima jest stolicą Judei, w której Salomon zbudował cerkiew Bożą, i niezliczone inne stwierdzenia. Tych bowiem rzeczy, które są prawdziwe historycznie, jest o wiele więcej niż tych, które się z nimi wiążą i które zawierają jedynie sens duchowy. Powtórzmy przykazanie: «Czcij ojca swego i matkę swoją, aby było ci dobrze». Czy nikt nie dopuściłby jego użyteczności poza jakąkolwiek anagogiczną interpretacją i nie poparłby jej przestrzegania, skoro nawet apostoł Paweł używa wyraźnych słów? A co mamy powiedzieć o przykazaniach: «Nie zabijaj», «Nie cudzołóż», «Nie kradnij», «Nie będziesz fałszywie zeznawać?» 89 Ponadto w Ewangelii są przykazania, co do których nie ma wątpliwości, czy należy je przestrzegać dosłownie, czy też nie; na przykład to, co mówi: «A Ja wam mówię: Każdy, kto będzie się gniewał na swego brata», 90 i tak dalej; oraz: «Ale ja wam powiadam: Wcale nie przysięgajcie». 91 Musimy trzymać się litery słów Apostołów: «Napominajcie nieporządnych, zachęcajcie bojaźliwych, wspierajcie słabych, wobec wszystkich bądźcie wielkoduszni»; Choć wśród bardziej gorliwych uczniów można cenić każdy szczegół jako głęboką mądrość Bożą, nie odrzucając przy tym dosłownego znaczenia przykazania. 21 . Są jednak miejsca, w których uważny czytelnik będzie rozkojarzony, gdyż bez większego trudu nie będzie mógł zdecydować, czy ma do czynienia z historią w potocznym znaczeniu, czy też nie i czy dane przykazanie należy przestrzegać dosłownie, czy też nie. Czytelnik musi zatem, postępując zgodnie z poleceniem Zbawiciela, aby badać Pismo Święte, 93 dokładnie zbadać, gdzie dosłowne znaczenie jest prawdziwe, a gdzie nie jest to możliwe; i musi, najlepiej jak potrafi, porównując równoległe fragmenty rozproszone w Piśmie Świętym, wyśledzić dominujące znaczenie tego, co jest dosłownie niemożliwe. Ponieważ zatem, jak będzie jasne dla czytelników, dosłowne powiązanie jest niemożliwe, podczas gdy główne powiązanie nie jest niemożliwe, ale wręcz prawdziwe, należy starać się uchwycić ogólny sens, który w sposób zrozumiały łączy rzeczy dosłownie niemożliwe z takimi, które nie tylko nie są niemożliwe, ale są historycznie prawdziwe i dają się interpretować alegorycznie, nie mniej niż te, które nigdy dosłownie nie miały miejsca. W odniesieniu do całego Pisma Świętego uważamy, że każda część ma znaczenie duchowe, ale nie każda część ma znaczenie „cielesne”; gdyż znaczenie «cielesne» często okazuje się niemożliwe. Dlatego ostrożny czytelnik musi bardzo uważnie pamiętać, że Boskie księgi są Boskimi pismami i że wydaje się, że istnieje szczególny sposób ich zrozumienia, który teraz opiszę. 22 . Natchnione słowa opowiadają, że Bóg wybrał na ziemi pewien naród, który nazywają kilkoma imionami. Cały naród nazywa się Izrael, a także Jakub. Ale po podziale za czasów Jeroboama, syna Nebata, dziesięć podległych mu pokoleń nazwano Izraelem, a pozostałe dwa wraz z pokoleniem Lewiego, rządzone przez królów z potomstwa Dawida, znane były jako Juda. A cała kraina zamieszkana przez naród i dana im przez Boga, nazywa się Judea; i tej Jerozolimy była metropolia, czyli miasto-matka, to znaczy wielu miast, których nazwy rozproszone w wielu częściach Pisma Świętego są zawarte w jednym wykazie w Księdze Jozuego, syna Nuna. W tej sytuacji Apostoł, wznosząc nasze myśli wyżej, mówi gdzieś: «Oto Izrael według ciała», dając do zrozumienia, że ​​istnieje Izrael według Ducha. W innym miejscu mówi: «Nie dzieci cielesne są dziećmi Bożymi, ani też nie wszyscy Izraelici są z Izraela. 95 Nie jest też Żydem, który nim jest na zewnątrz; ani to obrzezanie, które jest zewnętrzne na ciele; ale on jest Żydem, który jest nim wewnętrznie, a obrzezanie jest obrzezaniem serca, w duchu, a nie w literze». 96 Bo jeśli osąd Żyda zależy od stanu wewnętrznego, musimy zrozumieć, że tak jak istnieje cielesna rasa Żydów, tak istnieje rasa tych, którzy są Żydami wewnętrznie, i że istnieją tajne powody, dla których dusze mają ten szlachetny rodowód. Istnieje ponadto wiele proroctw dotyczących Izraela i Judy, które opowiadają o tym, co powinno ich spotkać. Zapytam teraz, czy tak wielkie proroctwa pisane w ich imieniu, o ile w dosłownym sensie są trywialne i nie wykazują żadnej wzniosłej godności obietnicy złożonej przez Boga, nie wymagają interpretacji mistycznej? A jeśli obietnice są duchowe, choć wyrażone za pomocą rzeczy zmysłowych, to także ci, którym są dane obietnice, nie są „cielesni”. 23 . I nie chcąc tracić więcej czasu na dyskusję dotyczącą Żyda, który jest nim wewnętrznie, i Izraelity w wewnętrznym człowieku, co zostało już powiedziane dla każdego oprócz nieinteligentnych czytelników, wracamy do naszego tematu i mówimy. że Jakub był ojcem dwunastu patriarchów, oni byli przodkami władców ludu, a ci znowu byli przodkami reszty Izraela. Zatem „cielesnych” Izraelitów wywodzi się od władców ludu, a władcy od patriarchów, a patriarchowie od Jakuba i tych, którzy byli jeszcze dalej; ale co się tyczy duchowych Izraelitów, których typem byli „cielesni”, czyż nie wywodzą się oni z „setek”, „setek” z plemion, a plemiona z jednego człowieka, który nie miał takiego „cielesnego” pochodzenia, ale tym lepiej, że on także narodził się z Izaaka, a on z Abrahama, a wszyscy wracali do Adama, który, jak mówi Apostoł, jest Chrystusem? Bowiem wszystkie rodziny w swoim stosunku do Boga Wszystkich miały swój początek niżej w Chrystusie, który będąc obok Boga i Ojca wszystkich, jest zatem Ojcem każdej duszy, tak jak Adam jest ojcem wszystkich ludzi. A jeśli Paweł uczynił Ewę, aby reprezentowała Kościół, nic dziwnego, że Kain, który narodził się z Ewy, i wszyscy po nim, którzy wywodzą swoje pochodzenie od Ewy, powinni być typami Kościoła, ponieważ w szczególnym sensie wywodzili się z Kościoła. 24 . Jeśli jesteśmy pod wrażeniem tego, co zostało powiedziane o Izraelu, plemionach i setkach, kiedy Zbawiciel mówi nam, że został posłany tylko do zagubionych owiec z domu Izraela 97, to nie odbieramy tych słów w tym samym sensie, co Ebionici z ich ubóstwem zrozumienia (ich ubóstwo intelektu nadaje im imię, gdyż „Ebion” to po hebrajsku „biedni”) i nie zakładamy, że Chrystus przyszedł do Izraela głównie według ciała; gdyż «nie dzieci cielesne są dziećmi Bożymi». Apostoł znowu daje podobne nauczanie odnośnie Jerozolimy, gdy mówi nam, że «Jerozolima, która jest w górze, jest wolna i która jest naszą matką». 99 A w innym liście mówi: «Ale wy przyszliście do góry Syjon i do miasta Boga żywego, do Jeruzalem niebieskiego, i do niezliczonych zastępów aniołów, do zgromadzenia ogólnego i Kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebie». Jeśli zatem Izrael jest rodzajem dusz i istnieje miasto, Jerozolima w niebie, wynika z tego, że miasta Izraela, a w konsekwencji cała Judea, mają za swoją metropolię niebiańskie Jeruzalem. Zatem cokolwiek jest przepowiedziane lub powiedziane na temat Jerozolimy, jeśli słuchamy Boga jako Boga i słyszymy Go przemawiającego z głębi Jego mądrości, 101 musimy zrozumieć, że Pismo Święte odnosi się do miasta niebieskiego i całej krainy, w której znajdują się miasta ziemi świętej. Być może są to miasta, do których prowadzi nas Zbawiciel, gdy daje władzę nad dziesięcioma lub pięcioma miastami tym, którzy zadowalająco poradzili sobie z funtami. 25 . Jeśli więc proroctwa dotyczące Judei i Jerozolimy, Izraela, Judy i Jakuba, o ile nie bierzemy ich w sensie cielesnym, sugerują takie tajemnice jak powyższe, wynika z tego, że proroctwa dotyczące Egiptu i Egipcjan, Babilonu i Babilończyków, Tyru i Tyriasu, Sydonu i Sydończyków lub jakichkolwiek innych narodów nie są jedynie proroctwami dotyczącymi cielesnych Egipcjan, 103 Babilończycy, Tyryjczycy i Sydończycy. Jeśli bowiem istnieją „duchowi” Izraelici, wynika z tego, że istnieją „duchowi” Egipcjanie i Babilończycy. To, co mówi prorok Ezechiel, w żadnym wypadku nie odpowiada faraonowi, królowi Egiptu, przeszłemu lub przyszłemu ludzkiemu władcy tego kraju, co będzie oczywiste dla bliskich obserwatorów. Podobnie tego, co powiedziano o władcy Tyru, nie można zrozumieć w przypadku jakiegoś przyszłego ludzkiego władcy Tyru. Jak zatem można przyjąć, że liczne fragmenty odnoszące się do Nabuchodonozora, szczególnie u Izajasza, odnoszą się do człowieka o tym imieniu? Bo człowiek Nabuchodonozor nie spadł z nieba, 104 ani nie był Lucyferem, ani nie powstał wcześnie na ziemi. A słowa Ezechiela dotyczące Egiptu, że będzie on spustoszony przez czterdzieści lat, 105 tak że nie znajdzie się tam stopa ludzka i że w pewnym momencie wojna będzie tak zacięta, że ​​w całej ziemi krew sięgnie kolan – który rozsądny człowiek zrozumie, że chodzi im o Egipt, który graniczy z Etiopczykami o spalonych słońcem ciałach? 26 . Być może podobnie jak ci, którzy opuszczają ziemię, umierając śmiercią wszystkich ludzi, są traktowani w taki sposób, że zgodnie z uczynkami dokonanymi w ciele, jeśli zostaną uznani za godnych miejsca zwanego Hadesem, zostaną przydzieleni do różnych miejsc proporcjonalnie do swoich grzechów: tak więc ci, jeśli mogę tak powiedzieć, którzy tam umierają, schodzą do tego ziemskiego Hadesu, uznani za godnych różnych mieszkań, lepszych lub gorszych, na całym świecie i mających rodziców różnej narodowości; aby Izraelita wpadł między Scytów, a Egipcjanin do Judei. Ale Zbawiciel przyszedł, aby zgromadzić zagubione owce z domu Izraela; 106 A ponieważ wielu Izraelitów nie poddało się Jego nauce, powołani są także poganie. 27 . Te tajemnice są, jak sądzimy, ukryte w historiach. Albowiem «królestwo niebieskie podobne jest do skarbu ukrytego w polu; które pewien człowiek znalazł i ukrył; i w radości swojej idzie, sprzedaje wszystko, co ma, i kupuje to pole». 107 Zastanówmy się zatem, czy to, co oczywiste w Piśmie Świętym, jego powierzchowne i łatwe znaczenie, nie jest jak pole porośnięte najróżniejszą roślinnością; podczas gdy to, co tajne, nie przez wszystkich widziane, ale jakby ukryte pod tym, co widzialne, to ukryte skarby mądrości i wiedzy, które Duch przez usta Izajasza nazywa „ciemnymi”, „niewidzialnymi”, „ukrytymi”. Trzeba ich odkryć, chociaż sam Bóg może rozbić na kawałki miedziane bramy, które je ukrywają, i rozbić żelazne kraty w drzwiach; aby można było odkryć wszystkie stwierdzenia z Księgi Rodzaju dotyczące różnych rzeczywistych odmian dusz i jakby nasion dusz, mniej lub bardziej odległych od Izraela; jak również to, co oznacza siedemdziesiąt dusz zstępujących do Egiptu, 109 aby tam mogły stać się jak gwiazdy niebieskie dla wielu. Ale ponieważ nie wszyscy ich potomkowie są światłością świata, 110 gdyż „nie wszyscy są Izraelem, którzy są z Izraela”, 111 siedemdziesięciu stało się jak piasek na brzegu morza, którego nie można zliczyć. Z 39. Homilii o Jeremiaszu. 28 . A ponieważ wszystkie dary Boże są o wiele większe niż śmiertelna substancja, tak też i prawdziwe słowo mądrości dotyczące ich wszystkich, będąc u Boga, który spowodował, że to wszystko zostało napisane, gdyż tak chciał Ojciec Słowa, znajdowało się w duszy, która z całą powagą i z pełną zgodą została całkowicie oczyszczona z ludzkiej słabości w zrozumieniu tej mądrości. Jeśli jednak człowiek pochopnie podejmie ten temat i nie jest świadomy tajemnicy mądrości Bożej i Słowa, które było na początku u Boga i które samo było Bogiem, i jeśli mamy tego szukać i znaleźć, musimy postępować zgodnie ze wskazówkami Słowa, które jest także Bogiem i podporządkować się Jego mądrości, to z konieczności popadnie w bajki oraz własne frywolne wymysły i wynalazki, gdyż naraża się na niebezpieczeństwo z powodu swojej bezbożności. Dlatego też musimy pamiętać o napomnieniem zawartym w Księdze Kaznodziei skierowanym do takich czytelników: «Niech serce twoje nie będzie pochopnie wypowiadać czegokolwiek przed Bogiem; bo Bóg jest w niebie, a ty na ziemi; dlatego niech twoje słowa będą nieliczne». 112 I wypada wierzyć, że ani jeden tytuł Pisma Świętego nie jest pozbawiony cząstki mądrości Bożej; gdyż Ten, który dał mi zwykłemu człowiekowi rozkaz: «Nie będziesz pojawiał się przede mną pusty», o ileż bardziej nie powie nic «pustego». Kiedy prorocy mówią, dzieje się to po otrzymaniu Jego pełni; 114 i tak wszystko oddycha tym, co pochodzi z Jego pełni; i nie ma nic w proroctwie, prawie, Ewangelii czy apostole, co nie byłoby z Jego pełni. I właśnie dlatego, że pochodzi z Jego pełni, tchnie Jego pełnię tym, którzy mają oczy, aby widzieć rzeczy tej pełni, i uszy, aby słyszeć rzeczy tej pełni, i zdolność dostrzegania słodkiego zapachu rzeczy tej pełni. Jeśli jednak czytając Pismo Święte natkniesz się czasem na znaczenie, które jest kamieniem potknięcia i skałą obrazy, obwiniaj siebie. Nie traćcie nadziei w odnalezieniu znaczenia w kamieniu potknięcia i skale zgorszenia, aby spełniło się powiedzenie: «Kto wierzy, nie będzie zawstydzony». 116 Najpierw uwierz, a znajdziesz pod tym, co jest uważane za przeszkodę, wielki zysk w pobożności. Z Komentarza do Psalmu 50., w alegorycznym omówieniu wczesnej części historii Uriasza. 29 . Jeśli komukolwiek wydaje się, że częściowo alegoryczne potraktowanie historii jest wymuszone i dlatego nie ma na celu złagodzenia trudności, to najwyraźniej mówiliśmy bez celu i musimy szukać innej odpowiedniej interpretacji; chyba że jakiś czytelnik dzięki dalszej pracy odkryje sposób naprawienia wszystkiego, wyjaśniając zarówno morderstwo tego człowieka, jak i jego oczywistą życzliwość, ponieważ nie chciał on iść do swojego domu i odpocząć, kiedy ludzie byli w obozie i walczyli z wrogiem. Nie wiem jednak, jak ci, którzy unikają interpretacji alegorycznej i uważają, że narracja została napisana dla niej samej, pogodzą się z wolą Ducha Świętego, który uważał, że takie rzeczy zasługują na odnotowanie, gdyż usprawiedliwiają oskarżenie nie tylko o rozwiązłość, ale także o dzikość i nieludzkość stawiane Dawidowi; gdyż ośmielił się popełnić zbrodnię przeciwko Uriaszowi, która byłaby nadzwyczajna nawet w przypadku człowieka o przeciętnej moralności. Powinienem jednak powiedzieć, że tak jak sądy Boże są wielkie i nie da się ich wyrazić 118 i wydają się być przyczyną błądzenia dusz niewychowanych, tak też Jego Pismo Święte jest wielkie i pełne znaczeń, tajemnych, duchowych i trudnych do zrozumienia. Oni również nie mogą być wyrażeni i wydają się powodować błądzenie niewychowanych dusz heretyków poprzez bezmyślne i pochopne oskarżanie Boga z powodu Pisma Świętego, którego nie rozumieją, i w ten sposób popadając w błąd wymyślenia innego Boga. Bezpiecznie jest czekać na wyjaśnienie Słowa i mądrości ukrytej w tajemnicy, 119 której nie zna żaden z władców tego świata, zgodnie z objawieniem tajemnicy, która przez wieki była strzeżona w milczeniu, 120 a teraz została objawiona Apostołom i im podobnym, zarówno przez pisma proroków, jak i przez ukazanie się im naszego Zbawiciela, Słowa, które na początku było u Boga. 121 Z V Homilii na temat Księgi Kapłańskiej, blisko początku. 30 . Nie dostrzegając różnicy między judaizmem widzialnym a duchowym, to znaczy między judaizmem zewnętrznym a judaizmem wewnętrznym, bezbożne i bezbożne herezje porzuciły judaizm i Boga, który dał nasze Pisma i całe Prawo, i wymyślili innego Boga oprócz Tego, który dał Prawo i Proroków, oprócz Stwórcy nieba i ziemi. Prawda jest jednak inna; lecz Ten, który dał Prawo, dał także Ewangelię. Ten, który uczynił rzeczy widzialnymi, uczynił także rzeczy niewidzialnymi. A rzeczy widzialne są podobne do rzeczy niewidzialnych; w taki sposób, że niewidzialne rzeczy Boże od stworzenia świata są wyraźnie widoczne i postrzegane poprzez rzeczy, które zostały stworzone. 123 To, co jest w Prawie i u Proroków, które jest widzialne, jest podobne do tego, co jest w Zakonie i u Proroków, czego nie widać, ale można zrozumieć. 124 Widząc więc, że samo Pismo składa się jakby z ciała widzialnego i duszy, którą rozum pojmuje, oraz z ducha, który odpowiada kopiom i cieniom rzeczy niebieskich, 125 wzywajmy Tego, który stworzył Pismo z ciałem, duszą i duchem, ciałem dla tych, którzy byli przed nami, duszą dla nas i duchem dla tych, którzy w nadchodzącym wieku odziedziczą życie wieczne i przeznaczeni są do osiągnięcia rzeczy niebiańskie, archetypowe zawarte w Prawie; a potem szukajmy nie litery, ale duszy tego, o czym myślimy. Następnie, jeśli będziemy w stanie, wzniesiemy się także do ducha, zgodnie z zasadami dotyczącymi ofiar, o których czytamy. Facet. II. Że Pismo Święte jest zamknięte i zapieczętowane. Z Komentarza do Psalmu 1 1. Boskie słowa mówią, że Boskie Pisma zostały zamknięte i zapieczętowane kluczem Dawida i być może pieczęcią, którą opisano jako „pieczęć pieczęci, ofiarę świętą dla Pana” 126, to znaczy mocą Boga, który dał Pismo Święte, pieczęć będąca symbolem mocy. Teraz Jan interpretuje zamknięcie i zapieczętowanie w Apokalipsie, gdy mówi: 127 «A do anioła kościoła w Filadelfii napisz; To mówi święty, prawdziwy, ten, który ma klucz Dawida, ten, który otwiera, a nikt nie zamknie, i który zamyka, a nikt nie otwiera: Znam twoje uczynki: oto postawiłem przed tobą otwarte drzwi, których nikt nie może zamknąć». I nieco dalej: 128 «I ujrzałem na prawej ręce Zasiadającego na tronie księgę zapisaną wewnątrz i na zewnątrz, szczelnie zapieczętowaną siedmioma pieczęciami. I widziałem innego, potężnego anioła, który głosił wielkim głosem: Kto jest godzien otworzyć księgę i zdjąć jej pieczęcie? I nikt w niebie ani na ziemi, ani pod ziemią nie mógł otworzyć księgi ani do niej zajrzeć. I płakałem, bo nie znalazł się nikt godny otworzyć księgę ani na nią zajrzeć. I rzekł do mnie jeden ze starszych: Nie płacz, oto lew z pokolenia Judy, korzeń Dawida, zwyciężył, aby otworzyć księgę i siedem jej pieczęci». 2. Jeśli chodzi tylko o zapieczętowanie, Izajasz tak mówi: 129 «I wszystkie te wypowiedzi będą dla was jak słowa tej zapieczętowanej księgi, którą ludzie przekazują uczonemu, mówiąc: Przeczytaj to, a on mówi: Nie mogę tego przeczytać, bo jest zapieczętowana; i księga zostanie wydana w ręce człowieka nieuczonego, mówiąc: Przeczytaj to, a on powie: Nie jestem uczony». Musimy bowiem uważać, że te rzeczy mówią nie tylko o Apokalipsie Jana i Izajasza, ale także o całym Piśmie Świętym, które niewątpliwie jest pełne zagadek i przypowieści, ciemnych powiedzeń i różnych innych niejasności, trudnych do zrozumienia przez ludzi, których uszy nie są w stanie uchwycić nic więcej niż słabe echa Boskich słów. Tego właśnie chciał nas nauczyć Zbawiciel, gdy powiedział, jako że klucz był u uczonych w Piśmie i faryzeuszy, którzy nie starali się znaleźć sposobu na otwarcie Pisma Świętego: «Biada wam, prawnicy! bo zabraliście klucz wiedzy. Sami nie weszliście, a tym, którzy wchodzili, przeszkodziliście». 130 Następnie, po tematach innego rodzaju, Orygenes kontynuuje: 3. Teraz, gdy zaczniemy naszą interpretację Psalmów, poprzedźmy nasze uwagi bardzo przyjemną tradycją dotyczącą całego Pisma Świętego w ogóle, która została nam przekazana przez Żyda. Ten wielki uczony zwykł mawiać, że natchnione Pismo Święte rozpatrywane jako całość wynika z jego niejasności, przypominającej wiele zamkniętych pokoi w jednym domu. Przypuszczał, że przed każdym pokojem należy umieścić klucz, ale nie ten, który do niego należy; i że klucze były tak rozrzucone po wszystkich pokojach, że nie pasowały do ​​zamków kilku pokoi, przed którymi były umieszczone. Znalezienie kluczy pasujących do pomieszczeń, do których były przeznaczone, byłoby kłopotliwe. Podobnie jest, stwierdził, ze zrozumieniem Pisma Świętego, ponieważ jest ono tak niejasne; stwierdził, że jedynym sposobem, aby je zrozumieć, jest skorzystanie z innych fragmentów zawierających rozproszone w nich wyjaśnienia. Myślę, że Apostoł zasugerował taki sposób poznawania słów Bożych, kiedy powiedział: «O tym też mówimy nie słowami, których uczy ludzka mądrość, ale których uczy Duch; porównywanie rzeczy duchowych z duchowymi”. 131 Znacznie dalej, porównując błogosławieństwa kierowane do poszczególnych osób z błogosławieństwami adresowanymi do więcej niż jednego132, mówi: 4. Jeśli słowa Pana są czystymi słowami, jak srebro wypróbowane w piecu, cieszące się uznaniem całej ziemi, siedmiokrotnie oczyszczone; 133 Prawdą jest, że Duch Święty podyktował je za pośrednictwem sług Słowa, 134 z najdrobniejszą dokładnością, aby nie umknęło nam równoległe znaczenie, które mądrość Boża stale miała na uwadze w całym zakresie natchnionego Pisma Świętego, aż do samej litery. I być może dlatego Zbawiciel mówi: «Jedna jota ani jedna kreska nie przeminie z Prawa, aż się wszystko spełni». 135 Bo jeśli badamy stworzenie, widzimy, że Boska umiejętność objawia się nie tylko w niebie, w słońcu, księżycu i gwiazdach, znajdując wszędzie odzwierciedlenie w tych ciałach, ale także na ziemi w nie mniejszym stopniu w pospolitej materii: tak, że ciała najmniejszych żywych stworzeń nie są traktowane przez Stwórcę z pogardą, a tym bardziej istniejące w nich dusze, z których każda ma jakiś szczególny dar, coś, co zapewnia bezpieczeństwo irracjonalnej istocie. A jeśli chodzi o rośliny, nie można ich również przeoczyć, gdyż Stwórca jest obecny w każdym z nich, jeśli chodzi o korzenie i liście, odpowiednie owoce i różne cechy. Podobnie pojmujemy wszystko, co zostało zapisane pod natchnieniem Ducha Świętego, wierząc, że święta wiedza przedwieczna 136 poprzez Pismo Święte dostarczyła rodzajowi ludzkiemu nadludzką mądrość, siejąc, że tak powiem, nasiona zbawiennych prawd, ślady Bożej mądrości, w każdym piśmie, o ile to możliwe. 5. Tak naprawdę każdy, kto choć raz przyjął, że Pismo Święte pochodzi od Stwórcy świata, musi być przekonany, że niezależnie od trudności, jakie napotykają ci, którzy badają historię stworzenia, podobne trudności napotkają także podczas studiowania Pisma Świętego. Istnieją, powiadam, zarówno w stworzeniu, jak i w Piśmie Świętym, pewne problemy, które my, ludzie, rozwiązujemy z trudem lub wcale; i dlatego nie możemy winić Stwórcy wszechświata, ponieważ, powiedzmy, nie możemy odkryć, dlaczego stworzono bazyliszki i inne jadowite stworzenia. W kontemplacji przyrody jest aktem pobożności, jeśli człowiek świadomy słabości ludzkiej i uznający niemożność zrozumienia zasad Boskiej umiejętności, choć rozważony z całą pilnością, przypisze Bogu wiedzę o tych rzeczach. Odtąd, jeśli zostaniemy uznani za godnych, objawi nam wszystkie tajemnice, które obecnie przyciągają naszą pełną czci uwagę. Podobnie powinniśmy widzieć, że Boskie Pisma również zawierają wiele tajemnic, z których trudno nam zdać sprawę. Tak czy inaczej, niech ci, którzy po opuszczeniu Stwórcy świata i przywróceniu się do boga własnego wynalazku, złożą te profesje, rozwiążą trudności, jakie im stawiamy; lub przynajmniej, po tak dziwnej bezbożności, niech zobaczą, jak mogą z czystym sumieniem podtrzymać swoje spekulacje na temat badanych spraw i przedstawianych im problemów. Bo jeśli problemy nie będą mniejsze, chociaż nasi przeciwnicy porzucili Boskość, czy nie byłoby o wiele większą pobożnością poprzestanie na naszej koncepcji Boga, kontemplacji Stwórcy poprzez dzieła stworzenia, i powstrzymanie się od wypowiadania bezbożnych i bezbożnych opinii na temat tak wielkiego Boga? Facet. III. Dlaczego natchnionych ksiąg jest dwadzieścia dwie 137? Z tego samego tomu Psalmu 1. Ponieważ mamy do czynienia z liczbami, a każda liczba ma wśród realnych istnień pewne znaczenie, z którego Stwórca wszechświata w pełni skorzystał zarówno w ogólnym schemacie, jak i w uporządkowaniu szczegółów, musimy zwrócić szczególną uwagę i przy pomocy Pisma Świętego prześledzić ich znaczenie oraz znaczenie każdego z nich. Nie możemy też nie zauważyć, że nie bez powodu ksiąg kanonicznych jest dwadzieścia dwie, czyli 138, zgodnie z tradycją hebrajską, czyli tyle samo, co litery alfabetu hebrajskiego. Bo tak jak dwadzieścia dwie litery można uważać za wprowadzenie do mądrości i Boskich doktryn danych ludziom w tych Znakach, tak dwadzieścia dwie natchnione księgi są alfabetem mądrości Bożej i wprowadzeniem do poznania rzeczywistości. Facet. IV. O solecyzmach i złym stylu Pisma Świętego. Z tomu IV. Komentarzy do Ewangelii według Jana, trzy lub cztery strony od początku 1. Czytelnik, który starannie rozróżnia język, znaczenie i rzeczy, na których opiera się znaczenie, nie natknie się na wyrażenia solecystyczne, jeśli po zbadaniu stwierdzi, że rzeczy te nie są wcale gorsze dla języka, w którym są odziane, zwłaszcza że święci pisarze wyznają, że ich mowa nie była przekonującymi słowami mądrości, ale ukazaniem Ducha i mocy. 140 Następnie, omawiając solecyzmy Ewangelii, mówi dalej: 2. Ponieważ Apostołowie nie byli nieświadomi swoich błędów ani nie byli nieświadomi tego, co ich dotyczyło, mówią, że są niegrzeczni w mowie, ale nie w wiedzy: 141 musimy bowiem wierzyć, że inni Apostołowie, a także Paweł, tak by powiedzieli. Następnie następuje fragment: «Ale skarb ten mamy w naczyniach glinianych, aby przeogromna wielkość mocy pochodziła od Boga, a nie od nas samych»; 142, który interpretujemy jako skarb opisany gdzie indziej jako skarb wiedzy i ukrytej mądrości, 143 i bierzemy „naczynia gliniane” w sensie zwyczajnym i, według greckiej oceny, godnym pogardy wywodem Pisma Świętego, w którym naprawdę widoczna jest niezmierna wielkość mocy Bożej. Albowiem tajemnice prawdy i siła tego, co zostało powiedziane, pomimo zwykłego języka, były na tyle silne, że dosięgły krańców ziemi i podporządkowały słowu Chrystusa nie tylko głupie rzeczy tego świata, ale czasami także jego mądre. 144 Widzimy bowiem, jakie jest nasze powołanie: nie żeby nie było nikogo mądrego według ciała, ale niewielu mądrych według ciała. Co więcej, Paweł mówi, że głosząc Ewangelię, zawdzięcza głoszenie Słowa nie tylko barbarzyńcom, ale także Grekom i nie tylko głupcom, którzy łatwiej się zgadzają, ale także mądrym; został bowiem przez Boga uczyniony wystarczającym, aby być sługą nowego przymierza, 146 i posługiwać się przejawami Ducha i mocy, 147 aby zgoda wierzących nie opierała się na mądrości ludzkiej, ale na mocy Bożej. Gdyby bowiem Pismo Święte było ozdobione elegancją stylu i dykcji, na wzór arcydzieł literatury greckiej, można by przypuszczać, że to nie prawda zawładnęła ludźmi, ale jasny ciąg myśli i piękno języka podbiły dusze słuchaczy i chwyciły je podstępem. Facet. V. Co to jest „dużo mówienie” i czym jest „wiele ksiąg”? Całe natchnione Pismo Święte jest jedną księgą. Ze wstępu do tomu V komentarzy do Jana I. Ponieważ ty nie zadowalasz się podjęciem swojej obecnej pracy jako Boży zwierzchnik nade mną 148 i oczekujesz, że nawet podczas mojej nieobecności będę poświęcał się głównie tobie i moim obowiązkom wobec ciebie, ja z kolei, jeśli odrzucę tę pracę i uniknę niebezpieczeństwa, na jakie narażają się z rąk Boga ci, którzy poświęcają się pisaniu na tematy Boskie, mógłbym znaleźć wsparcie w Piśmie Świętym dla odmowy „napisania wielu ksiąg”. Salomon bowiem mówi w Księdze Kaznodziei: «Synu mój, strzeż się pisania wielu ksiąg: nie ma końca, a długie studiowanie jest zmęczeniem ciała». 149 Gdyby słowa przed nami nie miały ukrytego znaczenia, którego nawet jeszcze nie rozumiemy jasno, powinniśmy byli wyraźnie złamać przykazanie, nie wystrzegając się „tworzenia wielu ksiąg”. Następnie, powiedziawszy, że napisał cztery pełne tomy kilku fragmentów Ewangelii, kontynuuje w następujący sposób: 2. Jeśli chodzi o słowa, istnieją dwa możliwe znaczenia tego przykazania: «Synu mój, strzeż się tworzenia wielu ksiąg»; po pierwsze, że nie należy mieć wielu książek, po drugie, że nie należy pisać wielu książek; a jeśli to pierwsze jest niedopuszczalne, to drugie z pewnością nie jest; chociaż jeśli to drugie jest dopuszczalne, to pierwsze z pewnością nie jest; Tak czy inaczej, lekcja wydaje się taka, że ​​nie powinniśmy pisać zbyt wielu książek. I kierując się tym, co teraz przyszło mi do głowy, mógłbym przesłać Ci w ramach przeprosin fragment, który zacytowałem: mógłbym wykorzystać fakt, że święci nigdy nie mieli czasu na pisanie wielu ksiąg, i w związku z tym przestaliby komponować, aby wysłać je do Ciebie, jak się umówiliśmy. Być może byłbyś tak poruszony tym, co powiedziałem, że pozwoliłbyś mi postawić na swoim. Ponieważ jednak człowiek powinien z czystym sumieniem badać Pismo Święte, a nie pochopnie udawać, że rozumie jego znaczenie, ponieważ pojmuje jego dosłowny sens, nie mogę znieść nierealnych przeprosin, które moglibyście obrócić przeciwko mnie, gdybym złamał naszą umowę. Po pierwsze zatem, biorąc pod uwagę, że historia zdaje się potwierdzać to, co mówi Salomon, jako że żaden święty nie opublikował wielu tomów i nie wyraził swoich myśli w wielu księgach, należy coś na ten temat powiedzieć. A ten, kto beszta mnie za to, że piszę kolejne księgi, powie mi, że słynny Mojżesz pozostawił tylko pięć. Następnie, po wyliczeniu proroków i apostołów i pokazaniu, że każdy z nich napisał niewiele lub nawet nic, kontynuuje: 3. I znowu, chociaż to wszystko powiedziałem, kręci mi się w głowie i kręci mi się w głowie na myśl, że będąc posłusznym Tobie mogłem być nieposłuszny Bogu i nie naśladować świętych. Ufam, że nie uczynię nic złego, jeśli w swym serdecznym uczuciu do Ciebie i najgorętszym pragnieniu, by w niczym nie sprawiać Ci bólu, powołam się na moją własną sprawę i na tych podstawach oprze swoją obronę. Przede wszystkim przytoczyliśmy słowa Kaznodziei: «Synu mój, strzeż się tworzenia wielu ksiąg». 151 Obok tego łączę powiedzenie tego samego Salomona z Księgi Przysłów: „W mnóstwie słów nie unikniesz grzechu, ale jeśli powściągasz wargi, będziesz dyskretny” 152 i pytam, czy samo mówienie wielu słów znaczy dużo, nawet jeśli człowiek wypowiada wiele świętych i zbawiennych słów. Jeśli tak jest i ten, kto omawia wiele pożytecznych spraw, oddaje się „mnóstwu słów”, to sam Salomon nie uniknął grzechu, gdyż „wypowiedział trzy tysiące przysłów; a jego pieśni było tysiąc i pięć. I mówił o drzewach, od cedru, który jest na Libanie, aż do hizopu, który wyrasta z muru, mówił także o zwierzętach i o ptactwie, i o płazach, i o rybach». 153 Jak nauczanie może być skuteczne bez wielu prostszych słów? Sama Mądrość mówi ginącemu: „Przekazałem wam moje słowa, a wy nie zważaliście”. 154 I wydaje się, że Paweł nadal głosił od rana do północy, aż Eutychus, pogrążony w głębokim śnie, upadł i zaniepokoił słuchaczy, którzy myśleli, że nie żyje. 155 4. No cóż, jeśli prawdą jest, że «wieloma słowami nie uciekniesz od grzechu»; i jeśli prawdą jest również, że ani Salomon nie zgrzeszył, chociaż mówił wiele słów na wyżej wymienione tematy, ani Paweł, chociaż nauczał aż do północy, musimy zapytać, czym jest „mnogość słów”, a następnie przejść do rozważenia znaczenia „wielu ksiąg”. Całe Słowo Boże, powiadam, Słowo, które było na początku u Boga, 156 nie jest „mnóstwem słów”, bo nie jest „słowami”; jest jedno Słowo, na które można patrzeć z wielu punktów widzenia, a każde z tych znaczeń jest częścią całego Słowa. Ale jeśli chodzi o słowa inne niż to Słowo, które rzekomo opisują lub odnoszą się do czegokolwiek, choć możemy wierzyć, że są to słowa odnoszące się do prawdy, to to, co powiem, zabrzmi jeszcze bardziej paradoksalnie, nie jedno z nich jest słowem, ale każde z nich. Bo nigdzie nie można znaleźć jedności, ani harmonii i jedności, ale ponieważ są rozdarte wzajemnym konfliktem, ich jedność zaginęła; i są podzielone na wiele części, być może nieskończenie liczne; tak więc na tej podstawie możemy powiedzieć, że ten, kto wypowiada cokolwiek sprzecznego z pobożnością, mówi dużo, natomiast ten, kto mówi prawdę, choć mówi tak wyczerpująco, że niczego nie pomija, mówi nawet jedno słowo, a święci, mając jedno Słowo za swój stały cel, nie popadają w nałóg mówienia. Jeśli zatem to, czy będzie „dużo mówienia”, czy też nie, zależy od doktryn, a nie od liczby słów, to zobacz, czy nie możemy powiedzieć, że cała nauka sakralna jest jedną księgą, a cała inna nauka – wieloma księgami? 5. Ponieważ jednak muszę mieć dowód z Pisma Świętego, rozważ, czy moim najbardziej uderzającym sposobem przedstawienia tego nie jest wykazanie, że relacja Chrystusa dotycząca nas nie jest zawarta w jednej księdze, jeśli weźmiemy „księgi” w zwykłym znaczeniu. Jest to opisane nawet w Pięcioksięgu; ale także u każdego z Proroków, w Psalmach i w ogóle, jak mówi sam Zbawiciel, we wszystkich Pismach, do których nas odsyła, zachęcając nas: «Badajcie Pisma, bo sądzicie, że w nich macie życie wieczne, a one właśnie dają o Mnie świadectwo». 158 Jeśli zatem odsyła nas do Pisma Świętego jako świadczącego o Nim, nie odsyła nas do tej czy innej części, ale do wszystkich Pism, które o Nim mówią, jak te, które w Psalmach nazwał „zwojem księgi”, mówiąc: „W zwoju księgi napisano o mnie”. 159 Jeśli ktoś uważa, że ​​wyrażenie „w zwoju księgi” oznacza jakąś z ksiąg zawierających rzeczy dotyczące Niego, chciałbym, żeby mi powiedział, dlaczego woli tę księgę od jakiejkolwiek innej. Aby usprawiedliwić przypuszczenie, że słowo to odnosi się do samej Księgi Psalmów, należy zauważyć, że słowa te powinny brzmieć: „W tej księdze napisano o mnie”. Ale faktem jest, że On mówi, że wszystko jest jednym zwojem, ponieważ rachunek Jego samego, który do nas dotarł, streszcza się w jednym (stwierdzenie: „Przyszedłem, aby pełnić wolę Twoją”). I jakie jest znaczenie księgi widzianej przez Jana, napisanej z przodu i z tyłu, szczelnie zapieczętowanej: 160 której nikt nie mógł przeczytać ani zdjąć jej pieczęci, z wyjątkiem Lwa z pokolenia Judy, korzenia Dawida, tego, który ma klucz Dawida, 161 Tego, który otwiera i nikt nie zamknie, i nikt nie otworzy? Z pewnością jest to całe Pismo Święte, na które wskazuje „księga”; napisane „z przodu” ze względu na łatwą, oczywistą interpretację: „z tyłu” ze względu na bardziej odległy i duchowy sens. 6. Poza tym musimy uważnie obserwować, czy jest to dowód na to, że święte prawdy stanowią jedną księgę, a przeciwieństwo ich wielu, że dla żyjących istnieje jedna księga, z której wymazani są ci, którzy stali się jej niegodni, jak jest napisane: «Niech zostaną wymazani z księgi żywych», podczas gdy na tych, którzy podlegają sądowi, przynoszą spojrzenia; Daniel bowiem mówi: „Zapadł wyrok i otwarto księgi”. 163 O jedności Boskiej księgi świadczy nawet Mojżesz, gdy mówi: «Jeśli przebaczysz temu ludowi jego grzech, przebacz im; a jeśli nie, wymaż mnie ze swojej księgi, którą napisałeś». 164 W ten sam sposób odbieram fragment Izajasza; bo nie jest osobliwością jego proroctwa, że ​​słowa księgi były zapieczętowane i nie były czytane przez tego, który się nie uczył, ponieważ się nie nauczył, ani przez tego, który był uczony, ponieważ księga była zapieczętowana; ale nawet to odnosi się do całego Pisma Świętego, które potrzebuje Słowa, które zamyka i otwiera; gdyż «On zamknie i nikt nie otworzy», 165 a kiedy już otworzy, nikt nie będzie już mógł kojarzyć ciemności z Jego jasnym światłem; i dlatego powiedziano, że On otworzy, a nikt nie zamknie. I bardzo podobny fragment Księgi Ezechiela, dotyczący księgi, o której tam mowa, w której napisano „lamenty, muzykę i biada”. Każda bowiem księga zawiera „biada” ginących, „muzykę” dla tych, którzy dostępują zbawienia, oraz lamenty nad tymi, którzy znajdują się pomiędzy tymi skrajnościami. Również Jan, gdy mówił, że zjadł jeden zwój księgi, w której zapisano rzeczy przeszłe i przyszłe, musiał uważać całe Pismo za jedną księgę, bardzo słodką, gdy człowiek ją na początku rozumie i się nią karmi, ale gorzką, gdy zostaje objawiona samoświadomości każdego, kto ją pozna. Aby to zademonstrować, dodam powiedzenie apostolskie, niezrozumiałe dla wyznawców Marcjona, którzy dlatego odrzucają Ewangelie; gdyż podczas gdy Apostoł mówi: „Według mojej ewangelii w Chrystusie Jezusie” 168 i nie mówi o ewangeliach, oni sprzeciwiają się nam i utrzymują, że gdyby było kilka ewangelii, Apostoł nie użyłby tego słowa w liczbie pojedynczej. Nie rozumieją, że tak jak On jest jeden, tak i Ewangelia napisana przez wielu jej autorów jest jedną w rzeczywistości i Ewangelia prawdziwie przekazana przez czterech ewangelistów jest jedną Ewangelią. 7. Dlatego też, jeśli nas to przekonało, co oznacza jedna księga, a co wiele, to teraz nie tyle martwię się o ilość egzemplarza, ile o jego jakość, aby nie popaść w przekroczenie przykazania, jeśli uznam za prawdę coś, co jest sprzeczne z prawdą nawet w jednym szczególe tego, co jest napisane; bo wtedy udowodnię, że jestem pisarzem wielu książek. I właśnie teraz, gdy okazując wiedzę, ludzie wyznający fałszywe mniemania powstają przeciwko świętemu Kościołowi Chrystusowemu i wydają książkę za książką, rzekomo objaśniającą Ewangelie i pisma apostolskie, jeśli będziemy milczeć i nie wychodzimy im naprzeciw z prawdziwymi i zdrowymi naukami, zwyciężyją one nad żarłocznymi duszami, które z braku zdrowego pożywienia pędzą do tego, co zakazane, do całkowicie nieczystego i obrzydliwego mięsa. Dlatego wydaje mi się konieczne, aby ten, kto potrafi rzeczywiście bronić nauki Kościoła i odeprzeć fałszywie rzekomych handlarzy wiedzą, przeciwstawił się wymysłom heretyków, przeciwstawiając im wywyższenie głoszenia Ewangelii, o ile zadowala go zgodność doktryn wspólnych dla Starego Testamentu i Nowego Testamentu, jak się je odpowiednio nazywa. W każdym razie i ty, gdy brakowało obrońców dobrej sprawy, bo nie mogłeś znieść wiary irracjonalnej i banalnej, w swojej miłości do Jezusa przyjąłeś opinie, które później, gdy w pełni wykorzystałeś dane ci zrozumienie, potępiłeś i porzuciłeś. Mówię to, moim zdaniem, na usprawiedliwienie dla ludzi, którzy potrafią mówić i pisać, a także w ramach przeprosin za siebie, aby być może nie będąc odpowiednio wyposażonym człowiekiem, któremu Bóg upoważnił do bycia sługą Nowego Testamentu, nie litery, ale ducha, zbyt odważnie przystępuję do komponowania. 170 Rozdz. VI. Całe Pismo Święte jest jednym narzędziem Bożym, doskonałym i przystosowanym do swego dzieła. Z tomu II. z Komentarzy do Ewangelii według Mateusza: «Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój» 171 1. Dla człowieka, który w obu przypadkach czyni pokój, nie ma już nic w Boskich wyroczniach krętych i przewrotnych, 172 gdyż wszystko jest jasne dla tych, którzy rozumieją; a ponieważ dla takiego nie ma nic krętego ani przewrotnego, widzi on obfitość pokoju wszędzie w Piśmie Świętym, nawet w tych częściach, które wydają się nie zgadzać i być ze sobą sprzeczne. Ale jest też trzeci rozjemca, on, a mianowicie. który pokazuje, że to, co w oczach innych wydaje się niezgodą w Piśmie Świętym, tak naprawdę nie jest, i który udowadnia, że ​​istnieje harmonia i zgoda, czy to między Starym i Nowym, czy między Prawem a Prorokami, czy Ewangelią i Ewangelią, czy Ewangelistami i Apostołami, czy Apostołami i innymi Apostołami. Albowiem według Kaznodziei, 175 całe Pismo Święte, słowa mędrców, są jak ościenie i jak dobrze wbite gwoździe, słowa dane ze zbiorów jednego pasterza i nie ma w nich nic zbędnego. A Słowo jest «jednym pasterzem» rzeczy odnoszących się do Słowa, które wprawdzie dla tych, którzy nie mają uszu do słuchania, brzmią niezgodnie, 176 ale w rzeczywistości są najbardziej harmonijne. 2. Podobnie jak różne struny psałterza lub liry, z których każda wydaje własną nutę, pozornie niepodobną do żadnej innej, człowiek niemuzykalny, który nie rozumie teorii harmonii, uważa je za niezgodne z powodu różnic w nutach, tak ci, którzy nie mają uszu, aby wykryć harmonię Boga w Piśmie Świętym, przypuszczają, że Stary Testament nie jest w harmonii z Nowym, albo Prorocy z Prawem, albo Ewangelie między sobą, a Apostoł z Ewangelii, albo ze sobą, albo z innymi Apostołami. Jeśli jednak przyjdzie czytelnik, który został wyszkolony w muzyce Bożej, człowiek, który jest mądry w słowie i czynie i dlatego może być nazwany Dawidem, co w tłumaczeniu jest „przebiegłym graczem”, zagra nutę muzyki Bożej, ponieważ nauczy się z Bożej muzyki dobrze grać, grając to na strunach Prawa, to na strunach Ewangelii w harmonii z nimi, to na strunach Proroków; a kiedy wymagana jest harmonia zdrowego rozsądku, uderza w struny apostolskie dostrojone tak, aby odpowiadały powyższym, i podobnie struny apostolskie w harmonii z strunami ewangelistów. Wie bowiem, że całe Pismo Święte jest jednym, doskonałym i harmonijnym narzędziem Bożym, łączącym różne nuty dla tych, którzy chcą się uczyć, w jedną pieśń zbawienia, która powstrzymuje i utrudnia wszelkie działanie złego ducha, tak jak muzyka Dawida uśpiła złego ducha w Saulu, który go dręczył. 177 Widzisz zatem, że istnieje trzeci rodzaj rozjemcy: ten, który trzymając się blisko Pisma Świętego, widzi pokój, który wszędzie je przenika, i udziela go tym, którzy słusznie szukają prawdy i naprawdę pragną się uczyć. Facet. VII. O szczególnym charakterze osób Pisma Świętego. Z małego tomu Pieśni nad pieśniami, który Orygenes napisał w młodości 1. Każdy, kto nie rozumie szczególnego charakteru osób w Piśmie Świętym, zarówno jeśli chodzi o mówiących, jak i o osoby, do których się zwraca, musi być bardzo zakłopotany tym, co czyta; zapyta, kto mówi, do kogo się mówi i kiedy mówiący przestaje mówić. Często bowiem zdarza się, że zwraca się do tej samej osoby, choć mówi do niej osoba trzecia; lub osoba, do której się zwracamy, nie jest już tą samą osobą i inna osoba podejmuje to, co zostało powiedziane, podczas gdy ta sama osoba mówi. Czasem zmienia się zarówno osoba mówiąca, jak i osoba, do której się zwracamy; lub, co więcej, chociaż oba pozostają niezmienione, nie jest jasne, czy są. Czy muszę szukać ilustracji do każdego z tych stwierdzeń, skoro pisma prorocze obfitują w takie zmiany? W rzeczywistości mamy tu szczególną, choć może nierozpoznaną, przyczynę niejasności Pisma Świętego. Jest to także sposób, w jaki Pismo Święte nagle przeskakuje z jednego dyskursu do drugiego. Robią to przede wszystkim prorocy, zaciemniając sens i mniej lub bardziej dezorientując czytelnika. I znowu, z 4. Homilii 180 na temat Dziejów Apostolskich: „Konieczne było, aby wypełniło się Pismo, które Duch Święty zapowiedział przedtem przez usta Dawida w sprawie Judasza”. 2. W Psalmie, w którym napisane są rzeczy dotyczące Judasza, można powiedzieć, że nie mówi Duch Święty, gdyż słowa wyraźnie należą do Zbawiciela: „Nie milcz, Boże, na moją chwałę, bo otworzyły się na mnie usta bezbożnego i usta oszusta”181 i tak dalej, aż dochodzimy do „A jego urząd niech inny zajmie”. Jeśli to mówi Zbawiciel, co ma na myśli Piotr, mówiąc nam, że „konieczne było, aby wypełniło się Pismo, które Duch Święty przepowiedział przez usta Dawida?” 182 Być może lekcja będzie mniej więcej taka. Duch Święty posługuje się u proroków personifikacją i jeśli wprowadza osobę Boga, to nie Bóg mówi, ale Duch Święty przemawia jako Bóg. 183 A jeśli On przedstawia Chrystusa, to nie Chrystus mówi, ale Duch Święty mówi jako Chrystus. Zatem, jeśli On wprowadza osobę proroka lub personifikuje tego czy tamtego ludu, czy cokolwiek innego, to Duch Święty wymyśla wszystkie te personifikacje. Facet. VIII. Że nie powinniśmy próbować poprawiać solecystycznych zwrotów Pisma Świętego i tych, które są niezrozumiałe zgodnie z literą, ponieważ zawierają one wielką poprawność myślenia dla tych, którzy mogą zrozumieć. Z Komentarza do Ozeasza 1. Ponieważ solecyzmy w Piśmie Świętym, jeśli brane są dosłownie, często wprowadzają czytelnika w błąd, tak że podejrzewa on, że tekst nie jest ani poprawny, ani zgodny ze zdrowym rozsądkiem; i to do tego stopnia, że ​​niektórzy w drodze korekty odważają się nawet na dokonanie zmian i zastąpienie pozornie niespójnych fragmentów innym znaczeniem, obawiam się, że coś podobnego może spotkać język przedstawionych nam fragmentów; dlatego z pewnością zobaczymy, jakie jest ich ukryte znaczenie. Prorok po użyciu liczby mnogiej: „Płakali i błagali mnie”, 185 i ponownie liczbie mnogiej, pokazując dalszy ciąg: „W domu On mnie znaleźli”, kontynuuje w liczbie pojedynczej: „I tam z nim rozmawiał”. Czytelnik patrząc na słowa w ich obecnej postaci mógłby założyć, że w kopii pojawił się błąd i dlatego w ostatnim zdaniu napisze liczbę mnogą lub zamieni poprzednią liczbę mnogą na liczbę pojedynczą. Gdy bowiem czytał: „Płakali i błagali mnie” oraz „W domu On mnie znaleźli”, mówił, że następne zdanie powinno brzmieć: „Tam z nimi rozmawiał”, to znaczy z tymi, którzy płakali i modlili się, i znaleźli Boga w domu On. Jeśli jednak rozważymy inne fragmenty, zobaczymy, że nawet tutaj nie ma niespójności. 2. W Księdze Rodzaju Bóg daje Adamowi polecenie, mówiąc: «Z każdego drzewa w ogrodzie możesz jeść swobodnie; ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziecie z niego jeść, bo w dniu, w którym z niego spożyjecie, na pewno umrzecie». 186 Tam również Bóg zaczyna od słów w liczbie pojedynczej: „Z każdego drzewa w ogrodzie możesz swobodnie jeść”, ale dalej w liczbie mnogiej: „z drzewa poznania dobra i zła nie będziecie z niego jeść; bo w dniu, w którym zjecie z niego, na pewno umrzecie”. Wyjaśnienie jest takie, że kiedy Bóg mówi o przykazaniu, które chciał, aby Adam zachował i żył, nakazuje w liczbie pojedynczej: „Z każdego drzewa w ogrodzie możesz swobodnie jeść”; albowiem ci, którzy chodzą drogami Bożymi i trzymają się Jego przykazań, chociaż jest ich wielu, to jednak z powodu ich jednego umysłu, wielu stanowi zasadniczo jedno. 187 Dlatego też, gdy dawane jest przykazanie dotyczące dobroci, używana jest liczba pojedyncza: „Możesz jeść swobodnie”; ale ustanawiając prawo dotyczące przestępstwa, Bóg nie używa już liczby pojedynczej, ale liczby mnogiej. „Nie będziecie jeść, bo w dniu, w którym zjecie, na pewno umrzecie”. 3. I tak jest w przypadku niniejszego fragmentu. Kiedy nadal płaczą i modlą się do Boga, używa się liczby mnogiej: „Płakali i błagali mnie”; ale kiedy odnajdą Boga, On już nie używa liczby mnogiej: „Tam mówił nie z nimi”, ale z nim. Bo odnajdując Boga i słuchając Jego Słowa, już stali się jednością. Gdyż jednostka, gdy grzeszy, jest jedną z wielu, oddzieloną od Boga i podzieloną, a jej jedność zniknęła; lecz wielu, którzy przestrzegają przykazań Bożych, stanowi jednego człowieka; jak zaświadcza także Apostoł, mówiąc: «Albowiem my, liczni, jesteśmy jednym chlebem, jednym ciałem»; 188 i jeszcze raz: «Jest jeden Bóg i jeden Chrystus, i jedna wiara, i jeden chrzest»; 189 i gdzie indziej: «Bo wszyscy jesteśmy jednym ciałem w Chrystusie Jezusie»; 190 i jeszcze raz: «Poślubiłam was wszystkich jednemu mężowi, aby was przedstawić Panu jako dziewicę czystą». 191 I że są one miłe Panu i jedno, 192 widać w modlitwie Pana do Ojca swego za Jego uczniów. «Ojcze Święty» – mówi – «spraw, aby tak jak Ja i Ty stanowiliśmy jedno, tak i oni stanowili jedno w nas». 193 A także, ilekroć mówi się, że święci są członkami siebie nawzajem, 194 można stąd wyciągnąć jedyny wniosek, że stanowią jedno ciało. W Pasterzu, znowu 195, gdzie czytamy o budowie wieży, budowli złożonej z wielu kamieni, ale wyglądającej na jedną solidną bryłę, jakie może być znaczenie Pisma Świętego poza harmonią i jednością wielu? Rozdział IX. Dlaczego jest tak, że Pismo Święte często używa tego samego terminu w różnych znaczeniach, nawet w tym samym miejscu. Z Listu do Rzymian, tom IX. na słowach: «Co potem? Czy prawo jest grzechem?» 196 1. Można użyć jednego terminu „prawo”, ale biblijny opis „prawa” nie jest wszędzie taki sam. Czytelnik powinien zatem w każdym miejscu z największą uwagą rozważyć najpierw dosłowne znaczenie słowa „prawo”, a następnie jego szczególne znaczenie. To samo robimy z większością innych słów; istnieją bowiem inne przypadki dwuznacznych terminów biblijnych, na przykład wprowadzających w błąd czytelników, którzy przypuszczają, że ponieważ słowo jest takie samo, znaczenie musi być takie samo, gdziekolwiek się je znajdzie. Słowo „prawo” ma służyć nie wszędzie temu samemu celowi, ale wielu celom; Dlatego też, pomijając liczne fragmenty wymagające dokładnego uzasadnienia, ponieważ sugerują zarzut wymagający odpowiedzi, przedstawimy takie, które mogą skutecznie przekonać każdego, że słowo „prawo” ma wiele znaczeń. Jako ilustrację weźmy to, co jest powiedziane w Liście do Galacjan. «Wszyscy, którzy uczestniczą w uczynkach Prawa, są pod przekleństwem; bo napisano: Przeklęty każdy, kto w dalszym ciągu wszczyna bunty we wszystkim, co jest napisane w księdze Prawa, aby to czynić». 197 Jasne jest, że mamy tu dosłowne prawo Mojżesza, nakazujące tym, którzy są pod nim, co mają robić, i zabraniające tego, czego nie wolno im robić. I nie mniej wyraźnie rozumiemy znaczenie fragmentu tego samego Listu: «Prawo zostało dodane z powodu przestępstw, aż do przyjścia potomstwa, któremu dano obietnicę; i zostało to postanowione przez aniołów, ręką pośrednika»; 198 i jeszcze jedno: «Aby prawo było naszym wychowawcą i doprowadziło nas do Chrystusa, abyśmy byli usprawiedliwieni z wiary. Ale teraz, gdy przyszła wiara, nie jesteśmy już pod opieką nauczyciela. Wszyscy bowiem jesteście synami Bożymi przez wiarę w Chrystusa Jezusa». 199 To „prawo” oznacza także historyczne pisma Mojżesza, które możemy wyczytać z fragmentu tego samego listu: „Powiedzcie mi, że pragniecie być pod Prawem, czyż nie słyszycie Prawa? Napisano bowiem, że Abraham miał dwóch synów, jednego ze służebnicy, drugiego z wolnej kobiety. Jednakże syn ze służebnicy rodzi się według ciała; ale syn z wolnej kobiety rodzi się dzięki obietnicy». 200 2. Wiem, że nawet Psalmy nazywane są „prawem”, jak jasno wynika z tego fragmentu: „Aby wypełniło się słowo zapisane w ich prawie: Nienawidzili mnie bez przyczyny”. Co więcej, proroctwo Izajasza zostało nazwane przez Apostoła „prawem”, który mówi nam: „W Prawie jest napisane: Przez ludzi obcych języków i wargami obcych będę mówił do tego ludu; i nawet wtedy mnie nie wysłuchają, mówi Pan»; 202 i to właśnie znalazłem w interpretacji Aquilása. Termin ten jest również stosowany do bardziej mistycznego i Boskiego znaczenia prawa; jak na przykład: «Wiemy, że prawo jest duchowe». 203 A poza tym Słowo zasiane w duszy, o czym świadczą wspólne dla ludzkości pojęcia moralne, w języku Pisma Świętego „wpisane w serce”, nakazujące, co powinniśmy robić, zabraniające tego, czego nie wolno nam robić, nazywa się „prawem”. Świadczą o tym następujące słowa Apostoła: «Bo gdy poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co Prawo, ci, nie mając Prawa, są dla siebie prawem; ukazując działanie Prawa zapisanego w ich sercach, o czym świadczy ich sumienie». 204 Albowiem prawo zapisane w sercach ludzi i w poganach, którzy z natury czynią to, co zakon, nie jest niczym innym jak prawem powszechnej moralności, z natury zapisanym w naszej części rządzącej, 205 i z dnia na dzień staje się coraz jaśniejszym wraz z doskonaleniem rozumu. Takie jest znaczenie prawa zawarte w słowach: „Grzechu nie przypisuje się tam, gdzie nie ma prawa” 206 i w nich: „Nie poznałem grzechu inaczej niż przez zakon”. 207. Stwierdzono bowiem, że zanim Prawo Mojżeszowe zostało nadane, grzech był przypisywany zarówno Kainowi, jak i cierpiącym w potopie, a także mieszkańcom Sodomy i niezliczonej liczbie innych; i wielu poznało grzech, zanim zostało nadane prawo Mojżesza. I nie zdziwcie się, jeśli w tym samym miejscu odkryte zostaną dwa znaczenia jednego słowa „prawo”; gdyż takie użycie znajdziemy w innych częściach Pisma Świętego; na przykład: «Nie mówcie: Upłynęły jeszcze cztery miesiące, a potem nadejdą żniwa? Oto powiadam wam: Podnieście oczy i spójrzcie na pola, że ​​wybieliły się już przed żniwem». 208 Słowo „żniwo” zostało użyte dwukrotnie, po raz pierwszy w odniesieniu do żniwa „cielesnego”, 209 a drugi raz do żniwa duchowego. Analogię znajdziesz także w opisie uzdrowienia niewidomego od urodzenia. Mężczyzna był dosłownie ślepy, ale Zbawiciel dodaje: «Na ten świat przyszedłem na sąd, aby ci, którzy nie widzą, mogli widzieć; i aby ci, którzy widzą, stali się ślepi». 210 3. Zatem jest to prawdą jak zawsze; «oprócz prawa, prawa natury, objawiła się sprawiedliwość Boża, o której świadczy Prawo i Prorocy». 211 A tym czytelnikom, którzy wzbraniają się przed przyjęciem podwójnego znaczenia „prawa”, chcielibyśmy powiedzieć, że jeśli mamy rozumieć, że w obu zdaniach jest mowa o tym samym prawie: „Ale teraz objawiła się sprawiedliwość Boża poza prawem” i „Będąc świadkiem Prawa i Proroków”, musimy dojść do wniosku, że jeśli sprawiedliwość objawiła się poza Prawem, to nie jest poświadczona przez Prawo; a jeśli jest to poświadczone przez Prawo, nie zostało to objawione poza Prawem. Prawda jest taka, że ​​prawo natury w żadnym wypadku nie świadczy o sprawiedliwości Bożej objawionej przez Jezusa Chrystusa, gdyż jest od niej niższe; lecz Prawo Mojżeszowe, nie litera, ale duch, świadczy, podobnie jak prorocy zgodnie z duchem Prawa i jak w nich duchowe słowo. Czytelnik Pisma Świętego musi zatem uważnie zauważyć, że Pismo Święte nie używa niezmiennie tych samych słów na oznaczenie tych samych rzeczy; i czasami dokonują zmiany ze względu na dwuznaczny sens słowa, czasami ze względu na znaczenie przenośne, a czasami dlatego, że kontekst wymaga w niektórych miejscach innego niuansu niż ten, który to słowo ma w innych. Jeśli będziemy w tym wszystkim czujni, unikniemy wielu błędów i fałszywych interpretacji. Powinniśmy zatem wiedzieć, że słowo „widzieć” 212 nie zawsze oznacza to samo, czasami odnosi się do wzroku cielesnego, czasami do naszego zrozumienia. Mówiąc ogólnie, powinniśmy zdawać sobie sprawę, że skoro celem Ducha u proroków i Słowa u Apostołów Chrystusa było ukrycie, a nie jawne ujawnienie myśli Prawdy, samo sformułowanie powoduje wciąż na nowo zamieszanie i nie zostaje zachowany żaden ścisły ciąg myśli; chodzi o to, aby nawet niegodni, według sądu własnej duszy, nie odkryli tego, co dla ich dobra jest przed nimi ukryte. I to jest często powód, dla którego całemu Pismu Świętemu wydaje się brak uporządkowanego układu i następstwa, szczególnie, jak powiedzieliśmy wcześniej, pism prorockich i apostolskich; oraz w pismach apostolskich List do Rzymian, w którym funkcje Prawa są przedstawione w różny sposób i stosowane w różnych okolicznościach. W rezultacie Paweł w składzie listu nie wydaje się wierny swemu celowi. Facet. X. O rzeczach w Piśmie Świętym, które wydają się być kamieniem potknięcia i skałą obrazy. Z 39. Homilii o Jeremiaszu: «Pan nie mógł znieść zła waszych uczynków» 1. Jeśli kiedykolwiek podczas czytania Pisma Świętego natkniesz się na coś, co jest kamieniem potknięcia i skałą zgorszenia, 213 obwiniaj siebie; nie traćcie nadziei, że w tym kamieniu potknięcia i skale zgorszenia odnajdziecie myśli uzasadniające powiedzenie: «Kto wierzy, nie będzie zawstydzony». 214 Najpierw uwierz, a znajdziesz pod kamieniem potknięcia wiele korzyści w pobożności. Bo jeśli rzeczywiście otrzymaliśmy przykazanie, abyśmy nie mówili próżnych słów, bo zdamy z tego sprawę w dzień sądu; 215 i jeśli musimy ze wszystkich sił starać się, aby każde słowo wychodzące z naszych ust było słowem skutecznym zarówno w nas, którzy mówią, jak i w tych, którzy słyszą, czy nie powinniśmy dojść do wniosku, że każde słowo wypowiedziane przez proroków było zdatne do dzieła? i nic dziwnego, że każde słowo wypowiedziane przez proroków miało dostosowane do niego dzieło. Nie, sądzę, że każdy list, choćby najdziwniejszy, zapisany w wyroczniach Bożych, spełnia swoje zadanie. I nie ma ani jednej joty ani jednej kreski zapisanej w Piśmie Świętym, która, gdy ludzie wiedzą, jak wydobyć cnotę, nie działałaby sama. 2. Ponieważ każde zioło ma swoją własną zaletę, czy to do uzdrawiania ciała, czy do innych celów, i nie każdemu jest dane poznać zastosowanie każdego zioła, ale niektórym osobom nabyto tę wiedzę poprzez systematyczne studiowanie botaniki, aby mogli zrozumieć, kiedy należy użyć konkretnego zioła, w jakiej części należy je zastosować i jak należy je przygotować, aby wyszło na dobre pacjentowi; tak samo jest w sprawach duchowych; święty jest czymś w rodzaju duchowego zielarza, który czerpie z Pisma Świętego każdą jotę i każdą zwykłą literę, odkrywa wartość tego, co jest napisane i jego zastosowanie, i stwierdza, że ​​w Piśmie Świętym nie ma nic zbędnego. Jeśli chciałbyś inną ilustrację, każdy członek naszego ciała został zaprojektowany przez Boga do wykonywania jakiejś pracy. Jednak nie każdemu jest dane poznać moc i przeznaczenie wszystkich członków, nawet tych najpodlejszych, lecz lekarze będący ekspertami w dziedzinie anatomów mogą stwierdzić, do czego każda, nawet najmniejsza część, została przeznaczona przez Opatrzność. Podobnie możesz uważać Pismo Święte za zbiór ziół lub za jeden doskonały zbiór rozumu; jeśli jednak nie jesteś botanikiem zajmującym się pismami świętymi ani nie potrafisz analizować słów Proroków, nie możesz sądzić, że cokolwiek napisane jest zbyteczne, lecz obwiniaj siebie, a nie Pismo Święte, gdy nie potrafisz znaleźć sensu tego, co jest napisane. Wszystko to w formie ogólnej przedmowy, choć można ją zastosować do całego Pisma Świętego; aby ci, którzy będą zwracać uwagę na ich lekturę, wystrzegali się pomijania choćby jednego listu bez sprawdzenia i dociekania. Facet. XI. Że powinniśmy szukać pokarmu, jakiego dostarcza całe natchnione Pismo Święte i nie odwracać się od fragmentów, na które heretycy napotykają nierozsądne trudności, ani nie lekceważyć ich; powinniśmy raczej mieć w nich swój udział, bez zamieszania, jakie towarzyszy niewierze. Z tomu XX. na Ezechiela. «Tak mówi Pan Bóg: Oto sądzę między owcami a owcami, baranami i kozłami. Czy wydaje wam się to drobnostką, że żywicie się dobrym pastwiskiem, a resztę pastwiska musicie deptać nogami? i napiliście się czystej wody, a resztę zbrudziliście nogami? A moje owce jedzą to, co wy deptaliście swoimi nogami, i piją to, co zbrudziliście swoimi nogami?» 217 Po przedstawieniu swoich poglądów na temat owiec będących baranami i owiec będących kozłami oraz wykazaniu, że czasami w Piśmie Świętym jest praktyka łączenia owiec i kóz, kontynuuje w następujący sposób: 1. Spróbujmy teraz odkryć, jakie prawdy kryją się w tych słowach. Każde dobre pastwisko i sadzawka z czystą wodą wyobrażają, jak sądzę, wyrocznie Pisma Świętego jako całości. Następną myślą jest to, że skoro pewne osoby uznają niektóre części za pożyteczne, a inne odrzucają jako pozbawione mocy zbawiającej, można o nich powiedzieć, że żerują na dobrych pastwiskach wybranych przez siebie przejść, piją czystą wodę, którą uważają za najlepszą, a następnie depczą pozostałości pastwiska i brudzą nogami resztki wody. To są ci, powiadam, którzy aprobują Nowy Testament, ale odrzucają Stary; to oni utrzymują, że niektóre starożytne pisma ukazują więcej Boskiej mocy i są wysoce duchowe, a inne wykazują braki pod tym względem. Ale Pasterz nazywa je swoimi owcami, które nie gardzą tym, co zostało zdeptane przez stopy i które nie gardzą wodą skażoną nogami, owcami nagannymi, a może bardziej trafnie nazwanymi kozłami i koźlętami; bo nie byliby owcami godnymi baranów po prawicy. 2. A zatem my, którzy wyznajemy, że jesteśmy owcami Pasterza, nie wstydźmy się nigdy żerować na tych fragmentach, które wzięte dosłownie nie przypominają Pisma Świętego i z powodu ich słownej niespójności są deptane przez ludzi, którzy nie mogą i nie chcą korzystać z całego pastwiska. Nawet zakładając, że ich stopy zostały skażone jakąś wodą, to znaczy, że zmieszali się z czystym słowem Pisma Świętego, haniebnymi i niesłychanymi zarzutami, nie dajmy się zwieść zamieszaniu, jakie wprowadzili do Słowa, od picia tego, co zostało skażone ich stopami. I uważnie obserwujcie, czy tym, którzy zanieczyszczają wodę i stąpają po pastwisku, przypominają się lepsze owce w słowach: «A moje owce jedzą to, co wy deptaliście swoimi nogami, i piją to, co zbrudziliście swoimi nogami». 218 Co więcej, nigdy nie deptajmy pastwisk proroków i nie brudźmy wody Prawa; A chociaż są tacy, którzy błądzą co do pastwiska Ewangelii i wody apostolskiej, tak że depczą niektóre części pola Ewangelii, a inne żywią się jak na dobrym pastwisku, albo odrzucając całe pastwisko apostolskie, albo uznając niektóre jego części, a inne odrzucając, karmmy się całą Ewangelią, a nie depczemy żadnej jej części, a pijąc wszystkie wody apostolskie, czystą wodę, o ile możemy, strzeżmy źródeł. i w żadnym wypadku nie kalajcie ich niewiarą, która ma zwyczaj zamącać umysły ludzi, którzy nie są w stanie zrozumieć, co się mówi. Facet. XII. Że człowiek nie powinien mdleć, czytając Pismo Święte, jeśli nie jest w stanie pojąć zawartych w nim ciemnych zagadek i przypowieści. Z 20. Homilii o Jozuem, synu Nuna 1. Słuchacz odniesie ogromne korzyści z takich lektur, jeśli będzie w stanie zrozumieć prawdziwe dziedzictwo, które Jozue podzielił w drodze losu pomiędzy synami Izraela, i jeśli będzie mógł zarówno wstąpić do Ziemi Świętej, prawdziwej, naprawdę dobrej ziemi, jak i kierując się listą imion, będzie w stanie dostosować lokalne opisy do różnych okoliczności tych, którzy otrzymają dziedzictwo. Trudno jednak znaleźć człowieka, który by w ten sposób czerpał korzyści, dlatego pragniemy zachęcić naszych słuchaczy, aby nie mdleli podczas czytania. «Jaką zachętę daję temu, kto słucha takich fragmentów, muszę teraz powiedzieć. Uroki mają pewną naturalną siłę; a każdy, kto znajdzie się pod wpływem uroku, nawet jeśli go nie rozumie, czerpie z niego coś, zgodnie z naturą jego dźwięków, albo na szkodę, albo na uzdrowienie ciała lub duszy. Tak samo, proszę zwrócić uwagę, tak jest z nadawaniem imion w Piśmie Świętym, tylko że są one silniejsze niż jakikolwiek urok. Istnieją bowiem w nas pewne zdolności, z których najlepsze karmią się tymi „czarami”, jak mogę je nazwać, będąc z nimi pokrewnymi, chociaż możemy nie dostrzegać, że te zdolności, dzięki zrozumieniu tego, co nam powiedziano, stają się bardziej skuteczne w rozwoju naszego życia. O tym, że istnieją pewne niewidzialne części naszej istoty, a jest ich wiele, udowodnią słowa Psalmu: „Błogosław, duszo moja, Pana i wszystko, co jest we mnie, błogosławcie Jego święte imię”. 219 Jest zatem w nas mnóstwo władz, pomiędzy którymi byliśmy niejako duszami i ciałami rozdzielonymi przez los; a ci są tacy, że jeśli są święci, z czytania Pisma Świętego korzystają i nabierają sił, chociaż zrozumienie jest bezowocne; jak napisano o tym, który mówi «językiem»: «Duch mój modli się, ale rozum mój jest bezowocny». 220 Proszę zatem zauważyć, że choć czasami nasz intelekt jest bezowocny, to władze, które wspomagają duszę i intelekt, i pomagają nam wszystkim, są karmione racjonalnym pokarmem zaczerpniętym z Pisma Świętego i z tych imion, i że będąc odżywione, mogą nam lepiej pomagać. I tak jak nasze lepsze zdolności korzystają z tego uroku i czerpią korzyści oraz zyskują siłę poprzez Pismo Święte i takie imiona, tak też przeciwstawne zdolności naszej wewnętrznej natury, można powiedzieć, są osłabione i pokonane przez Boże czary, a pokonane zostają uśpione. 2. Jeśli ktoś z was kiedykolwiek widział bolenia lub inne jadowite stworzenie pod wpływem zaklinacza, chciałbym, aby potraktował to jako ilustrację Pisma Świętego. Jeśli jest czytany i niezrozumiały, słuchacz czasami staje się apatyczny i zmęczony; niech jednak wierzy, że żmije i żmije w nim są osłabione przez uroki zaklinaczy, to znaczy przez mądrego Mojżesza, mądrego Jozuego, mądrych i świętych proroków. Nie zniechęcajmy się więc słuchaniem Pisma Świętego, którego nie rozumiemy; ale niech nam się stanie według naszej wiary, 221 dzięki której wierzymy, że całe Pismo natchnione przez Boga jest pożyteczne. 222. Jeśli chodzi o te Pisma, musicie przyznać jedną z dwóch rzeczy: albo nie są natchnione, ponieważ nie przynoszą pożytku, jak mógłby przypuszczać niewierzący; lub jako wierzący musisz na to pozwolić, ponieważ są natchnieni i przynoszą zysk. Musimy jednak wiedzieć, że często czerpiemy korzyści, nie zdając sobie z tego sprawy, co równie często zdarza się, gdy sami stosujemy dietę, aby poprawić wzrok; Przypuszczam, że podczas jedzenia nie zauważamy, że nasz wzrok jest lepszy, ale po dwóch lub trzech dniach, gdy pokarm zostanie przyswojony z korzyścią dla oka, przekonujemy się o tym doświadczeniem; ta sama uwaga dotyczy innych produktów spożywczych, które przynoszą korzyści innym częściom ciała. Zatem miejcie podobną wiarę w odniesieniu do Pisma Świętego; wierz, że twoja dusza czerpie korzyść z samego czytania, nawet jeśli twoje zrozumienie nie przynosi owoców korzyści z tych fragmentów. Nasza wewnętrzna natura jest oczarowana; jego lepsze elementy są odżywione, gorsze osłabione i unicestwione. Facet. XIII. Kiedy i komu mogą się przydać lekcje filozofii w wyjaśnianiu Pisma Świętego na podstawie Pisma Świętego. List do Grzegorza 1. Pozdrowienia w Bogu od Orygenesa dla mojego dobrego pana i najprzewielebniejszego syna, 223 Grzegorza. Jak wiadomo, wrodzone zdolności, jeśli są odpowiednio wytrenowane, mogą w jak największym stopniu pomóc w promowaniu tego, co mogę nazwać „przedmiotem” męskiego treningu. Ty na przykład masz dość zdolności, aby zostać ekspertem w dziedzinie prawa rzymskiego lub filozofem jednej z cieszących się dużym szacunkiem szkół greckich. Chciałbym jednak, abyście uczynili chrześcijaństwo swoim „przedmiotem” i wykorzystali całą siłę swoich zdolności, aby go nieść z dobrym skutkiem. Dlatego bardzo pragnę, abyście przyjęli takie części nawet filozofii greckiej, które mogą służyć do zwykłego nauczania elementarnego w naszych szkołach i stanowić swego rodzaju przygotowanie do chrześcijaństwa, a także te części geometrii i astronomii, które mogą być przydatne w interpretacji Pisma Świętego, tak aby to, co uczniowie filozofów mówią o geometrii i muzyce, gramatyce, retoryce i astronomii, a mianowicie. że są służebnicami filozofii, można powiedzieć o samej filozofii w odniesieniu do chrześcijaństwa. 2. Być może coś w tym rodzaju jest napomykane w poleceniu z ust samego Boga, aby dzieciom Izraela powiedziano, aby prosiły swoich sąsiadów i towarzyszy o naczynia srebrne i złote 224 oraz o odzież, aby łupiąc Egipcjan, mogli znaleźć materiały do ​​wykonania tego, o czym im powiedziano, 225 na służbę Bożą. Z łupów, które synowie Izraela zabrali od Egipcjan, wyszła zawartość Miejsca Najświętszego, Arka z jej pokrywą, Cherubiny, przebłagalnia i złoty garnek, w którym przechowywano mannę, chleb aniołów. Możemy przypuszczać, że te rzeczy zostały wykonane z najlepszego egipskiego złota. Z drugiego najlepszego pochodził świecznik cały z litego złota, stojący w pobliżu wewnętrznej zasłony i lampy na nim, i złoty stół, na którym leżał chleb pokładny, a pomiędzy nimi złota kadzielnica. Jeśli istniało złoto trzeciej lub czwartej kategorii, robiono z niego święte naczynia. A ze srebra egipskiego wyszły także inne rzeczy; albowiem dzięki pobytowi w Egipcie synowie Izraela mieli mnóstwo cennego materiału do wyrobu rzeczy na służbę Bożą. A z ubioru Egipcjan prawdopodobnie wyszło to, co było potrzebne, jak mówi Pismo, 226 w postaci rzeczy haftowanych lub zszytych, praca hafciarzy z mądrością Bożą, przy czym różne szaty były szyte razem, aby zrobić zasłony i zasłony, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne. 3. Po co robić dalszą dygresję, aby pokazać, jak przydatne były dla dzieci Izraela rzeczy przywiezione z Egiptu, rzeczy, których Egipcjanie nie używali właściwie, lecz Hebrajczycy dzięki mądrości Bożej zwrócili się ku zbożnym celom? Boskie Pismo wie jednak, że niektórzy ponieśli większą porażkę z powodu zejścia dzieci Izraela z ich własnej ziemi do Egiptu i mrocznie wskazuje, że niektórzy rzeczywiście tracą, przebywając z Egipcjanami, to znaczy pozostając w nauce świata po tym, jak karmili się prawem Bożym i Boskim kultem Izraela. W każdym razie Hadad Edomita, dopóki przebywał w ziemi izraelskiej i nie skosztował chleba egipskiego, nie czynił bożków; ale kiedy uciekł przed mądrym Salomonem i udał się do Egiptu, uciekając, można powiedzieć, od mądrości Bożej, stał się krewnym faraona, poślubiając siostrę żony faraona i spłodząc syna wychowanego z synami faraona. I tak się stało, że chociaż wrócił do ziemi izraelskiej, wrócił, aby podzielić lud Boży na dwie części i kazać mu powiedzieć nad złotym cielcem: «To są twoi bogowie, Izraelu, którzy cię wyprowadzili z ziemi egipskiej». 228 I nauczony jego doświadczeniem, proszę pozwolić wam powiedzieć, że rzadko można spotkać człowieka, który zabiera przydatne rzeczy z Egiptu, opuszcza tę ziemię i zapewnia służbę Bogu; lecz Hadad Edomita ma wielu braci. To oni z pewną grecką przebiegłością propagują heretyckie opinie i niejako budują złote cielce w Betel, co w tłumaczeniu oznacza „dom Boży”. Słowo to zatem zdaje się zacieniać prawdę, a mianowicie. że ci ludzie wprowadzili swoje własne wynalazki w Piśmie Świętym, w przenośni zwanym „Betel”, w którym mieszka Słowo Boże. Ale Słowo mówi, że inny wynalazek powstał w Dan. Teraz granice Dana są najdalsze i bliskie granic pogan, jak jasno wynika z relacji podanej w Księdze Jozuego, syna Nuna. Zatem niektóre z tych wynalazków są bliskie wynalazkom pogan, jak wyjaśniliśmy, wynalazków braci Hadada. 4. Czy więc wy, mój panie i mój synu, zwracajcie szczególną uwagę na czytanie Pisma Świętego? zwróć uwagę. Gdyż czytamy Boskie pisma, potrzebujemy wielkiej uwagi, abyśmy nie mówili o nich ani nie tworzyli o nich pochopnych wyobrażeń. A gdy będziesz uważnie czytał Boski tom z wiernym oczekiwaniem, miłym Bogu, zapukaj do jego zamkniętych drzwi, a otworzy ci odźwierny, o którym Jezus powiedział: «Temu odźwierny otwiera». 229 A kiedy zważacie na Boskie czytanie, szukajcie we właściwy sposób i z niezachwianą wiarą w Boga, znaczenia Boskich pism, które jest ukryte przed wieloma. Nie zadowalajcie się jednak pukaniem i szukaniem; gdyż modlitwa jest najbardziej niezbędną kwalifikacją do zrozumienia Boskich rzeczy i Zbawiciel nawoływał nas do tego, mówiąc nie tylko: Pukajcie, a otworzą, Szukajcie, a znajdziecie, 230, ale także: Proście, a będzie wam dane. Odważyłem się tak daleko w mojej ojcowskiej miłości do ciebie; czy dobrze się spisałem, czy nie, podejmując tę ​​wyprawę, tylko Bóg i Jego Chrystus oraz ten, kto ma udział w Duchu Bożym i Duchu Chrystusowym, mogą to wiedzieć. Obyś był uczestnikiem i stale zwiększał uczestnictwo, abyś mógł powiedzieć nie tylko: «Staliśmy się uczestnikami Chrystusa», ale także: «Staliśmy się uczestnikami Boga». Facet. XIV. Ci, którzy chcą właściwie zrozumieć Boskie Pisma, muszą koniecznie zapoznać się z zasadami logicznymi dostosowanymi do ich użycia; bez nich nie są w stanie pojąć dokładnego znaczenia wyrażanych myśli, tak jak powinni. Z tomu III. z Komentarzy do Księgi Rodzaju 1. «Bóg uczynił dwa wielkie światła, większe światło dla zasady dnia i mniejsze światło dla zasady nocy; stworzył także gwiazdy. I Bóg umieścił je na sklepieniu nieba, aby świeciły na ziemi i aby rządziły dniem i nocą». Musimy zatem zbadać, czy panowanie dnia oznacza to samo, co panowanie nad dniem, a panowanie nocy to samo, co panowanie nad nocą, w zwykłym rozumieniu słów; albowiem Akwila zachował analogię, czyniąc dla władzy 235 równowartość rządzenia i posiadanie władzy 236 równowartość rządzenia. A ci, którzy dokładnie badają znaczenie słów, gdy zajmują się relacją nazw i orzeczeń, mówią nam, że rzeczy noszące nazwy istniały wcześniej i że orzeczenia podążają za nazwami. Mówią na przykład, że roztropność to imię z orzeczeniem, a orzeczenie oznacza ostrożność. Podobnie umiar to nazwa, a bycie umiarkowanym to orzeczenie; i mówią, że roztropność istnieje wcześniej i że z roztropności wywodzi się orzeczenie bycia roztropnym. Dokonaliśmy tych obserwacji, chociaż niektórzy mogą sądzić, że wykraczamy poza intencję Pisma Świętego, ponieważ Bóg, który stworzył światła, uczynił większe panowaniem dnia, a mniejsze panowaniem nocy; lecz kiedy umieści ich na sklepieniu nieba, nie będą już rządzić dniem i nocą, lecz dniem i nocą. Uporządkowany i systematyczny układ fragmentu, najpierw imiona, a potem orzeczenia, wzbudził nasze podejrzenia, że ​​tak właśnie tę sprawę rozumieli słudzy Boży, tym bardziej, że Akwila, który starał się interpretować jak najdosłowniej, odróżnił jedynie imię od orzeczenia. 2. Jeśli ktoś wątpi w słuszność tego rozumowania, niech rozważy, czy problem etyki, fizyki lub teologii można właściwie pojąć, nie odnajdując dokładnego znaczenia i bez ścisłego uwzględnienia jasnych reguł logiki. Cóż za absurd w słuchaniu tych, którzy ustalają dokładne znaczenie słów w różnych językach i uważnym zwracaniu uwagi na rzeczy oznaczone? Czasami przez nieznajomość logiki popadamy w wielkie błędy, ponieważ nie wyjaśniamy dwuznacznych sensów, dwuznaczności, błędnych zastosowań, dosłownych znaczeń i rozróżnień. Weźmy na przykład słowo świat. Nie wiedząc, że jest to określenie dwuznaczne, ludzie popadli w najbardziej bezbożne opinie na temat Demiurga: mam na myśli ludzi, którzy nie wyjaśnili sobie pytania, w jakim sensie „świat leży w Złym” 237 i nie zdali sobie sprawy, że „świat” tam oznacza sprawy ziemskie i ludzkie. Zakładając, że „świat” jest dosłownie złożoną całością nieba i ziemi oraz rzeczy na nich znajdujących się, wykazują najwyższą zuchwałość i bezbożność w swoich koncepcjach Boga; bo przy wszystkich swoich wysiłkach nie mogą pokazać, jak słońce, księżyc i gwiazdy swoimi cudownymi, uporządkowanymi ruchami „leżą w Złym”. Jeśli ponownie przestudiujemy fragment: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata” 238 i spróbujemy wykazać, że „świat” jest tutaj sceną obfitującą w grzech, to znaczy różne miejsca na ziemi, szczerze przyznają się do tego, co się mówi, ale w duchu głupich sporów będą trzymać się swoich obrzydliwych błędów, które kiedyś zaakceptowali, po prostu dlatego, że nie rozumieją dwuznacznego znaczenia tego słowa. Jeśli znowu czytamy, że «Bóg w Chrystusie pojednał świat ze sobą»239, to nie uda im się już, a już na pewno nie zgodnie ze swoimi zasadami, wykazać, że słowo to oznacza cały świat, czyli zawartość całego świata; same w sobie wykazują, że słowo to należy zbadać jako dwuznaczne. A jeśli chodzi o obrzydliwe interpretacje spowodowane dwuznacznością, interpunkcją, i niezliczonymi innymi rzeczami, bystry badacz może znaleźć liczne ilustracje. Jednak odeszliśmy do tej pory, aby wykazać, że nawet my sami, którzy nie chcemy błądzić co do prawdy w naszym rozumieniu Pisma Świętego, z pewnością jesteśmy zaznajomieni z logicznymi zasadami związanymi z ich użyciem. Takich zasad potrzebowaliśmy właśnie teraz, aby odkryć różnicę między dwoma wyrażeniami, od których zaczęliśmy, przy czym mówi się, że światła zostały stworzone, aby rządzić nocą oraz dniem i nocą. Facet. XV. Odpowiedź dla filozofów greckich, którzy dyskredytują ubóstwo stylu Pisma Świętego i utrzymują, że szlachetne prawdy chrześcijaństwa zostały lepiej wyrażone wśród Greków. Twierdzą dalej, że ciało Pańskie było nieprzychylne; z powodu różnych form Słowa. Z traktatu przeciwko Celsusowi, który pisał przeciwko chrześcijanom, tomy VI. i VII 1. Rozpoczynając tę ​​szóstą księgę, pragniemy, święty Ambroży, odpowiedzieć na zarzuty stawiane chrześcijanom przez Celsusa, a nie, jak można by przypuszczać, na tym, co zapożyczył z filozofii. Przytaczał bowiem liczne fragmenty, głównie Platona, czyniąc wspólną własność tych fragmentów Pisma Świętego, które mogłyby wprowadzić w błąd nawet inteligentnego czytelnika, utrzymując, że zostały one „lepiej wyrażone przez Greków i bez użycia przemocy w postaci przesłania rzekomo pochodzącego od Boga lub Syna Bożego”. Twierdzimy teraz, że jeśli celem tych, którzy reprezentują prawdę, jest wyświadczenie jak najwięcej dobra jak największej liczbie osób i z miłości do ludzi, aby w miarę możliwości pozyskać dla prawdy każdego człowieka, nie tylko szybkiego i gotowego, ale także tego, który jest pozbawiony zrozumienia, lub inaczej mówiąc, nie tylko Greków ani tylko barbarzyńców, a oznaką wielkiego człowieczeństwa jest, jeśli człowiek potrafi nawracać wieśniaków i ignorantów, jest oczywiste, że mówca musi kultywować styl zarówno popularny, jak i dochodowy, i taki, który zdobędzie ucho każdego. A ludzie, którzy mówią nam, że żegnają ignorantów jako nie lepszych od niewolników i takich, którzy nie mają słuchu do ścisłego związku słów i kolejności wydarzeń, i dlatego zwracają uwagę tylko na słuchaczy, którzy otrzymali wychowanie literackie i naukowe, ludzie ci ograniczają społeczność Ewangelii do bardzo wąskich granic. 2. Powiedziałem to w odpowiedzi na zarzut wniesiony pod adresem Pisma Świętego przez Celsusa i innych ze względu na ich ubóstwo stylu, choć zdaje się ono zanikać we wspaniałości kompozycji. 241 Nasi bowiem prorocy oraz Jezus i Jego Apostołowie mieli wnikliwość, aby przyjąć taki sposób przekazu, który nie tylko przekazuje prawdę, ale może pozyskać wielu, dopóki nie zostaną pociągnięci do roli katechumenów, a następnie każdy, o ile może, wzniesie się do niewysłowionych tajemnic zawartych w pozornie ubogim języku. I jeśli wolno mi tak powiedzieć, ozdobny i dopracowany styl Platona i jego naśladowców przynosi korzyść tylko nielicznym, jeśli w rzeczywistości przynosi im korzyść; natomiast styl tych, którzy nauczali i pisali mniej elegancko, ale. niemniej jednak, mając bezpośredni i praktyczny cel, mając na uwadze potrzeby większej liczby osób, przyniosło korzyści wielu. W każdym razie można zobaczyć Platona w rękach tych, których uważa się za literatów, ale Epiktet jest podziwem człowieka ulicy i wszystkich, którzy są skłonni do doskonalenia się, ponieważ są świadomi korzyści, jakie można wyciągnąć z jego pism. Nie mówimy tego, aby dyskredytować Platona, gdyż wielki świat ludzi uznał go za użyteczny, ale aby ukazać znaczenie tych, którzy powiedzieli: «A moja mowa i moje nauczanie nie opierały się na przekonujących słowach mądrości, ale na ukazaniu Ducha i mocy; aby wasza wiara nie opierała się na mądrości ludzkiej, ale na mocy Bożej». 242 3. Istnieje bowiem demonstracja Słowa, sama w sobie, bardziej Boska niż dialektyka Greków, którą Apostoł nazywa „demonstracją Ducha i mocy”; 243 „Ducha”, ze względu na proroctwa, które wystarczą, aby przekonać czytelnika, szczególnie w sprawach związanych z Chrystusem, i „mocy”, ze względu na cudowne moce, które trzeba być przygotowanym, aby przyznać się, podobnie jak z wielu innych powodów, także dlatego, że ich ślady zachowały się nadal wśród tych, którzy żyją zgodnie z zamysłem Słowa. 4. Ponadto Słowo Boże zapewnia również, że to, co się mówi, choć samo w sobie jest prawdziwe i najbardziej przekonujące, nie wystarczy samo w sobie, aby dotrzeć do duszy człowieka, chyba że mówiącemu zostanie udzielona pewna moc od Boga i nie rozleje się łaska na jego słowa, 244 a skuteczni mówcy nie mogą otrzymać tej łaski bez pomocy Bożej. W każdym razie Prorok mówi w Psalmie 67, że «Pan da słowo tym, którzy z wielką mocą ogłaszają wieść». 245 Przyznając zatem, że w niektórych przypadkach Grecy mają te same doktryny co nasza, wcale nie oznacza, że ​​nawet te same doktryny pomagają zdobywać dusze i odpowiednio je dysponować. Dlatego uczniowie Jezusa, ludzie nieuczeni i nieświadomi filozofii greckiej, otaczali wiele narodów świata, wywierając wrażenie na każdym słuchaczu zgodnie ze Słowem, według jego zasług; gdyż słuchacze odnieśli korzyść w miarę ich woli, która była skłonna przyjąć błogosławieństwo. 5. Zatem niech wyjaśnią się dawni mędrcy tym, którzy potrafią ich zrozumieć. Niech Platon, syn Arystona, w jednym ze swoich listów wyrazi swój pogląd na temat Dobra Głównego i niech utrzymuje, że Dobro Główne w żadnym wypadku nie daje się przekazać słowami, lecz zdobywa się je przez częste obcowanie z nim i rozpalone jakby od płonącego ognia, nagle oświeca duszę. Kiedy słyszymy te rzeczy (bo staramy się nie narażać na odium za nic, co dobrze powiedziane, a jeśli głosiciele prawdy są poza Wiarą, staramy się nie rywalizować z nimi ani nie zakłócać zdrowego rozsądku), przyznajemy, że są dobrze wypowiedziane, „ponieważ Bóg im to objawił” 247 i cokolwiek innego jest dobrego w ich wypowiedziach. I dlatego mówimy, że ci, którzy mają prawdziwe pojęcie o Bogu, a nie prowadzą pobożnego życia, godnego prawdy o Nim, podlegają karze grzeszników. To właśnie Paweł zapewnia o takich ludziach, a mianowicie, że „gniew Boży objawia się z nieba na wszelką bezbożność i nieprawość ludzi, którzy w nieprawości trzymają się prawdy; ponieważ to, co o Bogu można poznać, jest w nich jawne; gdyż Bóg im to objawił. Albowiem jego niewidzialne rzeczy od stworzenia świata są wyraźnie widoczne i postrzegane przez rzeczy, które zostały stworzone, nawet jego wieczna moc i boskość; aby byli bez wymówki; dlatego, że znając Boga, nie chwalili go jako Boga i nie dziękowali; ale osłabli w swoich rozważaniach i zaćmiło się ich bezrozumne serce. Podając się za mądrych, zgłupieli i zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo obrazu zniszczalnego człowieka i ptaków, czworonożnych zwierząt i pełzaczy”. 248 Z pewnością „trzymają się prawdy”, jak świadczy także nasze Słowo, którzy uważają, że „Najwyższego Dobra nie można wyrazić słowami” 249 i którzy twierdzą, że „w wyniku częstego obcowania z samą rzeczą i życia z nią nagle, zapalona jak od płomienia ognia, oświeca duszę i od razu się odżywia”. 6. Ci, którzy pisali takie rzeczy o Najwyższym Dobru, mimo to udali się do Pireusu, aby zanieść modlitwę do bogini Artemidy i aby zobaczyć, jak zwykły lud obchodzi święto narodowe; 250 i po tak dokładnym omówieniu duszy i zbadaniu postępowania duszy, która żyła dobrze, porzucają wielkość rzeczy, które Bóg im objawił dla nędznych i nędznych koncepcji, i płacą koguta, który są winni Asklepiosowi. 251 I choć mogli sobie wyobrazić niewidzialne rzeczy Boże i wieczne formy bytu od stworzenia świata i rzeczy widzialnych, z których wznoszą się do rzeczy zrozumiałych, i chociaż nie mają żadnej niegodziwej wizji Jego wiecznej mocy i Bóstwa, niemniej jednak stają się próżnymi w swoich rozumowaniach, a ich serce, o ile jest głupie, jest przytłoczone ciemnością i ignorancją, o ile mam na myśli służbę Bożą. Możemy też zobaczyć ludzi, którzy szczycą się mądrością i znajomością teologii, oddając cześć obrazowi człowieka zniszczalnego, aby pokazać, jak go czczą; i czasami widzimy, jak schodzą, jak Egipcjanie, do ptaków, czworonożnych zwierząt i stworzeń pełzających. I nawet jeśli „wydaje się, że niektórzy wznieśli się ponad to, to jednak «zamienią prawdę Bożą na kłamstwo, będą czcić stworzenie i służyć mu bardziej niż Stwórcy». 253 Dlatego też, ponieważ mądrzy i uczeni Grecy błądzą w swoich praktykach religijnych, „Bóg wybrał głupstwa tego świata, aby zawstydzić mądrych; i to, co podłe tego świata, i to, co słabe, i to, co wzgardzone, i to, czego nie ma, aby obrócić wniwecz to, co jest; i aby naprawdę nikt nie mógł się chlubić przed Bogiem». 254 Ale nasi mędrcy, najstarszy ze wszystkich Mojżesz i prorocy, którzy przyszli po nim, wiedząc, że Głównego Dobra w ogóle nie da się przekazać słowami i wierząc, że Bóg objawia się odpowiednim i odpowiednim osobom, pierwsi napisali, że Bóg ukazał się na przykład Abrahamowi lub Izaakowi, czyli Jakubowi. Ale kim był, który się ukazał, skąd przyszedł, w jaki sposób i w jakim celu był związany z ludzkością, pozostawiono do zbadania tym, którzy mogą oddać się w ręce Boga, tak jak to zrobili święci, którym Bóg się ukazał, gdyż widziano Go nie cielesnymi oczami, ale czystym sercem. Jak mówi nasz Jezus: «Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga swego oglądać będą». 7. Jeśli chodzi o nagłe rozpalenie w duszy płonącego światła, jakby od płonącego ognia, Słowo wiedziało o tym przed Platonem, 256 bowiem przemawiając przez proroka powiedział: «Zapalcie sobie światło wiedzy». 257 A Jan, który przyszedł dużo później, mówi nam, że «To, co było w Słowie, było życiem, a życie było światłością ludzi»; 258 prawdziwe światło, które oświeca każdego człowieka wkraczającego w realny, „zrozumiały” świat i czyni go światłością świata. 259 Albowiem to światło zajaśniało w naszych sercach, aby oświecić ewangelię chwały Bożej na obliczu Jezusa Chrystusa. 260 Dlatego bardzo starożytny prorok, który prorokował pokolenia przed powstaniem królestwa Cyrusa, bo był wcześniejszy od tego monarchy o ponad czternaście pokoleń, mówi: «Pan jest moim światłem i moim zbawieniem, kogo mam się bać?» 261 i „Twoje słowo jest lampą dla moich stóp i światłem na moich ścieżkach”; 262 i „Światło oblicza Twojego, Panie, wzniosło się nad nami jak sztandar”; 263 i»,W Twoim świetle ujrzymy światło». 264 I zachęcając nas, abyśmy doszli do tego światła, Słowo u Izajasza mówi: «Świeć, świeć, Jerozolimo; bo przyszło twoje światło i wzeszła nad tobą chwała Pana». 265 I ten sam Izajasz, prorokujący o przyjściu Jezusa, który odwraca ludzi od kultu bożków, obrazów i demonów, mówi: «Tym, którzy siedzieli w krainie i cieniu śmierci, im wzeszło światło». 266 I znowu: «Lud, który siedział w ciemności, ujrzał wielkie światło». 267 Zwróćcie zatem uwagę na różnicę pomiędzy pięknym powiedzeniem Platósa odnośnie Najwyższego Dobra a tym, co jest powiedziane u Proroków odnośnie światła błogosławionych; i zauważ dalej, że prawda u Platona dotycząca Najwyższego Dobra wcale nie pomogła jego czytelnikom w osiągnięciu czystej i nieskażonej religii; I. co więcej, nie przydało się to samemu filozofowi, który w ten sposób objaśniał Dobro Główne. Ale dykcja Pisma Świętego, choć uboga, dała natchnienie prawdziwym czytelnikom, którzy karmią to światło oliwą, o której mowa w przypowieści, oliwą, która podtrzymuje pochodnie pięciu dziewic. 8. Zobaczmy teraz, co ma do powiedzenia dalej. «Mają», mówi, «przykazanie mówiące, że nie powinniśmy mścić się na tym, kto traktuje nas bezczelnie i brutalnie. Nawet jeśli cię ktoś uderzy w jeden policzek, zgodnie z zasadą masz mu nadstawić i drugi. To jest stara piła; zostało to już wcześniej wystarczająco dobrze wyrażone; chrześcijanie ożywili go w bardziej szorstkiej formie. Platon każe Sokratesowi powiedzieć w sporze z Kritonem: „Więc nie wolno nam czynić nic złego. Z pewnością nie. Ani wtedy, gdy ranny odniesie obrażenia, jak wielu sobie wyobraża; bo nie wolno nam nikogo krzywdzić. Jasne, że nie” i tak dalej. Nasza odpowiedź na to i na wszystkie fragmenty, które Celsus uznał za wspólną własność, twierdząc, że ponieważ nie mógł stawić czoła prawdzie w nich zawartej, to samo powiedzieli autorzy greccy, jest mniej więcej taka. Jeśli doktryna jest użyteczna, a jej cel rozsądny i mądry, i Grecy byli nauczani przez Platon lub jakiś inny filozof, a Żydzi przez Mojżesza lub innego proroka, a chrześcijanie w zapisanych wypowiedziach Jezusa lub jednego z Apostołów, nie powinniśmy przypuszczać, że to, co wyznają Żydzi lub chrześcijanie, jest przesądzone faktem, że to samo powiedzieli Grecy, zwłaszcza jeśli można wykazać, że nauczanie żydowskie jest starsze od greckiego. Nie powinniśmy też przypuszczać, że dane stwierdzenie jest z konieczności lepsze ze względu na piękno greckiej frazeologii od tego, co wyrażają mniej elegancko i prościej autorzy żydowscy lub chrześcijańscy, chociaż musimy pamiętać, że prymitywny język Żydów, którym prorocy posługiwali się w pozostawionych przez siebie księgach, jest utrwalony w języku hebrajskim i z mądrym uwzględnieniem możliwości komponowania w tym języku. 9. Jeśli jednak musimy wykazać, że gdy doktryny są takie same, lepiej je wyrażają żydowscy prorocy lub chrześcijańskie wyrocznie, chociaż argument może wydawać się dziwny, zilustrujmy nasze stanowisko ilustracją na podstawie różnych rodzajów żywności i jej przygotowania. Załóżmy, że jakieś zdrowe i pożywne jedzenie zostanie ugotowane i przyprawione w określony sposób i niech jego uczestnikami nie będą wieśniacy, mieszkańcy chat i biedni ludzie, którzy nie znają takich smakołyków, ale tylko bogaci ludzie przyzwyczajeni do delikatnego życia. I przypuśćmy, że niezliczone osoby jedzą to samo jedzenie, które nie jest ugotowane w ten sposób, aby zaspokoić podniebienia uznanych epikurejczyków, ale zaspokoić gusta biednych, wieśniaków i większości ludzi. Jeśli więc założymy, że tylko epikurejczycy zyskują zdrowie i siłę dzięki jedzeniu przygotowanemu w jeden sposób i że żaden zwykły człowiek nie troszczy się o takie jedzenie, podczas gdy całe rzesze ludzi żywi się jedzeniem przyrządzanym w inny sposób, to który zespół kucharzy mamy uważać za największych dobroczyńców publicznych ze względu na dostarczaną przez nich zdrową żywność? Czy powinniśmy przypisywać zasługi tym, którzy gotują dla garstki uczonych, czy też tym, którzy obsługują mas? Możemy przyznać, że niezależnie od sposobu gotowania, jedzenie jest równie zdrowe i odżywcze; Jednakże sama ludzkość i dobro publiczne uczą nas, że lekarz, który troszczy się o zdrowie wielu, oddaje społeczeństwu większą przysługę niż ten, który troszczy się tylko o zdrowie nielicznych. 10 . Jeśli ilustrację zrozumiemy, zastosujmy ją do jakości racjonalnego pożywienia istot rozumnych. I zastanówcie się, czy Platon i mędrcy greccy w swoich wyborach nie przypominają lekarzy, którzy leczą tylko pacjentów z wyższej półki, gardząc jednocześnie większością mężczyzn. Ale żydowscy prorocy i uczniowie Jezusa, żegnając się na długo z haftem dykcji i, jak to określa Pismo Święte, „mądrością ludzką” i „mądrością według ciała” 270 (wskazując na język), byliby jak kucharze, którzy dbają o to, aby jakość żywności pozostała taka sama, aby przygotować ją w najzdrowszy sposób; mają do dyspozycji styl, który dociera do mas ludzkich, dostosowuje się do ich mowy i nie zamyka ludziom uszu przez swoją obcość na takie dyskursy, ponieważ są one nieznane. Bo jeśli prawdziwym celem spożywania racjonalnego pokarmu, jeśli mogę się tak wyrazić, jest uczynienie zjadacza uległym i cichym, czy nie powinniśmy myśleć, że Słowo, które produkuje rzesze wyrozumiałych i łagodnych słuchaczy lub wyznacza im drogę do tego, aby się nimi stali, jest lepiej przygotowane niż to, które czyni zwykłą garstkę, aby ustąpić tak wiele, wyrozumiałości i łagodności? A gdyby Platon, Grek, miał zamiar przynieść korzyść zwolennikom Grecji lub Syrii poprzez zdrową doktrynę, zadbałby o naukę języków swoich przyszłych słuchaczy i, jak to mówią Grecy, wolałby raczej być „barbarzyńcą”, aby wyświadczyć dobro Egipcjanom i Syryjczykom, niż pozostać Grekiem i nie być w stanie powiedzieć nic pożytecznego Egipcjanom i Syryjczykom. Tak samo Boska Natura, biorąc pod uwagę nie tylko tych, którzy u Greków uchodzą za uczonych, ale także resztę Greków, zniżyła się do niewiedzy większości słuchaczy, aby używając znanych im słów, mogła zachęcić nieuczony tłum do słuchania; gdyż po pierwszym wprowadzeniu mogą z łatwością uchwycić się głębszych prawd ukrytych w Piśmie Świętym. Nawet zwykły czytelnik szybko odkrywa, że ​​wiele fragmentów ma głębsze znaczenie, niż się wydaje na pierwszy rzut oka, znaczenie objawione oddanym badaczom Słowa i ujawnione proporcjonalnie do czasu, jaki spędzają nad Słowem i do ich gorliwości we wprowadzaniu w życie tego, co czytają. 11 . Udowodniono zatem, że gdyby Jezus rzeczywiście, jak twierdzi Celsus, mówił nieco szorstko, gdy mówił: „Temu, kto cię uderzy w jeden policzek, nadstaw i drugi”: 271 oraz „Jeśli ktoś chce się z tobą zawrzeć prawo i zdjąć płaszcz, niech też weźmie płaszcz”: 272 W ten sposób wyraził i zastosował to przykazanie w lepszym celu niż Platon w Kritonie. Nieuczeni nie są tam w stanie tego zrozumieć, a nawet ci, którzy otrzymali dobre wykształcenie szkolne, zanim zajęli się poważną filozofią grecką, mogą to zrozumieć tylko z trudem. Musimy ponadto zauważyć, że prawdziwa nauka o wyrozumiałości nie jest „zepsuta” przez złą dykcję, w której jest przekazywana; ale nawet tutaj Celsus zniesławia Słowo, gdy mówi: «Ale jeśli chodzi o te i wszystkie inne zepsute przykazania, niech wystarczy powyższe». Ponownie w Księdze VI, w odpowiedzi na stwierdzenie Celsusa, że ciało naszego Pana było brzydkie, Orygenes pisze w ten sposób: 12 . Następnie Celsus mówi: „Ponieważ w ciele Jezusa był Duch Boży, ciało to z konieczności w każdym przypadku różniło się pod pewnymi względami od innych ciał, rozmiarem, pięknem, siłą lub głosem; miałby pewne zdumiewające lub atrakcyjne cechy. Niemożliwe jest, aby ciało posiadające więcej Boskiej Natury niż inne ciała w żaden sposób nie różniło się od żadnego innego; ale ciało Jezusa nie było wcale inne; rzeczywiście, jak mówią, był mały, niekorzystny i niegodziwy”. I tutaj znowu jasne jest, że jeśli Celsus chce zdyskredytować Jezusa, cytuje Pismo Święte, jak gdyby wierzył w takie z nich, które wydają mu się uzasadniać oskarżenie; lecz gdziekolwiek w tym samym Piśmie Świętym ktoś mógłby przypuszczać coś przeciwnego do tego, co stanowi zarzut, jaki należy postawić, Celsus twierdzi, że o tym nie wie. Przyznajemy zatem, że istnieją fragmenty, które mówią o ciele Jezusa jako o niekorzystnym, ale nie niegodziwym, jak utrzymują nasi przeciwnicy; nie ma też wyraźnych dowodów na to, że był mały. Dokładny opis podany przez Izajasza w proroctwie, że nie nawiedzi On wielu w pełnej wdzięku formie lub w niezrównanym pięknie, brzmi następująco: «Panie, kto uwierzył naszym wieść? 273. Komu zostało objawione ramię Pańskie? bo wyrósł przed nim jak delikatna roślina, jak korzeń w suchej ziemi: nie ma kształtu (ani chwały; i widzieliśmy go, a nie miał kształtu) ani urody; ale jego forma była niehonorowana. zepsuł bardziej niż synowie człowieczy»: Celsus odnotował to wszystko, sądząc, że przyda mu się to w poniżaniu Jezusa; ale nie zwrócił uwagi na słowa Psalmu 45, Psalmu „dla Umiłowanego”, jak jest powiedziane: „Przypnij swój miecz na udzie, o Potężny, w swojej łasce i pięknie, i w swoim majestacie jeźdź dalej w dobrobycie”. 275 13 . Być może jednak Celsus nie czytał proroctwa, a może je przeczytał, ale dał się zwieść interpretatorom, którzy błędnie utrzymują, że nie odnosi się ono do Jezusa Chrystusa. Cóż, co zrobi z narracją ewangeliczną, w której powiedziano nam, że wszedł na wysoką górę 276 i przemienił się przed swoimi uczniami i ukazał się w chwale; kiedy zarówno Mojżesz, jak i Eliasz również ukazali się w chwale i mówili o Jego śmierci, której miał dokonać w Jerozolimie? Albo znowu, jeśli Prorok powie: «Widzieliśmy go, a nie miał kształtu ani piękna», 278 i tak dalej, Celsus przyznaje, że proroctwo to może odnosić się do Jezusa, ale jest to ślepe wyznanie, ponieważ nie widzi, że fakt proroctwa podającego szczegóły dotyczące postaci Jezusa na wiele lat przed Jego narodzeniem, jest mocnym potwierdzeniem prawdy, że Jezus, który wydawał się nie mieć «formy», był Synem Bożym. Ale jeśli inny prorok mówi, że Jezus miał wdzięk i piękno, dlaczego Celsus nie pozwoli, aby to proroctwo odnosiło się do Jezusa Chrystusa? Co więcej, gdyby można było jasno wywnioskować z Ewangelii, że nasz Pan nie miał kształtu ani piękna, ale Jego postać była bez honoru, zepsuta bardziej niż synowie człowieczy, można by powiedzieć, że Celsus w swojej argumentacji naśladował nie proroków, ale ewangelistów. Faktem jest jednak, że ani Ewangelie, ani nawet Apostołowie nie dają żadnej wzmianki o tym, że nie miał On żadnej formy ani piękna; i jest oczywiste, że Celsus z pewnością uzna oświadczenie proroctwa za prawdziwy opis Chrystusa; w związku z tym koniec pogardliwych stwierdzeń na temat Jezusa. 14 . Ponownie mamy stwierdzenie, że „ponieważ ciało było zamieszkane przez Boskiego Ducha, w każdym razie musiało różnić się pod pewnymi względami od innych ciał, czy to pod względem wielkości, głosu, czy siły, zdumiewających lub atrakcyjnych cech”. Jak Celsus przeoczył fakt, że ciało naszego Pana różniło się w zależności od możliwości obserwatorów i że służyło pożytecznemu celowi, gdy jego wygląd był niezbędny dla każdego człowieka? I nie jest to nic cudownego; z natury zmienny, zmienny i dający się przekształcić we wszystko, co wybierze Stwórca i wrażliwy na każdą cechę, jakiej pragnie Twórca, powinien czasami posiadać cechę odpowiadającą opisowi: „Nie ma formy ani piękna”, a czasami powinien być tak chwalebny, zdumiewający i cudowny, że trzej Apostołowie, którzy wstąpili na Górę z Jezusem, na widok tak cudownego piękna, padli na ich twarze. 281 Ale powiedzą nam, że są to fikcje, nie lepsze niż bajki, podobnie jak reszta dziwnych historii o Jezusie. 15 . Naszą odpowiedzią jest to, że zrekonstruowanie niemal każdej sceny historycznej, nawet jeśli jest prawdziwa, tak aby dać żywy obraz tego, co faktycznie miało miejsce, jest niezwykle trudne, a czasem niemożliwe. Załóżmy, że ktoś twierdzi, że wojny trojańskiej nigdy nie było, głównie na tej podstawie, że miesza się z nią nieprawdopodobną historię pewnego Achillesa, syna bogini morza Tetydy i człowieka Peleusa; albo że Sarpedon był synem Zeusa, albo Ascalaphos i Ialmenus, synowie Aresa; lub że Eneasz był synem Afrodyty: jak moglibyśmy pozbyć się takiego zarzutu? Czy nie powinniśmy mieć trudności z wyjaśnieniem dziwnego połączenia fikcji z powszechnym przekonaniem, że pod Troją toczyła się wojna między Grekami a Trojanami? Albo przypuśćmy, że ktoś wątpi w historię Edypa i Jokasty oraz ich synów Eteoklesa i Polinejkesa, ponieważ w tę historię pomieszana jest półkobieta, Sfinks; jak powinniśmy wyjaśnić trudność? Cóż, rozważny czytelnik narracji, który chce ustrzec się przed oszustwem, będzie kierował się własnym osądem w kwestii tego, co uzna za historyczne, a co uzna za przenośne; spróbuje odkryć, co autorzy mieli na myśli, wymyślając takie historie; i na pewne rzeczy odmówi zgody, twierdząc, że zostały zapisane dla zadowolenia pewnych osób. I to założyliśmy, mając na uwadze całą historię Jezusa zawartą w Ewangeliach; nie zachęcamy bowiem inteligentnych czytelników do całkowicie pozbawionej rozsądku wiary, ale chcemy pokazać, że przyszli czytelnicy będą musieli wykazać się rozwagą i przeprowadzić dokładne dociekania oraz, że tak powiem, wniknąć w samo serce pisarzy, jeśli ma zostać odkryte dokładne znaczenie każdego fragmentu. 16 . Celsus, chcąc kwestionować Słowo, zdaje się wierzyć w to, co zawiera nasze Pismo Święte, jak mu się podoba; aby jednak uniknąć uznania oczywistej Boskości głoszonej w tych samych księgach, nie uwierzy Ewangeliom: kto bowiem widzi, jakimi miłośnikami prawdy byli pisarze, powinien sądząc po sposobie, w jaki traktują sprawy mniej ważne, wierzyć im w sprawach bardziej Boskich. 17 . Gdyby nie byli miłośnikami prawdy, ale – jak przypuszcza Celsus – spisali fikcję, nigdy by nam nie powiedzieli o zaparciu się Piotra ani nie poinformowali, że uczniowie Jezusa poczuli się obrażeni. Bo chociaż takie rzeczy miały miejsce, kto mógł to udowodnić? I rzeczywiście, wydarzenia te prawdopodobnie zostałyby pominięte milczeniem przez ludzi, którzy chcieli nauczyć czytelników Ewangelii pogardy dla śmierci w imię wyznawania chrześcijaństwa. Ale w obecnej sytuacji, widząc, że Słowo będzie potężnie zwyciężyć nad ludźmi, podali te szczegóły, które, co dziwne, nie miały skrzywdzić czytelników ani nie dać pretekstu do zaprzeczenia. 18 . A Słowo to ma także bardziej mistyczne znaczenie, ponieważ pokazuje, że różne pojawianie się Jezusa 282 są powiązane z naturą Boskiego Słowa 283, które nie wydaje się takie samo dla wielu, 284 i dla tych, którzy mogą podążać za Nim na wyniosłą górę 285, o której pisaliśmy. Albowiem w oczach tych, którzy są na dole i nie są jeszcze gotowi na wzniesienie się, Słowo nie ma ani formy, ani piękna; Dla takich jak oni jego forma jest bez honoru i zniekształcona bardziej niż słowa „narodzony z ludzi” w przed nami fragmencie, w przenośni nazywanym „synami ludzkimi”. Moglibyśmy bowiem powiedzieć, że słowa filozofów, będących „synami ludzkimi”, wyglądają o wiele piękniej niż Słowo Boże głoszone wielu, które nawet zwraca uwagę na głupotę przepowiadania 287 i właśnie z powodu głupoty przepowiadania ludzie, którzy patrzą tylko na przepowiadanie, mówią: „Widzieliśmy to, a nie ma ono ani formy, ani piękna”. Ale ci, którzy dzięki posłuszeństwu Mu otrzymali siłę, aby podążać za Nim, nawet gdy wstąpi na wyniosłą górę, ma On wygląd Wróżbowy. I tak widzi Go człowiek, jeśli jest Piotrem, robiącym miejsce dla budowania w sobie Kościoła przez Słowo, zyskując taką siłę charakteru, że żadna brama piekielna go nie przemoże, 288 ponieważ został wywyższony przez Słowo z bram śmierci, aby mógł głosić całą chwałę Bożą w bramach Córy Syjonu; 289 i inni też to widzą, ludzie, którzy narodzili się ze słów o wielkim głosie, takich jak pełne tony duchowego grzmotu. 290 19 . A na dole Słowo ma inne szaty; nie są białe, nie są jak światło; jeśli wstąpisz na wysoką górę, ujrzysz Jego światło i Jego szaty. Szaty Słowa to frazy Pisma Świętego; Boskie myśli są ubrane w te wyrażenia. Tak jak wtedy, na dole, wygląda inaczej, ale po wstąpieniu zostaje przemieniony, a Jego twarz jaśnieje jak słońce, tak samo jest z Jego ubraniem, tak jest z Jego szatami. Kiedy jesteś na dole, nie świecą, nie są białe; ale jeśli się wzniesiesz, ujrzysz piękno i światło szat i będziesz zdumiony przemienioną twarzą Jezusa. I zastanówcie się, czy Ewangelie nie przekazują nam tej samej nauki o Jezusie. Szczegóły dotyczące Jego pokolenia, Jego pochodzenia od Abrahama i narodzin nasienia Dawida według ciała, to Księga pokolenia Jezusa Chrystusa; 291, ale jeśli chodzi o rzeczy bardziej Boskie i ważniejsze, które można o Nim powiedzieć i przez Niego głosić, Jan mówi: «Przypuszczam, że nawet sam świat nie pomieściłby ksiąg, które należałoby napisać». 292 Nie powinniśmy bowiem, jak niektórzy, przyznawać, że jeśli świat nie może pomieścić ksiąg, które należy napisać, to dzieje się tak z powodu mnogości pism, ale raczej z powodu wielkości wydarzeń; ich wielkość jest nie tylko nie do opisania, ale nie można ich ogłosić językiem cielesnym ani dać poznać w języku i mowie ludzi. Oto dlaczego Paweł, gdy ma się dowiedzieć rzeczy bardziej Boskich, opuszcza nasz ziemski świat i zostaje porwany do trzeciego nieba, 293 aby móc usłyszeć stamtąd dochodzące niewypowiedziane słowa. Powiedziano nam bowiem, co tam zostało powiedziane i uznane za Słowo Boże, Słowo, które stało się ciałem, 294 i który, będąc Bogiem z Bogiem, 295 ogołocił samego siebie. Dlatego widzimy Słowo Boże na ziemi, dlatego stał się człowiekiem w ludzkiej postaci; albowiem nawet w Piśmie Świętym Słowo stało się ciałem, aby zamieszkać wśród nas. 297 Ale jeśli pochylimy się na łonie Słowa, które stało się ciałem 298 i będziemy w stanie podążać za Nim, gdy wstąpi na wyniosłą górę, powiemy: «Widzieliśmy Jego chwałę». 299 Być może niektórzy, którzy nie są podobni do tych, którzy leżą na Jego łonie i idą za Nim na wyniosłą górę, mogą powiedzieć: «Widzieliśmy Jego chwałę», ale nie dodadzą «Chwały jako jednorodzonego od Ojca, pełnego łaski i prawdy»: bo tym językiem jest Jan i tacy, jak on. A według wznioślejszej interpretacji ci, którzy potrafią kroczyć śladami Jezusa, gdy wstępuje i zostaje przemieniony poza zasięgiem wzroku ziemi, ujrzą Jego przemienienie w każdym Piśmie Świętym; na przykład, kiedy Jezus ukazuje się wielu, taka jest funkcja prostszej mowy; lecz kiedy wstępuje na wyniosłą górę i zostaje przemieniony, ukazując się bardzo nielicznym uczniom i tym, którzy potrafią podążać za Nim na wyżyny, jest to dzieło najwyższego, najwznioślejszego sensu, zawierające wyrocznie mądrości ukrytej w tajemnicy, którą to mądrość «Bóg przeznaczył przed światami ku chwale swoich sprawiedliwych». 300 20 . Ale w jaki sposób Celsus, wrogowie Słowa Bożego i ci, którzy nie badają chrześcijaństwa z miłością do prawdy, mogą poznać znaczenie różnych pojawiań się Jezusa? Mam na myśli różne okresy Jego życia, wszystko, czego dokonał przed Męką i wszystko, co wydarzyło się po Jego Zmartwychwstaniu. Facet. XVI. Dotyczy tych, którzy oczerniają chrześcijaństwo z powodu herezji w Kościele. Księga III. przeciwko Celsusowi 1. Następnie, jakby chciał obwiniać Słowo za zło herezji związane z chrześcijaństwem, robi nam wyrzuty, mówiąc: «Wzrosli liczebnie i zostali szeroko rozproszeni, są jeszcze bardziej podzieleni i podzieleni; każdy organizm chce mieć własną partię». I znowu mówi: «Będąc zbyt liczni, aby trzymać się razem, przeczą sobie nawzajem; łączy je, że tak powiem, jeśli już je łączy, jedno imię, jedyna rzecz, której pomimo podziałów wstydzą się zrezygnować; co do reszty, wszyscy są jednym tu, jednym tam». W odpowiedzi powiemy, że nigdy nie znajdziesz różnych sekt w żadnej dziedzinie myśli, chyba że dana zasada ma ogromne znaczenie i jest stosowana w praktyce. Weź naukę medycyny. Jest pożyteczna i konieczna dla rodzaju ludzkiego, a pojawia się wiele pytań dotyczących uzdrowienia ciała. Dlatego też, jak się przyznaje, wśród Greków istnieje kilka sekt i przypuszczam, że wśród barbarzyńców także wiele z nich wyznaje sztukę uzdrawiania. Weźmy inny przykład, filozofię, ponieważ wyznaje dążenie do prawdy i poznania rzeczywistości, sugeruje właściwy sposób życia i stara się uczyć rzeczy korzystnych dla naszej rasy. Jednakże kwestie, o których mowa, wiążą się z dużą różnorodnością opinii i dlatego powstała tak niewiarygodna liczba mniej lub bardziej wyróżniających się sekt filozoficznych. Ba, nawet judaizm miał pretekst do powstania sekt poprzez zróżnicowaną interpretację pism Mojżesza i słów proroków. Podobnie, ponieważ chrześcijaństwo wydawało się nie tylko małostkowym, jak powiada Celsus, ale także wielu uczonym Grekom, sprawą o ogromnym znaczeniu, z konieczności powstały sekty, i to nie tylko przez kłótliwość czy kłótliwość, ale dlatego, że tak wielu, nawet z klasy literackiej, pragnęło zrozumieć znaczenie chrześcijaństwa. W rezultacie, ponieważ uczeni odmiennie interpretowali to, co ze wszystkich stron uważano za wypowiedzi Boże, powstały sekty noszące nazwiska myślicieli, którzy z szacunkiem szanowali pochodzenie Słowa, ale w jakiś sposób poprzez zwodnicze i wiarygodne rozumowanie weszli ze sobą w konflikt. Ale żaden rozsądny człowiek nie stroniłby od medycyny ze względu na jej różne sekty; ani człowiek o właściwych celach nie uczyniłby z wielu sekt filozofii pretekstu do jej nienawiści; i podobnie nie wolno nam potępiać świętych ksiąg Mojżesza i proroków ze względu na sekty żydowskie. 2. Jeśli to wszystko łączy się w jedną całość, czy nie moglibyśmy w podobny sposób przeprosić sekt chrześcijańskich? To, co Paweł o nich mówi, wydaje mi się naprawdę cudowne: «Muszą być wśród was także sekty, aby wśród was ujawniły się te, które są uznane». 302. Człowiekiem „uznanym” w nauce medycyny jest bowiem ten, kto zna praktykę wielu różnych sekt i rzetelnie rozważywszy ich twierdzenia, wybrał to, co najlepsze; a jako zaawansowanego studenta filozofii, który posiadając rozległą wiedzę na swój temat, jest zaznajomiony z jej szczegółami i dlatego trzyma się mocniejszego rozumowania, można nazwać „zatwierdzonym”; więc powiedziałbym, że ten, kto uważnie bada sekty judaizmu i chrześcijaństwa, staje się najmądrzejszym chrześcijaninem. Ale każdy, kto z powodu naszych sekt obwinia Słowo, winiłby także naukę Sokratesa, ponieważ z badań tego filozofa wyrosło wiele różnych szkół myślenia. Co więcej, można winić nawet doktryny Platona, ponieważ Arystoteles porzucił badania nad nim i przyjął własne stanowisko, o którym już wspominaliśmy. Wydaje mi się jednak, że Celsus zapoznał się z pewnymi sektami, które nawet nie dzielą z nami imienia Jezus. Być może dotarły do ​​niego pogłoski o Ofitach i Kainitach lub o wyznawcach innych poglądów, zupełnie obcych naukom Jezusa. Ale doktryny chrześcijańskiej nie można w najmniejszym stopniu winić za to. 3. Przyznając, że wśród nas, chrześcijan, są tacy, którzy nie pozwalają, aby nasz Bóg był tym samym, co Bóg Żydów, wcale nie oznacza, że ​​należy winić tych, którzy na podstawie tych samych Pism dowodzą, że jeden i ten sam Bóg jest Bogiem Żydów i pogan; 303 Paweł pokazuje to wyraźnie, gdy po opuszczeniu religii żydowskiej i przyjęciu chrześcijaństwa mówi: „Dziękuję Bogu, któremu służę od praojców w czystym sumieniu”. 304 Przypuśćmy też, że istnieje trzecia klasa, złożona z tych, którzy niektóre osoby nazywają psychicznymi, a inne duchowymi (przypuszczam, że Celsus ma na myśli Walentynian); ale co mamy z tym wspólnego my, którzy należymy do Kościoła? Jesteśmy oskarżycielami tych, którzy wprowadzają doktrynę o naturach tak ustanowionych, że muszą one zostać zbawione lub muszą zginąć. Należy ponadto przyznać, że są pewne osoby, które również podają się za gnostyków, jak epikurejczycy, którzy nazywają siebie filozofami; nasza odpowiedź jest taka, że ​​ludzie, którzy niszczą wiarę w Opatrzność, nie mogą być w rzeczywistości filozofami, ani też chrześcijanami, którzy narzucają nam te potworne fikcje tak odrażające naśladowców Jezusa. 4. Celsus mówi dalej: «I mówią o sobie nawet rzeczy najbardziej haniebne; nie poszliby na najmniejsze ustępstwa w interesie harmonii; bo całkowicie się nienawidzą”. W odpowiedzi nawet w filozofii, jak już powiedzieliśmy, można znaleźć rywalizujące ze sobą sekty, podobnie jak w medycynie. My jednak, podążając za Słowem Jezusa i studiując myślenie, mówienie i robienie wszystkiego, co On powiedział, gdy nas oczerniają, błogosławimy: prześladowanie znosimy, zniesławianie upraszamy; 306 i nie mówilibyśmy haniebnych rzeczy o tych, których poglądy różnią się od naszych; ale zrobilibyśmy wszystko, co w naszej mocy, aby wznieść ich na wyższy poziom poprzez wytrwałą lojalność wobec samego Stwórcy i poprzez działanie jako ludzie, którzy pewnego dnia zostaną osądzeni. Jeśli jednak heterodoksi nie dadzą się przekonać, mamy własną zasadę postępowania z nimi. «Człowiek heretycki po pierwszym i drugim napomnieniu odmawia, wiedząc, że taki jest przewrotny i grzeszy, przez co sam siebie potępia». 307 I znowu, ludzie, którzy rozumieją słowa: „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój” 308 i „Błogosławieni cisi” 309, nie mieliby całkowitej nienawiści do przeciwników, którzy poniżają chrześcijaństwo. Facet. XVII. Odpowiedź dla niektórych filozofów, którzy twierdzą, że nie ma znaczenia, czy Tego, który jest Bogiem ponad wszystko, nazwiemy Zeusem, powszechnym wśród Greków, czy tym, którym posługują się na przykład Hindusi, albo. Egipcjanie. Księgi I. i V. przeciwko Celsusowi 1. Następnie Celsus mówi: „Pasterze kóz i pasterze uznawali jednego boga, niezależnie od tego, czy nazywali go Najwyższym, Adonai, Bogiem Niebios, czy Sabaot, czy też nadali mu jakieś lokalne określenie według własnego uznania; poza tym nie wiedzą nic”. A potem mówi: „Nie ma znaczenia, czy Boga Najwyższego nazwiemy imieniem Zeus, które jest powszechne wśród Greków, czy jakimś na przykład imieniem indyjskim, czy imieniem egipskim”. W odpowiedzi na to musimy zauważyć, że dochodzimy tu do głębokiego i tajemniczego tematu, czyli natury imion. Czy powiemy, jak sądzi Arystoteles 310, że imiona są nadawane arbitralnie? czy też, u stoików, że są one naturalne, przy czym pierwsze głoski artykułowane są naśladownictwem tego, co nazwy oznaczają, tak że zaznajamiają nas również z pewnymi zasadami etymologii? czy też, jak uczy Epikur, różniąc się tutaj od stoików, czy są one „naturalne” w tym sensie, że ludzie prymitywni wkraczali w mowę, która zmieniała się w zależności od ich okoliczności? Jeśli więc w naszym wiodącym argumencie będziemy w stanie wykazać naturę potężnych imion, z których niektórych używają mędrcy Egiptu, uczeni mędrcy z Persji, filozoficzni bramini z Indii lub Samanejczycy, 312 i tak w każdym narodzie; i jeśli uda nam się wykazać, że to, co nazywa się magią, nie jest, jak przypuszczają epikurejczycy i arystoteliści, niespójne od początku do końca, ale, jak udowadniają eksperci, jest dobrze zwartym systemem, zawierającym słowa znane bardzo nielicznym, jeśli, powiadam, dojdziemy aż do tego, będziemy utrzymywać, że imiona Sabaoth, Adonai i inne, które według tradycji hebrajskiej traktowane są z wielkim szacunkiem, nie mają zastosowania do zwykłych rzeczy stworzonych, ale do tajemniczej nauki o rzeczach Boski, związany ze Stwórcą 313 wszechświata. Wynika z tego, że imiona te, wymawiane w odpowiednim związku, oraz inne imiona obecne w języku egipskim dla niektórych demonów mających tylko określone moce, a inne w języku perskim dla innych istot duchowych, a zatem w każdym narodzie, mogą być stosowane do pewnych celów. I w ten sposób okaże się, że demony, którym przydzielono różne części ziemi, noszą imiona zgodnie z dialektem miejsca i narodu. Każdy zatem, kto ma szlachetniejsze, choćby tylko wątłe pojęcie o tych rzeczach, będzie się starał nadawać różne nazwy różnym rzeczom, aby nie wypadło mu lepiej niż ci, którzy błędnie nadają imię Boże materii martwej lub degradują tytuł „dobro” poprzez oddzielenie go od Pierwszej Przyczyny, czyli od cnoty i honoru, i stosują go do ślepego Plutusa oraz do proporcji ciała, krwi i kości potrzebnych dla zdrowia i zdrowia. siłę lub to, co uważa się za szlachetne urodzenie. 2. I być może nie mniej niebezpieczne jest degradowanie imienia Boga lub tytułu „dobro” do niewłaściwych celów, niż zmienianie imion Boga, aby pasowały do ​​jakiejś tajnej doktryny i przypisywanie imion lepszych do gorszych, a gorszych do lepszych. Nie rozwodzę się nad faktem, że gdy słyszymy o Zeusie, sugeruje się, że był on synem Kronosa i Rei, mężem Rei, bratem Posejdona oraz ojcem Ateny i Artemidy i że odbył stosunek ze swoją córką Persefoną; albo że kiedy słyszymy imię Apolla, przypominamy sobie, że był on synem Leto i Zeusa, bratem Artemidy i przyrodnim bratem Hermesa; nie wspominając już o wszystkich innych wspaniałych historiach opowiadanych nam przez mędrców, których aprobuje Celsus, którzy są autorami tych opinii, oraz przez starożytnych teologów greckich. Czy nie jest nierozsądne, aby Zeus był jego imieniem własnym, a jednocześnie nie miał Kronosa za ojca i Reę za matkę? I musimy traktować wszystkich innych tak zwanych bogów w ten sam sposób. Ale zarzut w żadnym wypadku nie dotyczy tych, którzy zgodnie z jakąś tajemniczą doktryną nazywają (prawdziwego) Boga imieniem Sabaoth, Adonai lub którekolwiek inne imię. Gdy tylko człowiek będzie w stanie filozoficznie wyjaśnić tajemnice imion, dokona wielu odkryć dotyczących imion nadawanych Aniołom Bożym, z których jeden nazywa się Michał, inny Gabriel, inny Rafael, przy czym imiona te odpowiadają służbie, jaką pełnią zgodnie z wolą Boga całego wszechświata. Również nasz Jezus trzyma się tej samej filozofii imion; gdyż zostało już wyraźnie udowodnione, że Jego imię wypędza niezliczone demony z dusz i ciał, silnie działając na cierpiących, z których demony zostały wypędzone. A jeśli chodzi o imiona, musimy ponadto zauważyć, że ci, którzy są zaznajomieni z używaniem uroków, mówią nam, że jeśli wymówimy ten sam urok w jego własnym języku, możliwe jest wywołanie tego, do czego rzekomo ma służyć zaklęcie; ale jeśli zmienimy go na inny język, bez względu na wszystko, może się okazać słaby i zupełnie nieskuteczny. Siły wywoływania określonego efektu nie należy zatem przypisywać faktycznemu znaczeniu uroku, ale właściwościom i osobliwościom dźwięków. Będziemy zatem bronić chrześcijan w ten sposób, że dążą aż do śmierci, aby nie nazywali Boga imieniem Zeus ani nie nadawali Mu imienia w innym języku. Chrześcijanie bowiem w swoich wyznaniach albo używają zwyczajowego imienia Bóg, bez dalszej definicji, albo dodają: „Stwórca wszystkich rzeczy”, „Stwórca nieba i ziemi”, „Ten, który dla dobra ludzkości zesłał takich a takich mędrców, z których imionami imię Boże złączone nadaje ludziom pewną cudowną moc. O imionach można by powiedzieć znacznie więcej w stosunku do tych, którzy uważają, że ich używanie jest sprawą obojętną, i jeśli Platon jest bardzo podziwiany za to, że powiedział u Filebusa: „Mój strach, Protarchosie, przed wymienianiem bogów jest znaczny”, 316 bowiem Filebus, spierając się z Sokratesem, powiedział, że prawdziwym imieniem Afrodyty jest Przyjemność, to czy nie powinniśmy raczej aprobować pobożności chrześcijan, o ile istnieje nie jest to jedno z imion przekazywanych w mitologii, które odnoszą się do Stwórcy świata? A w Księdze V, traktując o tym samym temacie, mówi: 3. Ponieważ jednak Celsus uważa, że ​​nie ma znaczenia, czy nazwiemy Najwyższego Jowisza, Zen, 317, Adonoeusa, Sabaotha czy Amona, jak to robią Egipcjanie, czy też Pappaeusa, jak Scytowie, przeanalizujmy pokrótce te kwestie i przypomnijmy czytelnikowi, co powiedziano powyżej w tej wielkiej kwestii, kiedy język Celsusa zaprosił nas do dyskusji. Powtarzamy zatem, że natura nazw nie zależy, jak sądził Arystoteles, od arbitralnych reguł tych, którzy je nadają. Albowiem języki ludzkie nawet nie pochodzą od ludzi, co jest jasne dla tych, którzy potrafią zwrócić uwagę na naturę uroków, które twórcy języków różnie przywłaszczają, w zależności od różnic w językach i odmiennego wymawiania imion. Omówiliśmy to już pokrótce i utrzymywaliśmy, że chociaż mają one naturalną moc w danym języku, to jeśli zostaną przetłumaczone na inny język, tracą efekt, jaki wywierały w swoim własnym właściwym wyrażeniu. I odkrywamy, że ta sama osobliwość dotyczy człowieka. Załóżmy, że ktoś od urodzenia ma na imię greckie; jeśli zmienimy imię na egipski, rzymski lub inny język, nie będziemy mogli zmusić go do czynienia ani cierpienia tego, co by zrobił, gdyby nazywano go swoim pierwotnym imieniem. Nawet gdybyśmy mieli przetłumaczyć na grecki imię, które od początku było rzymskie, nie moglibyśmy zrobić tego, do czego rzekomo zmierza urok, jeśli trzyma się imienia mężczyzny! Jeśli zatem prawdą jest to, co powiedzieliśmy na temat imion ludzkich, co powinniśmy myśleć o imionach, które w ten czy inny sposób wywodzą się z Boskiej natury? Na przykład, z imienia Abraham, Grekowi zostaje przeniesiona jakaś nowa władza, coś oznacza imię Izaak, a coś wskazuje tytuł Jakub; i gdyby człowiek wzywał lub przysięgał na Boga Abrahama, Boga Izaaka i Boga Jakuba, wywołałoby to pewien skutek, czy to poprzez naturę imion, czy ich moc, gdyż nawet demony zostają pokonane i stają się podporządkowane człowiekowi, który używa tego języka. Gdyby jednak ktoś powiedział: „Bóg wybranego ojca dźwięku”, „Bóg śmiechu” i „Bóg podróżnika”, użyte w ten sposób imię byłoby równie nieskuteczne, jak każde inne zwykłe imię. Podobnie, jeśli zmienimy nazwę Izrael na grekę lub inny język, nie przyniesie to żadnego efektu; jeśli jednak pozostawimy go takim, jaki jest i użyjemy go w połączeniu z takimi wyrażeniami, jakie powinna być z nim kojarzona uczona myśl, użycie takiego języka przyniesie pewne rezultaty zgodnie z zawodami tych, którzy stosują takie inwokacje. To samo powiemy w odniesieniu do imienia Sabaoth, które często występuje w amuletach, a mianowicie. że jeśli zmienimy imię na „Pan Zastępów”, „Władca Zastępów” lub „Wszechmogący” (bo tłumacze przyjmują to inaczej), nie przyniesie to żadnego efektu; lecz jeśli będziemy trzymać się jego właściwej wymowy, jak twierdzą uczeni, wywołamy pewien efekt i to samo tyczy się Adonai. Skoro ani słowa „Sabaoth”, ani „Adonai”, zamienione na to, co zdają się oznaczać w języku greckim, nie dają żadnego efektu, o ileż mniej mogłyby być skuteczne wśród ludzi, którzy uważają, że nie ma znaczenia, czy nazywamy Najwyższego Boga Jowiszem, Zenem, Adonai czy Sabaoth! 5. Zatem Mojżesz i prorocy, rozumiejąc te rzeczy i odpowiadające im tajemnice, zabronili każdemu, kto praktykuje modlitwę do samego Boga Najwyższego, brać na usta imiona innych bogów lub pamiętać o nich w sercu nauczonym czystości od wszelkiej głupoty w myślach i mowie. I dlatego wolelibyśmy znosić każdą zniewagę, niż przyznać, że Jowisz jest Bogiem. Nie przypuszczamy bowiem, że Jowisz i Sabaot są tym samym, ani nie uważamy Jowisza za coś Boskiego, ale sądzimy, że jakiś demon, nieprzyjazny ani człowiekowi, ani prawdziwemu Bogu, raduje się z imienia. I nawet gdyby Egipcjanie ofiarowali nam Amona, grożąc śmiercią, raczej umrzemy, niż nazwiemy Amona Bogiem, gdyż imię to prawdopodobnie jest używane w niektórych egipskich amuletach przywołujących demona. Scytowie mogą twierdzić, że Pappeus jest „najwyższym Bogiem”, ale nie dajemy się przekonać; bo choć używają uroczystego tytułu «Najwyższego Boga», to tylko w sensie, który podoba się demonowi, któremu przydzielono pustynię scytyjską z scytyjską rasą i językiem, a nie dlatego, że Pappeus jest własnym imieniem Boga. Kto jednak wypowie imię Boga w języku scytyjskim, egipskim lub w języku, w którym został wychowany, nie popełni grzechu. 6. Nie lubimy nawet nazywać słońca Apollem ani księżyca Dianą; lecz oddając cześć Stwórcy czystym uwielbieniem i wychwalając Jego piękne dzieła, nie zanieczyszczamy Boskich rzeczy, nawet jeśli chodzi o nazwę. Zgadzamy się z tym, co Platon mówi w Filebusie; nie nazwałby Pleasure boginią: „Tak wielki jest mój strach, Protarchosie, w wymienianiu bogów”. 320 My także tak bardzo boimy się nazywać Boga i Jego piękne dzieła, że ​​nie przyjmiemy żadnej bajki nawet jako alegorii, która mogłaby skrzywdzić młodych. Facet. XVIII. Odpowiedź dla filozofów greckich, którzy twierdzą, że wiedzą wszystko i obwiniają prostą wiarę człowieka chrześcijańskiego; i narzekają, że w życiu wolą szaleństwo od mądrości; ponadto, że żaden mądry i wykształcony człowiek nie został uczniem Jezusa; ale przewoźnicy i poborcy podatkowi z najniższej klasy, jak mówią, namawiają głupców i głupców, niewolników, słabe kobiety i dzieci, aby poddali się Ewangelii. Księgi I. i III. przeciwko Celsusowi 1. Następnie nalega, abyśmy przy formułowaniu opinii traktowali rozum jako swój przewodnik i podążali za nim, ponieważ ktokolwiek wyrazi zgodę na innych warunkach, z pewnością zostanie wprowadzony w błąd; i przyrównuje ludzi, którzy mają nierozsądną wiarę, do żebrzących kapłanów Kybele i wróżbitów, Mitry i Sabadyjczyków, 321 lub każdego innego rodzaju, jakiego można spotkać, widmowych 322 wysłanników Hekate lub jakiegoś innego demona lub demonów. Bo tak jak często można spotkać wśród nich obrzydliwych ludzi, którzy handlują niewiedzą prostaków i prowadzą ich w dowolny sposób, tak samo, jak twierdzi Celsus, dzieje się tak z chrześcijanami. Mówi nam, że niektórzy nauczyciele, którzy ani nie zdadzą, ani nie przyjmą sprawozdania z tego, w co wierzą, posługują się formułą: „Nie pytaj dlaczego, ale wierz” i inną: „Twoja wiara cię zbawi”; a ci nauczyciele – dodaje – utrzymują, że „światowa mądrość jest rzeczą złą, a głupota dobrą rzeczą”. To jest nasza odpowiedź. Gdyby wszyscy ludzie mogli porzucić aktywne dążenie do życia i zająć się filozofią, byłby to jedyny kurs, jaki mógłby obrać każdy człowiek; albowiem w chrześcijaństwie, żeby nie mówić obraźliwie, znajdzie się nie mniej dociekań niż gdzie indziej; mamy dokładne badanie artykułów Wiary i nasze wyjaśnienie mrocznych powiedzeń proroków, przypowieści w Ewangeliach i niezliczonych innych symbolicznych wydarzeń lub aktów prawnych. Jeśli jednak takie postępowanie jest niewykonalne, czy to z powodu stresu życiowego, czy z powodu ludzkiej niemocy, gdyż bardzo niewielu ma chęć do rozumowania, to czy można obmyślić lepszy plan dla pożytku wielu niż ten, który Jezus przekazał poganom? A co się tyczy większej liczby wierzących, którzy uszli z głębokiego bagna niegodziwości, w którym się wcześniej tarzali, i pytamy, czy naprawdę najlepiej jest, jeśli z nierozsądną wiarą zmienią charakter, ponieważ wierzą, że ludzie są karani za grzechy, a nagradzani za dobre uczynki, czy też że nie powinniśmy pozwalać na ich nawrócenie na podstawie samej wiary, ale czekać na ich świadome zbadanie powodów wiary? Jest oczywiste, że prawie wszyscy zostaną wykluczeni z korzyści, jakie inni otrzymali dzięki zwykłej wierze; wielu będzie nadal prowadzić porzucone życie. Cokolwiek zatem dowodzi, że miłość do człowieka, która zaznaczyła wejście Słowa w sprawy ludzkie, nie była niezamierzona przez Boga, należy to uwzględnić. Człowiek religijny nie będzie przypuszczał, że nawet lekarz ciała, który przywraca zdrowie wielu chorym, przybywa do miast lub narodów niezależnie od Boga; bo bez pomocy Boga nic nie przychodzi do ludzi. Jeśli jednak lekarz, który leczy ciała wielu chorych lub częściowo im przynosi korzyść, nie leczy bez pomocy Boga, o ile bardziej odnosi się to do Tego, który uzdrawia dusze wielu, nawraca je, czyni je dobrymi, przywiązuje je do Najwyższego Boga i uczy ich we wszystkich swoich poczynaniach, aby za cel stawiali sobie Jego dobroć i unikali tego, co w słowie, uczynku lub myśli było Mu w najmniejszym stopniu niemiłe? 2. Zatem, skoro nasi przeciwnicy nieustannie mówią o naszej wierze, musimy im powiedzieć, że na to pozwalamy, uzasadniając to tym, że jest to dobre dla wielu, i wyznajemy, że tych, którzy nie mogą porzucić wszystkiego innego i badać dowodów, uczymy wierzyć nawet bez rozumowania; a nasi przeciwnicy, choć nie chcieli się do tego przyznać, robią to samo. Czy jakikolwiek człowiek, którego pociągała filozofia i wpadł do jakiejś sekty filozoficznej, czy to przez przypadek, czy dlatego, że miał dostęp do jakiegoś konkretnego nauczyciela, mógłby dojść tak daleko w inny sposób niż wierząc, że ta sekta jest najlepsza? Nie czekając na wysłuchanie argumentów wszystkich filozofów i różnych sekt i dowiadując się, jak niektórzy mogą być zdenerwowani, a inni utwierdzeni, człowiek wybiera stoika, zwolennika Platona, perypatetyka, epikurejczyka lub przynależności do jakiejkolwiek innej szkoły filozoficznej; ale to pod wpływem bezsensownego impulsu, choć nie chcą się do tego przyznać, doszli na przykład do porzucenia innych i przyjęcia stoicyzmu: odrzucając doktrynę Platósa jako mniej godną od innych lub system perypatetyczny, ponieważ jest bardziej ludzki i chętniej niż inni dopuszcza błogosławieństwa ludzkości. Są też tacy, którzy zaniepokojeni najmniejszym podejściem do nauki o Opatrzności, wypierając się z tego, co na ziemi spotyka zarówno zło, jak i dobro, pochopnie dochodzą do wniosku, że Opatrzności nie ma, i przyjmują pogląd Epikura i Celsusa. 3. Skoro więc, jak rozum uczy, powinniśmy wierzyć temu, kto założył sektę, Grekowi lub barbarzyńcy, czy nie powinniśmy raczej wierzyć Najwyższemu Bogu i Temu, który uczy, że powinniśmy czcić tylko Boga i pomijać wszystko inne jako albo nieistniejące, albo istniejące i godne czci, ale nie czci i uwielbienia? Jeśli chodzi o te punkty, jeśli człowiek nie tylko wierzy, ale także postrzega je w świetle rozumu, da znać, na jakie dowody natknie się i które odkryje poprzez dokładne dociekanie. Z pewnością jest to rozsądniejsze, ponieważ wszystko, co ludzkie, zależy od wiary, 323 wierzyć raczej Bogu niż im. Czy ktokolwiek wyrusza w podróż, żeni się, rodzi dzieci lub obsiewa ziemię, jeśli nie wierzy, że wszystko zakończy się pomyślnie, chociaż możliwe jest coś odwrotnego i czasami się zdarza? Pomimo możliwego rozczarowania wiara w pomyślną sprawę i w to, że zrealizują swoje życzenia, sprawia, że ​​wszyscy ludzie podejmują ryzyko nawet tam, gdzie panuje niepewność, a wynik może być inny, niż się spodziewają. Jeśli więc w każdym przedsięwzięciu, którego wynik jest niepewny, nadzieja i wiara w pomyślny wynik nie jest utrzymaniem życia, to czy człowiek nie ma o wiele lepszego powodu, niż gdyby przepłynął morze, obsiał ziemię, poślubił żonę lub zaangażował się w jakiekolwiek inne ludzkie sprawy, czy nie powinien mieć tej wiary i wierzyć w Boga, który to wszystko uczynił, i w Tego, który z niezrównaną mądrością i Bożą wielkodusznością odważył się przedstawić tę naukę całej ludzkości w obliczu wielkich niebezpieczeństw i tego, co uważano za haniebne? śmierć, jakie cierpienia znosił dla człowieka, ucząc swoich pierwszych wyznawców śmiało przemierzać cały świat w niebezpieczeństwie na każdym kroku i w ciągłym oczekiwaniu na śmierć, aby przyczynić się do zbawienia ludzi? 4. Niech ten, kto kwestionuje wiarę chrześcijan, powie nam, jakimi dowodami dowodowymi skłonił się do przyznania, że ​​doszło do licznych pożogów i potopów, i na jakiej podstawie utrzymuje, że ostatni potop miał miejsce za czasów Deukaliona, a ostatni pożoga za czasów Faetona. Jeśli przytoczy dialogi Platona na te tematy, powiemy mu, że my także możemy wierzyć, że Boski Duch mieszkał w czystej i pobożnej duszy Mojżesza, który wzniósł się ponad wszystko, co stworzone i trzymał się Stwórcy wszechświata, i dał jaśniejszy pogląd na sprawy Boże niż Platon czy filozofowie greccy i barbarzyńscy. A jeśli Celsus żąda od nas powodów tej wiary, niech najpierw przedstawi nam podstawy swoich niepotwierdzonych opinii, a my natychmiast poprawimy nasze stanowisko. 5. Celsus jest mile widziany w gronie nauczycieli bajecznych pożarów i potopów. Według niego byli to najmądrzejsi z Egipcjan, a ślady ich mądrości można dostrzec w kulcie stworzeń irracjonalnych oraz w argumentacjach mających wykazać, że taki kult Boga, choć częściowo zagubiony i tajemniczy, jest całkiem rozsądny. Jeśli Egipcjanie przechwalają się kultem zwierząt i wyjaśniają zasady swojej religii, są mądrzy; jeśli jednak człowiek, zgadzając się z prawem judaistycznym i uznając prawodawcę, wszystko odnosi do jedynego Boga, Stwórcy wszechświata, Celsus i jego wyznawcy uważają go za gorszego od Tego, który degraduje Bóstwo do poziomu nie tylko stworzeń rozumnych i śmiertelnych, ale i stworzeń irracjonalnych, wykraczając w ten sposób poza bajeczną wędrówkę dusz, zgodnie z którą dusza spada ze sklepień niebieskich i zstępuje do stworzeń irracjonalnych, nie tylko oswojeni, ale nawet najbardziej dzicy. A jeśli Egipcjanie opowiadają te mityczne opowieści, uważa się, że byli filozofami ze swoimi zagadkami i tajemnicami; jeśli jednak Mojżesz pisze historie dla całego narodu i przekazuje ludowi prawa, jego słowa uważa się za puste bajki, nie nadające się nawet do alegorycznej interpretacji. Takie jest bowiem zdanie Celsusa i Epikurejczyków. 6. Następnie Celsus mówi wprost: „Jeśli będą na tyle dobrzy, aby mi odpowiedzieć, a nie jak nowicjusz, bo wiem o tym wszystko” i tak dalej. W odpowiedzi na to twierdzenie, że wie „wszystko”, co jest zdumiewającą przechwałką, musimy zauważyć, że gdyby czytał przede wszystkim Pismo Święte, które, jak przyznajemy, jest pełne ciemnych powiedzeń i rzeczy dla wielu niejasnych, i gdyby studiował przypowieści w Ewangeliach, teksty Pisma Świętego zawierające Prawo i historię narodu żydowskiego oraz wypowiedzi Apostołów i czytając ze uczciwym i otwartym umysłem, gdyby chciał dociec znaczenia, nie odważyłby się powiedzieć: «Wiem o tym wszystko». Nawet my, którzy poświęcamy czas na te badania, nie twierdzilibyśmy, że wiemy o tym „wszystko”, bo prawda jest nam droga. Nikt z nas nie powie: «Wiem wszystko, czego nauczał Epikur», ani nie będzie się przechwalał, że zna całego Platona; prawdą jest, że istnieje wiele punktów, co do których nawet badacze doktryn nie są zgodni. Kto odważyłby się powiedzieć: „Wiem wszystko o filozofii stoickiej i perypatetycznej”? choć mogłoby się zdarzyć, że słysząc niektórych analfabetów, nieświadomych własnej niewiedzy, przechwalających się swoją powszechną wiedzą, człowiek mógłby na podstawie autorytetu takich nauczycieli przypuszczać, że sam wszystko wiedział. Wydaje mi się, że Celsus zachowywał się podobnie, jak gdyby podróżnik po Egipcie (gdzie znawcy literatury narodowej oddają się wielu domysłom na temat tego, co uważane jest za Boskie instytucje, natomiast nieuczeni są wielce uszczęśliwieni, gdy słyszą pewne mity bez zrozumienia związanych z nimi zasad) miał sądzić, że zna całą mądrość Egipcjan, chociaż w rzeczywistości był uczniem ignorantów i nigdy nie miał kontaktu z żadnym z kapłanów ani nie był nauczany tajemniczych nauki Egipcjan przez jednego z nich. A to, co powiedziałem o Egipcjanach, mądrych i nieświadomych, odnosi się, jak możemy zobaczyć, do Persów. Mają swoje tajemnice, celebrowane przez uczonych w oparciu o zasady rozumu, ale traktowane symbolicznie przez masy i zwykłych ludzi. To samo dotyczy Syryjczyków i Hindusów oraz wszystkich, którzy mają mity i literaturę. 7. Co więcej, Celsus sprawia, że ​​wielu chrześcijan mówi: „Mądrość światowa jest rzeczą złą, a głupota dobrą rzeczą”. Musimy zatem zauważyć, że oczernia Słowo Boże, gdyż nie podaje dokładnych słów Pawła, które brzmią w ten sposób: «Jeśli komukolwiek na tym świecie wydaje się, że jest mądry, niech stanie się głupcem, aby stać się mądrym. Bo mądrość tego świata jest głupstwem u Boga». 324 Apostoł nie mówi bez zastrzeżeń: „Mądrość jest u Boga głupstwem”, ale „mądrość tego świata”. Nie mówi też: „Jeśli kto między wami mniema, że ​​jest mądry, niech stanie się głupcem całkowicie”, ale „niech stanie się głupcem na tym świecie, aby stać się mądrym”. Zatem przez „mądrość świata” rozumiemy wszelką fałszywą filozofię, która według Pisma Świętego jest obrócona wniwecz; i głupstwo nazywamy dobrą rzeczą, nie całkowicie, ale wtedy, gdy człowiek staje się głupcem na tym świecie. To tak, jak gdybyśmy powiedzieli, że platonista wierzący w nieśmiertelność duszy i to, co się mówi o jej wędrówce, jest głupcem w oczach stoików, którzy nie kłócą się z tymi opiniami; lub w oczach perypatetyków, którzy zawsze mówią o głupotach Platona; lub w oczach epikurejczyków, którzy oskarżają o przesądy tych, którzy wprowadzają Opatrzność i stawiają Boga ponad wszystkim. Co więcej, nawet według samego Słowa znacznie lepiej jest zgodzić się z naszymi doktrynami na gruncie rozumu i mądrości, niż na mocy nagiej wiary, o której mówiliśmy; i że w pewnych okolicznościach Słowo nawet to zamierzyło, aby nie pozostawić ludzi całkowicie nieużytecznych, 325 ukazuje Paweł, prawdziwy uczeń Jezusa, gdy mówi: «Ponieważ w mądrości Bożej świat przez swą mądrość nie poznał Boga, przeto spodobało się Bogu przez głupotę głoszenia zbawić wierzących». 326 To wyraźnie pokazuje, że Boga należało poznać w mądrości Bożej. A ponieważ tak się nie stało, Bogu spodobało się w inny sposób zbawić wierzących nie przez głupotę całkowitą, ale przez głupotę w zakresie głoszenia. Głoszenie Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego jest bowiem „głupstwem głoszenia”. Paweł jest tego świadomy, gdy mówi: «My zaś głosimy Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego, który dla Żydów jest zgorszeniem, a dla pogan głupstwem; lecz powołanym, zarówno Żydom, jak i Grekom, Chrystus, moc Boża i mądrość Boża». A pod koniec tej samej księgi, Księgi I, odnośnie stwierdzenia, że ​​żaden mądry ani wykształcony człowiek nie był uczniem Jezusa, znajduje się co następuje: 8. Dla tych, którzy potrafią z inteligencją i szczerością badać historię Apostołów, jest jasne, że dzięki Bożej mocy nauczali chrześcijaństwa i udało im się podporządkować ludzi Słowu Bożemu. Bo to nie ich mocna mowa, ani to, że głosili Ewangelię zgodnie z zasadami greckiej dialektyki czy retoryki, nie przekonało ich słuchaczy. Wydaje mi się jednak, że gdyby Jezus wybrał pewnych ludzi, cieszących się powszechnym szacunkiem ze względu na ich mądrość, którzy potrafiliby myśleć i mówić tak, aby zadowolić wielu, i zatrudniłby ich jako głosicieli doktryny, można by zasadnie podejrzewać, że nauczał go szkoła przypominająca przywódców jakiejś sekty filozoficznej; w takim przypadku obietnica, że ​​Słowo będzie Boskie, nie byłaby jasna, ponieważ Słowo i przepowiadanie były w przekonujących słowach tej mądrości, która jest ukazana w stylu i kompozycji; 328, a wiara chrześcijańska, podobnie jak wiara filozofów świata w ich doktryny, opierałaby się na mądrości ludzkiej, a nie na mocy Bożej. Ale kto, widząc rybaków i poborców podatkowych, ludzi bez choćby podstaw wiedzy (tak opisuje ich Ewangelia, a Celsus przypisuje im mówienie prawdy o własnej niewiedzy), nie tylko odważnie postępujących z Żydami w kwestii wiary w Jezusa, ale także głoszących Go w innych narodach i z sukcesem, nie zapytałby, w jaki sposób doszli do tej przekonującej mocy? bo to nie jest zwykła moc. I kto by nie powiedział, że dzięki pewnej Boskiej mocy w Swoich Apostołach Jezus wypełnił obietnicę: «Pójdźcie za mną, a uczynię was rybakami ludzi «? 329 Tę właśnie moc opisuje Paweł, jak już powiedzieliśmy, gdy mówi: „A moja mowa i moje nauczanie nie opierały się na przekonujących słowach mądrości, ale na ukazaniu Ducha i mocy, aby wasza wiara nie opierała się na mądrości ludzkiej, ale na mocy Bożej”. 330 Jak bowiem czytamy u Proroków, którzy zapowiadają głoszenie Ewangelii, «Pan dał słowo tym, którzy zwiastują dobrą nowinę z wielką mocą, 331 Król mocy Umiłowanego», 332 aby wypełniło się proroctwo, które mówi: «Jego słowo biegnie bardzo szybko». 333 I rzeczywiście widzimy, że «głos apostołów Jezusa Chrystusa rozchodził się po wszystkich krajach i aż po krańce świata ich słowa». 334 Tak się dzieje, że kiedy ludzie słyszą Słowo głoszone z mocą, napełniają się mocą i manifestują ją zarówno swoim usposobieniem, jak i życiem, oraz walcząc gorliwie o prawdę aż do śmierci; ale niektórzy mówcy są zwykłymi głupcami, chociaż wyznają, że wierzą w Boga przez Jezusa, ponieważ nie mają Boskiego uzdolnienia, tylko wydają się podlegać Słowu Bożemu. Wspomniałem już o powiedzeniu naszego Zbawiciela w Ewangeliach, ale mimo to skorzystam z niego teraz, gdyż jest to stosowne, aby pokazać, w jaki sposób wiedza naszego Zbawiciela o głoszeniu Ewangelii jest w najbardziej Boski sposób objawiona, a także jak Słowo bez nauczycieli panuje nad tymi, którzy ulegną perswazji Bożej mocy: «Żniwo jest naprawdę wielkie, ale robotników mało. Proście więc Pana żniwa, aby wyprawił robotników na żniwo». 335 9. A mając na uwadze, że Celsus mówi o ludziach niesławnych i nazywa Apostołów Jezusa nikczemnymi celnikami i żeglarzami, w związku z tym powiemy, że chcąc znaleźć winę w Słowie, wydaje się, że wierzy Pismu, gdziekolwiek zechce; ale nie wierzyć Ewangeliom, aby nie musieć akceptować przejawów Bóstwa głoszonych w tych samych księgach; gdyż każdy, kto widzi, jak pisarze trzymają się prawdy w opisie drobnych spraw, nie może powstrzymać się od wiary w nie, gdy traktują o sprawach bardziej Boskich. Rzeczywiście jest napisane w katolickim Liście Barnaby, z którego Celsus prawdopodobnie wziął swoje określenie Apostołów jako „niesławnych” i „nikczemnych”, że „Jezus Chrystus wybrał na swoich apostołów tych, którzy byli notorycznie bezprawnymi ludźmi”. 336 A w Ewangelii według Łukasza Piotr mówi do Jezusa: „Odejdź ode mnie, Panie, bo jestem człowiekiem grzesznym”. 337 Co więcej, Paweł (choć później został apostołem Jezusa) mówi w swoim Liście do Tymoteusza: «Wierne i godne wszelkiego przyjęcia jest powiedzenie, że Chrystus Jezus przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników; którego jestem wodzem”. Czy jest zatem jakiś absurd w wierzeniu, że Jezus, chcąc ukazać ludzkości swą cudowną umiejętność uzdrawiania dusz, wybrał ludzi „niesławnych” i „nikczemnych” i wyprowadził ich do takiego poziomu doskonałości, że byli wzorem najczystszego życia dla tych, którzy przez nich zostali doprowadzeni do poddania się Ewangelii Chrystusowej? 10 . Jeśli chcemy uczynić z ich przeszłości wyrzut dla ludzi, którzy zmienili ich życie, czas najwyższy zaatakować Fedona, mimo że jest on teraz Filozofem, gdyż, jak głosi historia, Sokrates wyciągnął go z domu złej sławy i zainteresował filozofią. Za hańbę filozofii uczynimy także rozrzutność Polemona, następcy Ksenokratesa; podczas gdy dotychczas powinniśmy przypisywać filozofii uznanie, że rozum używany przez osoby obdarzone siłą przekonywania może wybawić od takich wad tych, którzy zostali przez nie pokonani. Grecy mają jednego Fedona, drugiego nie znam, i jednego Polemona, który po rozwiązłym i całkowicie obrzydliwym życiu zmienił się i stał się filozofami; podczas gdy z Jezusem było nie tylko Dwunastu w czasie, o którym mówimy, ale zawsze o wiele więcej, jak np. tworząc radosną grupę umiarkowanych wątróbek, mówią o swoim poprzednim życiu: «Bo i my byliśmy dawniej głupi, nieposłuszni, zwiedzeni, służący rozmaitym pożądliwościom i przyjemnościom, żyjący w złości i zazdrości, nienawistni i nienawidzący siebie nawzajem. Kiedy jednak dobroć Boga, naszego Zbawiciela, i Jego miłość do ludzi, objawiły się w obmyciu odrodzenia i odnowie Ducha Świętego, którego na nas wylał», 339 staliśmy się tym, czym jesteśmy. Albowiem «Bóg posłał swoje słowo, uzdrowił ich i wybawił od zagłady», 340, jak nauczał prorok w Psalmach. Chciałbym ponadto zauważyć, że Chryzyp w swoim traktacie o Uzdrowieniu namiętności, mając na celu sprawdzenie namiętności dusz ludzkich, choć nie przywiązuje się do prawdy żadnej konkretnej nauki, stara się zastosować swoje lekarstwo zgodnie z zasadami sekty, do której należą ci, którzy zostali opanowani przez swoje namiętności; i mówi, że jeśli przyjemność jest celem (filozoficznym), musimy poprzez przyjemność leczyć namiętności; i nawet jeśli według niektórych istnieją trzy rodzaje błogosławieństw, zgodnie z tą doktryną powinniśmy jednak w podobny sposób uwolnić ludzi od tyranii namiętności. Ale oskarżyciele chrześcijaństwa nie widzą, jak uspokajają się namiętności tłumów i jak uspokajają się wzmagające się fale niegodziwości, ani nie zwracają uwagi na liczbę tych, których dziki charakter zostaje ujarzmiony za pomocą Słowa. A jeśli uznają ten pożytek publiczny za fakt, powinni wyznać swą wdzięczność Słowu za to, że nową metodą wybawił ludzi od wielu wad; i powinni świadczyć o tym, że niezależnie od tego, czy jest to prawda, czy nie, w każdym razie przyniosło to pożytek ludzkości. 11 . Jezus, ucząc swoich uczniów, aby nie byli pochopni, rzekł do nich: «Gdy będą was prześladować w tym mieście, uciekajcie do następnego; a jeśli w następnym będą was prześladować, uciekajcie ponownie do innego»; 341 i nie tylko nauczał, ale był przykładem dobrze ułożonego życia, w którym nigdy nie spotyka się niebezpieczeństw bez powodu, nie w porę lub bez powodu. To znowu Celsus złośliwie wypacza i sprawia, że ​​jego Żyd mówi do Jezusa: «Uciekacie ze swoimi uczniami w różne miejsca». 12 . «Po co cię, gdy byłeś jeszcze niemowlęciem, zabierać do Egiptu, abyś nie poderżnął ci gardła? Bo nie było prawdopodobne, aby bóg bał się śmierci?» i tak dalej. Ale o ile wierzymy Jezusowi, gdy On sam mówi o swojej boskości: «Ja jestem drogą, prawdą i życiem», 342 lub coś podobnego; i tak jak my mu wierzymy, gdy mówiąc o tym, że ma ludzkie ciało, mówi: „Ale teraz chcecie mnie zabić, człowieka, który powiedział wam prawdę”, 343 utrzymujemy, że był On czymś złożonym. A ponieważ podczas swego pobytu na ziemi Jego celem było prowadzenie życia ludzkiego, słuszne było, aby nie narażał się na śmierć w nieodpowiedni sposób. Tak więc konieczne było, aby zostali zabrani przez swoich rodziców, prowadzonych przez jednego z aniołów Bożych. 13 . Czy jest jakiś absurd w przypuszczeniu, że gdy stał się człowiekiem, Jego ludzkie życie było tak uporządkowane, że unikał niebezpieczeństw? Nie dlatego, że w inny sposób niemożliwe byłoby osiągnięcie Jego celu, ale dlatego, że wypadało pozostawić miejsce na sposoby i środki zapewniające Jego bezpieczeństwo. I z pewnością lepiej było dla Dzieciątka Jezus uciec przed spiskiem Heroda i przebywać z rodzicami w Egipcie aż do śmierci spiskowca, niż aby Opatrzność czuwająca nad Jezusem powstrzymywała wolę Heroda, gdy zamierzał zabić dziecko, lub kojarzyła się z Jezusem ciemnym hełmem Plutósa, o którym mówią poeci, lub coś w tym rodzaju, lub aby uderzyć tych, którzy przyszli, aby Go zniszczyć, jak zostali pobici ludzie Sodomy. 345 Gdyby było zupełnie jasne, że została mu udzielona jakaś nadzwyczajna pomoc, nie pogłębiałoby to Jego pragnienia nauczania, jako człowieka cieszącego się uznaniem Boga, że ​​ma w widzialnym człowieku coś bardziej Boskiego, czym „czymś” jest właściwie Syn Boży, Słowo Boże, moc Boża i mądrość Boża, 347 Ten, którego zowią Chrystusem. Ale to nie czas na omawianie złożonej natury i części, z których składał się Jezus, który stał się człowiekiem; to odrębny temat i, jeśli wolno mi tak się wyrazić, nadający się do zbadania przez wierzących. 14 . A historia Arystotelesa zawiera elementy przypominające oszczercze oskarżenia przeciwko Jezusowi i Jego uczniom. Kiedy Arystoteles zobaczył, że zostanie zwołany sąd, aby osądzić go o bezbożność, z powodu niektórych jego poglądów filozoficznych, które Ateńczycy uważali za bezbożne, opuścił Ateny i pozostał w Chalkis, broniąc się przed swoimi przyjaciółmi, mówiąc: «Opuśćmy Ateny, abyśmy nie dawali Ateńczykom powodu do poniesienia winy za Sokratesa i aby po raz drugi nie zgrzeszyli przeciw filozofii». 15 . A w Księdze III. w tym samym traktacie przeciwko Celsusowi mówi tak: Następnie Celsus przytacza słowa przeciwko nauce Jezusa wypowiadane przez bardzo małą liczbę osób uważanych za chrześcijan, nie za najinteligentniejszych, jak przypuszcza, ale za najbardziej nieświadomych, i mówi nam, „że takie zasady są przez nich ustanowione: Niech nie przychodzi nikt wykształcony, nikt mądry, nikt roztropny; albowiem wykształcenie, mądrość i roztropność są u nas uważane za coś złego. Ale jeśli ktoś jest niewykształcony, jeśli ktoś jest nierozumny, albo niewykształcony, albo jest zwykłym dzieckiem, niech przyjdzie śmiało. Teraz fakt, że wyznają te osoby jako godne swego Boga, pokazuje, że chcą i potrafią przekonać tylko głupców, nisko urodzonych, tępi, niewolnic, słabe kobiety i dzieci”. To jest nasza odpowiedź. Kiedy Jezus nauczał panowania nad sobą, powiedział: „Każdy, kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa”. 348 A teraz, przypuśćmy, że jakiś człowiek widział kilka osób spośród tak wielu, których uważa się za chrześcijan, prowadzących niezdyscyplinowane życie, i z bardzo dobrego powodu oskarżyłby je o życie sprzeczne z nauką Jezusa; ale byłby najbardziej nierozsądny, gdyby oskarżał Ewangelię o ich obrazę. Tak samo, jeśli okaże się, że doktryna chrześcijańska w równym stopniu, jak każda inna, zachęca ludzi do mądrości, należy winić tych, którzy poprzestają na własnej niewiedzy i którzy mówią nie to, co podaje Celsus (bo chociaż niektórzy są ignorantami i niewyuczonymi, nie używają tak bezwstydnego języka), ale inne rzeczy, które choć o wiele mniej ważne, niemniej jednak obliczone są na odwrócenie wierzących od praktykowania mądrości. 16 . Że Słowo oznacza, że ​​jesteśmy mądrzy, możemy dowieść nawet na podstawie starych Pism żydowskich, z których korzystamy równie dobrze jak Żydzi, a nie mniej także z tych, które zostały napisane po przyjściu Jezusa i w które wierzy się w kościołach, że są Boskie. W Psalmie 50. Dawid w swojej modlitwie do Boga powiedział: „Pokazałeś mi tajemne i ukryte rzeczy swojej mądrości”. 350 A każdy czytelnik Psalmów może znaleźć księgę pełną wielu mądrych doktryn. I Salomon, prosząc o mądrość, otrzymał ją; 351, a dowody jego mądrości można zobaczyć w jego dziełach, które zawierają wiele myśli w kilku słowach i w których można odkryć wiele pochwał mądrości i wiele napomnień co do konieczności jej przyjęcia. Salomon był rzeczywiście tak mądry, że „królowa Saby, usłyszawszy o jego imieniu i imieniu Pana, przyszła go wystawić na próbę zadając mu trudne pytania 352 i podzieliła się z nim wszystkim, co leżało jej na sercu. I Salomon opowiedział jej wszystkie jej pytania. Król nie przeoczył niczego, czego by jej nie powiedział. I ujrzała królowa Saby całą mądrość Salomona i wszystko, co do niego należało; i nie było już w niej ducha. I rzekła do króla: To była prawdziwa wieść, którą usłyszałam w mojej ziemi o tobie i twoim zrozumieniu. Jednak nie wierzyłem tym słowom, aż przyszedłem i moje oczy to zobaczyły, a oto połowa mi nie została powiedziana: Twoja mądrość i bogactwo przewyższają całą wieść, którą słyszałem». Znowu napisano o tym samym Salomonie: «I Bóg dał Salomonowi mądrość i zrozumienie nadzwyczajne, i wielkoduszność serca jak piasek na brzegu morskim. A mądrość Salomona przewyższała zrozumienie wszystkich starożytnych i całą wiedzę Egiptu; i był mądrzejszy od wszystkich ludzi», 353 i tak dalej. I tak pragnie Słowo, aby wśród wierzących byli mędrcy, że aby wyćwiczyć inteligencję słuchaczy, wyraziło pewne rzeczy w zagadkach, inne w tak zwanych mrocznych powiedzeniach, inne w przypowieściach, a jeszcze inne w trudnych pytaniach. 354 A jeden z proroków, Ozeasz, w swoich końcowych słowach woła: «Kto jest mądry i zrozumie te rzeczy? roztropny i pozna ich?” Również Daniel i jego towarzysze w niewoli poczynili takie postępy w całej wiedzy zdobytej przez mędrców o królu babilońskim, że okazało się, że są dziesięć razy lepsi od nich wszystkich. 356 A u Ezechiela powiedziano księciu Tyru, który szczycił się swoją mądrością: „Na pewno nie jesteś mądrzejszy od Daniela? Nie wyjawiono ci żadnego sekretu». 357 17 . A jeśli dojdziesz do ksiąg napisanych po czasach Jezusa, znajdziesz tłumy wierzących, którzy słyszeli przypowieści uważane za „bez”, 358 i godne jedynie popularnych argumentów, ale uczniowie prywatnie uczą się interpretacji przypowieści; gdyż Jezus prywatnie wyjaśniał wszystko swoim uczniom, oddając w ten sposób większy szacunek tym, którzy przytaczali Jego mądrość, niż tłumom. I obiecuje tym, którzy w Niego wierzą, że wyśle ​​​​mędrców i uczonych w Piśmie, mówiąc: «Oto posyłam do was mędrców i uczonych w Piśmie, a niektórzy z nich zabiją i ukrzyżują». 359 A Paweł w swoim wykazie darów łaski Bożej umieścił na pierwszym miejscu słowo mądrości, na drugim miejscu, jako niższe od niego, słowo wiedzy, a na trzecim, jeszcze niżej, jak sądzę, umieścił wiarę. 360 I o ile czcił Słowo ponad cuda, dlatego też dzieła cudów i dary uzdrawiania stawia poniżej darów Słowa. Natomiast w Dziejach Apostolskich Szczepan świadczy o wielkiej wiedzy Mojżesza, opierając swoje dowody w całości na starożytnych pismach, które nie były powszechnie znane. Mówi bowiem: «I Mojżesz został pouczony we wszelkiej mądrości Egipcjan». 361 I dlatego Mojżesz był podejrzany o swoje cuda; myśleli, że może je wykonać nie dlatego, jak twierdził, pochodził od Boga, ale z powodu wiedzy Egipcjan, w której był biegły, król, ponieważ tak go podejrzewał, wezwał czarowników Egipcjan, mędrców i czarowników; 362 i okazały się niczym w porównaniu z mądrością Mojżesza, która przewyższała wszelką mądrość Egipcjan. 18 . Jednak to, co Paweł pisze w Pierwszym Liście do Koryntian, gdzie zwraca się do nich jako do Greków szczycących się swą grecką mądrością, prawdopodobnie skłoniło niektórych do myślenia, że ​​Słowo nie chce mądrych. Jeśli ktoś tak myśli, niech mu powiem, że ponieważ Słowo zastanawia się nad złymi ludźmi i mówi, że nie są oni mądrzy w sprawach duchowych, niewidzialnych i wiecznych, ale dlatego, że zajmują się tylko sprawami zmysłowymi i czynią je wszystkimi, są mędrcami świata; tak też, ponieważ istnieje wiele doktryn, z których niektóre popierają teorie materii i substancji cielesnych i twierdzą, że wszelkie byty były najpierw cielesne, i że poza nimi nie ma nic innego, czy można to nazwać «niewidzialnym», czy «bezcielesnym», Słowo mówi, że jest to mądrość świata obróconego w nicość i ogłupianego, i że jest to mądrość obecnego życia. 363 Z drugiej strony istnieją nauki, które przekładają duszę ze spraw ziemskich na błogosławieństwo komunii z Bogiem i do królestwa, które nosi Jego imię, i uczą duszę gardzić wszystkim, co zmysłowe i widzialne, jako doczesne, lecz skupiać się na tym, co niewidzialne, i mieć przed oczami to, czego nie widać, a te nauki, które Słowo mówi, są mądrością Bożą. Paweł ze swoim umiłowaniem prawdy, mówiąc o niektórych mędrcach greckich i o prawdzie, którą wyznają, mówi, że «znając Boga, chwalili go nie jak Boga i nie dziękowali»; 364 i mówi nam, że nie mieli tej wiedzy bez pomocy Boga. „Ponieważ” – mówi – „Bóg im to objawił”. 365 Przypuszczam, że ma on niejasną sugestię do tych, którzy wznoszą się od rzeczy widzialnych do rzeczy zrozumiałych, 366 gdy pisze, że «To, co jego niewidzialne od stworzenia świata, jest wyraźnie widoczne, postrzegane przez rzeczy stworzone, nawet jego wieczna moc i boskość; aby byli bez wymówki, bo znając Boga, nie chwalili Go jako Boga i nie dziękowali». 19 . Następnie jest fragment: «Bo oto powołanie wasze, bracia, jak niewielu mędrców według ciała, niewielu mocarzy i niewielu szlachetnych jest powołanych; lecz Bóg wybrał to, co głupie u tego świata, aby zawstydzić mądrych; i Bóg wybrał to, co niskie na świecie, i to, co wzgardzone, i to, czego nie ma, aby obrócić wniwecz to, co jest, i aby żadne ciało nie chlubiło się przed Nim. Być może niektórzy poczuli się przez to pobudzeni do przypuszczenia, że ​​nikt wykształcony, mądry czy roztropny nie przyjmuje Słowa. Chcielibyśmy wskazać takiemu, że nie są to słowa „Nie ma mądrego według ciała”, ale „Niewielu mędrców według ciała”. I jasne jest, że w schemacie charakteru tych, którzy są nazywani biskupami, kiedy Paweł opisywał, jakim człowiekiem powinien być biskup, dał nauczycielowi należne mu miejsce, gdyż, jak mówi, biskup „musi umieć przekonać także tych, którzy się sprzeciwiają, aby zatkać usta próżnym gadułom i oszustom”. 368 I jak Apostoł przy wyborze na biskupa mężczyzny woli tego, który jest mężem jednej żony, niż tego, który był dwukrotnie żonaty, 369 i człowieka nienagannego, a nie tego, którego dopadła wada, i człowieka wstrzemięźliwego, a nie odwrotnie, człowieka trzeźwo myślącego niż nietrzeźwego i człowieka uporządkowanego niż tego, który jest choć trochę nieporządny, tak też pragnie, aby człowiek specjalnie przystosowany do urzędu biskupiego bądź zdolny do nauczania i zdolny zatkać usta sprzeciwiającym się. Jak więc Celsus może, choć odrobinę rozsądnie, oskarżać nas o mówienie: «Niech nie przychodzi nikt wykształcony, nikt mądry, nikt roztropny». W każdym razie niech przyjdzie każdy wykształcony, mądry i roztropny człowiek, jeśli chce; ale jeśli człowiek jest ignorantem, nieinteligentnym, niewykształconym i dziecinnym, nie będzie mniej mile widziany. Słowo bowiem obiecuje uzdrowić takich, jeśli przyjdą, czyniąc ich wszystkich godnymi Boga. 20 . I kolejnym kłamstwem jest to, że „nauczyciele Słowa Bożego chcą przekonać tylko głupich, źle wychowanych ludzi, tępicieli i niewolników, słabe kobiety i dzieci”, chociaż Słowo nawet tych wzywa, aby im to wyszło na dobre. Ale wzywa także tych, którzy bardzo się od nich różnią, gdyż Chrystus jest Zbawicielem wszystkich ludzi, szczególnie tych, którzy wierzą, 370 bez względu na to, czy są to ludzie rozumni, czy prości, i «On jest przebłaganiem u Ojca za nasze grzechy, i to nie tylko za nasze, ale i za cały świat». 371 Po tym, co powiedzieliśmy, zbyt wiele jest oczekiwać od nas odpowiedzi na takie pytania, jak te, które stawia Celsus: «Dlaczego jest czymś bardzo złym, gdy człowiek zdobywa wykształcenie, przestudiował najlepsze argumenty, a jednocześnie jest mądry i wydaje się mądry? W jaki sposób przeszkadza to człowiekowi w poznaniu Boga? Czyż może to być coś innego niż pomoc i środek, za pomocą którego człowiek może łatwiej dotrzeć do prawdy?» Prawdziwa edukacja nie jest czymś złym, gdyż edukacja jest drogą do cnoty; ale nawet mędrcy greccy nie powiedzą nam, że posiadaczy błędnych opinii należy zaliczyć do „wykształconych”. Według naszego Słowa wiedza o niegodziwości nie jest mądrością; i jeśli mogę użyć tego określenia, istnieje wiedza o niegodziwości u wyznawców fałszywych opinii i u tych, którzy zostali zwiedzeni błędnymi argumentami. Powinienem zatem powiedzieć, że są oni raczej ignorantami niż mądrymi. Co więcej, kto nie przyznałby, że dobrze jest przestudiować najlepsze argumenty? Czy jednak jakiekolwiek argumenty nazwiemy „najlepszymi”, z wyjątkiem tych, które są prawdziwe i które popychają ludzi do dążenia do cnót? Powtórzę: dobrze jest być mądrym, choć nie, jak twierdzi Celsus, na takiego się wydawać; i posiadanie wykształcenia, przestudiowanie najlepszych argumentów i bycie człowiekiem rozumnym z pewnością nie jest przeszkodą, ale pomocą w poznaniu Boga. I bardziej wypada to powiedzieć nam niż Celsusowi, zwłaszcza jeśli okaże się, że jest epikurejczykiem. 21 . Zobaczmy, co powie dalej. «No cóż, z pewnością widzimy nawet ludzi na targowiskach, którzy afiszują się ze swoimi niechlubnymi opiniami i gromadzą tłum, choć nigdy nie zbliżyliby się do zgromadzenia rozsądnych ludzi i nigdy nie odważyliby się ujawnić między nimi swoich prawdziwych uczuć; ale gdziekolwiek zobaczą wyrostki, stado niewolników lub grupę głupców, odchodzą i popisują się”. A teraz spójrzcie, proszę, jak w ten sposób nas oczernia, porównując nas do ludzi na targowiskach, którzy obnoszą się ze swoimi niesławnymi opiniami i gromadzą tłumy. Jakie zatem niesławne opinie głosimy? lub w jaki sposób jesteśmy do nich podobni, gdy poprzez lektury i wyjaśnienia tego, co czytamy, zachęcamy ludzi do oddawania czci Bogu wszechświata i do rozwijania cnót związanych z tym kultem, ale odwodzimy ich od pogardy dla Istoty Boskiej i od praktykowania wszystkiego, co jest sprzeczne ze zdrową doktryną? Przypuszczam, że filozofowie chętnie zgromadziliby tylu słuchaczy ich dyskursów, które zapraszają ludzi do cnotliwego życia, jak to miało miejsce szczególnie w przypadku niektórych cyników, którzy rozmawiali publicznie z przypadkowymi słuchaczami. Czy zatem ktoś powie, że ci filozofowie, ponieważ nie gromadzą słuchaczy składających się z ludzi uważanych za wykształconych, ale zapraszają do zgromadzeń zwykłych ludzi, są podobni do ludzi na targowiskach, którzy obnoszą się ze swoimi niesławnymi opiniami i gromadzą tłum? Prawda jest taka, że ​​ani Celsus, ani nikt, kto się z nim zgadza, nie ma nic do zarzucenia nauczycielom, którzy podążają drogą narzuconą przez ludzkość i kierują swoje argumenty zarówno do nieświadomych mas, jak i do innych ludzi. 22 . Jeśli nie należy winić za to Filozofów, zobaczmy, czy chrześcijanie nie czynią więcej od nich i w lepszym celu nie starają się pozyskać tłumy dla miłości do piękna i dobra. Filozofowie wypowiadający się publicznie nie dokonują żadnych rozróżnień w wyborze słuchaczy; kto lubi, stoi i słucha. Nauczyciele chrześcijańscy, o ile mogą, najpierw poddają próbie dusze tych, którzy chcą ich słuchać, i radują się nimi w samotności; następnie, gdy słuchacze okazują się wystarczająco szczerzy w swym pragnieniu dobrego życia, przedstawiają ich zgromadzeniu publicznemu, sporządziwszy prywatną listę nowicjuszy i katechumenów, którzy nie otrzymali jeszcze sakramentu oczyszczenia, oraz drugą listę tych, którzy, o ile to możliwe, wykazują wolę przyjęcia chrześcijaństwa z wyłączeniem wszystkiego innego; z nimi związani są niektórzy funkcjonariusze wyznaczeni do dokładnego badania życia i postępowania kandydatów, aby nie dopuścić do przychodzenia na zgromadzenie publiczne osób winnych haniebnych praktyk, ale aby serdecznie witali osoby odmienne od tych i aby dzień po dniu wyświadczali im dobro. 373 W podobny sposób postępują z tymi, którzy popadają w grzech, zwłaszcza z rozpustnikami, których oni, którzy według Celsusa przypominają targowych mówców obnoszących się ze swoimi haniebnymi opiniami, wyrzucają ze zgromadzeń publicznych. Czcigodna szkoła pitagorejczyków stawiała kenotafy tym, którzy porzucili tę filozofię, uznając ich za zmarłych. Ale nasi chrześcijańscy nauczyciele lamentują, że są martwi, ponieważ są zagubieni i umarli dla Boga, ci, których zwyciężyła lubieżność lub inna obrzydliwa niegodziwość; i uznając ich za zmartwychwstałych, jeśli wykazują znaczną zmianę, przyjmują je później, chociaż wymagana jest dłuższa przerwa niż w przypadku katechumenów; 374 jednak na żaden urząd i administrację w Kościele Bożym nie wybierają tych, którzy wkrótce upadli po poddaniu się Ewangelii. 23 . Celsus mówi, że ci ludzie, do których nas porównuje, ludzie na targowiskach, obnoszący się ze swoimi niechlubnymi opiniami i gromadzący tłumy, nigdy nie pomyśleliby o zbliżeniu się do towarzystwa rozsądnych ludzi ani nie odważyliby się pokazać między nimi swoich prawdziwych uczuć: „ale gdziekolwiek zobaczą młodzieńców, stado niewolników i grupę głupców, odchodzą i popisują się”. Kiedy nas w ten sposób znieważa, jest dokładnie taki jak te niskie kobiety, które lubią oczerniać się nawzajem. Robimy bowiem wszystko, co w naszej mocy, aby pozyskać publiczność w postaci rozsądnych ludzi, a następnie odważamy się w naszych publicznych dyskursach, aby wydobyć to, co najlepsze i najbardziej Boskie, gdy mamy wielu inteligentnych słuchaczy, ale ukrywamy i pomijamy w milczeniu głębsze prawdy, gdy widzimy, że ci, którzy się gromadzą, są prostszymi ludźmi i wymagają takiego nauczania, które metaforycznie nazywa się „mlekiem”. Paweł bowiem, pisząc do Koryntian, Greków, których obyczaje nie zostały jeszcze oczyszczone, mówi: «Nakarmiłem was mlekiem, a nie mięsem, bo nie mogliście tego znieść; ba, nawet teraz nie możecie; bo jesteście jeszcze cieleśni; bo chociaż jest między wami zazdrość i kłótnia, czyż nie jesteście cieleśni i nie postępujecie na sposób ludzki?» 375 I ten sam Paweł, wiedząc, że niektóre rzeczy są pokarmem dla duszy bardziej dojrzałej, a inne, odpowiednie dla początkujących, są jak „mleko”, mówi: „Staliście się takimi, którzy potrzebują mleka, a nie stałego pokarmu. 376 Bo każdy, kto pije mleko, nie ma doświadczenia słowa sprawiedliwości; Bo jest dzieckiem. Natomiast pokarm stały przeznaczony jest dla dorosłych ludzi, nawet tych, którzy dzięki używaniu mają wyćwiczone zmysły w rozróżnianiu dobra i zła”. Pozwólcie, że zapytam, czy ludzie, którzy wierzą, że jest to dobrze powiedziane, mogliby przypuszczać, że piękno Słowa nigdy nie powinno być ogłaszane zgromadzeniu rozsądnych ludzi, ale że „gdziekolwiek zobaczą młodzieńcy, stado niewolników i grupę głupców”, tam „powinni przedstawiać Boskie i święte prawdy i zanim taka publiczność popisuje się, jak sobie z nimi poradzić?” Wręcz przeciwnie, dla każdego, kto bada cały kierunek naszego Pisma Świętego, jasne jest, że Celsus, podobnie jak nieświadome masy, kieruje się nienawiścią do rodziny Chrystusowej, gdy wypowiada takie fałszywe i nieuzasadnione stwierdzenia. 24 . Wyznajemy pragnienie pouczania wszystkich Słowem Bożym, czegokolwiek Celsus sobie życzy, aby dać chłopcom takie napomnienie, jakie jest dla nich odpowiednie, i pokazać niewolnikom, w jaki sposób mogą zostać uszlachetnieni Słowem, jeśli odzyskają wolny umysł. A nasi zwolennicy chrześcijaństwa stanowczo deklarują, że są dłużnikami Greków i barbarzyńców, mądrych i głupich; 377 gdyż nie zaprzeczają, że są zobowiązani leczyć dusze nawet głupców, aby, o ile to możliwe, odkładając na bok swoją niewiedzę, mogli gorliwie szukać mądrości i zwracać uwagę na słowa Salomona: «Głupcy, bądźcie rozumnego serca»; 378 i: «Najgłupszy z was niech zwróci się do mnie»; 379 a tych, którzy nie rozumieją, Mądrość tak napomina: «Przyjdźcie, jedzcie mój chleb i pijcie wino, które zmieszałem. Porzućcie szaleństwo, abyście żyli i poprawcie zrozumienie w wiedzy». Chciałbym też zapytać w odpowiedzi na to, co stwierdza Celsus, bo sprawa jest istotna, czy nauczyciele filozofii nie zapraszają młodych ludzi, aby ich wysłuchali? I czy nie namawiają młodych mężczyzn, aby porzucili marne życie i zajęli się czymś lepszym? Jak Celsus wyjaśnia, że ​​nie chcą, aby niewolnicy zajmowali się filozofią? Czy będziemy winić Filozofów za zachęcanie niewolników do nawrócenia się i prowadzenia cnotliwego życia, tak jak Pitagoras zrobił Zamolxisa, a Zeno Persaeusa lub jak to zrobili, który niedawno przeciągnął Epikteta na stronę filozofii? Czy wy, Grecy, możecie zaprosić młodzieńców, niewolników i głupców, aby przyjęli filozofię? a jeśli tak uczynimy, czy nie pozwolicie, aby naszym motywem była miłość do człowieka, skoro pragniemy uzdrawiającą cnotą Słowa uzdrowić każdą rozumną naturę i przystosować ją do Boga, Stwórcy wszystkich rzeczy? 25 . Kiedy Celsus, rozproszony liczbą tych, którzy gromadzą się, aby słuchać Słowa, utrzymuje, że żadna rozsądna osoba nie jest posłuszna Słowu, zachowuje się jak człowiek, który utrzymuje, że ponieważ tak wielu ignorantów poddaje się prawom, żadna rozsądna osoba nie jest posłuszna na przykład Solonowi 381, Likurgowi 382, ​​Zaleukosowi 383 ani żadnemu innemu prawodawcy, zwłaszcza jeśli przez „rozsądny” ma na myśli w odniesieniu do cnót. Bo jak prawodawcy, dbając o masy według swego poglądu na to, co najlepsze, dali im ze wszystkich stron właściwe przewodnictwo i prawa, tak też Bóg, dając wszystkim ludziom prawo w Jezusie Chrystusie, prowadzi nierozsądnych i innych, o ile takich ludzi można prowadzić, do lepszego życia. Paweł wiedział o tym, gdy mówił: «Bóg wybrał głupstwa tego świata, aby zawstydzić mądrych; 384 i mówiąc ogólnie, nazywa „mądrymi” wszystkich, którzy wydają się biegli w nauce, ale popadli w bezbożny politeizm; gdyż «podając się za mądrych, zgłupieli i zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo obrazu zniszczalnego człowieka, ptaków, czworonożnych zwierząt i pełzaczy». 385 26 . Celsus obwinia chrześcijańskiego nauczyciela, jakby specjalnie szukał ignorantów. W odpowiedzi zapytalibyśmy: Jakich ignorantów masz na myśli? Ściśle rzecz biorąc, każdy człowiek niższy jest ignorantem. Cóż, jeśli przez ignorantów masz na myśli ludzi gorszych, czy próbując przyciągnąć ludzi do filozofii, starasz się przyciągnąć ludzi gorszych lub kulturalnych? Z pewnością nie kulturalni, gdyż filozofię już znają. Zatem ludzie gorsi. Ale ludzie gorsi, jak widzieliśmy, są ignorantami; a twoim celem jest pozyskanie wielu takich podrzędnych ludzi dla filozofii; wynika z tego, że i ty szukasz ignorantów. Ale ja, nawet jeśli szukam tych, których nazywa się „ignorantami”, jestem jak humanitarny lekarz, który szuka chorych, aby przynieść im potrzebną pomoc i przywrócić im zdrowie i siły. Jeśli jednak przez „ignorantów” rozumiesz tych, którzy nie tylko nie są mądrzy, ale są złowieszczymi głupcami, to moja odpowiedź jest taka, że ​​robię, co w mojej mocy, aby także oni przynieśli pożytek, choć nie chciałbym, aby wielka społeczność chrześcijan składała się z nich. Przede wszystkim szukam ludzi o odrobinie sprytu i bystrości, o ile są w stanie wyśledzić jasną interpretację twardych powiedzeń i niejasnych fragmentów Prawa, Proroków i Ewangelii, którymi pogardzaliście jako nie zawierającymi niczego, ponieważ nie zbadaliście dokładnie ich sensu ani nie próbowaliście wniknąć w znaczenie pisarzy. Facet. XIX. I znowu, wcześniej w tej samej książce, Orygenes mówi: Że nasza wiara w naszego Pana nie ma nic wspólnego z irracjonalną, przesądną wiarą pogan i że jest ona zarówno godna pochwały, jak i zgodna z pierwotnymi koncepcjami moralnymi ludzkości. Odpowiadając także tym, którzy mówią: Jak sądzimy, że Jezus jest Bogiem, skoro miał śmiertelne ciało? 1. Wiara w Antinousa 386 lub innego egipskiego lub greckiego bohatera jest, jeśli mogę użyć tego wyrażenia, niefortunna; 387 lecz wiara w Jezusa wydawałaby się albo szczęśliwa, albo wystawiona na ciężką próbę; wydaje się bowiem, że dla wielu jest szczęśliwy, a przez nielicznych poddany surowej próbie. A jeśli mówię, że dana wiara jest szczęśliwa, jak wielu by to określiło, to wyjaśnienie tego szczęścia kieruję do Boga, który zna przyczyny losu każdego człowieka w życiu. I Grecy przyznają też, że nawet w przypadku tych, których uważa się za ich najmądrzejszych, duże znaczenie ma szczęście, na przykład jakich mają nauczycieli, czy spotykają lepszych (bo inni uczą przeciwnych doktryn) i czy mają lepsze wychowanie. Wielu bowiem jest tak wychowanych, że nie mają nawet bladego pojęcia o wyższym życiu, ale od najmłodszych lat przeznaczone jest im znaleźć się w gronie ulubieńców rozpustników lub tyranów, albo znaleźć się w innym smutnym stanie, który nie pozwala otworzyć oczu duszy. Przypuszczam, że przyczyn tego należy szukać w orzeczeniach Opatrzności; ale nie jest łatwo wyjaśnić, w jaki sposób przyczyny wpływają na ludzkość. Pomyślałem, że na marginesie zrobię tę dygresję, bo pamiętamy stare powiedzenie: „Jakich cudów dokonuje wiara, gdy raz się czegokolwiek uchwyci!” Trzeba było mówić o różnych formach wiary ze względu na różne sposoby wychowania człowieka; a stąd wynika, że ​​to, co nazywamy szczęściem lub złem, wydaje się pomagać nawet mądrym ludziom w tym właśnie względzie, że wydają się oni bardziej rozsądni niż inni ludzie i w większości mają lepsze powody, aby przyjmować swoje opinie. Ale dość tego. 2. Musimy jednak rozważyć, co dalej mówi Celsus. Mówi nam między innymi, że «już jesteśmy pod wpływem wiary, kiedy poddajemy się Jezusowi». 388 I zaprawdę wiara wpływa na to poddanie się. Zwróćcie jednak uwagę, czy już sam akt wiary nie ukazuje czegoś godnego pochwały, gdy poddajemy się Bogu, który jest ponad wszystkim, wyznając wdzięczność Temu, który nas do takiej wiary nauczył, i mówiąc, że bez pomocy Boga nie podjął się i nie wykonał tak trudnego zadania. Wierzymy także w intencje tych, którzy napisali Ewangelie, podkreślając ostrożność i sumienność okazywane w ich pismach oraz to, że nie dopuszczają do niczego fałszywego, niebezpiecznego, wymyślonego lub pozbawionego skrupułów. Uderza nas bowiem, że dusze, które nie miały pojęcia o dziwnych zamysłach, których naucza pozbawiona skrupułów sofistyka Greków i retoryka stosowana w sądach, nie mogły w ten sposób wymyślać wydarzeń, które same w sobie mogłyby doprowadzić ludzi do wiary i życia zgodnego z ich wiarą. I przypuszczam, że właśnie dlatego Jezus chciał zatrudnić takich nauczycieli swoich doktryn, aby nie było miejsca na podejrzenia ich o prawdopodobne sofizmaty, ale aby ci, którzy są zdolni do zrozumienia, mogli jasno zobaczyć, że czystość intencji pisarzy wraz z jej, jeśli mogę się tak wyrazić, wielką prostotą, została uznana za godną Boskiej pomocy, która osiąga znacznie więcej niż dykcja, kompozycja i właściwa konstrukcja z jej wyrafinowaniem i zasadami sztuki greckiej, jak się wydaje, możliwe do osiągnięcia. 3. Zobaczmy teraz, czy zasady naszej wiary, będąc zgodne z pierwotnymi koncepcjami człowieka, nie powodują zmiany w uczciwych słuchaczach Słowa. Chociaż wypaczona doktryna, poparta wieloma instrukcjami, była w stanie zaszczepić w umysłach wielu wiarę, że obrazy są bogami i że rzeczy wykonane ze złota, srebra, kości słoniowej i kamienia są godne czci; Niemniej jednak zdrowy rozsądek zabrania nam myśleć, że Bóg jest w jakikolwiek sposób materią zniszczalną lub że jest On czczony, gdy ludzie Go kształtują w postaci martwej materii, która ma Go obrazowo lub symbolicznie przedstawiać. I odpowiednio od razu stwierdzamy, co do obrazów, że nie są one bogami; i szanować takie dzieła sztuki, aby nie można ich było porównywać ze Stwórcą; i że są one nieistotne, gdy myślimy o Bogu, który jest ponad wszystkim, Stwórcy, Opiekunie i Zarządcy wszechświata. A dusza rozumna, jakby rozpoznała swoje powinowactwo, natychmiast odrzuca to, co dotychczas uważała za bogów i powraca do swego naturalnego uczucia do Stwórcy; i ze względu na tę wrodzoną miłość do Niego, chętnie przyjmuje Go, który jako pierwszy ukazał te prawdy światu pogańskiemu za pośrednictwem uczniów, których przygotował i których posłał z Boską mocą i władzą, aby głosili Słowo o Bogu i Jego królestwie. 4. A gdy Celsus, nie wiem, ile już razy, naśmiewa się z nas, utrzymując, że Jezus, chociaż miał śmiertelne ciało, jest bogiem, i zakładając, że w tym przejawiamy naszą pobożność, nie ma sensu mówić więcej, bo więcej niż wystarczająco powiedziano. Chciałbym jednak, aby nasi oskarżyciele wiedzieli, że Ten, o którym myślimy i o którym jesteśmy przekonani, był od początku Bogiem i Synem Bożym, jest samym Słowem, prawdziwą Mądrością i samą Prawdą; i potwierdzamy, że śmiertelne ciało i znajdująca się w nim dusza ludzka, nie tylko przez komunikację z Nim, ale przez zjednoczenie i intymne połączenie, zyskały najwyższe zaszczyty i uczestnicząc w Boskiej Naturze, zostały wzięte do Boga. 390 A jeśli ktoś potknie się, gdy mówimy to o Jego ciele, niech zwróci uwagę na to, co mówią Grecy na temat materii, która sama w sobie jest nieograniczona, nabywając wszelkie cechy, w jakie Stwórca chce ją nadać; i jak często wyzbywa się swoich poprzednich cech i przyjmuje lepsze, innego rodzaju. Bo jeśli jest to zdrowa doktryna, to czy można się dziwić, że cecha śmiertelności związana z ciałem Jezusa, za sprawą opatrzności Bożej, której tak chciał, zmieniła się w niebiańską i Boską? 5. Celsus nie wykazał się zatem swymi umiejętnościami dialektycznymi, gdy porównując ludzkie ciało Jezusa ze złotem, srebrem i kamieniem, stwierdził, że jest ono bardziej zniszczalne od nich. Albowiem, mówiąc słusznie, to, co jest niezniszczalne, nie może być bardziej niezniszczalne niż coś innego, co jest niezniszczalne, ani to, co jest zniszczalne, nie może być bardziej zniszczalne niż jakaś inna rzecz zniszczalna. Biorąc jednak pod uwagę, że istnieją stopnie zepsucia, nadal odpowiemy, że jeśli materia leżąca u podstaw wszystkich cech może zmienić swoje cechy, dlaczego ciało Jezusa nie miałoby zmienić swoich cech i stać się takim, jakie powinno być, jeśli ma żyć w niebie i w wyższych sferach, nie mając już cech cielesnej słabości ani jakichkolwiek innych cech, które Celsus nazywał „zanieczyszczeniami”? i czyniąc to, nie mówiłem jak filozof. Bo we właściwym sensie zanieczyszczenie jest wynikiem występku; lecz natura ciała nie jest zanieczyszczona; gdyż jako natura cielesna nie ma wad, które powodują zanieczyszczenie. Facet. XX. Odpowiedź dla tych, którzy twierdzą, że cały świat, łącznie z człowiekiem, został stworzony nie dla człowieka, ale dla stworzeń irracjonalnych; albowiem istoty irracjonalne żyją z mniejszym trudem niż ludzie; ponadto, że są mądrzejsi od nas i oboje są drodzy Bogu, mają pojęcie o Bogu i przepowiadają przyszłość; w którym będziemy również przeciwstawiać się wędrówce dusz i będziemy mieli coś do powiedzenia na temat wróżb i związanych z nimi oszustw. Z Księgi IV, przeciwko Celsusowi 1. On, mam na myśli Celsus, mówi następnie: «Ale nie ograniczając moich uwag do Żydów, bo nie to jest moim celem, ale abym mógł zająć się całą przyrodą, jak obiecałem, wyjaśnię jaśniej, co powiedziałem». Który skromny człowiek, który to czyta i świadomy ludzkiej słabości, nie cofnąłby się przed obraźliwością człowieka, który obiecuje zdać sprawę z całej natury, a tak pretensjonalnego jak Celsus ośmielił się nadać swojej książce taki tytuł? Zobaczmy zatem, co obiecuje nam powiedzieć o całej naturze i jakie światło rzuca na tę kwestię. 2. Cóż, zaczyna obwiniać nas bardzo szczegółowo za twierdzenie, że Bóg stworzył wszystko dla człowieka. I czerpiąc z opowieści o zwierzętach i ich mądrości, pragnie udowodnić, że wszystko istnieje nie bardziej dla ludzi, niż dla irracjonalnych stworzeń. Wydaje mi się, że mówi tutaj jak ci ludzie, którzy z nienawiści do ludzi, których nie lubią, obwiniają ich za te same cechy, za które chwalono ich własnych przyjaciół. Ponieważ wrogość tak zaślepia tych ludzi, że nie są świadomi oskarżania swoich przyjaciół, gdy sądzą, że znieważają ich wrogów, tak samo Celsus w tym zamieszaniu myśli nie zauważył, że obwinia Filozofów z Werandy, o ile nie niemądrze stawiają człowieka na pierwszym miejscu i w ogóle przedkładają naturę rozumną nad wszystkie istoty irracjonalne i utrzymują, że przede wszystkim ze względu na racjonalne stworzenie Opatrzność stworzyła wszystko. A istoty rozumne, jako że są głównymi celami Opatrzności, uważane są za dzieci zrodzone; lecz istoty irracjonalne i pozbawione życia są jak narodziny. 391 Co więcej, sądzę, że jak w naszych miastach inspektorzy zaopatrzenia i rynku pełnią swój urząd tylko ze względu na ludzi, ale i psy i inne stworzenia irracjonalne cieszą się obfitością: tak Opatrzność przede wszystkim troszczy się o istoty rozumne, ale wynika z tego także, że istoty irracjonalne cieszą się tym, co istnieje dla ludzi. I tak jak myli się człowiek, gdy twierdzi, że urzędnicy targowi nie dostarczają ludziom więcej niż psy, dlatego zarówno psy, jak i ludzie cieszą się z obfitości tego, co jest na sprzedaż, tak też Celsus i ci, którzy są jego umysłem, są o wiele bardziej winni bezbożności wobec Boga, „Który zaopatruje istoty rozumne; bo udają, że pytają. «Cóż więcej zrobiono dla wsparcia człowieka niż dla roślin, drzew, korzeni i cierni?» 3. Przede wszystkim bowiem, teraz wyraźniej ukazując swoje epikurejskie poglądy, uważa, że ​​„grzmoty, błyskawice i deszcz nie są dziełem Boga”. Po drugie, mówi, że „jeśli przyjąć, że są to dzieła Boże, nie istnieją one dla nas, ludzi, tak samo jak dla roślin i drzew, i korzeni, i cierni”; zatem, jak prawdziwy epikurejczyk, przyznając, że są one wynikiem przypadku, a nie zaprojektowane przez Opatrzność. Jeśli nie są one bardziej przydatne dla ludzi niż dla roślin, drzew, korzeni i cierni, jest jasne, że nie są darem Opatrzności lub że pochodzą od Opatrzności, która nie troszczy się o nas bardziej niż o drzewa, korzeń czy cierń. Ale bezbożność jest oczywista, niezależnie od tego, jak ją pojmiecie; i głupotą jest przeciwstawiać się takim poglądom, przeciwstawiając się człowiekowi, który oskarża nas o bezbożność; bo każdy może zobaczyć z tego, co zostało powiedziane, kto jest winny bezbożności. Następnie dodaje: «Nawet jeśli powiesz, że one (wyraźnie ma na myśli rośliny, drzewa, korzenie i ciernie) rosną dla ludzi, jaki jest powód, aby twierdzić, że rosną one bardziej ze względu na ludzi niż ze względu na najdziksze irracjonalne stworzenia?” Chciałbym, żeby Celsus powiedział nam wyraźnie, że wielka różnorodność płodów ziemi nie jest dziełem Opatrzności, lecz przypadkowe zestawienie atomów jest przyczyną tak wielu cech i że zawdzięczamy przypadkowi tak wiele rodzajów roślin, drzew i traw, które są do siebie podobne; i że od początku nie zaprojektował ich żaden rozum i że nie wypływają one z nieskończenie cudownego zrozumienia. Ale my, chrześcijanie, oddani służbie Stwórcy tych rzeczy, jedynemu Bogu, nawet w tym znajdujemy motywy do wdzięczności Stwórcy tego wszystkiego, ponieważ przygotował dla nas tak piękny dom i dla nas, dla zwierząt, które nam służą; «On sprawia, że ​​rośnie trawa dla bydła i zioła na służbę człowieka, aby wydobyć pokarm z ziemi; i wino, które rozwesela serce człowieka, i oliwę, która rozjaśnia jego oblicze, i chleb, który wzmacnia serce człowieka». 394 A jeśli przygotował także pokarm dla najdzikszych zwierząt, nie ma w tym nic dziwnego; gdyż zwierzęta te, jak utrzymują niektórzy filozofowie, miały być szkołą szkoleniową dla istot racjonalnych. I jeden z naszych mędrców gdzieś mówi: «Nie mów, co to jest? dlaczego tak jest? bo wszystko zostało stworzone na ich użytek»; i «Nie mów: co to jest? dlaczego tak jest? gdyż w dogodnym czasie zostaną odszukani”. 395 4. Następnie Celsus, chcąc wykazać, że Opatrzność nie stworzyła dla nas tego, co rośnie na ziemi, tak samo jak dla najdzikszych zwierząt, mówi: «Utrudniamy się nieustanną pracą, a mimo to całą naszą pracą ledwie możemy się utrzymać; ale wszystko rośnie dla zwierząt bez ich orania i siewu». 396 Nie widzi tego, ponieważ Bóg chciał, aby inteligencja człowieka wszędzie znalazła pole do ćwiczeń, aby nie pozostawała bezczynna i pozbawiona pojęcia o sztukach, uczynił człowieka stworzeniem o wielu potrzebach, chcąc, aby kierował się własnymi potrzebami do odkrywania różnych sztuk, jednych dla jego utrzymania, innych dla jego ochrony. Byłoby bowiem lepiej, gdyby ludzie, którzy nie byli skłonni do poszukiwania i studiowania spraw Bożych, byli w niedostatku, aby musieli używać swojego zrozumienia do odkrywania tych różnych sztuk, niż aby przez obfitość całkowicie zaniedbywali swoje zrozumienie. Jednym ze skutków niedoboru artykułów pierwszej potrzeby było rolnictwo, innym uprawa winorośli, innym różne style ogrodnictwa, jeszcze innym rzemiosło stolarskie i kowalskie, które dostarczają narzędzi do sztuki, służących utrzymaniu człowieka. A brak ochrony przyniósł tkactwo, które nastąpiło po zgrzebleniu i przędzeniu wełny, a także budownictwo; i w ten sposób inteligencja człowieka doszła nawet do architektury. A brak artykułów pierwszej potrzeby doprowadził także do transportu towarów z niektórych miejsc, dzięki umiejętnościom żeglarskim i umiejętnościom kapitana, do tych, którzy ich nie mieli; aby z tych i innych powodów człowiek mógł dziwić się Opatrzności, że uczyniła rozumne stworzenie dla swojej korzyści bardziej niezbędnym niż irracjonalne. Bo irracjonalnym istotom przygotowano dla nich pożywienie, ponieważ nie mają środków do kultywowania sztuk; i mają naturalną ochronę, ponieważ są pokryte włosami, skrzydłami, rogowymi łuskami lub muszlami. 5. Jednak niektórzy zwolennicy godności człowieka, mówi nam, mogą sprzeciwić się twierdzeniu, że irracjonalne stworzenia zostały stworzone dla dobra człowieka. «Jeśli ktoś nazwie nas panami stworzenia, ponieważ polujemy i żerujemy na innych stworzeniach, w zamian zapytamy: Czy bliższe prawdy nie jest stwierdzenie, że istniejemy dla nich, ponieważ polują na nas i pożerają nas? Faktem jest, że musimy mieć sieci i broń, a także mnóstwo ludzi i psów, które pomogą nam w naszym sporcie, podczas gdy natura dała im własną broń, gdy tylko się urodziły, czyniąc nas w ten sposób łatwym łupem. Teraz znowu widzicie, jak dar zrozumienia jest dla nas wielką pomocą i jest lepszy niż jakakolwiek broń, którą zdają się posiadać dzikie zwierzęta. W każdym razie my, chociaż nasza siła cielesna jest znacznie mniejsza niż u zwierząt i znacznie mniejsza niż u niektórych z nich, zdobywamy nad nimi władzę dzięki naszemu rozumowi i polujemy nawet na tak ogromne zwierzęta, jak słonie. Niektóre zwierzęta, które z natury miały zostać udomowione, oswajamy naszą łagodnością; lecz gdy mamy do czynienia z tymi, których nie można oswoić lub których udomowienie wydaje się bezużyteczne, zwracamy uwagę na własne bezpieczeństwo, a kiedy chcemy, trzymamy je w zamknięciu lub gdy potrzebujemy ich na pożywienie, zabijamy je, tak jak to robimy ze zwierzętami, które nie są dzikie. Zatem Stwórca stworzył wszystko, aby służyło racjonalnemu stworzeniu i było podporządkowane jego racjonalnej inteligencji. Chcemy psów do takich celów, jak ochrona stad, bydła, stad kóz lub naszych domów; i bydło do uprawiania ziemi; podczas gdy innych zwierząt używamy do ciągnięcia pojazdów lub przenoszenia ładunków. Możemy więc powiedzieć, że lwy i niedźwiedzie, pardy i dziki oraz wszystkie podobne zwierzęta zostały nam dane, abyśmy ćwiczyli i rozwijali naszą męskość. 6. Następnie, wbrew ludzkości, która dostrzega swoją wyższość nad irracjonalnymi stworzeniami, mówi: „W odpowiedzi na twoje twierdzenie, że Bóg dał nam moc chwytania i pełnego wykorzystania dzikich zwierząt, zajmiemy to stanowisko. Jest prawdopodobne, że zanim zbudowano miasta, wynaleziono rzemiosło lub dokonano podobnych ustaleń społecznych, zanim wynaleziono broń i sieci, ludzie byli porywani i pożerani przez dzikie zwierzęta, podczas gdy zwierzęta chwytane były przez ludzi tylko w najrzadszych przypadkach. W odpowiedzi na to zauważmy, że chociaż ludzie chwytają zwierzęta, a zwierzęta porywają ludzi, istnieje ogromna różnica między ludźmi, którzy zwyciężają dzięki inteligencji, a zwierzętami, których dzika i okrutna natura daje im władzę nad ludźmi i które nie wykorzystują swojej inteligencji, aby zapewnić sobie bezpieczeństwo. Kiedy Celsus czyni uwagę o czasach, gdy nie było miast, sztuki ani środków komunikacji społecznej, musi, jak sądzę, zapomnieć o tym, co powiedział wcześniej, że „świat był niestworzony i niezniszczalny, i że tylko mieszkańcy ziemi byli narażeni na potopy i pożary, i że na tym nie skończyły się ich nieszczęścia”. Tak jak nie wypada mówić o jego początkach tym, którzy przypuszczają, że świat jest wieczny, tak też nie wolno im mówić o czasach, gdy nie było żadnych miast i nie odkryto sztuk. Teraz, na potrzeby dyskusji, załóżmy, że on i my jesteśmy tutaj zgodni, chociaż nie jest on wcale zgodny ze sobą w tym, co powiedział wcześniej. Ale czy to w ogóle ma coś wspólnego z tym, że ludzie na początku byli schwytani i zjedzeni przez dzikie zwierzęta, podczas gdy zwierzęta nie zostały jeszcze schwytane przez ludzi? Z pewnością, jeśli świat powstał dzięki mądrości Opatrzności i Bóg jest władcą nad wszystkim, małe iskierki rodzaju ludzkiego musiały być początkowo strzeżone przez siłę wyższą, tak że początkowo istniał związek między Boską Naturą a ludźmi. Tak myślał poeta z Askry, gdyż tak powiedział «Wtedy uczty były wspólne i było 400 miejsc, dla nieśmiertelnych bogów i śmiertelnych ludzi». 7. A Boskie Słowo według Mojżesza, przedstawiając pierwszych ludzi, sprawia, że ​​słyszą bardziej Boski głos i wyrocznie, a czasami widzą aniołów Bożych przychodzących ich odwiedzić. Jest z pewnością prawdopodobne, że na początku świata natura ludzka otrzymała więcej pomocy niż później; aż do czasu, gdy rozwinąwszy zrozumienie i inne męskie cechy oraz odkrywszy różne sztuki, ludzie będą mogli prowadzić niezależne życie i nie będą potrzebowali ustawicznie opiekunów i namiestników, co spowoduje cudowny przejaw służby oddanej woli Bożej. W związku z tym fałszywe jest twierdzenie, że na początku „ludzie byli łapani i zjadani przez zwierzęta, ale zwierzęta prawie nigdy nie były chwytane przez ludzi”. I to pokazuje fałszywość także tego, co wyraża Celsus: «Aby przynajmniej pod tym względem Bóg poddał ludzi zwierzętom, a nie zwierzęta ludziom». Albowiem Bóg nie poddał ludzi zwierzętom, lecz dał Bóg zwierzęta, aby je pojmała inteligencja ludzi i sztuki, które inteligencja podsuwa w celu ich zniszczenia. Nie bez pomocy Boga ludzie wymyślili sposób na uratowanie się przed zwierzętami i utrzymanie nad nimi władzy. 8. Szlachetny krytyk, przeoczając fakt, że tak wielu filozofów w swoich wywodach włącza Opatrzność i twierdzi, że czyni ona wszystko dla dobra istot rozumnych, robi wszystko, co w jej mocy, aby zniszczyć ich doktryny, które służą wykazaniu zgodności nauki chrześcijańskiej i filozofii w tym względzie; nie dostrzega też, jaką szkodą i przeszkodą dla pobożności jest przyjęcie poglądu, że u Boga nie ma różnicy między człowiekiem a mrówkami i pszczołami. Ponieważ Celsus tego nie zauważa, mówi: „Jeśli wydaje się, że ludzie przewyższają istoty irracjonalne, ponieważ mieszkają w miastach i mają jakąś formę rządu, sądownictwa i władz, to nie ma to żadnego celu, gdyż mrówki i pszczoły również to wszystko mają. W każdym razie pszczoły mają swoją królową ze swoimi zwolennikami i towarzyszkami; oni też mają swoje wojny i zwycięstwa i chwytają pokonanych; mają swoje miasta, a nawet przedmieścia, podział pracy i sądy do sądzenia próżniaków i złych członków społeczności; w każdym razie wypędzają drony i karzą je». I tutaj znowu Celsus nie widział, gdzie leży różnica między tym, co dokonuje się za pomocą myśli i rozumu, a tym, co wynika z irracjonalnej natury i zwykłego wytworu stworzeń. Żaden pierwotny dar rozumu u stworzeń nie jest odpowiedzialny za te czyny, gdyż nie mają one rozumu; lecz Najstarszy, Ten, który jest zarówno Synem Bożym, jak i Królem przedmiotowego wszechświata, stworzył irracjonalną naturę, która przez sam brak rozumu pomaga stworzeniom nie uznawanym za godne rozumu. Powstały więc wśród ludzi miasta wraz z wieloma sztukami i systemem prawnym; i formy rządów, sądy i władze ludzkie, czy to te, które są tak zwane właściwie, ponieważ zapewniają dobre nawyki i działania, czy też te, które są mniej właściwie nazwane, w zależności od tego, jak te pierwsze są naśladowane tak dalece, jak to możliwe; bo to dzięki kontemplacji tych zwyczajów i działań ustawodawcom udało się ustanowić najlepsze formy rządu, sądownictwa i władz. Ale niczego podobnego nie można znaleźć wśród irracjonalnych stworzeń, chociaż Celsus może przenieść na mrówki i pszczoły nazwy wywodzące się z rozumu i instytucje oparte na rozumie, „miasto”, „rząd”, „sądy”, „władze”. Mimo to nie wolno nam przyjmować mrówek ani pszczół, gdyż one nie rozumują, gdy tak postępują; ale musimy podziwiać Boską naturę, rozciągającą się na stworzenia irracjonalne, co mogę nazwać naśladownictwem racjonalnego, być może po to, aby zawstydzić istoty racjonalne; aby, patrząc na mrówki, mogli stać się bardziej pilni i lepiej gospodarować swoimi błogosławieństwami; a kiedy obserwują pszczoły, mogą być posłuszni ich władzom i mogą brać udział w takich obowiązkach rządowych, które mają na celu promowanie dobra obywateli. 9. Być może tak zwane „wojny” pszczół mają być lekcją sprawiedliwej i regularnej wojny między ludźmi, jeśli zajdzie taka potrzeba. A pszczoły nie mają „miast” i „przedmieść”; ale ich ule i sześciokątne komórki, ich dzieła i podział pracy są dla ludzi, którzy potrzebują miodu do wielu celów, do leczenia swoich ciał i do zdrowego pożywienia. I nie możemy porównywać traktowania przez pszczoły trutni do sądów za ściganie próżniaków i złych charakterów w naszych miastach oraz do wymierzanych im kar. Ale, jak już mówiłem, choć pod tym względem musimy podziwiać naturę pszczół, musimy pozwolić, aby człowiek był w stanie rozważyć wszystko w szczegółach i wszystko zorganizować, ponieważ współpracuje z Opatrznością i realizuje nie tylko dzieła Opatrzności Bożej, ale także własne przewidywanie. 10 . Po rozmowie o pszczołach, aby w miarę możliwości dyskredytować miasta, formy rządów, sądy, władze i wojnę patriotyczną, nie tylko nas, chrześcijan, ale całej ludzkości, Celsus przechodzi do wyszukanej pochwały mrówek, aby w ten sposób wychwalając mrówki zakłócić wyższość człowieka w zarządzaniu jego zapasami żywności i okazać swoją pogardę dla zaopatrzenia, jakie człowiek zapewnia dla swoich zimowych kwater, jako nic innego jak irracjonalne przewidywanie mrówek, które według Celsusa jest widoczne. Czy Celsus, o ile to od niego zależy, nie odwiódłby kogoś prostszego i takiego, który nie ma kwalifikacji, aby rozglądać się dookoła, od pomagania ciężko obciążonemu bliźniemu i od dzielenia się jego trudem, mówiąc nam, że mrówki, gdy widzą współmałżonka pracującego z ciężarem, pomagają mu go nieść? Ten, kto potrzebuje pouczenia Słowa, a w żadnym wypadku nie słucha go, powie: «Wydaje się, że nie jesteśmy lepsi od mrówek, nawet gdy pomagamy tym, którzy są zmęczeni ciężkimi ciężarami; po co to robić bez celu?» W istocie mrówki, ponieważ są stworzeniami irracjonalnymi, nie nadęłyby się z dumy, gdyby ich dzieła porównano z dziełami ludzi; lecz ludzie, będąc w stanie dowiedzieć się za pomocą rozumu, jak umniejsza się ich życie społeczne, mogliby, gdyby zależało to od Celsusa i jego argumentów, doznać krzywdy; Celsus bowiem nie widzi, że chcąc odwrócić swoich czytelników od chrześcijaństwa, odwraca jednocześnie współczucie tych, którzy nie są chrześcijanami, od najbardziej obciążonych swoich bliźnich. Gdyby był filozofem o charakterze publicznym, powinien nie tylko powstrzymać się od jednoczesnego niszczenia chrześcijaństwa i dobroczynnych praktyk życia ludzkiego, ale powinien, jeśli to możliwe, wspierać doskonałość, jaką chrześcijaństwo ma wspólne z resztą ludzkości. Zakładając jednak, że mrówki rzeczywiście odrywają pędy kukurydzy, którą przechowują, aby zapobiec jej pęcznieniu, tak aby mogła wystarczyć na pożywienie przez cały rok, nie możemy sobie wyobrażać, że jest to wynik rozumowania mrówek, lecz raczej wierzyć, że Natura, matka wszystkich rzeczy, tak ukształtowała nawet irracjonalne stworzenia, że ​​nawet najmniejsze nie pozostawiają śladu rozumu Naturé. Nie może być tak, że Celsus w chwili zapomnienia, gdyż w wielu sprawach lubi naśladować Platon, pragnie wskazać, że wszystkie dusze są tego samego rodzaju i że dusza ludzka niczym nie różni się od duszy mrówek i pszczół; oznaczałoby to nie tylko sprowadzenie duszy ze skarbców nieba do ludzkiego ciała, ale także wszystkiego innego. Chrześcijanie nie zgodzą się z tymi poglądami, gdyż już pojęli prawdę, że dusza człowieka została stworzona na obraz Boga; i widzą, że nie jest możliwe, aby natura stworzona na obraz Boga całkowicie zatarła swoje cechy i przyjęła inne, kopie nie wiem jakich, w stworzeniach irracjonalnych. 11 . A skoro Celsus mówi też, że „kiedy mrówki umierają, ocalałe wybierają miejsce pochówku i tam mają swoje rodzinne pamiątki”, muszę odpowiedzieć, że im bardziej wychwala istoty irracjonalne, tym bardziej wbrew sobie wywyższa dzieło tego rozumu, który wszystko uporządkował i wykazuje spryt człowieka, który za pomocą rozumu potrafi uporządkować naturalne zalety stworzeń irracjonalnych. Dlaczego mówię „irracjonalne”, skoro Celsus uważa, że ​​stworzenia tak nazwane za powszechną zgodą ludzkości nie są irracjonalne? Ani ten, który obiecał omówić całą przyrodę i przechwalał się swoją prawdomównością w tytule swojej książki, nie sądzi, że mrówki w każdym razie są bez powodu. Mówi bowiem o mrówkach rozmawiających ze sobą i poczynił następujące uwagi: «To naprawdę jest fakt, że kiedy się spotykają, rozmawiają ze sobą i dlatego nigdy nie schodzą z drogi; mają więc pełną miarę rozumu i pewne ogólne pojęcia, i głos, wiedzą, czym są przypadłości i wyrażają, co one oznaczają”. Rzeczywiście prawdą jest, że kiedy dwie osoby rozmawiają ze sobą, używają głosu, który wyraża pewne znaczenie i często opisuje tak zwane „wypadki”; ale czy nie byłoby zbyt śmieszne stwierdzenie, że coś takiego znajdujemy u mrówek? 12 . I nie wstydzi się dodać (aby w pełni pokazać nieprzyzwoitość swoich opinii tym, którzy przyjdą po nim): «Przyjdź! gdyby ktoś spojrzał z nieba na ziemię, jaka byłaby różnica między poczynaniami nas, ludzi, a poczynaniami mrówek i pszczół?” Wyobraźcie sobie teraz widza patrzącego z nieba, jak przypuszcza Celsus, i obserwującego poczynania ludzi i mrówek: czy patrzy na ciała ludzi i mrówek i nie dostrzega, że ​​u ludzi zasada rządząca jest racjonalna i uruchamiana przez siłę rozumowania, i że przeciwnie, u mrówek zasada rządząca jest irracjonalna, uruchamiana bez pomocy rozumu, pod wpływem impulsu i fantazji, wraz z jakimś tajemnym wynalazkiem natury? Absurdem jest jednak przypuszczać, że ktokolwiek, kto widział z nieba to, co dzieje się na ziemi, chciałby patrzeć z takiej odległości na ciała ludzi i mrówek, zamiast o wiele bardziej pragnąć ujrzeć naturę rządzących zasad i źródło impulsów, czy to racjonalnych, czy irracjonalnych. A jeśli raz dostrzeże źródło wszystkich impulsów, dostrzeże także różnicę i wyższość człowieka nie tylko nad mrówkami, ale także nad słoniami. Bo widz z nieba odkryje w irracjonalnych stworzeniach, niezależnie od ich wielkości, jedynie, jeśli mogę tak to nazwać, irracjonalność; podczas gdy w stworzeniach rozumnych dostrzeże rozum, wspólną własność wszystkich ludzi i istot niebiańskich i Boskich, a być może także samego Najwyższego Boga; i to dzięki rozumowi mówi się, że człowiek został stworzony na obraz Boga, gdyż rozum jest obrazem samego Najwyższego Boga. 404 13 . Następnie, jakby robił wszystko, co w jego mocy, aby zdegradować rodzaj ludzki i upodobnić go do natur irracjonalnych i jakby nie miał ochoty rezygnować z czegokolwiek, co dotyczy stworzeń irracjonalnych, co świadczyłoby o ich godności, mówi, że niektóre z nich mają moc magiczną równie dobrze jak ludzie; tak że nawet pod tym względem ludzie nie mogą domagać się szczególnego wyróżnienia ani marzyć o wyższości nad zwierzęcym stworzeniem. Oto co nam mówi: «Jeśli ludzie urągają magii, faktem jest, że węże i orły są mądrzejsze od ludzi |124 także pod tym względem; w każdym razie znają wiele antidotów i środków zapobiegania złu, a zwłaszcza zaletę niektórych kamieni w ratowaniu piskląt; kiedy ludzie natkną się na te kamienie, myślą, że uchwycili coś cudownego”. Przede wszystkim nie mogę zrozumieć, w jaki sposób stosuje on nazwę „magia” do, powiedzmy? doświadczenie, czyli rodzaj instynktu, jaki mają zwierzęta w stosowaniu antidotów dostarczonych przez naturę, gdyż nazwa ta ma inne znane zastosowanie; być może zapomina o sobie i, jak prawdziwy epikurejczyk, pragnie w ogóle potępić użycie takich sztuk, ponieważ należy ono do zawodu magii. Przypuśćmy jednak, że ludzie rzeczywiście szczycą się swoją wiedzą na ten temat, niezależnie od tego, czy są magami, czy nie. Czy z tego wynika, że ​​węże są mądrzejsze od ludzi, ponieważ używają kopru włoskiego, aby oczyścić wzrok i przyspieszyć swoje ruchy, przy czym prawda jest taka, że ​​biorą to naturalne lekarstwo nie dlatego, że kalkulują (efekt), ale dlatego, że tak są skonstruowane? Ludzie nie dochodzą do takich metod niczym węże dzięki zwykłym podszeptom natury, ale częściowo na drodze eksperymentu, częściowo na drodze rozumu, a czasami na podstawie obliczeń i przestrzegania zasad nauki. Nawet zakładając, że orły rzeczywiście znajdą i zaniosą do gniazda tak zwany „orły kamień”, aby zapewnić bezpieczeństwo swoim pisklętom, czy wynika z tego, że orły są mądre, czy też mądrzejsze od ludzi, którzy dzięki zdolności rozumowania odkrywają eksperymentalnie to, co jest podawane orłom jako naturalne lekarstwo i używają go inteligentnie? Załóżmy, że zwierzęta poznają inne antidotum. Czy jest to dowód na to, że u nich to nie natura, lecz rozum dokonuje odkrycia? Gdyby rozum dokonał tego odkrycia, nie byłoby jednego, dwóch lub trzech odkryć dotyczących węży, a czegoś innego wśród orłów i tak dalej w przypadku innych stworzeń; odkrycia byłyby równie liczne, jak wśród ludzi. Ale fakt, że środki zaradcze są dostosowane wyłącznie do szczególnej natury każdego zwierzęcia, pokazuje, że zwierzęta nie mają mądrości ani rozumu, ale że dla ich dobra są w sposób naturalny skłonne do takich środków dzięki twórczej mocy Boskiego rozumu. 405 14 . Gdybym rzeczywiście chciał w tej kwestii spierać się z Celsusem, mógłbym zacytować słowa Salomona z Przysłów: «Są cztery rzeczy małe na ziemi, ale niezwykle mądre: mrówki to lud niesilny, a jednak latem dostarczają sobie pożywienia; stożki są jedynie słabym ludem, a mimo to budują swoje domy w skałach; szarańcza nie ma króla, a jednak na jeden rozkaz wychodzą wszystkie gromadami; jaszczurka chwyta się rękami i chociaż jest łatwa do uchwycenia, jednak przebywa w twierdzach królewskich». 406 Ale słowa nie są jasne i dlatego z nich nie korzystam; zgodnie z tytułem książki (nazywa się ona „Przysłowiami”), uważam je za „mroczne powiedzonka” i szukam ich znaczenia. Natchnieni pisarze mają zwyczaj rozróżniać wiele sposobów przekazywania głębszego znaczenia niż dosłowne, a jednym z nich jest Przysłowie. Dlatego nawet w naszych Ewangeliach jest powiedziane, że nasz Zbawiciel powiedział: «To wam mówiłem w przysłowiach: nadchodzi godzina, kiedy nie będę wam już mówił w przysłowiach». 407 To nie mrówki, które widzimy, są mądrzejsze od mądrych, ale mrówki przysłowiowo to wykazały. To samo mówimy o innych zwierzętach. Celsus jednak uważa, że ​​księgi Jezusa i chrześcijan są bardzo prostymi, pospolitymi wytworami i przypuszcza, że ​​ci, którzy traktują je alegorycznie, gwałcą intencje pisarzy. Niech to wystarczy, aby pokazać, jak daremne jest oczernianie nas przez Celsusa; i niech taka będzie reputacja jego argumentu mającego na celu udowodnienie, że węże i orły są mądrzejsze od ludzi. 15 . Pragnąc jeszcze szerzej wykazać, że nawet ludzkie koncepcje Boga nie są bardziej niezwykłe niż śmiertelna strona jego natury, lecz że niektóre z irracjonalnych stworzeń mają myśli o Bogu, o którym najostrzejsi myśliciele na całym świecie, Grecy i barbarzyńcy, mieli tak rozbieżne opinie, mówi: «Jeśli człowiek ma przewyższyć inne zwierzęta, ponieważ uchwycił się pewnych Boskich myśli, to pozwólcie, że przypomnę tym, którzy są tego zdania, że ​​wiele innych zwierząt będzie rościło sobie prawo do tego samego; i nie bez powodu; bo cóż jest bardziej Boskiego niż przewidywanie przyszłości? Cóż, ludzie uczą się tej sztuki od innych zwierząt, a zwłaszcza od ptaków; i wszyscy, którzy twierdzą, że wiedzą, na co wskazują, są Wróżbitami. Jeśli więc ptaki lub inne wróżbiarskie stworzenia obdarzone przez Boga zdolnością przewidywania uczą nas za pomocą znaków, wydaje się, że z natury mają bliższy kontakt z Bogiem, są mądrzejsi od ludzi i drożsi Bogu. A inteligentni ludzie mówią nam, że ptaki mają swoje zgromadzenia, oczywiście bardziej święte niż nasze; a ponadto, że w jakiś sposób odkrywają, co mówią ptaki, i że dają prawdziwy dowód odkrycia za każdym razem, gdy wcześniej deklarują, co ptaki powiedziały, a mianowicie. że ptaki odlecą w jakieś miejsce i zrobią to i tamto, a potem pokażą, że ptaki rzeczywiście tam poszły i wypełniły to, co przepowiedziały. A jeśli chodzi o słonie, nic nie może przewyższyć ich wierności przysięgom ani być wierniejszym sprawom Bożym tylko dlatego, że, jak sądzę, mają pewną wiedzę o Bogu. A teraz spójrzcie, jak często zadaje to pytanie i przyjmuje za oczywiste to, co jest jeszcze kwestią spekulacji, faktem jest, że zarówno Grecy, jak i barbarzyńcy albo odkryli, albo nauczyli się od pewnych demonów zwyczajów ptaków i innych stworzeń, z których podobno czerpią swoją moc wróżenia. Po pierwsze, otwarte jest pytanie, czy istnieje taka sztuka wróżenia i, w ogóle, jakakolwiek podstawa do wróżenia za pomocą zwierząt, czy też nie. Po drugie, wśród tych, którzy przyznają, że istnieje sztuka wróżenia za pomocą ptaków, nie ma zgody co do tego, dlaczego wróżenie przybiera taką formę; niektórzy bowiem mówią, że to od demonów lub bogów wróżbiarskich zwierzęta czerpią impulsy, ptaki do różnych lotów i krzyków, inne zwierzęta do takich a takich ruchów; podczas gdy inni uważają, że dusze tych zwierząt są bardziej boskie niż inne i są przystosowane do tego celu; co jest najbardziej nieprawdopodobne. 16 . Jeżeli Celsus chciał w ten sposób udowodnić, że istoty irracjonalne mają naturę Boską i są mądrzejsze od człowieka, powinien był w pełni wykazać, że istnieje taka sztuka jak wróżenie; w takim razie powinien był wyraźniej pokazać, jak można go obronić; następnie dały jasne podstawy do odrzucenia argumentów tych, którzy chcieliby pozbyć się takich sztuk; i wreszcie powinien był zdecydowanie obalić argumenty tych, którzy twierdzą, że zwierzęta czerpią swoje wróżbiarskie impulsy od demonów lub bogów. Wtedy nadejdzie czas, aby zająć się kwestią, czy dusza stworzeń irracjonalnych jest bardziej Boska niż dusza ludzka. Gdyby w ten sposób wykazał ducha filozoficznego w traktowaniu tak ważnych spraw, przeciwstawilibyśmy się jego wiarygodnym twierdzeniom ze wszystkich sił; zburzylibyśmy jego stwierdzenie, że irracjonalne stworzenia są mądrzejsze od ludzi i udowodnilibyśmy, jak fałszywe jest twierdzenie, że mają one świętsze koncepcje Boga niż my i że organizują pewne święte zgromadzenia. Ale w obecnej sytuacji człowiek, który zarzuca nam wiarę w Najwyższego Boga, oczekuje od nas wiary, że dusze ptaków mają bardziej boskie i jaśniejsze koncepcje niż ludzie. Jeśli to prawda, ptaki mają jaśniejszą koncepcję Boga niż Celsus i nic dziwnego, że przewyższają Celsusa, który tak poniża człowieka. Celsus z pewnością robi wszystko, co w jego mocy, aby wyglądało na to, że ptaki mają większe i bardziej boskie koncepcje, nie mówię, że mamy je my, chrześcijanie, czy Żydzi, którzy posługują się tymi samymi Pismami co my, ale nawet niż mieli to Grecy, którzy traktowali Boga i Boską naturę, ponieważ byli ludźmi. Tak więc według Celsusa rasa wróżbitnych ptaków rozumie naturę Boga lepiej niż Ferecydes (409), Pitagoras, Sokrates i Platon. I wydaje się, że musimy iść i dać się pouczyć ptakom, aby tak jak według Celsusa uczyły nas za pomocą wróżenia, co się wydarzy, tak też mogły uwolnić ludzi od wątpliwości co do Istoty Boskiej, przekazując jasne pojęcie o Nim, do którego doszli. Wynika z tego, że Celsus, utrzymując, że ptaki są lepsze od ludzi, powinien udawać się do ptaków po pouczenie, a nie do któregoś z tych wybitnych filozofów greckich. 17 . Musimy jednak dodać kilka spośród wielu uwag w odpowiedzi na powyższe, gdyż chcemy całkowicie obalić fałszywe opinie Celsusa i udowodnić jego niewdzięczność wobec swego Stwórcy; bo Celsus, będąc człowiekiem i mający zaszczyt, nie rozumie; Dlatego nie jest on nawet podobny do ptaków i innych irracjonalnych stworzeń, które uważa za posiadające dar wróżenia; ale dając im pierwszeństwo, idzie dalej niż Egipcjanie, którzy czczą irracjonalne stworzenia jako bogów, i umieszcza siebie i, o ile to możliwe, cały rodzaj ludzki, pod irracjonalnymi stworzeniami, ponieważ wierzy, że ludzie mają niższe i podłe wyobrażenia o Bogu. Niech zatem nasze dociekanie sprowadzi się głównie do kwestii, czy rzeczywiście istnieje sztuka wróżenia przez ptaki i inne zwierzęta, które uważa się za „wróżące”, gdyż w obu przypadkach argument ten należy traktować z szacunkiem; z jednej strony nalega, abyśmy nie przyjmowali czegoś takiego jak wróżenie, aby istoty rozumne nie porzuciły wyroczni demonów i nie uciekły się do ptaków; z drugiej strony dostarcza wielu wyraźnych dowodów na to, że wielu ludzi uchroniło się przed największymi niebezpieczeństwami dzięki wierze w wróżenie za pomocą ptaków. Dla naszego obecnego celu przyjmijmy, że wróżba jest rzeczywistością: moim celem jest pokazanie wszystkim osobom, które są nastawione na jej korzyść, że nawet jeśli to przyznamy, wyższość człowieka nad irracjonalnymi stworzeniami i nad samymi stworzeniami posiadającymi moc wróżenia jest nieporównywalnie wielka. Powiem zatem, że chociaż była w nich natura Boska, zdolna do przewidywania przyszłości i tak bogata, że ​​ze swej zbytku mogła ujawnić przyszłość każdemu, kto chciał ją poznać, należy przypuszczać, że istoty te znacznie szybciej poznałyby swoje własne sprawy. Gdyby jednak znali swoje własne sprawy, uważaliby, aby nie latać do miejsc, gdzie ludzie zastawiają sidła i sieci, aby na nich złapać, lub łucznicy wyznaczają im cel i strzelają do nich ze skrzydła. I z pewnością, gdyby orły wiedziały wcześniej, jakie są plany wobec ich młodych, czy to węże wspinające się na nie i zabijające je, czy też ludzie próbujący je porwać dla zabawy lub w innym celu, nie założyłyby gniazd tam, gdzie byłyby narażone na takie ataki; i w ogóle żadna żywa istota nie mogłaby zostać schwytana przez ludzi, ponieważ była bardziej Boska i mądrzejsza od ludzi. 18 . Co więcej, jeśli ptaki wróżb rozmawiają ze sobą; Gdyby, jak mówi Celsus, wróżki i inne irracjonalne stworzenia, posiadające Boską naturę i koncepcje Boga, posiadające wiedzę o przyszłości, ujawniły tę wiedzę innym, wróbel u Homera nie założyłby gniazda, w którym wąż zniszczyłby ją i jej dzieci; i wąż nie zapomniałby, jak relacjonuje ten sam poeta, obronić się przed złapaniem przez orła. Homer, ten cudowny poeta, opowiada w ten sposób historię wróbla «Oto cud! przez olimpijskiego Jowisza Wysłany na światło, wąż z krwistoczerwonym grzbietem, O aspekcie strasznym, wydobywającym się spod spodu Ołtarze poszybowały prosto ku platanowi. Tam, na najwyższej gałęzi, pod liśćmi Kulące się pisklęta wróbla leżały; Osiem piskląt, a ptak rodzicielski dziewiąty. Wszystkie osiem piskląt, wydając przeszywający krzyk, Wąż pożarł; i gdy matka leciała, Opłakując swoje potomstwo, okrągłe i okrągłe, Rozwinęła się i złapała ją, wrzeszczącą, za skrzydło! Potem, kiedy pisklęta wróbla i ona sama Wąż połknął, na Boga, który pierwszy Wysłał go na światło dzienne, stał się cud: Dla Jowisza, głęboko projektującego syna Saturna, Zamienił go w kamień; staliśmy i zastanawialiśmy się, patrzyliśmy». 412 Z szacunkiem do orła – mówi «Szybujący orzeł w swoich szponach dzierżył Smok ogromnych rozmiarów, krwistoczerwonej linii, Żywy i wciąż oddychający, ale jeszcze nie przytłumiony; Bo wykręcając się do tyłu, przebił pierś Jego nosiciel, blisko szyi; on, ukłuty bólem, Niech spadnie jego ofiara, która spadła w tłumie; Potem krzyki po wybuchu uniosły się w powietrze. Trojanie, drżąc, ujrzeli pośród nich Wąż cętkowany, straszny znak Jowisza”. 413 Czy powiemy, że orzeł był ptakiem wróżącym, lecz wąż, choć wróżbici posługują się tym stworzeniem, nie miał daru wróżenia? Arbitralne rozróżnienie można łatwo obalić, a czyż łatwo nie obali przypuszczenia, że ​​obaj mieli ten dar? Czy wąż, gdyby posiadał moc wróżenia, nie zadbałby o to, aby orzeł go tak nie potraktował? Można by podać niezliczone inne przykłady pokazujące, że zwierzęta nie mają w sobie duszy boskiej. Ale, jak mówi poeta i większość ludzi się z tym zgadza, „sam olimpijski Jowisz wysłał go do światła”; 414 i jeśli Apollo również używa jastrzębia jako swojego posłańca, jest to zamierzone coś symbolicznego, ponieważ mówi się, że sokół jest szybkim posłańcem Apolla. 415 19 . Naszym zdaniem pewne bezwartościowe demony (Tytani lub Giganci, jeśli mogę tak powiedzieć), zgrzeszywszy przeciwko prawdziwemu Bogu i aniołom w niebie, a spadłszy z nieba, tarzają się w bardziej wulgarnych egzystencjach cielesnych i nieczystych rzeczach na ziemi; mają pewien wgląd w przyszłość i ponieważ nie są obciążeni ziemskimi ciałami i są nastawieni na tego rodzaju rzeczy (ponieważ pragną odwieść ludzkość od wierności prawdziwemu Bogu), ukrywają się w bardziej drapieżnych i dzikich zwierzętach oraz innych bardziej przebiegłych i każą im w dowolnym momencie robić, co im się podoba; albo zamieniają fantazje takich stworzeń w takie a takie noce i ruchy; aby ludzie złapani w sidła tej boskiej mocy, która jest w irracjonalnych stworzeniach, nie szukali Tego, który obejmuje wszystko, ani nie próbowali odkryć czystej formy kultu, ale przez swoje spekulacje zniżyli się do poziomu ptaków i węży na ziemi, a jeszcze niżej do lisów i wilków. Eksperci bowiem zaobserwowali, że najjaśniejsze wskazówki dotyczące przyszłości dają takie stworzenia jak te; może tak być dlatego, że demony nie mogą tak w pełni „posiąść” łagodniejszych zwierząt, jak dzikie, do których bardzo przypominają niegodziwość, chociaż niegodziwość w rzeczywistości nie jest niegodziwością u takich zwierząt. 20 . I nic w Mojżeszu nie wydaje mi się bardziej cudowne niż to, o czym zaraz wspomnę. Ponieważ rozumie on różną naturę zwierząt i albo dowiedział się od Boga faktów na ich temat oraz o demonach, które są z każdym z nich powiązane, albo też dzięki własnej mądrości dokonał odkrycia, wszystkie zwierzęta, które zalicza do nieczystych, to te, które Egipcjanie i reszta ludzkości uważają za powiązane z wróżeniem, podczas gdy te, które nie mają takiego związku, są na ogół zwierzętami czystymi. Wśród nieczystych Mojżesz umieścił wilka, lisa, węża, orła, jastrzębia i tym podobne. 416 Ogólnie rzecz biorąc, nie tylko w Prawie, ale i u Proroków można znaleźć stwierdzenie, że zwierzęta te przedstawiają najgorsze cechy, podczas gdy nie ma ani słowa o wilku czy lisie wspomnianym w związku z czymkolwiek dobrym. Wydaje się zatem, że istnieje społeczność pomiędzy tego rodzaju demonami i wszelkiego rodzaju zwierzętami. I tak jak wśród ludzi jedni są silniejsi od innych, i to wcale nie ze względu na swój charakter moralny, tak też niektóre demony w sprawach obojętnych mogą być silniejsze od innych; a niektórzy z nich mogą używać niektórych zwierząt, aby zwieść ludzi, zgodnie z upodobaniem Tego, który według słów naszego Pisma Świętego nazywany jest „księciem tego świata”; 417 i inne mogą pokazywać przyszłość za pomocą innego rodzaju zwierzęcia. I zauważcie, że demony są tak brudne, że nawet łasice są przez nie chwytane za odsłanianie przyszłości. Teraz osądź sam, który pogląd jest najlepszy, że Bóg ponad wszystkim i Jego Syn pobudzają ptaki i inne stworzenia do wróżenia, czy też ci, którzy dają impuls takim zwierzętom, a nie ludziom, chociaż są obecni ludzie, są bezwartościowi i, jak nazywają je nasze święte Pisma, „nieczyste” demony. 21 . Ale jeśli dusza ptaków jest naprawdę Boska, ponieważ za ich pośrednictwem przepowiadana jest przyszłość, czy nie powinniśmy tym bardziej przyznać, że gdziekolwiek ludzie otrzymują wróżby, dusza środka, przez który wróżby są słyszane, jest Boska? Według takich nauczycieli musimy wierzyć, że niewolnik Homera, który mielił zboże, był „boski”; bo mówiąc o zalotnikach, powiedziała «Oby mogli tu zjeść swój ostatni posiłek!» 418 Była „boska”: wielki Ulisses, przyjaciel Homerowej Ateny, nie był „boski”, ale radował się, rozumiejąc wróżby dane przez „boską” niewolnicę; słowami poety: „Dostojny Ulisses cieszył się z tego omenu”. 419. Ponownie zauważmy, że jeśli ptaki rzeczywiście mają Boską duszę i postrzeganie Boga, czyli, jak mówi Celsus, „bogów”, to kiedy my, ludzie, kichamy, to oczywiście kichamy, ponieważ posiadamy pewną boskość i zdolność wróżbiarską duszy. Wielu o tym świadczy; i poeta odpowiednio mówi „Telemach kichnął podczas odmawiania modlitwy”. 420 Dlatego też, mówi Penelopa «Czy nie widzisz, że mój syn kichnął, gdy to mówiłeś?» 22 . Prawdziwy Bóg natomiast w przekazywaniu wiedzy o przyszłości nie posługuje się ani irracjonalnymi stworzeniami, ani zwykłymi ludźmi, ale najświętszymi i najczystszymi duszami ludzkimi, takimi, jakie natchnął proroczą mocą. To wyjaśnia, dlaczego wśród innych cudownych przykazań prawa Mojżesza musimy umieścić takie zakazy, jak: „Nie będziecie wróżyć ani obserwować ptaków”. 421 I w innym miejscu: «Bo narody, które Pan, Bóg twój, wytępi sprzed twojego oblicza, będą słuchać wróżb i wróżb; ale Pan, Bóg twój, nie dał ci tego. 422 I gdzie indziej: «Pan, twój Bóg, wzbudzi ci proroka spośród twoich braci». 423 Pewnego razu Bóg chciał za pośrednictwem wróżby odwieść swój lud od praktyki wróżenia i dlatego sprawił, że duch w wróżbie powiedział: «Zaprawdę nie ma wróżby u Jakuba ani wróżenia z Izraelem; we właściwym czasie zostanie oznajmione Jakubowi i Izraelowi, co Bóg uczyni». 424 Tylko dlatego, że znamy te i podobne fragmenty, pragniemy przestrzegać mistycznego przykazania: «Z całą pilnością strzeż swego serca», 425 aby jakiś demon nie uzurpował sobie tronu rozumu, a jakiś wrogi duch nie nakłonił naszej wyobraźni do podążania za swoimi pragnieniami. I módlmy się, aby w naszych sercach zajaśniało «światło poznania chwały Bożej» 426, a Duch Boży zamieszkał w naszej wyobraźni i odciskał na nas sprawy Boże; «bo wszyscy, których Duch Boży prowadzi, są synami Bożymi». 427 23 . I powinniśmy wiedzieć, że wiedza o przyszłości niekoniecznie jest Boska, gdyż sama w sobie jest rzeczą obojętną i można ją znaleźć zarówno u złych, jak i dobrych ludzi. W każdym razie lekarze, dzięki swojej wiedzy medycznej, wiedzą pewne rzeczy z wyprzedzeniem, chociaż mogą to być ludzie o złym charakterze; tak samo kapitanowie statków, choć mogą być draniami, znają znaki pogody, burzliwe wiatry i zmiany atmosferyczne dzięki swemu szczególnemu doświadczeniu i obserwacji. Przypuszczam, że nikt nie powie, że ponieważ posiadają tę wiedzę, są „boscy”, bez względu na to, jakimi są draniami. Zatem kiedy Celsus mówi: „Cóż można określić jako bardziej Boskiego niż przewidywanie przyszłości?” sugeruje to, co jest fałszywe. Fałszywe jest także twierdzenie, że „wiele zwierząt ma roszczenia do Boskich koncepcji”, gdyż żadne irracjonalne stworzenie nie ma koncepcji Boga. Fałszywe jest także twierdzenie, że „istoty irracjonalne mają bliższą zażyłość z Bogiem”; faktem jest bowiem, że źli ludzie, niezależnie od swoich osiągnięć, są dalecy od zażyłości z Bogiem. Utrzymujemy, że tylko prawdziwie mądrzy i szczerze pobożni ludzie w ogóle zbliżają się do zażyłości z Bogiem: tacy ludzie jak nasi prorocy i Mojżesz, o których ze względu na wielką czystość swego charakteru Słowo dało świadectwo, mówiąc: «Tylko Mojżesz zbliży się do Boga, reszta się nie zbliży». 428 Czy nie jest bezbożnością, gdy człowiek oskarżający nas o bezbożność twierdzi, że „istoty irracjonalne są nie tylko mądrzejsze od człowieka, ale i droższe Bogu?” Któż nie wzdrygnąłby się przed usłuchaniem człowieka, który twierdzi, że wąż, lis, wilk, orzeł i jastrząb są droższe Bogu niż rodzaj ludzki? Będzie musiał przyznać, że jeśli te stworzenia są Bogu droższe niż ludzie, to te same stworzenia są oczywiście droższe Bogu niż Sokrates, Platon, Pitagoras, Ferecydes i inni przedstawiciele Boga i Boskiej natury, których pochwały wysławiał niedługo wcześniej. Można by naprawdę pomodlić się za Celsusa i powiedzieć: «Jeśli te stworzenia są Bogu droższe od ludzi, obyś i ty był Bogu tak samo drogi jak one i abyś upodobnił się do tych stworzeń, które według ciebie są droższe Bogu od ludzi!» I niech nie przypuszcza, że ​​taka modlitwa jest rzeczywiście przekleństwem; bo kto by się nie modlił, aby stał się całkowicie taki jak ci, którzy, jak jest przekonany, są Bogu drożsi od innych, aby on, podobnie jak oni, mógł stać się drogi Bogu? 24 . I chcąc wykazać, że zgromadzenia irracjonalnych stworzeń są bardziej święte niż nasze, Celsus przypisuje to, co opisuje, nie zwykłym śmiertelnikom, ale „inteligentnym” ludziom; chociaż tak naprawdę tylko dobrzy są inteligentni, bo żaden zły człowiek nie jest inteligentny. No cóż, mówi w ten sposób: «Inteligentni ludzie mówią, że stworzenia mają swoje zgromadzenia, oczywiście świętsze od naszych; i że w jakiś sposób odkrywają, co się mówi, i pokazują, że rzeczywiście mają tę wiedzę, ponieważ z góry ogłaszają, że ptaki powiedziały, że odejdą i zrobią to czy tamto, a następnie pokażą, że odleciały i uczyniły to, co już przepowiedziały”. W rzeczywistości żadna „inteligentna” osoba nie opowiada takich historii i żaden mądry człowiek nie twierdzi, że zgromadzenia irracjonalnych stworzeń są bardziej święte niż zgromadzenia ludzi. Jeśli jednak dla sprawdzenia twierdzeń Celsusa zbadamy, do czego prowadzą, okazuje się, według niego, że zgromadzenia stworzeń irracjonalnych są świętsze niż zgromadzenia czcigodnych Ferecydesa, Pitagorasa, Sokratesa i Platona i w ogóle filozofów, co na pierwszy rzut oka jest nie tylko niestosowne, ale i najbardziej absurdalne. Jeśli jednak mamy wierzyć, że pewni ludzie, którzy uzyskali informacje z nieartykułowanego krzyku ptaków, zapowiadają z wyprzedzeniem, że ptaki odlecą w jakieś miejsce i zrobią to czy tamto, będziemy utrzymywać, że informacje te zostały przekazane ludziom przez demony za pośrednictwem pewnych znaków, aby ludzie zostali zwiedzeni przez demony i aby ich zrozumienie zostało ściągnięte z nieba i od Boga na ziemię i do jeszcze niższych miejsc. 25 . Nie wiem, jak Celsus usłyszał, że słonie złożyły przysięgę i że okazują one większą wierność Istocie Boskiej niż my, ludzie, oraz że mają wiedzę o Bogu. Znam wiele cudownych opowieści o zwierzęciu i jego łagodności, ale nie przypominam sobie, żeby ktokolwiek mówił o przysięgach słonia, chyba że Celsus nazwie ich uległość i rodzaj przymierza, jakie zawierają raz na zawsze z ludźmi, dotrzymywaniem przysięgi; ale to znowu absurd. Zdarzają się przypadki, choć rzadkie, słoni, które po pozornym oswojeniu zaciekle atakują ludzi i zabijają ich, w związku z czym są skazane na śmierć jako niezdatne do dalszego użytku. I. aby udowodnić swoją tezę, jego zdaniem, że bocian ma więcej pobożności niż ludzie, nasz przeciwnik przytacza to, co wiąże się z kochaniem i pielęgnowaniem rodziców oraz przynoszeniem im pożywienia. Muszę zatem dodać, że nawet to zachowanie bocianów nie wynika ze wzglądu na to, co słuszne, ani z rozumowania, ale z natury, ponieważ natura ma na celu ich ukształtowanie, aby dać przykład w irracjonalnych stworzeniach, wystarczająco silnym, aby zawstydzić ludzi do okazywania wdzięczności rodzicom. Gdyby Celsus znał ogromną różnicę między robieniem tych rzeczy za pomocą rozumu a robieniem ich bez pomocy rozumu i pod wpływem samych impulsów natury, nigdy nie powiedziałby, że bociany mają więcej pobożności niż ludzie. Dalej, jakby zdecydowany strzec pobożności irracjonalnych stworzeń, Celsus przytacza bajkę o arabskim stworzeniu, Feniksie, o którym mówi się, że odwiedza Egipt w długich odstępach czasu i przyprowadza swojego ojca, zmarłego i pochowanego w kuli mirry, i składa szczątki w cerkwi Słońca. Zakładając nawet, że to, co tu opisano, jest prawdą, może to być wynikiem procesów naturalnych; albowiem Opatrzność Boża nawet w różnych budowach żywych stworzeń dała człowiekowi dowód na bogatą różnorodność, jaką można znaleźć w porządku świata, różnorodność rozciągającą się nawet na ptaki; i powołał do życia wyjątkowe stworzenie, nie po to, aby ludzie mogli podziwiać to stworzenie, ale jego Stwórcę. 26 . Do tego wszystkiego Celsus dodaje co następuje: «Tak jak nie wszystko zostało stworzone ze względu na lwa, orła czy delfina, tak też nie zostało stworzone wszystko ze względu na człowieka; ale celem było, aby ten świat, jako dzieło Boże, mógł stanowić całkowitą i doskonałą jedność; 429 i dlatego wszystkie części zostały proporcjonalne nie do siebie nawzajem, chyba że w sensie wtórnym, ale do całości, a Bóg troszczy się o całość; Opatrzność zaś nigdy go nie opuszcza, ani się nie degeneruje, ani też Bóg z biegiem czasu nie zwraca go z powrotem do siebie, ani nie gniewa się z powodu ludzi ani trochę bardziej niż z powodu małp i much; ani nie grozi On tym stworzeniom, z których każde z kolei otrzymało swój wyznaczony los”. Przyjrzyjmy się chociaż pokrótce tym zarzutom. Myślę, że powiedziałem już wystarczająco dużo, aby pokazać, jak wszystko zostało stworzone dla człowieka i dla każdej rozumnej istoty; wszystko bowiem zostało stworzone głównie ze względu na istotę rozumną. Celsus może nam powiedzieć, że świat nie istnieje bardziej dla człowieka niż dla lwa i innych stworzeń, o których wspomina; będziemy jednak utrzymywać, że Stwórca stworzył te rzeczy nie dla lwa, orła czy delfina, ale wszystko dla istoty rozumnej; i dzieje się tak, jak mówi Celsus, „aby świat ten, jako dzieło Boże, stanowił całkowitą i doskonałą jedność”; musimy bowiem przyznać, że jest to zdrowy rozsądek. Ale troska Boga nie jest jedynie powszechna, jak myśli Celsus, ale choć troszczy się o całość, szczególną troską obdarza każde rozumne stworzenie. A ogólna Opatrzność nigdy nie zawiedzie; gdyż taki jest Jego plan, nawet jeśli nastąpi ogólne pogorszenie z powodu grzeszącej racjonalnej części, oczyszczenie całego stworzenia i z biegiem czasu zwrócenie go z powrotem do Niego. Prawdą jest, że Bóg nigdy nie złości się z powodu małp i much; lecz w zakresie, w jakim ludzie przekroczyli podszepty natury, 430 On sprowadza na nich sąd i karę oraz grozi im poprzez Proroków i Zbawiciela, który przyszedł, aby zbawić cały rodzaj ludzki; aby przez Jego groźbę ci, którzy słyszą, mogli się nawrócić, a ci, którzy zaniedbują słowa mające na celu ich odwrócenie, mogli godnie zapłacić karę, którą Bóg powinien, zgodnie ze swoją wolą i jak jest to korzystne dla ogółu, wymierzyć tym, którzy potrzebują tak bolesnego leczenia i korekty. Ale nasza czwarta książka jest już wystarczająco obszerna i dlatego na tym zakończymy dyskusję. Spraw Boże, aby przez swego Syna, który jest Bogiem, Słowem i Mądrością, Prawdą i Sprawiedliwością, i wszystkim innym, co Pismo Święte mówi o Jego Boskości, abyśmy mogli rozpocząć piąty tom ku pożytkowi naszych czytelników i dobrze go zakończyć, korzystając z Jego Słowa trwającego w naszej duszy! Facet. XXI. O wolnej woli, z wyjaśnieniem i interpretacją tych powiedzeń Pisma Świętego, które wydają się je niszczyć; takie jak: > a. «Pan zatwardził serce faraona». > b. «Odbiorę im serca kamienne, a dam im serca cielesne, aby postępowali według moich ustaw i przestrzegali moich przykazań». > ok. «Aby patrząc nie widzieli i słysząc, słyszeli, a nie zrozumieli, aby się nie nawrócili i nie było im to wybaczone». > D. «Nie chodzi o tego, kto chce, ani o tego, kto o to zabiega, ale o Boga, który ma miłosierdzie». > e. «Z Boga jest i chcieć, i robić». > f. «Tak więc lituje się, nad kim chce, i kogo chce, zatwardza». 1. Ponieważ doktryna o sprawiedliwym sądzie Bożym stanowi część przepowiadania Kościoła i jeśli doktryna ta jest uważana za prawdziwą, pobudza słuchaczy, oczywiście zgadzając się, że postępowanie godne pochwały lub nagany leży w naszej mocy, do dobrego życia i za wszelką cenę unikania grzechu, omówmy pokrótce kilka punktów związanych z wolną wolą, ponieważ temat jest sprawą najwyższej wagi. Abyśmy mogli zrozumieć, czym jest wolna wola, muszę rozwinąć jej znaczenie, aby po wyjaśnieniu można było dokładnie postawić pytanie. Niektóre z rzeczy, które się poruszają, mają przyczynę ruchu same w sobie, inne zaś poruszają się jedynie z zewnątrz. Do tej ostatniej klasy należą tylko rzeczy przenośne, na przykład drewno i kamienie, oraz wszelka materia, która jest spajana jedynie przez swoją budowę. 432 I przy tej okazji nie będziemy stosować terminu „ruch” do przepływu ciał, gdyż nie jest to dla naszych celów konieczne. Zwierzęta, rośliny i w ogóle wszystko, co łączy w sobie dusza naturalna, łącznie z metalami, jak twierdzą niektórzy, ma w sobie przyczynę ruchu. Poza tym ogień porusza się samoczynnie, podobnie jak być może fontanny. O rzeczach, które same w sobie mają przyczynę ruchu, mówi się, że jedne poruszają się same, inne same; rzeczy martwe same w sobie, istoty żyjące same w sobie. A istoty żywe poruszają się same, gdy pojawia się w nich fantazja, to znaczy pragnienie lub uczucie, które wywołuje instynkt. I znowu u niektórych żywych stworzeń natura fantastyczna nie tylko wywołuje instynkt, ale czyni to regularnie; na przykład u pająka pojawia się „fantazja” tkania i następuje instynkt tkania, którego fantastyczna natura regularnie go do tego ponagla, gdyż stworzeniu nie powierzono nic poza swoją fantastyczną naturą; a pszczoła instynktem jest wytwarzanie komórek z wosku. 2. Jednakże istota rozumna oprócz swej natury fantastycznej posiada rozum, który rozróżnia fantazje, jedne odrzucając, a inne aprobując, tak aby stworzenie mogło się odpowiednio kierować. W naturze rozumu leży skłonność do kontemplacji cnoty i występku; i jeśli poddając się tym podszeptom, wybierzemy pierwszą opcję i odrzucimy drugą, zasługujemy na pochwałę za oddanie się praktykowaniu cnót lub naganę, jeśli pójdziemy w przeciwnym kierunku. Nie można jednak nie zauważyć, że chociaż natura zwierząt jest przeważnie dostosowana do wszystkich ich potrzeb, dzieje się tak w różnym stopniu, czasem bardziej, czasem mniej; tak że psy na polowaniu i konie na wojnie nie są, że tak powiem, dalekie od istot racjonalnych. A czy zdarzy się, że coś zewnętrznego pobudzi w nas tę czy inną fantazję, to, przyznajmy, nie zależy od nas; lecz to rozum i nic innego nie decyduje o tym, czy wykorzystamy to, co się wydarzyło w określony sposób, czy też inaczej, rozum albo nalega, aby zgodnie ze swoimi podszeptami, abyśmy podążali za naszymi lepszymi i szlachetniejszymi instynktami, albo zwodzi nas, abyśmy postąpili odwrotnie. 3. Jeśli ktoś twierdzi, że świat zewnętrzny jest tak skonstruowany, że nie można się mu oprzeć, niech przestudiuje swoje własne uczucia i ruchy i zobaczy, czy nie istnieją jakieś wiarygodne motywy wyjaśniające jego aprobatę i zgodę oraz skłonność jego rozumu do określonego przedmiotu. Aby to zilustrować, przypuśćmy, że mężczyzna zdecydował się zachować panowanie nad sobą i powstrzymać się od stosunków seksualnych, a następnie pozwolił kobiecie przyjść na scenę i nakłonić go, aby postąpił wbrew swojemu postanowieniu; nie jest ona wystarczającym powodem, aby zmusić go do złamania postanowienia. Tylko dlatego, że lubi luksus i miękkość przyjemności i nie chce się jej oprzeć ani trwać niewzruszenie w swoim postanowieniu, oddaje się rozwiązłej praktyce. Wręcz przeciwnie, to samo może spotkać człowieka posiadającego większą wiedzę i bardziej zdyscyplinowanego; nie uniknie wrażeń i podniet; ale jego rozum, o ile jest wzmacniany i karmiony ćwiczeniami oraz ma mocne przekonania po stronie cnoty lub jest bliski ich posiadania, powstrzymuje krótkotrwałe podniecenia i stopniowo osłabia pożądliwość. 4. Kiedy fakty przedstawiają się w ten sposób, usprawiedliwianie się zrzucaniem winy na rzeczy zewnętrzne i twierdzenie, że jesteśmy podobni do drewna i kamienia ciągnionych tu i tam przez zewnętrzne rzeczy, które je poruszają, nie jest ani prawdą, ani szczerością i nikt poza człowiekiem, który pragnie fałszywie pojmować wolną wolę, nie mógłby złożyć takiego oświadczenia. Gdybyśmy bowiem zapytali go, czym jest wolna wola, odpowiedziałby, że moja wola jest wolna, gdy mam zamiar coś zrobić i nic z zewnątrz nie sprzeciwia się i nie podburza. I znowu, z drugiej strony, obwinianie naszej zwykłej naturalnej konstytucji jest absurdalne; rozum bowiem bierze i uczy najbardziej rozpustnych i dzikich ludzi, jeśli tylko posłuchają jej nawoływania, i zmienia ich tak, że napomnienie jest bardzo skuteczne, a zmiana na lepsze bardzo wielka; a najbardziej rozwiązli ludzie często przewyższają dobrocią tych, którzy na pierwszy rzut oka nie wydają się rozwiązli z natury, podczas gdy najbardziej dzicy ludzie zmieniają się i stają się tak łagodni, że ludzie, którzy nigdy nie byli tak dzicy jak oni, wydają się dzicy w porównaniu z jakąś jednostką, która przyjęła łagodniejsze sposoby życia. Z drugiej strony widzimy ludzi innego typu, ludzi o najwyższej stałości i powadze, oddalających się od prostych rozrywek i w ten sposób pozbawionych stałości i powagi; tak że przechodzą w rozwiązłość, często rozpoczynając tę ​​rozwiązłość w średnim wieku, a potem popadając w nieuporządkowany sposób, gdy niestałość młodości minęła, naturalnym biegiem rzeczy. Rozum pokazuje zatem, że sprawy zewnętrzne nie są w naszej mocy, ale naszym zadaniem jest sprawić, by rozum dociekał i oceniał, jak powinniśmy stawić czoła określonej kombinacji okoliczności, i rozpatrzyć to w ten lub inny sposób. 5. Że naszym zadaniem jest prowadzić dobre życie i że Bóg od nas tego wymaga, gdyż nie zależy to od Niego i nie pochodzi od jakiegoś innego boga, ani jak niektórzy przypuszczają, od losu, ale jest sprawą nas samych, o czym zaświadczyć będzie prorok Micheasz, gdy powie: «Czy zostało ci ukazane, człowiecze, co jest dobre? Czego żąda od ciebie Pan, jeśli nie tego, abyś czynił sprawiedliwość i miłował miłosierdzie i był gotowy chodzić z Panem, twoim Bogiem?» 439 A Mojżesz: «Położyłem przed tobą drogę życia i drogę śmierci. Wybierz dobro i idź w nim». 440 I Izajasz: «Jeśli zechcecie i usłuchacie mnie, będziecie jeść dobra tej ziemi; lecz jeśli odmówicie i nie usłuchacie mnie, pożre was miecz, bo usta Pana to powiedziały. 441 A w Psalmach: „Och, oby mój lud mnie wysłuchał i Izrael chodził moimi drogami! Już wkrótce pokonałbym ich wrogów i zwróciłbym swą rękę przeciwko tym, którzy ich gnębią”: 442, co pokazuje, że w mocy ludu było słuchać i chodzić drogami Boga. Zbawiciel mówi: «A ja wam powiadam: Nie stawiajcie oporu złemu»; 443 oraz: «Każdy, kto gniewa się na swego brata, będzie narażony na niebezpieczeństwo sądu»; 444 oraz: „Każdy, kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu”. 445 A jeśli daje jakieś inne przykazania, to mówi, wychodząc z założenia, że ​​w naszej mocy jest przestrzegać tego, co jest nakazane; i nie bez powodu, jeśli za ich przekroczenie grozi nam niebezpieczeństwo sądu. Stąd też mówi: «Każdy, kto słucha tych moich słów i je wykonuje, będzie przyrównany do męża mądrego, który zbudował swój dom na skale»; i tak dalej. «Ale kto słucha, a nie słucha, podobny jest do człowieka głupiego, który zbudował swój dom na piasku»; 446 i tak dalej. I mówiąc do tych po prawicy: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego” i tak dalej; «Bo byłem głodny, a daliście mi jeść; Byłem spragniony, a daliście Mi pić»; 447, z którego bardzo wyraźnie wynika, że ​​ponieważ zasługują na pochwałę, daje im obietnice. I odwrotnie, mówi innym, bo w porównaniu z nimi zasłużyli na potępienie: «Idźcie precz ode mnie przeklęci, w ogień wieczny». 448 Przyjrzyjmy się także, jak Paweł przemawia do nas, wychodząc z założenia, że ​​mamy wolną wolę i sami jesteśmy odpowiedzialni za to, że zostaliśmy zgubieni lub zbawieni. «Albo gardzisz sobą», powiada, 449 «bogactwami jego dobroci, wyrozumiałości i cierpliwości, nie wiedząc, że dobroć Boża prowadzi cię do pokuty? Ale w zatwardziałości swojej i zatwardziałym sercu skarb sobie gniew na dzień gniewu i objawienia sprawiedliwego sądu Bożego; który odda każdemu według jego uczynków: tym, którzy przez cierpliwość w dobrych uczynkach szukają chwały i czci, i nieskazitelności, życia wiecznego; natomiast tym, którzy są kłótliwi i nie są posłuszni prawdzie, ale posłuszni nieprawości, gniew i oburzenie, ucisk i trwoga na każdą duszę ludzką czyniącą zło, najpierw Żyda, a potem Greka; lecz chwała i cześć, i pokój każdemu, kto dobrze czyni, najpierw Żydowi, a potem Grekowi». Rzeczywiście, istnieje niezliczona ilość fragmentów Pisma Świętego, które bardzo wyraźnie potwierdzają doktrynę wolnej woli. 6. Ponieważ jednak niektóre fragmenty Starego i Nowego Testamentu prowadzą do przeciwnego wniosku, a mianowicie. że nie jest w naszej mocy przestrzegać przykazań i zostać zbawionym lub przekroczyć je i zginąć, weźmy po kolei niektóre z nich i spójrzmy na ich wyjaśnienia; aby czytelnik studiujący nasze przykłady mógł w podobny sposób wybrać dla siebie wszystkie fragmenty, które wydają się niszczyć Wolną Wolę, i mógł rozważyć sposób ich wyjaśnienia. Nie ulega wątpliwości, że opowieść o faraonie, o którym Bóg wielokrotnie mówi: „Utwardzię serce faraona”, 450 wielu niepokoiła. Bo jeśli jest zatwardziały przez Boga i grzeszy dlatego, że jest zatwardziały, nie powoduje grzechu, a jeśli tak jest, to faraon nie jest wolnym podmiotem; i podobnie, ktoś powie, że ginący nie są wolnymi sprawcami i że ich zginięcie nie będzie ich własnym dziełem. Ponownie u Ezechiela jest powiedziane: „Odbiorę im serca kamienne, a dam im serca mięsiste, aby postępowali według moich ustaw i przestrzegali moich przykazań”. 451 Jest to niepokojące, gdyż zdaje się mówić, że Bóg daje władzę postępowania według ustaw i zachowywania przykazań, gdyż usunął to, co stoi na przeszkodzie, tj. kamienne serce i włożył w nie coś lepszego, serce cielesne. Przyjrzyjmy się także fragmentowi Ewangelii, w którym Zbawiciel odpowiada tym, którzy pytają, dlaczego przemawiał do tłumów w przypowieściach. «To», mówi, «widząc, mogą nie dostrzec; i słysząc, mogą nie zrozumieć; aby się nie nawrócili i nie byłoby im przebaczone». 452 Dalej u Pawła znajdujemy: «Nie chodzi o tego, kto chce, ani o tego, kto obiega, ale o Boga, który się lituje». 453 I gdzie indziej: «To Bóg sprawia w was i chcenie, i wykonanie». 454 A w innym miejscu: «Tak więc okazuje miłosierdzie, komu chce, i kogo chce, zatwardza. Powiesz mi wtedy: Dlaczego on wciąż szuka winy? Bo kto przeciwstawi się jego woli?» 455 I «To przekonanie 456 pochodzi od Tego, który wzywa, a nie od nas samych». 457 «Nie, ale, człowiecze, kim jesteś, że odpowiadasz Bogu? «458 I znowu: «Czy rzecz utworzona powie temu, który ją stworzył: Dlaczego mnie takim uczyniłeś? Albo czy garncarz nie ma władzy nad gliną, aby z tej samej bryły uczynić jedną część naczyniem ku czci, a drugą ku hańbie?» To samo w sobie z pewnością wystarczy, aby wielce zaniepokoić większość czytelników i wywołać wrażenie, że człowiek nie jest wolnym podmiotem, ale że Bóg zbawia i niszczy, kogo chce. 7. Zacznijmy zatem od tego, co powiedziano o zatwardzeniu faraona przez Boga, aby nie wypuścił ludu; i w tym kontekście należy również zbadać oświadczenie apostolskie: «Tak więc okazuje miłosierdzie, nad kim chce, i kogo chce, zatwardza». 459 A ponieważ niektórzy myśliciele heterodoksjni posługują się tymi fragmentami, sami niemal niszcząc Wolną Wolę, w celu wprowadzenia natur ginących, niezdolnych do zbawienia, oraz natur odmiennych, które są ocalane, ponieważ w żaden sposób nie mogą zostać utracone; a ponieważ mówią, że faraon ma zniszczalną naturę, dlatego Bóg zatwardził go, który nad duchowym lituje się, ale zatwardza ​​ziemskie; Chodź, zobaczymy, co mają na myśli. Zapytamy ich, czy faraon miał ziemską naturę; a jeśli odpowiedzą «Tak», powiemy im, że człowiek o ziemskiej naturze jest całkowicie nieposłuszny Bogu; a jeśli okaże się taki nieposłuszny, po co zatwardzać jego serce i to nie raz, ale wiele razy? Chyba że (widząc, że mógł być posłuszny, a na pewno byłby posłuszny, ponieważ nie był ziemski, ponieważ zawstydziły go znaki i cuda) Bóg chciał, aby był jeszcze bardziej nieposłuszny, aby mógł dokonać potężnych czynów dla zbawienia wielu i dlatego zatwardził jego serce. Będzie to nasz pierwszy argument przeciwko nim, aby obalić ich założenie, że faraon miał charakter ginący. I tej samej odpowiedzi udzielimy w odniesieniu do wypowiedzi Apostołów. Czy Bóg naprawdę zatwardza ​​kogokolwiek? Czy zatwardza ​​ginących, bo wierzy, że jeśli nie zostaną zatwardzeni, będą częściowo posłuszni? czy też ci, którzy chcieliby zostać zbawieni, ponieważ nie mają natury ginącej? A nad kim się lituje? Czy dotyczy to tych, którzy zostaną zbawieni? Ale po co im drugie miłosierdzie, skoro raz na zawsze zostali ukształtowani w taki sposób, że zostaną zbawieni i że z pewnością będą błogosławieni ze względu na swoją naturę? Chyba że jest możliwe, że zginą, jeśli nie okażą im miłosierdzia, okażą im miłosierdzie, aby nie ponieśli zagłady, na którą są narażeni, ale mogli zostać zaliczeni do tych, którzy są zbawieni. Oto nasza odpowiedź dla tych mężczyzn. 8. Musimy jednak zadać inne pytanie w odpowiedzi tym, którzy myślą, że rozumieją słowo „utwardzać”. Co mają na myśli mówiąc, że Bóg poprzez swoje działanie zatwardza ​​serce i jaki ma w tym cel? Niech w każdym razie trzymają się koncepcji Boga zgodnej z Jego istotą naprawdę sprawiedliwą i dobrą. Jeśli się temu sprzeciwiają, na razie pomińmy ten punkt i powiedzmy tylko: i zachęcam ich, aby pokazali, jak dobry i sprawiedliwy Bóg lub sprawiedliwy Bóg, żeby nie mówić nic więcej, objawia swoją sprawiedliwość, zatwardzając serce człowieka, który ginie przez zatwardziałość; i jak sprawiedliwy Bóg może być przyczyną nieposłuszeństwa i zagłady człowieka, skoro ludzie są przez Niego karani za swoją zatwardziałość i nieposłuszeństwo wobec Niego? I dlaczego Bóg obwinia również faraona, mówiąc: «Nie wypuścisz mojego ludu. 460 Oto biję wszystkich pierworodnych w ziemi egipskiej i pierworodnych twoich»; 461 i cokolwiek innego jest zapisane jako powiedziane przez Boga do faraona przez usta Mojżesza. Każdy uczciwy człowiek, który wierzy, że Pismo Święte jest prawdziwe i że Bóg jest sprawiedliwy, musi dołożyć wszelkich starań, aby pokazać, że używając takich wyrażeń, Bóg jest wyraźnie rozumiany jako sprawiedliwy; bo gdyby ktoś miał czelność wstać i potępić Stwórcę za Jego niegodziwość, 462 powinniśmy potrzebować innych argumentów, aby mu odpowiedzieć. Ponieważ jednak nasi przeciwnicy twierdzą, że są skłonni uważać Go za sprawiedliwego, a my uważamy Go zarówno za sprawiedliwego, jak i dobrego, zastanówmy się, jak dobry i sprawiedliwy Bóg mógł zatwardzić serce faraona. 9. Zobaczmy zatem, czy ilustracja, której użył Apostoł w Liście do Hebrajczyków, pomoże nam pokazać, jak Bóg jednym czynem okazuje miłosierdzie, komu chce, i zatwardza, kogo chce; nie oznacza to, że Bóg zamierza zatwardzić: zamierzenie Boga jest miłosierne; lecz zatwardzenie jest tego skutkiem, poprzez wrodzoną niegodziwość człowieka i dlatego mówi się, że Bóg zatwardza ​​tego, który jest zatwardziały. „Ziemia”, mówi, „która wypiła deszcz, który na nią spadł, i wydała zioła odpowiednie dla tych, dla których jest uprawiana, otrzymuje błogosławieństwo od Boga; ale jeśli rodzi ciernie i osty, jest odrzucona i bliska przekleństwa; którego końcem ma zostać spalony». 463 Zatem w odniesieniu do deszczu jest jedno działanie; ale chociaż jest jedno działanie w związku z deszczem, ziemia uprawiana wydaje owoc, a ziemia zaniedbana i jałowa rodzi ciernie. Powiedzenie posłańca deszczu byłoby trudne, gdyby powiedział: «Sprawiłem, że wyrosły owoce i ciernie, które są na ziemi»; jakkolwiek surowo by to nie zabrzmiało, niemniej jednak byłoby to prawdą. Bo gdyby nie było deszczu, nie byłoby owoców ani cierni; ale ponieważ padały sezonowe i umiarkowane deszcze, wyrosły zarówno owoce, jak i ciernie. To ziemia, która piła deszcz, który często na nią pada, i rodzi ciernie i osty, jest odrzucona i bliska przekleństwa. Zatem błogosławieństwo deszczu spłynęło także na niższą krainę; ale to wrodzona niegodziwość ziemi, pozostawionej bez opieki i nieuprawnej, spowodowała, że ​​wyrosły ciernie i osty. Podobnie cudowne dzieła Boga to jakby deszcz; lecz różnymi celami ludzi 464 jest jak gdyby uprawa lub zaniedbywanie ziemi; natura ziemi jest jedna i ta sama. 10 . Załóżmy, że słońce przemówi i powie: «Roztapiam się i wysycham». Topnienie i suszenie są sobie przeciwne, ale nie można by mówić fałszywie ze względu na przedmiot: topienie wosku i suszenie gliny w tym samym ogniu. Podobnie jedno działanie Boże za pośrednictwem Mojżesza dowiodło zatwardziałości faraona z powodu jego złego usposobienia i posłuszeństwa mieszanych rzesz Egipcjan, którzy wyruszyli z Hebrajczykami. I krótkie stwierdzenie, że serce faraona nieco zmiękło, gdy powiedział: „Tylko nie odejdziecie zbyt daleko: pójdziecie trzy dni drogi, ale zostawcie swoje żony”; 466 i cokolwiek jeszcze powiedział, ulegając nieco cudownym czynom Mojżesza, pokazuje, że znaki wywarły na nim pewien wpływ, ale nie pełny. Nie byłoby nawet takiego stopnia zmiękczenia, gdyby – jak wielu sądzi – stwierdzenie „zatwardzę serce faraona” oznaczało, że zatwardzenie zostało spowodowane przez samego Boga. I nie jest absurdem łagodzić surowość takich wyrażeń, jak to robimy w życiu codziennym. Często zdarza się, że dobrzy panowie mówią swoim sługom, rujnowanym ich dobrocią i wyrozumiałością: „Zepsułem was”; «Jestem winien takim a takim przestępstwom». Powinniśmy zwracać uwagę na naturę i siłę tego, co się mówi, a nie sprzeczać się, ponieważ nie rozumiemy wyraźnie znaczenia tego wyrażenia. W każdym razie Paweł, niewątpliwie po dokładnym zbadaniu, mówi do grzesznika: «Albo gardzisz bogactwem jego dobroci, wyrozumiałości i wielkodusznej cierpliwości; nie wiedząc, że dobroć Boża prowadzi cię do pokuty? 467 Ale w swej zatwardziałości i zatwardziałym sercu zachowaj dla siebie gniew na dzień gniewu i objawienia sprawiedliwego sądu Bożego». Załóżmy teraz, że to, co Apostoł mówi do grzesznika, jest skierowane do faraona i widzimy, jak bardzo to oświadczenie mu odpowiadało; bo przez swoją zatwardziałość i zatwardziałe serce gromadził sobie gniew; a jego zatwardziałość nie byłaby tak wyraźnie udowodniona ani tak oczywista, gdyby znaki nie zostały uczynione, lub gdyby nie zostały dokonane, ale nie byłyby tak liczne i tak wielkie. 11 . Ponieważ jednak takie interpretacje są dalekie od przekonujących i uważa się je za wymuszone, spójrzmy na słowa proroctwa i zobaczmy, co mówi wielu, którzy doświadczyli obfitej dobroci Bożej, chociaż nie prowadzili dobrego życia, ale potem zgrzeszyli: «O Panie, dlaczego każesz nam zejść z Twojej drogi? Dlaczego zatwardzasz serce nasze, abyśmy nie bali się Twojego imienia? Wróćcie ze względu na sługi wasze, pokolenia waszego dziedzictwa, abyśmy na krótki czas posiedli waszą świętą górę». 468 A u Jeremiasza: «O Panie, oszukałeś mnie i ja zostałem oszukany: jesteś silniejszy ode mnie i zwyciężyłeś». 469 Gdy bowiem proszący o miłosierdzie mówią: «Dlaczego zatwardzasz serce nasze, że nie boimy się Twojego imienia?», 470 chodzi w istocie o coś takiego: «Dlaczego tak długo nas oszczędzałeś, nie odwiedzając nas, aby pomścić się za nasze grzechy, ale zostawiając nas samych, aż nasze przestępstwa stały się tak wielkie?» Bóg pozostawia większą liczbę ludzi bez kary, aby charakter każdego mógł zostać dokładnie wypróbowany na podstawie naszego dobrowolnego postępowania i aby w próbie wyszło na jaw dobro, a reszta, nie bez poznania, nie powiem Bogu, bo On wie wszystko, zanim się zaczną, ale stworzeniom rozumnym i im samym, niech później wskażą drogę uzdrowienia; bo nigdy nie zrozumieliby korzyści, gdyby sami siebie nie potępili; i to jest pożyteczne dla każdego, aby mógł poznać swoją własną naturę i łaskę, której udziela Bóg. Jeśli jednak człowiek nie dostrzega własnej słabości i łaski Bożej, choć odniesie korzyść bez doświadczenia samego siebie i bez potępienia siebie, będzie sobie wyobrażał, że błogosławieństwo, jakim obdarzyła go łaska nieba, jest jego własnym odważnym i męskim postępowaniem. I to przypuszczenie, napełniające go dumą, będzie przyczyną jego upadku; jak sądzimy, przydarzyło się Diabłu, ponieważ przypisał sobie przywileje, którymi się cieszył, gdy był nienaganny. «Bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony» i «Każdy, kto się poniża, będzie wywyższony». 472 Weźcie ponadto pod uwagę, że z tego powodu tajemnice Boże są ukryte przed mądrymi i rozumnymi, 473 mianowicie. aby, jak mówi Apostoł, „żadne ciało nie mogło się chlubić przed Bogiem”; i są objawiane niemowlętom, które po przekroczeniu wieku niemowlęcego osiągnęły lepsze rzeczy, i pamiętajcie, że jeśli osiągnęły szczyt błogosławieństwa, to zasługa nie tyle należy się im samym, ile niewysłowionej szczodrości Boga. 12 . Tak więc ten, który został pozostawiony bez kary, został pozostawiony przez Boski sąd i Bóg jest wielkoduszny wobec niektórych grzeszników, nie bez powodu, ale dlatego, że będzie to dla nich dobre, mając na względzie nieśmiertelność duszy i życie wieczne, aby nie udzielono im zbyt szybko pomocy w osiągnięciu zbawienia, ale powoli doprowadzono ich do tego, gdy doświadczą wielkiego zła. Albowiem jak lekarze, choć mogliby szybko wyleczyć człowieka, zastosują przeciwne środki zaradcze, ilekroć podejrzewają czyhającą krzywdę, ponieważ w ten sposób chcą uczynić lekarstwo trwalszym i uważają, że lepiej jest trzymać pacjenta przez długi czas w gorączce i chorobie, aby mógł zdrowiej wyzdrowieć, niż aby wkrótce wydawało się, że odzyskuje siły, ale cierpi na nawrót, a zbyt pospieszne wyleczenie okazuje się tylko tymczasowe: tak i Bóg, znając tajniki serca i mając przeczucie przyszłości, być może w swej wielkodusznej cierpliwości pozwala, aby sprawy toczyły się ich biegiem i za pomocą zewnętrznych okoliczności wydobywają ukryte zło, aby oczyścić tego, który przez zaniedbanie skrywa w sobie nasiona grzechu; aby człowiek, który je zwymiotował, gdy wypłyną na powierzchnię, nawet jeśli był już daleko w niegodziwości, mógł później znaleźć siłę, gdy zostanie oczyszczony ze swoich niegodziwości i odnowiony. Bóg bowiem rządzi duszami ludzkimi nie, jeśli mogę się tak wyrazić, według skali ziemskiego życia trwającego pięćdziesiąt lat, ale według miary wieczności; gdyż uczynił naturę intelektualną niezniszczalną i pokrewną sobie; a racjonalna dusza nie jest pozbawiona możliwości uzdrowienia, jak gdyby to obecne życie było wszystkim. 13 . Posłużmy się teraz następującą ilustracją z Ewangelii: Jest skała o skąpej powierzchni gleby; jeśli nasiona wpadną do tej gleby, szybko wykiełkują, lecz gdy wzejdą, gdy wzejdzie słońce, zostają spalone i więdną, bo nie mają korzenia. 475 Tą skałą jest dusza człowieka, zatwardzona przez zaniedbanie i przez niegodziwość zamieniona w kamień; bo serce człowieka nie jest kamienne przez Boga, lecz staje się takim przez niegodziwość. Załóżmy, że można winić rolnika za to, że nie zasiał wcześniej ziarna na skalistym podłożu, ponieważ zauważono, że inna skalista gleba, na której przyjęło ziarno, kwitła; rolnik mógłby odpowiedzieć: «Zasieję tę ziemię później, kiedy ją zaopatrzę w to, co zatrzyma to, co zamierzam zasiać; bo wolniejsza i bezpieczniejsza metoda będzie bardziej odpowiednia dla tej ziemi niż ziemia, która przyjmuje ziarno wcześniej i bardziej powierzchownie»; powinniśmy cenić rolnika za to, że wypowiada się rozsądnie i rozumie swoją pracę. Podobnie wielki Rolnik wszelkiej natury odkłada na później dobre uczynki, które mogłyby zbyt szybko zostać uznane za takie, aby nie były powierzchowne. Ale ktoś może się tutaj sprzeciwić: «Jak to się dzieje, że niektóre nasiona spadają na duszę, która jest jak skała pokryta cienką warstwą gleby?» W odpowiedzi powiedzmy, że lepiej dla duszy, która zbyt pochopnie zdecydowała się na życie wyższe, a nie kroczy drogą, która do niej prowadzi, osiągnąć to, czego pragnie, aby skazując się na swoją niecierpliwość, mogła w przyszłości długo czekać na swój naturalny rozwój. Bo naszych 478 dusz, że tak powiem, jest niezliczonych i ich charakterów niezliczone, a ich emocje, usposobienie, cele i instynkty niezliczone; jest tylko Ten, który je rozkazał, i to On jest Najlepszy; On rozumie pory roku i właściwe pomoce, drogi przewodnictwa i ścieżki, Boga i Ojca wszystkich, który wie, jak prowadzi nawet faraona przez wiele doświadczeń i przez utonięcie w morzu, chociaż na tym nie kończy się Jego porządkowanie dobra faraona. Bo faraon nie zginął, gdy się utonął. «W ręku Boga jesteśmy i my, i nasze słowa: Także wszelka mądrość i umiejętność wykonania?» 479 Póki co w skrócie w obronie stwierdzenia, że ​​serce faraona było zatwardziałe, i w wyjaśnieniu słów: «Nad kim chce, okazuje miłosierdzie, a kogo chce, zatwardza». 480 14 . Przyjrzyjmy się teraz fragmentowi Księgi Ezechiela: «Odbiorę im serca kamienne, a dam im serca mięsiste, aby postępowali według moich ustaw i przestrzegali moich przykazań». 481 Jeśli Bóg, kiedy chce, zabierze ich serca kamienne i włoży w nie serca cielesne, aby przestrzegać Jego praw i przykazań, to pozbycie się niegodziwości nie zależy od nas. Odebranie kamiennych serc może mieć tylko jedno znaczenie, a mianowicie to, że kogo Bóg wybierze, zostanie usunięta niegodziwość, w której każdy człowiek jest zatwardziały; a co do stworzenia serca cielesnego, aby człowiek mógł postępować według przykazań Bożych i przestrzegać Jego przykazań, co to oznacza, jeśli nie to, że człowiek zaczyna się poddawać, nie przeciwstawia się uparcie prawdzie i ma moc praktykowania cnót? A jeśli Bóg obiecuje to zrobić i dopóki Bóg nie usunie kamiennych serc, my ich nie odrzucimy, jasne jest, że pozbycie się naszej niegodziwości nie zależy od nas samych; i jeśli nie wnosimy nic do stworzenia w nas cielesnego serca, ale jest to dzieło Boga, wynika z tego, że cnotliwe życie nie będzie naszym dziełem, ale w całości [dziełem] łaski Bożej. To powie każdy, kto gołymi słowami pragnie zniszczyć Wolną Wolę. W odpowiedzi powiemy, że tak powinniśmy rozumieć te fragmenty. Załóżmy, że jakiś ignorant i niewykształcony człowiek uświadomił sobie swoje wady albo poprzez napomnienie swego nauczyciela, albo po prostu przez siebie samego, a następnie oddał się w ręce człowieka, o którym sądzi, że jest w stanie poprowadzić go do edukacji i cnót; kiedy się w ten sposób poddaje, jego instruktor obiecuje usunąć braki wychowania i zapewnić mu wykształcenie; nie jest jednak tak, jakby wychowanie i ucieczka od jego braku w żaden sposób nie były zależne od tego, czy uczeń zgłosił się na leczenie: obiecuje on jedynie, że przyniesie swojemu uczniowi korzyść, ponieważ pragnie się doskonalić. W ten sposób Słowo Boże obiecuje usunąć niegodziwość, którą nazywa kamiennym sercem, tym, którzy do niej przychodzą, nie jeśli nie chcą, ale jeśli poddają się Lekarzowi chorych; tak jak w Ewangeliach, chorzy przychodzą do Zbawiciela i błagają o uzdrowienie i powrót do zdrowia. Można powiedzieć, że jeśli niewidomi odzyskali wzrok, było to dziełem cierpiących, ponieważ wierzyli, że mogą zostać przywróceni i błagali o błogosławieństwo, i że było to dziełem Zbawiciela, ponieważ rzeczywiście przywrócił im wzrok. Podobnie Słowo Boże obiecuje wszczepić wiedzę tym, którzy do niego przychodzą, usuwając kamienne i twarde serca, to znaczy ich niegodziwość, aby człowiek mógł postępować zgodnie z Boskimi przykazaniami i przestrzegać Boskich obrzędów. 15. Następnie był fragment Ewangelii, w którym Zbawiciel powiedział, że powodem, dla którego przemawiał do tych, którzy nie byli, w przypowieściach było to, że «aby nie widzieć, a nie słyszeć, żeby nie zrozumieli, aby się nie nawrócili i nie było im przebaczone». 482 Nasi przeciwnicy powiedzą: «Jeśli rzeczywiście jest tak, że niektórzy słuchacze nawrócą się, ponieważ usłyszą jaśniejszą naukę, i nawrócą się w ten sposób, że staną się godnymi odpuszczenia grzechów, i to, czy usłyszą jaśniejszą naukę, czy nie, nie zależy od nich, ale od nauczyciela, a powodem, dla którego nie przemawia do nich wyraźniej, jest to, że mogą nie widzieć i nie rozumieć, ich zbawienie nie zależy od nich samych; a jeśli tak jest, nie jesteśmy wolnymi podmiotami w kwestii zbawienia i zagłady”. Gdyby nie dodatkowe słowa: «Aby się nie nawrócili i nie było im przebaczone», przekonującą odpowiedzią byłoby stwierdzenie, że Zbawiciel nie chciał, aby ci, którzy mają małe szanse stać się dobrymi i prawymi, zrozumieli głębsze, mistyczne prawdy, dlatego mówił do nich w przypowieściach; ale w obecnej sytuacji, gdy znajdziemy słowa: «Aby się nie nawrócili i nie było im przebaczone», nasza obrona jest trudniejsza. W pierwszej kolejności zatem należy zwrócić uwagę na fragment odnoszący się do heterodoksów, którzy polują na takie fragmenty Starego Testamentu, gdyż w nich, jak ośmielają się twierdzić, objawia się okrucieństwo Stwórcy, duch zemsty i odwetu, jaki przejawiają źli ludzie, czy jakkolwiek to nazywają, a ich jedynym celem jest udowodnienie, że w Stwórcy nie ma dobra; czytając Nowy Testament, nie przyznają mu sprawiedliwego i równego traktowania, lecz odrzucają takie fragmenty, które przypominają te, które ich zdaniem zasługują na potępienie w Starym Testamencie. Albowiem Zbawiciel jest wyraźnie ukazany w Ewangelii, a oni sami tak przyjmują powyższe słowa, że ​​mieli ten motyw, nie mówiąc jasno, a mianowicie. „Aby ludzie nie nawrócili się, a nawracając się, stali się godnymi odpuszczenia grzechów” – fragment ten sam w sobie dorównuje wszystkim kwestionowanym tego typu fragmentom Starego Testamentu. Jeśli jednak szukają obrony Ewangelii, musimy ich zapytać, czy ich niekonsekwentne podejście do podobnych kwestii nie jest zawinione, skoro nie obrażają Nowego Testamentu, lecz starają się go bronić, podczas gdy atakują Stary Testament za podobne rzeczy, choć powinni ich bronić tak, jak Nowego Testamentu. I w ten sposób nauczmy ich, ze względu na podobieństwa, uważać wszystko za Pismo Święte jednego Boga. Zaproponujmy teraz najlepszą obronę, jaką możemy w tej sprawie, która jest przed nami. 16 . Kiedy badaliśmy historię faraona, powiedzieliśmy, że czasami zbyt szybkie wyleczenie nie jest dobre dla pacjentów; bo gdyby wpakowali się w kłopoty i mogli w łatwy sposób uwolnić się od cierpień, nie zastanawialiby się nad złem, ponieważ zostało ono wkrótce wyleczone, a nie mając się na baczności, aby w nie nie wpaść, wpadliby w nie ponownie. Dlatego w takich przypadkach Bóg Wiekuisty, który zna tajemnice i wie wszystko, zanim się pojawią, 484 zgodnie ze swoją dobrocią nie udzieli cierpiącym zbyt prędkiej pomocy, a jeśli mogę tak powiedzieć, pomoże im, nie pomagając im, 485 bo tak jest dla nich najlepiej. Jest zatem prawdopodobne, że ci „bez”, 486, o których mówimy, ponieważ Zbawiciel widział, jak przypuszczamy, że nie byliby wytrwali w nawróceniu, gdyby wyraźnie usłyszeli to, co On powiedział, zostali tak potraktowani przez Pana, że ​​nie powinni wyraźnie słyszeć głębszych prawd; aby przypadkiem nie nawrócili się zbyt szybko i zostali uzdrowieni dzięki uzyskaniu przebaczenia, aby nie wzgardzili ranami swej niegodziwości jako błahymi i łatwymi do wyleczenia i ponownie, jeszcze szybciej niż poprzednio, cierpieli z ich powodu. Być może także, płacąc karę za swoje poprzednie grzechy, wykroczenia przeciwko cnocie, które popełnili, porzucając ją, nie wypełnili odpowiedniego czasu; aby opuszczeni pod Boskim nadzorem i mając dość zła, które sami zasiali, zostali później wezwani do bardziej wytrwałej pokuty i nie popadli szybko w grzechy, w które wcześniej popadli, ponieważ szydzili z wartości dobroci i porzucili się do niższego życia. Ci zatem, o których mówi się, że są „na zewnątrz”, oczywiście w porównaniu z tymi, którzy są „wewnątrz”, o ile nie są bardzo oddaleni od tych wewnątrz, a ci ostatni to wewnętrzny krąg, którzy słyszą wyraźnie, słyszą niewyraźnie, ponieważ zwracają się do nich w przypowieściach, ale słyszą. Inni, znowu, z tych „bez”, nazywani ludem Tyru, 487 chociaż było wiadome, że dawno temu pokutowaliby, siedząc w worach i popiele, gdyby Zbawiciel zbliżył się do ich granic, nawet nie słyszą, co powiedział do tych „bez”. Prawdopodobnie powodem jest to, że ci Tyryjczycy na to zasługiwali znacznie mniej niż ci „bez”; a Zbawiciel zamierzył, aby w innym czasie, kiedy stało się dla nich bardziej znośne niż dla tych, którzy nie przyjęli Słowa i którzy przypomnieli mu o Tyryjczykach, mogli usłyszeć w bardziej sprzyjających warunkach i mogli bardziej wytrwale pokutować. I przyjrzyjcie się, czy w miarę prowadzenia dochodzenia nie staramy się coraz bardziej wszelkimi sposobami zachować pobożność wobec Boga i Jego Chrystusa, starając się, bo wiemy, jak cudowne są to rzeczy, bronić wszelkimi sposobami wielorakiej opatrzności Boga, który myśli o duszy nieśmiertelnej. Gdyby rzeczywiście ktoś zapytał o tych, którym Zbawiciel znieważył, ponieważ chociaż widzieli cudowne rzeczy i słyszeli Boskie słowa, nie odnieśli żadnego pożytku, podczas gdy Tyryjczycy pokutowaliby, gdyby takie rzeczy zostały powiedziane i sklonowali się między nimi: gdyby postawił pytanie i zapytał: Dlaczego Zbawiciel głosił takim ludziom ku ich krzywdzie, aby można było im przypisać większy ciężar grzechów? musimy odpowiedzieć, że Ten, który rozumie usposobienie tych, którzy obwiniają Jego opatrzność, i mówi, że wyjaśnia to ich niewiarę, ponieważ nie pozwolił im zobaczyć tego, co uprzywilejowało oglądanie innych, i nie przygotował dla ich pożytku słuchania tego, co inni słyszeli, On, chcąc wykazać nierozsądność ich obrony, przyznaje to, o co proszą oskarżyciele Jego rządu, aby po ich otrzymaniu mogli jednak zostać skazani głęboką bezbożność, widząc, że nie poddają się dla zysku i dlatego mogą zaprzestać takiej zuchwałości; a będąc tak dalece wolni, mogli się dowiedzieć, że Bóg czasami zwleka i zwleka z dobroci wobec niektórych ludzi, nie pozwalając im widzieć i słyszeć rzeczy, które, gdyby je zobaczyć i usłyszeć, przekonałyby ich o jeszcze cięższym grzechu, ponieważ po tak potężnych dziełach nie uwierzyli. 17 . Przyjrzyjmy się teraz słowom: «A zatem nie chodzi o tego, kto chce, ani o tego, kto biegnie, ale o Boga, który ma miłosierdzie». 490 Ci, którzy trzymają się tego fragmentu, mówią: «Jeśli nie zależy to od tego, kto chce, ani od tego, kto się o to ubiega, ale od Boga, który ma miłosierdzie», zbawienie nie zależy od nas samych, ale od sposobu, w jaki 491 zostali ukonstytuowani przez Tego, który czyni ich tym, czym są, lub od wyboru 492 Tego, który lituje się, kiedy chce! Musimy zadać przeciwnikom następujące pytanie: czy chcenie tego, co jest dobre, jest dobre czy złe? a bieg człowieka, który pragnie osiągnąć cel, gorliwie dążąc do tego, co dobre, zasługuje na pochwałę czy naganę? Jeśli powiedzą nam, że zasługuje to na potępienie, ich odpowiedź będzie absurdalna, gdyż święci uciekną i uciekną, i oczywiście nie zrobią tu nic zasługującego na potępienie. Jeśli powiedzą, że chcieć tego, co dobre, jest dobre, a bieganie za tym, co dobre, jest dobre, zapytamy, w jaki sposób ginąca natura chce lepszego kursu; bo to jest jak złe drzewo, które wydaje dobre owoce: jeśli chcesz, to lepsze rozwiązanie jest naprawdę dobre. I po trzecie, powiedzą, że chcieć tego, co dobre i podążać za tym, co dobre, należy do kategorii rzeczy obojętnych i nie jest ani dobre, ani złe. 493 W odpowiedzi na to trzeba powiedzieć, że jeśli chcieć dobra i gonić za dobrem jest rzeczą obojętną, to jego przeciwieństwo jest także rzeczą obojętną, to znaczy chcieć tego, co złe i gonić za tym, co złe. Ale w rzeczywistości chcieć tego, co jest złe i podążać za tym, co jest złe, nie jest rzeczą obojętną. Pragnienie dobra i dążenie do tego, co dobre, nie jest więc rzeczą obojętną. 18 . Myślę, że taką obronę możemy zaproponować słowom: «A zatem nie chodzi o tego, kto chce, ani o tego, kto się spieszy, ale o Boga, który ma miłosierdzie». 494 W Księdze Psalmów Salomon mówi (jest bowiem autorem Pieśni o wspinaczce 495, którą zaraz zacytujemy): «Jeśli Pan nie zbuduje domu, na próżno trudzą się budujący; jeśli Pan nie strzeże miasta, stróż czuwa, ale na próżno». 496 Nie chce nas odwieść od budowania ani nie uczy nas, abyśmy nie czuwali, aby strzec miasta naszej duszy, ale pokazuje, że to, co buduje się poza Bogiem i nie jest błogosławione Jego opieką, buduje się na próżno i trzyma się bez celu, ponieważ Bóg mógłby rozsądnie zostać nazwany Panem budynku i Panem Wszechświata, Władcą straży miasta. Załóżmy zatem, że powiemy, że taka budowla nie jest dziełem budowniczego, ale dziełem Boga; i że jeśli miasto nic nie ucierpiało od swoich wrogów, sukcesu nie należy przypisywać stróżowi, ale przede wszystkim Bogu, nie powinniśmy błądzić, ponieważ wiadomo, że człowiek odgrywa swoją rolę, chociaż męskość i cnota są z wdzięcznością przypisywane Bogu, który doprowadził je do doskonałości. Podobnie, o ile ludzka wola nie wystarczy do osiągnięcia zamierzonego celu, ani bieganie jak sportowcy nie wystarczy, aby uchwycić nagrodę wysokiego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie, 497 ponieważ te rezultaty są zapewnione przy pomocy Bożej, słusznie mówi się, że „nie zależy to od tego, który chce, ani od tego, który biega, ale od Boga, który ma miłosierdzie”. 498 To samo można powiedzieć o hodowli, jak jest napisane: «Ja zasadziłem, Apollos podlał; ale Bóg dał wzrost. A zatem nie jest ani ten, kto cokolwiek sieje, ani ten, kto podlewa; lecz Bóg, który daje wzrost»; 499. A jeśli owoce są obfite, nie moglibyśmy z pobożnością powiedzieć, że jest to dzieło rolnika lub tego, który podlewa, ale dzieło Boga; tak samo i nasze udoskonalenie nie nastąpi, jeśli w ogóle nic nie zrobimy, choć nie jesteśmy dokończeni przez nas, ale w większej części dokonuje tego Bóg. A żeby to, co mówimy, mogło nieść jasne przekonanie, weźmy przykład z nawigacji. Jeśli weźmiemy pod uwagę wiejące wiatry, stabilny stan pogody i jasność gwiazd, a wszystko to wpływa na bezpieczeństwo osób na pokładzie, jak wiele możemy przypisać umiejętnościom żeglarstwa za doprowadzenie statku do portu? Sami kapitanowie statków z pobudek pobożnych rzadko ośmielają się twierdzić, że uratowali statek, ale wszystko przypisują Bogu; nie tak, jakby nic nie zrobili, ale dlatego, że Opatrzność przyczyniła się do wyniku o wiele bardziej niż ich umiejętności. I z pewnością w zbawieniu naszych dusz Bóg daje znacznie więcej niż to, co pochodzi z naszych własnych możliwości; 500 i to, jak sądzę, wyjaśnia słowa: „Nie chodzi o tego, kto chce, ani o tego, kto obiega, ale o Boga, który ma miłosierdzie”. Jeśli bowiem musimy przyjąć słowa: „Nie chodzi o tego, kto chce, ani o tego, kto się ubiega, ale o Boga, który ma miłosierdzie”, jak przypuszczają nasi przeciwnicy, przykazania są zbyteczne, a Paweł bez powodu obwinia niektórych za to, że popadli w grzech, a innym gratuluje ich prawości i ustanawia prawa dla kościołów; i na ich podstawie nie ma sensu z oddaniem pragnąć lepszego życia, bezużytecznie jest szczerze postanowić uciec. Ale nie na próżno Paweł udziela rad, obwiniając jednych, gratulując innym; i nie na próżno pragniemy z oddaniem lepszego życia i dążymy do rzeczy, które wyróżniają się. Zatem nie zrozumieli dobrze tego fragmentu. 19 . Oprócz tego jest jeszcze fragment: «To Bóg sprawia w was i chcieć, i działać». 501 Niektórzy mówią: «Jeśli chęć pochodzi od Boga i działanie od Boga, to nawet jeśli będziemy źle i źle będziemy pracować, Bóg jest pierwotnym źródłem tego, co robimy; a jeśli tak jest, nie jesteśmy wolnymi agentami. Z drugiej strony, jeśli chcemy tego, co lepsze i wykonujemy to, co jest doskonałe, ponieważ chęć i praca pochodzą od Boga, to nie my zrobiliśmy to, co jest najlepsze; rzeczywiście wydawało się, że je wykonujemy, lecz ich wykonywanie było darem Bożym; tak więc i w tym sensie nie jesteśmy wolnymi agentami”. W odpowiedzi musimy powiedzieć, że język apostołów nie sugeruje, że chęć zła lub chęć dobra pochodzi od Boga i podobnie działanie tego, co jest lepsze lub gorsze, ale chęć i bieganie w ogóle. Bo jak od Boga jesteśmy istotami żywymi i ludźmi, tak też od Niego mamy władzę chcenia w ogóle, jak powiedziałem, i w ogóle moc poruszania się. I tak jak na mocy tego, że jesteśmy żywymi istotami, mamy władzę ruchu i możemy poruszać członkami naszego ciała, na przykład rękami lub nogami, nie moglibyśmy rozsądnie powiedzieć, że dany ruch pochodzi od Boga, a mianowicie ruch, który ma na celu uderzenie, zabicie lub odebranie dobra innego człowieka, ale musimy utrzymywać, że ruch w ogóle jest rzeczywiście darem Boga, chociaż używamy go do celów złych lub dobrych, tak też działanie, które stempluje nas jako istoty żyjące, otrzymaliśmy od Boga, a wolę otrzymaliśmy od Stwórcy; ale tej siły woli używamy albo do najszlachetniejszych celów, albo do czegoś przeciwnego, podobnie jak moc działania. 20 . Jednak wypowiedź Apostoła będzie zdawała się zmuszać nas do wniosku, że nie jesteśmy wolnymi agentami. Sprzeciwiając się, mówi: «Powiedz mi zatem: Dlaczego on wciąż szuka winy? Bo któż przeciwstawia się jego woli? Przeciwnie, człowiecze, kim jesteś, że odpowiadasz Bogu? Czy rzecz utworzona powie temu, który ją stworzył: Dlaczego mnie takim uczyniłeś? Albo czy garncarz nie ma władzy nad gliną, aby z tej samej bryły uczynić jedną część naczyniem ku czci, a drugą ku hańbie?» 502 Czytelnik może z powodzeniem powiedzieć: „Jeśli jak garncarz z tej samej bryły wytwarza jedne naczynia na cześć, a inne na hańbę, tak też Bóg czyni jedne na zbawienie, a drugie na zatracenie, to wynika z tego, że nie mamy nic wspólnego z naszym zbawieniem lub zatraceniem: nie jesteśmy też wolnymi podmiotami”. Pozwólcie, że zapytam czytelnika, który używa tych słów w ten sposób, czy potrafi sobie wyobrazić Apostoła zaprzeczającego sobie. Nie sądzę, żeby ktokolwiek odważył się to powiedzieć. Cóż więc, jeśli Apostoł nie przeczy sobie, jak czytelnik, który go tak rozumie, chce wykazać, że Apostoł rozsądnie znajduje winę, gdy obwinia korynckiego rozpustnika lub tych, którzy popadli w grzech i nie odpokutowali za rozpustę i niewstrzemięźliwość, których się dopuścili? 503 A jak to się dzieje, że błogosławi za ich dobroć tych, których wychwala, jak na przykład dom Onezyfora, mówiąc: «Niech udzieli Pan miłosierdzia domowi Onezyfora, bo często mnie pokrzepiał i nie wstydził się mojego łańcucha; ale będąc w Rzymie, pilnie mnie szukał i znalazł. Niech Pan sprawi, że w owym dniu znajdzie miłosierdzie Pana». 504 Z pewnością nie jest zgodne, aby ten sam Apostoł potępiał grzesznika dlatego, że zasługuje na naganę, a gratulował dobrze czyniącemu, ponieważ zasługuje na pochwałę; i odwrotnie, jak gdyby nic od nas nie zależało, utrzymujmy, że Stwórca świata jest odpowiedzialny za to, że jedno naczynie jest ku czci, a drugie ku hańbie. Jak może brzmieć zdrowa nauka: „Wszyscy musimy stanąć przed trybunałem Chrystusowym, aby każdy odebrał to, czego dokonał w ciele, zgodnie z tym, czego dokonał, niezależnie od tego, czy było to dobre, czy złe”, 505 jeśli ci, którzy czynili zło, tak się zachowywali, ponieważ zostali stworzeni naczyniami hańby, a ci, którzy prowadzili cnotliwe życie, czynili to, co słuszne, ponieważ pierwotnie zostali do tego ukształtowani i byli naczyniami honoru? I znowu, czy to, co powiedziano gdzie indziej, nie jest sprzeczne z poglądem, że jest to wina Stwórcy, jeśli „jedno naczynie jest chwalone, a drugie niesławne”, jak wnioskują krytycy z tego, co zacytowaliśmy? „W wielkim domu” – czytamy – „są nie tylko naczynia złote i srebrne, ale także drewniane i ziemne; niektórzy na cześć, inni na hańbę. Jeśli zatem człowiek oczyści się z nich, będzie naczyniem ku czci, uświęconym, odpowiednim na użytek pana, przygotowanym do każdego dobrego dzieła». 506 Bo jeśli ten, kto się oczyszcza, staje się naczyniem na cześć, a ten, kto nieostrożnie pozostawia siebie nieoczyszczonym, staje się naczyniem na hańbę, Stwórca nie może, w tym zakresie, zostać pociągnięty do odpowiedzialności. Stwórca bowiem czyni naczynia chwały i naczynia hańby, nie pierwotnie według Swej uprzedniej wiedzy, gdyż zgodnie z tym z góry nie potępia ani nie usprawiedliwia, ale czyni je naczyniami zaszczytnymi, które się oczyszczają, i naczyniami hańby, które beztrosko pozostawiają siebie nieoczyszczonymi. Tak więc z poprzednika 507 przyczyn wytwarzania naczyń ku chwale i hańbie wynika, że ​​jeden człowiek ma honorować, a drugi hańbić. 21 . Jeśli jednak raz przyznamy, że istnieją pewne wcześniejsze przyczyny, dla których jedno naczynie jest naczyniem honoru, a drugie naczyniem hańby, jakiż absurdem jest powrót do tajemnicy duszy i zrozumienie, że istniały wcześniejsze przyczyny tego, że Jakub był kochany, a Ezaw nienawidzony? co do Jakuba, przed jego wzięciem ciała, i co do Ezawa, zanim został poczęty w łonie matki? Równocześnie widać wyraźnie, że jeśli chodzi o przyrodę podmiotową, tak jak istnieje jedna i ta sama bryła gliny podległa garncarzowi, z której wyrabiane są naczynia ku czci i hańbie: tak więc chociaż istnieje jedna wspólna natura duszowa poddana Bogu i, jeśli mogę się tak wyrazić, jedna bryła rozumnego istnienia, pewne przyczyny poprzedzające sprawiły, że jedni ludzie byli ku czci, a drudzy pohańbieni. A jeśli pytanie Apostoła zawiera naganę: «Nie, człowiecze, kim jesteś, że odpowiadasz Bogu? Być może uczy, że ten, kto ma ufność wobec Boga, jako człowieka wiary i dobrego życia, nie miałby kierowanego do siebie pytania: «Kim jesteś, że odpowiadasz Bogu?» Takim był Mojżesz; bo Mojżesz przemówił, a Bóg odpowiedział mu Głosem, 509 i jak Bóg odpowiada Mojżeszowi, tak i święty człowiek odpowiada Bogu. Ale ten, kto nie ma tej pewności, najwyraźniej albo dlatego ją utracił, albo dlatego, że bada te tematy nie z zamiłowania do nauki, ale w duchu kłótliwości, i dlatego mówi: «Dlaczego wciąż szuka winy? Bo kto przeciwstawi się jego woli?» 510 ten człowiek zasługiwałby na naganę: «Nie, człowiecze, kim jesteś, że odpowiadasz Bogu?» 511 22 . Tym jednak, którzy wprowadzają różne natury i posługują się tym fragmentem na poparcie tego fragmentu, mam do powiedzenia: Jeśli uzasadnią swoje twierdzenie, że z jednej bryły powstają zarówno ci, którzy giną, jak i ci, którzy dostępują zbawienia, i że Stwórca tych, którzy dostępują zbawienia, jest także Stwórcą tych, którzy giną, i jeśli jest dobry, który stwarza nie tylko ludzi duchowych, ale także ziemskich (jest to bowiem konsekwencja ich doktryny), to jednak możliwe jest, że człowiek, który w teraźniejszości czas przez pewne wcześniejsze uczynki prawości stał się naczyniem honoru, może, jeśli nie będzie czynił podobnych rzeczy ani takich, jakie przystają naczyniu honorowemu, stać się w innym wieku naczyniem hańby; przeciwnie, możliwe jest, że chociaż z przyczyn poprzedzających to życie człowiek stał się tutaj naczyniem hańby, po naprawieniu jego błędów może stać się naczyniem honoru w nowym stworzeniu, uświęconym i odpowiednim na użytek Mistrza, przygotowanym do wszelkiego dobrego dzieła. 513 I być może dzisiejsi Izraelici, jeśli będą żyć niegodni swego wysokiego pochodzenia, zdegenerują się i zmienią się z naczyń honoru na naczynia hańby; i wielu Egipcjan i Edomitów obecnych czasów, gdy tylko przyniosą obfity owoc, wejdzie do Kościoła Pańskiego i nie będą już uważani za Egipcjan i Edomitów, ale przyszłych Izraelitów; aby zgodnie z tym niektórzy przez swój świadomy wybór posuwali się od zła do dobra, a inni od dobra do zła; a inni utrzymują się w dobroci lub krok po kroku wznoszą się od dobra ku lepszemu, a inni znowu trwają w złu lub, ponieważ jest ich mnóstwo niegodziwości, stają się coraz gorsi. 23 . A ponieważ Apostoł w jednym miejscu nie udaje, że od Boga zależy, czy człowiek stanie się naczyniem na cześć, czy na hańbę, ale całą odpowiedzialność zrzuca na nas, mówiąc: «Jeśli więc człowiek się oczyści, będzie naczyniem ku czci, uświęconym i odpowiednim na użytek pana, przygotowanym do wszelkiego dobrego dzieła»; i gdzie indziej nie udaje, że to zależy od nas, ale całą odpowiedzialność zrzuca na Boga, gdy twierdzi, że „garncarz ma prawo do gliny, aby jedno naczynie było ku czci, drugie ku hańbie” 514, a jego stwierdzenia nie są ze sobą sprzeczne; musimy połączyć je oba i wyciągnąć z nich jeden rozsądny wniosek. Moc, którą posiadamy, nie zmusza nas do postępu w dobroci bez poznania Boga, ani też poznanie Boga nie zmusza nas do postępu, jeśli także nie przyczynimy się do dobrego rezultatu; albowiem nasza moc bez poznania Boga i pełnego wykorzystania tego, co w godnym sensie jest naszą „mocą”, nie czyni człowieka ku czci ani hańbie; ani też sama moc Boga nie kształtuje człowieka ku czci lub hańbie, chyba że On ma nasz wybór, skłonność do tego, co lepsze lub gorsze, jako rodzaj surowca, z którego można dokonać różnicy. To może wystarczyć do naszego podejścia do wolnej woli. Facet. XXII. Czym jest rozproszenie na ziemi rozumnych, to znaczy ludzkich dusz, ukazane pod zasłoną podczas budowy wieży i pomieszanie języków? W którym omówimy także wielu panów ustanowionych nad rozproszonymi zgodnie z ich stanem. Z Księgi v. przeciwko Celsusowi 1. Zobaczmy teraz, co dalej powie Celsus. Brzmi ono tak: «Żydzi, którzy stali się odrębnym narodem i ustanowili prawa dostosowane do swego kraju, nadal zachowując ważność swoich praw i strzegąc religii narodowej ze wszystkimi jej osobliwościami, robią tylko to, co robią inni ludzie; każda bowiem społeczność pielęgnuje swoje zwyczaje przodków, gdy tylko zostaną ustalone, bez względu na to, czym są. I wydaje się to dobrą rzeczą, nie tylko dlatego, że różne narody miały odmienne wyobrażenia o prawach i zwyczajach oraz ze względu na konieczność strzeżenia instytucji publicznych, ale także dlatego, że jest prawdopodobne, że różne części ziemi były pierwotnie przydzielone różnym duchom nadzorczym, a po przekształceniu ich w odrębne krainy są w ten sposób administrowane. I faktycznie, w niektórych przypadkach prawidłowa praktyka będzie zależała od przyjemności tych duchów; 516 i byłoby wulgaryzmem rezygnować z oryginalnych, lokalnych zwyczajów”. Celsus tak naprawdę chce tu pokazać, że starożytni Egipcjanie stali się później odrębnym narodem, Żydami, i że ustanowiwszy dla siebie prawa, przestrzegają ich. I nie powtarzając dokładnie przytoczonych już słów Celsusa, mówi on, że najlepiej będzie dla nich trzymać się religii przodków, tak jak to ma miejsce w przypadku innych narodów, które szanują własne formy kultu. Podaje także głębszy powód, aby wyjaśnić, dlaczego najlepiej dla Żydów jest szanować własne formy kultu, kiedy ponuro daje do zrozumienia, że ​​ci, których zadaniem było nadzorowanie ziemi tych, dla których ustanowiono prawa, w kilku przypadkach pomagali prawodawcom. Wydaje się więc wskazywać, że nad krajem Żydów i jego mieszkańcami czuwa jedna lub więcej istot, a prawa zostały ustanowione przez Mojżesza przy ich pomocy. 2. „I powinni” – mówi – „przestrzegać swoich praw nie tylko dlatego, że różne narody miały odmienne koncepcje praw i zwyczajów oraz z powodu konieczności strzeżenia instytucji publicznych, ale także dlatego, że jest prawdopodobne, że różne części ziemi były pierwotnie przydzielone różnym duchom nadzorczym, a po przekształceniu w odrębne krainy są w ten sposób administrowane”. Tak więc, jakby zapomniał, co powiedział przeciwko Żydom, teraz daje im udział w powszechnym rozdzielaniu pochwał wszystkim, którzy przestrzegają zwyczajów przodków; bo mówi: „I rzeczywiście w kilku przypadkach właściwa praktyka będzie zależała od przyjemności duchów rządzących”. I zwróćcie uwagę, czy nie ma on wyraźnie na myśli, o ile może to spowodować, aby Żyd żył w przestrzeganiu praw żydowskich i aby ich nie porzucał, gdyż w przypadku porzucenia ich byłby winien wulgaryzmów; mówi bowiem: „Porzucenie oryginalnych, lokalnych zwyczajów jest wulgaryzmem”. W odpowiedzi chciałbym zapytać jego i tych, którzy się z nim zgadzają, kto pierwotnie przydzielił różne części ziemi różnym aniołom stróżom, w szczególności kraj Żydów i jego lud, jednemu lub większej liczbie aniołów, których byli opiekunami. Czy Zeus, jak powiedziałby Celsus, przypisał naród żydowski i jego kraj do jednego lub więcej? I czy Zeus miał zamiar, aby duch, któremu przydzielono Judeę, ustanowił istniejące prawa żydowskie, czy też stało się to wbrew jego woli? Aby Celsus mógł odpowiedzieć, jeśli zechce, widzisz, jestem skłonny ująć całą sprawę w pigułce. Jeśli jednak jakieś części ziemi nie zostały przydzielone duchom opiekuńczym przez jakieś bóstwo, wynika z tego, że każdy losowo i bez nikogo, kto by nim kierował, wziął swoją część ziemi tak, jak to się stało; jest to jednak absurdalne i wystarczające do obalenia wiary w opatrzność Najwyższego Boga. 3. I niech każdy, kto zechce, opowie, jak różne części ziemi, podzielone na pewne królestwa, są zarządzane przez duchy, które je nadzorują; ale niech nam też powie, jak to się dzieje, że w kilku wspólnotach właściwa praktyka zależy od zadowolenia duchów rządzących; i czy na przykład prawa Scytów, które pozwalają na pozbycie się ojców, są słuszne; lub Persów, które nie zabraniają małżeństw między matkami i własnymi synami, ani między ojcami i własnymi córkami. I po co mam brać inne przykłady od tych, którzy interesują się prawami różnych narodów, i dalej pytać, jak w różnych społecznościach prawa są właściwie wykonywane, zgodnie z upodobaniem duchów rządzących? Będziemy szczęśliwi, jeśli Celsus powie nam, jak bezbożną jest rezygnacja z praw przodków, które zezwalają na małżeństwa matek i córek, lub popełnienie samobójstwa przez powieszenie szczęśliwego końca życia, lub zapewnienie doskonałego oczyszczenia tych, którzy oddają swoje ciała na spalenie i przez ogień szukają ich wyzwolenia z życia; i jak bezbożnością może być zniesienie praw, na przykład prawa Tauri, które nakazuje składanie obcych jako ofiary Artemidzie, lub prawa niektórych plemion libijskich dotyczące składania ofiar Saturnowi ze swoich dzieci. Celsus musi ponadto zaakceptować konsekwencję, że bezbożnością ze strony Żydów jest łamanie praw swoich przodków, które zabraniają oddawania czci jakiemukolwiek Bogu innemu niż Stwórca wszechświata. A pobożność, według niego, nie będzie zasadniczo Boska, ale będzie kwestią arbitralnej instytucji; bo u niektórych pobożnością jest oddawać cześć krokodylowi, a u innych zjadanie części przedmiotów czci; inni uważają za pobożność oddawanie czci cielęciu, a jeszcze inni uważają kozę za boga. Rezultat będzie taki, że ten sam człowiek będzie pobożny w odniesieniu do jednego zbioru praw, a bezbożny według innego, co jest całkowitym absurdem. 4. Ale prawdopodobnie odpowiedzą, że pobożnym człowiekiem jest ten, kto przestrzega zwyczajów swego własnego kraju i że w żadnym wypadku nie można go obciążać bezbożnością, jeśli nie przestrzega zwyczajów innych krajów; i znowu, że człowiek uważany za bezbożnego przez niektóre rasy nie jest bezbożny, gdy zgodnie ze zwyczajami swego własnego kraju oddaje cześć swoim własnym bogom, lecz walczy i ucztuje na bogach tych, którzy mają przeciwne prawa. Rozważmy teraz, czy te argumenty nie wykazują wielkiego pomieszania myśli w odniesieniu do prawości, pobożności i religii; religia bowiem nie ma zatem organicznej jedności, własnego charakteru odróżniającego, nie ma mocy odciskania religijnego piętna na tych, którzy postępują zgodnie z nią. Jeśli więc religia, pobożność i sprawiedliwość są tylko względne, tak że pobożność i bezbożność są tym samym, o ile zależą od różnych stosunków i od ustalonych praw, to rozważ, czy nie wynika z tego, że wstrzemięźliwość również będzie należeć do klasy rzeczy względnych, a odwaga, roztropność, wiedza i cała reszta cnót, co jest szczytem absurdu. 5. Celsus zdaje się sądzić, że argumentacja ta prowadzi do wniosku, że „wszyscy ludzie powinni żyć zgodnie ze zwyczajami swego kraju i nie należy ich za to obwiniać; ale że chrześcijanie, którzy porzucili zwyczaje swoich przodków i nie byli jednym narodem jak Żydzi, należy winić za podążanie za nauką Jezusa». Niech zatem powie nam, czy ludzie o nastawieniu filozoficznym, których nauczono unikać przesądów, słusznie porzucają zwyczaje swoich przodków i posuwają się tak daleko, że jedzą rzeczy zabronione w ich własnych krajach; czy też postąpią niestosownie? Jeśli bowiem ze względu na swoją filozofię i to, czego nauczyli się wbrew przesądom, nie zachowują zwyczajów swoich przodków, ale jedzą to, co tradycyjnie zakazane, dlaczego nie mieliby to zrobić także chrześcijanie, skoro rozum podpowiada im, aby nie zajmowali się obrazami i posągami, a nawet dziełami Bożymi, lecz wznieśli się ponad nie i zbliżyli duszę do Stwórcy, dlaczego nie mieliby być wolni od winy, gdy robią tylko to, co robią filozofowie? Jeśli w obronie swojej ukochanej teorii Celsus lub jego zwolennicy powiedzą, że nawet filozof będzie przestrzegał zwyczajów swojego kraju, to czas, aby filozofowie zrobili z siebie pośmiewisko, na przykład w Egipcie, powstrzymując się od jedzenia cebuli, aby móc przestrzegać zwyczajów swojego kraju, lub niektórych części tuszy, na przykład głowy lub łopatki, aby nie przekroczyć tradycji swoich ojców. Zatem także, jeśli człowiek został przyprowadzony przez Słowo do oddawania czci Najwyższemu Bogu i ze względu na zwyczaj przodków przebywa gdzieś wśród wizerunków i posągów ludzkich i nie chce świadomie wznieść się do Stwórcy, byłby podobny do tych, którzy są zaznajomieni z filozofią, ale boją się tam, gdzie nie ma strachu i spożywanie takiego pożywienia uważa za bezbożność. 6. Powiedziano już wystarczająco dużo, aby zadowolić tych, którzy opierają się na prostych, zdroworozsądkowych zasadach, wbrew poglądom Celsusa, które mamy przed sobą; ale ponieważ sądzimy, że niektóre osoby o bardziej krytycznym usposobieniu przeczytają to, co piszemy, odważmy się przedstawić kilka głębszych argumentów, obejmujących spekulacje o charakterze mistycznym i ezoterycznym, dotyczących pierwotnego podziału różnych krajów na ziemi różnym duchom, które mają nad nimi nadzór; i, najlepiej jak potrafimy, pokażmy, że nasza argumentacja jest wolna od przytoczonych absurdów. Wydaje mi się, że Celsus naprawdę źle zrozumiał niektóre głębsze rozumowania dotyczące rozmieszczenia mieszkańców ziemi, do których w pewnym sensie dotyka się nawet historia Grecji, gdy przedstawia niektórych z tych, których uważa się za bogów, którzy walczyli między sobą o Attykę, a w pismach poetyckich niektórzy z tych, których nazywa się bogami, przyznają, że pewne miejsca są w szczególnym sensie ich własne. Również historia narodów barbarzyńskich, zwłaszcza Egiptu, również wskazuje na coś podobnego w traktowaniu podziału Egiptu na tak zwane nomy, gdyż mówi, że Atena, na której los padł Sais, jest tą samą boginią, która ma Achaję. A uczeni Egipcjanie opowiedzą niezliczoną ilość podobnych historii; ale nie wiem, czy w podziale włączają Żydów i ich kraj i przypisują ich do jakiegoś ducha. Ale na razie dość, jeśli chodzi o to, co się na te tematy mówi poza Słowem Bożym. 7. Mówimy, że Mojżesz, który wraz z nami uważany jest za proroka Boga i Jego prawdziwego sługę, w pieśni z Księgi Powtórzonego Prawa mówi w następujący sposób o podziale ziemi. Mówi nam, że «kiedy Najwyższy oddzielił narody, kiedy rozproszył synów Adama, wyznaczcie granice narodów według liczby aniołów Bożych; a dział Pański stał się jego ludem Jakubem; Izraelowi los jego dziedzictwa». 520 I ten sam Mojżesz w Księdze Rodzaju tak podaje historyczny opis rozmieszczenia narodów: «I cała ziemia była jednym językiem i jedną mową. I stało się, gdy podróżowali ze wschodu słońca, znaleźli równinę w ziemi Szinear; i tam zamieszkali». 521 A nieco dalej mówi: «Pan zstąpił, aby zobaczyć miasto i wieżę, które zbudowali synowie człowieczy. I rzekł Pan: Oto oni są jednym ludem i wszyscy mają jeden język; i to właśnie zaczynają czynić. I teraz nic nie będzie im odmówione, co zamierzają zrobić. Idźcie, zejdźmy i tam pomieszajmy ich język, aby nie rozumieli wzajemnie mowy. I rozproszył ich Pan stamtąd po całej ziemi, i zaprzestali budowy miasta i wieży. Dlatego nazwano to miejsce zamieszaniem, gdyż Pan tam pomieszał język całej ziemi i stamtąd Pan rozproszył ich po całej ziemi”. A także w księdze zatytułowanej „Mądrość Salomona”, gdzie omawiana jest mądrość i pomieszanie języków, przez które powstał podział mieszkańców ziemi, na temat mądrości powiedziano tak: „Co więcej, zawstydzone narody w ich niegodziwym spisku, znalazła sprawiedliwego i zachowała go bez zarzutu przed Bogiem, i umocniła go w swoim tkliwym współczuciu dla jego syna”. 522 8. Wiele można by powiedzieć na ten temat, i to o charakterze mistycznym, z czym zgadza się powiedzenie: „Dobrze jest zachować tajemnicę królewską”; 523, aby nauka o wcielaniu dusz (nie przez wędrówkę) nie poszła na marne dla wszystkich uszu, nie dano psom rzeczy świętych ani nie rzucano pereł przed wieprze. 524 Jest to bowiem bezbożne i wiąże się ze zdradą tajemnych wyroczni mądrości Bożej, o której dobrze powiedziano: „Nie wejdzie mądrość duszy złośliwej ani nie zamieszka w ciele podlegającym grzechowi”. 525 I wystarczy przedstawić jako narrację historyczną tajemne znaczenie pozornej wypowiedzi historycznej, aby ci, którzy mogą; mogą sami dokładnie zbadać temat. 9. Wyobraźmy sobie zatem, że wszyscy mieszkańcy ziemi posługują się jednym Boskim językiem i tak długo, jak zgadzają się ze sobą, że trzymają się tego Boskiego języka; i załóżmy, że nie poruszają się od wschodu, dopóki dbają o sprawy światła i blasku światłości wiecznej. I niech oni, kiedykolwiek przemieszczając się ze wschodu, myśląc o rzeczach obcych wschodowi, znajdą równinę w krainie Szinear, co w tłumaczeniu oznacza „drżenie zębów” i symbolizuje utratę przez nich środków utrzymania; i tam niech zamieszkają. Następnie, o ile będą chcieli gromadzić rzeczy materialne i łączyć z niebem rzeczy, które nie mają takiego naturalnego powinowactwa, aby poprzez rzeczy materialne spiskować przeciwko temu, co niematerialne, przypuszczamy, że powiedzą: „Idźcie, zróbmy cegły i spalmy je doszczętnie”. 527 Kiedy więc twardnieją i usztywniają glinę oraz inne materiały, i postanowią przemienić cegłę w kamień, a glinę w bitum, i w ten sposób zbudują miasto i wieżę, której szczyt mają sięgnąć aż do nieba, 528 niech oni pojedynczo, proporcjonalnie do tego, jak przesunęli się na większą lub mniejszą odległość od wschodu i w jakim stopniu zamienili cegły w kamienie, a glinę w bitum i z nich budowali, zostaną wydani aniołom mniej lub bardziej surowym, i takich a takich usposobień, dopóki nie zapłacą kary za swoją zuchwałość; i dalej założymy, że będą oni indywidualnie prowadzeni przez aniołów, którzy nadają im własny język, do różnych części ziemi, zgodnie z tym, na co zasługują; niektórzy, powiedzmy, do kraju upalnego, inni do kraju tak przenikliwie zimnego, że karze jego mieszkańców, niektórzy do ziemi trudnej do uprawy, inni do mniej trudnej, niektórzy do krainy pełnej dzikich zwierząt, a jeszcze inni do takiej, w której nie jest tak wiele. 10 . Następnie, jeśli ktoś ma taką możliwość, niech pod płaszczykiem historii, po części prawdziwej, po części niosącej jakieś tajne znaczenie, niech zobaczy także tych, którzy zachowali swój oryginalny język, ponieważ nie przenieśli się ze wschodu, ale pozostali na wschodzie i trzymali się języka wschodniego; i niech zrozumie, że tylko oni staną się działem Pana i Jego ludu, zwanego Jakubem, a Izrael – działem Jego dziedzictwa; 529 i niech tylko nimi rządzi władca, który nie otrzymał rozkazu, aby mógł ukarać swoich poddanych, jak inni władcy. A kto może, pamiętając, że ma do czynienia z ludźmi, niech przestrzega grzechów popełnianych w tej wspólnocie tych, którzy stanowią szczególną część Pana, grzechów początkowo powszednich i takich, które nie sprawiają, że przestępcy zasługują na całkowite opuszczenie, ale stają się coraz liczniejsze, choć nadal powszednie; i niech nasz obserwator zauważy, że dzieje się to przez długi czas i że przez cały czas stosowane są środki zaradcze, i że ci sami ludzie co pewien czas odwracają się ponownie, i niech zobaczy ich, proporcjonalnie do ich grzechów, opuszczonych i wydanych wyznaczonym władcom innych krajów, a kiedy zostaną trochę ukarani i poniosą karę, niejako przeszkoleni, niech zobaczy, jak wracają do swego domu; a potem niech zobaczy ich wydanych surowszym władcom, używając nazw biblijnych, Asyryjczykom i Babilończykom. Następnie, pomimo troski o nich, niech mimo wszystko pomnażają swoje przestępstwa i z tego powodu są łupem władców innych narodów i rozproszeni po innych częściach ziemi. Załóżmy teraz, że ich władca świadomie nie zwraca na nich uwagi, gdy są łupieni przez władców nad innymi narodami, aby niejako mszcząc się za to, że nabywszy prawo do oderwania się od innych narodów, jakie tylko może, mógł rozsądnie to zrobić i ustanowić dla nich prawa oraz pokazać im, jak mają żyć, zamierzając ich wynieść do poziomu, do którego wyniósł tych, którzy należą do poprzedniego ludu, którzy nie zgrzeszyli. I niech ci, którzy mają oczy, aby widzieć takie cudowne prawdy, dowiedzą się, że On, któremu przypadło rządzenie tymi, którzy na początku nie zgrzeszyli, jest potężniejszy od innych władców, gdyż udowodnił, że potrafi wybierać swoich ludzi ze wszystkich stron, zmusić ich do buntu wobec swoich oprawców, będąc wówczas pod Jego prawami, i prowadzić ich do takiego życia, które pomaga w tym, aby ich dawne grzechy nie były już pamiętane. Ale, jak powiedzieliśmy wcześniej, musimy przypuszczać, że mówienie tego wszystkiego ma ukryty sens, ponieważ naszym celem jest wykazanie błędów tych, którzy twierdzą, że „różne części ziemi były pierwotnie przydzielone różnym duchom, które sprawowały nad nimi nadzór, były podzielone na królestwa i zarządzane na tej zasadzie”. To od tych ludzi Celsus zapożyczył omawiane wypowiedzi. 11 . A podczas gdy ci, którzy przybyli ze wschodu, z powodu popełnionych grzechów porzucili je dla potępionego umysłu, niegodziwych namiętności i pożądliwości serc ku nieczystości, 530 aby dopełniwszy się grzechem, znienawidzili go, nie zgodzimy się z opinią Celsusa, że ​​„w niektórych przypadkach właściwe postępowanie zależy od duchów, które nadzorują różne części ziemi”; ale nawet nie chcemy spełniać ich woli i przyjemności. Widzimy bowiem, że pobożnością jest zniesienie pierwotnych, lokalnych zwyczajów przez lepsze i bardziej Boskie prawa, które Jezus w pełni swojej mocy natchnął, wybawiając nas z obecnego złego świata 531 i od władców tego świata, którzy odchodzą w zapomnienie; 532 i że bezbożnością jest nie zdawać się na miłosierdzie Tego, który jest widziany i okazał się potężniejszy od wszystkich władców, do którego Bóg powiedział, jak przepowiadali prorocy wiele pokoleń wcześniej: „Proś mnie, a dam ci narody w dziedzictwo twoje i najdalsze krańce ziemi w posiadanie twoje”. 533 Stał się bowiem «oczekiwaniem» nas, którzy spośród narodów uwierzyliśmy w Niego i w Jego Ojca, Boga ponad wszystko. 534 Rozdz. XXIII. O przeznaczeniu i o tym, że chociaż Bóg zna postępowanie każdego człowieka, ludzka odpowiedzialność pozostaje taka sama. Co więcej, gwiazdy nie przyczyniają się do spraw ludzkich, a jedynie je wskazują; ponadto, że ludzie nie mogą osiągnąć dokładnej wiedzy o tych rzeczach, lecz znaki są wyznaczane przez Boskie moce; jaka jest przyczyna tych objawów. Wydaje się, że astrologia zawiera pewne elementy prawdy. Z księgi III. z Komentarzy do Księgi Rodzaju: „I niech będą znakami, porami roku, dniami i latami” 1. Jeśli chodzi o światła niebieskie, które zostały stworzone dla znaków, a ściślej mówiąc, słońca, księżyca i gwiazd, jest to temat, który z pewnością omówimy; albowiem nie tylko wiele narodów, obcych wierze Chrystusowej, błądzi w kwestii losu, myśląc, że wszystko się dzieje, zarówno wydarzenia ziemskie w ogóle, jak i wydarzenia w życiu każdego człowieka, a może i to, co spotyka irracjonalne stworzenia, poprzez stosunek planet do konstelacji zodiaku; ale poza tym wielu, którzy rzekomo przyjęli Wiarę, jest rozproszonych na myśl, że sprawami ludzkimi może rządzić konieczność i że nie może być inaczej, jak tylko pod rządami gwiazd w ich różnych grupach. Konsekwencją tej opinii jest całkowite zniszczenie Wolnej Woli; dalszym skutkiem jest to, że pochwała i nagana są pozbawione znaczenia i zatraca się rozróżnienie między postępowaniem akceptowalnym a postępowaniem zasługującym na naganę. A jeśli tak się stanie, nastąpi koniec Boskiego sądu, który głosimy; koniec także groźby Bożej kary czekającej grzeszników; koniec także błogosławionej przyszłości dla tych, którzy poświęcili się wyższemu życiu, gdyż nie będzie już dla nich żadnej podstawy rozumu. A jeśli ktoś chce zobaczyć inne konsekwencje utrzymywania tych poglądów, nasza wiara będzie daremna, nadejście Chrystusa na nic się nie zda, a cała dyspensacja Zakonu i Proroków oraz trudy Apostołów w celu ustanowienia kościołów Bożych przez Chrystusa na nic się nie zdadzą; chyba że, jak chcą nam wierzyć ci odważni myśliciele, także Chrystus, o ile Jego narodzenie było konieczne z powodu ruchu gwiazd, uczynił i wycierpiał wszystko nie dlatego, że Bóg i Ojciec Wszystkich dał Mu te cudowne moce, ale dlatego, że dały je gwiazdy. Innym skutkiem ich bezbożnych i bezbożnych zasad jest to, że o wierzących mówi się, że wierzą w Boga, ponieważ gwiazdy zmuszają ich do wiary. Chcielibyśmy jednak prosić naszych przeciwników, aby powiedzieli nam, co Bóg miał na myśli, tworząc świat w taki sposób, że niektórzy mężczyźni są stworzeniami zniewieściałymi i prowadzą lubieżne życie nie ze swojej winy; podczas gdy inni, którzy w wyniku rewolucji całych niebios znajdują się w stanie dzikich zwierząt, ponieważ Bóg tak nakazał wszechświatowi, oddają się najbardziej dzikim i nieludzkim praktykom, morderstwom i pirackim zbrodniom. I dlaczego muszę mówić o wydarzeniach z życia ludzkiego i grzechach ludzkich w ich niezliczonej różnorodności? Obrońcy tych szlachetnych zasad mogą uwolnić swoich bliźnich od wszelkiej winy, ale czynią Boga przyczyną wszystkiego, co złe i naganne. 2. A jeśli niektórzy z nich, udając, że bronią charakteru Boga, powiedzą, że istnieje inny Bóg, dobry Bóg, 536 Który nie ma nad tym kontroli, i przypisują całe takie zło Stwórcy; 537 i tak nie uda im się pokazać, jak chcą, że Stwórca jest sprawiedliwy; bo jak można rozsądnie uważać Sprawcę tak wielu zła, jakim według nich jest, za sprawiedliwego? Po drugie, zapytajmy, co powiedzą o sobie. Czy podlegają obrotowi gwiazd, czy też są wolnymi ludźmi i nie ma to żadnego wpływu na całe ich życie? Jeśli przyznają, że podlegają gwiazdom, jasne jest, że gwiazdy wywarły na nich takie wrażenie, a Stwórca poprzez ogólny ruch gwiazd zasugerował doktrynę o wyższym Bogu, którą sobie wyobrażali; ale oni zaprzeczyliby. Jeśli odpowiedzą, że prawa Stwórcy związane z gwiazdami nie mają na nie wpływu i że ich wypowiedzi mogą być jedynie niepotwierdzonym twierdzeniem, niech spróbują pozyskać naszą zgodę jakąś bardziej stanowczą prośbą; niech pokażą, jak rozróżnić dwa rodzaje umysłu, jeden kontrolowany przez narodzenie i los, drugi wolny od ich kontroli. Każdy, kto zna takich ludzi, będzie świadomy, że jeśli zostaną zapytani o powód, nie będą w stanie go podać. Oprócz tego, co zostało powiedziane, nawet modlitwy, które zanosimy, są zbyteczne; bo jeśli pewne zdarzenia muszą się wydarzyć, a gwiazdy stwarzają taką konieczność i nic, co byłoby sprzeczne z ich wzajemnym połączeniem, nie może się wydarzyć, to nierozsądnym jest oczekiwać, że Bóg da nam to czy tamto. Dlaczego mamy dalej zajmować się bezbożnością związaną z doktryną o losie, tematem traktowanym przez wielu zbyt mało uwagi jako codzienność? Powiedziano już wystarczająco dużo, aby dać o tym pewne pojęcie. 3. Przypomnijmy sobie, że kiedy natknęliśmy się na tę dyskusję, badaliśmy słowa: «Niech światła będą znakami» 538. Ci, którzy dowiadują się prawdy o rzeczach, albo byli naocznymi świadkami i dlatego dobrze zdali relację z tego, co się dzieje, ponieważ widzieli cierpienia i czyny tych, którzy to robią lub cierpią, albo poznali okoliczności ze słyszenia od informatorów, którzy w ogóle nie byli odpowiedzialni za to, co się wydarzyło. Przy tej okazji zgodzimy się bowiem wykluczyć możliwość, że sprawcy lub cierpiący sami mogą opowiedzieć o tym, co zrobili i przecierpieli, a także zaznajomić z faktami każdego, kto nie był obecny. Jeżeli zatem ktokolwiek, kto otrzyma informację od osoby w żaden sposób nie odpowiedzialnej za zdarzenia, słysząc, że pewne rzeczy wydarzyły się lub przytrafią się pewnym osobom, nie będzie pamiętał, że jego informator co do przeszłości lub przyszłości nie jest w żaden sposób odpowiedzialny za żadne zdarzenie, to będzie przypuszczał, że informator spowodował lub spowoduje to, o czym opowiada, ale będzie się w tym oczywiście mylił; to tak, jakby ktoś czytał proroczą księgę, w której przepowiedziane jest postępowanie Judasza zdrajcy, a dowiedziawszy się, co miało się wydarzyć, widząc, jak to się dokona, myślał, że księga była przyczyną tego, co później się wydarzyło, ponieważ ukazała mu przyszłe postępowanie Judasza; albo też powinniśmy sobie wyobrazić, że przyczyną nie była księga, lecz ten, który ją pierwszy napisał, czyli Ten, który kazał ją napisać, czyli sam Bóg, jeśli możemy się tak wyrazić. Podobnie jak w przypadku proroctw dotyczących Judasza, same fragmenty dochodzenia wykazują, że Bóg nie spowodował zdrady Judasza, lecz wiedząc, co wyniknie z niegodziwości zdrajcy z własnej winy, jedynie dał o tym znać. ani Ten, który w ogóle wie, nie jest przyczyną tego, co jest przewidywane, ani te rzeczy, które zostały opatrzone dowodami uprzedniej wiedzy Tego, który to przewidział. 4. To, że Bóg zna na długo przed każdym szczegółem przyszłości, jest – niezależnie od Pisma Świętego – od samego pojęcia Boga jasne dla tego, kto rozumie moc i doskonałość Boskiego zrozumienia. Jeśli jednak musimy to udowodnić na podstawie Pisma Świętego, proroctwa są pełne odpowiednich ilustracji; i według Zuzanny Bóg wie wszystko, zanim się stanie: bo ona tak mówi: «O wieczny Boże, który znasz tajemnice i wiesz wszystko, zanim się pojawią, Ty wiesz, że złożyli przeciwko mnie fałszywe świadectwo». 539 A w trzeciej Księdze Królewskiej nawet imię przyszłego króla i jego czyny zostały w ten sposób proroczo opisane na wiele lat przed wydarzeniami. «I zarządził Jeroboam święto w ósmym miesiącu, piętnastego dnia tego miesiąca, podobne do święta w Judzie, i wstąpił do ołtarza, który jest w Betel, który uczynił dla cielców, które uczynił». 540 Potem nieco dalej: «I oto mąż Boży przyszedł z Judy na słowo Pańskie do Betel, a Jeroboam stał przy ołtarzu, aby palić kadzidło. I wołał na ołtarz na słowo Pańskie, i mówił: Ołtarz, ołtarz! tak mówi Pan: Oto w domu Dawida narodzi się dziecko, imieniem Jozjasz; i na tobie złoży w ofierze kapłanów wyżyn, którzy palą na tobie kadzidło, i kości ludzkie będą na tobie palić. I dał znak na tej samej glinie, mówiąc: To jest znak, który powiedział Pan: Oto ołtarz pęknie i tłuszcz, który jest na nim, wyleje się». 541 Nieco dalej wskazano, że «ołtarz także był rozdarty i wylany był tłuszcz z ołtarza, zgodnie ze znakiem, który mąż Boży dał przez Słowo Pańskie». 542 5. A u Izajasza, który żył na długo przed niewolą babilońską, znajduje się proroctwo dotyczące imienia Cyrusa, Cyrusa, króla Persów, który żył jakiś czas po niewoli i pomagał w budowie cerkwi za dni Ezdrasza. Jest takie proroctwo dotyczące imienia Cyrusa: «Tak mówi Pan do swego pomazańca, do Cyrusa, którego prawicę trzymam, aby podbić przed nim 543 narody i rozwiążę biodra 544 królów; Otworzę przed nim drzwi, a bramy miast nie będą zamknięte; Pójdę przed tobą i odsłonię góry, połamię bramy miedziane i połamię zasuwy żelazne, i dam ci skarby ciemności, bogactwa ukryte, obnażę cię, abyś poznał, że Ja jestem Pan, który cię wołam po imieniu, Bóg Izraela. Przez wzgląd na Jakuba, mojego sługę, i Izraela, mojego wybranego, będę cię wzywał po imieniu i przyjmę cię». 545 Z tego jasno wynika, że ​​dla dobra ludu, dla którego Cyrus był dobroczyńcą, Bóg dał mu, choć nie był zaznajomiony z religią hebrajską, władzę nad wieloma narodami; możemy się tego także dowiedzieć od historyków greckich, którzy spisali historię Cyrusa, będącego przedmiotem proroctwa. I znowu u Daniela, w czasie, gdy na tronie zasiadali królowie babilońscy, Nabuchodonozorowi ukazano królestwa, które miały nastąpić po nim. I ukazano je za pomocą obrazu: królestwo babilońskie zwane jest złotem, perskim srebrem, macedońskim miedzią, rzymskim żelazem. 546 I znowu u tego samego proroka tak przepowiedziane są sprawy Dariusza i Aleksandra oraz czterech następców Aleksandra, króla Macedonii, i Ptolemeusza, władcy Egiptu, zwanego Lagos: «I gdy się nad tym zastanawiałem, oto kozioł przybył z zachodu po całej ziemi; a kozioł miał róg między oczami. I przyszedł do barana z rogami, którego widziałem stojącego nad strumieniem Ulai, 547 i rzucił się na niego w obliczu jego mocy. I widziałem go blisko barana, i wzruszył się na niego gniewem, i uderzył barana, i złamał mu dwa rogi; a baran nie miał siły przed nim stanąć, lecz powalił go na ziemię i podeptał; i nie było nikogo, kto mógłby wyrwać barana z jego ręki. I kozioł bardzo się rozmnożył, a gdy nabrał sił, złamał się wielki róg; a zamiast niego wyrosły cztery inne rogi ku czterem wiatrom nieba. A z jednego z nich wyrósł potężny róg, który rósł niezwykle potężnie na południu i na zachodzie». 548 Dlaczego muszę wspominać o proroctwach dotyczących Chrystusa, jak na przykład o tym, że Betlejem będzie miejscem Jego narodzin, a Nazaret miejscem Jego wychowania i cudownych dzieł, których dokonał, i sposobu Jego zdrady przez Judasza, powołanego na apostoła? Wszystko to bowiem są znaki Bożej przedwiedzy. Ale sam Zbawiciel mówi także: «Kiedy ujrzycie Jerozolimę otoczoną wojskami, wtedy poznacie, że bliskie jest jej spustoszenie»; 549, gdyż On wcześniej powiedział, co się później wydarzyło, czyli ostateczne zniszczenie Jerozolimy. 6. Cóż zatem, skoro już, nie bez powodu, wykazaliśmy Bożą uprzednią wiedzę, jeśli mamy wyjaśnić, w jaki sposób gwiazdy pełnią rolę znaków, musimy zrozumieć, że gwiazdy mają tak regulowane ruchy, te, które nazywamy planetami, krążą w kierunku przeciwnym do gwiazd stałych, aby obserwatorzy mogli rozpoznać i rozpoznać znaki z grupy wszystkich gwiazd, które mają szczególny lub ogólny wpływ. A kiedy mówię „obserwatorzy”, nie mam na myśli ludzi (ponieważ zdolność prawdziwego uczenia się na podstawie ruchów gwiazd, co spotka każdą indywidualną duszę, ze wszystkimi jej możliwościami działania i cierpienia, znacznie przekracza ludzkie możliwości), ale mam na myśli Moce, które z wielu powodów muszą posiadać tę wiedzę, co, na ile to możliwe, pokażemy w dalszej części. Ale ludzie zwiedzeni pewnymi obserwacjami lub nawet naukami Aniołów, którzy utracili swą właściwą rangę i na szkodę naszego rodzaju udzielają pewnych wskazówek na ten temat, przypuszczali, że ci, od których, jak sądzili, otrzymali znaki, byli pierwotnymi przyczynami wydarzeń, na które, jak mówi Słowo, znaki wskazują. Od razu przystąpimy do krótkiego omówienia, możliwie dokładnie, zarówno wydarzeń, jak i rzekomych autorów. Oto zatem problemy, które przed nami stoją. (α) Jak, jeśli Bóg wie od zawsze, co uważamy za dokonane przez jednostkę, wolna wola ma zostać zachowana; ( β ) w jaki sposób gwiazdy nie sprzyjają sprawom ludzkim, a jedynie je sygnalizują; ( γ ), że ludzie nie mogą posiadać dokładnej wiedzy o tych rzeczach, ale znaki są ukazywane Mocom wyższym od ludzi; (δ) Dlaczego Bóg uczynił znaki, aby Moce mogły je poznać, będzie czwartym punktem dochodzenia. 7. No cóż, spójrzmy na pierwszy. Wielu Greków, podchodząc do tej kwestii ostrożnie i zakładając, że wydarzeniami rządzi konieczność i że Wolna Wola człowieka w ogóle nie może zostać zachowana, jeśli Bóg zna przyszłość, odważyło się przyjąć bezbożną doktrynę, zamiast przyznać, jak na to pozwalają, chwalebny atrybut Boga, ale niszczący Wolną Wolę, a zatem znoszący rozróżnienie między pochwałą a naganą, dopuszczający cnotę i potępiający występek. Mówią nam, że jeśli Bóg od zawsze wie, że dana osoba będzie niesprawiedliwa i dopuści się pewnych niesprawiedliwych uczynków, i jeśli poznanie Boga będzie nieomylne, i jeśli ten, kto ma mieć taki charakter, z pewnością będzie niesprawiedliwy i będzie popełniał te niesprawiedliwe czyny, to jego niesprawiedliwość jest konieczna i niemożliwe będzie, aby jego postępowanie było inne niż to, jakie Bóg przewidział. Jeżeli jednak jego postępowanie nie mogłoby być inne i nikogo nie można winić za to, że nie dokonał niemożliwego, nie ma sensu oskarżać niesprawiedliwych. A od niesprawiedliwego człowieka i jego niesprawiedliwych czynów przechodzą na inne grzechy, jakie może popełnić człowiek, i odwrotnie, na to, co uważa się za uczciwe postępowanie; i mówią, że zgodnie z Bożą uprzednią wiedzą nasza Wolna Wola nie może być zachowana. 8. Nasza odpowiedź będzie następująca: Kiedy Bóg zaplanował stworzenie świata, ponieważ nie ma nic bez przyczyny, Jego myśli przemierzyły całą przyszłość i widział, że gdy wydarzy się coś pewnego, następuje inne, a jeśli to nastąpi, będzie to miało swój odpowiedni skutek i to przypuszcza się, że coś jest tego konsekwencją; i idąc w ten sposób do końca wszystkiego, wie, co będzie, ale wcale nie jest przyczyną wystąpienia żadnego konkretnego zdarzenia. Bo tak jak gdy widzimy człowieka lekkomyślnego z powodu niewiedzy i przez swoją lekkomyślność wkraczającego głupio na śliską ścieżkę, nie jesteśmy przyczyną tego, że ten człowiek uważa tę ścieżkę za śliską, ponieważ zdajemy sobie sprawę, że człowiek się potknie i upadnie: tak samo musimy zrozumieć, że Bóg, przewidział, jaki będzie każdy, dostrzega także przyczyny jego bycia tym, kim jest, i że popełni te grzechy lub spełni te dobre uczynki. A jeśli jesteśmy zobowiązani przyznać, że przewidywanie nie jest przyczyną zdarzeń (bo chociaż Bóg wie wcześniej, że człowiek zgrzeszy, nie kładzie na nim palca, gdy zgrzeszy), to jeszcze mocniej stwierdzimy, choć jest to prawdziwe, że przyszłe wydarzenie jest przyczyną szczególnej wiedzy Boga na jego temat. Bo nie dzieje się to dlatego, że jest wiadome, ale jest wiadome, ponieważ się stanie; i musimy tutaj dokładnie rozróżnić. Bo jeśli ktoś interpretuje te słowa z pewnością w tym sensie, że to, co jest przewidywane, z konieczności się stanie, nie zgadzamy się z nim; bo nie będziemy tego mówić, ponieważ było wiadomo, że Judasz będzie zdrajcą, więc Judasz musiał być zdrajcą. W każdym razie w proroctwach dotyczących Judasza zapisane są wyrzuty i oskarżenia Judasza, które każdemu czytelnikowi dowodzą jego winy. Nie można by go winić, gdyby z konieczności był zdrajcą i gdyby nie było możliwe, aby był taki jak inni apostołowie. I zastanówcie się, czy nie świadczą o tym następujące słowa, które zacytujemy: «Niech się nikt nie zlituje nad swoimi dziećmi, które nie mają ojca. Ponieważ pamiętał, aby nie okazywać miłosierdzia, ale prześladował biednego i potrzebującego, i tych o złamanym sercu, aby ich zabić. Tak, lubił przeklinać i przyszło do niego; i nie lubił błogosławieństwa, a było ono daleko od niego». 550 Jeśli ktoś wyjaśni, że „na pewno będzie” jedynie w ten sposób, że nastąpią pewne szczególne zdarzenia, ale sprawy mogły potoczyć się inaczej, uznajemy to za prawdę; gdyż Bóg nie może kłamać; a kiedy coś może się wydarzyć lub nie, możemy rozważyć każdą ewentualność. 9. Przedstawimy sprawę jaśniej w ten sposób: jeśli jest możliwe, aby Judasz był apostołem jak Piotr, możliwe jest, że Bóg pomyśli o Judaszu pozostającym apostołem tak, jak zrobił to Piotr. Jeśli Judasz mógł być zdrajcą, możliwe jest, że Bóg rozważy jego stanie się zdrajcą. A jeśli Judasz okaże się zdrajcą, Bóg dzięki swojej wcześniejszej wiedzy o dwóch wyżej wymienionych możliwościach (z których tylko jedna może zostać zrealizowana), o ile Jego wcześniejsza wiedza jest prawdziwa, będzie wiedział wcześniej, że Judasz będzie zdrajcą; ale choć Bóg o tym wie, mogło być inaczej; a wiedza Boża powiedziałaby: «Judasz może to zrobić, ale może też postąpić odwrotnie; ale z dwóch możliwych rzeczy wiem, że uczyni tę”. Gdyby Bóg powiedział: „Ten człowiek nie może latać” i przepowiadając przyszłość innego człowieka, powiedział na przykład: „Nie jest możliwe, aby był on umiarkowany”, przypadki nie byłyby równoległe. Człowiek bowiem nie ma najmniejszych kwalifikacji do latania, ale ma kwalifikacje do prowadzenia albo umiarkowanego, albo rozwiązłego życia. Chociaż ta zdolność występuje w obu przypadkach, jeśli człowiek nie zważa na napomnienia i pouczenia, oddaje się gorszemu; lecz kto szuka prawdy i jest zdecydowany żyć zgodnie z nią, oddaje się lepszemu. I jeden człowiek nie szuka prawdy dlatego, że ma skłonność do przyjemności, inny zaś bada ją, skłaniając się do niej częściowo przez zdrowy rozsądek, częściowo przez napomnienie. Ten pierwszy wybiera przyjemność nie dlatego, że nie może się jej oprzeć, ale dlatego, że nie będzie się z nią zmagał; a ten nim gardzi, bo widzi hańbę, jaka się z tym często wiąże. 10 . Aby udowodnić nasz punkt widzenia, że ​​Boża wiedza przedwieczna w rzeczywistości nie wymaga rzeczy, które pojmuje, zauważymy dalej, że w wielu miejscach Pisma Świętego Bóg nakazuje prorokom głosić pokutę, nie twierdząc, że wiedzą wcześniej, czy słuchacze nawrócą się, czy też pozostaną w swoich grzechach. Tak więc u Jeremiasza Bóg mówi: «Być może usłuchają i pokutują». 553 Jeżeli Bóg tak mówi, to nie dlatego, że nie wie, czy usłyszą, czy nie; ale tą formą mowy pokazuje jakby, że mają równą zdolność do zrobienia jednego lub drugiego; aby nie ogłaszając z góry tego, co wie, nie wprawił słuchaczy w przygnębienie z powodu pozornej konieczności, jak gdyby nie mieli mocy się odwrócić, a Jego wcześniejsza wiedza stała się w ten sposób niejako przyczyną ich grzechów. Albo znowu weźmy przypadek tych, którzy nie znając swojej dobroci przekazanej Bogu, mogą dzięki wysiłkom i walce z niegodziwością prowadzić cnotliwe życie. Bóg nie chce, aby Jego uprzednia wiedza stała się przyczyną ich opieszałości, gdyż polegając na pewnym wypełnieniu tego, co zostało przepowiedziane, nie przeciwstawiają się już grzechowi, gdyż w ten sposób przewidywanie ich przyszłej dobroci mogłoby okazać się przeszkodą. W ten sposób Bóg, który wszystko porządkuje jak najlepiej, słusznie zakrywa przyszłość przed naszymi oczami. Wiedza o przyszłości rozluźnia nas w walce ze złem, a pozorna pewność niegodziwości osłabia nas, w wyniku czego, ponieważ nie zmagamy się z grzechem, wkrótce stajemy się mu poddawani. A jednocześnie byłoby przeszkodą na drodze, aby człowiek stał się dobry i prawy, gdyby wcześniej dotarła do niego świadomość, że na pewno kiedyś będzie dobry. Oprócz tego, co mamy, potrzeba wielkiej gorliwości i energicznego działania, jeśli człowiek ma stać się dobry i prawy; lecz wiedza wcześniej, że człowiek na pewno będzie dobry i prawy, osłabia jego nawyki karności. Dlatego wskazane jest, abyśmy nie wiedzieli, czy będziemy dobrzy, czy też źli. 11 . A skoro powiedzieliśmy, że Bóg zaślepia nasze oczy na przyszłość, zastanówmy się, czy możemy w ten sposób wyjaśnić pytanie z Księgi Wyjścia: «Kto czyni człowieka niemym i głuchym, widzącym i ślepym?» 554 Jeśli mamy zrozumieć, że Bóg tego samego człowieka uczynił ślepym i widzącym, to człowiek musi widzieć rzeczy teraźniejsze i być ślepym na sprawy przyszłe; bo nie zajmujemy się teraz wyjaśnieniem niemoty i głuchoty. Że jednak wiele rzeczy, za które jesteśmy odpowiedzialni, wynika z mnóstwa rzeczy, za które nie jesteśmy odpowiedzialni, nawet my pozwolimy; gdyby do nich nie doszło, to rzeczy, za które nie jesteśmy odpowiedzialni, pewne rzeczy, za które jesteśmy odpowiedzialni, nie miałyby miejsca; ale zostały one popełnione w wyniku zdarzeń poprzedzających, za które nie jesteśmy odpowiedzialni, chociaż na podstawie przeszłości mogliśmy postąpić inaczej niż to zrobiliśmy. Jeśli ktoś chciałby oddzielić naszą Wolną Wolę od wszystkiego innego, aby uniezależnić nasz dobrowolny wybór od zmian i szans życiowych, zapomniał, że jest częścią świata i podlega ograniczeniom jako członek społeczeństwa i uczestnik ogólnego środowiska. Myślę, że wykazano z w miarę jasno, choć krótko, że Boża wiedza przedwieczna nie wymaga tego, co jest z pewnością przewidywane. Ten sam temat jest szerzej omówiony w Księdze II. traktatu przeciwko Celsusowi, co następuje: 12 . Celsus uważa, że ​​jeśli przepowiednia się sprawdzi, to dlatego, że wydarzenie zostało przepowiedziane. Nie przyznajemy tego; mówimy, że Prorok nie jest przyczyną przyszłego wydarzenia, ponieważ przepowiada jego wystąpienie, ale że przyszłe wydarzenie, które nastąpi, nawet gdyby nie zostało przepowiedziane, jest przyczyną jego przepowiedzenia, który ma przedwiedzę. I cała sprawa jest w przewidywaniu Proroka; dane wydarzenie może, ale nie musi, nastąpić; wie, który z nich to będzie. Co więcej, nie mówimy, że ten, kto wie z góry, niszczy możliwą alternatywę, ale jakby oświadcza: „Tak się z pewnością stanie i niemożliwe, żeby było inaczej”. I coś podobnego do tego, co nalegaliśmy, ma zastosowanie do całej kwestii przewidywania tego, co jest w naszej mocy, niezależnie od tego, czy patrzymy na Boskie Pisma, czy na narracje Greków. A to, co dialektycy nazywają „jałowym argumentem”, przez co mają na myśli sofizm, nie będzie, jeśli wierzyć Celsusowi, żadnym sofizmem, chociaż według zdrowego rozsądku jest to sofizm. Aby nasz punkt widzenia został zrozumiany, posłużę się proroctwami Pisma Świętego dotyczącymi Judasza lub przepowiednią naszego Zbawiciela, że ​​jest zdrajcą, a z opowieści Greków wezmę wyrocznię skierowaną do Lajosa, zakładając na razie, że jest prawdziwa, gdyż nie ma to wpływu na argument. Zatem na początku Psalmu 108, przemawiając w osobie Chrystusa, Psalmista mówi: «Nie milcz, Boże, na moją chwałę; bo otworzyły się nade mną usta bezbożnego i podstępnego». 555 A jeśli uważnie zwrócisz uwagę na to, co jest powiedziane w psalmie, przekonasz się, że tak jak Judasz jest przepowiadany jako zdrajca Zbawiciela, tak też jest przedstawiany jako przyczyna zdrady i godny przekleństw rzucanych na niego za jego niegodziwość, niech cierpi takie i takie rzeczy» Ponieważ nie pamiętał o miłosierdziu, ale prześladował biednego i potrzebującego». 556 Mógłby wtedy pamiętać o okazywaniu miłosierdzia i mógłby powstrzymać się od prześladowania Tego, którego prześladował, ale chociaż tego nie zrobił, ale zdradził Zbawiciela; aby zasłużył na przekleństwa z proroctwa przeciwko niemu. A jeśli chodzi o Greków, podobnie skorzystamy z tego, co wyrocznia powiedziała Lajuszowi, albo dokładniej słowami tragicznego poety, albo w równoważnych słowach. Oto, co powiedziała mu wyrocznia posiadająca wiedzę o przyszłości: «Nie rodzijcie dzieci wbrew bogom; > Bo jeśli urodzisz syna, twój syn cię zabije, > A cały twój dom będzie brodził przez krew». 557 Tutaj wyraźnie widać, że Lajos mógł nie spłodzić dzieci, gdyż wyrocznia nie nakazywałaby mu robić tego, co niemożliwe; lecz spłodzenie było możliwe i żadna z alternatyw nie była obowiązkowa. A konsekwencją tego, że nie strzegł się przed płodzeniem dzieci, było to, że przez spłodzenie cierpiał to, co jest opisane w tragedii dotyczącej Edypa i Jokasty oraz ich synów. 13 . Dla zilustrowania „bezsensownego argumentu”, to znaczy sofistycznego sposobu rozumowania, możemy przyjąć, że do inwalidy kierowany jest następujący argument, aby odwieść go od wzywania lekarza: „Jeśli twoim przeznaczeniem jest wyzdrowienie z choroby, niezależnie od tego, czy wezwiesz lekarza, czy go nie wezwiesz, «wyzdrowiejesz; lecz jeśli nie będziesz skazany na wyzdrowienie ze swojej choroby, to niezależnie od tego, czy wezwiesz lekarza, czy też go nie wezwiesz, nie wyzdrowiejesz; teraz albo jest ci przeznaczone wyzdrowienie, albo nie wyzdrowiejesz; dlatego nie warto wzywać lekarza». Porównanie do tego rozumowania jest zgrabnie narysowane w następujący sposób: «Jeśli twoim przeznaczeniem jest płodzić dzieci, niezależnie od tego, czy pójdziesz z kobietą, czy nie, spłodzisz dzieci; ale jeśli twoim przeznaczeniem jest nie płodzić dzieci, niezależnie od tego, czy pójdziesz z kobietą, czy nie, nie spłodzisz dzieci. Teraz albo twoim przeznaczeniem jest płodzić dzieci, albo ich nie płodzić; dlatego nie ma sensu, abyś szedł z kobietą”. W tym przypadku, ponieważ spłodzenie dzieci bez pójścia z kobietą jest całkowicie niemożliwe, pójście z kobietą nie jest zabiegiem bezużytecznym; i podobnie, jeśli istnieje tylko jedna droga wyzdrowienia z choroby, a mianowicie dzięki umiejętnościom lekarza, należy wezwać lekarza; i fałszywe jest twierdzenie: «Nie warto wzywać lekarza». Teraz wszedłem w te wszystkie szczegóły ze względu na to, co powiedział nasz wzór mądrości, Celsus: „Będąc Bogiem, przepowiedział, a to, co zostało przepowiedziane, z pewnością się spełniło”; bo jeśli Celsus przez „z pewnością” oznacza „koniecznie”, nie zgodzimy się z nim, gdyż wydarzenie to mogłoby nie mieć miejsca. Ale jeśli przez „z pewnością” ma na myśli „będzie” i nic nie stoi na przeszkodzie, aby było to prawdą, chociaż zdarzenie to mogło prawdopodobnie nie mieć miejsca, mój argument jest równie trafny jak zawsze; nie wynika z tego, że ponieważ Jezus rzeczywiście przepowiedział zdradę zdrajcy lub zaparcie się Piotra, sam był przyczyną ich bezbożności i bezbożnego postępowania. Jak bowiem utrzymujemy, wiedział On, co jest w człowieku; 558 i widząc obrzydliwy charakter zdrajcy, a także to, na co odważył się zrobić przez chciwość i brak słusznego i niezłomnego szacunku dla Mistrza, po wielu innych rzeczach, Jezus powiedział: „Kto zanurzy ze mną rękę w naczyniu, ten mnie zdradzi”. 559 Z księgi III. z Komentarza do Księgi Rodzaju: 14 . Zmierzmy się teraz z pytaniem, czy faktem jest, że gwiazdy wcale nie są produktywne w sprawach ludzkich, a jedynie je wskazują. Jest całkiem oczywiste, że jeśli uważa się, że gwiazdy w danej pozycji powodują pewne zdarzenia w życiu człowieka, przyjmijmy, że dokładny punkt niniejszego badania, na przykład ich dzisiejsza pozycja, która dotyczy tego jednego człowieka, nie może być rozumiana jako spowodowana przeszłością jakiejś innej osoby lub osób; albowiem wszystko, co rodzi, poprzedza rzecz stworzoną. Jednakże, zgodnie z nauką profesorów tej dziedziny, ogólnie uważa się, że to, co wydarzyło się przed tym zgrupowaniem gwiazd, zostało ogłoszone. Twierdzą bowiem, że po ustaleniu w jakiś sposób konkretnej godziny 560 danego człowieka, są w stanie określić wzniesienie każdej planety lub w jakiej najmniejszej części znaku się ona pojawiła oraz jaki rodzaj gwiazdy zodiaku znajdował się na wschodnim horyzoncie, a która na zachodzie i która gwiazda znajdowała się na południku, a która na przeciwległym południku. A kiedy umieścili gwiazdy, których położenie, jak sądzą, sami ustalili i które w ten sposób uszeregowano według pory narodzin danej osoby, od chwili narodzin tego, o którego pytają, badają nie tylko przyszłość, ale także przeszłość i rzeczy poprzedzające narodziny i poczęcie osoby, o której mówimy; jakim człowiekiem był jego ojciec, bogaty czy biedny, zdrowy na ciele czy ułomny, dobrego czy złego charakteru, z dużym czy małym bogactwem, w takim czy innym stanie; i podobnie szacunek dla matki mężczyzny i jego starszych braci, jeśli tak się dzieje. 15 . Na razie przypuśćmy, choć później pokażemy, że tak nie jest, że faktycznie ustalają one prawdziwe znaczenie położenia i stosunków gwiazd; niemniej jednak zapytajmy tych, którzy przypuszczają, że gwiazdy są niezbędne do spraw ludzkich, jak taka a taka dzisiejsza sytuacja mogła wytworzyć poprzednie wydarzenia. Jeśli bowiem jest to niemożliwe, to nawet zakładając, że odkryją prawdę dotyczącą tych poprzednich wydarzeń, jasne jest, że gwiazdy swoimi obecnymi ruchami na niebie nie spowodowały, że rzeczy przeszły i przeminęły, zanim zajęły tę pozycję. A jeśli ktoś, zauważając, co się mówi o przyszłości, uzna, że ​​mają one rację, powie, że mają rację nie dlatego, że gwiazdy powodują zdarzenia, ale tylko dlatego, że je wskazują. A jeśli ktoś twierdzi, że gwiazdy nie są teraz przyczyną przeszłych wydarzeń, lecz że istniały inne grupy, które były przyczyną narodzin osób, o których wspomniałem, ale że obecne grupowanie tylko je wskazało, a mimo to przyszłe zdarzenia są ukazywane przez obecne grupowanie przy narodzinach takiej osoby, niech pokaże, jak odróżnić naszą zdolność do udowodnienia prawdziwości pewnych rzeczy, jeśli gwiazdy są sprawcze, od innych, jeśli mają one jedynie charakter orientacyjny. Jeśli nie potrafią wyjaśnić różnicy, szczerze przyznają, że gwiazdy nie są niczym ludzkim, ale, jak powiedzieliśmy wcześniej, w taki czy inny sposób na to wskazują; jak gdyby wiedzy o przeszłości i przyszłości wcale nie otrzymano od gwiazd, ale z zamysłu Boga poprzez jakąś proroczą wypowiedź. Jak bowiem już wykazaliśmy, fakt, że Bóg zna przyszłe postępowanie każdego człowieka, nie zakłóca argumentu dotyczącego naszej Wolnej Woli, tak też znaki, które Bóg ustanowił jako wskazujące, nie kolidują z naszą Wolną Wolą; lecz podobnie jak tom proroctw, niebiosa jako całość, będąc jakby jedną z ksiąg Bożych, mogą zawierać przyszłość. I tak można zrozumieć to, co Jakub powiedział w modlitwie za Józefa: „Czytam bowiem na kartach nieba, co spotka ciebie i twoich synów”. 562 Być może także fragment: „Niebiosa zostaną zwinięte jak księga” 563 pokazuje, że zawarte w nim deklaracje wskazujące na przyszłość zostaną dokończone i, że tak powiem, wypełnione, tak jak proroctwa mają się wypełnić przez to wydarzenie. I tak istniejące gwiazdy będą znakami, zgodnie z tym, co się mówi: «Niech będą znakami». 564 A Jeremiasz, aby sprowadzić nas z powrotem do nas samych i oddalić nasz strach przed tym, co rzekomo wskazuje gwiazdy i być może od nich pochodzi, mówi: «Nie lękajcie się znaków na niebie». 565 16 . Przyjrzyjmy się teraz naszemu drugiemu przedsięwzięciu i spróbujmy wykazać, jak to się dzieje, że gwiazdy nie mogą być sprawcze, choć ewentualnie mogą mieć charakter wskazujący. W ogromnej mnogości szopek możemy prawdopodobnie spotkać się z wydarzeniami z życia jednego człowieka; ale to tylko założenie; przyznajemy, że ludzie mogą zdobyć o nich wiedzę. Na przykład nasi przeciwnicy mówią, że zarówno z pochodzenia samego człowieka, jak i z narodzin każdego z jego braci, jeśli ma ich więcej niż jednego, możemy dowiedzieć się, że będzie cierpiał w określony sposób i umrze gwałtowną śmiercią w wyniku spotkania ze zbójcami. Przypuszczają bowiem, że narodziny każdego z nich obejmują śmierć brata z rąk zbójców, a także narodziny ojca i matki, żony i synów, domowników i najdroższych przyjaciół, a być może narodziny samych morderców. Jak zatem człowiek, którego przyszłość jest związana z tak wieloma rodzeniami, może pozwolić im na takie ustępstwo, być pod większym wpływem położenia i stosunku gwiazd w jednym szopce niż w innych? Niewiarygodne jest stwierdzenie, że położenie gwiazd w szopce człowieka spowodowało pewne zdarzenia, podczas gdy ich położenie w szopce innych nie spowodowało ich, a jedynie je wskazało, jest niewiarygodne; równie głupim jest twierdzić, że narodziny każdego z nich z osobna zawierały przyczynę gwałtownej śmierci tego konkretnego, tak że, przypuśćmy, że w pięćdziesięciu urodzeńch wliczona jest śmierć tej jednej osoby. Nie wiem, jak będą utrzymywać, że położenie gwiazd w czasie narodzin prawie wszystkich w Judei było takie, że ósmego dnia zostali obrzezani, ponieważ byli okaleczeni na swoich częściach, owrzodzeni, podatni na stany zapalne i wrzody, i urodzili się dopiero, gdy potrzebowali lekarza; podczas gdy sytuacja w czasie narodzin niektórych Izraelitów w Arabii była taka, że ​​wszyscy zostali obrzezani w wieku trzynastu lat, bo tak nam o nich powiedziano; i znowu sytuacja w czasie narodzin niektórych ludzi w Eteopii, tak że zabrano im podkolanówki, podczas gdy Amazonkom usunięto jedną pierś. W jaki sposób gwiazdy powodują takie skutki u różnych narodów? Przypuszczam, że jeśli poświęcimy temu tematowi szczególną uwagę, nie będziemy w stanie stwierdzić ani jednego prawdziwego i wiarygodnego faktu na ten temat. A kiedy słyszymy o tak wielu sposobach poznania przyszłości, nie mogę zrozumieć, jak ludzie mogą być tak niekonsekwentni, aby zaprzeczać istnieniu aktywnej przyczyny podczas wróżb i inspekcji ofiarnych, utrzymując, że mają one jedynie charakter orientacyjny, ale nie pozwalają, aby astrologia i obrzędy jasełka miały jedynie charakter orientacyjny. Jeżeli bowiem znane jest przyszłe wydarzenie, zakładając, że jest ono znane, źródło zdarzenia jest to samo, co źródło wiedzy, dlaczego wydarzenia mają być spowodowane bardziej przez gwiazdy niż przez ptaki i przez ptaki lub wnętrzności ofiar bardziej niż przez rządzące gwiazdy? To wystarczy na chwilę obecną, aby obalić pogląd, że gwiazdy są przyczyną spraw ludzkich. 17 . Przyznaliśmy, gdyż nie przeszkadza to w rozumowaniu, że ludzie mogą zrozumieć położenie gwiazd na niebie, znaki i rzeczy, których są znakami; teraz zobaczmy czy to prawda. Cóż więc mistrzowie tej sztuki mówią, że kto chce dokładnie odlać szopkę, musi wiedzieć nie tylko, w której dwunastej części Zodiaku znajduje się dana gwiazda, ale także w jakiej części dwunastej i w której z sześćdziesięciu części; a co ostrożniejsze kalkulatory dodają, w której sześćdziesiątej z tej sześćdziesiątej. A obserwator, mówią, powinien to zrobić w przypadku każdej z planet, badając jej stosunek do gwiazd stałych. Musi zresztą, spoglądając na wschodni horyzont, obserwować nie tylko, który znak 568 Zodiaku się tam znajduje, ale także część znaku i sześćdziesiątą część tej części, czy to pierwsza, czy druga sześćdziesiąta. Jak zatem, skoro godzina, z grubsza rzecz biorąc, równa się połowie dwunastej części, można ustalić część sześćdziesiątą, jeśli nie ma się odpowiedniej skali podziału godzin? Na przykład, kto mógłby wiedzieć, że taki urodził się o czwartej godzinie plus pół godziny, plus jedna czwarta, plus ósma, plus szesnasta, plus trzydzieści sekund? Mówią bowiem, że we wskazywanych rzeczach wielką różnicę robi, jeśli jest błąd nie co do całej godziny, ale nawet ułamka godziny. Tak czy inaczej, przy narodzinach bliźniąt często następuje tylko chwilowa przerwa; a jednak według nich bliźniacy znacznie się od siebie różnią pod względem losów i zachowań, ponieważ ci, o których sądzono, że przestrzegali godziny, nie do końca mieli rację co do stosunku gwiazd i części znaku na horyzoncie. Nikt bowiem nie może powiedzieć z dokładnością do trzydziestej godziny, jaka jest przerwa pomiędzy dwoma narodzinami. Pozwólmy jednak, aby potrafili określić godzinę. 18 . Istnieje znane twierdzenie, które dowodzi, że Zodiak, podobnie jak planety, przemieszcza się z zachodu na wschód z szybkością jednej części na sto lat i że ruch ten w ciągu tak długiego czasu zmienia lokalne położenie znaków; tak że z jednej strony jest niewidzialny znak, a z drugiej jakby jego widzialna postać; a zdarzenia, jak mówią, odkrywa się nie na podstawie figury, ale na podstawie niewidzialnego znaku; chociaż nie da się go złapać. Załóżmy jednak, że znak niewidzialny można uchwycić, lub dopuśćmy możliwość dotarcia do prawdy poprzez znak widzialny; mimo to nawet oni przyznają, że nie są w stanie zachować we właściwych proporcjach tego, co nazywają „zmieszaniem” znaków w tych pozycjach, ponieważ często zdarza się, że wpływ pojawiającej się złośliwej gwiazdy jest mniej lub bardziej osłabiony przez wygląd łagodniejszej gwiazdy; i znowu, że osłabienie wpływu gwiazdy złośliwej przez aspekt łagodnej gwiazdy jest utrudnione z powodu jakiejś szczególnej pozycji i związku drugiej, chociaż jest to oznaką zła. I sądzę, że każdy, kto studiuje te fragmenty, musi wątpić w zrozumienie takich spraw, ponieważ wiedza ta nie jest ludziom ujawniana, a co najwyżej sięga jedynie do wskazania wydarzeń. A każdy, kto miał rzeczywiste doświadczenie, będzie wiedział, że mówcy i pisarze częściej ponoszą porażkę niż sukces w domyślaniu się prawdy. Dlatego Izajasz, wierząc, że ludzie nie mogą tego odkryć, mówi do córki Chaldejczyków, która przede wszystkim była profesorami tej sztuki: «Niech teraz astrolodzy, obserwatorzy gwiazd powstaną i cię wybawią; niech ci powiedzą, co cię spotka». 572 W ten sposób uczymy się, że najbardziej uczeni w tych sprawach nie mogą z góry pokazać, co Pan zamierza sprowadzić na każdy naród. 19 . Podaliśmy już przykłady dosłownego spełnienia się proroctw. A jeśli Jakub będzie mówił o czytaniu na stronach nieba, co powinno spotkać jego synów, i jeśli ktoś na tej podstawie spotka się z nami z zarzutem, że Pismo Święte potwierdza coś przeciwnego, ponieważ powiedzieliśmy, że ludzie nie mogą pojąć znaków, a Jakub powie, że czytał na stronach nieba, to naszą obroną będzie to, że nasi mędrcy, prowadzeni przez cudownego nadludzkiego ducha, nie są nauczani tajemnic dzięki ludzkim umiejętnościom, ale mocy Bożej; jak mówi Paweł: „Usłyszałem słowa niewypowiedziane, których człowiekowi nie wolno wypowiadać”. 574 Znają bowiem zmiany obrotu słońca i zmiany pór roku, wydarzenia lat i położenie gwiazd, 575 nie od ludzi ani przez ludzi, ale dlatego, że Duch je objawia i objawia je wyraźnie, jak Bóg chce, ogłaszając Boskie zamierzenia. I pod innym względem Jakub był więcej niż człowiekiem, gdyż zastąpił swojego brata i wyznał w tej samej księdze, z której zacytowaliśmy słowa: „Czytałem na kartach nieba”, że był naczelnym wodzem zastępu Pańskiego i dawno temu przyjął imię Izrael; wszystko to uznaje, służąc w formie cielesnej, gdy Archanioł Uriel mu o tym przypomina. 20 . Pozostaje teraz zapytać i pokazać tym, którzy wierzą, że światła niebieskie są znakami, ale zostali zwiedzeni fantazyjnymi interpretacjami tych fragmentów, dlaczego Bóg uczynił te znaki na niebie. I musimy najpierw zauważyć, że jeśli wierzymy, że umysł Boga jest wystarczająco wielki, aby objąć doskonałą wiedzę o każdej indywidualnej egzystencji, tak że żadne zwykłe zdarzenie nie umknie Jego Boskości, wiara ta opiera się na założeniu, które nie jest w sposób oczywisty pewne, ale utrzymywane jako spójne z wiecznością Bożego zrozumienia, które przekracza całą naturę, że Jego wiedza jest jakby nieskończona. Aby zatem istoty nadludzkie, a także święte dusze, które wyrwały się z niewoli obecnego stanu, mogły poprzez doświadczenie pojąć tę prawdę, Bóg stworzył w niebiosach istoty, które zostały pouczone i będą nauczane, zarówno przez obrót niebios, jak i w inny sposób, czytać znaki, które Bóg daje, tak jakby były napisane i odciśnięte na obliczu nieba. I nic dziwnego, że Bóg stworzył kogoś, aby objawił się błogosławionym, gdyż Pismo mówi do faraona: «W tym właśnie celu cię wzbudziłem, aby pokazać na tobie moją moc i aby moje imię było ogłaszane po całej ziemi». 577 Bo jeśli faraon został zachowany po to, by ukazać moc Bożą i rozgłosić Jego imię po całej ziemi, 578 zważcie, jak cudowny jest przejaw mocy Bożej w znakach niebieskich, gdyż wszystkie one są od wieków na wieki wyryte w księdze niebios, księdze godnej Boga. Po drugie, przypuszczam, że znaki są wystawione na działanie Mocy, które zarządzają sprawami ludzkimi, aby mogły tylko wiedzieć pewne rzeczy, a wpływać na inne; tak jak w naszych księgach zapisano jedne rzeczy, abyśmy je poznali, jak na przykład historię stworzenia lub jakąkolwiek inną tajemnicę, a inne, abyśmy mogli je poznać i wykonać, jak na przykład przykazania i obrzędy Boże. Jest rzeczywiście możliwe, że pisma niebios, które aniołowie i moce Boskie potrafią dobrze czytać, zawierają pewne rzeczy, które aniołowie i słudzy Boży mogą przeczytać, aby mogli radować się swoją wiedzą; i inne rzeczy, aby je przyjęli jako przykazania i je wykonywali. 21 . I nie popełnimy błędu, jeśli zachowamy analogię między tym, co jest w Prawie, a tym, co jest napisane na niebiosach i gwiazdach. Nawet zakładając, że niższe energie, odmienne od ludzkich, rzeczywiście powodują niektóre wydarzenia przewidziane i wskazane w niebiosach, nie ma potrzeby zakładać, że wpływają one na rezultaty, ponieważ przypominają o nich pisma Boga (w niebiosach). Podobnie jak ludzie, którzy postępują niesprawiedliwie, powodują tę niesprawiedliwość swoją własną niegodziwością, a nie dlatego, że nauczyli się, że Bóg wie, że ktoś zostanie przez nich niesprawiedliwie potraktowany; tak więc przeciwstawne Moce, chociaż Bóg zna niegodziwość ludzi i Mocy, które obmyślają obrzydliwe skutki, doprowadzają do wydarzeń z własnego, haniebnego, wolnego wyboru. Jeśli natomiast chodzi o świętych aniołów, duchy służebne wysłane do służby, 579 jest prawdopodobne, że o ile postępują zgodnie z przykazaniami spisanego prawa Bożego, przynoszą lepsze rezultaty w uporządkowany sposób, biorąc pod uwagę czas, sposób i stopień; absurdem jest bowiem przypuszczać, że będąc Boskimi, przypadkowo, a nie celowo, podchodzą do jakiejś transakcji, na przykład z Abrahamem, i robią coś dla Izaaka, i wybawiają Jakuba z niebezpieczeństwa, albo robią wrażenie na duchu jakiegoś proroka. Aby zatem nie postępować w sposób przypadkowy lub przypadkowy, czytają księgę Bożą; i w ten sposób czynią to, co do nich należy. I, jak powiedzieliśmy wcześniej, my, jeśli chodzi o nasze własne postępowanie lub działanie przeciwstawnych mocarstw przeciwko nam, działamy z własnego, wolnego wyboru; kiedy grzeszymy, wybór jest nieuporządkowany; kiedy robimy rzeczy, które podobają się Bogu, wybór jest zdyscyplinowany; nie możemy jednak obyć się bez Aniołów, Boskich Pism i towarzyszących im świętych. Klemens Rzymski, 581, w swojej sprzeczce z ojcem w Laodycei, ma kilka komentarzy na temat postawionej przed nami kwestii. W Podróżach, 582, pojawia się fragment, który zgadza się z powyższym. Pod koniec z wielką mocą mówi o pozornych skutkach „Bożonarodzenia”, księgi X. 22 . Ojciec. Wybacz mi, mój synu, to, co wczoraj powiedziałeś, było tak prawdziwe, że nie miałem innego wyjścia, jak tylko się z tobą zgodzić; ale sumienie, jak słabość pozostawiona przez gorączkę, dręczy mnie nieustającym zwątpieniem, bo czuję, że w moim narodzeniu wszystko się spełniło. Odpowiedziałem: zastanów się ze mną, ojcze, jaka jest natura astrologii 583 i na jakiej podstawie daję ci moją radę. Jeśli spotkasz się z astrologiem i zaczniesz od powiedzenia mu, że w pewnym momencie miałeś pecha, i poprosisz go, aby był na tyle dobry, aby ci powiedzieć, która gwiazda była tego przyczyną, powie ci, że czasami rządzi złośliwy Mars lub Saturn, albo że jeden z nich jest okresowy, 584, lub że jeden z nich odnosi się do danego roku z punktu kwadratury, lub diametralnie, 585 lub w koniunkcji, lub centralnie, 586, lub też retrograduje, 587 i nie ma końca rzeczom poza tym. Powie ci, że albo pomyślna planeta nie przeciwdziałała złośliwej, albo nie była widoczna, albo była widoczna, 589, albo retrogradowała, albo była w zaćmieniu, albo szkodziła, 590 albo znajdowała się wśród słabych gwiazd. A ponieważ istnieje wiele rzekomych przyczyn, nadal jest on w stanie dostosować swoje dowody do tego, co mu powiedziano. Jeśli następnie pójdziesz do innego astrologa i powiesz mu coś przeciwnego, a mianowicie. że w tym samym czasie miałeś kawałek szczęścia i zapytaj go, z jakiej gwiazdy twojego urodzenia ono wzeszło, chociaż go oszukałeś, jest on w stanie, jak powiedziałem wcześniej, z wielu cyfr znaleźć jedną, dwie, trzy lub więcej, które uzna za prawdziwą przyczynę twojego szczęścia. Jest bowiem niemożliwe, aby w czasie narodzin jakiegokolwiek człowieka, o każdej porze, niektóre gwiazdy nie były umieszczone korzystnie, inne niekorzystnie; krąg 591 dopuszcza bowiem równe podziały, jest zróżnicowany treściowo i dopuszcza nieograniczone przetasowania, tak aby każdy astrolog mógł mówić, co mu się podoba. Czasami nie możemy nic zrobić z dwuznacznych snów, ale wydarzenie pozwala nam nadać im najbardziej odpowiednią interpretację. Podobnie jest z astrologią. Przed wydarzeniami nie może nam powiedzieć nic pewnego, ale kiedy fakty zostaną powiązane, wynik wyraźnie wskazuje przyczynę. Dlatego często mylą się, przepowiadając przyszłość, a po zdarzeniu obwiniają siebie i mówią: „To czy tamto było przyczyną, a my nie wiedzieliśmy”. Jak powiedziałem wczoraj, powodem błędu bardzo uczonych astrologów jest to, że nie wiedzą, co z pewnością jest przyczyną narodzin człowieka, a co z pewnością nim nie jest, i jakie rzeczy z pewnością pragniemy zrobić, ale nie jesteśmy pewni, że to zrobimy. Przyczyna jest jasna dla nas, którzy poznaliśmy tajemnicę, a mianowicie. że mając swobodę korzystania ze zdolności rozumowania, czasami ulegamy pożądliwości i ponosimy porażkę, czasami postanawiamy ją powstrzymać i odnosimy sukces. Ale astrolodzy, nie znając tej właśnie tajemnicy, chociaż od początku rozprawiali o całym temacie wolnej woli człowieka, popadli w błąd wymyślając klimakterię; ponieważ uważają naszą zdolność wyboru za najbardziej niejasny temat, jak wskazaliśmy wczoraj. Teraz twoja kolej. Jeżeli masz coś do powiedzenia w odpowiedzi, proszę to powiedzieć. A ojciec odpowiedział przysięgą: Nie ma nic prawdziwszego od twoich słów. Facet. XXIV. Materia nie jest niestworzona, czyli przyczyną zła. Z księgi VII. Praeparatio Evangelica Euzebiusza z Palestyny 1. Przypuszczam, że jesteś świadomy, że dwie rzeczy niestworzone nie mogą istnieć razem; chociaż zdaje się, że zakładasz, że mogą, i kładziesz to założenie na pierwszy plan w swojej argumentacji, gdy mówisz, że należy przyznać jedną z dwóch rzeczy, albo że Bóg jest oddzielony od materii, albo, przeciwnie, że jest z nią zjednoczony. Jeśli ktoś utrzymuje, że Bóg jest zjednoczony z materią, oznacza to, że istnieje jedna niestworzona substancja; gdyż każda z tych dwóch niestworzonych substancji będzie częścią drugiej, a ponieważ są one częściami siebie, nie będą dwiema niestworzonymi, ale jedną, składającą się z różnych części. Nie dlatego, że człowiek ma różne części, dzielimy go na wiele stworzonych substancji, lecz, jak nakazuje rozum, mówimy, że jedna istota, człowiek składający się z wielu części, został stworzony przez Boga. Podobnie z konieczności, jeśli Bóg nie jest oddzielony od materii, musimy przyjąć, że istnieje jedna substancja i ta niestworzona. Jeśli jednak ktoś powie, że Bóg jest oddzielony od materii, to musi być między nimi coś, co również dowodzi ich oddzielenia; gdyż nie da się uzyskać żadnego pojęcia o odległości między dwoma obiektami, jeśli nie istnieje trzeci, który będzie podstawą pomiaru. Dotyczy to nie tylko jednej substancji, jak w tym przypadku, ale dowolnej ich liczby; albowiem nasz argument dotyczący dwóch niestworzonych substancji musi być nie mniej słuszny, jeśli założymy, że są ich trzy. Ze względu na nie powinniśmy bowiem pytać, czy są one od siebie oddzielone, czy też przeciwnie, każde z nich jest zjednoczone ze swoim bliźnim. Jeżeli ktoś zdecyduje się na utwierdzenie związku, nasza odpowiedź będzie taka sama jak poprzednio; jeśli natomiast będzie się trzymał separacji, będzie musiał zmierzyć się z kwestią niezbędnego środka oddzielającego. A jeśli ktoś w związku z tym powie, że istnieje trzeci opis, który można trafnie podać na temat substancji niestworzonych, a mianowicie. że Bóg nie jest ani oddzielony od materii, ani z nią zjednoczony, ale jest jakby lokalnie w materii lub materia w Bogu, powiem mu i to jest sednem całego wywodu, że jeśli mówimy, że materia jest miejscem Boga, to z konieczności musimy stwierdzić, że jest On skończony i ograniczony materią. Musi ponadto, podobnie jak materia, podlegać nieregularnym zakłóceniom; Nie może przebywać w jednym miejscu ani pozostać niezależny, ponieważ to, w czym się znajduje, jest niesione najpierw w jedną, potem w drugą stronę. Poza tym wynika z tego, że musimy twierdzić, że Bóg jest w niższych formach bytu. Jeśli bowiem materia kiedykolwiek była nieuporządkowana i Bóg, z własnego, wolnego wyboru, uporządkował ją w celu stopniowego rozwoju, był czas, gdy Bóg nie miał własnego porządku i moglibyśmy słusznie zapytać, czy Bóg wypełniał materię, czy też był jej częścią. Jeśli ktoś woli powiedzieć, że Bóg był częścią materii, czyni Boga nieskończenie mniejszym od materii: jeśli część rzeczywiście zawierała całość Boga. Jeżeli twierdzi, że Bóg jest we wszelkiej materii i przenika całą materię, niech nam powie, jak Bóg działał w materii. Albo Bóg miał jakieś skurcze, zanim zaczął pracować nad tym, od czego się wycofał, albo pracował nad sobą i nad całą sprawą, ponieważ nie miał się gdzie wycofać. Jeśli ktoś będzie utrzymywał, że materia jest w Bogu, musimy podobnie zbadać, czy mamy przypuszczać, że Bóg stał od siebie i jako żyjące istoty są w powietrzu, że rozdzielił się i podzielił, aby otrzymać w Nim to, co jest w Nim, czy też materia jest w Nim lokalnie, jak woda w ziemi. Jeśli powiemy, że materia jest w Nim jak ptaki w powietrzu, to z pewnością przyznamy, że Bóg jest podzielny; jeśli mówimy, że materia jest w Bogu, jak woda jest w ziemi, i jeśli materia była w stanie zamętu i nieporządku, a ponadto zawierała nawet zło, to z konieczności musimy przyznać, że Bóg był miejscem nieporządku i zła, co nie wydaje mi się zgodne z pobożnością, ale raczej niebezpieczne. Postulujesz bowiem istnienie materii, abyś nie musiał przyznawać, że Bóg jest sprawcą zła, a w swojej determinacji, aby uniknąć tego błędu, twierdzisz, że jest On pojemnikiem na zło. Gdybyś mi powiedział, że to, co widzisz w substancjach stworzonych, prowadzi cię do przypuszczenia, że ​​materia była pierwotnie niestworzona, miałbym wiele argumentów na poparcie niemożności takiego wniosku; ale skoro mówisz, że pochodzenie zła jest przyczyną takiego przypuszczenia, myślę, że muszę przystąpić do badania natury zła. Gdy bowiem stanie się jasne, w jaki sposób zło powstaje, i jeśli ponieważ materia podlega Bogu, nie będziemy w stanie zaprzeczyć, że był przyczyną zła, myślę, że twoje przypuszczenia się skończą. 2. Czy rozumiem, że nieuwarunkowana materia współistnieje z Bogiem i że z niej stworzył świat? Jeśli więc materia nie miałaby cech, a świat zostałby stworzony przez Boga, a cechy są na świecie, to Bóg jest Twórcą cech. Ale myślę, że powiedziałeś wcześniej, że nic nie może powstać z niczego. Powiedz mi zatem, proszę, czy sądzisz, że cechy tego świata nie wyrosły z już istniejących cech? I że te cechy są zupełnie różne od substancji? No cóż, jeśli Bóg nie stworzył cech z istniejących cech i nie powstały one z substancji, ponieważ nie są substancjami, to dochodzimy do wniosku, że zostały one stworzone przez Boga z niczego. I dlatego wydawało mi się, że na próżno nalegasz, abyśmy nie mogli przypuszczać, że Bóg stworzył coś z niczego. Spójrzmy na sprawę w ten sposób. Między nami widzimy ludzi robiących różne rzeczy z niczego; z niczego, co mówię, chociaż z pewnością wydają się być twórcami w swoich własnych działach. Weźmy na przykład architektów. Nie budują miast z miast, ani tym samym cerkwi ze cerkwi. Jeśli dlatego, że istnieją substancje, którymi zarządzają, przypuszczacie, że architekci budują miasta i cerkwie z istniejących rzeczy, jesteście w błędzie, gdyż to nie substancja tworzy miasto ani cerkwie, ale umiejętność obróbki substancji. A umiejętność ta nie wypływa z żadnej umiejętności istniejącej w substancjach, lecz z umiejętności, która w nich nie istnieje. Można spotkać się ze mną z zarzutem, że artysta z umiejętności, którą sam posiada, czyni umiejętność merytoryczną. Wydaje mi się słuszna odpowiedź, że umiejętność człowieka nie wynika z żadnej wcześniej istniejącej umiejętności. Nie może to być umiejętność, którą daje samoistna istota; należy ona bowiem do klasy przypadłości i do tych rzeczy, które posiadają realne istnienie, gdy istnieją w substancji. Możesz mieć człowieka bez umiejętności architekta, ale nie możesz mieć umiejętności architekta, jeśli najpierw nie będzie człowieka; dlatego też musimy utrzymywać, że różne formy ludzkich umiejętności nie mają niczego, z czego powstają. 594 Skoro więc wykazaliśmy, że tak właśnie jest w przypadku ludzi, czy nie powinniśmy raczej przyznać, że Bóg może z niczego zrobić nie tylko cechy, ale także substancje? Jeśli bowiem udowodni się, że cokolwiek powstaje z niczego, dowodzi się również, że to samo tyczy się substancji. 3. Ale wiem, że pragniecie zbadać pochodzenie zła; Przejdę zatem do dyskusji na ten temat. Chciałbym was krótko zapytać: Czy zło uważacie za substancje, czy też za cechy substancji? Myślę, że słuszne jest określenie: właściwości substancji. Ale materia, myślałeś, była nieuwarunkowana i nieuformowana? Tak przypuszczałem, kiedy rozpoczęliśmy dyskusję. Cóż, zatem, jeśli zło jest cechą materii, a materia była bezwarunkowa, a ty twierdzisz, że Bóg jest Twórcą cech, wynika z tego, że Bóg będzie także Stwórcą zła. Skoro więc nawet w ten sposób nie możemy uniknąć uczynienia Boga przyczyną zła, wydaje mi się zbyteczne czynienie Go nierozerwalnym z materią. Jeśli masz na to jakąś odpowiedź, módl się i powiedz dalej. Gdybyśmy spierali się o zwycięstwo, sądzę, że kwestia zła została rozstrzygnięta; ale ponieważ prowadzimy dochodzenie w bardziej przyjaznym duchu i aby wyrządzić sobie nawzajem dobro, myślę, że możemy ponownie otworzyć dyskusję. Mój cel i przedmiot muszą być, jak sądzę, bardzo oczywiste i musicie być świadomi, jak gorąco pragnę argumentować, że nie należy odnieść zwycięstwa na podstawie wiarygodnych kłamstw, ale poprzez uważne dociekanie, aby wskazać prawdę. I jestem pewien, że jesteś tak nastawiony. Dlatego proszę, bez wahania używaj takich środków, jakie uznasz za najlepsze dla odkrycia prawdy, bo w ten sposób przyniesiesz korzyść nie tylko sobie, ale także mnie, pokazując mi moją niewiedzę. Wydaje mi się jasne, że zło ma istnienie substancjalne, gdyż nigdy nie widzę, czym jest zło ​​poza substancjami. 4. Ho! Ho! Jeśli twierdzisz, że zło jest substancją, muszę zbadać znaczenie substancji. Czy sądzisz, że ta substancja jest rodzajem związku cielesnego? A związek cielesny istnieje samoistnie i nie potrzebuje niczego, aby zapewnić sobie istnienie? A czy uważasz, że złe rzeczy są czynami człowieka? A zatem działania rozpoczynają się dopiero wtedy, gdy agent jest obecny? A jeśli nie ma kto działać, to nie ma działań? No cóż, jeśli substancja jest rodzajem związku cielesnego, a związek cielesny nie potrzebuje niczego, aby istnieć, i jeśli złe rzeczy są działaniami człowieka, a te czyny wymagają od kogoś działania, a kiedy on działa, wtedy zaczynają istnieć, to wynika z tego, że złe rzeczy nie są substancjami. Ale jeśli złe rzeczy są substancjami i morderstwo jest złem, morderstwo będzie substancją; morderstwo jest jednak dziełem człowieka; morderstwo nie będzie zatem substancją. Jeśli masz na myśli, że rzeczy w działaniu są substancjami, zgadzam się; jak na przykład morderca, jako że jest człowiekiem, jest substancją; ale morderstwo, które popełnia, nie jest substancją, ale czymś dokonanym przez substancję. Mówimy teraz, że człowiek czasami jest zły, ponieważ popełnia morderstwo, a czasami, przeciwnie, nazywamy go dobrym ze względu na jego dobre uczynki; i nazwy te są przypadkowo skojarzone z substancją, chociaż przypadłości nie są samą substancją. Albowiem ani morderstwo nie jest substancją, ani cudzołóstwo, ani nic podobnego nie jest czymś podobnym do zła. Ale jak gramatyka nazywa się z gramatyki, retor z retoryki, a lekarz z medycyny, chociaż ani medycyna, ani retoryka, ani gramatyka nie są substancją, a substancja bierze swoją nazwę zgodnie ze swoimi przypadłościami, którymi nie jest; w ten sam sposób, jak mi się wydaje, substancja otrzymuje nazwę od tego, co uważa się za złe rzeczy, chociaż nie jest ani jednym, ani drugim z nich. Rozważcie dalej, że jeśli wyobrażacie sobie jakieś inne bóstwo jako przyczynę zła wyrządzanego przez ludzi, to ono również, ponieważ działa w ludziach, jest złe z powodu zła, które czyni. Powodem, dla którego on także jest nazywany złym, jest to, że jest sprawcą zła; a to, co człowiek robi, nie jest samym człowiekiem, ale jego działaniami i od nich wywodzi się tytuł „zło”. Gdybyśmy powiedzieli, że człowiek jest tym, czego tworzy, i że stwarza morderstwa, cudzołóstwa, kradzieże i tym podobne rzeczy, to byłby tym wszystkim. Ale jeśli On jest tym wszystkim, a one istnieją tylko wtedy, gdy się dzieją, i nie istnieją, gdy się nie czynią, i jeśli są dokonywane przez ludzi, ludzie będą ich twórcami i przyczynami ich istnienia lub nieistnienia. Jeśli przyznasz, że te złe rzeczy są czynami człowieka, to z tego, co robi, wynika, że ​​ma on cechę zła, a nie z tego, czym jest jako substancja. Powiedzieliśmy bowiem, że nazywa się go złym od przypadłości substancji, które to przypadłości nie są samą substancją, jak nazywa się lekarza w medycynie. A jeśli każdy człowiek jest zły przez swoje czyny, a jego czyny mają początek, to on sam zaczął być zły i i to zło miało swój początek. Jeżeli tak było, to człowiek nie był zły, gdy zaczęła się jego niegodziwość, a zło, które się z nim wiązało, nie mogło być niepochodzące; mówimy, że rzeczywiście pochodzi od niego. 5. Myślę, przyjacielu, że udzieliłeś wystarczającej odpowiedzi swemu towarzyszowi i sądziłem, że wyciągnąłeś doskonały wniosek z jego własnych przesłanek; bo zaprawdę, gdyby materia była nieuwarunkowana i Bóg byłby Stwórcą cech, a cechy byłyby złe, Bóg byłby sprawcą zła. Zgadzamy się zatem, że otrzymał dobrą odpowiedź. Jednak mówienie o materii nieuwarunkowanej wydaje mi się fałszywe, gdyż nie możemy powiedzieć, że jakakolwiek substancja jest pozbawiona cech; w rzeczywistości samo stwierdzenie, że jest ona nieuwarunkowana, i podany w ten sposób opis materii, wskazują na szczególny rodzaj jakości. Zatem, jeśli łaska, przedyskutuj ze mną tę sprawę jeszcze raz; wydaje mi się bowiem, że materia miała cechy od wieków; i jeśli utrzymuję, że zło jest wypływem materii, to dlatego, że Bóg nie może być przyczyną zła, ale materia przyczyną całego zła na świecie. Jestem zachwycony twoją gotową zgodą, przyjacielu, i pochwalam twoją żarliwość w dyskusji, gdyż każdy, kto pragnie się uczyć, nie powinien okazywać przypadkowej zgody na to, co się mówi, ale powinien uważnie rozważyć argumenty. Zakładając bowiem, że jeden z dwóch dyskutantów zajmie fałszywe stanowisko i w ten sposób doprowadzi swego przeciwnika do pożądanego przez siebie wniosku, to nie przekona to człowieka, który go słucha; jeśli jednak wydaje się, że jest dobry powód do uwagi, ta ostatnia zrobi to na miejscu; stanie się jedna z dwóch rzeczy: albo po usłyszeniu tego, co zostało powiedziane, jego wrażenia odniosą w pełni korzyść, albo skaże swojego przeciwnika za niemówienie prawdy. I moim zdaniem nie masz racji twierdząc, że materia była określona od wieków. Bo jeśli tak jest, to co Bóg może stworzyć? Jeśli mówimy o substancjach, przyznaliśmy, że już istniały; jeśli, przeciwnie, mówimy o jakościach, rozpoznaliśmy także ich preegzystencję. Jeśli zatem istnieją już zarówno substancje, jak i cechy, nazywanie Boga Stwórcą wydaje mi się bezcelowe. Ale żeby nie wyglądało na to, że opowiadam się wyłącznie po mojej stronie, pozwól, że zadam ci pytanie: W jakim sensie mówisz, że Bóg był „Stwórcą”? 595 Czy to dlatego, że zmienił substancje, tak że nie były już tym, czym były wcześniej, ale stały się czymś innym? A może pozostawił substancje takimi, jakie były wcześniej, ale zmienił ich cechy? 6. Nie sądzę, żeby nastąpiła zmiana w substancjach; jest to dla mnie oczywisty absurd; Mówię tylko, że nastąpiła zmiana cech i utrzymuję, że w odniesieniu do nich Bóg jest Stwórcą. Bo tak jak możemy powiedzieć, że dom jest zbudowany z kamieni, ale nie możemy tego powiedzieć, ponieważ kamienie stały się domem, nie pozostają kamieniami w istocie: twierdzę bowiem, że dom buduje się na podstawie jakości ułożenia, przy czym poprzednia jakość kamieni uległa oczywiście zmianie; więc wydaje mi się, że Bóg, choć substancja pozostała ta sama, spowodował zmianę jej cech i twierdzę, że ta zmiana usprawiedliwia twierdzenie, że Bóg stworzył świat. Cóż zatem, skoro mówisz, że zmiana cech została spowodowana przez Boga, chciałbym, żebyś mi krótko powiedział, czy ty również myślisz, że złe rzeczy są cechami substancji? I czy te jakości same istniały w materii od samego początku, czy też miały początek? Twierdzę, że te cechy od zawsze współistniały z materią. Ale czy nie mówisz, że Bóg spowodował zmianę cech? Czy było to na lepsze, czy na gorsze? Chyba muszę przyznać, że było lepiej. Cóż zatem, jeśli złe rzeczy są cechami materii i Bóg zmienił jej cechy na lepsze, z pewnością będziemy badać pochodzenie zła. Przymioty bowiem nie pozostały tym, czym były z natury. Jeżeli te cechy na początku nie były złe, a ty mówisz, że w wyniku zmiany, której dokonał Bóg, materia nabyła pierwsze złe cechy, to Bóg będzie przyczyną zła, ponieważ zmienił cechy, które nie były złe, tak że stały się złe; czy też sądzicie, że Bóg nie zmienił złych cech na lepsze, lecz że jedyni, którzy pozostali, obojętni, zostali przez Boga zmienieni, aby wszystko uporządkować? Taki był mój pogląd od początku. 7. Jak zatem wytłumaczyć, że pozostawił cechy złych rzeczy takimi, jakie były? Czy mówisz, że miał moc ich zniszczyć, ale nie zdecydował się tego zrobić, czy też że nie miał mocy? Jeśli powiesz, że mógł, ale tego nie zrobił, z pewnością przyznasz, że to On był przyczyną tych rzeczy, bo chociaż miał moc usunięcia zła, pozwolił, aby pozostało tak, jak było, zwłaszcza gdy zaczął pracować nad materią. Gdyby w ogóle nie zajmował się materią, nie byłby przyczyną tych cech, którym pozwolił pozostać; ale ponieważ pracował nad jego częścią, a co dopiero nad inną częścią, chociaż mógł ją zmienić na lepsze, wydaje się, że zasługuje na winę, ponieważ pozostawił część sprawy w jej złym stanie, ku zniszczeniu części, nad którą pracował. W rzeczywistości wydaje się, że w tej części materii została wyrządzona bardzo wielka niesprawiedliwość; skoro doprowadził go do porządku, teraz jest on uczestnikiem zła. Bo jeśli ktoś uważnie przyjrzy się rzeczom, odkryje, że obecny stan materii jest gorszy niż pierwotny chaos. Zanim został zróżnicowany, miał percepcję zła; ale teraz każda jego część ma postrzeganie zła. Weźmy na przykład człowieka. Zanim został ukształtowany i dzięki umiejętnościom Stwórcy stał się żywą istotą, nie miał naturalnego udziału w złu; lecz gdy tylko Bóg uczynił go człowiekiem, uświadomił sobie, że zbliża się zło; i okazuje się, że to, co według ciebie Bóg zamierzył dla dobra materii, wyrządziło jej więcej szkody niż pożytku. Jeśli powiesz, że zło nie zostało powstrzymane, ponieważ Bóg nie mógł go usunąć, potwierdzisz, że Bóg jest bezsilny; a Jego impotencja musi być albo spowodowana wrodzoną słabością, albo wynikać z faktu, że jakby był niewolnikiem jakiejś silniejszej mocy, ogarnia Go strach. Jeśli odważysz się powiedzieć, że jest On z natury słaby, wydaje się, że zagrażasz swojemu zbawieniu; a jeśli powiesz, że ogarnia Go strach przed jakąś potężniejszą mocą, potwierdzisz, że zło jest potężniejsze od Boga, o ile jest wystarczająco silne, aby przeciwstawić się i pokonać Jego wolę; i wydaje mi się to absurdalnym stwierdzeniem na temat Boga. Te rzeczy, które według ciebie są w stanie pokonać Boga, z pewnością muszą być prawdziwymi bogami, to znaczy, jeśli przez Boga rozumiemy Wszechmoc. 8. Chciałbym też zadać Ci krótkie pytanie na temat samej materii. Powiedz mi, czy materia jest prosta czy złożona? różnica bowiem rzeczy prowadzi mnie do tego zwrotu w argumentacji. Jeżeli materia jest prosta i jednolita, a świat jest złożony i składa się z różnych substancji i mieszanin, to nie możemy powiedzieć, że jest zbudowany z materii, bo rzeczy złożone nie mogą składać się z jednej substancji prostej; gdyż kiedy mówimy o „złożeniu”, mamy na myśli mieszaninę kilku prostych rzeczy. Jeśli natomiast powiesz, że materia jest złożona, z pewnością potwierdzisz, że składa się ona z rzeczy prostych; a jeśli składa się z prostych rzeczy, był czas, kiedy te proste rzeczy istniały oddzielnie od siebie i to poprzez ich połączenie powstała materia; a to pokazuje, że materia została stworzona. Bo jeśli materia jest złożona, a rzeczy złożone składają się z rzeczy prostych, to był czas, kiedy materii nie było, to znaczy zanim rzeczy proste się połączyły; i jeśli był czas, kiedy materii nie było, i nigdy nie było czasu, kiedy niestworzonego nie było, wynika z tego, że materia nie może być niestworzona. Ale z twojego punktu widzenia wynika, że ​​wiele rzeczy pozostanie niestworzonych. Gdyby bowiem Bóg nie był stworzony i proste rzeczy, z których składa się materia, nie zostały stworzone, nie byłoby dwóch, a tylko dwa niestworzone. Ale czy myślisz, że nic sobie nie przeciwstawia? Ale woda jest przeciwieństwem ognia? I podobnie ciemność jest przeciwieństwem światła, a ciepło zimna? A wilgoć suszy? Cóż, jeśli nic sobie nie przeciwstawia i rzeczy, o których wspomniałem, są sobie przeciwne, wynika z tego, że nie są one jedną i tą samą materią ani nie są zbudowane z jednej i tej samej materii. I chciałbym zadać ci pytanie, tak jak inne: Czy przyznajesz, że części jakiejś rzeczy nie niszczą się nawzajem? A że ogień, woda i inne, o których wspomniałem, są częściami materii? I czy nie zgadzasz się również z tym, że woda niszczy ogień, światło ciemności i tak dalej ze wszystkimi podobnymi rzeczami? Jeśli więc części jakiejś rzeczy nie niszczą się wzajemnie, a te rzeczy niszczą się wzajemnie, to wynika z tego, że nie są one wzajemnie częściami; a jeśli nie są one częściami siebie, nie będą częściami jednej i tej samej materii. Ale tak naprawdę nie będą one wcale materią, bo nic nie jest samo w sobie destrukcyjne, jak ma to miejsce w przypadku przeciwieństw. Nic bowiem nie jest sobie przeciwne, przeciwieństwa z natury są przeciwne rzeczom innym niż one same; na przykład biel nie jest przeciwieństwem bieli, ale mówi się, że jest przeciwieństwem czerni; także światło nie jest przeciwne sobie, lecz ciemności i podobnie niezliczonym innym rzeczom. Zatem jeśli materia jest pojedynczą substancją, nie może być swoim własnym przeciwieństwem; i jeśli ta nauka o przeciwieństwach jest słuszna, wydaje się, że nie ma takiej sprawy. Powyższe informacje pochodzą z księgi VII. z Praeparatio Evangelica Euzebiusza; będąc, jak twierdzi, dziełem Maksyma, wybitnego pisarza chrześcijańskiego. Zostało to jednak odkryte słowo po słowie w dyskusji Orygenesa z marcjonitami i innymi heretykami, których bronił Eutropiusz, a Megetiusz się sprzeciwiał. Facet. XXV. Że „oddzielenie”, które wynika z uprzedniej wiedzy, nie znosi wolnej woli. Z księgi I Komentarza do Listu do Rzymian, przy słowach „oddzieleni dla ewangelii Bożej” 1. Trzecią kwestią, na którą warto zwrócić uwagę, jest wyrażenie „oddzieleni dla Ewangelii Bożej”; 599 oraz w Liście do Galacjan Apostoł to samo mówi o sobie: «Kiedy zechciał Bóg, który mnie oddzielił już w łonie mojej matki, objawić we mnie swego Syna». 600 Ci, którzy nie rozumieją, że przyczyną przewidywanych wydarzeń jest ktokolwiek, kto jest przeznaczony przez Bożą wiedzę, trzymają się takich wyrażeń i sądzą, że mogą na ich podstawie ugruntować swoją naukę, że ludzie są z natury tak ukonstytuowani, że muszą być zbawieni. Niektórzy posługują się takimi fragmentami, aby zniszczyć wolną wolę człowieka, a także posługują się słowami z Psalmów: „Bezbożni są oddzieleni od łona matki”. Możemy z łatwością sprostać temu zadaniu, prosząc ich o wyjaśnienie, co będzie dalej; bo napisano: «Bezbożnicy odeszli od łona; błąkają się zaraz po urodzeniu, mówiąc kłamstwa. Ich trucizna jest jak trucizna węża”. 601 A my zapytamy tych, którzy upierają się przy jasności słów, czy niegodziwcy, którzy odeszli od łona matki, zaraz po urodzeniu zbłądzili i zbłądzili na drodze zbawienia i czy to była ich własna wina. I jak mogli niegodziwcy, którzy byli oddzieleni od łona matki, zbłądzić zaraz po urodzeniu i także mówić kłamstwa? Bo nasi przeciwnicy, jak sądzę, nigdy nie będą w stanie wykazać, że w chwili narodzin wydali z siebie wyraźny krzyk i kłamali. Jeśli jednak w argumentacji badanego listu przyjrzymy się etapom zbliżania się do predestynacji, to gdy już pozbędziemy się tego, co skłania prostszych czytelników do uzasadnienia oskarżenia o niesprawiedliwość podnoszonego przeciwko wyrokowi Bożemu, będziemy w stanie bronić Tego, który oddzielił się od łona matki i oddzielił się dla Ewangelii Bożej, Pawła, sługi Jezusa Chrystusa, powołanego na Apostoła. Słowa te brzmią tak: «Wiemy, że z tymi, którzy miłują Boga, wszystko współdziała ku dobremu, nawet z tymi, którzy są powołani według Jego postanowienia. Bo których przedtem wiedział, tych też przeznaczył na wzór obrazu swego Syna, aby był pierworodnym między wielu braćmi, a których przeznaczył, tych też powołał, a których powołał, tych też usprawiedliwił, a których usprawiedliwił, tych i uwielbił». 602 2. Zwróćmy zatem uwagę na kolejność tych stwierdzeń. Bóg najpierw powołuje, a potem usprawiedliwia, a nie usprawiedliwia tych, których nie powołał; i powołuje, uprzednio postanowiwszy powołanie, i nie powołuje tych, których z góry nie przeznaczył; 603 i to postanowienie nie jest źródłem Jego powołania i usprawiedliwienia; bo gdyby to było początkiem wszystkiego, co następuje, ci, którzy przynoszą boczny wiatr absurdalną doktrynę o „naturalnej budowie” dusz, mogliby bardzo przekonująco odnieść zwycięstwo; ale uprzednia wiedza poprzedza przeznaczenie, gdyż „kogo on przewidział”, mówi Apostoł, „ten też przeznaczył z góry, aby się stali na wzór obrazu Jego Syna”. 605 Zatem Bóg najpierw przyjrzał się długiemu szeregowi wydarzeń i widząc wolę niektórych ludzi, aby byli skłonni do pobożności, a także ich wysiłki, aby to osiągnąć, gdy ich wola była tak skłonna, a następnie, jak całkowicie oddadzą się cnotliwemu życiu, On ich przewidział, gdyż zna teraźniejszość i zna przyszłość; a którego w ten sposób przewidział, z góry przeznaczył, aby był podobny do obrazu Jego Syna. Teraz wiemy, że istnieje Osoba, która jest obrazem Boga niewidzialnego 606 i to właśnie Jej obraz nazywany jest obrazem Syna Bożego; i sądzimy, że tym obrazem jest dusza ludzka, którą przyjął Syn Boży, i która przez swą zasługę stała się obrazem obrazu Boga. I to właśnie do tego, co naszym zdaniem jest obrazem obrazu Syna Bożego, Bóg z góry przeznaczył tych, którzy mieli się do nich dostosować, a których z góry przeznaczył, wiedząc o nich. Nie powinniśmy zatem przypuszczać, że Boża wiedza jest przyczyną przyszłych wydarzeń; ale ponieważ te wydarzenia będą podążać za własnymi impulsami sprawcy, z tego powodu On to przewidział, ponieważ wie wszystko, zanim się pojawią: 608 i ponieważ wie wszystko, zanim się pojawią, przewidział pewne osoby i z góry przeznaczył je, aby były podobne do obrazu Jego Syna; ale innych widział jako obco. A jeśli ktoś sprzeciwi się i zapyta, czy to, co Bóg przewidział, mogłoby się nie wydarzyć, powiemy, że prawdopodobnie nie może się wydarzyć; ale przyznając tę ​​możliwość, nie ma konieczności, aby to miało miejsce lub nie miało miejsca; a zdarzenia te w najmniejszym stopniu nie będą konieczne, ale istnieje również możliwość ich niezaistnienia. Temat możliwości należy jednak do nauki wykwalifikowanego logika; aby człowiek, jeśli oczyści oko swego umysłu, mógł w ten sposób podążać za subtelnymi argumentami i zrozumieć, że nawet w toku zwykłych wydarzeń nic nie stoi na przeszkodzie, aby dana okoliczność mogła zaistnieć na wiele sposobów, chociaż w rzeczywistości będzie tylko jeden z wielu i nie będzie to konieczne; a przewidywanie tego oznacza, że ​​tak się stanie, ale z konieczności nie będzie; bo chociaż może się to nie wydarzyć, przepowiednia nie będzie przypuszczeniem, ale rzeczywistą wcześniejszą wiedzą. 3. I niech nikt nie myśli, że nic nie powiedzieliśmy o wyrażeniu „zgodnie z jego zamierzeniem”, ponieważ mogłoby się wydawać, że utrudnia to naszą argumentację; Paweł bowiem mówi: «Wiemy, że z tymi, którzy miłują Boga, wszystko współdziała ku dobremu, nawet z tymi, którzy według postanowienia jego są powołani». 609 Krytyk powinien zauważyć, że Apostoł również od razu podał powód ich odstrzału zgodnie ze swoim zamierzeniem, mówiąc: «Kogo znał, tych też przeznaczył, aby byli podobni do obrazu Jego Syna». A kto bardziej nadaje się do objęcia usprawiedliwiającym powołaniem zgodnie z zamysłem Boga niż ci, którzy Go miłują? I że przyczyna celu i uprzedniej wiedzy leży w naszej wolnej woli, jest wyraźnie ukazana w słowach: «Wiemy, że wszystko współdziała ku dobremu z tymi, którzy miłują Boga»; Paweł niemal powiedział, że jeśli wszystko współdziała ku dobremu, to dlatego, że ci, którzy kochają Boga, są godni, aby współdziałali. I tu zadajmy pytanie naszym przeciwnikom, a oni nam odpowiedzą. Załóżmy na chwilę, że mamy jakąś miarę Wolnej Woli i powiemy im, że jest to fakt, chociaż starają się zniszczyć Wolną Wolę, dopóki przy tym założeniu nie będziemy mogli udowodnić błędności ich poglądu. Jeśli Wolna Wola rzeczywiście jest rzeczywistością, czy Bóg, rozważając łańcuch przyszłych wydarzeń, będzie wiedział z góry, co zrobi każdy posiadacz Wolnej Woli poprzez korzystanie z tej Wolnej Woli, czy też nie będzie tego wiedział? Twierdzenie, że On nie będzie wiedział, jest godne człowieka, który nic nie wie o wszechwiedzy i majestacie Boga. Ale jeśli uznają Jego uprzednią wiedzę, zadajmy im inne pytanie: Czy Jego wiedza jest przyczyną przyszłych wydarzeń, zakładając, że ludzie mają Wolną Wolę? A może On wie, bo wydarzenia nadejdą? I czy prawdą jest, że Jego uprzednia wiedza w żadnym wypadku nie jest przyczyną tego, co wyniknie z Wolnej Woli człowieka? Jest zatem możliwe, że człowiek stworzony jako wolny w danych okolicznościach nie zrobi jednego, a zrobi co innego. 4. Z tych i podobnych powodów podtrzymujemy słowa: «Dobrze, sługo dobry i wierny: w niewielu rzeczach byłeś wierny, nad wieloma cię postawię: wejdź do radości Pana swego», a każda pochwała nabiera znaczenia. Zdrowy powód znajduje się także w słowach: „Sługo niegodziwy i gnuśny, powinieneś był oddać moje pieniądze bankierom”. 611 Tylko w ten sposób możemy zachować sprawiedliwość tego, co mówi się do tych po prawicy Jego: «Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata, bo byłem głodny, a daliście mi jeść», 612 i tak dalej; i do tych po lewej stronie: «Idźcie ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom, bo byłem głodny, a nie daliście mi jeść», 613 i tak dalej. Ale nawet zakładając, że słowa „Oddzielony dla ewangelii Bożej” 614 i „Ten, który mnie oddzielił w łonie matki mojej” 615, implikują jakąś konieczność, jak Apostoł mógłby rozsądnie powiedzieć: „Uderzam moje ciało i wdaję je w niewolę, aby w jakikolwiek sposób, gdy głosiłem innym, sam nie został odrzucony”. 616 I dalej: «Biada mi, gdybym nie głosił ewangelii». 617 Tutaj bowiem wyraźnie pokazuje, że gdyby nie bił swego ciała i nie zniewalał go tak bardzo, jak tylko mógł, zostałby odrzucony po głoszeniu innym i że mogłoby mu się przytrafić biada, gdyby nie głosił Ewangelii. Być może zatem w takich warunkach Bóg oddzielił go od łona matki: Bóg widział przyczynę sprawiedliwego oddzielenia, a mianowicie. że Paweł będzie chłostał swoje ciało i przyjmował je w niewolę, w obawie, że głosząc innym, sam nie zostanie odrzucony, i że wiedząc, że będzie mu biada, jeśli nie będzie głosił Ewangelii, wzruszony bojaźnią ku Bogu, aby nie zaznał nieszczęścia, nie będzie milczał, ale będzie głosił Ewangelię. I to też widział, który go oddzielił od łona matki i oddzielił go do swojej własnej Ewangelii, a mianowicie. że będzie ciężej rodził, częściej przebywał w więzieniach, ponad miarę i częściej umierał; że od Żydów pięć razy otrzyma czterdzieści pasków, z wyjątkiem jednego, że będzie trzykrotnie bity rózgami, a raz ukamienowany; i że całą tę radość zniesie w uciskach, i że wiedząc, że ucisk powoduje wytrwałość, 619 wytrwa. Z tych powodów było słuszne, że powinien zostać oddzielony dla Ewangelii Bożej, tak jak było to przepowiedziane, i że powinien zostać odłączony od łona swojej matki. I został przyłączony do Ewangelii Bożej nie dlatego, że jego natura była specjalnie obdarzona i przez swą konstytucję przewyższała naturę ludzi niepodobnych do niego, ale z powodu swoich czynów, z początku znanych, ale później każdy z nich zrealizował, poprzez swą apostolską przydatność i apostolski cel. To nie czas na omawianie fragmentu psalmu, była to bowiem dygresja; tak więc, jeśli Bóg pozwoli, będzie to omówione we właściwym miejscu, ilekroć będziemy interpretować psalm. Powyższe w zupełności wystarczy dla terminu „oddzielony”. Facet. XXVI. O kwestii rzeczy „dobrych” i „złych”; że częściowo zależą one od naszych własnych wysiłków, a częściowo nie; i (że) zgodnie z nauką Chrystusa, ale nie tak, jak myśli Arystoteles. Z traktatu o Psalmie 4, przy słowach: „Wielu mówi: kto nam pokaże to, co dobre?” 621 1. Widząc, że istnieje tak wiele dyskusji na temat tego, co jest „dobre”, a co „złe”, niektórzy twierdzą, że rzeczy dobre i przeciwne nie zależą od naszych własnych wysiłków, na przykład przyjemności, 623 jak twierdzą, będąc dobrą rzeczą, kłopotem jest zła rzecz; podczas gdy inni utożsamiają „dobro” i „zło” z rzeczami zależnymi jedynie od naszych wysiłków, twierdzą bowiem, że dobre rzeczy to wyłącznie cnoty i cnotliwe działania, a złe to występki i błędne działania; trzecia grupa myślicieli łączy te dwa poglądy i mówi nam, że dobro i zło częściowo zależą od naszych wysiłków, a częściowo nie: nic dziwnego, że jeśli oderwie się od tych sofistyk, większość wierzących, pragnąc dowiedzieć się, co jest naprawdę dobre, woła wraz z psalmistą: «Kto nam pokaże dobre rzeczy?» O tym, że dobro w naturalny sposób zależy od naszych wysiłków, bez wahania zgodzi się każdy, kto przyjmie fragment Ewangelii, w którym jest opisany sąd. Mówi bowiem, że człowiek jest dobry, zakładając, że usłyszy zdanie: «Dobrze, sługo dobry i wierny; byłeś wierny w niewielu rzeczach, nad wieloma cię postawię. Wejdź do radości swego Pana». 625 I to jest także dobro, które pochodzi od dobrego człowieka, z jego serca, jak mówi Zbawiciel: «Dobry człowiek z dobrego skarbca swego serca wydobywa to, co dobre». 626 I w ogóle każdy owoc dobrego drzewa, bo zależy od wysiłku człowieka, jest rzeczą dobrą: miłość, pokój, radość, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wierność, łagodność, wstrzemięźliwość; a przeciwieństwa są złe. A jeśli zgodnie z nauką Chrystusa istnieje coś dobrego i złego, a mimo to musimy szukać tego w rzeczach niezależnych od naszego wyboru i okaże się to niezależne od naszych wysiłków, to w dalszym badaniu bardzo szybko to wykażemy. W każdym razie rzeczy tak zwane przez tych, którzy łączą to, co jest w zasięgu naszego wyboru, z tym, czego nie ma, nie mogą być dobre i złe; bo mniemają, że jedne dobra należą do duszy, inne do ciała, a jeszcze inne są zewnętrzne; i podobnie ze złymi rzeczami. A jeśli chodzi o duszę, mówią o cnocie i cnotliwym postępowaniu lub o występku i występnym postępowaniu; jeśli chodzi o ciało, zdrowie, wigor i urodę lub choroby, choroby i deformacje; jeśli chodzi o czynniki zewnętrzne, bogactwo, dobre urodzenie i reputację lub ubóstwo, skromne pochodzenie i hańbę. 2. Niektórzy przypuszczają, że podobnie według Pisma Świętego są trzy rodzaje rzeczy dobrych i trzy złe; choć uznają, że cnoty i wady są „dobre” i „złe”, zgodnie z uznanym rozróżnieniem między cnotą i występkiem oraz odpowiadającym im postępowaniem po obu stronach, będą posługiwać się fragmentami, które stwierdzają, że w piecu rzeczy odnoszące się do ciała i rzeczy zewnętrzne są dobre lub złe. A jeśli chodzi o cnoty i wady, czy muszę coś mówić? gdyż etyka uczy nas, że powinniśmy wybierać sprawiedliwość, wstrzemięźliwość, roztropność i odwagę i kierować naszym postępowaniem zgodnie z tymi cnotami; i że powinniśmy unikać tego, co jest im przeciwne. Dlatego nie potrzebujemy ilustracji dobrych rzeczy, które są przedmiotami naszego własnego wyboru; lecz z wielu miejsc będą przytaczać przykłady dobrych rzeczy, które są cielesne i zewnętrzne. W tej sytuacji wystarczy, jeśli przytoczymy pewne fragmenty z Wyjścia, Kapłańskiej i Powtórzonego Prawa, aby udowodnić, że obietnice są dane tym, którzy przestrzegają przykazań, podczas gdy istnieją groźby i przekleństwa wobec tych, którzy je przekraczają; na przykład, że zdrowie jest błogosławieństwem, a choroba jego przeciwieństwem, pokaże następujący cytat z Księgi Wyjścia: «Jeśli będziesz przestrzegał moich przykazań i moich praw, nie zrzucę na ciebie żadnej z chorób, które zesłałem na Egipcjan; bo Ja jestem Pan, który cię uzdrawia». 627 Można by przypuszczać, że słowa z Powtórzonego Prawa skierowane przeciwko grzesznikom czynią plagi i choroby cielesne czymś złym, a zdrowie i siłę cielesną oczywiście czymś dobrym. Fragment ten brzmi następująco: «Jeśli nie będziesz przestrzegał wszystkich słów tego prawa, zapisanych w tej księdze, abyś bał się tego chwalebnego i cudownego imienia: Pan, Bóg twój; wtedy Pan, Bóg twój, uczyni cudami twoje plagi i plagi twojego potomstwa, plagi wielkie, choroby cudowne i bolesne, i bardzo wiele. I sprowadzi znowu na ciebie całą straszliwą plagę egipską, której się obawiałeś, i przylgnie do ciebie. Także wszelką chorobę i każdą plagę, które nie są zapisane w księdze tego prawa, Pan sprowadzi na ciebie, aż cię całkowicie zniszczy». 628 I znowu do przestępców mówi się: «Sprowadzę nad wami nawet gorączkę i żółtaczkę, które pochłoną wasze oczy i sprawią, że wasza dusza uschnie». 629 Ponadto w Powtórzonego Prawa 630 Słowo grozi nieuleczalną szczękościskiem 631 tym, którzy porzucają pobożność. 3. A ci, którzy rozumieją zewnętrzne błogosławieństwa, które mają być obiecane przez Boskie słowo w Księdze Kapłańskiej, będą posługiwać się następującymi słowami: «Jeśli będziecie postępować zgodnie z moimi przykazaniami, przestrzegać moich przykazań i wykonywać je, wtedy dam wam deszcz w swoim czasie i ziemia wyda swój plon, a drzewa na równinach wydadzą swój owoc. I wasze młócenie dotrze do rocznika, i winorośl dotrze do czasu siewu, i będziecie jeść swój chleb do syta i będziecie mieszkać bezpiecznie w waszej ziemi», 632 i tak dalej. I z Księgi Powtórzonego Prawa wezmą i skorzystają z przejścia: «I stanie się, gdy przejdziecie przez Jordan do ziemi, którą wam daje Pan, Bóg wasz, i będziecie pilnie przestrzegać wszystkich jego przykazań, które wam dzisiaj daję, że Pan, Bóg wasz, wywyższy was nad wszystko, i spójdą na was wszystkie te błogosławieństwa i dosięgną was, jeśli będziecie słuchać głosu Pana, Boga waszego. 633 Błogosławiony będziesz w mieście i błogosławiony będziesz na polu. Błogosławiony będzie owoc ciała twego i owoc ziemi twojej, stada krów twoich i stada owiec twoich. Błogosławione będą wasze spichlerze i dzieże wasze», 634 i tak dalej. I znowu, wręcz przeciwnie, mówi się bezbożnym: «Przeklęty będziesz w mieście i przeklęty będziesz na polu. Przeklęte będą wasze spichlerze i wasze dzieże. Przeklęty będzie owoc twojego ciała i owoc twojej ziemi, przeklęte stada twojego bydła i stada twoich owiec». 635 I niezliczone inne fragmenty zostaną przytoczone przez tych, którzy będą twierdzić, że dobro i zło są cielesne i zewnętrzne. Trzymają się także Ewangelii i mówią nam, że Zbawiciel, gdy przyszedł, zabrał ludziom złe rzeczy, ponieważ uznał je za złe, ślepotę cielesną, głuchotę i porażenie, i uzdrawiał każdą chorobę i każdą chorobę, 636 i zamiast złych rzeczy, które panowały poprzednio, dał jasność cielesnego wzroku i słuchu, a także wszelkie formy zdrowia i siły; i wytrącą cię z równowagi tym, co twierdzą, chyba że będziemy gotowi uznać opętanie przez diabły i szaleństwo za coś złego, a wręcz przeciwnie, wybawienie od nich za coś dobrego. Ba, apostołowie także w korzystaniu z darów uzdrawiania i czynieniu cudów, przez samą naturę tego, co czynili, przynosili ludziom dobre rzeczy i uwalniali ich od złych rzeczy. A ci, którzy mówią takie rzeczy, przejdą do przyszłego świata i będą twierdzić, że ponieważ ból jest złą rzeczą, grzesznicy skazani są na wieczny ogień; a jeśli ból jest złem, przyjemność musi być dobra. 4. Powyższe wyraźnie ukazuje argumenty, które najczęściej uciszają czytelników, którzy nie potrafią rozporządzać. Stwierdzenia biblijne, które przytacza się na korzyść istnienia trzech rodzajów dobrych rzeczy i trzech złych rzeczy. Co więcej, w ten sposób oszukani zostali nie tylko wyznawcy, którzy nie są wyrafinowani, ale nawet niektórzy z wyznawców mądrości według Chrystusa wpadli w sidła; przypuszczają bowiem, że takie obietnice zostaną złożone przez Stwórcę 638 i że poza ich dosłownym znaczeniem groźby nie mają żadnego znaczenia. Cóż zatem, odpowiadając wszystkim, którzy tak dziwnie pojmują Pismo Święte, musimy dalej dociekać, czy prorocy, przeciwko którym nie wniesiono żadnego oskarżenia, przestrzegali prawa; Na przykład Eliasz, najbiedniejszy z ludzi, tak biedny, że nie miał własnego chleba do jedzenia i dlatego został wysłany do kobiety z Sarepty, która należała do Sydonu; 639 i Elizeusz, który w domu Szunamitki miał bardzo małą izbę, łóżko i tani świecznik, który również zachorował i umarł; 640 i Izajasz, który chodził nago i boso przez trzy lata; 641 i Jeremiasz, który został wrzucony do błotnistej jamy i był stale wyśmiewany, aby modlił się o miejsce noclegowe na pustyni; 642 i Jan, który był na pustyniach i nie jadł nic poza szarańczą i leśnym miodem, który miał skórzany pas na biodrach i był ubrany w szatę z wielbłądziej sierści. 643. Przypuszczam, że przyznają, że ci ludzie przestrzegali prawa. I zapytamy, czy to, co nasi przeciwnicy uważają za dobre, było udziałem tych, którzy przestrzegali prawa. A jeśli nie będą w stanie wykazać, że tak było, nie będzie dla nich ucieczki; będą musieli albo przyznać, że obietnice, o których mówi się, że są dane pobożnym, są fałszywe, albo że jako prawdziwe, należy je interpretować anagogicznie; a kiedy zmuszeni zostaną do uciekania się do alegorii, ustanie ich przypuszczenie, że prawo grozi bezbożnikowi chorobami cielesnymi i takimi rzeczami zewnętrznymi, które są uważane za zło, oraz że obietnica zdrowia cielesnego i bogactwa jest dla tych, którzy podążają za Bogiem. 5. I czy nie jest głupotą tak podkreślać zło życia i przechwalać się tymi, którzy na nie cierpią? Jeśli bowiem uciski są złe, a Apostoł mówi o radowaniu się z ucisków, to jasne jest, że radował się ze złych rzeczy; ale to jest głupie i Apostoł nie był głupcem; i wynika z tego, że takie ćwiczenia Apostoła, o których mówi, nie były złe; uciskany ze wszystkich stron, nie odczuwa ucisku; jest zakłopotany, ale nie popada w rozpacz; 645 kuszonych, ale nie zabitych; uważany za biednego, ubogaca wielu, a mniema się, że nie ma niczego, posiada wszystko; bo cały świat bogactw należy do wierzącego, a nie obol do niewierzącego. Co więcej, ci, którzy przypuszczają, że według Pisma Świętego istnieją trzy rodzaje dobra i trzy rodzaje zła, muszą zmierzyć się z innym faktem, a mianowicie. że sprawiedliwi zawsze znajdują się w środku zła, gdyż słowo proroctwa prawdziwie mówi: «Wiele nieszczęść spotyka sprawiedliwych». 646 A ci, którzy przypuszczają, że pewne rzeczy są złe, nie powinni niewłaściwie pamiętać, co przydarzyło się Hiobowi, przed którym potem szlachetnie znosił próby, które go otaczały, mówi Słowo Boże: „A czy myślisz, że postępowałem z tobą w jakimkolwiek innym celu niż to, abyś wydawał się sprawiedliwy?” 647 Bo jeśli Hiob okazuje się sprawiedliwy nie inaczej, jak tylko przez to i tamto, które go spotyka, jak możemy powiedzieć, że przyczyny, dla których wydaje się sprawiedliwy, są dla niego złe? Z tego wynika, że ​​nawet diabeł nie jest złem dla świętego człowieka. W każdym razie diabeł nie był złem dla Hioba, gdyż wszystko współdziała ku dobremu z tymi, którzy kochają Boga, czyli z tymi, którzy są powołani według Jego postanowienia. 648 I dalej mówimy, że nie jest wcale jasne, czy jeśli błogosławieństwa brać dosłownie, „prawy” będzie uczestnikiem tego, co w Piśmie Świętym uważane jest za „dobre”. Bo historia życia wielu świętych ludzi zaprzecza takim interpretacjom. Absurdem jest przypuszczać, że święty człowiek będzie lichwiarzem, otwierającym banki w wielu krajach, w mieście za miastem, zajętym płatnościami i rachunkami oraz wykonującym zakazane interesy; albowiem «sprawiedliwy 650 nie wydaje swoich pieniędzy na lichwę i nie bierze nagrody od niewinnych»; i «ten, kto to czyni, nigdy się nie zachwieje». 651 A według Ezechiela „święty człowiek nie daje swoich pieniędzy na lichwę ani nie bierze podwyżki”. 652 A co do myślenia, że ​​gorączka jest spowodowana grzechami, to jest to opinia bardzo nieświadomych ludzi, gdyż przyczyny takiej choroby są często dość jasne; albo sąsiedztwo, albo jakość wody, albo charakter jedzenia. A jeśli zdrowie i bogactwo są nagrodą dla sprawiedliwego, żaden bezbożny człowiek nie powinien mieć zdrowia ani bogactwa. Musimy jednak szukać tego zdrowia w budowie duszy człowieka i bogactwa, które musimy wziąć, aby było okupem za duszę człowieka, o którym mówi Salomon: „Okupem za duszę człowieka są jego własne bogactwa”. 653 Należy jednak unikać ubóstwa, które jest tak opisane: «Biedny nie znosi zagrożenia». Co więcej, przez rany, siniaki i choroby musimy rozumieć zło, które spotyka nieuważne dusze z powodu ich niegodziwości; i prorok w ten sposób obwinia cierpiących za taki stan, mówiąc: «Od podeszwy stopy aż do głowy nie ma ani rany, ani siniaka, ani ropiejącej rany (nie jest zagojona); nie ma gipsu ani oliwy, aby je nałożyć, ani nie są związane». 654 6. To wystarczy, aby każdy, nawet bardzo tępy, czytając rozpraszające fragmenty Pisma Świętego, mógł dojść do godnej koncepcji działania Ducha Świętego. Aby jednak uciszyć tych, którzy myślą, że w tych fragmentach mamy dobre rzeczy, które będą dane świętym, i z drugiej strony złe rzeczy, które zostaną przyznane grzesznikom, musimy ponadto zauważyć, że wszystko, co istnieje ze względu na dany przedmiot, jest mniej ważne niż to, dla którego istnieje; na przykład operacje chirurgiczne, kauteryzacje i plastry, które służą zdrowiu, są mniej ważne niż samo zdrowie. I nawet zakładając, że rzeczy te uważane za lekarstwa lekarza nazywane są „dobrymi”, musimy zrozumieć, że nie są one ostatecznymi dobrami sztuki uzdrawiania, ale ich przyczynami; z punktu widzenia lekarza zdrowie fizyczne jest dobrem ostatecznym. Podobnie, jeśli musimy przestrzegać pewnych przykazań, aby zapewnić sobie pewne błogosławieństwa, a nagrody są cielesne i zewnętrzne, dobre uczynki nie będą dobre jako cele same w sobie, ale jedynie przyniosą błogosławieństwa; a bogactwo, które według Pisma Świętego obiecuje nasi przeciwnicy, oraz zdrowie cielesne przewyższą sprawiedliwość oraz samą świętość, pobożność i bojaźń Bożą, które składają się na prawe i cnotliwe postępowanie. To jest dla ludzi, którzy nie znają godności cnoty, ale wolą rzeczy materialne od samej cnoty, przyjąć takie doktryny; gdyż ze wszystkiego najbardziej absurdalne jest twierdzenie, że bogactwo i zdrowie cielesne przewyższają uczciwe i cnotliwe postępowanie. I rzeczywiście, z powodu tych obrzydliwych opinii niektórzy doszli do przekonania, że ​​nawet po zmartwychwstaniu jedną z pierwszych rzeczy obiecanych jest to, że będziemy jeść i pić takie a takie rzeczy, a niektórzy utrzymują, że nawet będziemy płodzić dzieci. Gdy tylko te opinie dotrą do pogańskich badaczy, sprawią, że chrześcijaństwo wyda się czymś bardzo głupim; gdyż niektórzy, którzy nie są wyznawcami Wiary, mają znacznie lepsze poglądy. 7. Teraz zastosujemy to, co wydaje się być wynikami naszego badania świętych wyroczni. Utrzymywaliśmy, że zadowalamy się stwierdzeniem, że „dobre” i „złe” rzeczy częściowo zależą od naszych własnych wysiłków, a częściowo nie. Do błogosławieństw, które nie zależą od naszych wysiłków, nie zaliczaliśmy jednak zdrowia i urody, wysokiego pochodzenia i bogactwa, i najlepiej, jak mogliśmy, staraliśmy się pokrótce rozwiązać te kłopotliwe fragmenty. Musimy teraz powiedzieć, jakie są dobre rzeczy, które nie zależą od naszych wysiłków; prawdą jest bowiem, że «jeśli Pan nie zbuduje domu, na próżno pracują ci, którzy go budują»; i «jeśli Pan nie będzie strzegł miasta, stróż budzi się na próżno». 656 Każdy, kto się rozwija, buduje dom, a każdy, kto jest doskonały, strzeże miasta; i daremna jest praca budującego, jeśli Pan nie buduje i Pan nie czuwa. Moc Pana, która pomaga w budowaniu budującego i współpracuje z tym, który sam nie jest w stanie dokończyć budowli, jest jedną z dobrych rzeczy, które nie zależą od naszych wysiłków; i musimy mieć taki sam pogląd na obserwowane miasto. I tak jakbym powiedział, że „dobro” rolnictwa, czyli to, które wydaje owoce, częściowo zależy od nas, jeśli chodzi o umiejętności rolnika, a częściowo nie zależy od działania Opatrzności, która zapewnia dobrą atmosferę i obfite dostawy deszczu: tak „dobro” rozumnego stworzenia składa się z zamierzeń człowieka i mocy Bożej, która mu pomaga, gdy wybierze lepsze życie. Dlatego potrzebny jest zarówno nasz własny cel, jak i Boska pomoc, nie tylko abyśmy stali się dobrzy i prawi, ale także abyśmy stając się dobrzy i prawi, mogli trwać w cnocie; bo nawet jeśli człowiek został udoskonalony, odpadnie, jeśli będzie nadęty nad swoją dobrocią i uzna, że ​​jest jej przyczyną, i nie oddaje należnej chwały Temu, który ponad wszystko przyczynia się do zdobycia i utrzymania jego cnót. Coś takiego, jak sądzimy, wyjaśnia, jak to się stało, że ten, o którym u Ezechiela mówi się, że chodził nienagannie wszystkimi swoimi drogami, aż znaleziono w nim niegodziwość, 657 spadł z nieba, a mianowicie, jak mówi nam Izajasz, Lucyfer, niegdyś gwiazda poranna, potem zniszczył i rzucił błazna na ziemię. 658 Bo nie tylko w odniesieniu do synów ludzkich prawdą jest, że jeśli człowiek jest doskonały i nie ma mądrości Bożej, jest uważany za nic; ale jest to prawdą nawet w porządku Aniołów i suwerennych Mocy, i w każdej randze istoty, która jest Boska, o ile Bóg jest z nią. W każdym razie, być może, święty Apostoł widzi, że nasze zamierzenia liczą się o wiele mniej niż moc Boża w zdobywaniu dobrych rzeczy, dlatego mówi, że wynik nie jest dziełem tego, kto chce, ani tego, kto obiega, ale Boga, który okazuje miłosierdzie; 659 nie jakoby Bóg okazał miłosierdzie bez naszej woli i biegu, ale dlatego, że nasza chęć i bieganie są niczym w porównaniu z miłosierdziem Bożym; dlatego też, co jest słuszne i słuszne, przypisuje dobry wynik raczej miłosierdziu Bożemu niż ludzkiej chęci i ucieczce. 8. Chociaż wiedzieliśmy, że powinno to wyglądać na daleko idącą dygresję, zagłębiliśmy się w te wszystkie szczegóły, ponieważ jesteśmy przekonani o konieczności dociekania, jeśli mamy poradzić sobie ze słowami: „Wielu mówi: kto pokaże nam dobre rzeczy?” 660 O ile mogliśmy, wyraźnie wskazaliśmy wielu, którzy pytali: «Kto nam pokaże rzeczy dobre?» jakie są rzeczy dobre, a co za tym idzie, jakie są rzeczy złe, abyśmy dzięki naszym ćwiczeniom i modlitwom mogli zdobyć dobre rzeczy i odeprzeć zło z naszych dusz. Ponieważ jednak w mowie ludzie czasami używają wyrażeń dosłownych, a czasami, jak sądzę, nawet słów w złym znaczeniu, nie powinniśmy się dziwić, jeśli czasami spotykamy tych, którzy mają błędne mniemania, stosujących określenia „dobro” i „zło” do rzeczy cielesnych i tego, co nazywamy rzeczami zewnętrznymi. Na przykład u Hioba czytamy: «Jeśli dobro przyjmiemy z ręki Boga, czyż zła nie zniesiemy? «661 A u Jeremiasza: «Zło zeszło od Pana aż do bram Jerozolimy». 662 Zamiast mówić: «Jeśli otrzymamy od Opatrzności takie a takie pożyteczne i przyjemne rzeczy, czy nie powinniśmy znosić rzeczy przykrych i bolesnych?» Hiob mówi: «Jeśli dobro przyjmiemy z ręki Boga, czy zła nie zniesiemy?» I zamiast: „Te szczególne wydarzenia opatrznościowo przydarzyły się Jerozolimie dla ukarania jej mieszkańców”, mamy: „Zło przyszło od Pana do bram Jerozolimy”. Zatem czytelnicy, którzy rozumieją fakty, nie powinni spierać się o nazwy, ale powinni ustalić, kiedy nazwy należy rozumieć dosłownie, a kiedy ze względu na ich ograniczoną konotację nie należy ich brać w ścisłym tego słowa znaczeniu. I nawet jeśli Zbawiciel uzdrowił niektóre z tych zaburzeń i dał ludziom zdrowie, wzrok i słuch, musimy szukać przede wszystkim ich duchowego znaczenia, ponieważ narracje dowodzą, że słowo Ewangelii rzeczywiście leczy choroby duszy. I nie ma absurdu w przypuszczeniu w takich przypadkach, że to, co jest opisane w narracji, miało na celu zadziwienie ludzi tamtych czasów; aby ktoś, kto nie dał się przekonać argumentami i pouczeniami, został uciszony przez cudowne cuda i zgodził się z nauczycielem. Facet. XXVII. Znaczenie zatwardzenia przez Pana serca faraona 1. Prawie wszyscy czytelnicy Księgi Wyjścia, zarówno ci, którzy nie wierzą, jak i ci, którzy twierdzą, że w nią wierzą, są zaniepokojeni często powtarzającymi się słowami: „Pan zatwardził serce faraona”, 663 i „Ja zatwardzę serce faraona”. 664 Do wielu bowiem innych przyczyn niewiary ludzi należy zaliczyć tę, że o Bogu mówi się o rzeczach niegodnych Boga i niegodnym Boga jest powodować zatwardzenie serca kogokolwiek i powodować zatwardzenie, aby zatwardziały mógł sprzeciwić się woli Tego, który zatwardza. I dalej pytają: Czy nie jest absurdem, że Bóg wpływa na kogokolwiek, aby był nieposłuszny Jego woli? Byłby to wyraźny dowód na to, że Bóg nie chciał, aby faraon był posłuszny Jego przykazaniom. A dla zwykłych wierzących stwierdzenie: „Pan zatwardził serce faraona” brzmi bardzo surowo. Czytelnikom przekonanym, że nie ma innego Boga poza Stwórcą, 665 wydaje się, że Bóg niejako samowolnie okazuje miłosierdzie, komu się zmiłuje, i zatwardza, kogo chce, 666 gdy nie ma powodu, aby jeden człowiek miał dostąpić miłosierdzia okazanego mu przez Boga, a inny być przez Niego zatwardziały. Inni, mądrzejsi od tych, twierdzą, że uważają Pismo Święte za zawierające wiele tajemnic i dlatego nie odwracają się od zdrowej wiary; a jedną z tajemnic, jaką trzymają, jest prawdziwy opis tej części Pisma Świętego. Inni, twierdząc, że istnieje Bóg inny niż Stwórca, będą chcieli, aby był on sprawiedliwy, ale nie dobry, bardzo głupio i bezbożnie posuwając się do oddzielenia sprawiedliwości od dobroci i zakładając, że jest możliwe, aby sprawiedliwość istniała w każdym człowieku niezależnie od dobroci i aby dobroć została oddzielona od prawości. I choć tak mówią, to jednak wbrew własnej koncepcji sprawiedliwego Boga przyznają, że On zatwardza ​​serce faraona i czyni go nieposłusznym sobie. Jeśli bowiem Ten, który oddaje każdemu to, co mu się należy, i obdarza tych, którzy sami byli przyczyną postępu lub pogorszenia, takie rzeczy, o których wie, że każdy powinien otrzymać, jeśli jest sprawiedliwy, jak może być sprawiedliwy ten Bóg, który był przyczyną grzechu faraona? w istocie nie jest to absolutnie przyczyna, ale na tyle, na ile rozumieją, że przyczynił się do tego, że faraon stał się najbardziej nieprawym człowiekiem. Ponieważ bowiem uznają zatwardziałość serca faraona za nic godnego celu sprawiedliwego Boga, nie rozumiem, w jaki sposób, nawet na własne oczy, mogą uczynić zatwardzającego serce faraona sprawiedliwym Bogiem. Dlatego też musimy na nich naciskać, przedstawiając fragment, który mamy przed sobą, aby albo pokazali, jak sprawiedliwy Bóg staje się twardy, albo nabrali odwagi i powiedzieli, że Stwórca, ponieważ jest twardy, jest złym Bogiem. Jeśli znajdą choć skąpe dowody na to, że sprawiedliwy Bóg jest w stanie zatwardzić serce człowieka i nie odważą się być tak bezbożnymi, by przyznać się do tego, że oskarżają Stwórcę o niegodziwość, niech uciekają się do innej interpretacji słów: „Pan zatwardził serce faraona” 668 i nie zaprzeczają już własnej koncepcji sprawiedliwego Boga, ponieważ sądzą, że rozumieją ich dosłowne znaczenie. Być może w końcu wyznają, że nie wiedzą, o czym mówi Słowo. 2. Porzućmy zatem takie koncepcje Boskiej natury, jakie badamy w postawionym przed nami pytaniu. Są rozerwani na strzępy. Skoro jednak są tacy, którzy wysuwają zarzut naturalnej konstytucji, przypuszczając, że niektóre osoby zostały stworzone na zatracenie, i przytaczają te fragmenty na poparcie swoich poglądów, utrzymując, że ich twierdzenie jest wyraźnie udowodnione przez fakt, że serce faraona było zatwardziałe przez Pana, zadajmy im kilka pytań. Człowiek stworzony na zatracenie nigdy nie będzie mógł wzrastać w dobroci, ponieważ jego pierwotna natura neutralizuje jego wysiłki w dążeniu do cnoty. Po co więc faraon, który był, jak mówisz, synem zatracenia, być zatwardzonym przez Boga, aby nie wypuścił ludu? Bo mówisz nam, że gdyby nie był zatwardziały, to by ich wypuścił. Ponadto chcielibyśmy uzyskać odpowiedź na inne pytanie: Co zrobiłby faraon, gdyby nie był zatwardziały? Gdyby ich wypuścił, nie będąc zatwardziałym, nie miałby natury skazanej na zatracenie. Gdyby ich nie wypuścił, zatwardzenie jego serca byłoby zbyteczne; bo i tak by ich nie wypuścił, choćby nie był zatwardziały. I co zrobił Bóg, aby zapanować nad jego rozumem, gdy go zatwardził? I jak to się dzieje, że go obwinia, mówiąc: «Ponieważ jesteś mi nieposłuszny, oto zabiję twojego pierworodnego». 669 Czy może być tak, że Ten, który zatwardza, zatwardza ​​już i tak twardego? Jest oczywiste, że twarde nie jest utwardzone, lecz następuje zmiana z miękkości w twardość; a miękkość serca jest, według Pisma Świętego, godna pochwały, jak to często zauważyliśmy. Niech nam zatem powiedzą, czy faraon zmienił się z dobrego w złego; ponadto, czy Bóg obwiniając faraona, obwinia go bez powodu, czy też nie bez powodu; jeśli bez przyczyny, jakże może być On mądry i sprawiedliwy? jeśli nie bez przyczyny, faraon był odpowiedzialny za swoje grzechy nieposłuszeństwa; a jeśli był odpowiedzialny, nie miał natury skazanej na zagładę. Z pewnością musimy zadać inne pytanie, ponieważ Apostoł, doprowadzając swoje argumenty do pełnej konkluzji, mówi: «Tak więc okazuje miłosierdzie, nad kim chce, i kogo chce, zatwardza. Powiesz mi wtedy: Dlaczego on wciąż szuka winy? Bo kto przeciwstawi się jego woli?» 670 Kto, pytamy, jest tym, który zatwardza ​​i okazuje miłosierdzie? Zatwardziałość z pewnością nie należy do jednego Boga, a zmiłowanie do innego, jeśli kierować się wypowiedzią apostolską, ale jedno i drugie przypisuje się temu samemu Bogu. Albo więc ci, którzy w Chrystusie znajdują miłosierdzie, należą do Tego, który zatwardza ​​serce faraona, i próżno byłoby, gdyby nasi przeciwnicy wymyślali innego boga niż (jak pozwalają Mu być) dobry Bóg, który nie tylko lituje się, ale i zatwardza; inaczej nie byłby już, jak przypuszczają, nawet dobry. 3. Celowo szczegółowo omówiliśmy wszystkie te szczegóły, w przeciwieństwie do tych, którzy bezzasadnie gratulują sobie zrozumienia i narzekają na naszą prostotę, aby wykazać, że ani w ich koncepcjach Boga, ani w ich doktrynach o naturze, zbadane Słowo nie daje im żadnego wsparcia. Z wielu powodów jesteśmy przekonani, zarówno studiując Pismo Święte, jak i rozważając ogrom sił działających w stworzeniu oraz dowody uporządkowanego planu, że rzeczy widzialne i niewidzialne, rzeczy doczesne i wieczne pochodzą od Boga Stwórcy, którego należy uważać za jednego i tego samego z Ojcem naszego Pana i Zbawiciela, Boga dobrego, sprawiedliwego i mądrego; a w kontaktach z Pismem staramy się mieć to stale na uwadze, prosząc Boga, naszego Zbawiciela, aby pokazał nam wszystko, co dotyczy dobrego, sprawiedliwego i mądrego Boga, ponieważ przypuszczamy, że rzeczy, o których mówimy, nie mogą być uważane, przynajmniej przez istoty inteligentne, za wynik przypadku, ale musimy zadać sobie pytanie, czy jest to zgodne z Jego dobrocią, sprawiedliwością i mądrością. 4. Przypuszczamy zatem, że coś takiego oznacza słowa: „Pan zatwardził serce faraona”. 671 Słowo Boże jest lekarzem duszy i stosuje najróżniejsze, odpowiednie i najodpowiedniejsze metody uzdrawiania chorych; i z tych metod leczenia, niektóre bardziej, inne mniej, powodują ból i udrękę leczonych; a ponadto środki zaradcze wydają się nieodpowiednie, a czasami nie; co więcej, działają szybko lub wolno; i są czasami stosowane, gdy pacjenci mają już dość grzechu lub, że tak powiem, dopiero go dotknęli. Całe natchnione Pismo Święte obfituje w dowody potwierdzające każde z tych twierdzeń. Czytamy na przykład, że wobec ludzi stosowano mniej lub bardziej smutne środki zaradcze w trakcie tego, co ich spotkało, w celu ukarania i naprawienia, w wojnach o większej lub mniejszej skali oraz w przypadku dłuższego lub krótszego głodu; i mamy przykład pozornie niewłaściwego traktowania we fragmencie: „Nie będę karał waszych córek, gdy dopuszczą się rozpusty, ani waszych narzeczonych, gdy cudzołożą”. 672 Może być tak, że Bóg pozostawia samym sobie dusze, które gorąco pragną słodyczy cielesnych przyjemności, dopóki nie zostaną zaspokojone, porzucą przedmioty swoich tęsknot; mają ich poniekąd dość i raczej nie wpadną szybko w te same sidła, ponieważ czują obrzydzenie i dotychczas byli dręczeni. Dusze zdrowieją wolniej, bo gdyby wkrótce pozbyły się cierpień, nie zastanawiałyby się nad tym, czy po raz drugi wpadną w to samo zło. Bóg, który je zaprojektował, zna ich różną budowę, a ponieważ jest ekspertem w sztuce uzdrawiania, tylko do Niego należy określenie, co najlepiej zrobić dla każdego i kiedy. 5. W przypadku niektórych chorób ciała, gdy choroba jest, jak to się mówi, głęboko zakorzeniona, lekarz za pomocą pewnych leków wyciąga materię i wypycha ją na powierzchnię, powodując poważne zapalenie i obrzęk, powodując więcej bólu niż ten, który pacjent odczuwał przed poddaniem się leczeniu, jak to ma miejsce w przypadku hydrofobii i podobnych chorób. Tak więc, jak sądzę, Bóg również zajmuje się tajnymi, głęboko zakorzenionymi w duszy zgorszeniami. W jednym ze swoich przypadków lekarz mógłby powiedzieć: „Wywołuję stan zapalny wokół urazu i spowoduję, że niektóre jego części spuchną, powodując nieprzyjemny ropień”; a kiedy tak będzie mówił, jeden ze słuchaczy nie będzie winił eksperta naukowego, ale nawet go pochwali za to, że grozi wywołaniem takich skutków, podczas gdy inny słuchacz będzie go winił i zarzuci, że człowiek, który uzależnia leczenie od stanów zapalnych i ropni, musi być szarlatanerem; tak właśnie jest, myślę, kiedy Bóg mówi: «Utwardzę serce faraona». 673 A widząc, że te rzeczy są napisane, ten, kto ich słucha jako wyrocznie Boże, przestrzegając godności mówiącego, przyjmuje je, a każdy, kto szuka, znajduje sposób, aby i w tym okazać dobroć Bożą; 674, gdyż dzięki licznym cudom ludzie byli bardziej otwarcie pewni bezpieczeństwa; po drugie, była dobroć w stosunku do Egipcjan, ponieważ wielu zdumionych tym, co się wydarzyło, zamierzało pójść za Hebrajczykami: bowiem „mieszany tłum”, mówi historyk, „Egipcjan wyszedł z nimi”; 675 i być może istniał głębszy i bardziej tajny cel przyniesienia pożytku samemu faraonowi, gdy nie będzie już ukrywał trucizny ani powstrzymywał choroby, ale wydobędzie ją na światło i być może swoim postępowaniem ją położy, aby po przejściu przez wszystkie etapy wybuchu niegodziwości w nim mógł stwierdzić, że drzewo, które wydało zły owoc, jest mniej energiczne, a może w końcu uschnie, gdy zostanie zatopiony w morzu: nie, jak można by przypuszczać, zginąć całkowicie, ale aby może odrzucić i zostać uwolniony od ciężaru swoich grzechów, i być może zejdzie do Hadesu w pokoju lub przy mniejszym boju duszy. 6. Czytelników jednak trudno przekonać: będą podejrzewać, że w naszej wersji sprawy jest coś wymuszonego, a mianowicie. że zatwardziałość serca faraona była dla jego dobra i że wszystko, co nam powiedziano, aż do zagłady w morzu, było dla niego. Zobaczmy zatem, czy nie uda nam się usunąć tej niechęci i przekonać naszych czytelników o prawdziwości tego, co mówimy. „Wiele plag” – mówi Dawid – „bezbożnych”; 676, a jego syn uczy, że «Bóg chłosta każdego syna, którego ponownie przyjmuje». 677 A gdzie indziej Dawid w proroczej obietnicy dotyczącej Chrystusa i tych, którzy w Niego wierzą, mówi: «Jeśli jego dzieci porzucą moje Prawo i nie będą postępować według moich sądów; jeśli bezczeszczą moje ustawy i nie przestrzegają moich przykazań; wtedy nawiedzę ich występki rózgą i ich nieprawości biczami. Ale nie odbiorę im całkowicie mojego miłosierdzia». 678 Jest więc łaską Pana, że ​​przestępcę spotyka się rózgą, a grzesznika biczami. I o ile grzesznik nie jest biczowany, nie jest jeszcze poddany karceniu i karaniu. I dlatego Bóg grozi, że jeśli grzechy mieszkańców Judy staną się wielkie, nie będzie już karał ich córek za cudzołóstwo ani ich narzeczonych za cudzołóstwo. 679 A w innym miejscu mówi: «Ponieważ cię oczyściłem, a ty nie zostałeś oczyszczony, nie będę już więcej się na ciebie gniewał ani nie będę o ciebie zazdrosny». 680 Są więc grzesznicy, na których Bóg się nie gniewa; jeśli wolno mi się tak wyrazić, chociaż jest zły, nie jest wściekły. 7. Musimy także zauważyć, że groźby proroków skierowane przeciwko wielu kończą się słowami: „Poznają, że Ja jestem Pan”; 681 i nie tylko groźby wobec Izraelitów, ale także wobec Egipcjan i Asyryjczyków oraz innych wrogów ludu. To znajome zakończenie wielu gróźb znajdujemy także w Księdze Wyjścia: «I wszyscy Egipcjanie poznają, że Ja jestem Pan»: 682 w tym właśnie celu sprowadzono na nich zwykłe cierpienia, aby poznali Pana. A w Księdze Machabejskiej powiedziano coś podobnego: «Teraz proszę tych, którzy czytają tę księgę, aby nie zniechęcali się tymi nieszczęściami, ale aby sądzili, że te kary nie mają na celu zniszczenia, ale ukarania naszego narodu. Jest to bowiem znak Jego wielkiej dobroci, gdy niegodziwcy nie są długo tolerowani, ale natychmiast karani. Bo nie jak z innymi narodami, którym Pan wstrzymuje się z karaniem, aż dojdą do pełni swoich grzechów, tak postępuje z nami; lecz choć karze nieszczęściem, nie opuszcza swego ludu». 683 Jeśli poniesienie kary za grzechy jest oznaką wielkiej dobroci Boga, chciałbym, abyście rozważyli, czy faraon, jako że został ukarany po zatwardzeniu swego serca i ukarany tak samo jak jego lud, nie został ukarany słusznie i według własnej niegodziwości. Dawid zaś, jakby naśladując Boga i mając należytą uwagę na czasy i pory, kiedy wydaje Salomonowi rozkaz dotyczący Joaba, aby go ukarać za przewinienia przeciwko Abnerowi, synowi Nera, i zabić go za jego przewinienia, mówi dalej: «I zejdziesz w pokoju jego siwą głowę do grobu». 684 I jest jasne, jak powiedział nam także Żyd 685, że spoczynek Joaba w pokoju będzie wynikiem jego kary, udręki i kary nie będą mu już należne po wyjściu z niego, gdyż tam już otrzymał swoje zasługi. Dlatego uważamy, że wszelkie groźby, bóle i kary, które pochodzą od Boga, nigdy nie mają na celu skrzywdzenia cierpiących, ale zawsze wyrządzenia im dobra. A to, co uważa się za najsurowsze określenia, jakie możemy zastosować do Boga, wściekłość i gniew, w tym fragmencie nazywane jest naganą i karceniem: «O Panie, nie karz mnie w swojej zapalczywości ani nie karz mnie w swoim gniewie»; 686, w którym błagający błaga, aby nie potrzebował nagany przez gniew Boży i karcenia przez gniew Boży, ponieważ byli tacy, którzy otrzymaliby skarcenie w gniewie Bożym i zostali ukarani w Jego gniewie. 8. Abyśmy jednak mogli łatwiej zgodzić się z tym, co zostało powiedziane, musimy skorzystać z podobnych fragmentów Nowego Testamentu. Zbawiciel mówi: «Przyszedłem rzucić ogień na ziemię; i co zrobię, jeśli już jest rozpalone». 687 Gdyby ogień, który przyszedł rzucić na ziemię, nie był ogniem zbawczym, w każdym razie ogniem zbawczym dla ludzi, Syn dobrego Boga nie powiedziałby tego. A potem jest przypadek Piotra, który, gdy mieczem swoich ust zabił Ananiasza i Safirę, ponieważ zgrzeszyli, okłamując, 688 nie ludzi, ale Pana, miał na celu nie tylko zbudowanie tych, którzy zobaczyli, co się stało, i okazanie większego szacunku dla wiary Chrystusa, ale także dobro przestępców, których nawiedziła śmierć. Pragnął, aby opuścili ciało oczyszczone nagłą i niespodziewaną śmiercią; mieli bowiem trochę racji po swojej stronie, gdyż nawet połowę swego majątku oddawali na potrzeby potrzebujących. Paweł także, choć wydał wyrok oślepienia na towarzysza Prokonsula Sergiusza Pawła, poprzez cierpienie stara się go nawrócić od grzechu do pobożności, mówiąc do niego: «O pełen wszelkiej przebiegłości i wszelkiej nikczemności, synu diabła, wrogu wszelkiej sprawiedliwości, czy nie przestaniesz wypaczać prostych dróg Pana? A teraz będziesz ślepy i przez pewien czas nie będziesz widział słońca». 689 Jaki byłby to «pora», jeśli nie chwila, w której ukarany i dręczony za swoje grzechy, pokutuje i stanie się godnym zobaczenia słońca w obie strony? oczami cielesnymi, aby głosiła się Boska moc w przywróceniu mu wzroku, i oczami duszy, gdy jako wierzący będzie miał upodobanie w pobożności. Również Demas i Hermogenes, których Paweł w 690 r. przekazał szatanowi, aby nauczyli się nie bluźnić, doświadczyli czegoś podobnego, o czym mówiliśmy. A człowiek w Koryncie, który miał żonę swego ojca, także był wydany szatanowi na zatracenie ciała, aby jego duch mógł zostać zbawiony w dzień Pański. 691 Nic więc dziwnego, że sposób postępowania z faraonem, do tego stopnia, że ​​stał się zatwardziały i w końcu uwikłany w takie kary, można przypisać dobroci Boga. Na razie niech powyższe, które odłożyliśmy, gdy przyszło nam do głowy, wystarczą jako słowa: «I Pan zatwardził serce faraona». 692 Jeśli ktoś, mając należyty pogląd na chwałę Bożą, znajdzie lepsze argumenty, które nie mają zabarwienia bezbożności i będzie mógł je poprzeć dowodami Pisma Świętego, chętnie z nich skorzystamy. Orygenes w innym miejscu omawia ten sam temat 9. Między innymi nalegałbym, aby jako lekarze zajmujący się leczeniem hydrofobii, aby zapobiec przedostaniu się trucizny do wnętrza i zabiciu człowieka, wyciągnęli ją na powierzchnię, powodując w ten sposób ostrzejsze cierpienie i stany zapalne: w ten sposób Bóg poprzez swoją sztukę uzdrawiania wydobywa sekretne zło czaiące się w głębi duszy i sprawia, że ​​się ujawni, aby później wywołać zdrowy stan. Takie jest, jak sądzę, znaczenie tego, co czytamy w Księdze Powtórzonego Prawa: «I będziesz pamiętał całą drogę, którą Pan, Bóg twój, prowadził cię przez te czterdzieści lat na pustyni, aby cię ukorzyć, wypróbować i poznać, co jest w twoim sercu, czy będziesz przestrzegać Jego przykazań, czy też nie. I poniżył cię, i doświadczył głodu, i nakarmił cię manną, której nie znałeś ani twoi przodkowie; aby ci dać poznać, że nie samym chlebem żyje człowiek, ale życiem człowieka jest wszystko, co wychodzi z ust Pana». 693 Zauważcie, że Bóg poniża i próbuje, aby można było poznać to, co jest w sercu każdego człowieka, gdyż jest ono głębokie i objawia się w uciskach. I takie jest oświadczenie Pana skierowane do Hioba podczas burzy i wichru: «Czy myślisz, że postępowałem z tobą w jakimkolwiek innym celu niż po to, abyś wydawał się sprawiedliwy?» Nie powiedział: „Abyś był sprawiedliwy”, ale: „Abyś wydawał się sprawiedliwy. 694 Sprawiedliwy był jeszcze przed próbami, lecz Bóg chciał, żeby pokazał swoją sprawiedliwość przez to, co go spotkało. W innym miejscu w tych samych komentarzach do Wyjścia 10 . Jeden z naszych przyjaciół, aby złagodzić tę trudność, bierze przykład z życia codziennego i opowiada nam, jak często zdarza się, że panowie, którzy są życzliwi i cierpliwi wobec swoich błądzących sług, mówią: «Zniszczyłem cię»; i „Zepsułem cię”; co miało sugerować, że ich dobroć i cierpliwość wydają się być przyczyną gorszego zachowania. Tak więc sofistyczny myśliciel może powiedzieć, że ponieważ pan tak mówi, wyznaje, że zepsuł sługę; można więc nalegać, aby to, co Bóg w swojej dobroci czyni, będąc powodem zatwardziałości faraona, zostało opisane jako zatwardzające serce faraona. A nasz przyjaciel odkryje w słowach Apostołów łagodniejsze znaczenie, jakiego pragnie: «Albo gardzisz bogactwem Jego dobroci, wyrozumiałości i cierpliwości, nie wiedząc, że dobroć Boża prowadzi cię do pokuty? Ale po zatwardziałości i zatwardziałym sercu skarbie sobie gniew na dzień gniewu i objawienia sprawiedliwego sądu Bożego; który odda każdemu według jego uczynków». 695 W każdym razie ten sam Apostoł w tym samym Liście do Rzymian mówi: «A co by było, gdyby Bóg, chcąc okazać swój gniew i dać poznać swą moc, zniósł wiele wielkodusznych naczyń gniewu przygotowanych na zagładę», jak gdyby długotrwała cierpliwość Boga, który zniósł naczynia gniewu, jakby je wyprodukowała. Jeśli bowiem ze względu na swoją wielkoduszną cierpliwość nie skarcił grzeszników, ale zlitował się nad nimi, i jeśli w ten sposób wzmogła się niegodziwość, to w pewnym sensie przez swoją wielkoduszność zniósł naczynia gniewu i, że tak powiem, sam uczynił je naczyniami gniewu i odpowiednio zatwardził ich serca. Bo kiedy faraon, mimo że dokonało się tak wiele znaków i cudów, nie daje się przekonać, ale po swoich dziwnych doświadczeniach nadal się opiera, to czy z pewnością nie okazuje się, że jest twardszy i bardziej niewierzący, i czy nie wygląda na to, jak gdyby zatwardziałość i niewiara powstały z cudownych cudów? Podobny jest fragment Ewangelii: «Na sąd przyszedłem na ten świat»; 697 gdyż Zbawiciel nie miał zamiaru przyjść na sąd, lecz Jego przyjście na sąd nad tymi, którzy po Jego cudownych dziełach nie uwierzyli w Niego, było konsekwencją Jego przyjścia; Co więcej, przyszedł na upadek wielu; 698, ale nie miał zamiaru, kiedy przyszedł, aby sprawić, że upadną, na czyj upadek przyszedł. 11 . Zatem te cudowne rzeczy dla tych, którzy je przyjmują i wierzą, jak to miało miejsce w przypadku mieszanej rzeszy Egipcjan, którzy wyszli z ludem, oznaczają miłosierdzie; ale niewierzącym przynoszą zatwardziałość serca. Poza tym, poza tym, co zostało powiedziane, możemy przytoczyć podobne fragmenty Ewangelii, które wykazują, że nawet Zbawiciel wydaje się być przyczyną zła dla niektórych ludzi. «Biada tobie. Chorazyn! Biada tobie, Betsaido! bo gdyby w Tyrze i Sydonie działy się te cuda, które się u was działy, już dawno by pokutowali, siedząc w worach i popiele. Ale powiadam wam: Łatwiej będzie Tyrowi i Sydonowi niż wam. A ty, Kafarnaum”, 699 i tak dalej. Zbawiciel wiedział wcześniej o niewierze mieszkańców Chorazyn, Betsaidy i Kafarnaum i że w dzień sądu łatwiej będzie ziemi Sodomy niż im. Dlaczego więc dokonuje swoich cudownych dzieł w Chorazynie i Betsaidzie, chociaż widzi, że dzięki tym dziełom w dniu sądu będzie łatwiej znośnie mieszkańcom Tyru i Sydonu niż im? 12 . «I powiesz faraonowi: Izrael jest moim synem, pierworodnym; i powiedziałem ci: Wypuść mojego syna, aby mi służył; a jeśli nie zechcesz go wypuścić, oto zabiję twojego syna, twojego pierworodnego». 700 Pozwólcie, że zapytam tych, którzy twierdzą, że jest to działanie sprawiedliwego Boga i przypuszczają, zgodnie z dosłownym znaczeniem tych słów, że serce faraona było zatwardziałe, jak Ten, który zatwardził serce faraona, aby nie wypuścił ludu, może być sprawiedliwy i jednocześnie grozić, że jeśli faraon nie wypuści ich, zabije swego pierworodnego syna? Będąc pod naciskiem, wyznają, że musi być złym Bogiem. Potem znowu będą zdenerwowani innymi fragmentami i zmuszeni do ucieczki z niewoli litery, ponieważ ich dosłowne znaczenie jest niezgodne ze sprawiedliwością Stwórcy. 701 A kiedy już zostaną zmuszeni do zbadania tej sprawy, posuną się tak daleko, że nie będą już oskarżać Stwórcy, ale uznają, że jest dobry. Zapytajmy zatem tych, którym wydaje się, że rozumieją słowa: „Pan zatwardził serce faraona”, 702, czy wierzą, że powyższe groźby zostały wypowiedziane przez Boga przez usta Mojżesza natchnione na tę okazję, czy też nie było w nich prawdy? Jeśli nie było w nich prawdy, Bóg według nich nie jest ani sprawiedliwy, ani prawdziwy, a na podstawie ich własnego okazania wcale nie jest Bogiem; ale gdyby te słowa zostały wypowiedziane naprawdę, chciałbym, aby rozważyli, czy Bóg nie wini faraona jako wolnego agenta, gdy mówi: „Jeśli nie wypuścisz mojego ludu”; 703 i w innym miejscu: «Jak długo będziesz się przede mną nie ukorzeniał?» 704 Na pytanie: «Jak długo będziesz się przede mną nie ukorzeniał?» ma na celu zawstydzenie faraona, ponieważ gdyby się nie uniżył, nie oznaczałoby to, że nie mógł, ale że tego nie zrobił. A potem jest to, co Mojżesz powiedział wcześniej do faraona: «Abyś wiedział, że ziemia należy do Pana. Ale ty i twoi słudzy wiem, że jeszcze nie baliście się Pana». To pokazuje, że będą się obawiać dobrego argumentu przeciwko heterodoksjom, gdyż dowodzi on dobroci Boga i podważa ich tezę, że człowiek jest w sposób naturalny skazany na zagładę. A w Księdze II. z Komentarzy do „Pieśni nad pieśniami” 13 . Zauważcie dalej, że słońce, chociaż białe i świecące, wydaje się być przyczyną czernienia się człowieka nie z powodu tego, co samo robi, ale z powodu tego, który czernieje. Być może tak też Pan zatwardził serce faraona, chociaż przyczyna tego była związana z tym, że król uprzykrzył życie Hebrajczykom ciężką służbą w glinie i cegle oraz we wszelkiej służbie nie na górach i pagórkach, ale na równinach. 707 Ponieważ przez swą niegodziwość stał się człowiekiem materialnym i we wszystkim żył według ciała, tylko dlatego, że upodobał sobie glinę, pragnie także przemienić w glinę 708 Hebrajczyków, gdyż jego rozum nie jest oczyszczony z gliny; i tak jak glina twardnieje od słońca, tak jego rozum został utwardzony przez jasne promienie Boga odwiedzające Izrael. I że coś takiego jest interpretacją tego fragmentu i że celem sługi Bożego nie jest pisanie zwykłej historii, będzie jasne dla każdego, kto zauważy, że kiedy synowie Izraela jęczeli, nie jęczeli z powodu cegły, ani z powodu gliny, ani z powodu słomy, ale z powodu nabożeństwa; a ich wołanie wznosiło się do Boga nie z powodu gliny, ale, powtarzamy, z powodu służby. 709 Dlatego też Bóg usłyszał ich jęki, chociaż nie słyszał jęków wołających do Niego, nie z powodu służby, ale z powodu gliny i ich ziemskiego stanu. Matt. X. 18; por. Marka XIII. 9. Matt. VII. 22 f.; por. Łukasz XIII. 26. Dla Hebr. teraphim we wrześniu ma delona. Schleusner pokazuje, że tego słowa używano do określenia przezroczystych lub błyszczących kamieni, Urim i Tummim. Terafim byli bałwochwalczym narzędziem wróżenia (Pusey). Wydaje się, że Siedemdziesięciu miało na myśli użycie przez arcykapłana Urim i Tummim. Por. Iza. VII. 14; Matt. I. 215 . Matt. II. 6; por. Mikrofon. V. 2 . Por. 2 Kor. III. 16; Hebr. X. 1 . Lub „zapisywanie w księgach (Biblii)” itp. Por. 1 Sam. XV. 11, 17, 35 . Greckie słowo jest używane we wrześniu dla Hebr. do sieci, prac sznurowanych i tak do kraty. W Eccles. XII. 3, okno zamknięte kratą, a nie szkłem. W Hos. XIII. 3, komin lub otwór dymowy osłonięty kratownicą. Zobacz Geseniusa i Schleusnera. Wdowy i sieroty «Ci, którzy nie są jeszcze zjednoczeni z Oblubieńcem Kościoła, choć oddzieleni od dawnego związku, ani jeszcze adoptowanymi dziećmi Ojca.» Westcotta. „Ma przez to najwyraźniej na myśli, że niektóre fragmenty brane dosłownie nie pouczają nas, ponieważ nikt nie może zaprzeczyć, że mają znaczenie”. Westcotta. Oznacza to liczbę równą sumie jej czynników lub dzielników. Zatem 6 = 3 + 2 + 1. 1 Kor. IX. 9 f.; por. Powt. XXV. 4. Hebr. VIII. 5; por. np. XXV. 40 . Rzym. XI. 4; por. 1 Królowie XIX. 18, Patrz wyżej. Duch ma wymyślać część historii ze względu na przekazywany sens duchowy. Gen. XLVIII. 22; Josh. XXIV. 32. Np. XX. 12; por. Efez. VI. 2 f. «Świat duchowy, w którym dokonuje się interpretacja Pisma Świętego, może być uważany za niebiański lub chrześcijański i ziemski; kiedy kontemplujemy pierwsze, wyjaśniamy anagogicznie, a alegorie właściwie stosuje się tylko do drugiego. W ten sposób proroctwa opisujące charakter i losy różnych narodów pod panowaniem żydowskim można odnieść, według jednego systemu (anagog), do mieszkańców regionów niebieskich powiązanych z królestwami na ziemi, lub według drugiego (alegoria), do duchowych postaci rozwiniętych przez chrześcijaństwo. Westcotta. Rufina: „Jeśli będziemy słuchać słów Pawła, tak jak słów Chrystusa, który w nim mówi”. To znaczy „Egipcjanie” itd., dosłownie. Matt. XV. 24; por. Jan XI. 52 . Kol. II. 3; Iza. XLV. 2f. Hebr. XI. 12; por. Gen. XXII. 17 . Rzym. IX. 33; 1Zwierzę II. 7; por. Iza. VIII. 14. Rzym. IX. 33; por. Iza. XXVIII. 16. Lub „pogodzenie natury człowieka z jego oczywistą życzliwością”. 2Tym. I. 10; Jan I. 1 n. To znaczy, które należą do zakresu rozumu, w przeciwieństwie do rzeczy po prostu widzialnych. Łukasz XI. 51; por. Matt. XXIII. 14 . Sumę tę uzyskano, biorąc Rut z sędziami i Lamentacje z Jeremiaszem. Zobacz Sanday, Inspiration, s. 56 i nast., 111 i nast., na temat „Symbolizmu”. Takty muzyczne." „Orygenes jako pierwszy wskazał, że ta liczba jest również liczbą liter alfabetu hebrajskiego (Euseb. HE VI. 25, a zbieżność tę z całą stanowczością powtarzają Atanazy, Grzegorz z Nazjanzu, Hilary z Poitiers i Epifaniusz, a także Hieronim. Uważano, że zbieżność ta nie może być przypadkowa. „Dwadzieścia dwie księgi greckiej Biblii muszą, jak przypuszczano, przedstawiać „dwadzieścia dwie księgi Biblii hebrajskiej; stąd wyciągnięto wniosek, że liczba ksiąg w Kanonie Hebrajskim została opatrznościowo ustalona tak, aby zgadzała się z liczbą liter hebrajskich”. Ryle, Canon of the Old Testament, s. 221. „Warto zauważyć, że rzekoma zgodność liczby liter hebrajskich z liczbą hebrajskich świętych ksiąg wydaje się mieć pochodzenie greckie i nie pojawia się w tradycji hebrajskiej” – Ryle, s. 222. „Nie zadowalając się wykładaniem i zestawianiem MSS, Orygenes napisał wiele książek. Wszystkie zostały napisane na polecenie jego patrona Ambrożego, którego w pewnym momencie pociągał gnostycyzm, ale Orygenes przekonał go do ortodoksji. Ambroży wykorzystał swoje bogactwo, aby udzielić biednemu, ale niezależnemu uczonemu jedynej pomocy, jaką prawdopodobnie przyjął. Dostarczył mu kwaterę oraz sztab stenografów i kopistów. Ambroży nie tylko zapewnił środki, ale także przepisał przedmioty.» Orygenes Nauczyciel, S.P.C.K., s. 23. 9. «Nisi primum, plane secundum; si vero secundum, non primum omnino.» Dosł. „składający się z wielu twierdzeń”. Iza. XXII. 22; por. Obj. III. 7. Dosł. „dyktando”. Według innych „zbyt śmiało dawaj rady”. R.V.: „Słowa mądrych są jak ościenie, a jak dobrze wbite gwoździe są słowa mistrzów zgromadzeń, dane od jednego pasterza”. Na marginesie znajdują się dla „mistrzów zgromadzeń” alternatywni „zbieracze zdań”. „Niekonsekwencja w połączeniach, gwałtowność przejść”. Popularnym wykładem była homilia. Pisma Orygenesa dzieliły się na trzy rodzaje tomów, odpowiednio sekcje (volumina, Hieronim), komentarze i homilie. Była osoba Dei. Na temat prozopopoei Pisma Świętego zob. Schleusner. Czasownik oznacza personas fictos induco, personas fingo lub confingo. Por. «Niebiosa głoszą chwałę Boga»; «Widziało to morze i uciekło» itd. To znaczy „niedokładne wyrażenia”. Jedna „rzecz”. Por. S. John X. 30 i patrz poniżej. Por. Rzym. XII. 5; Gal. III. 28 . Rzym. XII. 5. ; Efez. IV. 25 . Gal. III. 10 ; por. Powt. XXVII. 26 . Jan XV. 25 ; por. Ps. XXXV. (XXXIV.) 19. 1 Kor. XIV. 21; por. Iza. XXXVIII. 11 f. Część rządząca lub powód. Stoicy nauczali, że dusza składa się z ośmiu części: hegemonikonu, czyli części rządzącej, pięciu zmysłów, zdolności mowy i siły twórczej. Słowo to występuje także w xx. 12 (racjonalne i irracjonalne), XX. 22, XXI. 3, XXVII. 2, XXVII. 13. To znaczy „dosłownie”. Patrz wyżej. Grzegorz Taumaturg, zwany tak od swoich cudów, nawrócony przez Orygenesa około 234 roku n.e., później biskup swego rodzinnego miejsca, Neocaesarea w Kapadocji. Dosł. „rzeczy otrzymane”, tj. „na górze” – Ex. XXV. 40 itd. 1 Królowie XI. 14 nast. W tekście Ader (dokładnie Eder, 1Kron. VIII. 15). 1 Królowie XII. 28 i n., Jeroboam. Matt. VII. 7; Łukasz XI. 9. «Ut proeessent.» W języku greckim bezokolicznik. Dosł. „rozróżnienie punktów lub przystanków”. Przyjmuję, że to właśnie miał na myśli Orygenes. Por. Westcott, Wprowadzenie do Ewangelii św. Jana, s. 25. 50. «Sermonis gratia allicere ad obsequium: sicut veteres in ore Herculis aureas catenas finxerunt, quae vulgus hominum auribus traherent.» Kalwin w Ps. XLV. 3. Ps. LXVIII. (LXVII.) 12. Por. Plat. Rep. I. 327, A. Por. Plat. Fedon, 118, A. „Noumena” w przeciwieństwie do „fenomenów”. Por. Plat. Odc. VII. 341 C, D. Ps. CXIX . (CXVIII.) 105. 1 Kor. II. 5; por. I. 26; 2 Kor. I. 12 . wrzesień płatny/w dniu. Hebr. Sugens = tenera planta. Schleusnera. Lub „proroctwo”, a mianowicie. w Ps. XLV. o których mowa powyżej. „Słowo Boże”, wprowadzające cytat ze św. Pawła, znajdujemy u Teofila z Antiochii jako nazwę Pisma Świętego. Sanday, Inspiracja, s. 23. 28. Patrz cd. Cels. VI. 68: «Sprawił, że wstąpiliśmy na wyniosłą górę Jego Słowa» itd. W Apokalipsie (XIX.13) „Słowo Boże” jest tytułem Syna Bożego. Por. Jan XIII. 25 ; Matt. XVII. 1. Dogmatici, Empirici, Methodici, Pneumatici, Eclectici itp. Tertulian tych, którzy odrzucili pogląd montanistyczny, nazywał Psychici, to znaczy zwierzęcym lub cielesnym, podczas gdy wyznawców Montanusa nazywano Spiritales, duchowymi. Zobacz Snicera. Gnostycy także zarzucali chrześcijanom katolickim, że są ignorantami, zwierzętami i światowcami, choć nazywali siebie duchowymi i doskonałymi. De Interp. Bk. I. część 1, rozdz. 2. Zobacz także Platon, Kratylos. Hermogenes, jeden z mówców, utrzymywał, że wszystkie słowa danego języka powstały w wyniku porozumienia między ludźmi lub były konwencjonalne. «Czy wolisz pogląd Hermogenesa i wielu innych, którzy twierdzą, że imiona są umowne i mają znaczenie dla tych, którzy się co do nich zgadzają i którzy mają wcześniejszą wiedzę na temat rzeczy, które mają na celu, a że konwencja jest jedyną zasadą?» (Tłumaczenie Jowetta.) Według Epikura słowa powstały pierwotnie nie w wyniku arbitralnego, ale naturalnego procesu, zgodnie z naszymi odczuciami i wyobrażeniami. Ueberweg. Hist. Fil. I . P. 206. «Demokryt, a po nim Epikur, twierdzą, że mowa składa się z elementarnych części (w fizyce z atomów) i, używając własnego wyrażenia, nazywają ją strumieniem słów.» A. Gellius, Bk. v. w. 15, cytowany przez Selwyna. Bramini byli dziedzicznymi kapłanami indyjskich teozofów. Samanejczycy byli wybranymi ludźmi, rekrutowanymi spośród tych, którzy chcieli zostać teozofami. Znaleziono je także wśród Baktryjczyków w Persji. Dosł. „po”: imiona nadawane na cześć demonów. Patrz L. i Sc. Dosł.: „Jeśli przetłumaczymy na język grecki tego, którego pierwotnie nazywano (lub przywoływano)” itd. Celem tego fragmentu wydaje się być różnica między tłumaczeniem a transliteracją. Tłumaczenia te odpowiadają Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi. Por. Plat. Fileb. 12B, C. Zobacz Clema. Aleu., Nawoływanie do pogan, rozdz. 2. „Dla wtajemniczonych oznaką sabazjańskich tajemnic jest bóstwo ślizgające się po piersi, bóstwem tym jest wąż pełzający po piersi wtajemniczonego”. Mówi się, że Zeus odbył stosunek płciowy ze swoją córką Core (Persefoną) w postaci smoka lub węża (patrz s. 83). „Od tego, że była piekielną boskością, zaczęto ją uważać za istotę widmową, która wysyłała nocą wszelkiego rodzaju demony i straszne zjawy z niższego świata.” Lub „ponieważ prawdopodobieństwo jest przewodnikiem ludzkiego życia”. Inni tłumaczą: „i że chrześcijaństwo pragnęło tego drugiego postępowania tylko w pewnych okolicznościach, aby nie pozostawić ludzi zupełnie bez pomocy”. Być może oznacza to, że naga wiara jest lepsza niż pozostawienie ludzi całkowicie nieopłacalnych lub szkodliwych. Dosł. „Układ oferty (Ewangelii”), a nie materia. Ps. LXVIII. (LXVII.) 12 n. Hieronim «Dominus dabit verbum Evangelizantibus virtutum multa, Rex virtutum Dilecti.» Por. Ps. XIX. (XVIII.) 5. Inni: «Daj się prowadzić pod przewodnictwem człowieka, aby trzymać się z daleka od niebezpieczeństw.» Lub „słowo” chrześcijan. Zobacz poniżej. Inni dostrzegają aluzję do żonglerów na targowiskach i tłumaczą, że „dokonują swoich haniebnych sztuczek” itp. Informacje na temat katechumenów (prywatnie nauczanych bez Kościoła), Słuchaczy (tak zwanych, ponieważ zostali dopuszczeni do wysłuchiwania kazań i czytania Pisma Świętego w Kościele), Klękających, Kompetentnych (prośbujących o chrzest) i Electi (kandydaci zatwierdzeni), Rejestrów itp., zob. Bingham, księga X. rozdz. II. Katechumenów traktowano z większym umiarem niż innych, ponieważ „ich grzechy zostały popełnione, gdy nie odrodziły się w starym człowieku, i dlatego łatwiej je było przebaczyć niż przestępstwa popełnione przez wierzących po chrzcie”. Patrz Bingham, Księga X. rozdz. II. sek. XVII. Lub: „Wydaje się, że Grecy mogą zapraszać itp. . . . a jednak, jeśli tak czynimy, w tym, co robimy, nie ma pobudek człowieczeństwa, choć byśmy sobie tego życzyli” itd. Ustawodawca ateński, urodzony około 638 r. p.n.e. Ustawodawca spartański, prawdopodobnie około 800 r. p.n.e. Ustawodawca lokryjski, datę swego ustawodawstwa przypisuje się na rok 660 p.n.e. Mówi się, że jego kodeks był pierwszym zbiorem pisanych praw, jakie posiadali Grecy. Antinous był ulubieńcem cesarza Hadriana. Utonął w Nilu, 122 r. n.e. Hadrian zapisał go do bogów itd. Zob. cd. Cels. III. 36, 37. Wyjaśniono to poniżej: „Mężczyźni są mniej lub bardziej szczęśliwi w swoich przekonaniach”. Dosł.: „Wiara, która nas najpierw wzięła w posiadanie, powoduje taką zgodę, czyli poddanie się Jezusowi”. Waterland mówi: „Trudno wyrazić całą siłę tego fragmentu w języku angielskim”. Trawy lub dowolne rośliny, które mają liście i nasiona z korzenia. Inni: „że tylko to, co na ziemi, przeszło potop i pożary, i że to wszystko nie wydarzyło się jednocześnie”. Lub „zniszczyć ich pożyteczne doktryny, a jednocześnie zgodność chrześcijaństwa i filozofii w tym względzie”. Zaliczyć ich do stworzeń rozumnych? Eklus. XVI. 27: „Ozdabiał swoje dzieła na zawsze”. Mądry. XI. 20: «Tyś uporządkował wszystko według miary i liczby, i wagi.» Słowo Orygenesa jest takie samo jak w pierwszym, ale równoważne słowu użytemu w drugim. Prow. XXX. 24 nast. (XXIV. 59 i nast.). Lub „miejcie ze sobą pewne święte sposoby rozmowy”. Okr. 544 p.n.e. Powszechnie uważany za nauczyciela Pitagorasa. Ps. XLIX . (XLVIII.) 12, 20. Iliada, II. 308 i nast. (Tłumaczenie Lorda Derby'ego). Jan XII. 31; 2 Kor. IV. 4. Por. Hom. Od. IV. 685, XX. 116, 119. Por. Hom. Od. XVII. 541 i nast. Lub „kompletny i doskonały pod każdym względem”. Patrz rozdz. XXI. 2, „podpowiedzi do kontemplacji cnoty i występku”. Animuj przyrodę. Dosł. „z natury i duszy”. Por. Artysta. Nic. Et. Bk. III. C. 1: „Człowiek działa dobrowolnie, gdyż zapoczątkowanie ruchu jego członków w takich działaniach leży w nim samym; a tam, gdzie początek spoczywa w nim samym, od niego zależy, czy coś zrobi, czy nie zrobi” (tłumaczenie Chasés). Zatem Rufinus wyjaśnia „fantazję”, voluntas vel sensus. Lub „mówiąc ogólnie”. Inni tłumaczą: „większa część natury przypisanej wszystkim rzeczom to różna ilość wśród zwierząt”. Rufinus «naturalem corporis intemperiem.» Zobacz Ellicotta w 1Tim. II. 2, „Przyzwoitość i przyzwoitość zachowania”. Ps. LXXXI. (LXXX.) 13 f. Marek IV. 20 ; por. Łukasz VIII. 10. R.V. «To przekonanie nie wyszło od Tego, który was powołuje.» Według innych: „Jeśli ktoś miałby stać i z odkrytą głową oznajmiać, że Stwórca świata miał skłonność do niegodziwości” itp. Słowo to oznacza świadomy wybór sposobu postępowania. Inni „w omawianej kwestii”. Por. Matt. XI. 25 ; 1 Kor. I. 29 . Inni: „ten, kto jest opuszczony, zostaje poddany sądowi Bożemu”. Lub «stosowany»; oświetlony. «rzucić na.» To znaczy „sprawdź wzrost”. Lub „dla nas”, to znaczy „naszym zdaniem”. Por. Były. VII. 14; Rzym. IX. 18 . Dosł. „pomoc im nie pomaga”. Dosł. „rzeczy tych bez”. Lub „oprócz naszych zapytań”. Lub „meble, które Bóg dał im na życie”. Por. EUR. Dodatek 214. Lub „celowy cel”. To samo sformułowanie, co w rozdz. XVIII. 26. Ps. CXXVII . (CXXVI.) 1 n. Albo (a) Boża wiedza o wysiłkach człowieka, albo (b) postępowanie duszy w poprzednim stanie istnienia, albo (c) jedno i drugie. To znaczy „natury dusz, które giną lub są zbawiane”. Rufinus «Diversas animarum naturas.» Greckie słowo występuje w 2 Mach. III. 39, VII. 35, 3Mach. II. 21. Schleusner jako odpowiednik podaje inspektora. L. i Sc. «nadzorca, obserwator, zwł. boga.» „Intendent”, czyli oficer nadzorujący, jest być może najmniej uciążliwy i najmniej dwuznaczny dla naszych celów. Dla innego greckiego słowa w Dan. IV. 13, przetłumaczony obserwator (nie opiekun, ale czuwający), zob. Driver's Daniel, s. 49. To samo słowo co powyżej. Zobacz Huetii Origeniana, lib. II. C. II. cudowny. W. 26, «De angelis tutelaribus. Assignatos esse angelos ut curam earum pastorum instar gererent, et primitias ex iis Deo Offerrent, homines nimirum qui zasługis praecellerent et virtute, eorumque pias cogitationes.» Orygenes sądził, że zarówno złe, jak i dobre anioły mogą mieć „prowincje”. «Neque enim, inquit, fas est credere malos angelos suis proeesse provinciis et bonos non easdem provincias habere permissas.» ciąg dalszy Cels. biblioteka. VIII. 34, Hom. 12 w Luc. Sophrosune, „Doskonałe panowanie nad sobą”. Patrz rozdz. I. (nagłówek) dla „wymyślonej historii”. Zobacz De Princip. Bk. I. c. 7, s. 3. Orygenes wierzył, że gwiazdy są żywymi istotami, zdolnymi otrzymać przykazania od Boga. Eumque rerum istarum Fontem esse ac principium esse negabunt. Vigera. "Demiurg." Ale Waterland (I. s. 383, Ox. 1843) podaje, że „wydaje się, że starożytni używali bez przerwy trzech słów texni/thj, dhmiourgo_j i poihth&j; i odnosiło się je obojętnie do Ojca i Syna, o czym mieli okazję wspomnieć. Patrz także uwaga 71. Czytanie u(pakou~sai. Patrz Schleusner. R.V. «rzeka.» „Eulaeus był dużym sztucznym kanałem, szerokim na około 300 metrów, po którym pozostały ślady, chociaż obecnie jest suchy”. Profesor Kierowca. Ps. CIX. (CVIII.) 12, 16 i n. Lub „udzielenie wróżbowej odpowiedzi”. Lub „wspólne poglądy moralne”. Np. IV. 11 . R.V. «Głupi lub głuchy, albo widzący, albo ślepy.» Viger singularem horam. Z urodzenia? Lub „produktywny”. Jak mamy stwierdzić, kiedy gwiazdy są sprawcze, a kiedy jedynie orientacyjne. Po ABC; Vigera, „vel leviter haerere”. Euzebiusz, „spadające gwiazdy”. «Do pomyślenia, zrozumiałe.» Vigera „quod mente percipitur”. «Matematyk (tzn. astrolog) rzeczywiście potrafi wskazać pragnienia, jakie wywołuje złośliwa moc; lecz czy działanie lub sprawa tego pragnienia zostanie spełniona, czy nie, nikt nie może wiedzieć przed dokonaniem się rzeczy, ponieważ zależy to od wolnej woli.» Wyznania Klemensa, Bk. X. w. XII. «Ogień Boży.» Zobacz 2 wyd. IV. 1, 36, w. 20, X. 28 W drugim z tych fragmentów nazywany jest „Archaniołem”. Opowieść o tym, jak Klemens został mianowany pomocnikiem św. Piotra, o poczynaniach w Laodycei, o tym, jak Klemens odkrył ojca w biednym starym robotniku, a także o dyskusjach między ojcem i synem, zob. „Wyznania klementyńskie”, VII. 25, VIII. 1 itd. Czyli podróże św. Piotra. W języku potocznym mathematici było wyłączną nazwą astrologów, których nazwano tak od posługiwania się diagramami używanymi przez geometrów. Wrócił pod koniec swojego cyklu. Z punktu opozycji. Od centrum (środek nieba). Dzięki życzliwości wielebnego P. H. Kempthorne’a otrzymałem łaskę od E. Waltera Maundera, Esq., F.E.A.S., za pomocą kilku uwag na temat tego trudnego fragmentu. Na temat wyrażenia tłumaczonego jako „retrogradacja” pan Maunders pisze: „We współczesnym horoskopie nie można pozostawić żadnej planety poza nim. Myślę, że jest to po prostu możliwe, że to (to wyrażenie) może oznaczać „wbrew swojemu właściwemu biegowi”, to znaczy „cofanie się”, ale nie jestem tego pewien. Jeśli to nie oznacza tego, myślę, że musi oznaczać „nieoperacyjny”, „nieistotny”. » Dosł. „niepowiązany z”. W (złowieszczym) „domu”. Być może Zodiak. Inni tłumaczą: „okrąg jest jednakowo kompletny w każdej części”. Być może „współrozległy z” szeroki jak niebiosa. Zobacz Plat. Gorg. 506 E. Inne tłumaczenie to „w rzeczach nieuporządkowanych”. Viger «Si ex rerum genitarum ortu atque natura in eam te mentem adductum esse diceres, id ortu carere materiam putares.» „Są spontaniczne” nie do końca oddaje znaczenie, bo architekt ma stworzyć umiejętność. Słowo to oznacza zmieszanie dwóch rzeczy, tak że są one zmieszane i tworzą związek, jak w przypadku wina i wody. Słowo to oznacza mieszanie, jako dwóch rodzajów mechanicznej mieszaniny ziaren. Zobacz Robinsona, s. 23. XLI. i nast Albo predestynacja i tak dalej. O zbawienie lub zatracenie. Według Orygenesa Bóg stworzył na początku skończoną liczbę dusz; wszyscy byli równi, a nie w ustalonych klasach; obdarzony wolną wolą i zdolny do lepszego lub gorszego rozwoju. Dusza Chrystusa, jak wszystkie dusze, istniała od początku świata. Swoją decyzją o dobru i swoją cnotą nadawała się do niezachwianego wykonywania całej woli i wszystkich zbawczych objawień Słowa i Mądrości. Logos zamieszkał w tej duszy w wyjątkowy sposób. To prawda, że ​​na początku stworzenia był zjednoczony ze wszystkimi duszami; lecz ten jeden przylgnął do Niego tak mocno, wiernie i niezmiennie, że stał się z Nim jednym duchem. Zobacz Dorner, Doctrine of the Person of Christ, div. I. tom. II., s. 138. Lub, w oparciu o „cel”, „wybór” lub „świadomą preferencję”, która jest częścią dobrowolności, ale nie współistniejąca z nią. Arystotelesowski opis Dobra Głównego jako „tego, do czego zmierza wszystko” oraz omówienie różnych teorii dotyczących Dobra Głównego i Szczęścia można znaleźć w artykule Arist. Et. Nic. bk. 1 (tłumaczenie Chasés). «Czy szczęście pochodzi od siebie? Czy jest to rzecz, której można się nauczyć, czy też można ją nabyć poprzez przyzwyczajenie lub inną dyscyplinę? Czy dzieje się to na drodze Boskiego zarządzenia, czy nawet na drodze przypadku?» Artysta. Et. Nic. bk. I. 7. Czynienie szczęścia jedynie rzeczą zewnętrzną. Tworzenie szczęścia = dobro wewnętrzne, «dobrze żyć i dobrze sobie radzić». «Opisthonia, rekurencja tężcowa; Dolor (cervicum) inflexibilis Pliniusza.» wrzesień, „resztki” z powodu niezrozumienia Hebr. źródło. Por. Matt. IV. 23, IX. 35 . Por. 2 Królowie IV. 8 i nast., XIII. 14. Por. Jer. XXXVIII . (XLV.) 6, IX. 2. Por. 2 Kor. IV. 8 f., IV. 9 f. Ps. XXXIV . (LXXXIII.) 19. Trochę MSS. pomiń «sprawiedliwego». „Szczęście” według Arystotelesa „łączy w sobie dobro, szlachetność i przyjemność; i chociaż dobrobyt zewnętrzny nie jest jego istotą, jest jednak niezbędny do jego pełnego rozwoju” (Chase Analysis of Arist. Eth. Nic. c. 6). Mikrofon. I. 12; por. Jer. XVII. 27 . Ps. LXXXIX . (LXXXVIII.) 30 i nast. Ezech. VII. 27 i passim. Żyd prawdopodobnie był rabinem, którego Orygenes zatrudnił do nauki hebrajskiego. Por. De Principa. I. 3, 4 (Hebraeus magister), IV. 26 (Lekarz Hebrajosa). Jestem wdzięczny doktorowi Sandayowi za referencje. Patrz także rozdział II. 3 tej książki. Ps. VI. 1, XXXVIII. (XXXVII.) 1.