Филокалија

Содержание Погл. I. За вдахновението на Божественото писмо; како треба да се чита и разбере; зошто е нејасно; и која е причината за нејасноста во неа, и за она што е невозможно во некои случаи, или неразумно, кога се сфаќа буквално. Од работата на „Принципи“ и разни други дела на Ориген погл. II. Дека Божественото писмо е затворено и запечатено. Од Коментарот на 1. Псалм поглавје. III. Зошто инспирираните книги се дваесет и две на број. Од истиот том на 1. Псалм. Поглавје. IV. За солецизмите и лошиот стил на Светото писмо. Од том IV. од коментарите на евангелието според Јован, три или четири страници од почетокот Погл. V. Што е „многу зборува“, а што се „многу книги“? Целото инспирирано Свето писмо е една книга. Од воведот во том V. на коментарите на Џон Пол. VI. Целото Божествено писмо е еден Божји инструмент, совршен и прилагоден за неговата работа. Од том II. од коментарите на Евангелието според Матеј: „Блажени се миротворците“ погл. VII. За посебниот карактер на личностите од Божественото писмо. Од малиот том на Песна над песните, кој Ориген го напишал во младоста, погл. VIII. Дека не треба да се обидуваме да ги коригираме солецистичките фрази од Светото Писмо, и оние кои се неразбирливи според писмото, бидејќи тие содржат голема пристојност на мислата за оние кои можат да разберат. Од коментарот на Осија поглавје.IX. Зошто Божественото Писмо често го користи истиот термин во различни значења, дури и на исто место. Од Посланието до Римјаните, том IX. на зборовите: „Што тогаш? Дали законот е грев?» Поглавје. X. За нештата во Божественото Писмо кои се чини дека се блиску до камен на сопнување и карпа на навреда. Од 39-та проповед за Еремија: „Господ не можеше да поднесе поради злото на твоите дела“ погл. XI. Дека мораме да ја бараме храната што ја дава целото вдахновено Свето писмо, и да не се оттргнуваме од пасусите што ги вознемируваат еретиците со непромислени тешкотии, ниту да ги занемаруваме; попрво треба да го имаме нашиот удел во нив без конфузија што се поврзува со неверувањето. Од том XX. на Езекиел. „Вака вели Господ Бог: Еве, јас судам меѓу овците и овците, и овните и козите. Ви се чини дека е мала работа да се нахраните со доброто пасиште, но мора да го газите со нозете остатокот од вашето пасиште? и да се напиете од бистрите води, но треба да го извалкате остатокот со нозете? А моите овци го јадат она што сте го газеле со вашите нозе, а го пијат она што сте го извалкале со вашите нозе?” Поглавје. XII. Дека човекот не треба да се онесвести при читањето на Божественото писмо ако не може да ги разбере темните загатки и параболи во него. Од 20-тата проповед за Исус Навин, синот на Калуѓерката поглавје. XIII. Кога и кому лекциите по филозофија можат да бидат профитабилни, во објаснувањето на светото писмо, со доказ од Светото писмо. Писмото до Григориј Чап. XIV. Оние кои сакаат правилно да ги разберат Божествените списи мора нужно да бидат запознаени со логичките принципи прилагодени на нивната употреба; без нив тие не можат да го сфатат точното значење на искажаните мисли, како што би требало да направат. Од том III. од Коментари на Битие поглавје. XV. Одговор на грчките филозофи кои ја омаловажуваат сиромаштијата на стилот на Божествените списи и тврдат дека благородните вистини на христијанството биле подобро изразени меѓу Грците. Тие понатаму тврдат дека телото на Господ било лошо наклонето; со причина за различните форми на Словото. Од трактатот против Целзус, кој пишувал против христијаните, том VI. и VII Поглавје. XVI. За оние кои го клеветат христијанството поради ересите во Црквата. Книга III. против Целзус поглавје. XVII. Одговор на одредени филозофи кои велат дека нема разлика дали ќе го нарекуваме Оној Кој е Бог над сите со името Зевс, актуелно меѓу Грците, или со она што го користат Индијците, на пример, или. Египќаните. Книги I. и V. против Целзус Поглавје. XVIII. Одговор на оние грчки филозофи кои тврдат дека знаат сè и ја обвинуваат едноставната вера на христијанскиот човек; и се жалат дека претпочитаат глупост отколку мудрост во животот; уште повеќе, дека ниту еден мудар или образован човек не станал ученик на Исус; но гемиџиите и даночниците од најниската класа, велат тие, добиваат будали и блокади, робови, слаби жени и деца, да му се покорат на Евангелието. Книги I. и III. против Целзус поглавје. XIX. И повторно, претходно во истата книга, Ориген вели: дека нашата вера во нашиот Господ нема ништо заедничко со ирационалната суеверна вера на незнабошците, и дека таа е и за пофалба и е во согласност со првобитните морални поими на човештвото. Како одговор на оние што велат: „Како мислиме дека Исус е Бог, гледајќи дека имал смртно тело? Поглавје. XX. Одговор на оние кои велат дека целиот свет, вклучувајќи го и човекот, не е создаден за човекот, туку за ирационалните суштества; зашто ирационалните суштества живеат со помалку труд од луѓето; понатаму, дека тие се помудри од нас, и дека и двајцата се драги на Бога, и дека имаат претстава за Бога и однапред ја знаат иднината; каде што ќе се спротивставиме и на преселувањето на душите и ќе имаме што да кажеме во врска со претскажувањето и измамите поврзани со него. Од Книга IV, против Целзус поглавје. XXI. На слободната волја, со објаснување и толкување на оние изреки од Светото писмо кои се чини дека го уништуваат; како што е следново: > a. „Господ го закоравил срцето на фараонот“. > б. „Ќе им ги одземам камените срца и ќе им дадам срца од месо, за да одат по Моите наредби и да ги пазат Моите наредби“. > в. „Да, гледајќи, да не видат, и слушајќи да слушнат и да не разберат, да не се свртат пак и да им се прости“. > г. „Не е од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бога кој има милост“. > д. „Од Бог е и да сака и да прави“. > ѓ. „Значи, тој има милост кон кого сака, и кого сака го закоравува“. Поглавје. XXII. Каква е дисперзијата на рационалните, односно човечките души на земјата, означени под превезот во градбата на кулата, и збунетоста на јазиците во неа? При што ќе постапуваме и со многу господари поставени над расеаните според нивната состојба. Од Книга против Целзус поглавје. XXIII. За судбината, и за тоа како Бог однапред го знае однесувањето на секого, човечката одговорност останува иста. Понатаму, како ѕвездите не се продуктивни за човечките работи, туку само укажуваат на нив; понатаму, дека луѓето не можат да постигнат точно знаење за овие работи, туку дека знаците се поставени од Божествените сили; која е причината за знаците. Се чини дека астрологијата има некои елементи на вистината. Од книга III. од Коментарите на Битие, „И нека бидат за знаци, и годишни времиња, и денови и години“ погл. XXIV. Материјата не е несоздадена или причина за злото. Од книга VII. на Praeparatio Evangelica на Евзебиј од Палестина Поглавје. XXV. Дека „разделбата“ што произлегува од предзнаењето не ја уништува слободната волја. Од Книга I. од Коментарот на Посланието до Римјаните, во зборовите „одделени за Божјото евангелие“ погл. XXVI. За прашањето за нештата „добри“ и „зли“; дека тие делумно зависат од нашите сопствени напори, а делумно не; и (тоа) според учењето Христово, но не како што мисли Аристотел. Од расправата за 4. Псалм, на зборовите: „Многумина велат, кој ќе ни ги покаже добрите работи?“ Поглавје. XXVII. Значењето на Господовото стврднување на срцето на фараонот Поглавје. I. За вдахновението на Божественото писмо; како треба да се чита и разбере; зошто е нејасно; и која е причината за нејасноста во неа, и за она што е невозможно во некои случаи, или неразумно, кога се сфаќа буквално. Од работата на „Принципи“ и разни други дела на Ориген Следната анализа на шемата за толкување на Ориген може да биде корисна за читателот: 1 . Со оглед на тоа што кога истражуваме работи од толкава важност не се задоволуваме со заеднички поими и таква светлина каква што е дадена од нештата што се гледаат, ние ја зајакнуваме нашата позиција со дополнителните докази на Светото писмо, за кои веруваме дека се Божествени, т.е. и она што се нарекува Стар завет и она што се нарекува Нов, и настојувајте со помош на разумот да ја потврдите нашата вера. Но, бидејќи сè уште никогаш не сме разговарале за Светото писмо на страната на нивното Божествено вдахновение, да собереме неколку кратки забелешки во врска со нив, со тоа што ќе покажеме на која основа ги сметаме за Божествени. И пред да продолжиме да го користиме текстот на Светото писмо и она што е откриено во нив, мора да се дадат неколку детали во врска со Мојсеј и Исус Христос, законодавецот на Евреите, и Авторот на спасоносните учења на христијанството. Зашто, од сите многубројни законодавци што се појавија меѓу Грците и Варварите, не се сеќаваме на никој што би можел да ги наведе другите народи со нетрпение да ги прифатат неговите начела; и иако професорите по филозофска вистина направија детални напори да ја утврдат својата доктрина на навидум основа на разумот, ниту еден од нив не успеа да ја воведе во различни народи вистината што тој ја поддржуваше или да влијае на значителен број од една нација. А сепак, законодавците би сакале, доколку било можно, да ги врзат добрите закони, како што изгледале, за целиот човечки род, а учителите би сакале она што тие го замислувале како вистина да се рашири низ светот. Свесни, сепак, дека нема да успеат ако поканат мажи од различни јазици и од многу националности да го почитуваат законот што го објавија и да ги прифатат упатствата што ги дадоа, тие на почетокот не се ни обидоа да го направат тоа, бидејќи итро се сомневаа дека обидот ќе заврши неуспешно. Но, во секоја земја, грчки и варварски, низ целиот свет, може да се најдат безброј приврзаници на нашата вера кои ги напуштиле своите прадедовни обичаи и познати богови, за да станат ревносни набљудувачи на законот на Мојсеј и желни ученици на Исус Христос; и тоа и покрај фактот што оние кои се покоруваат на Мојсеевиот закон се мразат од обожавателите на слики, а оние кои го прифаќаат Евангелието на Исус Христос не само што се мразени туку се во опасност од смрт. 2 . И ако сфатиме за колку многу кратко време, и покрај заговорите направени против професорите на христијанството, при што некои загинаа, а други ги загубија своите имоти, Словото, иако бројот на проповедниците не беше голем, беше проповедано насекаде низ светот, така што Грците и Варварите, мудри и безумни, се покоруваат на стравот Божји, ќе кажеме дека нема да кажеме нешто преку Исус. натчовечки во резултатот. Зашто Исус со сета власт и уверливост поучуваше дека Словото ќе надвладее, така што некој разумно може да ги смета Неговите искази како пророчки. 1 На пример, „Пред гувернерите и царевите ќе бидете изведени заради мене, за сведоштво пред нив и пред незнабошците“. 2 И: „Многумина ќе ми речат во тој ден: Господи, Господи, зар не јадевме во Твое име и не пиевме во Твое име? И ќе им речам: отстапете од мене, вие што правите беззаконие. Никогаш не те познавав“. 3 Можеби беше разумно да се мисли дека Тој ги зборуваше овие работи случајно и дека тие не се вистинити; но кога се случија работите што се зборуваа со таков авторитет, очигледно е дека Бог навистина ја зеде нашата природа врз Себе и им предаде на луѓето доктрини за спасение. 3 . Треба да додадам како беше проречено дека ветените кнезови треба да заминат од Јуда, 4 и владетелите меѓу неговите бедра, при доаѓањето на Месијата за кого е резервирано, т.е. царството, а при доаѓањето на Очекувањето на незнабошците? Зашто, сигурно е јасно од историјата и од она што го гледаме денес, дека од времето на Исус немало никој кој себеси се нарекувал цареви на Евреите; зашто сè со што се гордееа Евреите, мислам на уредувањето на храмот и олтарот, извршувањето на службата и одеждите на првосвештеникот, е укината. Зашто се исполни пророштвото кое вели: „Израилевите синови ќе останат многу денови без цар, и без кнез, и без жртва, и без жртвеник и без свештенство, 5 и без Урим и Тумим“. 6 И го свртуваме горенаведениот пасус против нашите противници, кои, збунети од она што Јаков во Битие и го кажува на Јуда, тврди дека Етнархот произлегол од семејството на Јуда, е „управител на народот“, и дека неговото потомство нема да пропадне до доаѓањето на Месијата за кој сонуваат. Зашто, ако „синовите на Израел ќе останат многу денови без цар, и без кнез, и без жртва, и без жртвеник, и без свештенство, и без Урим и Тумин“; и од времето кога храмот беше уништен немаше жртва, ниту жртвеник, ниту свештенство, јасно е дека кнезот пропаднал од Јуда, а владетел меѓу неговите бедра. И бидејќи пророштвото вели: „Ниту еден кнез нема да падне од Јуда, ниту владетел меѓу неговите бедра, додека не дојде она што е резервирано за него“, 7 јасно е дека дошол Он кому му припаѓаат резервираните, т.е. Очекувањето на незнабошците. А тоа го докажува мноштвото незнабошци кои поверувале во Бог преку Христа. 4 . Песната во Второзаконие содржи и пророштво за идниот избор на безумните не-Евреи поради гревовите на Божјиот поранешен народ, а тоа се случило само преку Исус. „Зашто тие“, така стојат зборовите, „ме поттикнаа на љубомора со она што не е Бог: ме предизвикаа на гнев кај нивните идоли. И ќе ги поттикнам на љубомора со оние што не се народ: ќе ги налутам кај безумниот народ“. 8Можеме многу јасно да разбереме како оние кои го носеа името Евреи и го предизвикуваа Бога на љубомора со она што не е Бог, и го налутија Него со своите идоли, самите беа предизвикани на љубомора и гневни со оние што не беа народ, безумниот народ, кој Бог го избра преку доаѓањето на Христос и преку Неговите ученици. „Го гледаме, значи, нашиот повик, дека не се повикани многу мудреци според телото, не многу моќни, не многу благородни; и Бог ги избра пониските работи и нештата што се презрени и она што не е, за да го уништи она што беше порано, и Израел според телото да не се фали пред Бога“. 9 Зашто, кога апостолот го употребува зборот „тело“ значи „Израел“. 5 . Но, што да кажеме за пророштвата во Псалмите за Христа? Зар нема „песна“ со наслов „За саканата“? 10 Јазикот на Возљубениот се нарекува „перо на готов писател“; Тој е поправеден од децата на луѓето, зашто благодатта е излеана во Неговите усни. Доказ за благодатта излеана во Неговите усни е фактот дека иако целиот период на Неговото учење беше толку краток (Тој поучуваше нешто како година и неколку месеци), светот беше исполнет со Неговата доктрина и со религијата што Тој ја донесе. Зашто „во неговите денови изникна праведност и изобилство на мир ќе трае до крај“, 11 зашто ова трае до крај е значењето на фразата „месечината повеќе нема да има“; и „Тој ќе има вечна власт од море до море, и од реките до крајот на земјата“. И знак му е даден на Давидовиот дом; зашто Богородица родила; таа и зачна и роди син, а Неговото име е Емануел, што се толкува е Бог со нас. 12 Пророштвото се исполнува, како што вели истиот пророк: „Бог е со нас; бидете мудри народи и покорете се; вие кои сте моќни покорете се“. 13 Ние, од незнабошците, кои сме заробени од благодатта на Неговата Реч, сме победени и сме покорени. Но, дури и местото на Неговото раѓање било проречено: „Зашто ти Витлеем, земја Јуда, не си меѓу кнезовите на Јуда; зашто од тебе ќе излезе управител, кој ќе биде пастир на мојот народ Израел“. 14 И се исполнија седумдесетте седмици, како што покажува Даниел, 15 кога дојде Христос „управникот“. И, според Јов, 16 Дојде Тој што го покори големото морско чудовиште и им даде овластување на Своите вистински ученици да газат по змии и скорпии и над сета сила на непријателот, без да бидат повредени од нив. 17 Човек нека набљудува како апостолите кои Исус ги испратил да го проповедаат Евангелието оделе насекаде и не може да не ја види нивната натчовечка смелост во послушноста на Божјата заповед. И ако се распрашаме како луѓето, кога слушнале нови доктрини и чудни зборови, ги дочекале апостолите, и покрај нивната желба да заверат против нив, биле совладани од одредена Божествена сила која ги чувала говорниците, нема да не веруваме дури и ако ни се каже дека апостолите правеле чуда, Бог сведочел за нивните зборови и со знаци и со чуда и со луѓе. 18 6 . Но, така што накратко ги сумираме доказите за Божеството на Исус и ги користиме зборовите на пророците во врска со Него, ние во исто време ја докажуваме вдахновението на Светото писмо кое пророкува за Него, и покажуваме дека тие списи што го објавуваат Неговото доаѓање и учење биле пренесени со сета сила и авторитет; и велиме дека ако тие победиле над изборот од незнабошците, тоа е затоа што биле инспирирани. Но, мораме да кажеме дека божественоста на пророчките искази и духовното значење на законот на Мојсеј, блескале со живеалиштето на Исус на земјата. Зашто не можеше да има јасни докази за вдахновението на древните Писмо пред доаѓањето на Христос. Но, доаѓањето на Исус ги довело луѓето кои би можеле да се посомневаат дека законот и пророците не се Божествени до јасна изјава дека се напишани со помош од небото. А внимателниот и внимателен читател на зборовите на пророците, ако неговата ревност се разгорува толку малку со нивното читање, преку сопственото искуство ќе се убеди дека она што ние веруваме дека се Божји зборови не се човечки состави. И светлината на Мојсеевиот закон, иако беше скриена со превез, светна кога дојде Исус; 19 зашто превезот беше одземен и доброто предвидено во Светото писмо постепено се откриваше. 7 . Би било голем потфат сега да се раскажуваат најстарите пророштва, така што, зачуден од нивниот Божествен карактер, сомнителот може со целосно уверување и концентрирана цел со сета своја душа да се потчини на зборовите Божји. Меѓутоа, ако натчовечкиот елемент во Светото писмо не изгледа насекаде како да ги погодува неупатените, не е ни чудо; зашто во делувањето на Божествената Промисла низ целиот свет, некои работи многу јасно се гледаат како провиденцијални, додека други се толку скриени што изгледа дека оставаат простор за сомневање дали Бог со Својата неискажлива вештина и моќ го уредува универзумот. Зашто доказите за дизајнот во Провиденс не се толку јасни во нештата на земјата како што се во сонцето и месечината и ѕвездите; и не е толку јасно во промените и шансите на човечките работи како што е во душите и телата на животните, секако кога зошто и зошто на нивните инстинкти, впечатоци, природи и телесна градба се утврдени од експерти во овие гранки на знаење. Но, како што доктрината на Промислата не е уништена од нашето незнаење во некои поединости, кога еднаш засекогаш сме го признале тоа, така ниту Божествениот карактер на Светото Писмо не е нарушен врз целото, затоа што нашата слабост во секоја фраза не може да се приближи до скриената слава на вистините сокриени со сиромашен и презирен јазик. Зашто имаме богатство во земните садови, 20 за да може да заблеска огромната големина на Божјата сила и да не се смета дека доаѓа од нас луѓето. Зашто, ако проникнатите методи на демонстрација, вообичаени меѓу луѓето, што ги наоѓаме на полиците во нашата библиотека, 21 надвладеаа над луѓето, нашата вера со добра причина би требало да стои во човечката мудрост, а не во моќта Божја; 22 но како што стојат работите, ако некој ги подигне очите, ќе биде очигледно дека Словото и проповедањето влијаеле врз мноштвото не со убедливи зборови на мудрост, туку со покажување на Духот и силата. Затоа, гледајќи дека една небесна сила, или моќ дури и од небесата, нè поттикнува да се поклонуваме само на Создателот, оставајќи го словото за почетокот на Христос, 23 односно оставајќи елементарна поука, да се трудиме да продолжиме до совршенство, за да ни се зборува и нам мудроста што им се зборува на совршените. 24 Зашто, Кој ја има оваа мудрост, ветува дека ќе ја зборува меѓу совршените, мудрост поинаква од мудроста на овој свет и мудроста на владетелот на овој свет, која е уништена. И оваа мудрост ќе биде јасно втисната врз нас, според откровението на тајната која се чувала во тишина во вечни времиња, а сега се манифестира преку Писмото на пророците 25 и појавувањето на нашиот Господ и Спасител Исус Христос, 26 Кому нека е слава во вечни векови. Амин. 8 . Сега кога, како да се рече, само погледнавме на вдахновението на Божествените списи, мора да преминеме на начинот на нивното читање и разбирање; зашто се направени многу грешки, бидејќи поголемиот број читатели не го откриле вистинскиот метод на испитување на светите текстови. Тврдо срце и неучени читатели кои припаѓаат на Обрезанието не поверуваа во нашиот Спасител, бидејќи нивната навика е да ја следат голата буква на пророштвата за Него, и не Го гледаат со нивните телесни очи како им објавува слобода на заробениците, 27 ниту како го градат, како што мислат, вистинскиот Божји град, отсекувајќи го од коњот и од хариумот, 28 Ерусалим, 29 не јаде путер и мед, и пред да знае или да го претпочита злото, да го избере доброто. 30 Тие сè уште претпоставуваат дека пророштвото вели дека четириножното животно, волкот, ќе се храни со јагнето, а леопардот ќе легне со јарето; и телето, јунецот и лавот се хранат заедно, и тоа мало дете ќе ги води; и дека кравата и мечката ќе се пасеат заедно, а нивните млади ќе се одгледуваат заедно, и дека лавот ќе јаде слама како волот. 31 Бидејќи тие не видоа ништо вакво кога живееше на земјата Оној за кого веруваме дека е Христос, тие не го примија Исуса, туку Го распнаа, тврдејќи дека Тој нема право да се нарекува себеси Христос. И еретиците кога ги читаат зборовите: „Оган се запали во мојот гнев“; 32 и: „Јас сум љубоморен Бог, го посетувам беззаконието на татковците врз децата, на третото и четвртото колено“; 33 и: „Се каам што го помазав Саул за цар“; 34 и: „Јас сум Бог, Кој прави мир и создава зло“; 35 и на друго место: „Ќе го снајде градот зло, а Господ не го направил“; 36 или пак: „Злото слезе од Господа до портите на Ерусалим“; 37 и: „Зол дух од Господа го погоди Саул“; 38 и безброј слични пасуси: кога ќе ги прочитаат овие, велам, нема да се осмелат да го негираат Божественото потекло на Светото писмо, туку верувајќи дека потекнуваат од Демиургот, 39 на кого Евреите му се поклонуваат, и сметајќи дека Демиургот е несовршен и нема добрина, тие претпоставуваат дека Тој има посовршен Спасител на земјата додека За кого, од различни мотиви, потврдуваат дека не е Демиург. И откако еднаш засекогаш се побунија од Демиургот, Кој е единствениот несоздаден Бог, тие се предадоа на залудни имагинации, измислувајќи за себе разни теории, за да го објаснат потеклото на нештата што се гледаат и потеклото на другите што не се гледаат, и сето тоа е потомство на нивната сопствена фантазија. А сепак, впрочем, помалку софистицираните од оние кои во својата самодоверба ја напуштиле Црквата не дозволуваат Бог поголем од Демиургот и досега се во право; но нивното сфаќање за Него е такво што би дискредитирало крајно суров и неправеден човек. 9 . Сега единствената причина зошто сите овие за кои зборував имаат лажни и незаконски мислења, или игнорантски погледи за почитување на Бог, се чини дека е тоа што Светото писмо на духовната страна не е разбрано, туку е земено во гола буквална смисла. Затоа, заради оние читатели кои се убедени дека светите книги не се човечки состави, туку дека тие се напишани и дошле кај нас со вдахновение на Светиот Дух, според волјата на Отецот на сите преку Исус Христос, мораме да укажеме на она што се чини дека се правилни методи, додека се придржуваме до владеењето на небесната црква на Исус Христос последователно до Апостолот. И дека постојат одредени мистични диспензии откриени преку Божествените списи, веруваат сите кои го проучувале Словото, дури и наједноставните читатели; но што се овие отстапувања, фер и скромните луѓе признаваат дека не знаат. Како и да е, ако се претпостави дека некој човек е збунет за односот на Лот со неговите ќерки, 40 или двете жени на Авраам, 41 или бракот на Јаков со две сестри, и слугинките кои имале деца од него, 42 овие читатели ќе речат дека овде имаме мистерии кои не ги разбираме. Но, да претпоставиме дека пасусот е за изградбата на скинијата, 43 чувствувајќи се сигурни дека раскажувањето е типично, тие ќе настојуваат да му дадат духовно значење на секој детал, најдобро што можат. Колку што оди нивното убедување дека скинијата е еден вид нешто, тие не грешат многу; но кога на силата на ова се обидуваат на начин достоен за Светото Писмо да ја дефинираат конкретната работа чиј тип е скинијата, понекогаш не успеваат. И секоја обична приказна за брак, раѓање деца, војна или какви било историски појави кои генерално би се сметале за такви, тие ја прогласуваат за типична. Но, кога ќе дојдат до детали, тоа понекогаш се случува, делумно затоа што не се целосно запознаени со темата, делумно затоа што се премногу преципитирани, делумно затоа што, дури и ако мажот е добро обучен и намерен, работите се исклучително тешки за истражување, дека одредени точки не се сосема расчистени. 10 . И зошто зборуваме за пророштвата, за кои знаеме дека се полни со енигми и мрачни изреки? И, доаѓајќи до Евангелијата, ако сакаме да ја најдеме нивната точна смисла, бидејќи таа смисла е Христовиот ум, потребна е благодатта што му е дадена на Оној кој рече: „Ние го имаме Христовиот ум, за да можеме да го знаеме она што ни е бесплатно дадено од Бога; кои работи и ние ги зборуваме, не со зборови што ги учи човечката мудрост, туку што ги учи Духот“. 44 И кој, пак, може да ги чита работите што му се откриени на Јован без да се чуди на неискажливите тајни скриени во него, тајни, доволно јасно, иако човекот не разбира што е напишано? Што се однесува до писмата на апостолите, може ли некој критичар да ги најде јасни и лесно разбирливи, со оглед на тоа што содржат безброј работи од најголема важност и натрупани мисли, видени како низ решетка, 45 и во никој случај не се лесни за пристап? Затоа, гледајќи дека тоа е така, и дека огромен број тргнуваат наопаку, донекаде е опасно кога читаме лесно да изјавиме дека некој разбира што бара тој клуч на знаење што го имале адвокатите. И би сакал оние што нема да дозволат луѓето да ја имаат вистината пред да дојде Христос, да ни кажат што значи нашиот Господ Исус Христос со тоа што велат дека клучот на знаењето е во чувањето на адвокатите, бидејќи, според нашите противници, адвокатите немале книги што ги содржат тајните на знаењето и целосни мистерии. Прецизните зборови се овие: „Тешко вам правници! зашто го зедовте клучот на знаењето: не влеговте во себе, а оние што влегуваа ги попречувавте“. 46 11 . Значи, правиот начин да се чита Светото писмо и да се извлече нивното значење, колку што успеавме да откриеме од испитувањето на самите пророци, се чини дека е следниов: Соломон во Пословиците дава правило за почитување на Божествените учења од Светото Писмо во оваа смисла: „Запишете ги трипати со совет и знаење за оние кои се трудат да одговорат со зборовите на вистината“. 47 Тогаш човекот треба на три начини да ги запише во својата душа целите на Светото Писмо; за да може едноставното да се воспитува од телото на Светото Писмо (зашто така ја означуваме основната смисла), понапредното од неговата душа и совршеното со духовниот закон, кој има сенка на добрите работи што доаѓаат. Зашто совршениот човек наликува на оние за кои зборува апостолот: „Но, ние зборуваме за мудрост меѓу совршените; но не е мудрост од овој свет, ниту од владетелите на овој свет, кои пропаѓаат; 49 Како што човекот се состои од тело, душа и дух, така и Светото Писмо кое е дадено од Бога за спасение на луѓето. И така го објаснуваме тој пасус во Пастирот, книга која некои ја третираат со презир, во која на Херма му е заповедано да напише две книги, а потоа да им прочита на старешините на Црквата она што го научил од Духот. 50 Напиши две книги и една дај му на Климент и една на Грапте. И Грапте ќе ги опоменува вдовиците и сираците, Климент ќе испрати во градовите во странство, а ти ќе им читаш на старешините на Црквата“. Грапте, кој ги опоменува вдовиците и сираците, е голото писмо на Светото писмо; ги опоменува оние читатели чии души се во фаза на детство и кои сè уште не можат да го наречат Бог свој Татко, па затоа се нарекуваат „сираци“; Освен тоа, ги опоменува душите, 51 повеќе не се здружува со незаконскиот младоженец, туку останува во состојба на вдовица бидејќи сè уште не е достоен за вистинскиот Младоженец. Климент, читателот кој го надмина писмото, се вели дека го испраќа кажаното во градовите во странство, односно душите што избегале од телесните желби и пониски цели. А потоа пишувањето е напуштено, а самиот ученик на Духот е повикан да им „прочита“ на мудрите и засипани старешини на целата Божја Црква со жив глас. 12 . Но, бидејќи некои Писма го немаат „телесното“, 52 како што ќе покажеме сега, во такви случаи ние мора да ги бараме само „душата“ и „духот“. На пример, ова може да објасни зошто шесте камени саксии, за кои се вели дека се поставени според начинот на прочистување на Евреите, како што читаме во Евангелието според Јован, 53 содржат по две или три фиркини поединечно: Словото мрачно ги навестува оние кои биле внатрешно Евреи, за кои апостолот зборува 54 дека овие, понекогаш се чисти преку словото на Словото. фиркинс, односно, ако може така да се каже, „душата“ и „духот“ на Словото: понекогаш три; зашто некои Свети Писма покрај овие две го имаат и „телесниот“ дел со неговата моќ на градење. Што се однесува до бројот, шесте саксии може разумно да се однесуваат на оние што се прочистуваат во светот, што е направено за шест дена, а шест се совршен број. 55 13 . Дека можеме да профитираме од примарната смисла на Светото писмо, дури и ако не одиме понатаму, е очигледно од мноштвото вистински и простодушни верници. Меѓутоа, да го земеме она што го вели Павле во првото послание до Коринтјаните како пример за повисокото толкување на „душата“. „Напишано е“, вели тој, „Не му заглавувај муцка на волот кога ја гази пченката“. 56 Потоа, продолжувајќи го објаснувањето на овој закон, тој додава: „Дали Бог се грижи за воловите или тоа го вели целосно заради нас? Да, заради нас беше напишано: зашто, кој ора, треба да ора во надеж, а кој млате, да млате во надеж дека ќе учествува“. И, навистина, многу пасуси толку протолкувани што одговараат на големото тело верници и поучни за оние кои немаат слух за подобри работи, имаат горе-долу ист печат. Но, духовното толкување е за оној кој може да ја покаже природата на небесните нешта, 57 од кои Евреите по тело им служеа на примерокот и сенката, и какви се добрите работи кои доаѓаат, а законот е сенка. И воопшто, според апостолската заповед, секаде мораме да ја бараме мудроста во тајната, „па и онаа сокриена мудрост, која Бог ја предодреди пред светот за слава на праведниците; што никој од владетелите на овој свет не го знае“. 58 Истиот апостол, осврнувајќи се на одредени случки во Излез и Броеви, некаде вели: „Овие нешта им се случија како фигура: и тие беа напишани за наша опомена, на која ќе дојде крајот на вековите“; 59 и ги навестува нештата за кои тие биле фигури, велејќи: „Зашто пиеја од духовна Карпа што одеше по нив, а Карпата беше Христос“. 60 А во скицата на скинијата што ја дава во друго послание ги цитира зборовите: „Сè ќе направиш според образецот што ти беше покажан на гората“. 61 Повторно, во Посланието до Галатјаните, како да ги прекорува оние кои мислат дека го читаат законот иако не го разбираат, и давајќи го својот суд дека сите што мислат дека нема алегории во напишаното, не разбираат, тој продолжува да вели: „Кажете ми дека сакате да бидете под законот, зар не го слушате законот? 62 Зашто е напишано дека Авраам имаше два сина, еден од слугинката и еден од слободната. Но, синот од слугинката се раѓа по тело, а синот од слободна жена се раѓа преку ветување. Кои работи содржат алегорија: зашто овие жени се два завети», и така натаму. Мораме внимателно да забележиме што точно вели: „Вие сакате да бидете под законот“: не „Вие кои сте под законот“; и: „Не го слушате ли законот?“: слушањето во неговиот суд е разум и знаење. И, исто така, во Посланието до Колосјаните, каде што го олицетворува значењето на целото давање на законот, тој вели: „Никој нека не ве осудува за јадење, или за пиење, или за празник или за млада месечина или за сабота, кои се сенка на нештата што доаѓаат“. 63 Понатаму, во Посланието до Евреите, расправајќи се за оние на Обрезанието, тој пишува вака: „Кои му служат на она што е примерок и сенка на небесните нешта“. 64 Ова веројатно ќе биде доволно за да ги отстрани сите сомнежи во однос на петте книги, наречени Мојсееви книги, од главите на оние кои навистина веруваат дека апостолот е божествен човек; но можеби ќе сакаат да дознаат дали остатокот од историјата е исто така фигуративен. Сега мора внимателно да забележиме дека пасусот во Римјаните од третата Книга на кралевите, „Си оставив за себе седум илјади мажи кои не му се поклонија на Ваал“, 66 беше земен од Павле како што се однесува на Израелците според изборот, 67 затоа што не само што незнабошците имаат корист од Христовото доаѓање, туку и некои од светите 68 род. 14 . Со оглед на тоа, мораме да ги истакнеме она што ни се чини за особеностите вклучени во разбирањето на Светото писмо. И она што прво треба да го покажеме е дека целта на Духот, Кој, по Божја промисла преку Словото, Кој во почетокот беше со Бога, ги просветлува слугите на вистината, пророците и апостолите, беше главно насочена кон неискажливите тајни поврзани со луѓето, а под луѓе мислам на отелотворени души, така што може да се испита, ако сака некој што сака, да го пребара и зароби, искрено настојува да ги сфати нивните длабочини, може да биде учесник во сите декрети на Неговиот совет. А што се однесува до душите, бидејќи без богатата и мудра вистина за Бога тие не можат да достигнат совршенство, работите што се однесуваат на Бога и на Неговиот единороден Син мора да се стават на прво место, т.е. Неговата природа, во која смисла Тој е Син Божји, и поради кои причини Тој се понизи и го зеде на Себе нашето тело и совршена машкост; понатаму, како Тој работи, за кого и под кои услови. И, нужно, ако сакаме да знаеме за сродните суштества и за другите разумни суштества, и за оние побожествени од човештвото и за оние кои исто така паднале од блаженство, и за причините за нивниот пад, ова треба да се воведе во Божественото откровение; и, слично, ако треба да разговараме за разликите во душите и како настанале разликите; или прашајте што мислиме кога зборуваме за „светот“, и прашајте како настанал. Освен тоа, треба да дознаеме од каде потекнува големата и страшна злоба на земјата и дали ја има само на земјата, или и на друго место. 15 . Сега, додека Духот Кој ги просветлува душите на светите проповедници на вистината ги имаше предвид овие и слични цели, второ, Неговата цел беше, заради оние кои не можат да го поднесат трудот на истражување на таквите тајни, да ги прикрие горенаведените доктрини во наративна форма, пренесувајќи го извештајот за видливите творби на човекот, додека тие не станат видливите дела на човекот и на луѓето. многубројни; и во други истории кои се однесуваат на делата на праведните луѓе и гревовите што тие повремено ги правеле бидејќи биле луѓе, како и за злобното, безобразно, препотентно однесување на беззаконите и безбожните луѓе. И, иако може да изгледа многу чудно, според историјата на војните и победниците и победените, некои од неискажливите мистерии им се објавуваат на оние кои имаат способност да ги истражат овие работи. И, уште попрекрасно, преку пишаниот закон се претскажуваат законите на Вистината; и сите овие теми се поврзани заедно со Божествената мудрост со сила навистина достојна за Божјата мудрост. Зашто, целта на Духот беше дури и облекувањето на нештата да го направи духовно, мислам на „телесниот“ дел од Светото писмо, на многу начини не неисплатлив, но способен да им користи на мнозинството читатели според нивниот капацитет. 16 . Ако употребата на Законот секаде беше совршено јасна и ако беше зачувана строгата историска низа, не требаше да веруваме дека Светото писмо може да се разбере во која било друга смисла освен во очигледната смисла. 69 Затоа, Божјото Слово организирало одредени пречки и навреди и неможности да бидат вградени во Законот и историскиот дел, за да не можеме да бидеме влечени ваму-таму од самата привлечност на стилот, и на тој начин или да го напуштиме доктриналниот дел затоа што не добиваме поука достојна за Божјото писмо, или да не научиме ништо повеќе. И ова треба да го знаеме, дека главната цел е да се покаже духовната поврзаност и во минатите појави и во работите што треба да се направат, секаде каде што Словото наоѓаше историски настани способни да се прилагодат на овие мистични вистини, Тој ги искористи, но ја сокри подлабоката смисла од многуте; но онаму каде што при утврдувањето на редоследот на духовните нешта немало вистински настан поврзан заради помистичното значење, Светото Писмо го преплетува имагинативното со историското, понекогаш воведувајќи го она што е крајно невозможно, понекогаш она што е можно, но никогаш не се случило. Понекогаш тоа се само неколку зборови, не буквално вистинити, кои се вметнати; понекогаш вметнувањата се со поголема должина. И на тој начин мораме да го разбереме дури и давањето на Законот, зашто во него често можеме да ја откриеме непосредната употреба, приспособена на времето кога се даваше Законот; понекогаш, сепак, не се појавува добра причина. А на друго место имаме дури и невозможни заповеди, за читателите со поголеми способности и оние кои имаат повеќе од духот на истражувањето; така што, применувајќи се себеси |18 на трудот за истражување на напишаните работи, тие можат да имаат соодветно убедување за неопходноста од тоа да бараат смисла достојна за Бога. И не само што Духот така постапувал со Светото писмо пред доаѓањето Христово, туку, бидејќи Тој е истиот Дух и произлегува од Единиот Бог, истото го направил и со евангелијата и со списите на апостолите; зашто дури и тие не се чисто историски, инцидентите кои никогаш не се случиле се испреплетени во „телесна“ смисла; ниту во Законот и заповедите, Духот целосно ја разјаснува разумноста. 17 . Како и да е, дали некој разумен човек ќе претпостави дека имало прв ден, втор и трет, вечер и утро, без сонце и месечина и ѕвезди? 70 и првиот, како што беше, дури и без рај? И кој е толку глупав да замисли дека Бог, како сточар, засадил градина во Еден на исток и во неа ставил дрво на животот, 71 кое можело да се види и почувствува, така што секој што пробал од плодот со своите телесни заби го добивал дарот на животот, и понатаму дека секој што го ижукал плодот на ова дрво, се причестил со добро и во зло? И ако се рече дека Бог оди во градината навечер, а Адам се крие под дрвото, 72 не претпоставувам дека некој ќе се сомнева дека овие пасуси преку навидум историја, иако инцидентите никогаш не се случиле, фигуративно откриваат одредени мистерии. Згора на тоа, излегувањето на Каин од Божјото присуство, 73, ако внимаваме, е посебен поттик да се распрашаме што се подразбира под „присуството на Бог“ и со „излегување“ на човекот од него. Зошто да се каже повеќе? Оние кои не се сосема слепи можат да соберат безброј слични примери на нешта снимени како вистински појави, иако не буквално вистинити. Зошто, дури и евангелијата изобилуваат со инциденти од ист вид. Читаме дека Ѓаволот го однел Исуса на висока планина, за оттаму да Му ги покаже царствата на целиот свет и нивната слава. 74 Кој освен невнимателен читател на овие работи, не би ја осудил претпоставката дека со телесното око, кое бара висока висина за да се видат деловите долу во подножјето, Исус ги видел царствата на Персија, Скитија, Индија и Партија и славата на нивните владетели меѓу луѓето? И, слично, внимателниот ученик може да забележи безброј други примери во евангелијата и на тој начин може да се увери дека со историските настани, буквално вистинити, се испреплетуваат различни кои никогаш не се случиле. 18 . А ако дојдеме и до Мозаикот, многу од законите, во однос на нивното голо почитување, изгледаат неразумни, а други невозможни. Забраната за змејови, 75 на пример, како храна е неразумна, бидејќи никој во најтешкиот глад не би бил одведен на ова суштество. На децата стари осум дена, ако не се обрежани, им е наредено да бидат отсечени од својот народ. Ако е неопходен изречен закон за почитување на тие деца, нивните татковци се тие кои треба да бидат наредени да бидат убивани; додека Светото Писмо вели: „Секој необрежан маж, кој нема да биде обрезан на осмиот ден, ќе биде истребен од својот народ“. 76 Ако сакате да видите некои невозможни дејствија, дозволете ни да размислиме дека јарецот е чудесно суштество. А сепак Мојсеј ни заповеда да го принесуваме како чисто животно; 77 од друга страна, не постои случај грифинот да бил скротен од човек, но законодавецот, сепак, забранува да се јаде. Ако внимателно ја испитаме познатата уредба од саботата: „Секој ќе седнете во својата куќа: никој да не си оди од своето место на седмиот ден“, 78 ќе видиме дека таа не може буквално да се запази; зашто ниту едно живо суштество не може да седи цел ден без да се меша од своето место. И затоа во некои случаи тие од Обрежувањето, и сите оние кои не сакаат повеќе светлина од онаа на самото писмо, не одат до коренот на нештата и, на пример, го бараат значењето на она што е кажано за јарецот, грифонот и змејот; додека во други случаи тие софистичко се шегуваат со зборовите и ве соочуваат со фригидни традиции; во однос на саботата, на пример, тие тврдат дека „местото“ на секој човек е 2000 лакти. Други, меѓу нив Доситеј Самарјанецот, осудувајќи го ваквото толкување, мислат дека личноста треба да остане до вечерта во положбата во која се нашол во сабота. Ниту, пак, може да се почитува заповедта да не се носи товар во сабота; 79 и еврејските учители, според тоа, направија многу долги должини, преправајќи се дека сандалата од еден вид е „товар“, но не и сандала од друг вид, едната е закована, другата без клинци; и, на ист начин, она што се носи на едното рамо е „товар“, но во никој случај тоа што се носи на двете. 19 . Ако на сличен начин ги истражуваме Евангелијата, што може да биде понеразумно од заповедта што простите читатели мислат дека Спасителот им ја дал на Своите апостоли: „Патем, не поздравувајте никого“. 80 Повторно, она што се зборува за удирањето на десниот образ е неверојатно; 81 зашто кога човек удира, ако постапува природно, со десната рака удира по левиот образ. И не можеме буквално да го земеме делот од Евангелието во кој се вели дека десното око предизвикува сопнување. 82 Зашто дури и даваме можност видот да го сопне некого, зошто, кога гледаат двете очи, да ја префрлиме вината на десното око. Дали некој маж кога ќе се осуди себеси дека гледа во жена за да ја копнее, би ја префрлил вината само на десното око и ќе ја отфрли од него? Повторно, апостолот го поставува законот вака: „Дали некој беше повикан за обрежан? нека не биде необрежан?“ 83 Секој може да види дека апостолот има на ум нешто друго освен буквалниот контекст; бидејќи, на прво место, таквото внесување кога тој дава заповеди во врска со бракот и чистотата мора да изгледа бесмислено. И, како второ, кој ќе рече дека, за да се спаси од срамот најчесто поврзан со обрежувањето, човекот греши што се труди, ако може, да стане необрежан. 20 . Сето ова го кажавме за да покажеме дека целта на Божествената сила која ни го дава светото Писмо, не е да избереме работи само како што се претставени во буквална смисла, бидејќи понекогаш работите избрани буквално не се вистинити, туку се дури и неразумни и невозможни; и понатаму, дека одредени работи се вткаени во мрежата на фактичката историја и на Законот, што во буквална смисла има своја употреба. Но, никој да не претпостави дека даваме сеопфатна изјава и тврдиме дека ниедна историја не е реална, 84 затоа што некои се нереални; и дека ниту еден дел од Законот не треба буквално да се почитува, бидејќи одреден закон во неговата формулација се случува да биде неразумен или невозможен; или дека она што е запишано за Спасителот е вистинито само во духовна смисла; или дека не треба да држиме никаков Закон или заповеди од Неговите: за да не нанесеме таква импутација, мора да додадеме дека сме сосема убедени во историската вистина на одредени делови; на пример, дека Авраам бил погребан во двојната пештера во Хеврон, 85 како и Исак и Јаков, и по една жена од секој од нив; и дека Сихем му бил даден на Јосиф за неговиот дел, 86 и дека Ерусалим е главен град на Јудеја, каде што Божјиот храм бил изграден од Соломон, и безброј други изјави. Зашто оние нешта кои се вистинити историски се многу повеќе од оние поврзани со нив кои содржат само духовна смисла. Повторно, земи ја заповедта: „Почитувај ги татка си и мајка си за да ти биде добро“. 87 Зарем никој не би ја дозволил неговата корисност, освен анагогично 88 толкување, и не би го поддржал неговото почитување, со оглед на тоа што дури и апостол Павле ги користи изразените зборови? А што да кажеме за заповедите: „Не убивај“, „Не прави прељуба“, „Не кради“, „Не сведочи лажно?“ 89 Понатаму, во Евангелието има заповеди за кои нема сомнеж дали треба буквално да се почитуваат или не; на пример, она што вели: „Но, јас ви велам, кој ќе се налути на својот брат“, 90 и така натаму; и: „Но, јас ви велам: никако не се колнајте“. 91 И ние мора да се држиме до писмото на зборовите на апостолите: „Опоменете ги нередите, охрабрувајте ги опуштените, поддржувајте ги слабите, бидете долготрпеливи кон сите“; 92 иако меѓу пожелните студенти е можно да се цени секој детал како длабока Божја мудрост, без да се отфрли буквалното значење на заповедта. 21 . Сепак, има места каде што внимателниот читател ќе биде расеан бидејќи не може без многу труд да одлучи дали се занимава со историја во обична смисла или не, и дали дадената заповед треба буквално да се почитува или не. Според тоа, читателот мора, следејќи ја наредбата на Спасителот да го истражува Светото писмо, 93 внимателно да испита каде буквалното значење е точно и каде не може да биде така; и тој мора, најдобро што може, со споредување на паралелни пасуси расфрлани нагоре и надолу од Светото Писмо, да ја открие распространетата смисла на она што е буквално невозможно. Затоа што, како што ќе им биде јасно на читателите, буквалната врска е невозможна, додека главната врска не е невозможна, туку дури и вистинита, мора да се стремиме да ја сфатиме општата смисла која разбирливо ги поврзува работите буквално невозможни со работи кои не само што не се невозможни, туку се историски вистинити и способни за алегориско толкување, не помалку од оние што никогаш буквално не се случиле. Зашто, во однос на целото Божествено писмо, сметаме дека секој дел има духовно значење, но не секој дел „телесно“; бидејќи „телесното“ значење често се докажува како невозможно. Затоа, претпазливиот читател мора многу внимателно да има на ум дека Божествените книги се Божествени списи и дека се чини дека постои посебен начин за нивно разбирање, што сега ќе го опишам. 22 . Вдахновените зборови кажуваат дека Бог избрал одредена нација на земјата, која тие ја нарекуваат со неколку имиња. Целиот народ се нарекува Израел, а исто така и Јаков. Но, по поделбата во времето на Јеровоам, синот Нават, десетте племиња под него беа наречени Израел, а другите две со племето на Леви, со кое управуваа царевите од Давидовото потомство, беа познати како Јуда. И целата земја, населена со народ, и дадена од Бога, се нарекува Јудеја; и на овој Ерусалим бил метропола, или град-мајка, односно на многу градови, чии имиња распространети во многу делови од Светото писмо се вклучени во еден список во Книгата на Исус Навин, синот на Навин. Така, апостолот, подигнувајќи ги нашите мисли повисоко, некаде вели: „Еве го Израел по телото“, 94 што имплицира дека постои Израел по Духот. А на друго место вели: „Не се телесните синови Божји, ниту сите Израелци се Израелци. 95 Ниту, пак, тој е Евреин кој однадвор е таков; ниту тоа обрежување кое е надворешно во телото; но тој е Евреин кој е внатрешен, а обрежувањето е она на срцето, во духот, а не во писмото“. 96 Зашто, ако судот на Евреин зависи од внатрешната состојба, ние мора да разбереме дека како што постои телесен род на Евреи, така постои и раса на оние кои се Евреи внатрешно, и дека постојат тајни причини за душите да ја имаат оваа благородна лоза. Освен тоа, има многу пророштва во врска со Израел и Јуда, кои раскажуваат за работите што треба да ги снајдат. Сега, дозволете ми да прашам, зарем таквите големи пророштва напишани во нивно име, бидејќи во буквална смисла се тривијални и не покажуваат ништо од возвишеното достоинство на ветувањето дадено од Бог, не бараат мистично толкување? И ако ветувањата се духовни, иако се изразени со разумни работи, тие исто така на кои им се дадени ветувањата не се „телесни“. 23 . И, за да не потрошиме повеќе време на расправијата за Евреинот кој е еден одвнатре и Израелецот во внатрешниот човек, што е доволно кажано за сите само неинтелигентни читатели, се враќаме на нашата тема и велиме. дека Јаков бил татко на дванаесетте патријарси, тие се родоначалници на народните началници, а овие пак предци на остатокот од Израел. Така, тогаш, „телесните“ Израелци се проследени до владетелите на народот, а владетелите до патријарсите, и патријарсите до Јаков и оние што се уште поназад; но што се однесува до духовните Израелци, од кои типот биле „телесни“, зарем тие не извираат од „стотици“, „стотици“ од племињата и племињата од еден човек кој немал такво „телесно“ потекло, туку што е подобро, и тој е роден од Исак, а тој од Авраам, сите се враќаат кај Адама, кој вели: Зашто, сите семејства во односот кон Богот на Сè го имаа својот почеток понизок во Христа, Кој е до Бога и Таткото на сите, така е Татко на секоја душа како што Адам е татко на сите луѓе. И ако Ева е направена од Павле да ја претставува Црквата, не е ни чудо што Каин, кој се родил од Ева, и сите по него кои потекнуваат од Ева, треба да бидат типови на Црквата, бидејќи во посебна смисла тие произлегле од Црквата. 24 . Ако сме импресионирани од она што е кажано за Израел и за племињата и за стотиците, кога Спасителот ни кажува дека Тој не бил испратен освен за изгубените овци на домот Израелов, 97 не ги земаме зборовите во иста смисла како и Ебионците со нивната сиромаштија на разбирање (нивната сиромаштија на интелект им го дава нивното име, зашто „Евреинот дојде како „Ебион“). главно на Израел по тело; зашто „не се телесните деца кои се Божји деца“. 98 Повторно, апостолот дава слично учење за Ерусалим кога ни кажува дека „Ерусалим што е горе е слободен, кој е наша мајка“. 99 И во друго послание тој вели: „Но вие дојдовте на планината Сион и во градот на живиот Бог, небесниот Ерусалим, и до безброј ангели, до општиот собир и црквата на првородените кои се запишани на небото“. 100 Тогаш, ако Израел е раса на души, а постои град, Ерусалим на небото, следува дека градовите на Израел, и, следствено, цела Јудеја, имаат за своја метропола небесниот Ерусалим. Според тоа, што и да е претскажано или речено во однос на Ерусалим, ако го слушаме Бог како Бог и го слушаме како зборува од длабочината на Неговата мудрост, 101 мора да разбереме дека Светото писмо се однесува на небесниот град и на целата земја што ги содржи градовите на светата земја. Можеби тоа се градовите до кои нè води Спасителот 102 кога ќе им даде команда на десет или пет градови на оние кои задоволително се справија со фунти. 25 . Ако, тогаш, пророштвата за Јудеја и Ерусалим, и Израел и Јуда и Јаков, бидејќи не ги земаме во телесна смисла, сугерираат некои такви мистерии како горенаведеното, треба да следи дека пророштвата за Египет и Египќаните, Вавилон и Вавилонците, Тир и Тир и други народи, Сидони или други народи, Сидони. од телесните Египќани, 103 Вавилонци, Тирци и Сидони. Зашто, ако има „духовни“ Израелци, следува дека има „духовни“ Египќани и Вавилонци. Она што го вели пророкот Езекиел воопшто не може да се направи да му одговара на фараонот, кралот на Египет, минат или иден човечки владетел на земјата, како што ќе биде очигледно за блиските набљудувачи. Слично на тоа, она што е кажано за владетелот на Тир не може да се разбере за некој иден човечки владетел на Тир. И многуте пасуси кои се однесуваат на Навуходносор, особено во Исаија, како можеме да ги земеме дека се однесуваат на човекот со тоа име? Зашто човекот Набуходносор не падна од небото, 104 ниту беше Луцифер, ниту воскресна рано на земјата. И изреките во Езекиел за Египет, дека тој ќе биде пуст четириесет години, 105 за да не се најде таму човечко стапало, и дека војната треба да се води толку жестоко во одредено време што низ целата земја крвта треба да достигне до колена, кој разумен човек ќе ги разбере од Египет кој се граничи со Етиопјаните со нивните тела? 26 . Можеби, како што со оние кои ја напуштаат земјата кога ќе умрат со смртта на сите луѓе, се постапува на таков начин што според делата направени во телото, ако се проценат достојни за местото наречено Адот, тие се распоредени на различни места сразмерно на нивните гревови: така тие, ако можам така да кажам, кои умираат таму, се спуштаат во овој земен адот, за да бидат оценети поинакви навики и полоши навики низ целиот свет, за да бидат достојни за различни родители и полоши. националности; за да може Израелец да падне меѓу Скитите, а Египќанец да слезе во Јудеја. Но Спасителот дојде да ги собере изгубените овци на домот Израилев; 106 и бидејќи мнозина од Израел не се покоруваа на Неговото учење, така се повикани и незнабошците. 27 . Овие мистерии се, како што мислиме, сокриени во историите. Зашто „Царството небесно е како богатство скриено во полето; што еден човек го најде и го сокри; и во својата радост оди и продава сè што има и ја купува таа нива“. 107 Тогаш, да размислиме дали очигледното во Светото писмо, неговото површно и лесно значење, не е како поле покриено со секакви израстоци; додека тајните нешта, кои не ги гледаат сите, туку како што се закопани под нештата што се гледаат, се скриените богатства на мудроста и знаењето: 108 кои Духот преку устата на Исаија ги нарекува „темни“, „невидливи“, „сокриени“. Тие мора да се откријат, иако само Бог може да ги скрши бакарните порти што ги кријат, и да ги скрши железните решетки на вратите; така што може да се откријат сите изјави во Битие во врска со различните реални сорти на души, како и семиња на души, повеќе или помалку оддалечени од Израел; како и она што се означува со слегувањето на седумдесетте души во Египет, 109 за таму да станат многу како ѕвездите на небото. Но, бидејќи сите нивни потомци не се светлината на светот, 110 зашто „не се сите Израелци што се од Израел“, 111 седумдесетте станаа како песок покрај морскиот брег што не може да се изброи. Од 39-та проповед за Еремија. 28 . И како што сите Божји дарови се многу поголеми од смртната супстанција, така и вистинскиот збор на мудроста во врска со сето тоа, со тоа што е со Бог Кој ги навел сите овие работи да бидат напишани, зашто Таткото на Словото така сакал, ќе се најде во душата која со сета сериозност и со целосна согласност била целосно исчистена од човечката слабост во сфаќањето на таа мудрост. Но, ако некој непромислено навлезе во оваа тема и не е свесен за тајната на Божјата мудрост и на Словото Кое беше во почетокот со Бога и Самиот беше Бог, и дека ако сакаме да ги бараме и да ги најдеме овие работи, мора да ги следиме упатствата на Словото, Кој исто така бил Бог, и да се усогласиме со Неговата мудрост, тој мора нужно да падне во бајки за себе и за себе. опасност за неговата безбожност. Затоа мораме да ја запомниме опомената во Проповедник до таквите читатели: „Твоето срце да не брза да изговара нешто пред Бога; зашто Бог е на небото, а ти на земјата, затоа твоите зборови нека бидат малку“. 112 И соодветно е да се верува дека ниту една титула од Светото Писмо не е без нешто од мудроста Божја; зашто Оној Кој ми даде заповед на еден обичен човек: „Не излегувај пред мене празен“, 113 колку повеќе нема да зборува ништо „празно“. Кога пророците зборуваат, тоа е по добивањето на Неговата полнота; 114 и така сè го дише она што доаѓа од Неговата полнота; и нема ништо во Пророштвото, или Законот, или Евангелието или Апостол, што не е од Неговата полнота. И само затоа што е од Неговата полнота, тој ја дише Својата полнота на оние кои имаат очи да ги видат работите од таа полнота и уши да ги слушнат работите од таа полнота и способност да го воочат слаткиот мирис на работите од таа полнота. Но, ако при читањето на Светото Писмо некогаш треба да се сопнеш на значење што е убав камен на сопнување и карпа на навреда, 115 обвинувај се себеси. Не очајувајте да најдете значења во каменот на сопнувањето и во карпата на навредата, за да се исполни изреката: „Кој верува, нема да се засрами“. 116 Прво верувај, и ќе најдеш под она што се смета за камен на сопнување многу придобивка во побожноста. Од Коментарот на 50-тиот псалм, во алегорискиот третман на раниот дел од историјата на Урија. 29 . Ако делумно алегорискиот третман на историјата некому му се чини присилен, па затоа не ги ублажува тешкотиите, ние очигледно зборуваме без цел и мора да бараме некое друго соодветно толкување; освен ако, веројатно, некој читател со понатамошна работа може да открие начин како сè да се исправи, објаснувајќи 117 и за убиството на човекот и за неговата очигледна љубезност, бидејќи тој не сакал да оди во својата куќа и да се одмори, кога луѓето биле во логор и се бореле против непријателот. Но, не знам како оние кои го избегнуваат алегориското толкување и мислат дека нарацијата е напишана сам по себе, ќе се помират со волјата на Светиот Дух, Кој мислеше дека такви работи заслужуваат запис што го оправдуваат обвинението не само за развратност, туку и за дивјаштво и нехуманост што се покренува против Давид; зашто тој се осмели да изврши злосторство против Урија што би било извонредно дури и во случај на човек со просечен морал. Меѓутоа, треба да кажам дека како што Божјите судови се големи и не можат да се изразат, 118 и се чини дека се причини за заблуда на неухранети души, така и Неговото Писмо е големо и полно со значења, тајни, духовни и тешко разбирливи. Тие, исто така, не можат да се изразат, и се чини дека ги предизвикуваат неухранетите души на еретиците со тоа што непромислено и непромислено го обвинуваат Бог поради Писмото што тие не го разбираат, и затоа паѓаат во заблуда да измислат друг Бог. Безбедно е да се чека толкувањето на објаснувачот на Словото и на мудроста скриена во тајната, 119 која никој од владетелите на овој свет не ја знае, според откровението на тајната која се чувала во тишина во вечни времиња, 120 но сега им се покажува на апостолите и на нашите пророци и на оние како нив, преку пророкот што им се јавува. Спасител Словото Кој во почетокот беше со Бога. 121 Од 5-та проповед за Левит, блиску до почетокот. 30 . Не воочувајќи ја разликата помеѓу видливиот и духовниот јудаизам, односно помеѓу јудаизмот кој е надворешен и јудаизмот кој е внатрешен, 122 безбожни и безбожни ереси го напуштија јудаизмот и Богот Кој ги дал нашите Писма и целиот Закон и измислил друг Бог освен Оној Кој го дал Законот и Пророците, освен Он и Создателот на Земјата. Фактот сепак не е така; но Оној Кој го дал Законот го дал и Евангелието; А видливите нешта се слични на невидливите; на таков начин што невидливите Божји нешта од создавањето на светот јасно се гледаат, согледани преку нештата што се создадени. 123 Нештата на Законот и Пророците што се гледаат се слични на работите на Законот и Пророците што не се гледаат, но се разбирливи. 124 Гледајќи, значи, дека самото Писмо се состои како да е од тело што се гледа, и душа во него опфатена со разумот и дух, она што одговара на примероците и сенката на небесните нешта, 125 да го повикаме Оној Кој го создаде Светото Писмо со тело, душа и дух, телото и духот за оние кои беа пред нас. наследат вечен живот и се предодредени да стигнат до небесните, архетипски нешта содржани во Законот; а потоа да бараме, не по писмото, туку по душата на она што го разгледуваме. Потоа, ако сме во можност, ќе се воздигнеме и до духот, што одговара на начелата вклучени во жртвите за кои читаме. Поглавје. II. Дека Божественото писмо е затворено и запечатено. Од Коментарот на 1. Псалм 1 . Божествените зборови велат дека Божествените списи се затворени и запечатени со клучот на Давид, а можеби и со печатот кој е опишан како „печат на печат, посветен принос на Господа“ 126, односно со силата на Бога, Кој го дал Писмото, а печатот е симбол на моќта. Сега Јован го толкува затворањето и запечатувањето во Апокалипсата, кога вели: 127 »И на ангелот на црквата во Филаделфија пиши; Ова го вели светиот, вистинитиот, кој го има Давидовиот клуч, кој отвора и никој нема да затвори, и кој затвора и никој не отвора: ги знам твоите дела: ете, пред тебе поставив отворена врата, која никој не може да ја затвори“. А малку подалеку: 128 »И видов во десната рака на оној што седеше на престолот книга напишана одвнатре и однадвор, затворена запечатена со седум печати. И видов друг, силен ангел, кој со силен глас проповеда: Кој е достоен да ја отвори книгата и да ги одврзе нејзините печати? И никој на небото, ни на земјата, ни под земјата, не можеше да ја отвори книгата или да погледне во неа. И плачев затоа што никој не се најде достоен да ја отвори книгата или да погледне во неа; и еден од старешините ми рече: „Не плачи; ете, Лавот, кој е од племето Јудино, коренот Давидов, победи да ги отвори книгата и седумте нејзини печати“. 2 . Само што се однесува до запечатувањето, Исаија вака зборува: 129 „И сите овие зборови ќе ви бидат како зборовите на оваа запечатена книга, што му ја предаваат на учениот, велејќи: „Прочитај го ова, а тој вели: „Не можам да го читам, зашто е запечатен; и книгата ќе биде предадена во рацете на човек што не е учен, го чита ова, а тој го кажувам“. Зашто, мораме да сметаме дека овие работи се зборуваат не само за Апокалипсата на Јован и Исаија, туку и за целото Божествено Писмо, кое е неспорно полно со загатки, параболи, и темни изреки и разни други нејасни, тешко разбирливи за луѓето, чии уши можат да фатат ништо повеќе од слабите одгласи на Божествените зборови. Така сакаше да нè научи Спасителот кога рече, бидејќи клучот беше кај книжниците и фарисеите кои не се трудеа да најдат начин да го отворат Светото писмо: „Тешко вам правници! зашто го зедовте клучот на знаењето: не влеговте во себе, а оние што влегуваа ги попречувавте“. 130 Потоа, по теми од различен вид, Ориген продолжува: 3 . Сега кога ќе го започнеме нашето толкување на Псалмите, да ги предговориме нашите забелешки со една многу пријатна традиција која го почитува целото Божествено Писмо воопшто, кое ни е предадено од Евреите. Тој голем изучувач велеше дека инспирираното Свето писмо земено како целина се должи на неговата нејасност како многу заклучени соби во една куќа. Пред секоја соба тој требаше да се стави клуч, но не оној што и припаѓа; и дека клучевите беа толку распослани низ собите, не одговарајќи на бравите од неколкуте простории пред кои беа поставени. Би било проблематично да се откријат клучевите за да одговараат на собите за кои биле наменети. Тоа беше, рече тој, токму така со разбирањето на Светото писмо, бидејќи тие се толку нејасни; единствениот начин да почнеме да ги разбираме е, рече тој, преку други пасуси што го содржат објаснувањето распространето низ нив. Мислам дека апостолот предложил таков начин да се дојде до познавање на Божествените зборови кога рекол: „Кои работи и ние ги зборуваме, не со зборови што ги учи човечката мудрост, туку што ги учи Духот; споредувајќи ги духовните работи со духовните“. 131 Многу подалеку, споредувајќи ги благословите упатени на поединци со благословите упатени на повеќе од еден, 132 тој вели: 4 . Ако зборовите Господови се чисти зборови, како сребро испробано во печка, одобрени за целата земја, прочистени седум пати; 133 исто толку е точно дека Светиот Дух им диктирал, преку слугите на Словото, 134 со најскрупулозна точност, за да не ни избега паралелното значење што Божјата мудрост постојано го имала на повидок во целиот опсег на вдахновено Свето писмо, дури и до само буква. И можеби затоа Спасителот вели: „Една јота или една точка нема да помине од законот, додека не се исполни сè“. 135 Зашто, ако го проучуваме Создавањето, гледаме дека Божествената вештина се покажува не само на небото, на сонцето, месечината и ѕвездите, што е насекаде потврдено во тие тела, туку и на земјата не помалку во обичната материја: така што телата на најмалите живи суштества не се презирно третирани од Создателот, уште помалку, секоја душна безбедност, имајќи некои дарови на нешто што постои во нив. суштество. А што се однесува до растенијата, ниту тие не се занемарени, зашто Создателот е иманентен во секого, што се однесува до корените и лисјата, соодветните плодови и различните особини. Така, исто така, го сфаќаме сето она што е запишано со вдахновение на Светиот Дух, верувајќи дека светото предзнаење 136 преку Светото Писмо и дало натчовечка мудрост на родот човечки, имајќи, така да се каже, посеано семе на спасителни вистини, траги од Божјата мудрост колку што е можно. 5 . За волја на вистината, секој што еднаш ги прифатил овие Писма дека доаѓаат од Создателот на светот, мора да биде убеден дека какви било тешкотии со кои се соочуваат оние што ја истражуваат приказната за создавањето, слични тешкотии ќе се најдат и во проучувањето на Светото писмо. Постојат, велам, во создавањето како и во Светото писмо, одредени проблеми кои ние луѓето ги решаваме со тешкотија, па дури и воопшто не; и затоа не смееме да го обвинуваме Создателот на универзумот затоа што, да речеме, не можеме да откриеме зошто се создадени базилисците и другите отровни суштества. Во созерцанието на природата, чин на побожност е ако човек кој е свесен за човечката слабост и ја препознава неможноста да ги разбере начелата на Божествената вештина, иако се размислува со сета трудољубивост, ќе му го припише на Бога знаењето за овие работи. Тој отсега, доколку се сметаме за достојни, ќе ни ги открие сите тајни кои сега го привлекуваат нашето почитувано внимание. Слично на тоа, треба да видиме дека Божествените списи исто така содржат многу мистерии за кои ни е тешко да дадеме сметка. Како и да е, нека ги решат тешкотиите што ги поставуваме пред оние кои, откако го напуштиле Создателот на светот и се предале на бог по сопствен изум, ги прават овие професии; или, барем, по таква чудна безбожност, нека видат како можат со чиста совест да ги поддржат своите шпекулации за работите што се истражуваат и за проблемите што им се претставени. Зашто, ако не помалку проблемите останат, иако нашите противници го напуштиле Божеството, зарем не би било многу поголема побожност да бидеме задоволни со нашето поимање за Бога, Создателот да се размислува преку делата на создавањето, и да се воздржуваме од изговарање безбожни и несвети мислења со почитување на толку голем Бог? Поглавје. III. Зошто инспирираните книги се дваесет и две по 137 на број. Од истиот том на 1. Псалм. Бидејќи се работи со бројки, а секој број меѓу реалните битија има одредено значење, што Создателот на универзумот целосно го искористил како во општата шема така и во распоредот на деталите, ние мора добро да внимаваме и со помош на Светото писмо да го следиме нивното значење и значењето на секоја од нив. Ниту, пак, не смееме да забележиме дека не без причина канонските книги се дваесет и две, 138 според хебрејската традиција, исти по број како и буквите од хебрејската азбука. Зашто, како што дваесет и двете букви може да се сметаат за вовед во мудроста и Божествените учења дадени на луѓето во тие Ликови, така и дваесет и двете вдахновени книги се азбука на Божјата мудрост и вовед во спознанието на реалноста. Поглавје. IV. За солецизмите и лошиот стил на Светото писмо. Од том IV. од Коментари на Евангелието според Јован, три или четири страници од почетокот 1 . Читателот кој внимателно ги разликува јазикот, значењето и нештата на кои се заснова значењето, нема да се сопне на солецистички 139 изрази, ако при испитувањето открие дека работите не се ништо полоши за јазикот на кој се облечени, особено како што светите писатели признаваат дека нивниот говор не бил со убедливи зборови на мудрост и демонстрација на духот. 140 Потоа, откако зборува за солецизмите на Евангелието, тој продолжува да вели: 2 . Со оглед на тоа што апостолите не биле несвесни за своите грешки, ниту не знаеле што се работи за нив, тие велат дека се груби во говорот, но не и во знаењето: 141 зашто мораме да веруваме дека другите апостоли, како и Павле, би го кажале тоа. Потоа, тука е пасусот: „Но, ние го имаме ова богатство во земјени садови, за да може огромната големина на силата да биде од Бога, а не од нас самите“; 142 што го толкуваме за богатството на друго место опишано како богатство на знаење и скриена мудрост, 143 и ги земаме „земјените садови“ во смисла на обичните и, според грчката проценка, презирното дикција на Светото писмо, каде што навистина се гледа огромната големина на Божјата сила. Зашто, тајните на вистината и силата на кажаното, и покрај обичниот јазик, беа доволно силни за да стигнат до краевите на земјата и да ги подложат на Христовото слово, не само безумните работи на светот, туку понекогаш и неговите мудри. 144 Зашто, ние гледаме каков е нашиот повик: не дека нема некој мудар по тело, туку нема многу мудри по тело. Не повеќе, Павле вели дека објавувајќи го Евангелието 145, тој им го должи предавањето на Словото не само на варварите, туку и на Грците, и не само на безумните, кои полесно даваат согласност, туку и на мудрите; зашто тој беше од Бога доволен да биде министер на новиот завет, 146 и да ја користи демонстрацијата на Духот и моќта, 147 така што согласноста на верниците не може да стои во човечката мудрост, туку во моќта Божја. Зашто, доколку Светото Писмо беше украсено со елеганција на стил и диктации, како ремек-делата на грчката литература, можеби би можело да се претпостави дека не е вистината што ги опфатила луѓето, туку дека јасната низа на размислување и убавината на јазикот ги освоиле душите на слушателите и ги фатиле со измама. Поглавје. V. Што е „многу зборува“, а што се „многу книги“? Целото инспирирано Свето писмо е една книга. Од воведот во том V. од коментарите на Јован I. Бидејќи не сте задоволни што ја преземавте вашата сегашна работа како Божји господар над мене, 148 и очекувате од мене, дури и кога сум далеку, да се посветам главно на вас и на мојата должност кон вас, јас пак, ако го одбијам трудот и ја избегнувам опасноста на која се изложени од Божјите раце кои се предаваат на пишување на Божествени теми, би можел да најдам поткрепа за многу книги за „Скрипта“. Зашто, Соломон во Проповедник вели: „Синко, чувај се од правење многу книги: нема крај, а многуто проучување е замор на телото“. 149 Ако зборовите пред нас немаа скриено значење, кое ние сè уште не го разбираме јасно, требаше експлицитно да ја прекршиме заповедта со тоа што не се чувавме да не „правиме многу книги“. Потоа, откако рече дека напишал четири цели тома на неколку делови од Евангелието, тој продолжува вака: 2 . Што се однесува до зборовите, постојат две можни значења на заповедта: „Синко, чувај се од правење многу книги“; прво, дека некој не треба да има многу книги: второ, дека не треба да составува многу книги; а ако првото не е дозволено, второто сигурно не е; иако ако второто е дозволено, првото сигурно не е така; 150 во секој случај, се чини дека лекцијата е дека не треба да правиме премногу книги. И, држејќи се до она што сега ми падна на ум, би можел да ви го испратам пасусот што го цитирав, како мое извинување: би можел да го искористам максимумот од фактот што светците никогаш немале слободно време да состават многу книги и, соодветно, да престанат да составуваат повеќе за да ви бидат испратени, како што се договоривме. Можеби ќе бидете толку изненадени од она што го реков што ќе ми дозволите да го искористам мојот начин. Но, бидејќи човекот треба да го истражува Писмото со чиста совест, а не набрзина да тврди дека го разбира значењето затоа што ја разбира буквалната смисла, не можам да поднесам да понудам нереално извинување, кое би можело да го свртите против мене ако го прекршам нашиот договор. Прво, тогаш, гледајќи дека историјата изгледа го поддржува она што го кажува Соломон, бидејќи ниту еден светител не објавил бројни томови и ги изразил своите мисли во многу книги, мора да се каже нешто за ова. А тој што ме кара што продолжувам да пишувам повеќе книги, ќе ми каже дека славниот Мојсеј оставил само пет. Потоа, откако ги набројал пророците и апостолите и покажал како секој од нив пишувал само по малку, или дури ни тоа, тој продолжува: 3 . Повторно, иако го кажав сето ова, главата ми плива и ми се врти во вртоглавица од помислата дека, послушувајќи те тебе, можеби не сум го послушал Бога и не сум ги имитирал светителите. Верувам дека нема да згрешам, ако поради мојата срдечна наклонетост кон тебе и искрената желба ништо да не ти дадам болка, се залагам за сопствената кауза и ја засновам мојата одбрана на овие основи. Најнапред ги наведовме зборовите на Проповедник: „Синко, чувај се од правење многу книги“. 151 Рамо до рамо со ова ја ставам изреката на истиот Соломон во Пословиците: „Во мноштвото зборови нема да избегаш од гревот, но ако ги воздржиш усните ќе бидеш разборит“, 152 и прашувам дали самото кажување многу зборови е многу зборување, дури и ако човекот зборува многу свети и спасителни зборови. Ако е така, а оној што зборува за многу профитабилни работи се препушта на „мноштво зборови“, самиот Соломон не го избегнал гревот, бидејќи „искажал три илјади поговорки; а неговите песни беа илјада и пет. И зборуваше за дрвјата, од кедарот во Либан, до исопот што извира од ѕидот: зборуваше и за ѕверови и за птици, за лазачи и за риби“. 153 Како може поучувањето да биде ефективно без многу зборови од поедноставен вид? Самата мудрост им вели на загинатите: „Јас ви ги продолжив зборовите, а вие не внимававте“. 154 А Павле се чини дека продолжил да проповеда од утрото до полноќ, додека Евтих, понесен од длабок сон, не паднал и ги вознемирил присутните, кои мислеле дека е мртов. 155 4 . Па, тогаш, ако е вистина дека „со многу зборови нема да избегаш од гревот“; и ако е исто така точно дека ниту Соломон згрешил иако зборувал многу зборови за гореспоменатите теми, ниту Павле, иако продолжил да поучува до полноќ, мора да се распрашаме што е „мноштво зборови“, а потоа да продолжиме да го разгледаме значењето на „многуте книги“. Целото Слово Божјо, велам, Словото кое беше во почетокот со Бога, 156 не е „мноштво зборови“, бидејќи не се „зборови“; има еден Збор 157 кој може да се гледа од многу гледни точки, и секое од овие значења е дел од целиот Збор. Но, што се однесува до други зборови освен овој Збор, кои тврдат дека опишуваат или поврзуваат што било, иако можеби веруваме дека се зборови што ја почитуваат вистината, она што ќе го кажам ќе звучи уште попарадоксално, не еден од нив е збор, туку секој од нив зборови. Зашто никаде не може да се најде единица, ниту хармонија и единство, туку затоа што тие се растргнати од меѓусебниот конфликт, нивното единство пропадна; и тие се поделени на многу делови, можеби бескрајно многубројни; така што, според ова, можеме да кажеме дека оној што изговара нешто што е спротивно на побожноста, зборува многу, додека оној што зборува за вистината, иако зборува толку исцрпно што не испушта ништо, зборува дури и еден збор, а светите, правејќи го единственото Слово своја постојана цел, не паѓаат во порокот на многу зборување. Ако, тогаш, дали има или нема „многу зборува“ зависи од доктрините, а не од бројот на зборовите, видете дали не можеме да кажеме дека целиот опсег на светото учење е една книга, а сите други учења многу книги? 5 . Но, бидејќи морам да имам доказ од Божественото Писмо, размислете дали мојот највпечатлив начин да го презентирам не е да покажам дека Христовиот извештај за нас не е содржан во една книга, ако ги земеме „книгите“ во обична смисла. Тоа е опишано дури и во Петокнижието; но и во секој од пророците и во Псалмите и, општо, како што вели Самиот Спасител, во сите Писма на кои нѐ упатува, нѐ заповеда: „Пребарајте ги Писмата, зашто мислите дека во нив имате вечен живот, а тоа се оние што сведочат за мене“. 158 Тогаш, ако нè упатува на Светото писмо како сведоштво за Него, Тој не нè праќа на овој или оној дел, туку на сите Писма што зборуваат за Него, како што се оние што во Псалмите ги нарекол „ролна на книгата“, велејќи: „Во ролетот на книгата е напишано за мене“. 159 Ако некој ја земе фразата „во ролетот на книгата“ да значи некоја од книгите што ги содржат работите за Него, би сакал да ми каже зошто ја претпочита таа книга од која било друга. За да се оправда некој во претпоставката дека зборот се однесува на самата Книга на Псалмите, тој мора да истакне дека зборовите требало да бидат „Во оваа книга е напишано за мене“. Но, факт е дека Тој вели дека сè е една ролна, бидејќи сметката за Него што стигна до нас е сумирана во една (изјава: „Дојдов да ја исполнам волјата твоја“). И што е, пак, значењето на книгата што ја виде Јован напишана напред и одзади, затворена запечатена: 160 која никој не можеше да ја прочита или да ги одврзе нејзините печати, освен Лавот, кој е од племето Јудино, Коренот Давид, Оној што го има клучот Давидови, 161 Кој отвора и никој нема да ја затвори, и никој нема да ја отвори? Тоа, секако, е целото Писмо на кое укажува „книгата“; напишано „напред“ поради лесното, очигледно толкување: „на грб“ поради пооддалечената и духовната смисла. 6 . Освен ова, мора внимателно да набљудуваме дали е доказ дека светите вистини се една книга, а спротивно на овие многу, дека за живите постои една книга од која се избришани оние кои станале недостојни за неа, како што е напишано: „Нека се избришат од книгата на живите“, 162 додека за оние кои се предмет на суд се погледнува; зашто Даниел вели: „Судот беше поставен и книгите беа отворени“. 163 За единството на Божествената книга сведочи и Мојсеј кога вели: „Ако сакаш да му го простиш гревот на овој народ, прости му; а ако не, избриши ме од твојата книга што си ја напишал“. 164 На ист начин го земам пасусот во Исаија; зашто не е особеност на неговото пророштво што зборовите од книгата биле запечатени и не биле читани од оној што не бил научен затоа што не бил научен, ниту од оној што се научил затоа што книгата била запечатена; но дури и ова важи за целото Писмо, на кое му треба Словото што ќе се затвори и ќе се отвори; бидејќи „Ќе затвори и никој нема да отвори“, 165 и штом ќе се отвори, никој повеќе не може да ја поврзува темнината со Неговата јасна светлина; и затоа се вели дека Тој ќе отвори и никој нема да затвори. И многу сличен пасус во Езекиел за книгата за која се зборуваше, во која беше напишано „плачење и музика и тешко“. Зашто секоја книга содржи „тешко“ на пропаѓачите, 166 и „музика“ за оние што се спасуваат и оплакување за оние меѓу овие крајности. Јован, исто така, кога вели дека изел една ролна од книгата, 167 во која биле напишани нештата од минатото и нештата што доаѓаат, мора да го сметал целото Писмо како една книга, многу слатка како што човекот на почетокот ја разбира и се храни со неа, но горчлив кога ќе се открие на самосвеста на секој што го запознал. За да го покажам ова, ќе додадам апостолска изрека која не ја разбираат следбениците на Маркион, кои затоа ги отфрлаат евангелијата; зашто додека апостолот вели: „Според моето евангелие во Христа Исуса“, ​​168 и не зборува за евангелија, тие ни се спротивставуваат и тврдат дека да има неколку евангелија, апостолот не би го употребил зборот во еднина. Тие не разбираат дека како што Тој е еден, така и Евангелието напишано од неговите многубројни автори е едно во сила, а Евангелието навистина испорачано од четворица евангелисти е едно Евангелие. 7 . Затоа, ако ова ни донесе убедување за тоа што значи една книга, а што многуте, сега не сум толку загрижен за количината на примерокот колку за квалитетот на истата, да не паднам во прекршување на заповедта, ако изнесам нешто како вистина што е спротивно на вистината дури и во еден единствен детал од напишаното; зашто тогаш ќе докажам дека сум писател на многу книги. И токму сега, кога, со покажување на знаење, луѓе кои имаат лажни мислења се креваат против светата Христова Црква и објавуваат книга по книга во која се исповедаат дека ги објаснуваат евангелијата и апостолските списи, ако молчиме и не ги исполниме со вистинити и здрави доктрини, тие ќе надвладеат над ненаситните души кои, поради недостиг од храна. и одвратни меса. Затоа, ми се чини дека е неопходно, оној кој може искрено да се залага за учењето на Црквата и да ги побие носителите на знаење лажно т.н., треба да се спротивстави на изумите на еретиците, спротивставувајќи им се на воздигнувањето на проповедањето на Евангелието, бидејќи е задоволен со хармонијата на старото учење, како што се нарекуваат вообичаени доктрини. Во секој случај, вие самите, кога застапниците на добрата кауза беа ретки, бидејќи не можевте да издржите ирационална и вообичаена вера, во љубовта кон Исус прифативте мислења кои потоа, кога целосно го искористивте разбирањето што ви беше дадено, ги осудивте и ги оставивте. Ова го велам, според мојата светлина, како оправдување за луѓето кои знаат да зборуваат и пишуваат, а исто така и со извинување за себе, за да не, можеби, да не бидам опремен како човек кој Бог му овозможил да биде слуга на Новиот Завет, 169 не на писмото, туку на духот, премногу смело се применувам на составот. 170 Поглавје. VI. Целото Божествено писмо е еден Божји инструмент, совршен и прилагоден за неговата работа. Од том II. од коментарите на евангелието според Матеј: „Блажени се миротворците“ 171 1 . За човекот кој е и миротворец, во Божествените пророци веќе нема ништо криво или изопачено, 172 зашто сè е јасно за оние што разбираат; и бидејќи за таквиот нема ништо криво или изопачено, тој гледа изобилство на мир 173 насекаде во Светото Писмо, дури и во оние делови кои изгледаат дека не се согласуваат и се контрадикторни еден со друг. Но, постои и трет миротворец, тој, т.е. кој покажува дека она што во очите на другите изгледа како несогласување во Светото Писмо, всушност не е така, и кој докажува дека постои хармонија и слога, без разлика дали помеѓу Стариот и Новиот, или Законот и Пророците, или Евангелието и Евангелието, или Евангелистите и Апостолите, или Апостолите и другите апостоли. Зашто, 174 според проповедникот, 175 целото Писмо, зборови на мудрите, се како жици и како добро прицврстени клинци, зборови што се дадени од збирки од еден овчар и нема ништо излишно во нив. А Словото е „еден пастир“ на нештата што се однесуваат на Словото, кои навистина звучат неусогласено со оние кои немаат уши за слушање, 176 но се всушност најхармонични. 2 . Зашто, како што различните жици од псалтиријата или лирата, од кои секоја дава своја нота, навидум не е слична на која било друга, немузичкиот човек кој не ја разбира теоријата на хармонија се смета за несогласни, поради разликата во нотите: така и оние кои немаат уши за да ја забележат хармонијата на Бога во светиот тестамент не е во склад со новото писмо, или Пророците со Законот, или Евангелијата еден со друг, или Апостол со Евангелието, или со себе, или со другите апостоли. Но, ако дојде читател кој е поучен за Божјата музика, човек кој е мудар на збор и на дело, и поради тоа, можеби се нарекува Давид, што се толкува како „лукав играч“, тој ќе изработи нота на Божјата музика, зашто ќе научи од Божјата музика да одржува добро време, свирејќи сега на жиците на оние што сега се во законот. Пророци; и кога е потребна хармонија на добриот разум, тој ги удира апостолските жици наместени да одговараат на претходното, и, слично, апостолските жици во склад со оние на евангелистите. Зашто тој знае дека целото Писмо е единствениот, совршен, хармоничен Божји инструмент, кој ги спојува различните ноти, за оние кои сакаат да учат, во една песна на спасението, која го запира и го попречува секое дејствување на злиот дух, како што музиката на Давид го упокои злиот дух во Саул што го вознемируваше. 177 Значи, забележувате дека постои и трет вид на миротворец, тој што се држи блиску до Светото Писмо и го гледа мирот што го проникнува насекаде, и им го дава на оние кои со право ја бараат вистината и навистина се желни да учат. Поглавје. VII. За посебниот карактер на личностите од Божественото писмо. Од малиот том на Песна над песните, кој Ориген го напишал во младоста 1 . Секој што не го разбира чудниот карактер 178 на лицата во Светото Писмо, и во однос на говорниците и на лицата на кои им се обраќа, мора да биде многу збунет од она што го чита; тој ќе праша кој зборува, со кого се зборува и кога говорникот престанува да зборува. Зашто често се случува да му се обраќаат на истиот човек, иако трето лице му зборува; или лицето на кое му се обраќа веќе не е истото, а друго лице го презема она што е кажано, додека истото лице зборува. И понекогаш и говорникот и лицето на кое му се обраќаат се менуваат; или, понатаму, иако и двете се непроменети, не е јасно дали се. Треба ли да барам илустрација за секоја од овие изјави, гледајќи дека пророчките списи изобилуваат со такви промени? Всушност, овде имаме посебна, иако можеби непризнаена, причина за нејасноста на Светото Писмо. Тоа е, исто така, начинот на Писмото ненадејно да се прескокнува од еден говор на друг. 179 Пророците, пред сè, го прават тоа, прикривајќи им го сетилото и повеќе или помалку збунувајќи го читателот. Повторно, од 4-та проповед 180 за Дела, „Беше потребно да се исполни Писмото што Светиот Дух го кажа претходно преку устата на Давид за Јуда“. 2 . Во Псалмот во кој се напишани работите за Јуда, може да се каже дека не зборува Светиот Дух, зашто зборовите се јасно на Спасителот: „Не молчи, Боже, на мојата фалба: зашто устата на нечесниот и устата на измамникот е отворена врз мене“, 181 и така натаму „да ја земеме неговата функција додека не дојдеме“. Сега, ако Спасителот го вели ова, што мисли Петар со тоа што ни кажува дека „Беше потребно да се исполни Писмото што Светиот Дух го кажа претходно преку устата на Давид?“ 182 Можеби лекцијата е нешто вака. Светиот Дух користи олицетворение во пророците, и ако Тој ја претстави личноста Божја, тоа не е Бог Кој зборува, туку Светиот Дух зборува како Бог. 183 И ако Го воведе Христос, не зборува Христос, туку Светиот Дух зборува како Христос. Значи, тогаш, ако Тој внесе личност на пророк, или го персонифицира овој или оној народ, или било што било, Светиот Дух е Кој ги смислува сите овие персонификација. Поглавје. VIII. Дека не треба да се обидуваме да ги коригираме солецистичките фрази од Светото Писмо, и оние кои се неразбирливи според писмото, бидејќи тие содржат голема пристојност на мислата за оние кои можат да разберат. Од Коментарот на Осија 1 . Со оглед на тоа што солецизмите 184 во Светото Писмо, ако се буквално земени, често го збунуваат читателот, така што тој се сомнева дека текстот не е ниту точен, ниту е во согласност со соодветноста на разумот; и ова до таа мера, што некои лица по пат на корекција, дури и се осмелуваат да направат измени и да заменат друго значење за она на навидум неконзистентните пасуси, се плашам дека нешто слично може да го снајде јазикот на пасусите пред нас; затоа ние сме обврзани да видиме кое е нивното скриено значење. Пророкот, откако ја употреби множина, „Тие плачеа и ми се молеа“, 185 и повторно множина, покажувајќи го продолжението „Во куќата на Он ме најдоа“, продолжува во еднина, „И таму зборуваше со него“. Читателот што ќе погледне во зборовите како што стојат може да претпостави дека има грешка во копијата и затоа да ја напише множината во последната клаузула или да ја смени претходната множина во еднина. Зашто, кога читаше: „Тие плачеа и ми се молеа“, и „Во домот на Он ме најдоа“, ќе рече дека следната клаузула треба да биде: „Таму зборуваше со нив“, односно со оние што плачеа и се молеа и го најдоа Бога во домот на Он. Но, ако разгледаме други пасуси, ќе видиме дека и овде немаме недоследност. 2 . Во Битие Бог му дава заповед на Адам, велејќи: „Од секое дрво во градината можеш слободно да јадеш; но од дрвото на познавање на доброто и злото, не јадете од него, зашто во денот кога ќе јадете од него, сигурно ќе умрете“. 186 Таму, исто така, Бог започнува со говор во еднина: „Од секое дрво во градината можеш слободно да јадеш“, но продолжува во множина, „од дрвото на познавање на доброто и злото, не јадете од него: зашто во денот кога ќе го јадете, сигурно ќе умрете“. Објаснувањето е дека кога Бог зборува за заповедта што сакал Адам да ја држи и да живее, тој заповеда во еднина: „Од секое дрво во градината можеш слободно да јадеш“; за оние кои одат по Божјите патишта и цврсто се држат за Неговите заповеди, иако се многу, сепак, поради нивното едноумие, многумина во суштина се едно. 187 И затоа, кога се дава заповед за почитување на добрината, се користи еднина „Можеш слободно да јадеш“; но кога го поставува законот за престапот, Бог повеќе не користи еднина, туку множина „Не јадете: зашто во денот кога ќе јадете од него, сигурно ќе умрете“. 3 . Така е и со сегашниот пасус. Кога сè уште плачат и се молат на Бога, се употребува множина »Тие плачеа и ми се молеа «; но кога ќе го најдат Бога, Тој повеќе не ја користи множина „Таму зборуваше, не со нив“, туку со него. Зашто, наоѓајќи го Бога и слушајќи го Неговото Слово, тие веќе станаа едно. Зашто поединецот кога греши е еден од многуте, отсечен од Бога и поделен, неговото единство исчезна; но многумина кои ги следат Божјите заповеди се еден човек; како што сведочи и апостолот, велејќи: „Зашто ние многуте сме еден леб, едно тело“; 188 и повторно, „Еден е Бог и Еден е Христос, и една вера и едно крштевање“; 189 и на друго место, „Зашто сите сме едно тело во Христа Исуса“; 190 и пак: „Сите ве заверив за еден маж, за да ве претставам како чиста девица на Господа“. 191 И дека тие му се угодни на Господа и едно, 192 се покажува во Господовата молитва до Неговиот Отец за Неговите ученици. „Свети Оче“, вели Тој, „дај дај како што јас и Ти сме едно, така и тие да бидат едно во нас“. 193 И, исто така, секогаш кога се вели дека светците се членови еден на друг, 194 единствениот заклучок е дека тие се едно тело. Во Пастирот, 195 повторно, каде што читаме за градењето на кулата, зграда составена од многу камења, но навидум како еден цврст блок, какво може да биде значењето на Светото писмо освен хармонијата и единството на многумина? Поглавје.IX. Зошто Божественото Писмо често го користи истиот термин во различни значења, дури и на исто место. Од Посланието до Римјаните, том IX. на зборовите: „Што тогаш? Дали законот е грев?» 196 1 . Може да се користи еден термин, закон, но библиската приказна за „законот“ не е насекаде едно и исто. Затоа, читателот мора на секое место со најголема грижа прво да го разгледа буквалното значење на зборот „закон“, потоа неговото посебно значење. Ова е само она што го правиме со повеќето други зборови; бидејќи има и други примери на двосмислени библиски термини, како што се збунети читателите кои претпоставуваат дека бидејќи зборот е ист, значењето мора да биде исто каде и да се најде. Сега зборот „закон“ е наменет да служи не секаде за истата цел, туку за многу цели; Затоа, ќе поминеме покрај бројните пасуси кои бараат внимателно расудување бидејќи тие сугерираат приговор кој бара одговор, наведени сите такви што може ефективно да убедат некого дека зборот „закон“ има многу значења. Како илустрација да го земеме она што е кажано во Посланието до Галатјаните. „Сите што се од делата на Законот се под проклетство: зашто е напишано: „Проклет да е секој што продолжува да се бунтува во сè што е напишано во книгата на Законот за да ги прави“. 197 Јасно е дека овде го имаме буквално Мојсеевиот закон, кој им наредува на оние што се под него што треба да прават и забранува што не смеат да прават. И ние го имаме не помалку јасно значењето на пасусот во истото Послание: „Законот е додаден поради престапите, додека не дојде потомството на кое му е дадено ветувањето; и беше наредено преку ангели со рака на посредник»; 198 и на друг: „За да нè воспитува законот да нè доведе кај Христа, за да се оправдаме со вера. Но, сега кога дојде верата, веќе не сме под тутор. Зашто сите вие ​​сте синови Божји преку вера во Христа Исуса“. 199 А тој „закон“ ги означува и историските списи на Мојсеј што можеме да ги собереме од пасусот во истото послание „Кажете ми дека сакате да бидете под законот, зар не го слушате законот? Зашто, напишано е дека Авраам имаше два сина, еден од слугинката и еден од слободната. Но, синот од слугинката се раѓа по тело; но синот од слободна жена се раѓа преку ветувањето“. 200 2 . Знам дека дури и Псалмите се нарекуваат „закон“, како што е јасно од пасусот „За да се исполни словото што е напишано во нивниот закон: Ме мразеа без причина“. 201 Не, повеќе, пророштвото на Исаија е наречено „закон“ од апостолот, кој ни вели: „Во законот е напишано: „Ќе му зборувам на овој народ со луѓе со туѓи јазици и со туѓи усни; и ни тогаш нема да ме чујат, вели Господ“; 202 и тоа е всушност она што го најдов во толкувањето на Аквилас. Терминот се применува и на помистичната и божествената смисла на законот; како, на пример, „Знаеме дека законот е духовен“. 203 И покрај сето ова, Словото посеано во душата, потврдено со моралните поими вообичаени за човештвото, и на Светото писмо „напишано во срцето“, заповеда што треба да правиме, забранува што не смееме, се нарекува „закон“. Тоа се докажува со следните зборови на апостолот: „Зашто, кога незнабошците, кои немаат закон, по природа го прават она на Законот, тие, без закон, се закон сами за себе; со тоа што тие го покажуваат делото на законот напишано во нивните срца, а нивната совест сведочи за тоа“. 204 Зашто законот напишан во срцата на луѓето и во незнабошците кои по природа ги извршуваат работите на законот, не е ништо друго освен законот на заедничкиот морал по природа напишан во нашиот владејачки дел, 205 и од ден на ден станува се појасен со усовршувањето на разумот. Ова е значењето на законот во зборовите», Гревот не се припишува таму каде што нема закон», 206 и во нив, „не знаев грев освен преку законот“. 207 Зашто, пред да се даде на Мојсеевиот закон, се покажа дека гревот му се припишува и на Каин и на страдалниците во Потопот, и на народот од Содом, како и на безброј други; и многумина го запознаа гревот пред да се даде Мојсеевиот закон. И немојте да се чудите ако на исто место се откријат две значења на еден збор „закон“; зашто оваа употреба ќе ја најдеме во други делови од Светото писмо; на пример, „Не велите, има уште четири месеци, а потоа доаѓа жетвата? Ете, ви велам: подигнете ги очите и погледнете ги полињата, дека веќе се бели пред жетвата“. 208 Зборот „жетва“ се користи двапати, првиот пат од „телесната“ 209 жетва, вториот пат од духовната. И ќе најдете паралела и во извештајот за исцелувањето на човекот роден слеп. Човекот беше буквално слеп, но Спасителот додава: „За суд дојдов на овој свет, за да видат оние што не гледаат; и тие што гледаат да станат слепи“. 210 3 . Значи, тогаш е вистина како и секогаш дека; „Освен законот, законот на природата, се покажа Божјата праведност, за која сведочат законот и пророците“. 211. и ако тоа е сведочено со Законот, тоа не се покажало одвоено од Законот. Вистината е дека законот на природата во никој случај не сведочи за Божјата праведност што ја покажал Исус Христос, бидејќи тој е инфериорен во однос на таа праведност; но Мојсеевиот Закон, не словото, туку духот, сведочи, како и Пророците во согласност со духот на законот, како и духовното слово во нив. Затоа, читателот на Божественото писмо мора внимателно да забележи дека Светото писмо не секогаш ги користи истите зборови за означување на истите работи; и тие ја прават промената понекогаш поради двосмислената смисла на зборот, понекогаш заради фигуративното значење, а понекогаш затоа што контекстот на некои места бара поинаква нијанса од онаа што зборот ја има на други. Ако сме добро внимателни во сето ова, ќе избегаме од многу грешки и лажни толкувања. Затоа, треба да знаеме дека зборот „види“ 212 не секогаш го означува истото, понекогаш се применува на телесниот вид, понекогаш на нашето разбирање. Зборувајќи општо, треба да бидеме свесни дека бидејќи целта на Духот кај пророците и на Словото кај Христовите апостоли е да ги прикрие и не ги открива јасно мислите за Вистината, конфузијата се појавува одново и одново преку самото формулација и не е зачуван близок редослед на мисли; Целта е дури и недостојните да не ги откријат нештата што на тој начин се за нивно добро, на суд на сопствената душа, да не ги откријат. И тоа е често причината зошто на Светото Писмо, како целина, се чини дека му недостасува уредно уредување и последователно, особено, како што рековме претходно, пророчките и апостолските списи; и во апостолските списи, Посланието до Римјаните, каде што функциите на Законот се изложени во различни термини и се применуваат на различни околности. Резултатот е дека Павле во составот на посланието се чини дека не е верен на својата цел. Поглавје. X. За нештата во Божественото Писмо кои се чини дека се блиску до камен на сопнување и карпа на навреда. Од 39-та проповед за Еремија: „Господ не можеше да поднесе поради злото на твоите дела“ 1 . Ако во секое време при читањето на Светото Писмо се сопнете на нешто што е убав камен на сопнување и карпа на навреда, 213 обвинувајте се себеси; зашто не очајувајте да најдете во овој камен на сопнување и камен на навредливи мисли за да ја оправдате изреката: „Кој верува, нема да се засрами“. 214 Прво верувај, и ќе најдеш под она што се смета за камен на сопнување многу придобивка во побожноста. Зашто, ако навистина примивме заповед да не зборуваме празен збор, зашто ќе дадеме сметка за тоа во судниот ден; 215 и ако мораме со сите сили да се трудиме секој збор што излегува од нашите усти да биде делотворен збор и кај нас кои зборуваат и кај оние што слушаат, зарем не треба да заклучиме дека секој збор кажан преку Пророците е погоден за работа? и не е ни чудо дали секој збор изговорен од пророците имал дело приспособено на него. Не, претпоставувам дека секоја буква, колку и да е чудна, што е напишана во Божјите пророштва, го прави своето. И во Светото Писмо нема ниту една џота или наслов 216, која, кога луѓето знаат да ја извлечат доблеста, не си прави своја работа. 2 . Како што секоја билка има своја доблест дали за лекување на телото, или за некоја друга цел, и не е дадено на секого да ја знае употребата на секоја трева, но одредени лица го стекнале знаењето со систематско проучување на ботаниката, за да можат да разберат кога треба да се користи одредена билка и во кој дел треба да се примени и како треба да се подготви добро на пациентот; само така е во духовните работи; светецот е еден вид духовен билкар, кој од Светото Писмо ја извлекува секоја џота и секоја заедничка буква, ја открива вредноста на напишаното и неговата употреба и наоѓа дека во Светото писмо нема ништо излишно. Ако сакате уште една илустрација, секој член на нашето тело е дизајниран од Бога да врши некоја работа. Но, не е секој да ја знае моќта и употребата на сите членови, дури и најзлобните, но оние лекари кои се стручни анатомисти можат да кажат за каква употреба секој дел, дури и најмал, бил наменет од Провиденс. Така, можете да го сметате Светото писмо како збирка билки или како едно совршено тело на разум; но ако не сте ниту библиотека ботаничар, ниту можете да ги расчленувате зборовите на Пророците, не смеете да претпоставувате дека сè што е напишано е излишно, туку обвинувајте се себеси, а не светото Писмо кога не успевате да ја пронајдете поентата на напишаното. Сето ова по пат на општ предговор, иако може да се примени на целото Писмо; така што оние кои ќе обрнат внимание на нивното читање да се чуваат од префрлање на една буква без испитување и испитување. Поглавје. XI. Дека мораме да ја бараме храната што ја дава целото вдахновено Свето писмо, и да не се оттргнуваме од пасусите што ги вознемируваат еретиците со непромислени тешкотии, ниту да ги занемаруваме; попрво треба да го имаме нашиот удел во нив без конфузија што се поврзува со неверувањето. Од том XX. на Езекиел. „Вака вели Господ Бог: Еве, јас судам меѓу овците и овците, и овните и козите. Ви се чини дека е мала работа да се нахраните со доброто пасиште, но мора да го газите со нозете остатокот од вашето пасиште? и да се напиете од бистрите води, но треба да го извалкате остатокот со нозете? А моите овци го јадат она што сте го газеле со вашите нозе, а го пијат она што сте го извалкале со вашите нозе?” 217 Откако ги кажа своите ставови за почитување на овните овни и овците што се кози и покажа дека е практика на Писмото понекогаш да се класифицираат заедно овците и козите, тој вака продолжува: 1 . Сега да дадеме се од себе за да откриеме кои вистини се засенчени во овие зборови. Секое добро пасиште, и базенот со чиста вода, ги претставуваат, претпоставувам, пророштвата на светото писмо како целина. Следната мисла е дека со оглед на тоа што одредени лица одобруваат некои порции како профитабилни, а други ги отфрлаат како што немаат спасувачка моќ, може да се каже дека се хранат со доброто пасиште на премините што ги избираат, пијат чиста вода од она што тие го проценуваат дека е најдобро, а потоа го газат остатокот од пасиштето и го валкаат остатокот од водата со своите нозе. Овие, велам, се оние кои го одобруваат Новиот завет, а го отфрлаат Стариот; тоа се тие кои тврдат дека одредени делови од древните списи покажуваат повеќе од Божествената моќ и се многу духовни, и ги тераат другите да бидат дефицитарни во овие погледи. Но, Пастирот ги нарекува Свои овци кои не го презираат она што е газено со нозете и кои не ја презираат водата извалкана од нозете, на овците достојни за вина, можеби поточно наречени кози и јариња; зашто тие не би биле овци достојни за овните од десната рака. 2 . За нас самите, кои се исповедаме дека сме овци на Пастирот, никогаш да не се срамиме да се храниме со оние делови кои, буквално земени, не личат на Писмото, а поради нивната вербална неусогласеност се газени од луѓе кои ниту се способни ниту сакаат да го користат целото пасиште. Дури и ако претпоставиме дека малку вода им е извалкана од нивните нозе, да претпоставиме, мислам, тие се измешале со чистата реч на Светото писмо, срамните нечуени приговори, да не бидеме одвратени, поради конфузијата што ја вовеле во Речта, да го пиеме она што е извалкано од нивните нозе. И внимателно набљудувајте дека оние што ја валкаат водата и газат по пасиштето, се потсетуваат на подобри овци со зборовите: „А што се однесува до моите овци, тие јадат она што сте го изгазиле со вашите нозе, а го пијат она што сте го извалкале со вашите нозе“. 218 Понатаму, никогаш да не ги газиме пасиштата на Пророците, ниту да ја валкаме водата на Законот; и додека има некои што грешат во однос на евангелското пасиште и апостолската вода, така што тие газат одредени делови од евангелското поле и се хранат со други како на добро пасиште, или отфрлајќи го целото апостолско пасиште, или одобрувајќи некои делови, а отфрлајќи други, да се храниме со целото евангелие и да не газиме ниту еден дел од водата, колку што можеме да пиеме вода. такви, да ги чуваме фонтаните и во никој случај да не ги валкаме преку неверување, кое обично ги збунува умовите на луѓето кои не можат да разберат што е кажано. Поглавје. XII. Дека човекот не треба да се онесвести при читањето на Божественото писмо ако не може да ги разбере темните загатки и параболи во него. Од 20-та проповед за Исус Навин, синот на Нун 1 . Слушателот многу профитира од ваквите читања ако може да го разбере вистинското наследство што Исус Навин им го подели со ждрепка на синовите на Израел и ако може и да се искачи на светата земја, вистинската, навистина добра земја, и, следејќи ја листата на имиња, може да ги прилагоди локалните описи на различните околности на оние што го добиваат наследството. Но, тешко е да се најде човек кој на тој начин профитира, и затоа сакаме да ги охрабриме нашите слушатели да не се онесвестуваат додека читаат. „Какво е охрабрувањето што му го нудам на оној што слуша такви пасуси, сега морам да кажам. Шармите имаат одредена природна сила; и секој што ќе дојде под влијание на шармот, дури и да не го разбира, добива нешто од него, според природата на неговите звуци, или до повреда или до заздравување на неговото тело или неговата душа. Само така, молете се, набљудувајте, тоа е со давањето имиња во Божествените списи, само што тие се посилни од било кој шарм. Зашто, во нас постојат одредени способности, од кои најдобрите се хранат со овие „шарм“, како што можам да ги наречам, кои се слични на нив, иако можеби не сфаќаме дека тие способности со разбирање на она што ни се кажува стануваат поефикасни во развојот на нашите животи. Зашто постојат одредени невидливи делови на нашето битие, и тоа многубројни, ќе докажат зборовите на Псалмот: „Благослови го Господа, душо моја, и сè што е во мене благословува Неговото свето име“. 219 Значи, во нас има мноштво способности меѓу кои сме биле, како да се каже, души и тела, поделени со ждрепка; а тие се такви што ако се свети профитираат и собираат сила при читањето на Светото Писмо, иако разумот е бесплоден; како што е напишано за оној што зборува „на јазик“, „Мојот дух се моли, но мојот разум е бесплоден“. 220 Забележете, значи, дека иако понекогаш нашето разбирање е неплодно, способностите кои ни помагаат на душата и разбирањето и ни помагаат на сите нас, се хранат со рационална храна извлечена од Светото Писмо и од овие имиња, и дека кога ќе се хранат тие се подобро способни да ни помогнат. И како што нашите подобри способности го користат шармот и профитираат и добиваат сила преку Светото Писмо и имиња како овие, така и спротивставените способности на нашата внатрешна природа, можеме да кажеме, се ослабени и победени од Божјите волшебства, а победените се успиени. 2 . Ако некој од вас некогаш видел асп или некое друго отровно суштество под магија на шармерот, би сакал да го земете тоа како илустрација на Светото писмо. Ако се чита и не се разбере, слушателот понекогаш станува безволно и уморен; сепак нека верува дека газетите и вајперите во него се ослабени преку шармите на маѓепсниците, односно од мудриот Мојсеј, мудриот Исус Навин, мудрите и свети пророци. Тогаш да не се умориме кога слушаме Писма што не ги разбираме; но нека ни биде според нашата вера, 221 со која веруваме дека целото Писмо што е вдахновено од Бог е корисно. 222 Зашто во однос на овие Писма, мора да признаете една од двете работи: или дека тие не се вдахновени затоа што не се профитабилни, како што може да претпостави неверник; или, како верник, мора да го дозволите тоа затоа што се инспирирани тие се профитабилни. Меѓутоа, мораме да знаеме дека често профитираме без да го согледаме тоа, исто како што често се случува кога се диети за да го подобриме видот; Претпоставувам дека додека јадеме не сфаќаме дека видот ни е подобар, туку по два или три дена, кога ќе се асимилира храната што му користи на окото, искуството се уверуваме во фактот; а истата забелешка важи и за други намирници кои имаат корист за другите делови од телото. Па, тогаш, имајте слична вера во однос на Божественото Писмо; верувај дека твојата душа има корист од самото читање, иако твоето разбирање не го добива плодот на профитирањето од овие делови. Нашата внатрешна природа е шармирана; неговите подобри елементи се негуваат, толку полошо ослабуваат и се губат. Поглавје. XIII. Кога и кому лекциите по филозофија можат да бидат профитабилни, во објаснувањето на светото писмо, со доказ од Светото писмо. Писмото до Григориј 1 . Поздрав во Бога, од Ориген до мојот добар господар и препочитуван син, 223 Григориј. Природните способности, како што знаете, ако се соодветно обучени, може да бидат од најголема можна услуга во промовирањето на она што јас би можел да го наречам „објект“ на обука на мажот. Ти, на пример, имаш доволно способност да те направи експерт за римско право или филозоф во едно од грчките школи со високо почитување. Меѓутоа, би сакал да го направиш христијанството твој „предмет“ и да ја донесеш целата сила на твојата способност да го поднесеш, со добар ефект. Затоа, многу посакувам да прифатите такви делови дури и од грчката филозофија што можат да служат за обичната основна настава во нашите училишта и да бидете еден вид подготовка за христијанството: исто така оние делови од геометријата и астрономијата што веројатно ќе бидат корисни во толкувањето на светото писмо, така што, она што го велат учениците на музиката и хомосексуалците за р. реторика и астрономија, т.е. дека тие се слугинки на филозофијата, можеме да кажеме за самата филозофија во однос на христијанството. 2 . Можеби нешто такво се навестува во заповедта од самиот Бог да им се каже на синовите на Израел да побараат од своите соседи и придружници садови од сребро и злато, 224 и облека, за со расипување на Египќаните да најдат материјали за да ги направат работите за кои им беше кажано 225 за божествената служба. Зашто, од пленот што синовите Израилеви им го одзедоа на Египќаните, дојде содржината на Светињата над светињите, ковчегот со покритието, Херувимите, и поклонот за милост и златниот сад во кој се чуваше маната, лебот на ангелите. Овие работи, може да претпоставиме, се направени од најдоброто од египетското злато. Од второто најдобро доаѓаше свеќникот од цврсто злато, кој стоеше во близина на внатрешната завеса, и светилките на неа, и златната маса на која беше поставен лебот за прикажување и, меѓу двете, златната кадилница. Ако имало злато од трета или четврта класа, светите садови биле направени од него. А од египетското сребро, исто така, произлегоа и други работи; зашто синовите на Израел имаа изобилство од скапоцени материјали за да направат работи за Божја служба преку престојувањето во Египет. А од облеката на Египќаните веројатно произлегло сè што се барало, како што вели Светото Писмо, 226 во начинот на извезени или сошиени работи заедно, дело на везителите со мудроста Божја, различни облеки се сошиени за да се направат превезите и завесите, и надворешните и внатрешните. 3 . Зошто треба понатаму да оттргнувам за да покажам колку им беа корисни работите донесени од Египет за синовите на Израел, работи што Египќаните не ги користеа правилно, но Евреите преку Божјата мудрост се свртеа кон божествени цели? Меѓутоа, Божественото Писмо знае дека некои беа полоши за заминувањето на синовите на Израел од нивната земја во Египет, и мрачно навестува дека некои губат со престојувањето кај Египќаните, односно со задржувањето во учењето на светот откако ќе се нахранат со Божјиот закон и Божественото обожавање на Израел. Во секој случај, Едомецот Адад, 227 додека беше во земјата Израил и не го вкуси египетскиот леб, не правеше идоли; но кога побегна од мудриот Соломон и отиде во Египет, бегајќи може да се каже од мудроста Божја, тој стана роднина на фараонот со тоа што се ожени со сестрата на сопругата на фараонот и роди син воспитан со синовите на фараонот. И така се случи, иако се врати во земјата Израел, се врати да го подели Божјиот народ на два дела и да го натера да рече над златното теле: „Овие се твоите богови, Израеле, кои те изведоа од земјата Египетска“. 228 И, поучен од неговото искуство, ве молам да ви кажам дека ретко се наоѓа човек кој ги зема корисните работи од Египет, ја напушта таа земја и се грижи за службата на Бога; но Едомецот Адад има многу браќа. Тоа се оние кои со одредена грчка памет пропагираат еретички мислења и, како да се каже, прават златни телиња во Бетел: што се толкува е „дом Божји“. Затоа се чини дека зборот ја засенува вистината, т.е. дека овие луѓе поставиле свои пронајдоци во Светото писмо, симболично наречени „Бетел“, каде што живее Божјото Слово. Но, Словото вели дека другиот изум бил поставен во Дан. Сега границите на Дан се најоддалечени и блиску до оние на незнабошците, како што е јасно од извештајот даден во Книгата на Исус Навин, синот на Навин. Значи, некои од овие пронајдоци се блиску до границите на пронајдоците на незнабошците, како што толкувавме, на браќата на Адад. 4 . Дали, тогаш, господару мој и син мој, главно внимаваш на читањето на Божествените списи; внимавај. Зашто, нам ни треба големо внимание кога ги читаме Божествените списи, за да не зборуваме или да создаваме поими за нив набрзина. И додека внимавате на читањето на Божествениот том со верно исчекување доброугодно на Бога, тропнете на неговите затворени врати и ќе ви се отвори од вратарот, за кого Исус рече: „Нему вратарот му отвора“. 229 И додека внимавате на Божественото читање, барајте, на правилен начин и со непоколеблива вера во Бога, значењето на Божествените списи, кое е скриено од многумина. Меѓутоа, не бидете задоволни со тропање и барање; зашто молитвата е најнеопходната квалификација за разбирање на Божествените работи, а на тоа нè поттикна Спасителот кога рече, не само, чукајте и ќе се отвори, барајте и ќе најдете, 230 туку и, барајте и ќе ви се даде. Досега се осмелив во мојата татковска љубов кон тебе; ако сум направил добро или не во вложувањето, Бог и Неговиот Христос, и оној што се причестува со Духот Божји и од Духот Христов, можат само да знаат. Можеш да бидеш соучесник и секогаш да го зголемуваш учеството, за да можеш да кажеш не само: „Ние станавме соучесници на Христос“, 231 туку и: „Станавме Божји соучесници“. Поглавје. XIV. Оние кои сакаат правилно да ги разберат Божествените списи мора нужно да бидат запознаени со логичките принципи прилагодени на нивната употреба; без нив тие не можат да го сфатат точното значење на искажаните мисли, како што би требало да направат. Од том III. од коментарите на Битие 1 . „Бог ги направи двете големи светла, 232 поголемата светлина за правило 233 на денот, а помалата светлина за владеење на ноќта; ги направи и ѕвездите. И Бог ги постави на небесниот свод за да ја осветлуваат земјата и да владеат со денот и ноќта“. Затоа, мораме да се запрашаме дали за владеење на денот значи исто како да се владее со денот, а за владеење на ноќта исто како да се владее со ноќта, при обичното прифаќање на зборовите; бидејќи Акила ја зачувал паралелата, правејќи за авторитетот 235 еквивалент на за правило, а за да има авторитет 236 еквивалент на владеење. А оние кои внимателно го истражуваат значењето на зборовите, каде што се занимаваат со односот на имињата и предикатите, ни кажуваат дека работите што ги носат имињата претходно постојат и дека предикатите следат по имињата. Пруденс, на пример, велат дека е име со прирок, а прирокот е да се биде претпазлив. Слично на тоа, умереноста е име, а да се биде умерен е прирок; и велат дека претпазливоста пред-постои, и дека од разумноста се изведува предикатот да се биде разумен. Ние ги направивме овие набљудувања, иако некои можеби мислат дека ја надминуваме намерата на Светото писмо, бидејќи Бог Кој ги создал светлата прави поголемите за владеење на денот, а помалите за владеење на ноќта; но кога ги поставува на небесниот свод веќе не е за владеење на денот и на ноќта, туку за владеење со денот и ноќта. Редовното и систематско уредување на пасусот, имињата на прво место, а потоа предикатите, ни ги разбуди сомнежите дека слугите Божји ја разбрале работата, а дотолку повеќе што Акила, кој се трудел најбуквално да го толкува, само го разликува името од предикатот. 2 . Ако некој се сомнева во веродостојноста на ова расудување, нека размисли дали некој проблем во етиката, физиката или теологијата може правилно да се замисли без точно да се најде значењето и без внимателно да се земат предвид јасните правила на логиката. Каков апсурд има да се слушаат оние што точно го одредуваат значењето на зборовите на различни јазици и внимателно да се внимава на означените работи? И ние понекогаш поради непознавање на логиката паѓаме во големи грешки, бидејќи не ги расчистуваме двосмислените сетила, нејаснотии, погрешни примени, буквално значења и дистинкции. Земете го, на пример, зборот свет. Не знаејќи дека тоа е двосмислена поим, луѓето паднаа во најбезобразните мислења за Демиургот: луѓе, мислам, кои не го разјаснија прашањето во која смисла „светот лежи во злото“, 237 и не сфатија дека „светот“ таму означува земни и човечки работи. Претпоставувајќи дека „светот“ е буквално сложена целина на небото и земјата и нештата во нив, тие покажуваат најголема дрскост и безбожност во нивните сфаќања за Бога; зашто со сите нивни напори не можат да покажат како сонцето и месечината и ѕвездите, со своите прекрасни уредни движења, „лежат во злобниот“. Ако, пак, го проучиме пасусот „Еве го Јагнето Божјо, кое го одзема гревот на светот“, 238 и се обидеме да покажеме дека „светот“ е овде сцената на гревот кој изобилува, односно различните места на земјата, тие искрено ќе го признаат она што е кажано, но од духот на безумна расправија тие едноставно нема да го сфатат својот одвратен двосмислено значење на зборот. Ако, пак, читаме дека „Бог во Христа го помируваше светот со Себе“, 239 тие веќе, секако не доследно со сопствените принципи, нема да успеат да покажат дека зборот го означува целиот свет, односно содржината на целиот свет; самото покажување на зборот мора да се испита како двосмислено. А што се однесува до гнасните интерпретации предизвикани од нејаснотии, интерпункциски знаци, 240 и безброј други работи, заинтересираниот ученик може да најде обилни илустрации. Но, ние досега отстапивме за да покажеме дека дури и ние самите, кои сакаме да не грешиме во однос на вистината во нашето разбирање, на Светото писмо, сме обврзани да ги познаваме логичките принципи вклучени во нивната употреба. Вакви принципи штотуку баравме да ја откриеме разликата помеѓу двата изрази со кои почнавме, а се вели дека светлата се создадени за владеење на ноќта и за владеење со денот и ноќта. Поглавје. XV. Одговор на грчките филозофи кои ја омаловажуваат сиромаштијата на стилот на Божествените списи и тврдат дека благородните вистини на христијанството биле подобро изразени меѓу Грците. Тие понатаму тврдат дека телото на Господ било лошо наклонето; со причина за различните форми на Словото. Од трактатот против Целзус, кој пишувал против христијаните, том VI. и VII 1 . Во почетокот на оваа шеста книга, сакаме, свети Амвросиј, да ги исполниме обвиненијата што ги покрена Целзус против христијаните, а не, како што може да се претпостави, она што тој го позајмил од филозофијата. Зашто, тој цитираше бројни пасуси, главно од Платон, правејќи заедничка сопственост на такви делови од Светото Писмо што би можеле да доведат во заблуда дури и интелигентен читател, тврдејќи дека тие биле „подобро изразени од Грците и без насилната цел на пораката што се претпоставува дека доаѓа од Бога или од Синот Божји“. Сега тврдиме дека ако целта на оние што ја застапуваат вистината е да им направат што е можно повеќе добро на што е можно повеќе и од љубов кон луѓето да ја придобијат вистината, колку што е можно, секој човек, не само брзиот и подготвен, туку и оној што е без разбирање: или, кажано поинаку, не само Грците, ниту само варварите, и тоа е знак на преобратен човек и ако може да се преобрати човек. народе, очигледно е дека говорникот мора да негува стил и популарен и профитабилен, и таков што ќе ги придобие увото на сите. И луѓето кои ни кажуваат дека се збогуваат со неуките како ништо подобри од робови, и со оние кои немаат уво за блиската поврзаност на зборовите и редоследот на инцидентите, и кои затоа обрнуваат внимание само на слушателите кои имале литературно и научно воспитување, овие луѓе го сведуваат заедништвото со Евангелието на многу тесни граници. 2 . Ова го кажав како одговор на обвинението против Светото писмо од страна на Целзус и другите поради нивната сиромаштија во стилот, иако се чини дека тоа исчезнува во величественоста на композицијата. 241 Зашто нашите пророци, и Исус и Неговите апостоли имаа увид да усвојат начин на предавање кој не само што ја пренесува вистината, туку може да ги освои многумина, сè додека не бидат привлечени да бидат катикумени и потоа, секој колку што може, да се издигне до неискажливите тајни содржани во навидум сиромашкиот јазик. И ако можам да се осмелам да го кажам тоа, украсениот и полиран стил на Платон и неговите имитатори им користи само на неколкумина, ако навистина им користи; додека стилот на оние кои помалку елегантно предавале и пишувале, но. сепак, со директна и практична цел, имајќи ги предвид потребите на поголем број, многумина имаат корист. Во секој случај, може да го видите Платон во рацете на оние кои се сметаат за книжевни луѓе, но Епиктет е восхит на човекот на улица и на сите кои се склони да се подобрат себеси, бидејќи се свесни за придобивките што треба да се извлечат од неговите дела. Ова не го кажуваме за да го омаловажиме Платон, зашто големиот човечки свет дури и тој го смета за корисен, туку за да го покаже значењето на оние кои рекоа: „И мојот говор и моето проповедање не беа со убедливи зборови на мудрост, туку во докажување на Духот и моќта; вашата вера да не стои во човечката мудрост, туку во силата Божја“. 242 3 . Зашто постои демонстрација на Словото, целосно негово, побожествено од дијалектиката на Грците, која апостолот ја нарекува „покажување на Духот и моќта“; 243 „на Духот“, поради пророштвата што се доволни за да го убедат читателот, особено во работите што се однесуваат на Христа: и „за моќта“, поради чудесните сили што треба да се подготвиме да ги признаеме, како и по многу други основи, така и, бидејќи нивните траги сè уште се зачувани меѓу оние што живеат според намерата на Словото. 4 . Понатаму, Божествената реч, исто така, тврди дека она што е кажано, иако само по себе е вистинито и најубедливо, само по себе не е доволно за да допре до душата на човекот, освен ако не му се даде одредена сила од Бога на говорникот и не се пролее благодат над неговите зборови, 244 и делотворните говорници не можат да ја имаат оваа благодат без Божја помош. Во секој случај, пророкот вели во 67-от Псалм дека „Господ ќе им даде збор на оние што ја објавуваат веста со голема сила“. 245 Значи, прифаќајќи дека во некои случаи Грците ги имаат истите доктрини како нашите, во никој случај не следи дека дури и истите доктрини имаат корист за придобивање души и соодветно располагање со нив. Оттука, Исусовите ученици, неучени и неуки луѓе во однос на грчката филозофија, опкружиле многу народи во светот, импресионирајќи го секој поединечен слушател како што сакаше Словото, според неговите пустини; зашто слушателите профитираа пропорционално со нивната волја да го примат благословот. 5 . Па, тогаш, нека им се објаснат на старите мудреци на оние кои можат да ги разберат. Платон, синот на Аристо, во едно од своите посланија нека ги изрази своите ставови за Главното добро и нека тврди дека Главното добро никако не може да се пренесе со зборови, туку се стекнува со многу односи со него и, како да се разгори од пламен оган, 246 одеднаш ја осветлува душата. Кога ги слушаме овие работи (бидејќи внимаваме да не навлегуваме во нешто што е добро кажано, и ако соопштувачите на вистината се надвор од верата, ние сме студиозни да не се натпреваруваме со нив, ниту да бараме да го нарушиме здравиот разум) признаваме дека тие се добро кажани, „зашто Бог им го покажа тоа“, 247 и што друго е добро во нивното мислење. И затоа велиме дека оние кои имаат вистински сфаќања за Бога и не водат побожен живот достоен за вистината за Него, се подложни на казната на грешниците. Зашто токму тоа го тврди Павле во врска со таквите луѓе, односно дека „Гневот Божји се открива од небото против секоја безбожност и неправда на луѓето, кои ја држат вистината во неправедност; бидејќи она што може да се знае за Бога се манифестира во нив; зашто Бог им го покажа тоа. Зашто невидливите работи за него од создавањето на светот јасно се гледаат, согледани преку нештата што се создадени, дури и неговата вечна моќ и божественост; дека тие можат да бидат без оправдување; зашто, познавајќи го Бога, не Го прославија како Бог, ниту Му благодарија; но станаа суетни во своите размислувања и нивното бесмислено срце се помрачи. Изјавувајќи се дека се мудри, станаа глупави и ја сменија славата на нераспадливиот Бог како лик на распадлив човек, и на птици, и на четириножни ѕверови и на лазачи“. 248 Тие, секако, ја „држат вистината“, како што сведочи и нашата Реч, кои мислат дека „Главното добро не се пренесува со зборови“, 249 и кои велат дека „од многу односи со самата ствар и од живеење со неа, таа одеднаш, запалена како од пламен оган, ја осветлува душата и веднаш се храни“. 6 . Тие што пишуваа такви работи за Главното добро, сепак одат во Пиреја за да ѝ принесат молитва на божицата Артемида и затоа што сакаат да видат како се одржува националниот празник кај обичниот народ; 250 и откако толку фино разговараа за душата и го испитаа однесувањето на душата што живеела добар живот, тие ја напуштаат големината на нештата што им ги покажал Бог за лоши и бедни зачудувања, и плаќаат кур што му го должат на Асклепиј 251 И иако можеле да ги замислат невидливите нешта Божји и вечните облици на Битието, кои се гледаат од светот на создавањето на 252 работи, и иако немаат ништожно видение за Неговата вечна сила и Божество, тие сепак стануваат суетни во своите размислувања, а нивното срце, колку што е глупаво, е обземено со темнина и незнаење, досега мислам во однос на службата на Бога. И можеме да видиме мажи кои се гордеат со мудроста и со своето познавање на теологијата како се поклонуваат на ликот на расиплив човек за да покажат како го почитуваат; и понекогаш ги гледаме како се спуштаат, како Египќаните, до птиците и четириножните ѕверови и како лазат. И дури и ако „некои се чини дека се издигнале над ова, тие сепак „ќе ја заменат вистината Божја за лага и ќе му се поклонуваат и ќе му служат на суштеството повеќе отколку на Создателот“. 253 Затоа, бидејќи мудрите и учените Грци грешат во своите религиозни обреди, „Бог ги избра безумните работи на светот за да ги засрами мудрите; и пониските работи на светот, и слабите нешта, и нештата што се презрени и нештата, за да го уништи она што е; и навистина никој да не се фали пред Бога“. 254 Но, нашите мудреци, најстариот Мојсеј од сите нив, и Пророците кои дојдоа по него, знаејќи дека Главното добро воопшто не се пренесува со зборови и верувајќи дека Бог се покажува себеси за соодветни и соодветни личности, беа првите што напишаа дека Бог му се јави на Авраам, на пример, или на Исак, на Јаков. Но, Кој е Тој што се појавил, од каде дошол и како, и за каков предмет е поврзан со човештвото, им оставиле на оние да истражат кои можат да се стават во Божји раце како што тоа го направиле светиите на кои им се јавил Бог, зашто Тој не бил виден со нивните телесни очи, туку со чистото срце. Како што вели нашиот Исус: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат својот Бог“. 7 . Што се однесува до ненадејното запалување во душата на запалена светлина како да е од пламен оган, Словото 255 го знаело тоа пред Платон, 256 зашто, говорејќи преку пророкот, Тој рекол: „Запалете ја за себе светлината на знаењето“. 257 А Јован, кој дојде долго потоа, ни кажува дека „Она што беше во Словото беше живот, а животот беше светлина на луѓето“; 258 вистинската светлина која го осветлува секој човек кога доаѓа во вистинскиот „разбирлив“ свет и го прави светлина на светот. 259 Зашто оваа светлина светна во нашите срца за да даде просветлување на евангелието на славата Божја во лицето на Исус Христос. 260 Затоа, еден многу древен пророк, кој пророкуваше генерации пред подемот на царството на Кир, бидејќи тој беше постар од тој монарх за повеќе од четиринаесет генерации, вели: „Господ е мојата светлина и мое спасение, од кого да се плашам? 261 и: „Твојот збор е светилка за моите нозе и светлина за моите патеки“; 262 и: „Светлината на Твоето лице, Господи, се крена како знаме над нас“; 263 и „Во твојата светлина ќе видиме светлина“. 264 И, поттикнувајќи нè да дојдеме до оваа светлина, Словото во Исаија вели: „Светли, светли, Ерусалиме; зашто дојде твојата светлина и славата Господова се издигна врз тебе“. 265 И истиот Исаија, пророкувајќи за доаѓањето на Исус, Кој ги одвраќа луѓето од обожавањето на идолите, иконите и демоните, вели: „На оние што седеа во пределот и во сенката на смртта, им изникна светлината“. 266 И пак: „Луѓето што седеа во темнина видоа голема светлина“. 267 Значи, погледнете ја разликата помеѓу убавата изрека на Плато за почитување на Главното добро, и она што е кажано во Пророците за светлината на блажените; и забележете понатаму дека вистината во Платон за Главното добро воопшто не им помогнала на неговите читатели да стигнат до чиста и неизвалкана религија; и. уште повеќе, тоа не му користело на самиот филозоф кој на тој начин го објаснил Главното добро. Но, дикцијата на Божествените списи, колку и да е сиромашна, им дала инспирација на вистинските читатели кои ја потхрануваат оваа светлина со маслото за кое се зборува во параболата, 268 маслото кое ги држи запалени факелите на петте девици. 8 . Сега да видиме што има да каже следно. „Тие имаат“, вели тој, „наредба според која не треба да се одмаздуваме на некој што се однесува со нас со дрскост и насилство. Дури и да те удри маж по едниот образ, според тоа, треба да му го понудиш и другиот. Ова е стара пила; претходно беше доволно добро изразено; христијаните го оживеале во погруб облик. Платон го тера Сократ да каже во неговиот расправија со Критон, 269 „Тогаш не смееме да правиме погрешно. Секако дека не. Ниту, пак, кога повредени се повредени за возврат, како што многумина си замислуваат; зашто не смееме воопшто да повредиме никого. Очигледно не,“ и така натаму. Нашиот одговор на ова и на сите оние пасуси кои Целзус ги покажа како заедничка сопственост, тврдејќи дека не можел да се соочи со вистината за нив, дека истите работи ги кажале грчките автори, е отприлика вака. Ако доктрината е употреблива, а нејзината цел е здрава и мудра, а Грците ги научил Платон или некој друг филозоф, и Евреите од Мојсеј или некој друг пророк, и христијаните во запишаните изреки на Исус или на еден од апостолите, не смееме да претпоставуваме дека она што го имаат Евреите или христијаните е прејудицирано со фактот дека еврејското учење може да биде кажано за старите нешта. отколку грчки. Ниту, пак, не смееме да претпоставиме дека дадената изјава поради убавината на грчката фразеологија на неопходност е подобра од она што е изразено со помала елеганција и поедноставно од еврејските или христијанските автори, иако мора да имаме на ум дека примитивниот јазик на Евреите, кој пророците го употребиле во книгите што ни ги оставиле, е овековечен во однос на еврејскиот состав и на тој начин. 9 . Меѓутоа, ако мораме да покажеме дека кога доктрините се исти, тие подобро се изразуваат од еврејските пророци или христијанските пророштва, дозволете ни, иако аргументот може да изгледа чуден, да земеме илустрација како доказ за нашата позиција од различни видови храна и нивната подготовка. Да претпоставиме дека некоја здрава и хранлива храна треба да се готви и да се зачинува на одреден начин, а оние кои ја причестуваат да не бидат рустикали, а затворениците во копани и сиромашни луѓе кои ништо не знаат за такви вкусни јадења, туку само богати луѓе навикнати да живеат деликатно. И да претпоставиме дека огромен број луѓе јадат иста храна не зготвена на тој начин, за да одговараат на непцето на познатите епикури, туку за да одговараат на вкусовите на сиромашните, на рустиканците и на мнозинството мажи. Сега, ако дозволиме само епикурите да добиваат здравје и сила од храната подготвена на еден начин, и дека ниту еден обичен човек не се грижи за таквата храна, додека целото мноштво луѓе успеваат со храната подготвена на друг начин, кој збир на готвачи треба да го сметаме за најголеми јавни добродетели поради здравата храна што ја даваат? Дали ќе им дадеме признание на оние кои готват за да им одговараат на малкумина учени или на оние кои се грижат за масите? Можеме да признаеме дека на кој начин и да се готви, храната е подеднакво здрава и хранлива; Меѓутоа, самото човештво и јавната благосостојба нè учат дека лекарот кој размислува за здравјето на многумина, ѝ прави поголема услуга на јавноста отколку тој што се грижи само за здравјето на малкумина. 10 . Ако илустрацијата е разбрана, да ја примениме на квалитетот на рационалната храна на рационалните суштества. И размислете дали Платон и мудреците на Грците по својот избор не личат на лекари кои посетуваат само пациенти од подобра класа, додека тие го презираат најголемиот дел од луѓето. Но, еврејските пророци и Исусовите ученици долго се збогуваат со везот на диктациите и, како што вели Светото Писмо, „човечката мудрост“ и „мудроста по телото“ 270 (навестувајќи го јазикот), би биле како готвачите кои се грижат, квалитетот на храната да остане најпогоден за да ја подготвуваат; тие имаат на нивна команда стил кој допира до масите на човештвото, се приспособува на нивниот говор и по својата чудност не ги затвора ушите на луѓето за таквите дискурси затоа што тие се непознати. Зашто, ако вистинската цел на јадењето на рационална храна, ако можам така да кажам, е да го направиме јадачот покорен и кроток, зарем не треба да мислиме дека Словото што создава мноштво трпеливи и кротки слушатели или ги поставува на пат да станат такви, е подобро подготвено од она што прави една шака, да признае толку многу, трпение и мене? И ако Платон, Грк, имал намера да им користи на грчките или сириските приврзаници со здрава доктрина, тој би се погрижил да ги научи јазиците на своите идни слушатели и, како што тоа го изразуваат Грците, повеќе би сакал да биде „варварин“ за да им направи добро на Египќаните и Сиријците, отколку да остане Грк и да не може да зборува што било корисно за Египќаните и Сиријците. Токму така, Божествената Природа размислувајќи не само за оние кои се познати како учени меѓу Грците, туку и за останатите Грци, се спушти на незнаењето на мнозинството слушатели, така што, употребувајќи им познати зборови, може да го поттикне неученото мноштво да слуша; зашто по првиот вовед тие лесно можат да се обидат да ги зафатат подлабоките вистини скриени во Светото писмо. Зашто, дури и обичниот читател наскоро открива дека многу пасуси имаат подлабоко значење отколку што изгледа на површината, означување откриено на посветените студенти на Речта и откриено пропорционално со времето што го поминуваат на Словото и со нивната ревност во спроведувањето на она што го читаат. 11 . Така, тогаш, докажано е дека ако Исус, како што тврди Целзус, зборувал малку грубо кога рекол: „На оној што те удира по едниот образ, сврти го и другиот“: 271 и: „Ако некој сака да оди на суд со тебе и да ти го одземе палтото, нека му ја има и твојата наметка: 272 Тој ја изразил и ја применил намерата подобро со тоа. Крито. Неучените ни најмалку не можат да го разберат тоа таму, па дури и оние кои добиле добро училишно образование пред да ја обидат гробната филозофија на Грција, можат да ја разберат само со тешкотија. И понатаму мораме да забележиме дека вистинското учење за почитување на трпеливоста не е „расипано“ од лошата рекција со која се пренесува; но дури и овде Целзус го клевети Словото кога вели: „Но, што се однесува до тие и сите други расипувачки заповеди, нека е доволно горенаведеното“. Повторно во Книга VI., како одговор на изјавата на Целзус дека телото на нашиот Господ е грозно, Ориген пишува вака: 12 . По ова Целзус вели: „Бидејќи постоеше Божествен Дух во телото на Исус, тоа тело на сите настани нужно би се разликувало во некои аспекти од другите тела, по големина, или убавина, или сила или глас; тоа би имало некои зачудувачки или привлечни карактеристики. Невозможно е тело кое има повеќе од Божествената Природа од другите тела да не се разликува од кое било друго; но телото на Исус не било воопшто поинакво; навистина, како што велат, тоа беше мало, лошо и немилосрдно“. Сега повторно овде, јасно е дека ако Целзус сака да го омаловажи Исус, тој ги цитира Светото Писмо како да верувал во такви што му се чини дека го оправдуваат обвинението; но секаде каде што, во истото Писмо, некој може да го претпостави спротивното од она што го сочинува обвинението што треба да се тврди, Целзус тврди дека не го знае тоа. Признаваме, значи, дека има пасуси кои зборуваат за телото на Исус како лошо наклонето, но не и омаловажливо, како што тврдат нашите противници; ниту има јасен доказ дека бил мал. Точниот опис даден од Исаија во пророштвото дека Тој нема да ги посети мнозина во грациозна форма или со неверојатна убавина, гласи вака: „Господи, кој поверува на нашето известување? 273 и кому му е откриена раката Господова? зашто тој израсна пред него како нежно 274 растение, како корен на суво: нема форма (ниту слава: а ние го видовме и тој немаше форма) ниту привлечност; но неговата форма беше непочитувана,. оцрни повеќе од синовите човечки: Целзус го забележа сето ова, зашто мислеше дека тоа ќе му послужи во омаловажувањето на Исус; но не обрнуваше внимание на зборовите од 45-тиот Псалм, Псалмот „за возљубениот“, како што се вели: „Препаши го мечот на бедрото, о Моќен, во својата благодат и убавина, и во своето величество јавај успешно“. 275 13 . Но, можеби Целзус не го прочитал пророштвото, или можеби го прочитал, но бил заведен од толкувачите кои погрешно сметаат дека тоа не се однесува на Исус Христос. Па, што ќе направи тој за евангелскиот наратив во кој ни се кажува дека се искачил на висока гора, 276 и се преобразил пред Своите ученици и се појавил во слава; кога и Мојсеј и Илија се појавија во слава, 277 и зборуваа за Неговата смрт што тој требаше да ја изврши во Ерусалим? Или пак, ако пророкот рече: „Ние го видовме, а тој немаше форма, ниту убавина“, 278 и така натаму, Целзус признава дека пророштвото може да се однесува на Исус, но тоа е слепо признание, бидејќи тој не гледа дека фактот на пророштвото кое дава детали за ликот на Исус, многу години пред Неговото раѓање, е силна потврда дека Исус не ја видел вистината дека „Така не ја видел вистината“. Но, ако друг пророк вели дека Исус имал благодат и убавина, зошто Целзус нема да дозволи ова пророштво да се однесува на Исус Христос? Понатаму, кога би можело јасно да се соберат од евангелијата дека нашиот Господ немал никаков облик, ниту убавина, туку дека неговиот облик бил без чест, повреден повеќе од синовите човечки, може да се каже дека Целзус во својата расправа не ги следел пророците, туку евангелистите. Меѓутоа, факт е дека ниту Евангелијата, ниту апостолите, не даваат никакво навестување дека Тој немал форма или убавина; и очигледно е дека Целзус е обврзан да признае дека декларацијата на пророштвото 279 е вистински опис на Христос; и бидејќи е така, има крај на омаловажувачките изјави за Исус. 14 . Повторно, имаме изјава дека „со оглед на тоа што телото било закупено од Божествен Дух, тоа мора да се разликувало на сите настани во некои аспекти од другите тела, било по големина, или глас, или сила, во зачудувачки или привлечни карактеристики“. Како Целзус го занемари фактот дека телото на нашиот Господ варира во зависност од капацитетот на набљудувачите и дека се служела корисна цел кога нејзиниот изглед бил таков каков што е неопходен за секој поединец? И не е ништо прекрасно тоа прашање; по природа променлив и променлив и конвертибилен кон сè што ќе избере Создателот 280 и приемчив за секоја особина што Вештачот ја посакува, понекогаш треба да има квалитет што одговара на описот: „Тој нема ниту форма, ниту убавина“, а понекогаш треба да биде толку славен, зачудувачки и чудесен, што тројцата апостоли кои се искачија на гората на Исус со таква убавина на гората. 281 Но, ќе ни биде кажано дека тоа се фикции, не подобри од басни, како и останатите чудни приказни за Исус. 15 . Нашиот одговор е дека да се реконструира речиси секоја историска сцена, дури и ако е вистинита, за да се остави жив впечаток за она што всушност се случило, е исклучително тешко, а понекогаш и невозможно. Да претпоставиме дека некој тврди дека никогаш немало Тројанска војна, главно поради тоа што невозможната приказна за извесен Ахил да биде син на морската божица Тетис и човекот Пелеј е измешана со неа; или дека Сарпедон бил син на Зевс, или Аскалаф и Иалмен синови на Арес; или дека Енеј бил син на Афродита: како би можеле да располагаме со таков приговор? Зарем не треба да бидеме многу напорни да го објасниме чудното мешање на фикцијата со универзалното верување дека имало војна меѓу Грците и Тројанците во Троја? Или да претпоставиме дека некој се сомнева во приказната за Едип и Јокаста и за нивните синови Етеокле и Полиникес, затоа што таа полужена, Сфингата, е измешана со приказната; како да ја расчистиме тешкотијата? Па, претпазливиот читател на наративите, кој сака да се чува од измама, ќе го употреби сопственото расудување за тоа што ќе дозволи да биде историско, а што ќе го смета за фигуративно; ќе се обиде да открие што мислеле писателите со измислувањето такви приказни; а за некои работи ќе одбие согласност со образложение дека се снимени за да задоволат одредени лица. И ова го поставивме, имајќи ја предвид историјата на Исус како целина содржана во евангелијата; бидејќи ние не ги покануваме интелигентните читатели на гола неразумна вера, туку сакаме да покажеме дека идните читатели ќе мора да покажат претпазливост и внимателно да истражуваат и, така да се каже, да навлезат во срцето на писателите, ако сакаме да се открие точната цел на секој пасус. 16 . Целзус, всушност, за да може да го отповика Словото, се чини дека верува онолку колку што сака во она што го содржи нашето Свето писмо; но за да го избегне признавањето на манифестираното Божество прогласено во истите книги, тој нема да верува во евангелијата: зашто секој што гледа какви љубители на вистината биле писателите, мора, судејќи според начинот на кој ги третираат помалку важните работи, да им верува во работи побожествени. 17 . Сега, ако тие не беа љубители на вистината, туку, како што претпоставува Целзус, запишаа фикции, никогаш немаше да ни кажат за негирањето на Петар или да не информираат дека учениците на Исус се навредени. Зашто, иако такви работи се случија, кој беше таму да го докаже фактот? И, навистина, овие инциденти веројатно би биле префрлени во тишина од луѓе кои сакале да ги научат читателите на евангелијата да ја презираат смртта заради признавање на христијанството. Но, како што е случајот, гледајќи дека Словото силно ќе надвладее над луѓето, тие ги дадоа овие детали, кои, за чудо, беа предодредени да не ги повредат читателите или да си дозволат изговор за негирање. 18 . А Словото има и помистично значење, бидејќи покажува дека различните појави 282 на Исус се поврзани со природата на Божественото Слово, 283 што не изгледа исто за многумина, 284 и за оние кои можат да Го следат до високата планина 285 за кои дадовме извештај. Зашто во очите на оние кои се долу и сè уште не се подготвени за искачување, Словото нема ниту форма ниту убавина; 286 на таквите, неговата форма е без почит, и нарушена повеќе од зборовите „родени од луѓе“, во пасусот пред нас фигуративно наречен „синови човечки“. Зашто можеме да кажеме дека зборовите на филозофите, кои се „синови човечки“, изгледаат многу поубави од Божјото Слово проповедано на мнозина, што дури го привлекува вниманието на глупоста на проповедта, 287 и токму поради глупоста на проповедта, луѓето кои ја гледаат само проповедта, велат: „Ние не ја видовме ни формата, и ја имаме“. Но, за оние кои преку послушноста Него добија сила да Го следат дури и кога Тој се искачува на високата планина, Тој има гатачки изглед. И човекот Го гледа вака, ако е Петар што прави простор за градење на Црквата во себе преку Словото, стекнувајќи таква сила на карактерот што ниедна врата од пеколот нема да надвладее против него, 288 бидејќи тој е подигнат преку Словото од портите на смртта за да може да ги објави сите пофалби на Бога пред портите на ќерката Сион; 289 и други, исто така, го гледаат тоа, луѓе кои се родени од зборови со голем глас, какви што имаат целосни тонови на духовни громови. 290 19 . А долу Словото има други облеки; не се бели, не се како светлината; ако се искачиш на високата планина, ќе ја видиш Неговата светлина и Неговата облека. Облеката на Словото се фрази на Светото писмо; Божествените мисли се облечени во овие изрази. Како тогаш долу Тој изгледа поинаку, но откако се вознесе е преобразен, Неговото лице свети како сонце, така е со Неговата облека, така е и со Неговата облека. Кога си долу, тие не светат, не се бели; но ако се искачиш, ќе ја видиш убавината и светлината на облеката и ќе се восхитуваш на преобразеното лице на Исус. И размислете дали евангелијата не ни го даваат истото учење за почитување на Исус. Податоците на Неговото поколение, Неговото потекло од Авраам и раѓањето на Давидовото потомство според телото, е Книгата на родот на Исус Христос; 291 но што се однесува до побожествените и поважните работи што треба да се кажат за Него и да бидат објавени од Него, Јован вели: „Претпоставувам дека ни самиот свет нема да ги содржи книгите што треба да се напишат“. 292 Зашто, не смееме, како некои, да признаеме дека ако светот не може да ги содржи книгите што треба да се напишат, тоа е поради мноштвото списи, туку дека тоа е поради големината на случките; нивната големина не само што е неопислива, туку тие не можат да се прогласат со телесен јазик, ниту да бидат познати со јазикот и говорот на луѓето. Затоа Павле, кога сака да научи нешто побожествено, го напушта нашиот земски свет и е занесен на третото небо, 293 за да може да ги слушне неискажливите зборови од таму. Зашто ни е кажано за она што беше кажано таму и се сметаше за Божјо Слово, Словото стана тело, 294 и кој, во однос на тоа што е Бог со Бога, 295 се испразни Себеси. Затоа го гледаме Божјото Слово 296 на земјата, зашто Тој стана човек, во човечко руво; зашто дури и во Светото Писмо Словото стана тело за да се смести меѓу нас. 297 Но, ако се приклониме кон пазувите на Словото телесно 298 и можеме да Го следиме кога ќе се искачи на високата планина, ќе речеме: „Ја видовме Неговата слава“. 299 Некои можеби кои не се како оние што лежат на неговите пазуви и Го следат до високата планина, може да речат: „Ја видовме Неговата слава“, но нема да додадат „Слава како Единороден од Отецот, полн со благодат и вистина“ зашто овој јазик станува Јован и сличните на него. И, според повозвишеното толкување, оние кои можат да одат по стапките на Исус додека Тој се вознесува и се преобразува надвор од очите на земјата, ќе го видат Неговото преобразување во секое писмо; на пример, кога Исус им се покажува на мнозина, ова е функцијата на поедноставното дикција; но кога ќе се искачи на високата планина и ќе се преобрази, покажувајќи им се на многу малку ученици и на оние кои станале способни да Го следат до горните височини, ова е дело на највисоката, највозвишената смисла, која содржи пророштва на мудроста скриена во тајна, која мудрост е „Бог, преднеславниот свет на неодредениот свет“. 300 20 . Но, како може Целзус, и непријателите на Божественото Слово, и оние кои не го истражуваат христијанството со љубов кон вистината, да го знаат значењето на различните појави на Исус? Се осврнувам на различните периоди од Неговиот живот, на сè што правел пред Страдањата и што и да се случило по Неговото Воскресение од мртвите. Поглавје. XVI. За оние кои го клеветат христијанството поради ересите во Црквата. Книга III. против Целзус 1 . Потоа, како да сака да го обвини Словото за злата на ерес поврзани со христијанството, нè прекорува, велејќи: „Пораснаа во број и беа широко распрснати, тие дополнително се поделени и поделени; секое тело сака да има своја партија“. И повторно вели: „Премногу за да останат заедно, тие се побиваат еден со друг; тие го делат, така да се каже, ако го споделат, едното име, единственото нешто од кое и покрај нивните поделби се срамат да се откажат; а за останатите сите се едно овде, едно таму“. Како одговор, ќе кажеме дека никогаш не наоѓате различни секти во ниту еден оддел на мислата, освен ако принципот кој е вклучен е од голема важност и практична употреба. Земете ја науката за медицина. Тој е корисен и неопходен за човечкиот род, а прашањата што се поставуваат за заздравувањето на телото се многубројни. Затоа, како што се признава, постојат неколку секти 301 кај Грците, а претпоставувам и кај Варварите, колку што се исповедаат дека ја практикуваат исцелителната уметност. Да земеме уште една илустрација, Филозофијата, бидејќи таа го исповеда стремежот кон вистината и знаењето на реалностите, предлага правилен начин на живот и настојува да научи работи што се профитабилни за нашата раса. Но, точките за кои станува збор вклучуваат голема разновидност на мислења, и затоа се појавија толку неверојатен број филозофски секти со повеќе или помалку дистинкција. Не, дури и јудаизмот имаше изговор за појава на секти, преку разновидно толкување на списите на Мојсеј и зборовите на пророците. Слично на тоа, бидејќи христијанството не само за нискоумните, како што вели Целзус, туку и за многу учени Грци, се појавило како прашање од голема важност, се појавиле секти на нужност, и тоа не целосно преку фабричност или расправија, туку затоа што многумина дури и од книжевната класа биле желни да го разберат значењето на христијанството. Како последица на ова, бидејќи научниците различно го толкуваа она што од сите страни се веруваше дека се Божествени искази, се појавија секти кои ги носеа имињата на мислителите кои со почит го почитуваа потеклото на Словото, но на некој начин или на друг начин преку различно и веродостојно расудување беа доведени во конфликт еден со друг. Но, ниту еден разумен човек не би ја избегнувал науката за медицина поради нејзините различни секти; ниту пак човек со правилни цели би ги направил многуте секти на филозофијата изговор за мразење; и, слично, не смееме да ги осудуваме светите книги на Мојсеј и пророците поради еврејските секти. 2 . Ако сето ова виси заедно, не можеме ли да понудиме слично извинување за сектите на христијанството? Она што го вели Павле за нив ми изгледа навистина чудесно: „Мора да има и секти меѓу вас, за да се покажат меѓу вас оние што се одобрени“. 302 Зашто, како човек „одобрен“ во науката за медицината е оној кој е запознаен со практиката на многу различни секти и имајќи ги правично разгледувањето на нивните тврдења, го избрал најдоброто; и како напреден студент по филозофија, кој имајќи широко познавање на својата тема, е запознаен со нејзините детали и затоа се придржува кон посилното расудување, може да се нарече „одобрено“; па, би рекол, тој што внимателно ги испитува сектите на јудаизмот и христијанството станува најмудриот христијанин. Но, секој што го обвинува Словото поради нашите секти, би го обвинил и учењето на Сократ, бидејќи од проучувањето на тој Филозоф произлегле многу различни школи на мислата. Не, човек може да ги обвини дури и доктрините на Платон затоа што Аристотел се откажа од проучувањето на него и зазеде своја линија, точка на која веќе се осврнавме. Но, Целзус ми се чини дека се запозна со одредени секти кои не го делат ниту името на Исус со нас. Можеби до него стигнале гласини за Офитите и Каинците, или за носителите на некое друго мислење сосема туѓо за учењето на Исус. Но, христијанската доктрина не е ни најмалку виновна за ова. 3 . Со оглед на тоа дека меѓу нас христијаните има некои кои не дозволуваат нашиот Бог да е ист со Богот на Евреите, во никој случај не следува дека се виновни тие што докажуваат од истите Писма дека еден ист Бог е Бог на Евреите и на незнабошците; 303 Павле јасно го покажува тоа, кога, откако ја напушти еврејската религија и го прифати христијанството, вели: „Му благодарам на Бога, кому со чиста совест му служам од моите прататковци“. 304 Да признаеме, исто така, дека постои трета класа составена од оние кои некои личности ги нарекуваат психички 305, а други духовни (претпоставувам дека Целзус значи Валентини); но што имаме ние што припаѓаме на Црквата со тоа? Ние сме обвинители на оние кои ја воведуваат доктрината за природите така конституирана што тие мора да бидат спасени или да загинат. Понатаму нека се признае дека има одредени личности кои исто така се изјаснуваат дека се гностици, како епикурејците кои себеси се нарекуваат Филозофи; нашиот одговор е дека луѓето кои го уништуваат верувањето во Промислата не можат навистина да бидат Филозофи, ниту пак можат да бидат христијани кои ни ги наметнуваат овие монструозни измислици толку невкусни за следбениците на Исус. 4 . Целзус продолжува да вели: „И тие ги кажуваат дури и најсрамните работи еден за друг; тие не би направиле ниту најмала отстапка во интерес на хармонијата; зашто потполно се мразат еден со друг“. Како одговор, дури и во Филозофијата, како што веќе рековме, може да се најдат ривалски секти, па така е и во медицината. Меѓутоа, ние, следејќи го Словото Исусово, и наше проучување да размислуваме, да зборуваме и да правиме што и да рече Тој, да бидеме навредливи, благословуваме: прогонувани, трпиме: оцрнуваме, се молиме; 306 и не би кажале срамни работи за оние чии ставови се разликуваат од нашите; но ние би направиле се што е во наша моќ да ги подигнеме на повисоко ниво преку истрајна лојалност само кон Создателот и со тоа што ќе постапиме како луѓе кои еден ден ќе бидат осудени. Но, ако хетеродоксните не се убедуваат, ние имаме наше правило за справување со нив. „Човек кој е еретички по првата и втората опомена одбива, знаејќи дека таквиот е изопачен и греши, самоосудувајќи се“. 307 И повторно, луѓето кои ги разбираат зборовите: „Блажени се миротворците“, 308 и „Блажени се кротките“, 309 не би ги мразеле целосно противниците кои го понижуваат христијанството. Поглавје. XVII. Одговор на одредени филозофи кои велат дека нема разлика дали ќе го нарекуваме Оној Кој е Бог над сите со името Зевс, актуелно меѓу Грците, или со она што го користат Индијците, на пример, или. Египќаните. Книги I. и V. против Целзус 1 . Целзус потоа вели: „Козарите и овчарите признаа еден бог, без разлика дали го нарекуваат Севишен, или Адонај, или Бог на небото, или Сабаот, или му дадоа некоја локална ознака за да одговараат на нивните фантазии; надвор од ова тие не знаат ништо“. А тој потоа вели: „Не е важно дали Севишниот Бог го нарекуваме со името Зевс, што е актуелно кај Грците, или со некое индиско име, на пример, или со египетско име“. Сега како одговор на ова мора да забележиме дека овде наидуваме на една длабока и мистериозна тема, природата на имињата. Да речеме, како што мисли Аристотел 310, дека имињата се произволно дадени? или, кај стоиците, дека тие се природни, првите артикулирани звуци се имитативни на она што го означуваат имињата, така што нè запознаваат и со одредени принципи на етимологијата? или, како што учи Епикур 311, за разлика од Стоиците, дали се тие „природни“, во смисла дека примитивните луѓе упаднале во говор кој варирал во зависност од нивните околности? Ако, тогаш, во нашиот водечки аргумент, можеме да ја покажеме природата на моќните имиња, од кои некои се користат од мудреците од Египет, или од учените мудреци од Персија, или од филозофските Брахмани од Индија, или од Саманите, 312 и така во секоја нација; и ако успееме да утврдиме дека она што се нарекува магија не е, како што претпоставуваат епикурејците и аристотелијците, некохерентно од почеток до крај, туку, како што докажуваат експертите, е добро збиен систем, со зборови познати на екстремно малкумина, ако, велам, стигнеме до тука, ќе тврдиме дека името Сабаот и Адонај се создадени дека името Сабаот и Адонај не се големи според традицијата на хебрејски, и што и да се смета за други, работи, туку за мистериозна наука за нештата Божествени, поврзана со Создателот 313 на универзумот. Следи дека овие имиња кога ќе се изговорат во нивната правилна врска, и други имиња актуелни на египетски од 314 година, само одредени демони со посебни моќи, а други на персиски јазик на други духовни суштества, и така кај секоја нација, може да се применат за одредени цели. И така ќе се открие дека демоните на кои им се доделени различни делови од земјата носат имиња според дијалектот на местото и нацијата. Затоа, секој кој има поблагородна, и покрај тоа што е само тенка, концепција за овие работи, ќе се погрижи да примени различни имиња на различни нешта, за да не биде ништо подобро од оние кои погрешно го даваат името Божјо на безживотната материја или ја понижуваат титулата „доброто“ отсекувајќи ја од Првата причина, или од доблест и пропорција на доблест и чест, крв и коски потребни за здравје и сила, или до она што се смета за благородно раѓање. 2 . И можеби не е помалку опасно да се понижува името на Бога, или титулата „добро“, на несоодветни предмети, отколку да се менуваат имињата на Бог за да одговараат на некоја тајна доктрина, и да се применуваат имињата на подобрите на полошите, а на полошите на подобрите. Не се задржувам на фактот дека кога слушаме за Зевс се подразбира дека тој бил син на Кронос и Реа, и сопруг на Реа, и брат на Посејдон, и татко на Атина и Артемида, и дека имал односи со својата ќерка Персефона; или дека кога ќе го слушнеме името Аполос, се сеќаваме дека тој бил син на Лето и Зевс, и брат на Артемида и полубрат на Хермес; да не ги спомнуваме сите други прекрасни приказни кои ни ги кажаа мудреците кои Целзус ги одобрува, кои се автори на овие мислења и античките теолози на Грција. Зарем не е неразумно Зевс да му биде вистинското име, а сепак да не го има Кронос за татко и Реја за мајка? И ние мора да се однесуваме на ист начин со сите други таканаречени богови. Но, обвинението во никој случај не им се припишува на оние кои, во согласност со некоја мистериозна доктрина, го применуваат името Сабаот, или Адонаи, или кое било од другите имиња, на (вистинскиот) Бог. Штом човек може филозофски да ги објасни тајните на имињата, тој ќе направи многу откритија почитувајќи ги оние што им се дадени на Божјите ангели, од кои едниот се вика Михаил, другиот Гаврил, другиот Рафаел, а имињата се соодветни за службата што ја даваат според волјата на Богот на целиот универзум. Нашиот Исус, исто така, се држи до истата филозофија на имињата; зашто Неговото име веќе е јасно докажано дека истерува безброј демони од душите и телата, моќно делувајќи кај страдалниците од кои беа истерани демоните. И, кога се однесуваме на имињата, мораме дополнително да забележиме дека оние кои се запознаени со употребата на шарм ни кажуваат дека ако го изговориме истиот шарм на неговиот јазик, можно е да го извршиме она што шармот тврди дека го прави; но дека ако го смениме на друг јазик, без разлика на се, тој може да биде слаб и прилично неефикасен. Затоа, моќта да се произведе одреден ефект не треба да се припише на вистинското значење на шармот, туку на квалитетите и особеностите на звуците. Затоа, на такви линии ќе ги браниме христијаните дека се стремат дури и до смрт да не го нарекуваат Бог со името Зевс, ниту да му дадат име на друг јазик. Зашто христијаните во своите исповеди или го користат вообичаеното име Бог, без понатамошна дефиниција, или додаваат: „Создателот 315 на сè“, „Создателот на небото и земјата „Оној Кој за човештвото да биде од корист, испрати такви и такви мудреци, со чиишто имиња се спои Божјото име, дава одредена чудотворна моќ меѓу луѓето. Може да се каже многу повеќе на темата за имињата, како против оние кои мислат дека нивната употреба е прашање на рамнодушност, а ако на Платон му се восхитуваат многу што рекол во Филебус: „Мојата стравопочит, Протарх, во именувањето на боговите е значителна“, 316 за Филебус, кој се расправаше со Сократ, рече дека вистинското име на Афродита не е многу ни толку. побожност на христијаните, бидејќи не постои ниту едно од имињата дадени во митологијата што се однесуваат на Создателот на светот? И во книгата V., третирајќи ја истата тема, тој вели: 3 . Но, бидејќи Целзус мисли дека нема разлика дали ќе го нарекуваме Севишниот Јупитер, или Зен, 317 или Адоноеус, или Сабаот, или Амон, како што тоа го прават Египќаните, или Папеј како Скитите, накратко да разговараме за овие точки и да го потсетиме читателот на она што беше кажано погоре за ова големо прашање, кога јазикот на Целзус нè покани на аргументот. Затоа, повторуваме дека природата на имињата, како што мисли Аристотел, не зависи од произволните правила на оние што ги даваат. Зашто, јазиците на луѓето дури и не потекнуваат од мажите, како што им е јасно на оние кои можат да обрнат внимание на природата на шармите што различно ги присвојуваат авторите на јазиците, бидејќи јазиците се разликуваат и имињата различно се изговараат. Веќе накратко разговаравме за ова и тврдевме дека иако имаат природна моќ на даден јазик, ако се преведат на друг јазик, тие го губат ефектот што го имале во нивниот сопствен израз. И откриваме дека истата особеност се однесува и на човекот. Да претпоставиме дека некој од раѓање се нарекува со грчко име; ако го смениме името во египетски, римски или некој друг јазик, не би можеле да го натераме да прави или да страда како што би го нарекле ако го нарекуваат со неговото првобитно име. Ниту, дури и да го преведеме 318 на грчки име кое на почетокот е римско, не би можеле да го направиме она што го тврди шармот ако се држи до името на човекот! Сега, ако она што го кажавме за почитување на човечките имиња е точно, што треба да мислиме за имињата кои на некој начин се проследени до Божествената природа? На пример, некоја нова моќ се пренесува на грчкиот јазик од името Авраам, нешто се означува со името Исак и нешто што е прикажано со титулата Јаков; и ако некој го повика или се заколне во Богот на Авраам, и Богот на Исак и Богот на Јаков, тој ќе даде некаков ефект, или преку природата на имињата или преку нивната моќ, бидејќи дури и демоните се победени и стануваат подложни на човек кој го користи овој јазик. Но, ако некој би рекол: 319 „Богот на избраниот татко на звукот“, и „Богот на смеата“, и „Богот на кревачот“, вака употребеното име е исто толку неефикасно како и секое друго обично име. Слично на тоа, ако го смениме името Израел на грчки или на некој друг јазик, нема да влијаеме ништо; но ако го задржиме како што е и го користиме во врска со такви изрази какви што учените мислат дека треба да се поврзат со него, ќе има некаков резултат од употребата на таков јазик според професиите на оние кои користат такви повикувања. И ние ќе го кажеме истото во однос на името Сабаот, кое често се среќава во уроци, т.е. дека ако го смениме името во „Господар над Војските“, или „Господар на војските“, или „Семоќен“ (зашто толкувачите го сфаќаат поинаку), нема да извршиме ништо; но, ако се задржиме на неговиот правилен изговор, ќе имаме, така велат учените, некаков ефект, а истото важи и за Адонаи. Сега, ако ниту „Сабаот“ ниту „Адонаи“, кога се менуваат во она што се чини дека значат на грчки, не даваат никаков ефект, колку помалку би можеле да бидат ефикасни меѓу луѓето кои мислат дека нема разлика дали го нарекуваме Врховниот Бог Јупитер, или Зен, или Адонаи или Сабаот! 5 . Па, тогаш, Мојсеј и пророците разбирајќи ги овие работи и соодветните тајни, му забраниле на секој што практикувал молитва само кон Севишниот Бог да го носи името на другите богови на своите усни или да ги памети во срцето научено да биде чисто од секаква глупост во мислата или говорот. И затоа повеќе би сакале да го издржиме секој бес отколку да признаеме дека Јупитер е Бог. Зашто ние не претпоставуваме дека Јупитер и Сабаот се исти, ниту го сметаме Јупитер за Божествен, туку мислиме дека некој демон, пријателски настроен ниту кон човекот, ниту кон вистинскиот Бог, му се радува на името. И дури и ако Египќаните ни го понудат Амон со смртни закани, ние ќе умреме наместо да го нарекуваме Амон Бог, бидејќи името веројатно се користи во некои египетски уроци кои го повикуваат демонот. Скитите може да кажат дека Папеј е „врховниот Бог“, но ние нема да бидеме убедени; зашто иако ја користат свечената титула „Врховен Бог“, тоа е само во смисла што му угодува на демонот на кој му е доделена скитската пустина со скитската раса и јазик, не затоа што Папеј е вистинското име на Бога. Меѓутоа, секој што ќе му го даде на Бога Неговото име на скитски јазик или на египетски или на јазикот на кој е воспитан, нема да направи грев. 6 . Ние дури и не сакаме да го нарекуваме сонцето Аполон, или месечината Дијана; но обожавајќи го Создателот со чисто обожување и фалејќи ги Неговите убави дела, ние не ги загадуваме Божествените нешта дури ни колку што оди името. Се согласуваме со она што го вели Платон во Филебус; не би сакал Задоволството да се нарекува божица: „Толку е голема мојата стравопочит, Протарх, во именувањето на боговите“. 320 И ние навистина имаме таква стравопочит во именувањето на Бога и Неговите убави дела, што нема да прифатиме ниту една басна ниту како алегорија, која може да ги повреди младите. Поглавје. XVIII. Одговор на оние грчки филозофи кои тврдат дека знаат сè и ја обвинуваат едноставната вера на христијанскиот човек; и се жалат дека претпочитаат глупост отколку мудрост во животот; уште повеќе, дека ниту еден мудар или образован човек не станал ученик на Исус; но гемиџиите и даночниците од најниската класа, велат тие, добиваат будали и блокади, робови, слаби жени и деца, да му се покорат на Евангелието. Книги I. и III. против Целзус 1 . Тој потоа нè поттикнува во формирањето на нашите мислења да го направиме разумот наш водич и да го следиме, бидејќи секој што ќе даде согласност со други зборови, сигурно ќе биде заведен; и тој ги споредува луѓето кои имаат неразумна вера со просјачки свештеници од Кибела и со бајачи, Митра и Сабадијани, 321 или кој било друг вид, фантомски 322 пратеници на Хеката или некој друг демон или демони. Зашто, како што меѓу нив често се среќаваат гнасни луѓе кои тргуваат со незнаењето на едноставните и ги водат на кој начин ќе изберат, така, вели Целзус, тоа е и со христијаните. Тој ни кажува дека одредени учители кои ниту ќе дадат ниту ќе добијат сметка за тоа во што веруваат ја користат формулата: „Не прашувај зошто, туку верувај“, а друга: „Твојата вера ќе те спаси“; и овие учители, додава тој, тврдат дека „световната мудрост е лоша работа, а глупоста е добра работа“. Ова е нашиот одговор. Кога сите луѓе би можеле да се откажат од активните животни определби и да се применат на филозофијата, тоа би било единствениот курс што секој човек би го следел; зашто во христијанството, да не зборуваме навредливо, нема да се најде помала истрага отколку на друго место; го имаме нашето внимателно истражување на написите на верата и нашето објаснување за мрачните изреки на пророците, параболите во евангелијата и безброј други фигуративни настани или акти. Но, ако овој пат е неизводлив, без разлика дали поради стресот од животот или поради човечката слабост, бидејќи многу малку се желни да расудуваат, што би можело да се смисли подобар план за корист на многумина од оној што Исус им го дал на незнабошците? А што се однесува до поголемиот број верници, кои побегнале од длабоката кал на злобата во која порано се впиле, што, прашуваме, е навистина најдобро што со неразумна вера тие треба да бидат реформирани ликови, затоа што веруваат дека луѓето се казнети за гревот и наградени за добри дела, или дека не треба да дозволиме нивното преобраќање на силата на нивната вера, туку само да чекаме да ги испитаме? Јасно е дека скоро сите ќе бидат исклучени од придобивките што другите ги добиле преку едноставно верување; многумина ќе продолжат да водат напуштени животи. Што и да докаже дека љубовта кон човекот, која го означила влегувањето на Словото во човечките работи, не била неосмислена од Бога, ова мора да се вклучи. Еден религиозен човек нема да претпостави дека дури и лекар на телото, кој обновува здравје на многу болни, доаѓа во градовите или нациите независно од Бога;. зашто без Божја помош ништо не им доаѓа на луѓето. Но, ако лекарот кој ги лекува телата на многу страдалници или делумно им користи, не лечи без Божја помош, колку подобро е тоа точно за Оној кој ги исцелува душите на многумина, ги преобраќа, прави добро, ги приврзува кон Севишниот Бог и ги учи во сите нивни дела да го направат Неговото добро задоволство нивна цел и да избегнуваат да омаловажуваат или омаловажуваат од она што е во мислите? 2 . Затоа, бидејќи нашите противници вечно зборуваат за нашата вера, мораме да им кажеме дека тоа го дозволуваме со образложение дека тоа е добро за многумина, и признаваме дека ги учиме оние кои не можат да напуштат сè друго и да ги истражат доказите, да веруваат дури и без резонирање; и нашите противници, иако не би признале толку, го прават истото. Дали секој човек кој бил привлечен кон филозофијата и влетал во некоја филозофска секта, или по случаен избор, или затоа што имал пристап до одреден учител, може да стигне до сега на друг начин освен со верување дека таа секта е најдобра? Зашто, не чекајќи да ги слушне аргументите на сите филозофи и на различните секти, и со учењето како некои може да бидат вознемирени, а други да се утврдат, човекот избира да биде стоик, или следбеник на Платон, или перипатец, или епикуреј, или да припаѓа на која било друга филозофска школа; но со неразумен импулс, иако нема да го признаат фактот, доаѓаат, на пример, да ги напуштат другите и да го усвојат стоицизмот: отфрлајќи ја доктрината на Платон како помалку достоинствена од онаа на другите, или перипатетичкиот систем затоа што е почовечки и полесно отколку што другите ги признаваат благословите на човештвото. И има некои кои во својот аларм за најслабиот пристап кон доктрината на Промислата, расправајќи се за тоа што на земјата се случува и лошо и добро, избрзано заклучуваат дека не постои Промисла и го заземаат ставот на Епикур и Целзус. 3 . Затоа, како што учи разумот, мораме да веруваме на некој кој основал секта, Грк или Варвар, зарем не треба многу да веруваме во Севишниот Бог и Оној што учи дека треба да го обожаваме само Бог и да занемаруваме сè друго, како непостоечко, или како постоечко и достојно за чест, но не и за почит и обожавање? Што се однесува до овие точки, ако човекот не само што верува, туку и ги гледа во светлината на разумот, тој ќе даде до знаење на какви докази наидува и ќе открие преку темелно истражување. Сигурно е поразумно, бидејќи сè што е човеково зависи од верата, 323 да се верува на Бог, а не на нив. Дали некој оди на патување, или се ожени, раѓа деца или сее земја, освен ако не верува дека сè ќе биде најдобро, иако е можно спротивното, а понекогаш се случува? И покрај можното разочарување, вербата во просперитетно прашање и дека ќе ги остварат своите желби, ги тера сите мажи да се осмелуваат дури и таму каде што има неизвесност, а резултатот може да биде поинаков од тоа што тие се надеваат. Сега, ако во секој потфат каде што резултатот е несигурен, надежта и вербата во успешен резултат е останување на животот, нема човек со многу подобра причина отколку ако пловел по морето, или ја посеал земјата, или се оженил со некоја друга човечка работа, нема ли да ја има оваа вера и да верува во Бога, Кој ги направил сите овие работи, и во Оној Кој го направил ова дарување со надмоќ. доктрина до целото човештво, пред големите опасности и за она што се сметаше за срамна смрт, кои страдања ги претрпе за човекот, учејќи ги своите најрани приврзаници смело да го минуваат целиот свет во опасност на секој чекор и со постојано очекување на смртта, за да го промовираат спасението на луѓето? 4 . Нека ни каже противникот на верата на христијаните со какви показни докази го натерале да признае појава на многубројни пожари и поплави и врз која основа тврди дека последниот потоп бил во времето на Деукалион, а последниот во времето на Фаетон. Ако ги изнесе дијалозите на Платон на овие теми, ќе му кажеме дека и ние сме слободна да веруваме дека Божествениот Дух пребива во чистата и побожна душа на Мојсеј, кој се издигна над сè што е создадено и се прилепуваше до Создателот на универзумот и даде појасни погледи за нештата Божји отколку Платон или Грците и Варварофилите. И ако Целзус ги бара нашите причини за таквата вера, прво нека ни ги даде основите на неговите недокажани мислења, а ние веднаш ќе ја исправиме нашата позиција. 5 . Целзус е добредојден за учителите на чудесните пожари и поплави. Според него тие биле најмудрите од Египќаните, а трагите на нивната мудрост може да се видат во обожавањето на ирационални суштества и во аргументите за да се покаже дека таквото обожавање на Бог, иако делумно изгубено и мистериозно, е сосема разумно. Ако Египќаните се фалат со своето обожавање на животните и ги објаснуваат принципите на нивната религија, тие се мудри; но ако некој човек, прифаќајќи го јудејскиот закон и признавајќи го законодавецот, упатува сè на единствениот Бог, Творецот на вселената, тој се смета од страна на Целзус и неговите следбеници за инфериорен во однос на оној кој го понижува Божеството на ниво не само на разумни и смртни суштества, туку и на ирационални суштества, кои паѓаат подалеку од распространетоста на душата. од сводовите на небото и се спушта до ирационалните суштества, не само оние што се скротени, туку и најдивите. И ако Египќаните ги раскажуваат овие митски приказни, се верува дека тие биле филозофи со нивните загатки и мистерии; но ако Мојсеј пишува истории за цел народ и им остави закони на народот, неговите зборови се сметаат за празни басни, неспособни дури и за алегорично толкување. Зашто ова е мислењето на Целзус и Епикурејците. 6 . Потоа, експресно, Целзус вели: „Ако ќе бидат доволно добри да ми одговорат, а не како да сум почетник, зашто знам сè за тоа“, итн. Како одговор на ова тврдење да се знае „сè за тоа“, што е запрепастувачки труд, мораме да забележиме дека ако тој ги читал Светото писмо, пред сè, пророчките списи, за кои признаваме дека се полни со темни изреки и работи нејасни за многумина, и ако ги проучувал параболите во евангелијата и евангелските текстови кои ги содржат евангелските текстови и законите. искажувањата на апостолите и, читајќи со фер и отворен ум, сакаше да го сфати значењето, не би бил толку смел да каже: „Знам сè за тоа“. Ниту ние што се трошиме на овие студии не би тврделе дека знаеме „сè за тоа“, бидејќи вистината ни е драга. Никој од нас нема да каже „Знам сè што поучуваше Епикур“, ниту ќе се пофали дека го знае целиот Платон; Вистината е дека има многу точки за кои не се согласуваат дури ни објаснувачите на доктрините. Кој би бил толку смел да каже: „Знам сè за стоичката или перипатистичката филозофија“? иако може да се случи, слушајќи некои неписмени блокади, несвесни за сопственото незнаење, кои се фалат со своето универзално знаење, човек може по авторитетот на таквите учители да претпостави дека тој самиот знаел сè. Целзус ми се чини дека постапил многу исто како еден патник во Египет (каде што оние кои се запознаени со националната литература се препуштаат на многу шпекулации за она што се смета за Божествени институции, но неучените се многу воодушевени кога слушаат одредени митови без да ги разберат вклучените принципи) да мисли дека ја познава сета мудрост на Египќаните или мудроста. никогаш не стапил во контакт со некој од свештениците, ниту пак некој од нив ги научил мистериозните доктрини на Египќаните. И она што го кажав за Египќаните, мудри и неуки, важи, како што можеме да видиме, за Персијците. Тие имаат свои мистерии, прославени од учените на принципите на разумот, но симболично земени од масите и обичните луѓе. А истото важи и за Сиријците и Индијците и за сите што имаат митови и литература. 7 . Згора на тоа, Целзус ги натера многу христијани да кажат: „Зборната мудрост е лоша работа, а глупоста е добра работа“. Затоа, мораме да забележиме дека тој го клевети Словото, зашто не ги дава точните зборови на Павле, кои вака стојат: „Ако некој мисли дека е мудар меѓу вас на овој свет, нека стане будала за да биде мудар. Зашто мудроста на овој свет е глупост кај Бога“. 324 Апостолот не вели без квалификација: „Мудроста е глупост кај Бога“, туку „мудроста на овој свет“ Повторно, тој не вели: „Ако некој од вас мисли дека е мудар, нека стане апсолутно будала“, туку „нека стане будала на овој свет, за да стане мудар“. Па, тогаш, под „мудроста на светот“ ја мислиме сета лажна филозофија, која, според Светото писмо, се уништува; а глупоста ја нарекуваме добра работа, не апсолутно, туку кога човек ќе стане будала на овој свет. Исто како да сакаме да кажеме дека платонист кој верува во бесмртноста на душата и во она што се вели за нејзиното преселување, е глупав во очите на стоиците кои не даваат ништо за овие мислења; или во очите на перипатетиците кои секогаш зборуваат за безумието на Платон; или во очите на епикурејците кои ги обвинуваат со суеверие оние кои воведуваат Промисла и го поставуваат Бог над сè. И, понатаму, дека дури и според самата Реч, многу е подобро да се согласиме со нашите доктрини врз основа на разум и мудрост, отколку врз основа на силата на голата вера за која зборувавме; и дека, под одредени околности, Словото дури и го сакаше тоа, за да не ги остави луѓето целосно бескорисни, 325 покажува Павле, вистинскиот ученик на Исус, кога вели: „Бидејќи, гледајќи дека светот во мудроста Божја преку својата мудрост не го познаваше Бога, Божјото задоволство беше преку безумноста на проповедта да ги спаси оние што веруваат“. 326 Ова јасно покажува дека Бог требало да биде познат во Божјата мудрост. И бидејќи тоа не се случи, Бог, како втора целесообразност, беше задоволен да ги спаси верниците, не со апсолутно глупост, туку со безумност што се однесува до проповедањето. Зашто проповедањето на Исус Христос како распнат е „глупост на проповедањето“. Павле е свесен за ова кога вели: „Но ние го проповедаме Исус Христос распнат, на Евреите камен на сопнување, а на незнабошците глупост; а за повиканите, и Евреите и Грците, Христос е силата Божја и Божјата мудрост“. И кон крајот на истата книга, Книга I., почитувајќи ја изјавата дека ниеден мудар или образован човек не бил ученик на Исус, постои следново: 8 . На оние кои се способни да ја истражуваат историјата на апостолите со интелигенција и искреност им е јасно дека со Божествена сила тие го научиле христијанството и успеале да ги доведат луѓето во потчинување на Словото Божјо. Зашто, нивните слушатели не ги придобило нивното моќно говорење или дека тие го понудиле Евангелието, 327 во согласност со правилата на грчката дијалектика или реторика. Но, ми се чини дека ако Исус избрал одредени луѓе општо почитувани поради нивната мудрост, кои би можеле да размислуваат и зборуваат така што ќе им угодат на многумина, и ги вработил како министри на доктрината, тој разумно би бил осомничен дека бил проповедан од школа како водачите на некоја филозофска секта; и во тој случај ветувањето дека Словото треба да биде Божествено немаше да биде јасно, бидејќи Словото и проповедта беа со убедливи зборови на таа мудрост што е прикажана во стилот и составот; 328 и христијанската вера, како и верата на светските Филозофи во нивните доктрини, би била во мудроста на луѓето, а не во моќта Божја. Но, кој, кога гледа рибари и собирачи на даноци, луѓе без ни залихи на учење (Евангелието така ги опишува, а Целзус им смета дека ја зборуваат вистината за сопственото незнаење), не само што смело се однесуваат со Евреите во однос на верата во Исус, туку и го проповедаат во другите народи и со успех, не би се запрашале како тие да се убедат? зашто тоа не е обична моќ. И кој не би рекол дека со одредена Божествена сила во Своите апостоли Исус го исполнил ветувањето: „Дојдете по Мене и Јас ќе ве направам ловци на луѓе“? 329 Токму таква моќ ја опишува Павле, како што претходно кажавме, кога вели: „И мојот говор и моето проповедање не беа со убедливи зборови на мудрост, туку во докажување на Духот и на силата: вашата вера да не стои во човечката мудрост, туку во силата Божја“. 330 Зашто, како што читаме во пророците кои го претскажуваат проповедањето на Евангелието, „Господ им даде збор на оние што носат добра вест со голема сила, 331 Царот на моќите на Возљубениот“, 332 за да се исполни пророштвото кое вели: „Неговото слово ќе биде многу брзо“. 333 А всушност гледаме дека „Звукот на апостолите на Исус Христос излезе во секоја земја, а нивните зборови до крајот на светот“. 334 Така, кога луѓето ќе го слушнат Словото прогласено со сила, тие се исполнети со сила, и тие го манифестираат тоа и со нивните намери и со нивните животи, и со тоа што сериозно се борат за вистината дури до смрт; но некои говорници се обични ветровити иако тврдат дека веруваат во Бог преку Исус, бидејќи не се Божествено овозможени тие само изгледаат дека се подложни на Божјото Слово. Веќе спомнав една изрека на нашиот Спасител во евангелијата, но сепак сега ќе ја искористам, бидејќи е соодветно, со тоа што ќе покажам како најбожествено се манифестира предзнаењето на нашиот Спасител за проповедањето на Евангелието, а исто така и како Словото без учители преовладува над оние кои се попуштаат на божествената сила, но убедливо: се малку. Затоа, молете се, Господару на жетвата, да испрати работници во жетвата“. 335 9 . И додека Целзус зборува за озлогласени луѓе и ги нарекува Исусовите апостоли злобни даночници и морнари, ние ќе кажеме почитувајќи го ова, дека за да најде грешка во Словото, изгледа дека верува во Светото писмо каде и да сака; но да не верува во евангелијата за да не мора да ги прифати манифестациите на Божеството прогласени во истите тие книги; бидејќи секој што гледа како писателите се држат до вистината во опишувањето на ситните работи не може да не им верува кога ги третираат работите побожествени. Навистина е напишано во Католичкото послание на Варнава, од кое Целзус веројатно го земал својот опис на апостолите како „злогласни“ и „злобни“, дека „Исус Христос ги избрал за Свои апостоли оние кои биле озлогласено незаконски луѓе“. 336 А во Евангелието според Лука, Петар му вели на Исуса: „Оди си од мене, зашто јас сум грешен човек, Господи“. 337 Не, повеќе, Павле (иако потоа станал Исусов апостол) вели во своето послание до Тимотеј: „Верна е изреката и достојна за секое прифаќање, дека Христос Исус дојде во светот за да ги спаси грешниците; од кои јас сум главен“. 338 Тогаш, дали постои некаков апсурд во верувањето дека Исус, бидејќи сакал да ја покаже на човештвото Својата чудесна вештина во исцелувањето на душите, избрал „злогласни“ и „злобни“ луѓе и ги довел до таков терен на извонредност, што тие биле образец на најчистиот живот на оние кои преку нив биле наведени да се потчинат на Христовото Евангелие? 10 . Ако сакаме да го направиме нивното минато укор за луѓето кои го промениле својот живот, време е да го нападнеме Федо иако тој сега е Филозоф: зашто, како што раскажува историјата, Сократ го извадил од куќата на лошата слава и го заинтересирал за филозофија. Ние, исто така, ќе го направиме незадоволството на Полемон, наследникот на Ксенократ, срам за филозофијата; со оглед на тоа што досега треба да ѝ оддадеме признание на филозофијата, таа причина кога се користи од оние кои се надарени со моќ на убедување може да ги спаси од таквите пороци оние кои биле совладани од нив. Грците имаат еден Федон, не знам за друг, и еден Полемон, кој по распуштен и крајно одвратен живот се промени и стана филозофи; додека со Исус не беа само Дванаесетте во времето за кое зборуваме, туку секогаш многу повеќе, како што станаа радосна група од умерени џигери, велат за нивните поранешни животи: „Зашто и ние порано бевме глупави, непослушни, измамени, им служевме на нуркачките похоти и задоволства, живеевме во злоба и завист, омразени, мразејќи се еден со друг. Но, кога милоста на Бога, нашиот Спасител, и неговата љубов кон луѓето, се појавија преку миењето на обновувањето и обновувањето на Светиот Дух што го излеа врз нас», 339 станавме тоа што сме. Зашто „Бог го испрати Своето слово, ги исцели и ги избави од нивните погиби“, 340 како што поучува пророкот во Псалмите. И понатаму би забележал дека Хризип во својот трактат за исцелување на страстите, чија цел е да ги провери страстите на душите на луѓето, иако не се обврзува на вистинитоста на некоја посебна доктрина, се труди да го примени својот лек според принципите на сектата на која припаѓаат, а кои биле совладани од нивните страсти; и вели дека ако задоволството е (филозофски) крај, ние мора преку задоволство да ги излечиме страстите; па дури и ако, според некои, постојат три вида благослови, ние сепак мораме, според оваа доктрина, на сличен начин да ги ослободиме луѓето од тиранијата на страстите. Но, обвинувачите на христијанството не гледаат како се смируваат страстите на мноштвото и како почиваат зголемените бранови на злобата, ниту пак го земаат предвид бројот на оние чии дивјачки карактери се скротени со помош на Словото. И ако сметаат дека оваа јавна корист е факт, тие треба да ја исповедат својата благодарност на Словото што со нов метод ги избави луѓето од многу пороци; и тие треба да сведочат за тоа, дека без разлика дали е вистина или не, на сите настани му користела на човештвото. 11 . Исус, поучувајќи ги Своите ученици да не бидат избрзани, им рече: „Кога ќе ве гонат во овој град, бегајте во другиот; а ако те прогонуваат во наредниот, бегај пак во друга“; 341 и Тој не само што поучуваше, туку беше пример за добро регулиран живот, во кој опасностите никогаш не се среќаваат без предмет, неразумно или неразумно. Ова, пак, Целзус злобно го изопачува и го тера неговиот Евреин да му рече на Исус: „Ти бегаш на секакви места со твоите ученици“. 12 . „Каква потреба имавте уште додека бевте дете да ве однесат во Египет, за да не ви го исечат грлото? Зашто не беше веројатно дека некој бог треба да се плаши од смртта? и така натаму. Но, колку што му веруваме на Исус, кога Тој Самиот вели за Неговата Божественост: „Јас сум патот, вистината и животот“, 342 или нешто слично; и како што и ние Му веруваме кога, мислејќи на Неговото човечко тело, вели „Но сега барате да ме убиете мене, човек кој ви ја кажа вистината“, 343 ние тврдиме дека Тој е нешто сложено. И со оглед на тоа што Неговата цел за време на Неговото престојување на земјата беше да го живее животот на еден човек, правилно беше Тој да не се изложува на смрт неоправдано. Така, исто така, беше неопходно Него да го одведат Неговите родители кои беа водени од еден од Божјите ангели. 13 . Дали има некаков апсурд да се претпостави дека, откако станал Човек, Неговиот човечки живот бил толку уреден што ги избегнувал опасностите? 344 не дека инаку било невозможно да се достигне Неговата цел, туку затоа што било соодветно да се остави простор за начини и средства за обезбедување на Неговата безбедност. И сигурно беше подобро детето Исус да побегне од заговорот на Ирод и да престојува со своите родители во Египет до смртта на заговорникот, отколку Промислата која бдее над Исус да ја попречи волјата на Ирод кога има намера да го убие детето или да се дружи со Исус мрачниот кормило на Плутос, за кој зборуваат поетите, или нешто слично на оние што дојдоа да ги уништат луѓето. удрен. 345 Ако беше сосема јасно дека му беше дадена некоја многу извонредна помош, тоа немаше да ја продолжи Неговата желба да научи, како човек одобрен од Бога, дека има нешто побожествено во видливиот човек, што „нешто“ беше правилно 346 Синот Божји, Бог Словото, силата Божја и мудроста Божја, наречена Христос, 34. Но, ова не е време да се разговара за сложената природа и деловите од кои бил составен Исус, кој станал човек; тоа е посебна тема и, ако можам така да кажам, соодветна за истрага од верници. 14 . И приказната за Аристотел има точки на сличност со клеветничките обвиненија против Исус и Неговите ученици. Кога Аристотел виде дека ќе се соберат суд за да му се суди за безбожност, поради одредени негови филозофски мислења кои Атињаните ги сметаа за нечестиви, ја напушти Атина и остана во Халкида, бранејќи се пред своите пријатели велејќи: „Да ја напуштиме Атина, за да не им дадеме на Атињаните повод да ја направат вината што ја направија второ, а потоа да не го направија тој грев“. 15 . И во книга III. од истиот трактат против Целзус тој го вели ова: Потоа Целзус продолжува да го цитира она што е кажано против учењето на Исус од многу мал број луѓе кои се сметаат за христијани, не за најинтелигентни, како што претпоставува тој, туку за најнеуки, и ни кажува „дека таквите правила се поставени од нив: Да не дојде ниту еден образован, ниту мудар, ниту еден разумен; зашто образованието, мудроста и разумноста кај нас се сметаат за лоши работи. Но, ако некој е неучен, ако некој е без разбирање, или необразован, или обично дете, нека дојде смело. Сега, фактот што тие ги признаваат овие личности дека се достојни за нивниот Бог, покажува дека тие сакаат и можат да убедат никого освен будалите, нискородените луѓе, блокадите, робовите, слабите жени и децата“. Ова е нашиот одговор. Кога Исус поучуваше за самосовладување, Тој рече: „Секој што гледа на жена за да посака по неа, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“. 348 Сега, да претпоставиме дека некој човек видел неколку луѓе, од толку многу, кои се сметаат за христијани, кои живеат недисциплиниран живот, тој со многу добра причина би ги обвинил дека живеат спротивно на учењето на Исус; но тој би бил најнеразумен ако го обвини Евангелието за нивното прекршување. Така, ако се најде христијанска доктрина 349 колку и која било друга која ги повикува луѓето на мудрост, мора да се обвинат тие кои се задоволни со сопственото незнаење и кои велат, не она што го кажува Целзус (зашто, иако некои се неуки и неучени, тие не користат таков бесрамен јазик), туку други работи кои, иако се многу помалку важни од практиката на верувањето, се никогаш не се свртуваат кон верувањата. 16 . Дека Словото значи да бидеме мудри, можеме да докажеме дури и од старите еврејски списи, кои ги користиме како и Евреите, а не помалку и од оние кои се напишани по доаѓањето на Исус, а во црквите се верува дека се Божествени. Во 50-тиот псалм, Давид во својата молитва кон Бога се вели дека рекол: „Ти ми ги покажа тајните и скриените работи на твојата мудрост“. 350 И секој читател на Псалмите може да ја најде книгата полна со многу мудри доктрини. А Соломон, бидејќи бараше мудрост, ја прими; 351 и доказите за неговата мудрост може да се видат во неговите дела, кои содржат многу размислувања со малку зборови, и во кои може да откриете многу пофалби на мудроста и многу опомени за неопходноста од нејзино прифаќање. Всушност, Соломон бил толку мудар што „кралицата на Саба, откако слушнала за неговото име и за името Господово, дошла да го докаже со тешки прашања, 352 и со него зборувала за сè што има во нејзиното срце. А Соломон ѝ ги кажа сите прашања: царот ништо не го занемари, а тој не ѝ кажа. И царицата Сава ја виде сета разумност на Соломон и сè што му припаѓаше; и немаше повеќе дух во неа. А таа му рече на царот: „Вистина е веста што ја слушнав во мојата земја за тебе и за твојот разум. Но, не им верував на зборовите, додека не дојдов, и моите очи не го видоа тоа; и ете, половината не ми беше кажано: твојата мудрост и богатство го надминуваат сето она што го слушнав“. Повторно, за истиот Соломон е напишано: „И Бог му даде на Соломон преголема мудрост и разум и големо срце, како песокот на морскиот брег. И мудроста на Соломон го надмина разбирањето на сите древни и на сета разумност на Египет; и тој беше помудар од сите луѓе», 353 и така натаму. И толку е пожелно Словото што треба да има мудреци меѓу верниците, што за да ја искористи интелигенцијата на слушателите, некои работи ги изрази во енигми, некои во оние што се нарекуваат темни изреки, други преку параболи, а други преку тешки прашања. 354 А еден од пророците, Осија, во своите завршни зборови, извикува: „Кој е мудар и тој ќе ги разбере овие работи? разумен, и ќе ги знае?“ 355 И Даниел и неговите придружници во заробеништво толку напредувале во целото учење што мудреците го негувале за вавилонскиот крал, што се покажало дека се десет пати подобри од сите нив. 356 А во Езекиел му се вели на Тирскиот кнез, кој се гордеел со својата мудрост: „Дали ти не си помудар од Даниел? Секоја тајна не ти беше покажана“. 357 17 . И ако дојдете до книгите напишани по времето на Исус, ќе најдете мноштво верници кои ги слушнале параболите кои се сметаат за „без“, 358 и достојни само за популарните аргументи, но учениците насамо го учат толкувањето на параболите; зашто Исус приватно им објаснил сè на Своите ученици, со што ги почестил оние што ја тврделе Неговата мудрост повеќе отколку Тој на мноштвото. И им ветува на оние што веруваат во Него дека ќе испрати мудреци и книжници, велејќи: „Еве, јас ви испраќам мудреци и книжници, а некои од нив ќе убијат и распнат“. 359 А Павле во својот список на даровите на Божјата благодат, прво го ставил зборот на мудроста, второ, како понизок од него, зборот на знаењето, и трето, уште пониско, претпоставувам, ја ставил верата. 360 И со оглед на тоа што го почитуваше Словото над чудесните дела, поради оваа причина тој ги става чудата и даровите на исцелување под даровите на Словото. И во Дела на апостолите Стефан сведочи за големото учење на Мојсеј, земајќи ги неговите докази целосно од такви древни списи што не биле општо познати. Зашто тој вели: „И Мојсеј беше поучен за сета мудрост на Египќаните“. 361 И затоа Мојсеј беше осомничен во неговите чуда; тие мислеа дека може да ги работи не затоа што, како што тврдеше, дошол од Бога, туку поради учењето на Египќаните во кое бил вешт. 362 и се покажа како ништо во споредба со мудроста во Мојсеј, која ја надмина сета мудрост на Египќаните. 18 . Но, она што Павле го пишува во првото послание до Коринтјаните, каде што им се обраќа како Грци кои се гордеат со својата грчка мудрост, веројатно поттикна некои да мислат дека Словото не ги сака мудрите. Ако некој мисли така, дозволете ми да му кажам дека како што Словото размислува за лошите луѓе и вели дека тие не се мудри во нештата духовни, невидливи и вечни, туку затоа што се занимаваат само со разумни работи и ги прават сите во сè, тие се мудри луѓе на светот: така, исто така, бидејќи има многу доктрини, од кои некои даваат поддршка на теориите за суштински и суштински на материјата. биле телесни и дека нема ништо друго покрај нив, било да се нарече „невидливо“ или „нетелесно“, Словото вели дека тоа е мудрост на светот што се оневозможува и омаловажува, и дека тоа е мудрост на овој сегашен живот. 363 Од друга страна, постојат доктрини кои ја преведуваат душата од земните работи на благословот на заедницата со Бога и на царството кое го носи Неговото име, и ја учи душата да презира сè што е разумно и видливо како временско, но да притиска кон невидливите и да ги држи на повидок работите што се мудрости, што ги кажува Словото на Бога. Павле, со својата љубов кон вистината, зборувајќи за некои мудреци на Грците и за вистината што тие ја држат, вели дека „познавајќи го Бога, Го прославија, а не како Бог, ниту благодареа“; 364 и ни кажува дека тие го немале ова знаење без Божја помош. „Зашто“, вели тој, „Бог им го покажа тоа“. 365 Претпоставувам дека мрачно ги навестува оние кои се издигнуваат од нештата видливи за нештата што се разбирливи, 366 кога пишува дека „Невидливите работи за него од создавањето на светот јасно се гледаат, се воочуваат преку нештата што се направени, дури и неговата вечна моќ и божественост; за да бидат без оправдување: затоа што, познавајќи го Бога, не Го прославија како Бог, ниту Му благодарија“. 19 . Потоа, тука е пасусот: „Зашто еве го вашиот повик, браќа, како не се повикани многу мудреци според телото, не многу моќни, не многу благородни; и Бог ги избра пониските работи на светот, и она што е презрено и она што не е, за да го уништи она што е: ниту едно тело да не се фали пред Него“. 367 Некои можеби биле поттикнати преку ова да претпостават дека никој образован, мудар или разумен не ја прифаќа Речта. На таквиот би му укажале дека зборовите не се: „Нема мудар по тело“, туку „Не многу мудреци по тело“. И јасно е дека во скицата на ликот на оние што се нарекуваат епископи, кога Павле опишал каков човек треба да биде епископот, на учителот му го дал своето соодветно место: зашто вели дека епископот „мора да може да ги осуди и оние што се наметнуваат, за да може да ги запре устата на суетните зборувачи и измамници“. 368 И како што апостолот при изборот на маж за бискупска функција претпочита маж на една жена отколку оној кој бил двапати женет, 369 и непорочниот маж отколку оној кој бил пречекан во грешка, и умерениот отколку спротивното, и трезвениот отколку оној што не е малку трезвен, тој е нередовен, колку толку сака и нередовно. човекот специјално квалификуван за функцијата бискуп да биде способен да поучува и да може да ги запре устата на оние што говорат за книжевност. Како, тогаш, може Целзус со каква било разумност да нè обвини дека велиме: „Нека дојде никој образован, никој мудар, никој разумен“. Во секој случај нека дојде секој образован, мудар или разумен човек ако сака: но ако некој е неук, неинтелигентен, и необразован и детски, тој нема да биде помалку добредојден. Зашто Словото ветува дека ќе ги исцели таквите ако дојдат, правејќи ги сите достојни за Бога. 20 . А уште една лага е дека „учителите на Божественото Слово сакаат да убедуваат само глупави, неодгледани луѓе, блудници и робови, и слаби жени и деца“, иако Словото ги нарекува дури и оние што може да им направи добро. Но, ги повикува и таквите што се многу различни од нив, зашто Христос е Спасител на сите луѓе, особено на оние што веруваат, 370 без разлика дали се луѓе со разум, или попрости луѓе, и „Тој е помирување со Отецот за нашите гревови, а не само за нашите, туку и за целиот свет“. 371 По ова што го кажавме, премногу е да се очекува од нас да одговориме на прашања како овие, кои Целзус ги поставува: „Зошто е многу лошо за еден човек да бил образован, да ги проучувал најдобрите аргументи, и да биде и да изгледа мудар? Како тоа го спречува човекот да го запознае Бога? Дали можеби тоа е нешто друго освен помош и средство со кое човекот може полесно да ја достигне вистината?» Вистинското образование не е лоша работа, бидејќи образованието е пат до доблеста; но ниту грчките мудреци нема да ни кажат дека носителите на погрешни мислења треба да се вбројуваат меѓу „образованите“. Според нашата Реч, знаењето за злобата не е мудрост; и, ако можам да го користам терминот, постои знаење за злобата кај носителите на лажни мислења и кај оние кои биле измамени со лажни аргументи. Затоа треба да кажам дека тие се повеќе неуки отколку мудри. Понатаму, кој не би признал дека е добро да се проучат најдобрите аргументи? Дали, сепак, ќе ги наречеме сите аргументи „најдобри“, освен оние кои се вистинити и кои ги поттикнуваат луѓето да се стремат кон доблеста? Повторно, добро е да се биде мудар, иако не, како што вели Целзус, да изгледа така; и да се биде образован и да се проучуваат најдобрите аргументи и да се биде човек со разбирање, секако, не е пречка туку помош во познавањето на Бога. И нам ни одговара повеќе отколку на Целзус да го каже ова, особено ако се докаже дека е Епикуреј. 21 . Ајде да видиме што ќе каже понатаму. „Зошто, ние сигурно ги гледаме дури и мажите на пазарите како парадираат со своите злогласни мислења 372 и собираат толпа, иако никогаш не би се приближиле до собир на разумни луѓе и никогаш не би се осмелиле да ги покажат своите вистински чувства меѓу нив; но каде и да видат младенчиња или стадо робови или група будали, тие одат и се покажуваат“. Сега погледнете, ве молам, како овде нè клевети споредувајќи нè со луѓето на пазарите кои парадираат со своите злогласни мислења и собираат толпа. Кои неславни мислења, тогаш, парадираме? или како сме ние како нив, кога со читање и објаснување на она што го читаме ги повикуваме луѓето на обожавање на Богот на вселената и на негување на доблестите поврзани со тоа обожавање, но ги одвраќаме од презирот на Божественото Битие и од практикувањето на се што е спротивно на здравата доктрина? Филозофите, сметам, со задоволство би собрале толку многу слушатели на нивните говори кои ги повикуваат луѓето на доблесен живот, како што беше особено случајот со некои од циниците, кои јавно разговараат со такви слушатели што случајно ги има. Дали тогаш ќе се каже дека овие Филозофи, бидејќи не собираат публика од оние што се сметаат за образовани луѓе, туку ги повикуваат обичните луѓе да се соберат, се како луѓето на пазарите кои парадираат со своите злогласни мислења и собираат толпа? Вистината е дека ниту Целзус, ниту некој што се согласува со него, не им наоѓа замерка на учителите кои го следат курсот што го диктира човештвото и ги упатуваат своите аргументи до неуките маси, како и до другите луѓе. 22 . Ако Филозофите не се обвинуваат за тоа, да видиме дали христијаните не прават повеќе од нив, и за подобра цел, настојуваат да придобијат мноштво на љубовта кон убавото и доброто. Филозофите кои јавно говорат не прават разлика во изборот на слушатели; секој што сака стои и слуша. Но, христијанските учители, колку што можат, најпрво ги испитуваат душите на оние што сакаат да ги слушнат и насамо се радуваат на нив; потоа, кога слушателите се појавуваат доволно искрени во нивната желба да водат добар живот, тие ги воведуваат на јавниот собир, откако направиле приватен список на оние кои се почетници и катихумени, а сè уште не ја примиле Светата Тајна на нивното чистење, и уште еден список на оние кои, колку што е можно, ја покажуваат својата решеност да го прифатат христијанството исклучувајќи се од се друго; и со нив се поврзани одредени службеници назначени внимателно да ги распрашуваат животите и однесувањето на кандидатите, за да можат да ги спречат оние што се виновни за злогласните практики да дојдат на јавниот собир, но може срдечно да ги поздрават оние што се разликуваат од овие, и од ден на ден да им прават добро. 373 И тие имаат сличен метод во постапувањето со оние кои паѓаат во грев, особено оние што се развратни, кои тие, кои, според Целзус, личат на пазарните оратори кои парадираат со своите злогласни мислења, ги исфрлаат од јавниот собир. Преподобната школа на Питагорејците им поставуваше кенотафи на оние кои ја напуштија таа филозофија, сметајќи ги за мртви. Но, нашите христијански учители жалат како мртви, бидејќи се изгубени и мртви за Бога, оние кои биле совладани од љубезност или некое друго одвратно зло; и сметајќи ги како воскреснати од мртвите, доколку покажат значителна промена, тие потоа ги примаат, иако е потребен подолг интервал отколку во случајот со катехумените; 374, сепак, тие избираат да немаат функција и управа во Црквата Божја оние кои набргу пропаднале откако се потчиниле на Евангелието. 23 . Сега Целзус вели дека овие луѓе со кои нè споредува, луѓето на пазарите кои парадираат со своите озлогласени мислења и собираат толпа, никогаш не би помислиле да се приближат до група разумни луѓе, ниту би се осмелиле да ги покажат своите вистински чувства меѓу нив: „но каде и да видат младенчиња, или стадо робови и множество глупаци, тие одат и се покажуваат“. Кога на тој начин нè малтретира, тој е токму како ниските жени кои уживаат да се клеветат една со друга. Зашто правиме сè што можеме за да привлечеме публика од разумни луѓе, а потоа се впуштаме во нашите јавни говори да го изнесеме она што е најдобро и најбожествено, кога имаме голем број интелигентни слушатели, но ги прикриваме и премолчуваме подлабоките вистини, кога ќе видиме дека оние што се собираат се поедноставниот вид на луѓе и бараат такво учење како што се нарекува „метаф“. Зашто Павле, пишувајќи им на Коринтјаните, Грците чиј морал сè уште не бил исчистен, вели: „Ве хранев со млеко, а не со месо, зашто не можевте да го поднесете тоа; не, ниту сега не можете; зашто вие сте сепак телесни; зашто меѓу вас има љубомора и кавги, зарем не сте телесни и не одите по човечкиот начин? 375 А истиот Павле, знаејќи дека некои работи се храна за позрелата душа, а дека други се погодни за почетници се како „млеко“, вели: „Вие станавте такви на кои им треба млеко, а не цврста храна. 376 Зашто секој што јаде млеко е без искуство од словото на праведноста; Зашто тој е бебе. Но, цврстата храна е за полнолетни мажи, дури и за оние кои поради употребата ги вежбаат своите сетила за да го разликуваат доброто и злото“. Сега, дозволете ми да прашам, дали луѓето кои веруваат дека ова е добро изговорено, би можеле да претпостават дека убавините на Словото никогаш не треба да се објавуваат на собирот разумни луѓе, туку дека „секаде каде што ќе видат младенчиња, и стадо робови и група будали“, таму „треба да ги изнесат Божествените и светите вистини и пред таква публика да ги покажат во рака?“ Напротив, на секој кој го испитува целокупното наноси на нашето Писмо му е јасно дека Целзус, како и неуките маси, е поттикнат од омраза против семејството Христово кога дава такви лажни и неоправдани изјави. 24 . Имаме желба да ги поучиме сите со Божјата Реч, што и да посака Целзус, за да им дадеме на младенците таков поттик што им одговара и да им покажеме на робовите како можат да бидат облагородени со Словото ако закрепнат слободен ум. И нашите застапници на христијанството категорично изјавуваат дека се должници на Грците и Варварите, на мудрите и на безумните; 377 зашто тие не негираат дека се обврзани да ги излечат душите дури и од безумните, така што, колку што можат, оставајќи го настрана своето незнаење, сериозно да бараат мудрост и да внимаваат на зборовите на Соломон: „Будали, бидете со разбирливо срце“; 378 и: „Кој е најглупавиот меѓу вас нека се сврти кон мене“; 379 а оние што не разбираат, Мудроста ги поттикнува вака: „Дојдете, јадете од мојот леб и пијте од виното што го измешав. Оставете ја глупоста за да живеете и исправете го разбирањето во знаењето“. Би сакал да прашам и како одговор на она што го наведува Целзус, бидејќи поентата е важна, дали учителите по филозофија не ги повикуваат стриплингите да дојдат да ги слушнат? И зарем не ги поттикнуваат младите да се откажат од нискиот живот и да се свртат кон нешто подобро? Како знае Целзус дека не сакаат робовите да се занимаваат со Филозофија? Дали ќе ги обвинуваме филозофите што ги охрабруваат робовите да се свртат и да водат доблесен живот, како што тоа го правеше Питагора Замолксис, и Зенон Персеј, или како што направија тие кои неодамна го придобија Епиктет на страната на филозофијата? Може ли вие, Грци, 380 да ги поканите младенците, робовите и будалите, да ја прифатат Филозофијата? и ако го правиме тоа, нема ли да дозволите нашиот мотив да биде љубовта кон човекот, бидејќи сакаме со исцелителната доблест на Словото да ја излечиме секоја разумна природа и да ја направиме соодветна за Бога, Создателот на сите нешта? 25 . Кога Целзус, расеан од бројот на оние кои се собираат за да го слушнат Словото, тврди дека ниту една разумна личност не го почитува Словото, тој се однесува како човек кој тврди дека бидејќи толку многу неуки им се потчинуваат на законите, ниту една разумна личност не го почитува Солон, 381 на пример, или Ликург, 382 или Zaleucus, ако некој друг закон. значи во однос на доблест. Зашто, како што давателите на закони, обезбедувајќи им на масите според нивните погледи за она што е најдобро, им дадоа соодветни насоки и закони од сите страни: така и Бог, кога им го дава законот во Исус Христос на сите луѓе насекаде, ги води оние што не се „разумни“, како и другите, до каде што можат да се водат таквите луѓе, кон подобар живот. Павле го знаел тоа кога рекол: „Бог ги избра безумните на светот, за да ги засрами мудрите; 384 и, кажано општо, ги нарекува сите оние „мудри“ кои се чини дека се умешни во учењето, но паднале во безбожен политеизам; зашто „Изведувајќи се дека се мудри, станаа безумни и ја сменија славата на нераспадливиот Бог како лик на распадлив човек и на птици, и на четириножни ѕверови и на лазачи“. 385 26 . Целзус го обвинува христијанскиот учител како специјално да барал неуки. Како одговор би прашале, на кои незнајко мислите? Зашто, строго кажано, секој инфериорен човек е неук. Па, тогаш, ако под незнајници мислите на инфериорни луѓе, дали кога се обидувате да привлечете мажи во филозофијата барате да привлечете инфериорни луѓе или културни? Секако не културните, зашто веќе се запознаени со Филозофијата. Значи, инфериорни луѓе. Но, инфериорните луѓе, како што видовме, се неуки; и вашата цел е да придобиете многу такви инфериорни луѓе за филозофијата; произлегува дека и вие барате неуки. Но, јас, дури и да ги барам оние кои така се нарекуваат „неуки“, сум како хуман лекар кој бара болни за да им ја донесе потребната помош и да им го врати здравјето и силата. Меѓутоа, ако под „незнајници“ мислите на оние кои не само што не се паметни, туку се привидно глупави луѓе, мојот одговор е дека давам се од себе да им користам и на овие, иако не би сакал големото тело на христијани да се состои од нив. Како предност, барам луѓе со одредена паметност и острина, бидејќи тие можат да го откријат јасното толкување на тврдите изреки и нејасните делови во Законот и Пророците и Евангелијата, кои ги презиравте дека не содржат ништо, бидејќи не сте внимателно ги испитале нивните сетила, ниту сте се обиделе да навлезат во значењето на писателите. Поглавје. XIX. И повторно, претходно во истата книга, Ориген вели: дека нашата вера во нашиот Господ нема ништо заедничко со ирационалната суеверна вера на незнабошците, и дека таа е и за пофалба и е во согласност со првобитните морални поими на човештвото. Како одговор на оние што велат: „Како мислиме дека Исус е Бог, гледајќи дека имал смртно тело? 1 . Верата во Антин 386 или некој друг египетски или грчки херој е, ако можам да го употребам изразот, несреќна; 387 но верата во Исус се чини дека е или среќна или дека нејзините тврдења сериозно се испитуваат; бидејќи се чини дека е среќен со многумина, а тешко тестиран од многу малкумина. И ако кажам дека одредена вера е среќна, како што многумина би ја нарекле, објаснувањето за оваа среќа го упатувам на Бога, Кој ги знае причините за судбината на секое човечко суштество во животот. И Грците исто така ќе признаат дека дури и во случајот на оние кои се сметаат за нивни најмудри луѓе, добрата среќа е многу важна, како на пример видот на учители што ги имаат и дали се среќаваат со подобри (зашто другите луѓе учат спротивни доктрини) и дали имаат подобро воспитување. Зашто, на мнозина им е судбината да бидат толку воспитани што не можат да добијат ни слаба перцепција за повисокиот живот, но уште од најраните години се предодредени да бидат меѓу омилените на развратните луѓе или на тираните или да бидат во некоја друга тажна состојба што го спречува отворањето на очите на душата. Сосема претпоставувам дека причините за ова се наоѓаат во пресудите на Промислата; но како причините влијаат на човештвото не е лесно да се објасни. Мислев дека ќе ја направам оваа дигресија минливо, бидејќи се сеќаваме на старата изрека: „Какви чуда прави верата кога еднаш ќе зафати нешто!“ Беше неопходно да се зборува за различни форми на вера поради различните начини на кои се воспитуваат луѓето; и оттука да продолжиме да покажеме дека она што се нарекува добра или лоша среќа ќе изгледа дека им помага дури и на паметните мажи токму во овој поглед, дека тие изгледаат поразумни од другите мажи и со подобра причина во најголем дел да ги усвојат нивните мислења. Но доста од ова. 2 . Но, мора да размислиме што вели Целзус понатаму. Меѓу другото, тој ни кажува дека „веќе сме под влијание на верата кога така му се покоруваме на Исус“. 388 И навистина, верата го ефектуира ова потчинување. Меѓутоа, погледнете дали самиот чин на верата не покажува нешто пофално кога му се предаваме на Бога, Кој е над сè, исповедајќи му ја нашата благодарност на Оној Кој нè упати кон таквата вера и велејќи дека Тој без Божја помош не презеде и исполни таква тешка задача. И ние веруваме, исто така, во намерите на оние кои ги напишале евангелијата, бидејќи ја означуваме претпазливоста 389 и совесноста покажана во нивните списи, и како тие не признаваат ништо лажно, опасно, измислено или бескрупулозно. Зашто, нѐ погодува тоа што душите кои не знаеја ништо за чудните манипулации научени од бескрупулозните софистика на Грците и со реториката опкружена во судовите, не можеа на тој начин да измислуваат инциденти кои сами по себе ќе ги водат луѓето кон вера и до живот во склад со нивната вера. И претпоставувам дека затоа Исус сакал да вработи такви учители на Неговите доктрини, за да нема простор да се посомневаме во веродостојни софизми, но оние кои се способни да разберат да можат јасно да видат дека чистотата на намерите на писателите со нејзината, ако можам така да кажам, голема едноставност, се сметало за достојна за Божествена помош, композиција и објаснување, со многу повеќе од неговото право. и правилата на грчката уметност се чини дека можат да ги постигнат. 3 . Сега видете дали начелата на нашата вера, кои се во согласност со првобитните сфаќања на човекот, не прават промена кај фер-умните слушатели на Речта. Зашто, иако изопачената доктрина, поткрепена со многу инструкции, можеше да го всади во главите на многумина верувањето дека сликите се богови, и дека работите направени од злато, и сребро, и слонова коска и камен, се достојни за обожавање; здравиот разум, сепак, ни забранува да мислиме дека Бог на кој било начин е расиплива материја или дека Тој е почестен кога луѓето го обликуваат во форми на мртва материја, која би требало сликовито или симболично да Го претставува. И ние соодветно веднаш одлучуваме да ги почитуваме сликите дека тие не се богови; и почитување на таквите уметнички дела што не треба да се споредуваат со Создателот; и дека тие се безначајни кога мислиме на Бога, Кој е над сите, Творец, чувар и управител на вселената. А разумната душа, како да ја препознала својата афинитет, веднаш го отфрла она што дотогаш го замислувала дека се богови и ја продолжува својата природна наклонетост кон Создателот; и поради таа природна наклонетост кон Него, со нетрпение го прифаќа Него, Кој прв му ги покажа овие вистини на незнабожечкиот свет со помош на учениците што ги подготви, и кои ги испрати со |112 Божествена моќ и власт да го проповедаат Словото за Бога и Неговото царство. 4 . И додека Целзус, не знам веќе колку пати, нè подбива со тоа што сметаме дека Исус, иако имал смртно тело, е бог, и со претпоставката дека овде ја покажуваме нашата побожност, излишно е да се каже повеќе, бидејќи веќе е кажано повеќе од доволно. Сепак, би сакал нашите обвинители да знаат дека Оној Кој мислиме и убедени дека од почетокот бил Бог и Син Божји, е самото Слово, и самата Мудрост и самата Вистина; и потврдуваме дека смртното тело и човечката душа во него, не само со комуникација со Него, туку со соединување и интимна мешавина, ги стекнале највисоките почести и учествувајќи во Божествената Природа, биле земени во Бога. 390 И ако некој се сопне на нашето кажување во врска со Неговото тело, нека внимава на она што го кажуваат Грците за материјата, само по себе неквалификувано, стекнувајќи какви било особини што Создателот сака да ги вложи; и како често се ослободува од своите поранешни квалитети и претпоставува подобри од различен вид. Зашто, ако ова е здрава доктрина, дали е чудно што квалитетот на смртноста што се прикачува на телото на Исус треба по промисла Божја, Кој така сакаше, да се промени во небесна и Божествена? 5 . Целзус, значи, не ја покажал својата дијалектичка вештина кога, споредувајќи го човечкото месо на Исус со злато, сребро и камен, видел дека е пораспадливо од нив. Зашто, да зборуваме правилно, она што е нераспадливо не може да биде понераспадливо од нешто друго што е нераспадливо, ниту она што е распадливо може да биде пораспадливо од некоја друга расиплива работа. Но, ако дозволиме да има степени на расипаност, ние сепак ќе одговориме дека ако е можно материјата која лежи во основата на сите квалитети да ги промени своите квалитети, зошто да биде невозможно телото на Исус да ги промени своите квалитети и да стане такво како што треба да биде ако сака да живее на небото и горните краишта, без повеќе да ги има телесните особини што се нарекуваат целост. „загадување“? и притоа не зборуваше како филозоф. Зашто во правилна смисла загадувањето е резултат на порок; но природата на телото не е загадена; зашто како телесна природа нема порок, кој го создава загадувањето. Поглавје. XX. Одговор на оние кои велат дека целиот свет, вклучувајќи го и човекот, не е создаден за човекот, туку за ирационалните суштества; зашто ирационалните суштества живеат со помалку труд од луѓето; понатаму, дека тие се помудри од нас, и дека и двајцата се драги на Бога, и дека имаат претстава за Бога и однапред ја знаат иднината; каде што ќе се спротивставиме и на преселувањето на душите и ќе имаме што да кажеме во врска со претскажувањето и измамите поврзани со него. Од книга IV, против Целзус 1 . Тој, Целзус, мислам, потоа вели: „Но, да не ги ограничувам моите забелешки само на Евреите, бидејќи тоа не е мојата цел, туку за да се занимавам со целата природа, како што ветив, ќе објаснам појасно што кажав“. Кој скромен човек што го чита ова и е свесен за човечката слабост, не би се оддалечил од навредливоста на човекот кој ветува дека ќе даде отчет за целата природа и толку претенциозен како Целзус да се осмели да и даде таков наслов на својата книга? Тогаш, да видиме што е тоа што тој ветува дека ќе ни каже за целата природа и каква светлина фрла врз темата. 2 . Па, тој продолжува да нè обвинува нашироко за тврдењето дека Бог направил сè за човекот. И, потпирајќи се на приказните за животните и разумноста што тие ја покажуваат, тој сака да докаже дека сè не постои повеќе за доброто на луѓето, туку за доброто на ирационалните суштества. Овде ми се чини дека зборува како оние мажи кои од омраза кон луѓето што не ги сакаат, ги обвинуваат за самите особини за кои се фалат нивните пријатели. Бидејќи непријателството толку ги заслепува овие луѓе што тие не се свесни да ги обвинуваат своите пријатели кога мислат дека ги злоупотребуваат нивните непријатели: на ист начин, Целзус во оваа збрка на мислите не видел дека ги обвинува Филозофите на тремот, бидејќи не мудро му го даваат на човекот првото место, и генерално ја претпочитаат рационалноста на создавањето и разумното битие за сето неразумно битие. главно, Провиденс направи сè. И рационалните суштества, бидејќи тие се водечки објекти на Промислата, се сметаат за родени деца; но ирационалните и безживотни суштества се како после раѓањето. 391 Згора на тоа, мислам дека како и во нашите градови, инспекторите за снабдување и на пазарот ја извршуваат својата функција само заради луѓето, но дури и кучињата и другите ирационални суштества уживаат изобилство: така Провидението главно ги обезбедува разумните суштества, но исто така следи дека ирационалните суштества уживаат во она што постои заради луѓето. И како што човекот е во заблуда ако вели дека службениците на пазарите не обезбедуваат повеќе за луѓето отколку кучињата, затоа што кучињата и луѓето уживаат во изобилството на она што се продава: така и Целзус и оние што се на неговиот ум се многу повиновни за безбожност кон Бога, „Кој ги обезбедува разумните суштества; зашто се преправаат дека прашуваат. „Што повеќе се прави за поддршка на човекот отколку за растенијата, и дрвјата и корените, 392 и трњето? 3 . Зашто, на прво место, сега појасно покажувајќи ги своите епикурејски гледишта, тој мисли дека „грмотевиците и молњите и дождот не се Божји дела“. И, второ, тој вели дека „ако се признае дека тоа се Божји дела, тие не постојат повеќе за нас луѓето отколку за растенијата, и дрвјата, и корењата и трњето“; на тој начин, како вистински Епикуреј, дозволувајќи им дека тие се резултат на случајност и не се дизајнирани од Провиденс. Ако тие не се покорисни за луѓето отколку за растенијата, дрвјата, корените и трњето, јасно е дека тие не се дарот на Промислата или дека тие доаѓаат од Промисла која не ни обезбедува повеќе отколку за дрвјата, или коренот или трн. Но безбожноста е очигледна на кој начин и да ја земете; и глупаво е да се спротивставиме на таквите ставови со тоа што му се спротивставуваме на човек кој нè обвинува за безбожност; зашто секој може да види, од кажаното, кој е виновен за безбожност. Потоа тој додава: „Дури и ако кажете дека овие (тој јасно мисли на растенијата, дрвјата, корените и трњето) растат за луѓето, која причина има да се каже дека тие растат повеќе заради луѓето отколку заради најдивите ирационални суштества? Би сакал Целзус јасно да ни каже дека големата разновидност на производите на земјата не е дело на Промислата, туку дека случајното множество на атоми е причина за толку многу квалитети и дека сме должни на случајноста за толку многу видови растенија, дрвја и трева, 393 слични еден на друг; и дека ниедна причина не ги дизајнирала за почеток, и дека не произлегуваат од бескрајно чудесно разбирање. Но, ние христијаните, кои сме посветени на службата на Создателот на овие нешта, единствениот Бог, дури и овде наоѓаме мотиви за благодарност кон Создателот на сите нив, затоа што Тој ни подготвил толку фер дом за нас, и заради нас, за животните што ни служат; „Тој прави трева за добитокот и трева за служба на човекот, за да изнесе храна од земјата; и вино што го радува човечкото срце, масло за да свети неговото лице и леб што го зајакнува срцето на човекот“. 394 И ако приготви храна и за најдивјачните ѕверови, не е ни чудо; бидејќи овие ѕверови, како што тврдат некои филозофи, требало да бидат школа за обука на разумното суштество. И еден од нашите мудреци некаде вели: „Не кажи, што е ова? зошто е тоа? зашто сè е направено за нивна употреба»; и: „Не кажувајте, што е ова? зошто е тоа? зашто во погодно време ќе се бараат“. 395 4 . После ова, Целзус сакајќи да покаже дека Промислата не ги направила нештата што растат на земјата за нас повеќе отколку за најдивите ѕверови, вели: „Ние се истрошуваме со непрестајна мака, а сепак со сиот наш труд едвај добиваме живот; но сè им расте на ѕверовите без нивно орање и сеење“. 396 Тој не гледа дека бидејќи Бог посакал човековата интелигенција насекаде да најде поле за вежбање, за да не остане без работа и без некаква концепција за уметноста, Тој го направил човекот суштество со многу желби, со намера да биде воден од неговите потреби за откривање различни уметности, некои за негова храна, други за негова заштита. Зашто, подобро беше луѓето кои немаа веројатност да бараат и да ги проучуваат Божествените работи да бидат во недостаток, за да мора да го користат своето разбирање во откривањето на овие различни уметности, отколку преку изобилството целосно да го занемарат своето разбирање. Еден резултат на недостигот на неопходните животни потреби беше земјоделството, друг лозарството, друг различните стилови на градинарство, друг занаетот на столарот и ковачот, кои обезбедуваат алатки за уметностите што му служат на човекот. А недостигот на заштита го донесе ткаењето, кое следеше лакирање и предење волна, а исто така и градење; а со тоа и интелигенцијата на човекот се издигна дури до архитектура. А недостатокот на потребните работи доведе и до транспорт на стоки од одредени места, преку морепловство и вештина на бродар, до оние кои беа без нив; така што од овие причини, како и од други, човекот може да се восхити на Промислата што го направи разумното суштество, во нејзина полза, попотребно од ирационалните суштества. Зашто на ирационалните суштества им е подготвена храната, затоа што немаат средства за негување на уметноста; и имаат природна заштита, бидејќи се покриени со коса, или крилја, или роговидени лушпи или школки. 5 . Но, некој застапник на достоинството на човекот, ни вели тој, може да приговори дека ирационалните суштества се создадени заради човекот. „Ако некој нè нарече господари на создавањето затоа што ловиме и се гостуваме со другите суштества, за возврат ќе прашаме: Зарем не е поблиска вистината да се каже дека постоиме заради нив, затоа што тие нè ловат и проголтуваат? Факт е дека мора да имаме мрежи и оружје, и многу мажи и кучиња, да ни помагаат во спортот, додека природата им го дала своето оружје веднаш штом се родиле, со што нè прави лесен плен за нив“. Сега еве, повторно, гледате како дарот на разбирање ни е голема помош и подобар од секое оружје што дивите ѕверови се чини дека го имаат. Ние, во секој случај, иако нашата телесна сила е многу помала од онаа на животните и многу помала од онаа на некои од нив, владееме над нив преку нашето разбирање и ловиме дури и такви огромни ѕверови како слоновите. Некои животни кои по природа биле наменети да бидат припитомени, ние ги скротуваме со нашата благост; но кога се справуваме со оние што не можат да се припитомат, или кои би изгледало бескорисно да ги припитомиме, се консултираме со сопствената безбедност и кога сакаме ги држиме под затворени или кога ги сакаме за храна ги убиваме, исто како што правиме со животните кои не се диви. Така, Создателот направил сè да му служи на разумното суштество и да биде подложно на неговата разумна интелигенција. Сакаме кучиња за такви цели како што се чувари на стадата, говедата, стадата кози или нашите куќи; и добиток за обработување на земјата; додека ние користиме други ѕверови за цртање возила или за носење товар. Така, можеме да кажеме дека лавовите и мечките, пардовите и свињите и сите такви животни ни се дадени да вежбаме и да ја развиваме нашата машкост. 6 . Потоа, во пркос на човештвото, кое ја сфаќа сопствената супериорност над ирационалните суштества, тој вели: „Како одговор на вашето тврдење, дека Бог ни дал моќ да ги фатиме и целосно да ги искористиме дивите ѕверови, ние ќе ја преземеме оваа позиција. Веројатно е дека пред да се градат градови, или да се измислат занаети или да се направат такви слични социјални уредувања, пред да се смислат оружје и мрежи, луѓето биле однесени и проголтани од дивите ѕверови, додека ѕверовите биле само со најретка шанса заробени од луѓе“. Сега, како одговор на ова, забележете дека иако луѓето ги фаќаат ѕверовите и ѕверовите ги одведуваат луѓето, постои голема разлика помеѓу луѓето кои преовладуваат со интелигенција и ѕверовите чија дива и сурова природа им дава власт над луѓето и кои не ја користат својата интелигенција за да обезбедат безбедност од нив. Кога Целзус ја дава забелешката за времето кога немало градови, ниту уметности, ниту такви средства за социјален однос, тој, мислам, мора да заборавил на она што го рекол претходно дека „светот бил несоздаден и нераспадлив и дека само жителите на земјата биле изложени на поплави и пожари, и дека нивната несреќа не завршила таму“. 397 Како што не треба да зборуваат за неговиот почеток на оние кои претпоставуваат дека светот е вечен, така не смеат да зборуваат за време кога немало никакви градови и не биле откриени уметности. Сега, за аргументација, да дозволиме тој и ние да се договориме, иако тој воопшто не е доследен со себе во она што го кажа претходно. Но, дали ова воопшто има врска со тоа што луѓето на почетокот биле заробени и изедени од дивите ѕверови, додека сè уште ѕверовите не биле заробени од луѓе? Секако, ако светот настанал преку мудроста на Промислата, а Бог е владетел над сите, малите искри 398 на човечкиот род најпрво мора да биле чувани од виша сила, така што на почетокот имало односи меѓу Божествената Природа и луѓето. Така мислеше поетот од Аскра 399, зашто рече „Тогаш празниците беа вообичаени, а седиштата 400 заеднички, за бесмртните богови и смртните луѓе“. 7 . А Божественото Слово според Мојсеј, воведувајќи ги првите луѓе, ги тера да слушаат побожествен глас и пророци, а понекогаш и да ги видат ангелите Божји како доаѓаат да ги посетат. Сигурно е веројатно дека на почетокот на светот човечката природа добивала поголема помош отколку потоа; Сè додека напредувале во разбирањето и другите машки особини и откривајќи различни уметности, луѓето можеле да живеат самостоен живот и не им требале постојано чувари и управители, со чудесна манифестација на службата што ѝ е служена на волјата Божја. Последователно, лажно е да се каже дека на почетокот „луѓето биле фатени и изедени од ѕверовите, но ѕверовите речиси никогаш не биле заробени од луѓе“. И ова ја покажува неточноста и на она што вака го изразува Целзус: „Така што во тој поглед барем Бог ги подложи луѓето на ѕверовите, а не ѕверовите на луѓето“. Зашто Бог не ги подложи луѓето на ѕверовите, туку Бог им даде на ѕверовите да бидат земени од човечката интелигенција и со уметностите што интелигенцијата ги сугерира за нивно уништување. Зашто не без Божја помош, луѓето смислиле средства да се спасат од ѕверовите и да ја задржат својата власт над нив. 8 . Благородниот критичар, занемарувајќи го фактот дека толку многу филозофи ја внесуваат Промислата во своите аргументи и потврдуваат дека таа прави сè заради разумните суштества, прави се за да ги уништи 401 нивните доктрини, кои се од корист за да се покаже согласноста на христијанското учење и филозофијата во овие погледи; ниту пак сфаќа каква повреда и пречка е за побожноста да го прифати ставот дека кај Бога нема разлика меѓу човекот и мравките или пчелите. Бидејќи тој не го забележува тоа, Целзус вели: „Ако луѓето се чини дека ги надминуваат ирационалните суштества, бидејќи тие живеат во градовите и имаат некаков облик на влада, и судии и власти, тоа не е ништо за целта, бидејќи мравките и пчелите исто така го имаат сето тоа. Пчелите, во секој случај, имаат своја кралица со нејзините следбеници и придружници; имаат и свои војни и победи и ги фаќаат победените; тие имаат свои градови, па дури и предградија, поделба на трудот и судови за судење на неработните и лошите членови на заедницата; како и да е, ги бркаат дроновите и ги казнуваат“. Сега овде, повторно, Целзус не виде каде лежи разликата помеѓу она што е постигнато со мислата и разумот, и она што е резултат на ирационална природа и само создадени суштества. Ниту еден оригинален дар на разумот кај суштествата не ги објаснува овие постапки, бидејќи тие немаат разум; но Најстариот, Оној Кој е и Син Божји и Цар на предметниот универзум, создаде ирационална природа која со самиот недостаток на разум им помага на суштествата кои не се сметаат за достојни за разум. Тогаш, меѓу луѓето се појавија градови заедно со многу уметности и правен систем; и формите на владеење, и магистрациите и човечките авторитети, без разлика дали оние што се правилно наречени затоа што обезбедуваат добри навики и активности, или оние помалку правилно именувани, според првите, се имитираат колку што е можно повеќе; бидејќи токму со размислувањето за овие навики и активности законодавците успеаја да ги воспостават најдобрите форми на владеење, магистрации и власти. Но, вакво нешто не може да се најде меѓу ирационалните суштества, иако Целзус може да ги пренесе на мравките и пчелите имињата изведени од разумот, и институциите засновани на разумот, „град“, „влада“, „магистрации“, „власти“. И покрај тоа, не смееме да примиме 402 мравки или пчели, бидејќи тие не размислуваат кога така дејствуваат; но ние мора да се восхитуваме на Божествената природа, проширувајќи го како што тоа го прави и на ирационалните суштества, она што можам да го наречам имитација на рационалното, можеби за да ги оцрниме рационалните суштества; така што кога ќе ги погледнат мравките, тие да станат повредни и подобро да ги мажат своите благослови; и кога ги набљудуваат пчелите, тие можат да ги слушаат нивните авторитети и можат да го преземат својот удел во должностите на владата кои имаат тенденција да ја промовираат благосостојбата на граѓаните. 9 . Можеби таканаречените „војни“ на пчелите се наменети како лекција за праведна и редовна војна меѓу луѓето, доколку се појави потреба. И пчелите немаат „градови“ и „предградија“; но нивните коприва и хексагонални клетки, нивните дела и нивната поделба на трудот се за доброто на луѓето, на кои им е потребен мед за многу цели, за заздравување на нивните тела и за здрава храна. И не смееме да го споредуваме третманот на пчелите со беспилотните летала со судовите за гонење на безделниците и лошите ликови во нашите градови и со казните што им се наметнати. Но, како што реков претходно, иако мора да се восхитуваме на природата на пчелите во овие погледи, мораме да дозволиме човекот да може да ги земе предвид деталите за сè и да организира сè, бидејќи тој соработува со Промислата и не само што ги исполнува делата на Божјата Промисла, туку и оние на неговата сопствена предвидливост. 10 . Откако зборуваше за пчелите, за колку што е можно повеќе да ги омаловажи градовите, облиците на владеење, магистрациите, властите и патриотската војна, не само на нас христијаните, туку и на човештвото општо земено, Целзус продолжува да воведува разработена пофалба на мравките, со цел со тоа што ќе ги пофали мравките, тој може да ја наруши надмоќта на неговата гледна точка за неговата храна. Човекот прави за своите зимски живеалишта, бидејќи не е ништо повеќе од ирационалното предвидување на мравките каде што Целзус мисли дека тие го покажуваат тоа. Зарем Целзус, колку што зависи од него, не би отфрлил некој од поедноставните видови и оние што не се квалификувани да ги разгледуваат работите наоколу, да му помагаат на тешко натоварен ближен и да го делат неговиот труд, кажувајќи ни дека мравките кога ќе видат друга мравка како работи со товар му помагаат да го носи? Оној што има потреба од поука од Словото и никако не го слуша, ќе рече: „Се чини дека не сме подобри од мравките дури и кога им помагаме на оние кои се уморни со нивните тешки товари; зошто да продолжите да го правите тоа без цел?» Мравките, навистина, бидејќи тие се ирационални суштества, не би се надувале со гордост затоа што нивните дела се споредуваат со оние на луѓето; но луѓето кои можат преку разумот да научат како нивниот социјален живот е омаловажуван, може, доколку тоа зависеше од Целзус и неговите аргументи, да претрпат повреда; зашто Целзус не гледа дека сакајќи да ги одврати своите читатели од христијанството, тој исто така ги пренасочува симпатиите на оние кои не се христијани од најтешко натоварените негови ближни. Ако тој беше филозоф со јавен дух, тој не само што треба да се воздржува од уништување во исто време и на христијанството и на корисните практики на човечкиот живот, туку треба, ако е можно, да ја поддржи извонредноста што христијанството ја има заедничко со остатокот од човештвото. Меѓутоа, ако претпоставиме дека мравките ги откинуваат ластарите од пченката што ја имаат за да го спречат нејзиното отекување, за да може да трае цела година за храна, не смееме да замислиме дека тоа е резултат на расудувањето кај мравките, туку треба да веруваме дека Природата, мајката на сите нешта, создала дури и ирационални суштества за да не остави ни трага од најмалиот разум. Не може да биде тој Целзус во момент на заборав, бидејќи во многу работи тој сака да го следи Платон сака да укаже дека сите души се од ист вид и дека душата на човекот не се разликува од онаа на мравките и пчелите; тоа би било не само да се спушти душата од небесните сводови до човечкото тело, туку и до сè друго. Христијаните нема да се согласат со овие гледишта, бидејќи тие веќе ја сфатија вистината дека човечката душа е создадена според Божјиот лик; и тие гледаат дека е невозможно природата создадена според Божјиот лик целосно да ги избрише нејзините карактеристики и да земе други, копии од не знам што, во ирационални суштества. 11 . И бидејќи Целзус исто така вели дека „кога мравките умираат, преживеаните избираат гробница и дека таму ги имаат нивните семејни споменици“, морам да одговорам дека колку повеќе ги фали ирационалните суштества, толку повеќе, и покрај себе, тој го возвишува делото на разумот кој наредил 403 сите нешта и ја покажува природната умност на човековата способност според разумот. Зошто велам „ирационално“, гледајќи дека Целзус мисли дека суштествата наречени со општа согласност на човештвото не се ирационални? Ниту, пак, кој вети дека ќе разговара за целиот опсег на природата и се пофали со својата вистинитост во насловот на својата книга, не мисли дека мравките, во секој случај, се без причина. Зашто тој зборува за мравките кои разговараат еден со друг, и ги дава следниве забелешки: „Навистина е факт дека кога ќе се сретнат, тие разговараат еден со друг, и затоа никогаш не го пропуштаат својот пат; па тогаш тие имаат целосна мерка на разум, и некои општи поими и глас, знаат што се несреќи и го изразуваат што значат“. Навистина е точно дека кога две лица разговараат еден со друг, тие користат глас кој изразува одредено значење и често ги опишува оние што се нарекуваат „несреќи“; но зарем не би било многу смешно да се каже дека наоѓаме такво нешто кај мравките? 12 . И тој не се срами да додаде (за да може целосно да ја покаже непристојноста на своите мислења на оние што ќе дојдат по него): „Дојдете! кога некој би погледнал од небото на земјата, каква разлика би изгледала помеѓу делата на нас луѓето и оние на мравките и пчелите? Сега замислете гледач кој гледа од небото, како што претпоставува Целзус, и ги гледа постапките на луѓето и мравките: дали тој ги гледа телата на луѓето и мравките и не сфаќа дека кај луѓето владејачкиот принцип е рационален и поставен на дело со моќ на расудување, и дека, напротив, кај мравките владејачкиот принцип е ирационален, поставен во акција со некаква тајна, без тајност и помош на помош на луѓето. природата? Но, апсурдно е да се претпостави дека секој што видел од небото што се прави на земјата треба да посака да ги погледне телата на луѓето и мравките од таква далечина и да не сака многу повеќе да ја види природата на владејачките принципи и изворот на импулсите, без разлика дали се рационални или ирационални. И ако еднаш го види изворот на сите импулси, тој секако ќе ја види и разликата и супериорноста на човекот не само кон мравките туку и кон слоновите. Зашто, гледачот од небото нема да открие во ирационалните суштества, без оглед на нивната големина, никаков друг принцип освен, ако можам така да го наречам, ирационалност; додека во разумните суштества ќе го види разумот, заедничка сопственост на сите луѓе, и на суштествата небесни и Божествени, а можеби и на Самиот Севишен Бог; и поради разумот се вели дека човекот е создаден според Божјиот лик, бидејќи разумот е образ на Самиот Севишен Бог. 404 13 . Следно, како да дава се од себе за да го деградира човечкиот род и да го направи налик на ирационални природи, и како да не сака да се откаже од ништо воопшто поврзано со ирационални суштества што го покажува нивното достоинство, тој вели дека некои од нив имаат магична моќ како и луѓето; така што дури ни во овој поглед луѓето не можат да бараат посебна разлика или да сонуваат за супериорност над бруталната креација. Еве што ни кажува: „Ако луѓето се лутаат со магија, факт е дека змиите и орлите се помудри од луѓето во овој поглед |124; тие, во секој случај, се запознаени со многу противотрови и средства за спречување на злото, а особено со доблеста на одредени камења во спасувањето на нивните гнезда; кога луѓето ќе наидат на овие камења, мислат дека добиле нешто прекрасно“. Сега, на прво место, не можам да разберам како го применува името „магија“ на, да речеме? искуство или вид на инстинкт што животните го имаат во користењето на противотровите што ги дава природата, бидејќи името има друга позната примена; може да се заборави себеси и, како вистински епикурејец, да сака целосно да ја омаловажи употребата на таквите уметности затоа што таа припаѓа на професијата магија. Сепак, да дозволиме луѓето да се гордеат со своето знаење за овие работи, без разлика дали се магионичари или не. Следи ли дека змиите се помудри на ова прикажување од мажите, затоа што користат анасон за да го исчистат видот и да ги забрзаат движењата, вистината е дека тие го земаат овој природен лек не затоа што го пресметуваат (ефектот), туку затоа што се така конституирани? Луѓето не стигнуваат до такви методи, како змии, преку само поттикнувања на природата, туку делумно со експеримент, делумно со разум, а понекогаш и со пресметка и следење на правилата на науката. Дури и ако се претпостави дека орлите навистина го наоѓаат и носат во гнездото она што се нарекува „орловиот камен“ за да ги зачуваат своите гнезда, дали следи дека орлите се мудри или помудри од луѓето, кои бидејќи имаат способност за разум, со експеримент откриваат што им се дава на орлите како природен лек и го користат интелигентно? Да претпоставиме дека другите противотрови станале познати од животните, дали е ова доказ дека во нив не е природата туку разумот што го прави откритието? Ако разумот го откри тоа, немаше да има едно откритие, или две или три, ограничени на змии, и нешто различно меѓу орлите, и така натаму со другите суштества; откритијата би биле исто толку бројни колку што се и кај луѓето. Но, фактот што лековите се исклучиво приспособени на посебната природа на секое животно, покажува дека животните немаат мудрост или разум, туку дека за нивно добро природно се наклонети кон такви лекови преку креативната моќ на Божествениот разум. 405 14 . Ако, навистина, би сакал да му се придружам на проблемот со Целзус на овие редови, би можел да ги цитирам зборовите на Соломон во Пословиците: „Постојат четири работи што се малку на земјата, но тие се многу мудри: мравките се народ кој не е силен, но тие го обезбедуваат своето месо во лето; конусите се само слаб народ, но ги прават своите куќи во карпите; скакулците немаат цар, но сите одат по бендови по еден збор; гуштерот се фаќа со рацете, и иако лесно се фаќа, таа е во тврдините на кралевите“. 406 Но зборовите не се јасни и затоа не ги користам; во согласност со насловот на книгата (наречена е „Поговорки“) ги сметам за „мрачни изреки“ и го барам значењето. Зашто инспирираните писатели обично ги разликуваат многуте начини на пренесување подлабоко значење од буквалното, а еден од нив е Поговорката. Оттука, дури и во нашите евангелија се известува дека нашиот Спасител рекол: „Ова ви го кажав со поговорки: доаѓа часот кога повеќе нема да ви зборувам со поговорки“. 407 Сега мравките што ги гледаме не се помудри од мудрите, туку мравките пословично наведени. Истото го велиме и за другите животни. Но, Целзус мисли дека книгите на Исус и на христијаните се многу едноставни продукции од вообичаени места, и тој претпоставува дека тие што ги третираат алегорично вршат насилство врз значењето на писателите. Ова нека биде доволно за да покаже колку е залудно Целзус да не клевети; и нека биде угледот на неговиот аргумент да докаже дека змиите и орлите се помудри од мажите. 15 . И сакајќи да покаже уште пошироко дека дури ни човечките сфаќања за Бог не се повпечатливи од смртната страна на неговата природа, туку дека некои од ирационалните суштества имаат мисли за Бога, за Кого најострите мислители насекаде, Грци и Варвари, имаа такви спротивставени мислења, тој вели: „Ако човекот ме потсетува на некои други мисли затоа што тој ме потсетува на нешто друго, оние кои се на ова мислење дека многу други животни ќе го потврдат истото; и со многу добра причина; зашто што е побожествено од предзнаење и претскажување на иднината? Па, луѓето ја учат уметноста од други животни, а особено од птиците; и онолку колку што тврдат дека знаат што посочуваат се гатачи. Сега, ако птиците или кои било други оркуларни суштества надарени од Бога со предзнаење нè учат со знаци, се чини дека тие природно имаат поблиски односи со Бога и се помудри од луѓето и помили на Бога. И интелигентните луѓе ни кажуваат дека птиците имаат свои собранија, очигледно посвети од нашите; и, понатаму, дека некако или на друг начин откриваат што велат птиците и дека даваат вистински доказ за откритието секогаш кога претходно го изјавуваат она што го кажале птиците, т.е. дека птиците ќе заминат на некое место и ќе го направат тоа и она, а потоа ќе покажат дека птиците отишле таму и го направиле она што го претскажале. А што се однесува до слоновите, ништо не може да ја надмине нивната верност на заклетвата или да биде поверно на божествените работи, само затоа што, претпоставувам, тие имаат одредено знаење за Бога“. Сега, овде гледајте колку често тој го поставува прашањето и го зема здраво за готово она што е сè уште шпекулативна работа, бидејќи и Грците и Варварите или ги откриле, или научиле од одредени демони, начините на птиците и другите суштества, од кои се вели дека ја црпат својата моќ на гатање. На прво место, отворено е да се постави прашање дали постои таква уметност на аугурија и, воопшто, каква било основа за гатање со помош на животни, или не. Второ, меѓу оние кои признаваат дека постои уметност на гатање преку птиците, не е договорено зошто гатањето го добива тој облик; зашто некои велат дека животните ги добиваат своите импулси од демоните или боговите на гатање, птиците до различни летови и плачења, другите животни до такви и такви движења; додека други сметаат дека душите на овие животни се побожествени од другите и се приспособени на целта; што е најневеројатно. 16 . Ако Целзус сакаше со горенаведеното да докаже дека ирационалните суштества имаат Божествена природа и се помудри од човекот, тој требаше целосно да покаже дека постои таква уметност како гатањето; тогаш, тој требаше појасно да покаже како може да се брани; тогаш дадоа јасни основи за отфрлање на аргументите на оние кои би ги отфрлиле таквите уметности; и, на крај, требаше одлучно да ги вознемири аргументите на оние кои велат дека животните ги црпат своите гатачки импулси од демони или богови. Тогаш би било време да се занимаваме со прашањето дали душата на ирационалните суштества е побожествена од онаа на луѓето. Ако на тој начин покажал филозофски дух во третирањето на ваквите важни работи, ќе ги издржевме неговите веродостојни тврдења најдобро што можеме; ќе ја вознемиривме неговата изјава дека ирационалните суштества се помудри од луѓето и ќе докажевме колку е лажно тоа што тие имаат посвети сфаќања за Бог од нас и дека одржуваат одредени свети собири. 408 Но, како што стојат работите, човекот кој нè прекорува дека веруваме во Севишниот Бог очекува од нас да веруваме дека душите на птиците имаат повеќе божествени и појасни сфаќања од луѓето. Ако ова е навистина точно, птиците имаат појасни сфаќања за Бог отколку што има Целзус, и не е ни чудо дали тие го надминуваат Целзус кој толку го омаловажува човекот. Целзус, секако, дава се од себе за да изгледа како птиците да имаат поголеми и поубави сфаќања, не велам од ние, христијаните, или од Евреите, кои ги користат истите Писма како нас, туку дури и од Грците, кои се однесуваа кон Бога и Божествената природа, бидејќи тие беа луѓе. Значи, според Целзус, расата на гатачките птици, безуспешно, ја разбира природата на Бога подобро од Феркид, 409 и Питагора, и Сократ и Платон. И се чини дека ние мора да одиме и да нè научат птиците, за, како што, според Целзус, тие нè учат преку гатање што ќе се случи, така и тие можат да ги ослободат луѓето од нивните сомнежи во однос на Божественото Битие, пренесувајќи го јасното сфаќање за Него до кое тие стигнале. Следи дека Целзус, сметајќи како тој дека птиците се супериорни од луѓето, треба да оди кај птиците за поучување, а не кај некој од тие истакнати грчки филозофи. 17 . Но, мораме да додадеме неколку забелешки, од многуте, како одговор на горенаведеното, бидејќи сакаме целосно да ги побиеме лажните мислења на Целзус и да ја докажеме неговата неблагодарност кон неговиот Творец; зашто Целзус, кој е човек и е во чест, не разбира; 410 затоа, тој не е ни како птиците и другите ирационални суштества за кои смета дека имаат дар на гатање; но давајќи им предност, тој оди подалеку од Египјаните, кои ги обожаваат ирационалните суштества како богови, и се ставаат себеси, и, колку што може, целиот човечки род, под ирационалните суштества, бидејќи тој верува дека луѓето имаат пониски и пониски сфаќања за Бога. Значи, нашето истражување главно нека биде насочено кон точката дали навистина постои или не постои уметност на гатање од птиците и другите животни за кои се верува дека се „гатање“, бидејќи и на двата начина аргументот треба да се третира со почит; од една страна, нè притиска да не прифаќаме ништо како што е гатање, за разумните суштества да не ги напуштат пророштвата на демоните и да прибегнат по птиците; од друга страна, тоа носи многу јасни докази кои покажуваат дека многу луѓе се сочувани од најголемите опасности затоа што верувале во гатање од птици. За нашата сегашна цел, дозволете ни да дозволиме дека претскажувањето е реалност: мојата цел е да им покажам на сите лица кои се обземени во нејзина полза, дека дури и ако тоа се признае, супериорноста на човекот над ирационалните суштества и над самите суштества со моќ на гатање е неспоредливо голема. Дозволете ми тогаш да кажам дека иако во нив имаше Божествена природа способна да ја предвиди иднината, и толку богат, што од својата вишок може да му ја открие иднината на секој човек што сака да ја знае, мораме да претпоставиме дека овие суштества многу порано ќе ги дознаат своите работи. Но, ако ги знаеја своите работи, ќе внимаваа да не летаат на кое било место каде што луѓето поставуваат замки и мрежи за да ги фатат, или стрелците ги прават мета и ги гаѓаат на крило. И секако, ако орлите однапред ги знаеја дизајните на нивните малечки, дали змиите се качуваат до нив и ги убиваат, или за луѓето кои се обидуваат да ги однесат или за спорт или за некоја друга цел, тие немаше да ги направат своите гнезда таму каде што веројатно ќе бидат изложени на овие напади; и, воопшто, ниту едно живо суштество никогаш не можело да биде заробено од луѓето, бидејќи било побожествено и помудро од луѓето. 18 . Згора на тоа, ако птиците на знаците разговараат една со друга; 411 ако, како што вели Целзус, птиците гатачки и другите ирационални суштества кои имаат Божествена природа и сфаќања за Бог и имаат знаење за иднината, им го откријат ова знаење на другите, врапчето во Хомер немаше да го направи своето гнездо каде змијата ќе ги уништи неа и нејзините малечки; а змијата не би, како што раскажува истиот поет, не успеала да се заштити од тоа да не биде фатена од орелот. Хомер, тој прекрасен поет, на тој начин ја раскажува приказната за врапчето „Еве чудо! од олимпиецот Јове Испратена на светлина, змија, со крваво црвен грб, Од аспект на страв, што излегува одоздола Олтарите директно се лизгаа до чинарот. Таму на најгорната гранка, под лисјата Скривајќи, лежеше гнезда од врапче; Осум младенчиња, а матичната птица деветта. Сите осум гнезда, изговарајќи продорен плач, Змијата проголта; и додека мајката леташе, Плачејќи за нејзиното потомство, тркалезно и кружно, Откачување, ја фати, вика, за крило! Потоа, кога ќе се гнезди врапчето и таа самата Змијата проголта, од Бога, кој прв Го испрати на виделина, се направи чудо: За Јове, синот на Сатурн кој длабоко дизајнира, Го претвори во камен; стоевме и со чудење гледавме“. 412 Почитувајќи го орелот вели „Имаше орел во неговите канџи роди Змеј, огромен по големина, крваво-црвена линија, Жив, и мирно дише, ниту уште придушен; Зашто, извртувајќи се наназад, ја прободе дојката Неговиот носител, во близина на вратот; тој, боцкан од болка, Нека падне неговиот плен, кој падна меѓу толпата; Потоа, врескајќи, експлозијата се оддалечила. Тројанците, згрозени, среде нив видоа Забележаната змија, страшна претстава за Јове“. 413 Дали да кажеме дека орелот бил птица гатачка, но дека змијата, иако аугурите го користат суштеството, немала дар на гатање? Произволното разграничување лесно се побива, а не е ли лесно побиена претпоставката дека и двајцата го имале подарокот? Зарем змијата, ако поседува гатачка моќ, не би се погрижила орелот да не се однесува така со него? Некој би можел да даде безброј други примери за да покаже дека животните сами по себе немаат гатачка душа. Но, како што вели поетот, а повеќето луѓе се согласуваат, „самиот олимпиец Јове го испрати на светлината“; 414 и ако Аполон користи и јастреб како свој гласник, има нешто симболично, бидејќи се вели дека сокол е брзиот гласник на Аполо. 415 19 . Нашиот став е дека одредени безвредни демони (титани или џинови, ако можам така да кажам), кои згрешиле против вистинскиот Бог и ангелите на небото и, откако паднале од небото, се валкаат во погрубите телесни постоења и нечистите работи на земјата; тие имаат одреден увид во иднината, и бидејќи не се оптоварени со земни тела и се поставени на такво нешто (затоа што сакаат да го заведат човечкиот род од нивната верност кон вистинскиот Бог), тие се кријат во погработливите и дивјачките ѕверови и другите од полукав вид, и ги тераат да прават што сакаат во секое време; или ги свртуваат фантазиите на таквите суштества кон такви и такви ноќи и движења; така што луѓето, фатени во замката на таа гатачка моќ што е во ирационалните суштества, не можат да го бараат Оној Кој ги прифаќа сите, ниту да се обидуваат да го откријат чистиот облик на обожување, туку да потонат со нивните шпекулации до нивото на птиците и змиите на земјата, а сепак да бидат пониски до лисиците и волците. Зашто, експертите забележаа дека најјасните индикации за иднината се дадени преку такви суштества како овие; тоа може да биде затоа што демоните не можат толку целосно да ги „поседнат“ понежните животни како што можат дивите, на кои многу личат во злобата, иако злобата не е всушност злоба кај таквите животни. 20 . И ништо во Мојсеј не ми изгледа попрекрасно од она што ќе го спомнам. Бидејќи тој ги разбира различните природи на животните и или ги научил од Бог фактите за нив и за демоните кои имаат афинитет со секој од нив, или со практикување на сопствената мудрост дошол до откритието, сите животни што ги класифицира како нечисти се оние кои Египќаните и остатокот од човештвото ги сметаат за поврзани со гатање, додека оние кои не зборуваат толку чисти се, генерално, животни. Меѓу нечистите Мојсеј ги става волкот, лисицата, змијата, орелот, јастребот и слични. 416 И, кажано општо, ќе откриете, не само во Законот, туку и во Пророците, дека овие животни се сметаат за најлоши особини, додека не постои пример да се спомнат волк или лисица во врска со нешто добро. Значи, се чини дека постои заедништво помеѓу таков вид демони и секој вид на животни. И како меѓу луѓето, некои се посилни од другите, и воопшто не поради нивниот морален карактер: така некои демони во нештата кои се рамнодушни може да бидат посилни од другите; а некои од нив можат да користат одредени животни за да ги измамат луѓето, според задоволството на оној кој според зборовите на нашето Свето писмо е наречен „кнез на овој свет“; 417 и различни може да ја покажат иднината со помош на друг вид животно. И гледај дека демоните се толку гнасни што дури и ласиците ги фаќаат за да ја откријат иднината. Сега сами проценете кој е најдобриот став да се заземе, дека Бог над сите, и Неговиот Син, ги поттикнуваат птиците и другите суштества за гатање, или дека оние што им даваат поттик на таквите животни, а не на луѓето, иако се присутни луѓе, се безвредни и, како што ги нарекува нашето свето писмо, „нечисти“ демони. 21 . Но, ако душата на птиците е навистина Божествена затоа што преку нив се претскажува иднината, зарем не треба многу повеќе да признаеме дека секаде каде што луѓето добиваат предзнаци, душата на медиумот преку кој се слушаат предзнаците е Божествена? Според таквите учители, мора да веруваме дека робот во Хомер кој ја меле пченката бил „божествен“; за, зборувајќи за додворувачите, рече таа „Да го изедат последниот оброк овде!“ 418 Таа беше „божествена“: големиот Улис, пријателот на Хомерова Атина, не беше „божествен“, но разбирајќи ги предзнаците дадени од „божествениот“ роб се радуваше; според зборовите на поетот, „благородниот Улис се радуваше на знакот“. 419 Повторно, забележете дека ако птиците навистина имаат Божествена душа и перцепции за Бог, или, како што вели Целзус, „боговите“, кога ние луѓето киваме, ние киваме, се разбира, затоа што имаме одредена божественост и гатачка способност на душата. Зашто многумина сведочат за ова; а поетот соодветно вели „Телемах киваше додека се принесуваше молитвата“. 420 Затоа, исто така, вели Пенелопе „Зарем не гледаш дека мојот син киваше додека зборуваше?“ 22 . Меѓутоа, вистинскиот Бог, давајќи знаење за иднината, не вработува ни ирационални суштества, ниту обични луѓе, туку најсветите и најчистите души на луѓето, какви што Тој ги вдахнува со пророчка моќ. И ова објаснува зошто меѓу другите прекрасни заповеди на Мојсеевиот закон мораме да ставиме такви забрани како „Не практикувај аугурија, ниту да гледаш птици“. 421 И на друго место: „Зашто народите, кои Господ, твојот Бог, ќе ги уништи пред твоето лице, ќе ги слушаат предзнаците и гатањата; но Господ, твојот Бог, не ти даде така“. 422 А на друго место, „Господ, твојот Бог, ќе ти издигне пророк од твоите браќа“. 423 Во една прилика Бог посака со помош на аугур да го одврати Својот народ од практикувањето на аугурија, и затоа предизвика дух во аугурот да рече: „Навистина нема гада со Јаков, ниту има гатање со Израел; во догледното време ќе им се каже на Јаков и на Израел што ќе направи Бог“. 424 Само затоа што сме запознаени со овие и слични пасуси, сакаме да ја запазиме мистичната заповед „Чувај го срцето свое со сета трудољубивост“, 425 да не го узурпира некој демон престолот на разумот или некој непријателски дух да ја сврти нашата имагинација да ги следи неговите желби. И се молиме „светлината на познанието на славата Божја“ 426 да свети во нашите срца, Божјиот Дух да живее во нашата имагинација и да ни ги втиснува Божјите работи; „зашто сите што се водени од Божјиот Дух, тие се Божји синови“. 427 23 . И треба да знаеме дека знаењето за иднината не е нужно Божествено: зашто само по себе тоа е рамнодушна работа и се наоѓа и кај лошите и кај добрите луѓе. Лекарите, во секој случај, според нивното медицинско знаење однапред знаат одредени работи, иако можеби се луѓе со лош карактер; и така, исто така, бродарите, иако можеби се лудаци, ги знаат знаците на времето, бурните ветрови и атмосферските промени, преку нивното чудно искуство и набљудување. Претпоставувам дека никој нема да каже дека поради тоа што го имаат ова знаење, тие се „божествени“, без разлика какви лудости се. Тогаш, кога Целзус вели: „Што може да се изрече побожествено отколку однапред да се знае и да се предвиди иднината?“ тој имплицира што е лажно. Исто така, лажно е дека „многу од животните имаат претензии за Божествени сфаќања“, бидејќи ниту едно ирационално суштество нема претстава за Бога. Исто така, лажно е дека „ирационалните суштества имаат поблиска интимност со Бога“; зашто факт е дека лошите луѓе, колку и да се високи нивните достигнувања, се далеку од блискост со Бога. Ние тврдиме дека само вистински мудрите и искрено побожните воопшто пристапуваат кон блискоста со Бога: таквите луѓе како што се нашите Пророци и Мојсеј, на кои Словото сведочи поради големата чистота на неговиот карактер, велејќи: „Само Мојсеј ќе се приближи до Бога, а останатите нема да се приближат“. 428 Зарем не е безбожност човекот што нè обвинува за безбожност да каже дека „неразумните суштества не само што се помудри од човекот, туку се и помили на Бога? И кој не би се оддалечил од послушност на човек кој вели дека змијата, лисицата, волкот, орелот и јастребот му се помили на Бога од човечкиот вид? Тој ќе мора да признае дека ако овие суштества му се помили на Бога од луѓето, овие исти суштества очигледно му се помили на Бога од Сократ, и Платон, и Питагора, и Ферекид, и од другите експоненти на Бога и Божествената природа, чии пофалби ги пеел не многу порано. Некој навистина би можел да се моли за Целзус и да каже: „Ако овие суштества му се помили на Бога од луѓето, нека му бидеш драг на Бога како и тие, и нека му личиш на оние суштества кои, според тебе, на Бог му се помили од луѓето! И нека не претпоставува дека таквата молитва е навистина ублажување; зашто кој не би се моли тој да стане целосно таков како оние кои, според него, му се помили на Бога од другите, за тој, како нив, да стане мил на Бога? 24 . И сакајќи да покаже дека собранијата на ирационалните суштества се посвети од нашите, Целзус го припишува она што го поврзува, не на обичните смртници, туку на „интелигентните“ луѓе; иако во вистината само добрите се интелигентни, зашто ниту еден лош човек не е интелигентен. Па, тој зборува по овој начин: „Интелигентните луѓе велат дека суштествата имаат свои собранија, очигледно посвети од нашите; и дека тие некако го откриваат она што е кажано и покажуваат дека всушност го имаат знаењето, бидејќи претходно најавуваат дека птиците рекле дека ќе си одат и ќе направат ова или она, а потоа покажуваат дека отишле и го направиле она што веќе го претскажале“. Во реалноста, ниту еден „интелигентен“ не раскажува такви приказни, ниту еден мудар човек не вели дека собранијата на ирационалните суштества се посвети од оние на луѓето. Меѓутоа, ако, заради тестирање на изјавите на Целзус, испитаме до што тие водат, се чини, според него, дека собранијата на ирационалните суштества се посвети од оние на преподобните Ферекид, Питагора, Сократ и Платон, и воопшто од Филозофите, што, навидум, несигурно е само несигурно. Но, ако сакаме да веруваме дека одредени луѓе, кои ги добиле своите информации од неартикулираниот крик на птиците, однапред најавуваат дека птиците ќе одат на некое место и ќе го прават тоа или она, ќе тврдиме дека информациите им биле дадени на луѓето од демони преку одредени знаци, со цел луѓето да бидат измамени од демоните, а нивното разбирање да биде влечено од Бога и пониско од местата на земјата кон него. 25 . Не знам како Целзус слушнал за заклетва што ја полагаат слоновите, и дека тие покажуваат поголема верност кон Божественото Битие отколку ние луѓето, и дека имаат спознание за Бога. Знам многу чудесни приказни за животното и неговата послушност, но не сум свесен дека некој зборувал за заклетва на слон, освен ако, можеби, Целзус не ја нарече нивната послушност и видот на заветот што еднаш засекогаш го склучуваат со луѓето, чување на заклетвата; но тоа повторно е апсурдно. Има случаи, иако ретки, слоновите, откако изгледале како да се скротени, жестоко ги напаѓаат луѓето и ги убиваат, па затоа биле осудени на смрт како непотребни. И. за да ја докаже својата поента, како што мисли, дека штркот има повеќе побожност од мажите, нашиот противник наведува што е поврзано со тоа што ги сака и негува своите родители и им носи храна. Затоа, морам да додадам дека дури и ваквото однесување на штрковите не произлегува од погледот кон она што е исправно, ниту од расудувањето, туку од природата, бидејќи природата има за цел да ги обликува, да даде пример во ирационалните суштества доволно силни за да ги срамат луѓето да покажат благодарност кон своите родители. Ако Целзус ја знаеше огромната разлика помеѓу тоа да се прават овие работи со помош на разумот и да се прават без помош на разумот, и со само импулси на природата, тој никогаш не би рекол дека штрковите имаат поголема побожност од луѓето. Понатаму, како да е решен да ја поддржува побожноста на ирационалните суштества, Целзус ја наведува бајката за арапското суштество, Феникс, за кое се вели дека го посетува Египет на долги интервали и дека го носи својот татко, мртов и закопан во глобус од миро, и ги депонира остатоците во храмот на Сонцето. Сега, дури и да се претпостави дека она што е овде поврзано е вистина, тоа може да биде резултат на природни процеси; зашто Божествената Промисла дури и во различните конституции на живите суштества му даде доказ на човекот за богатата разновидност што може да се најде во уредувањето на светот, разновидност што се протега дури и до птиците; и создаде единствено суштество, не за луѓето да се восхитуваат на суштеството, туку на неговиот Творец. 26 . На сето ова Целзус го додава следново: „Како што сè не е создадено заради лавот, орелот или делфинот, така не е ниту заради човекот; но целта беше овој свет, како Божјо дело, да биде целосно и совршено единство; 429 и затоа сите делови се сразмерни, не еден со друг, освен во второстепена смисла, туку со целото, и Бог се грижи за целината; и Промислата никогаш не ја напушта, ниту дегенерира, ниту Бог со текот на времето ја врти повторно кон Себе, ниту пак се лути на луѓето повеќе отколку на мајмуните или мувите; ниту, пак, им се заканува на овие суштества, од кои секое од своја страна го доби својот одреден ждреб“. Дозволете ни, само накратко, да се запознаеме со овие наводи. Претпоставувам дека веќе кажав доволно за да покажам како сè е создадено за човекот и за секое разумно суштество; зашто сè е создадено главно поради разумното суштество. Целзус може да ни каже дека светот не постои повеќе за човекот отколку за лавот или другите суштества што тој ги споменува; ќе тврдиме дека Создателот не ги направил овие работи за лавот, орелот или делфинот, туку сè за доброто на разумното суштество; и тоа е така, според зборовите на Целзус, „за овој свет да биде, како Божјо дело, целосно и совршено единство“; бидејќи ние мора да ја признаеме добрата смисла на ова. Но, грижата Божја не е само универзална, како што мисли Целзус, туку додека Тој се грижи за целината, Тој има посебна грижа за секое разумно суштество. И општа Промисла никогаш нема да пропадне; бидејќи Неговиот план е, иако има општо влошување поради грешниот рационален дел, да го очисти целото создание и со текот на времето да го врати назад кон Себе. Вистина е дека Бог никогаш не се лути на мајмуните и мувите; но затоа што луѓето ги престапиле поттикнувањата на природата, 430 Тој им носи суд и казна и им се заканува преку Пророците и Спасителот Кој дојде да го спаси целиот човечки род; за преку Неговото заканување да бидат свртени оние што слушаат, а оние што ги занемаруваат зборовите наменети да ги свртат, соодветно да ја платат казната што е соодветна Бог, според Неговата сопствена волја, и како што е целисходно за целото, да им ја нанесе на оние на кои им треба такво болно лекување и исправка. Но, нашата четврта книга сега е доволно голема, и затоа тука ќе го завршиме дискурсот. Бог дарува преку Неговиот Син, Кој е Бог Словото, и Мудроста, и Вистината, и Праведноста, и се што друго вели Светото Писмо за Неговата Божественост, да можеме да го започнеме петтиот том на корист на нашите читатели и да го завршиме добро, со помош на Неговото Слово кое пребива во нашата душа! Поглавје. XXI. На слободната волја, со објаснување и толкување на оние изреки од Светото писмо кои се чини дека го уништуваат; како што е следново: > a. „Господ го закоравил срцето на фараонот“. > б. „Ќе им ги одземам камените срца и ќе им дадам срца од месо, за да одат по Моите наредби и да ги пазат Моите наредби“. > в. „Да, гледајќи, да не видат, и слушајќи да слушнат и да не разберат, да не се свртат пак и да им се прости“. > г. „Не е од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бога кој има милост“. > д. „Од Бог е и да сака и да прави“. > ѓ. „Значи, тој има милост кон кого сака, и кого сака го закоравува“. 1 . Бидејќи доктрината за праведен Божји суд е дел од проповедањето на Црквата во 431 година, и таа доктрина, ако се верува дека е вистинита, ги поттикнува слушателите, се разбира согласувањето дека пофалното или вредното однесување е во наша моќ, да живееме добар живот и со сите средства да го избегнеме гревот, ајде накратко да разговараме за неколку точки, за што е слободно поврзано со темата. И за да разбереме што е слободна волја, морам да го разоткријат значењето на истата, за кога ќе се расчисти прашањето да биде точно наведено. Сега од работите што се движат, некои имаат причина за движење во себе, додека оние од различен вид се движат само однадвор. На оваа последна класа припаѓаат само преносливите работи, на пример, дрвото и камењата и сета материја која е споена само со нејзиниот устав. 432 И во оваа прилика нема да го примениме терминот „движење“ на флуксот на телата, бидејќи тоа не е неопходно за нашата цел. Но, животните, растенијата и, генерално, сè што е споено со природна душа, 433 вклучувајќи ги и металите, како што некои велат, имаат причина за движење сами по себе. Покрај нив, огнот се движи самостојно, а можеби и фонтаните. И од нештата кои имаат причина за движење во себе, се вели дека некои се поместени од 434 самите, други сами по себе; безживотни нешта од самите себе, живи суштества сами по себе. А живите суштества сами по себе се придвижуваат кога во нив ќе се појави фантазија, односно желба или чувство, 435 кое повикува инстинкт. И, повторно, кај некои живи суштества, фантастичната природа не само што предизвикува инстинкт, туку тоа го прави редовно; на пример, кај пајакот се појавува „фантазија“ на ткаење и следи инстинктот за ткаење, неговата фантастична природа редовно го поттикнува да го прави тоа, бидејќи на суштеството не му е доверено ништо повеќе од неговата фантастична природа; а кај пчелата инстинктот е да се направат клетки од восок. 2 . Меѓутоа, рационалното суштество, покрај својата фантастична природа, има и разум, кој прави разлика меѓу фантазиите, отфрлајќи едни, одобрувајќи други, за да може суштеството соодветно да се води. Сега природата на разумот е да има поттик за размислување за доблест и порок; и ако, попуштајќи се на овие поттикнувања, го избереме првото и го избегнуваме второто, заслужуваме пофалба што се посветивме на практикувањето на доблеста, или обвинуваме ако тргнеме спротивен пат. Меѓутоа, не смееме да пропуштиме да забележиме дека, иако во најголем дел 436 природата на животните е приспособена на сите нивни потреби, тоа е така во различни степени, понекогаш повеќе, понекогаш помалку; така што песовите во лов и коњите во војна не се, ако можам така да кажам, далеку од рационалното суштество. Сега, дали нешто надворешно ќе има шанса да ни ја возбуди оваа или онаа фантазија, не ни останува на признание; но причината е разумот и ништо друго за да одлучиме дали ќе го искористиме она што се случило на одреден начин или на друг начин, разумот или нè поттикнува, според неговите поттикнувања, да ги следиме нашите подобри и поблагородни инстинкти, или нè заведува за да го направиме обратното. 3 . Ако некој вели дека надворешниот свет е така конституиран што не може да му се спротивстави, нека ги проучи сопствените чувства и движења и нека види дали нема некои веродостојни мотиви да го образложат неговото одобрување и согласност, како и наклонетоста на неговиот разум кон одреден предмет. Да земеме илустрација, да претпоставиме дека мажот одлучил да се самоконтрола и да се воздржи од сексуални односи, а потоа дозволил жена да дојде на сцената и да го замоли да постапи спротивно на неговата одлука; таа не е доволна причина за да го натера да ја скрши својата одлука. Само затоа што му се допаѓа луксузот и мекоста на задоволството и не е подготвен да се спротивстави на тоа или да застане цврсто во својата решеност, тој се препушта на развратната практика. Напротив, истото може да му се случи на човек со поголемо знаење и подобро дисциплиниран; нема да ги избегне сензациите и подбуцнувањата; но неговиот разум, бидејќи се зајакнува и храни со вежбање, и има цврсти убедувања на страната на доблеста, или е блиску до нив, ги запира возбудувањата накратко и постепено ја ослабува страста. 4 . Сега, кога фактите стојат вака, да се оправдаме со ставање вина на надворешни работи, да се декларираме дека сме како дрво и камен влечени ваму-таму од надворешните нешта што ги придвижуваат, не е вистина ниту искреност, и никој освен човек кој сака да даде лажна концепција за слободната волја не би дал таква изјава. Зашто, ако го прашаме што е слободна волја, тој ќе рече дека мојата волја е слободна кога имам намера да направам нешто, и ништо однадвор не се спротивставува и поттикнува на спротивното. И повторно, од друга страна, да се обвинува нашата само природна конституција 437 е апсурдно; зашто разумот ги зема и ги поучува најлудните и најдивите мажи, ако сакаат да го следат нејзиниот поттик, и ги менува, така што опомена е многу делотворна, а промената на подобро многу голема; а најбезобразните мажи често ги надминуваат по добрина оние кои на почетокот не изгледаат веројатно дека се развратни по природа, додека најдивите мажи се менуваат и стануваат толку нежни, што мажите кои никогаш не биле толку дивјаци како нив, изгледаат дивјачки во споредба со некој поединец кој прифатил понежни начини. Од друга страна, гледаме мажи од поинаков тип, луѓе со најголема стабилност и гравитација, 438 кои се свртуваат кон ниските забави, и на тој начин се лишуваат од својата стабилност и гравитација; така што тие се менуваат во развратност, честопати започнувајќи ја оваа безобразност во средниот живот, а потоа запаѓајќи во нередовни начини, во природниот тек на нештата, нестабилноста на младоста помина. Разумот тогаш покажува дека надворешните нешта не се во наша моќ, туку дека наша работа е да ја натераме разумот да се распрашува и да процени како треба да се сретнеме со некоја конкретна комбинација на околности, и да ја насочиме на сметка вака или спротивно. 5 . Дека наша работа е да водиме добар живот и дека Бог тоа го бара од нас, бидејќи тоа не зависи од Него и не доаѓа од некој друг бог или, како што некои претпоставуваат, од судбината, туку е работа за нас самите, ќе посведочи пророкот Михеј, кога ќе рече: „Дали ти покажа, човече, што е добро? Што бара Господ од тебе, освен да вршиш правда, да сакаш милост и да бидеш подготвен да одиш со Господа, твојот Бог?” 439 А Мојсеј: „Ти го поставив патот на животот и патот на смртта. Изберете го доброто и одете во него“. 440 И Исаија: „Ако сакате и ме слушате, ќе го јадете доброто на земјата; но ако одбиеш и не ме послушаш, мечот ќе те проголта, зашто тоа го кажа Господовата уста“. 441 И во Псалмите: „Ох, да ме послуша мојот народ, и Израел да одеше по моите патишта! Наскоро требаше да ги покорам нивните непријатели и да ја свртам раката против оние што ги угнетуваат: 442 што покажува дека народот е во моќ да слуша и да оди по Божјите патишта. А Спасителот вели: „Но, јас ви велам, не противете му се на злобниот“; 443 и „Да секој што се лути на својот брат ќе биде во опасност од судот“; 444 и: „Кој гледа на жена за да ја посакува, тој веќе извршил прељуба со неа во своето срце“. 445 И ако даде други заповеди, зборува со претпоставка дека е во наша моќ да го пазиме заповеданото; и со добра причина, ако сакаме да бидеме во опасност од судот поради нивното престапување. Оттаму, исто така, Тој вели: „Секој што ги слуша овие Мои зборови и ги исполнува, ќе се спореди со мудар човек, кој ја изградил својата куќа на карпа“; и така натаму. „Но, кој слуша и не прави, се споредува со безумен човек, кој ја изградил својата куќа на песок“; 446 и така натаму. И, зборувајќи им на оние од десната страна: „Дојдете, благословени од мојот Татко“, и така натаму; „Зашто бев гладен и ми дадовте месо; Бев жеден и ми дадовте да пијам“; 447 што многу јасно покажува дека затоа што заслужуваат да бидат пофалени Тој им ги дава ветувањата. И, напротив, им вели на другите, зашто во споредба со нив заслужуваат да бидат обвинети: „Одете од мене, проклети, во вечниот оган“. 448 И да видиме како Павле исто така ни зборува за претпоставката дека имаме слободна волја и дека самите сме одговорни што сме изгубени или спасени. „Или го презираш“, вели тој, 449 „богатството на неговата добрина и трпеливост и долготрпеливост, не знаејќи дека добрината Божја те води на покајание? Но, по твојата тврдост и непокајаното срце, чувај си го гневот во денот на гневот и откровението на праведниот Божји суд; кој на секого ќе им поклони според неговите дела: на оние кои со трпение во доброто дело бараат слава, чест и нераспадливост, вечен живот; туку слава и чест и мир на секој што прави добро, најпрво на Евреинот, а исто така и на Гркот“. Има, навистина, безброј пасуси во Светото писмо кои многу јасно ја поддржуваат доктрината за слободна волја. 6 . Но, бидејќи одредени пасуси во Стариот завет и во Новиот тежнеат кон спротивен заклучок, т.е. дека не е во наша моќ да ги пазиме заповедите и да се спасиме, или да ги прекршиме и да загинеме, ние пак да земеме некои од нив и да ги погледнеме објаснувањата за нив; така што читателот што ги проучува нашите примери може на сличен начин да ги одбере за себе сите пасуси кои се чини дека ја уништуваат слободната волја и може да размисли како да ги објасни. Без сомнение, она што е поврзано со фараонот, за кого Бог постојано вели: „Ќе го стврднам срцето на фараонот“, 450 вознемири многумина. Зашто, ако е закоравен од Бога, и гревови затоа што е отврднат, тој не се предизвикува себеси на грев, ниту, ако е така, фараонот е слободен агент; и слично, некој ќе рече дека пропаѓачите не се слободни агенти и дека нивното пропаѓање нема да биде нивно дело. Повторно, во Езекиел е речено: „Ќе им ги одземам камените срца и ќе им дадам срца од месо, за да одат по Моите наредби и да ги пазат Моите наредби“. 451 Ова е вознемирувачко, бидејќи се чини дека се вели дека Бог дава моќ да се оди според законите и да се чуваат прописите, бидејќи Тој го одзел она што го попречува, т.е. каменото срце и стави во нив нешто подобро, срце од месо. Да го погледнеме, исто така, пасусот во Евангелието, каде што Спасителот им одговара на оние кои прашувале зошто им зборувал на мноштвото во параболи. „Тоа“, вели Тој, „гледајќи дека можеби нема да го сфатат; и слушајќи тие можеби не разбираат; да не се свртат пак и да им се прости“. 452 Понатаму, кај Павле наоѓаме: „Не е од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бог што има милост“. 453 И на друго место, „Бог е тој што работи во вас и да сакате и да правите“. 454 А на друго место, „Така, се смилува кого сака, и кого сака, го закоравува. Тогаш ќе ми речеш: Зошто уште наоѓа грешка? Зашто, кој се спротивставува на неговата волја?“ 455 И „Ова убедување 456 е од оној што повикува, а не од нас самите“. 457 Не, туку, човече, кој си ти што му одговараш на Бога? „ 458 И пак: „Зар создаденото нешто му рече на оној што го создал: Зошто ме направи така? Или нема ли грнчарот право над глината, од истата грутка да направи еден дел сад за чест, а друг за срам? Ова само по себе е сигурно доволно за многу да ги вознемири повеќето читатели и да остави впечаток дека човекот не е слободен агент, туку дека Бог го спасува и уништува кого сака. 7 . Да почнеме, значи, со она што е кажано за тоа дека фараонот бил закоравен од Бога, за да не го пушти народот; и со ова ќе се испита и апостолската изјава: „Значи, помилува кого сака и кого сака го закоравува“. 459 И бидејќи некои хетеродоксни мислители ги користат овие пасуси, самите речиси ја уништуваат Слободната волја, заради воведување на пропаѓачки природи кои не се способни да се спасат, и различни природи кои се спасуваат, бидејќи тие не е можно да се изгубат; и бидејќи тие велат дека фараонот, кој е од пропаѓачка природа, затоа го закоравил Бог, Кој има милост кон духовното, но го закоравува земното; дојди, да видиме што значат. Ќе ги прашаме дали фараонот бил од земјена природа; и ако одговорат „Да“, ќе им кажеме дека човекот со земјена природа е целосно непослушен на Бога; и ако е така непослушен, каква потреба има да му се стврдне срцето, и тоа не еднаш туку многупати? Освен ако можеби (гледајќи дека можеше да послуша, а тој сигурно ќе послушаше, бидејќи не беше земјен, затоа што беше засрамен од знаците и чудесата) Бог сакаше да биде уште понепослушен заради покажување моќни дела за спас на многумина, и затоа го закоравил неговото срце. Ова ќе биде нашиот прв аргумент против нив со цел да ја отфрлиме нивната претпоставка дека фараонот бил од природа што пропаѓа. И ние ќе го дадеме истиот одговор во однос на изјавата на Апостолите. Дали Бог навистина стврднува некој? Дали Он ги стврднува оние што пропаѓаат, затоа што верува дека тие делумно ќе бидат послушни доколку не се закорават? или, секако, оние што би се спасиле, бидејќи немаат природа што пропаѓа? И на кого има милост? Дали е на оние што ќе се спасат? Но, каква им е потребна втора милост, гледајќи дека еднаш засекогаш биле толку обликувани што ќе се спасат и дека сигурно ќе бидат благословени поради нивната природа? Освен, можеби, бидејќи е можно да загинат ако не им се покаже милост, тие им покажаа милост, за да не претрпат уништување на кое се одговорни, туку да се вбројат со оние што се спасуваат. Ова е нашиот одговор на тие луѓе. 8 . Но, мораме да поставиме друго прашање како одговор на оние кои мислат дека го разбираат зборот „зацврстуваат“. Што мислат тие со тоа што велат дека Бог со својата работа го стврднува срцето, и што е Неговата цел со тоа? Нека, во секој случај, се држат до концепцијата за Бог во согласност со Неговото битие навистина праведно и добро. Ако тие се противат на ова, дозволете ни сега да се откажеме од поентата и само да кажеме само ; и ги повикувам да покажат како добриот и праведен Бог, или праведниот Бог, да не каже повеќе, ја покажува Својата правда со закоравување на срцето на човекот кој пропаѓа преку закоравувањето; и како праведниот Бог може да биде причина за непослушност и уништување на човекот, гледајќи дека луѓето се казнети од Него за нивната цврстина и затоа што не Му се покоруваат? И зошто Бог го обвинува и фараонот, велејќи: „Нема да го пуштиш мојот народ да си оди. 460 Еве, ги убивам сите првородени во земјата Египетска и твоите првородени“; 461 и што и да е запишано како што Бог му кажал на фараонот преку устата на Мојсеј. Секој праведен човек кој верува дека Светото писмо е вистинито и дека Бог е праведен, мора да се потруди да покаже како во користењето на таквите изрази Бог јасно се разбира дека е праведен; зашто ако некој треба да има жестокост да стане и да го осуди Создателот за Неговата злоба, 462 треба да сакаме други аргументи за да му одговориме. Но, бидејќи нашите противници велат дека се склони да Го сметаат за праведен, а ние го сметаме и за праведен и за добар, да размислиме како добриот и праведен Бог можел да го закоравил срцето на фараонот. 9 . Тогаш, да видиме дали илустрацијата што апостолот ја употребил во Посланието до Евреите ќе ни помогне да покажеме како со една операција Бог се смилува кого сака и го закоравува кого сака; не дека Бог има намера да се стврдне: Божјата намера е милосрдна; но стврднувањето е резултат на тоа, преку вродената злоба на човекот, и затоа се вели дека Бог го стврднува оној што е стврднат. „Земјата“, вели тој, „која го испи дождот што паѓа на неа и дава тревки кои им одговараат заради чиишто и се обработуваат, добива благослов од Бога: но ако носи трње и трн, таа е отфрлена и близу до проклетство; чиј крај треба да се запали“. 463 Значи, во однос на дождот има една операција; но додека има една операција во однос на дождот, земјата што се обработува дава плод, а земјата што е запуштена и неплодна носи трње. Би звучи сурово за испраќачот на дождот да каже: „Јас направив да растат плодовите и трњето што се во земјата“; но колку и да звучи грубо, сепак би било вистина. Зашто, да немаше дожд, немаше да има ни плодови, ни трње; но бидејќи имаше сезонски и умерени дождови, пораснаа и плодови и трње. Тоа е земјата што пие дожд што често доаѓа на неа и раѓа трње и трн, која е отфрлена и блиску до проклетство. Така, благословот на дождот дојде и врз пониската земја; но тоа беше вродената лошотија на земјата, оставена негрижа и необработена, што предизвика да растат трње и трн. Слично на тоа, Божјите чудесни дела се, како да е, дождот; но различните цели на мажите 464 се, како да се каже, обработка или занемарување на земјата; природата на земјата е една и иста. 10 . Да претпоставиме дека сонцето зборувало и вели: „Се топам и пресушувам“. Топењето и сушењето се спротивни едно на друго, но тоа не би зборувало лажно, поради темата: 465 восокот се топи и глината се суши со една иста топлина. Слично на тоа, единственото Божјо дејство преку Мојсеј го докажало стврднувањето на фараонот поради неговата зла настроеност и послушноста на мешаното мноштво Египќани кои излегле со Евреите. И кратката изјава дека срцето на фараонот донекаде е омекнато, бидејќи тој рекол: „Само вие не одете многу далеку: ќе одите тридневно патување, но оставете ги своите жени“; 466 и што и да рече, малку попуштајќи се на чудесните дела на Мојсеј, покажува дека знаците дале некакво влијание врз него, но не и целосно. Сега немаше да има ни овој степен на омекнување, ако, како што мислат многумина, значењето на „Ќе го стврднам срцето на фараонот“ е дека стврднувањето го извршил Самиот Бог. И не е апсурдно да се намалува тонот на суровоста на таквите изрази како што правиме во заедничкиот живот. Често се случува љубезните господари да им кажат на своите слуги, кои ги уништува нивната добрина и трпеливост: „Те разгалев“; „Јас сум виновен за такви и такви прекршоци“. Треба да внимаваме на природата и силата на она што е кажано, а не да се скараме затоа што не го сфаќаме јасно значењето на изразот. Павле, во секој случај, без сомнение по внимателно испитување, му вели на грешникот: „Или го презираш богатството на неговата добрина и трпеливост и долготрпеливост; не знаејќи дека добрината Божја те води на покајание? 467 Но, по твоето тврдоглаво и непокајано срце, собери си го гневот во денот на гневот и откровението на праведниот Божји суд“. Сега, да претпоставиме дека она што апостолот му го кажува на грешникот е упатено до фараонот и гледаме колку добро би му одговарала изјавата; зашто, по својата тврдост и непокајано срце, го собираше за себе гневот; и неговата цврстина немаше да се докаже толку јасно, ниту да беше толку очигледна, ако знаците не беа направени, или, ако беа изработени, но не беа толку многу и толку големи. 11 . Но, бидејќи таквите толкувања се далеку од убедливи и се смета дека се принудени, да го погледнеме словото на Пророштвото и да видиме што велат многумина кои ја искусиле изобилната Божја добрина иако можеби не живееле добар живот, но потоа згрешиле: „Господи, зошто нè правиш да погрешиме од твојот пат? Зошто го стврднуваш нашето срце за да не се плашиме од твоето име? Врати се заради твоите слуги, племињата на твоето наследство, за малку да ја наследиме Твојата света Гора“. 468 И во Еремија: „Господи, ти ме измами, и јас бев измамен: ти си посилен од мене и победи“. 469 Зашто, кога молителите за милост велат: „Зошто го стврднуваш нашето срце што не се плашиме од твоето име?“, 470 значењето е, всушност, вакво нешто: „Зошто нè поштеди толку долго, не нè посети за да се одмазди за нашите гревови, туку нè остави сами додека нашите навреди не станат толку големи? Бог остава поголем број луѓе без казна, за да може карактерот на секој од нив да биде темелно испитан од нашето доброволно однесување, и преку искушението да се покаже доброто, а останатото, не без да се знае, нема да му кажам на Бога, зашто Тој знае сè пред тие да започнат 471 туку на разумните суштества и на самите разумни суштества, нека е потоа светлината; зашто никогаш немаше да ја сфатат користа, ако не се осудат себеси; и тоа е корисно за секого, за да може да ја согледа својата необична природа и благодатта што ја дава Бог. Но, ако човек не ја согледа сопствената слабост и Божјата благодат, иако има корист без да има искуство за себе и без да се осудува себеси, тој ќе си замисли дека благословот што му е даден со небесната благодат е неговото храбро и машко однесување. И оваа претпоставка, исполнувајќи го со гордост, ќе биде причина за неговиот пад; како што мислиме дека му се случи на Ѓаволот, затоа што тој си даде признание за привилегиите што ги уживаше кога беше беспрекорен. „Зашто секој што се возвишува себеси ќе биде понизен“, и „Секој што се понижува себеси ќе биде возвишен“. 472 Размислете, понатаму, дека поради оваа причина Божествените тајни се скриени од мудрите и разбирливите, 473 т.е. дека, како што вели апостолот: „Ниту едно тело да не се фали пред Бога“; и им се откриваат на младенците, кои, кога ќе го поминат своето повој, дошле до подобри работи, и запомнете дека, ако го достигнале врвот на блаженството, заслугата не им припаѓа толку на самите нив, колку на неискажливата Божја благодат. 12 . Така, тој што 474 останал без казна, толку е оставен од Божјиот суд, а Бог е долготрпелив кон некои грешници, не без причина, туку затоа што ќе биде добро за нив, имајќи ја предвид бесмртноста на душата и вечниот живот, да не им се помогне прерано во постигнувањето на спасението, туку полека да им се донесат многу зло. Зашто, како што лекарите, иако можат брзо да излечат човек, ќе преземат спротивни мерки за поправка секогаш кога ќе се посомневаат дека демнат зло, затоа што со тоа сакаат да го направат лекот потрајно и мислат дека е подобро да го држат пациентот долго време во треска и болест, за да може поздраво да закрепне, отколку дека наскоро треба да се излечи. привремено: така и Бог, знаејќи ги тајните на срцето и знаејќи однапред за иднината, во Својата долготрпеливост можеби дозволува работите да тргнат по својот тек, и преку надворешните околности го извлекува тајното зло, за да го очисти Оној, кој преку занемарување го чувал семето на гревот; така што некој што ги повраќа кога ќе излезат на површина, дури и ако е далеку од злото, потоа може да најде сила кога ќе се исчисти од својата злоба и ќе се обнови. Зашто Бог управува со душите на луѓето, не, ако можам така да кажам, според скалата на земниот живот од педесет години, туку според мерката на вечноста; зашто Тој ја направи интелектуалната природа нераспадлива и слична на Себе; и разумната душа не е лишена од исцелување, како да е сè овој сегашен живот. 13 . Сега да ја искористиме следнава илустрација од Евангелието: Има карпа со скудна површина почва; ако семето падне во таа земја, брзо никнува, но кога ќе никне, кога ќе изгрее сонцето, тие се изгорени и венеат бидејќи немаат корен. 475 Сега оваа карпа е душата на човекот, закоравена од занемарување и преку злобата претворена во камен; зашто ничие срце не е камено од Бога, туку станува такво преку злобата. Да претпоставиме дека некој треба да го обвини сточарот што порано не го посеал своето семе на карпестата земја, затоа што се гледало дека некоја друга карпеста земја што го добила семето цвета; сточарот би можел да одговори: „Ќе ја посеам оваа земја подоцна кога ќе ја облечам 476 со она што ќе го задржи 477 она што имам намера да го посеам; зашто побавниот и побезбеден метод ќе одговара на оваа земја подобро отколку на земјата што го зема семето порано и поповршно»; треба да му дадеме заслуга на сточарот што зборува разумно и што ја разбира неговата работа. Така, исто така, големиот маж од секоја природа го одложува доброто, кое прерано може да се смета за такво, за да не биде површно. Но, некој овде може да се спротивстави: „Како е тоа што некои од семето паѓаат врз душата која е како карпа со својата тенка покривка од земја?“ Како одговор, да речеме дека е подобро таквата душа која премногу набрзина се решила на вишиот живот и не чекори по патот што води до него, да го добие она што го сака, така што, осудувајќи се за својата нетрпеливост, потоа да има долго трпение да го прими своето природно одгледување. Зашто нашите 478 души, така да се каже, се безброј, а нивните карактери безброј, а нивните емоции, склоности, цели и инстинкти безброј; има само Еден Кој ги нареди и Тој е Најдобар; Тој ги разбира годишните времиња, и правилната помош, и патиштата на водење, и патиштата, Богот и Таткото на сите, Кој знае како го води дури и фараонот низ многу искуства и преку давење во морето, иако Неговото наредување за благосостојбата на фараонот не завршува тука. Зашто фараонот не беше уништен кога се удави. „Во раката Божја сме и ние и нашите зборови: сета мудрост и знаење за изработка? 479 Досега, накратко, во одбрана на изјавата дека срцето на фараонот е стврднато, и во објаснувањето на зборовите: „Кого сака, а кого сака, стврднува“. 480 14 . Сега, да го погледнеме пасусот од Езекиел: „Ќе им ги одземам нивните камени срца и ќе им дадам срца од месо, за да можат да одат по Моите наредби и да ги пазат Моите наредби“. 481 Ако Бог, кога сака, им ги одземе камените срца и ги стави во нив срца од месо, за да се чуваат Неговите наредби и да се почитуваат Неговите заповеди, отфрлањето на злобата не зависи од нас самите. Зашто одземањето на камените срца може да има само едно значење, тоа е, од кого Бог ќе избере, злобата во која секој човек се закоравува се отстранува; а што се однесува до создавањето на телесно срце, за да може човекот да оди по Божјите прописи и да ги пази Неговите заповеди, што значи тоа освен дека човекот почнува да попушта, не тврдоглаво се спротивставува на вистината и има моќ да практикува доблест? И ако Бог вети дека ќе го направи тоа, и додека Бог не ги одземе камените срца, ние не ги оставаме, јасно е дека отфрлањето на нашата злоба не зависи од нас самите; и ако ништо не придонесуваме за создавање на телесното срце во нас, но тоа е дело Божјо, следува дека доблесниот живот нема да биде наше дело, туку целосно [дело на] Божествената благодат. Ова ќе го каже секој кој од голи зборови сака да ја уништи слободната волја. Како одговор ќе кажеме дека на тој начин треба да ги разбереме овие пасуси. Да претпоставиме дека некој неук и необразован ќе стане свесен за своите недостатоци, или преку опомената на својот учител, или едноставно за себе, и потоа да се стави во рацете на човек за кој мисли дека е способен да го води во образование и доблест; кога така ќе се предаде, неговиот инструктор ветува дека ќе му го одземе недостатокот на образование и ќе му даде образование; Меѓутоа, не како да едуцирањето и бегството од тоа во никој случај не зависи од тоа што ученикот се понудил на лекување: тој само ветува дека ќе му користи на својот ученик затоа што сака да се подобри. Така Божественото Слово ветува дека ќе им ја одземе злобата, која ја нарекува камено срце, на оние што доаѓаат кај него, не ако не сакаат, туку ако му се покорат на Лекарот на болните; исто како и во евангелијата, болните доаѓаат кај Спасителот и молат да бидат исцелени и оздравени. Можеме да кажеме дека ако слепите го добиле видот, тоа било дело на страдалниците, бидејќи тие верувале дека можат да бидат обновени и молеле за благослов, и дека тоа е дело на Спасителот, бидејќи Тој им го вратил видот. Така, исто така, Божјото Слово ветува дека ќе им всади знаење на оние што ќе дојдат кај него, со тоа што ќе го одземе каменото и тврдо срце, односно нивната злоба, за да може човекот да оди по Божествените заповеди и да ги држи Божествените прописи. 15. Потоа следеше пасус од Евангелието, во кој Спасителот рече дека Неговата причина да им зборува на оние кои се надвор во параболи е: „За да не гледаат, кога ќе слушнат, да не разберат, за да не се вратат повторно и да им се прости“. 482 Нашите противници ќе речат: „Ако е сигурно дека некои слушатели се свртуваат затоа што слушаат појасно учење, и така се свртуваат што ќе станат достојни за простување на гревовите, и дали ќе го слушнат појасното учење или не, не зависи од нив туку од учителот, а причината зошто тој не им зборува појасно е што тие можеби не гледаат и не разбираат, зависат од нивното спасение; и ако е така, ние не сме слободни агенти во поглед на спасението и погибелта“. Да не беа дополнителните зборови: „Да не се вратат пак, и да им се прости“, би бил убедлив одговор да се каже дека Спасителот не сакал оние кои веројатно нема да станат добри и исправни да ги разберат подлабоките, мистични вистини, и затоа им зборувал во параболи; но, како што е, кога ќе ги најдеме зборовите: „Да не се свртат пак и да им се прости“, нашата одбрана е потешка. На прво место, значи, мораме да го забележиме пасусот во врска со хетеродоксните, кои ловат такви делови од Стариот завет, бидејќи во нив, како што смело да кажат, се покажува суровоста на Создателот 483, духот на одмазда и одмазда што лошите луѓе го прикажуваат или како што сакаат да го наречат, нивниот единствен предмет не е добро да докаже дека Творецот е добро; и при читањето на Новиот завет тие не му даваат фер и еднаков третман, туку ги отфрлаат таквите пасуси бидејќи наликуваат на оние што мислат дека заслужуваат оценка во Стариот завет. Зашто Спасителот е јасно прикажан во Евангелието, и тие самите ги земаат горенаведените зборови, да го имаа овој мотив да не зборуваат јасно, т.е. „За луѓето да не се свртат и откако ќе се свртат да станат достојни за простување на гревовите“, пасус кој сам по себе се спротивставува на сите слични од Стариот завет кои се спорни. Но, ако тие бараат одбрана на Евангелието, ние мора да ги прашаме дали нивниот неконзистентен третман на слични прашања не е виновен, бидејќи тие не се навредуваат од Новиот завет, туку се обидуваат да го бранат, додека го напаѓаат Стариот завет за такви слични работи, иако треба да ги бранат како оние од Новиот завет. И со ова да ги научиме поради сличностите да ги сметаат сите како Писмо на еден Бог. Сега да ја понудиме најдобрата одбрана што можеме за прашањето пред нас. 16 . Кога ја истражувавме приказната за фараонот, рековме дека понекогаш пребрзото лекување не е за доброто на пациентите; зашто ако, откако се нашле во неволја, би биле ослободени од своите страдања со лесни услови, тие малку би размислувале за злото затоа што набрзо било излечено, и затоа што не се чуваат да не паднат во него, повторно би паднале во него. Затоа, во такви случаи Вечниот Бог, Кој ги знае тајните работи и знае сè пред да бидат, 484 според Неговата добрина нема да им даде пребрза помош на страдалниците и, ако можам така да кажам, им помага со тоа што не им помага, 485 затоа што тоа е најдобро за нив. Затоа, веројатно е дека оние „без“, 486 за кои зборуваме, бидејќи Спасителот видел, како што претпоставуваме, дека нема да бидат цврсти во своето преобраќање доколку јасно го слушнат она што Тој го кажал, биле толку третирани од Господ што не би требало јасно да ги слушаат подлабоките вистини; за да не, пребрзо свртени и излечени со простување, да не ги презираат раните на своето зло како ситни и лесно излекувани и повторно, уште побрзо од порано, да страдаат од нив. Можеби, исто така, додека ја платиле казната за своите поранешни гревови, престапи против доблеста што ги направиле преку напуштање на неа, тие не го исполниле соодветното време; така што, оставени од Божествената управа и имаат доста од злата што самите ги посеале, потоа се повикани на поцврсто покајание и нема брзо да паднат во гревовите во кои претходно паднале, бидејќи се потсмевале на вредноста на добрината и се препуштиле на понискиот живот. Оние, тогаш, за кои се вели дека се „без“, се разбира во споредба со оние „внатре“, бидејќи не се многу далеку од оние внатре, овие последни се внатрешниот круг што јасно слушаат, слушаат нејасно затоа што им се обраќаат во параболи, но слушаат. Други, пак, од оние „без“, тие што се нарекуваат Тирски народ, 487 иако се знаеше дека одамна ќе се покајаа, седејќи во вреќиште и пепел, ако Спасителот дојде до нивните граници, не ни слушаат што им рекол на оние „без“. 488 Причината веројатно е што овие Тирјани биле многу помалку заслужни од оние „без“; и Спасителот имал намера во некое друго време, кога тоа ќе стане поподносливо за нив отколку за оние кои не го примиле Словото, и кои го потсетиле на Тирците, тие да слушнат под поповолни услови и поцврсто да се покајат. И гледајте дали, додека ја водиме истрагата, 489 сè повеќе не се трудиме на секој начин да ја зачуваме побожноста кон Бога и Неговиот Христос, трудејќи се, зашто знаеме колку се чудесни овие работи, со сите средства да ја браниме многукратната промисла на Бога, Кој размислува за бесмртна душа. Навистина, ако некој би прашал за оние што Спасителот ги прекорил, затоа што, иако виделе чудесни работи и слушнале Божји зборови, немале корист, додека Тирците би се покајале ако такви работи биле кажани и клонирани меѓу нив: ако тој би го поставил прашањето и прашал: „Зошто во светот Спасителот им проповедал на таквите луѓе, така што би можел да биде обремен нив? мораме да одговориме дека Оној Кој ги разбира склоностите на оние кои ја обвинуваат Неговата промисла и велат дека тоа го објаснува нивното неверување, затоа што не им дал да видат што им привилегирало на другите да гледаат и не организирал да го слушнат она што другите го слушнале за нивна корист, Тој, затоа што сака да ја покаже неразумноста на оние што ги бараат од Неговите неразумни работи. дека откако ќе ги примат, тие сепак можат да бидат осудени за длабока безбожност, гледајќи дека тие не се предаваат себеси за да можат да имаат профит, и затоа можат да престанат од таквата дрскост; и, бидејќи е толку слободен, може да научи дека Бог понекогаш се задржува и одложува од љубезност кон некои луѓе, не дозволувајќи им да видат и слушаат работи што, ако се видат и слушнат, би ги осудиле за уште потежок грев, бидејќи по таквите моќни дела тие не верувале. 17 . Сега да ги погледнеме зборовите: „Значи, не е од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бога што има милост“. 490 Оние кои се фаќаат за пасусот велат: „Ако не е од тој што сака, ниту од оној што бега, туку од Бог што има милост“, спасението не зависи од нас самите, туку од начинот на кој 491 ги конституира Оној Кој ги прави тоа што се, или од изборот 492 на Оној Кој има милост кога сака! На приговарачите мораме да им го поставиме ова прашање: дали доброто е добро или лошо доброто што е добро? и трчањето на човекот кој сака да ја достигне целта ревносно тежнеејќи се кон она што е добро, дали ова заслужува пофалба или вина? Ако ни кажат дека заслужува вина, нивниот одговор ќе биде апсурден, зашто светците ќе бегаат и, се разбира, тука не прават ништо што заслужува вина. Ако тие велат дека да се сака она што е добро е добро, а да се трча по она што е добро е добро, ние ќе прашаме како природата што пропаѓа сака подобар тек; зашто тоа е како лошо дрво што дава добри плодови, ако сакаме, подобриот тек е навистина добар. И, трето, ќе речат дека да се сака она што е добро и да се трча по она што е добро, припаѓа на класата на нешта рамнодушни, и не е ниту добро ниту лошо. 493 Како одговор на ова, мора да се каже дека ако сакањето на доброто и трчањето по доброто е нешто рамнодушно, тогаш неговата спротивност е исто така рамнодушна работа, односно да се сака она што е зло и да се трча по она што е зло. Но, всушност, да се сака она што е зло и да се трча по она што е зло, не е работа рамнодушна. Затоа, да се сака она што е добро и да се трча по она што е добро, не е рамнодушна работа. 18 . Мислам дека можеме да понудиме таква одбрана на зборовите: „Значи, не е од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бог што има милост“. 494 Во Книгата на Псалмите Соломон вели (затоа што тој е автор на Песната над вознесувањата 495 што ќе ја цитираме), „ако Господ не ја изгради куќата, залудно се трудат тие што ја градат: ако Господ не го чува градот, чуварот се буди, но залудно“. 496 Тој не сака да нè одврати од изградбата, ниту нè учи да не бдееме за да го чуваме градот на нашата душа, туку покажува дека она што е изградено одвоено од Бога и не е благословено со Неговото старателство, е залудно изградено и чувано без цел, бидејќи Бог разумно можел да се нарече Господар на зградата, и чувар на Универзумот, Владетел на градот. Според тоа, да претпоставиме дека таквата градба не е дело на градител, туку Божјо дело; и дека ако градот не претрпел ништо од своите непријатели, успехот не треба да му се припишува на чуварот, туку на Бог над сè, не треба да грешиме: зашто се разбира дека човекот ја игра својата улога, иако мажественоста и доблеста за благодарност му се припишуваат на Бога, Кој го доведе до совршенство. Слично на тоа, бидејќи човечката волја не е доволна за постигнување на целта во поглед, ниту трчањето, како да сме спортисти, доволно за да ја сфатиме наградата на високиот повик Божји во Христа Исуса, 497 зашто овие резултати се обезбедени со Божја помош, добро е кажано дека „не е тој што сака, ниту милоста да трча, туку од него“. 498 Истото може да се каже и за сточарството, како што е напишано: „Јас засадив, Аполо напои; но Бог даде зголемување. Така, ниту тој што сади нешто, ниту тој што напои е; туку Бог, Кој го зголемува“; 499 и ако има обилни плодови, не би можеле со побожност да кажеме дека тоа е работа на сточарот, или работа на тој што напои, туку работа Божја; така и нашето усовршување не се постигнува ако ништо не правиме, иако тоа не е завршено од нас, туку Бог влијае на поголемиот дел од тоа. И дека она што го кажуваме може да има јасно уверување, ќе земеме илустрација од навигацијата. Ако ги земеме предвид ветровите што дуваат, стабилната состојба на времето и осветленоста на ѕвездите, а сето тоа придонесува за безбедноста на оние што се на бродот, колку би можеле да му заслужиме на морепловството за носењето на бродот во пристаништето? Самите бродари од мотиви на побожност не се осмелуваат често да потврдат дека го спасиле бродот, туку сè му припишуваат на Бога; не како да не направиле ништо, туку затоа што Провиденс придонесе за резултатот неизмерно повеќе од нивната вештина. И, секако, во спасувањето на нашите души она што го дава Бог е неизмерно повеќе од она што доаѓа од нашата сопствена способност; 500 и ова, мислам, се должи на зборовите: „Не е од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бог што има милост“. Зашто, ако мораме да ги земеме зборовите: „Не е од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бога што има милосрдие“, како што претпоставуваат нашите противници, заповедите се излишни, а Павле нималку ги обвинува некои дека паднале во грев, а другите им честита на нивната праведност и поставува закони за црквите; и на нивното прикажување бескорисно ни е посветено да го подобриме животот, бескорисно е искрено да решиме да трчаме. Но, не залудно Павле дава совети, обвинувајќи некои, честитајќи други; и не залудно ние посветено сакаме да го подобриме животот и да притискаме кон нештата кои се одлични. Значи, тие не го разбрале добро пасусот. 19 . Покрај овие, постои и пасус: „Бог е Кој работи во вас и да сакате и да работите“. 501 Некои велат: „Ако волјата доаѓа од Бога, а работата од Бога, дури и ако сакаме лошо и лошо работиме, Бог е изворниот извор на нашето постапување; и ако е така, ние не сме слободни агенти. Од друга страна, кога сакаме што е подобро и работиме на нештата што се истакнуваат, бидејќи волјата и работата доаѓаат од Бога, не сме ние тие што ги направивме работите што се истакнуваат; ние, навистина, се чинеше дека ги направивме, но тоа што ги направивме беше Божји дар; така што, и според ова, ние не сме слободни агенти“. Како одговор, мораме да кажеме дека јазикот на апостолите не подразбира дека волјата за зло или волјата за добро е од Бога, и слично, делувањето на подобро или полошо, туку волја и трчање воопшто. Зашто, како што од Бога сме живи суштества и луѓе, така и од Него имаме моќ на волја воопшто, како што реков, и моќ на движење воопшто. И бидејќи, иако поради тоа што сме живи суштества, имаме моќ на движење и можеме да ги движиме членовите на нашите тела, рацете или нозете, на пример, не би можеле разумно да кажеме дека специфичното движење доаѓа од Бога, движењата да се удри, или убие, или одзема туѓи добра, но мораме да го задржиме тоа движење општо е навистина дар од Бога, и покрај тоа што живееме добро или го користиме. суштества, сме ги примиле од Бога, а доброволните сме ги примиле од Создателот; но ние ја користиме таа моќ на волја или за најблагородни цели, или за спротивното, а исто така и моќта на работа. 20 . Сепак, исказот на апостолот ќе нѐ натера да заклучиме дека не сме слободни агенти. Приговарајќи, тој вели: „Тогаш ќе ми кажеш: Зошто сè уште наоѓа грешка? Зашто, кој се спротивставува на неговата волја? Не, туку, човече, кој си ти што му одговараш на Бога? Дали создаденото нешто ќе му рече на оној што го создал: „Зошто ме направи така? Или нема ли грнчарот право над глината, од истата грутка да направи еден дел сад за чест, а друг за срам? 502 Еден читател може добро да каже: „Ако, како што грнчарот од истата грутка прави некои садови за чест, а некои за обесчестување, така и Бог прави некои за спасение, а некои за погибел, следува дека ние немаме никаква врска со нашето спасение или пропаст: ниту сме слободни агенти“. Дозволете ми да прашам еден читател кој ја користи оваа употреба на зборовите, дали може да замисли дека Апостолот си противречи на самиот себе. Мислам дека никој нема да се осмели да го каже ова. Па, тогаш, ако апостолот не се противречи на самиот себе, како сака читателот кој така го разбира да покаже дека апостолот разумно наоѓа вина кога го обвинува коринтскиот блудник или оние кои паднале во грев и не се покајале за блудството и инконтиненцијата што ги направиле? 503 И како е тоа што тој ги благословува за нивното добро дело оние што ги фали, како, на пример, домот на Онисифор, велејќи: „Господ дај милост кон домот на Онисифор: зашто тој често ме освежуваше и не се срамеше од мојот синџир, но, кога беше во Рим, ме бараше и ме најде. Господ му даде да најде милост од Господа во тој ден“. 504 Сигурно не е доследно истиот апостол да го осудува грешникот затоа што заслужува вина, а на добротворецот да му честита затоа што заслужува пофалба; и, напротив, како ништо да не зависи од нас самите, тврдиме дека Создателот на светот е одговорен за еден сад да биде за чест, а друг за срам. Како може да биде здрава доктрина дека: „Сите ние мора да застанеме пред Христовиот суд, за секој да го прими она што е направено во телото, според она што го направил, било да е добро или лошо“, 505 ако оние што правеле зло така се однесувале затоа што биле создадени садови за срам, а оние што живееле добродетелни животи, го направиле она што го правеле оригинално според она што го правеле? И повторно, зарем она што е кажано на друго место не е во согласност со ставот дека е виновен Создателот ако „еден сад е во чест, а друг во срам“, како што заклучуваат критичарите од она што го цитиравме? „Во голема куќа“, читаме, „нема само златни и сребрени садови, туку и дрвени и земјени садови; а некои за чест, а некои за обесчестување. Затоа, ако некој се исчисти од нив, тој ќе биде сад за чест, осветен, достоен за употреба на господарот, подготвен за секое добро дело“. 506 Зашто, ако оној што се чисти себеси станува сад за чест, додека оној што безгрижно се остава себеси неисчистен, станува сад за срам, Создателот не може, колку што одат овие зборови, да биде одговорен. Зашто Создателот прави садови за чест и садови за срам, не првично според Неговото предзнаење, бидејќи според тоа не осудува или оправдува однапред, туку ги прави садови на честа кои се чистат себеси, и садови на срамот кои безгрижно се оставаат неисчистени. Така што од претходниот 507 причини за правење садови за чест и обесчестување произлегува дека еден човек треба да почитува, а друг да обесчестува. 21 . Но, ако еднаш признаеме дека постојат одредени претходни причини за еден сад да биде сад за чест, а друг сад за срам, каква апсурдност има да се вратиме на тајната на душата и да разбереме дека има претходни причини за Јаков да биде сакан и Исаус да биде мразен; што се однесува до Јаков, пред неговото усвојување на тело, и во однос на Исав, пред да биде зачнато во утробата? Во исто време, јасно се чини дека, што се однесува до предметната природа, бидејќи постои една иста грутка глина која е предмет на грнчарот, од која се направени садови за чест и обесчестување: така, иако постои една заедничка душевна природа подложна на Бога, и, ако можам така да кажам, една грутка рационална егзистенција, некои претходни луѓе направиле да бидат обесчестени причините, а некои други луѓе ги обесчестиле. И ако апостолското прашање пренесува укор: „Не, човече, кој си ти што одговараш против Бога? 508 можеби учи дека оној што има доверба во Бога, како човек со вера и добар живот, нема да му биде упатено прашањето: „Кој си ти што му одговараш на Бога?“ Таков беше Мојсеј; зашто Мојсеј зборуваше, и Бог му одговори со глас, 509 и како што Бог му одговара на Мојсеј, така и светиот му одговара на Бога. Но, оној што ја нема оваа доверба, очигледно, или затоа што ја изгубил, или затоа што ги истражува овие теми не од љубов кон учењето, туку во спорен дух, и затоа вели: „Зошто сè уште наоѓа вина? Зашто, кој се спротивставува на неговата волја?“ 510 овој човек би заслужил укор: „Не, човече, кој си ти што му одговараш на Бога? 511 22 . Но, на оние кои воведуваат различни природи, 512 и го користат овој пасус како поткрепа, имам ова да го кажам: ако го исправат своето тврдење дека од една грутка се создаваат и оние што пропаѓаат и оние што се спасуваат, и дека Создателот на оние што се спасуваат е Творец и на оние што пропаѓаат, и ако е добар Кој ги прави не само луѓето што се духовни, последица на тоа. сепак, можно е човек кој во сегашно време преку одредени претходни дела на праведност да стане сад за чест, ако не ги прави сличните работи, ниту како што доликува на садот на честа, да стане во друга доба сад на срам; бидејќи, напротив, можно е, иако преку причините пред овој живот, човекот овде станал сад на срам, кога неговите грешки ќе се поправат, тој може да стане сад на чест во новото создание, осветен и сретнат за употреба на Учителот, подготвен за секое добро дело. 513 И можеби Израелците од нашево време, ако живеат недостојно за нивното високо потекло, ќе се дегенерираат и ќе се променат како да е од почесни садови во садови на срам; и многумина од Египќаните и Едомците од сегашното време, секогаш кога ќе дадат обилен плод, ќе влезат во Црквата Господова, бидејќи веќе не се сметаат за Египќани и Едомци, туку за идни Израелци; така што, според ова, некои преку нивниот намерен избор напредуваат од лошо во добро, додека други отпаѓаат од добро во лошо; а другите се чуваат во добрина, или се издигнуваат чекор по чекор од добро кон подобро, а други, пак, остануваат во злото, или, бидејќи нивната злоба изобилува, стануваат се полоши и полоши. 23 . И бидејќи апостолот на едно место не се преправа дека е до Бога дали некој ќе стане сад за чест или за обесчестување, туку целата одговорност ја префрла на нас, велејќи: „Ако тогаш човек се исчисти, тој ќе биде сад за чест, осветен и ќе му одговара на господарот, подготвен за секое добро дело“; а на друго место тој не се преправа дека тоа зависи од нас, туку целата одговорност ја сноси на Бога, кога тврди дека „грнчарот има право над глината, да прави еден сад за чест, а друг за срам“, 514 и неговите изјави не се контрадикторни; ние мора да ги споиме и двете, и од двете да извлечеме еден здрав заклучок. Моќта што ја имаме не нè принудува да напредуваме во добрина, освен спознанието за Бога, ниту, пак, знаењето за Бог не принудува да напредуваме, освен ако и ние не придонесеме за добриот резултат; зашто ниту нашата моќ, освен спознанието за Бога, и целосната употреба на она што е во достојна смисла наша „моќ“, не го прави човекот да биде за чест или за обесчестување; ниту само Божјата сила го прави човекот да го почитува или обесчестува, освен ако Тој нема наш избор, наклонетост кон подобро или полошо, како еден вид суровина од која ќе ја направиме разликата. Ова може да биде доволно за нашиот третман на слободната волја. Поглавје. XXII. Каква е дисперзијата на рационалните, односно човечките души на земјата, означени под превезот во градбата на кулата, и збунетоста на јазиците во неа? При што ќе постапуваме и со многу господари поставени над расеаните според нивната состојба. Од Книга против Целзус 1 . Сега да видиме што вели Целзус понатаму. Таа гласи вака: „Евреите што станаа посебна нација и што донесоа закони што одговараат на нивната земја, сè уште одржувајќи го авторитетот на нивните закони и чувајќи ја националната религија со сите нејзини особености, го прават само она што го прават другите луѓе; бидејќи секоја заедница ги негува своите прадедовни обичаи, штом ќе се воспостават, без разлика какви се тие. И се чини дека е добра работа, не само затоа што различните народи имале различни идеи за законите и обичаите, и поради потребата од чување на јавните институции, туку и затоа што е веројатно дека различни делови од земјата првично биле доделени на различни надгледувачки духови, 515 и откако биле направени во посебни области се администрираат на тој начин. И, всушност, правилната практика во неколку случаи ќе зависи од задоволството на овие духови; 516 и би било вулгарност да се откажеме од оригиналната локална употреба». Она што Целзус овде навистина значи да го покаже е дека старите Египќани потоа станале посебна нација, Евреите, и дека откако донеле закони за себе, тие ги почитуваат. И, за да не ги повторувам точните зборови на Целзус веќе цитирани, тој вели дека најдобро е да се држат до својата прадедовска религија, исто како што е и за другите народи кои ги почитуваат своите облици на богослужба. И тој наведува подлабока причина да објасни зошто е најдобро Евреите да ги почитуваат сопствените облици на богослужба, кога мрачно навестува дека оние чија судбина била да ја надгледуваат земјата на оние за кои биле донесени законите, им помагале на законодавците во неколку случаи. Тогаш, изгледа дека тој покажува дека едно или повеќе суштества чуваат над земјата на Евреите и нејзините жители, и дека законите ги донел Мојсеј со нивна помош. 2 . „И тие треба“, вели тој, „да ги чуваат своите закони не само затоа што различните народи имале различни идеи за закони и обичаи, и поради неопходноста од чување на јавните институции, туку и затоа што е веројатно дека различни делови од земјата првично биле доделени на различни надгледувачки духови и откако биле направени во посебни области, така се администрираат“. Така, како да заборавил што рекол против Евреите, сега им дава удел во општото делење на пофалбите на сите што ги чуваат прародителите; бидејќи тој вели: „И, всушност, во неколку случаи правилната практика би зависела од задоволството на владејачките духови“. И забележете дали тој јасно мисли, ако може да го направи тоа, да го натера Евреинот да живее во почитување на еврејските закони и да не ги остави, бидејќи тој би бил виновен за вулгарности ако ги остави; бидејќи тој вели: „Вулгарност е да се откажеш од оригиналната локална употреба“. Како одговор, би сакал да го прашам него и оние што се согласуваат со него, кој првично им ги доделил различните делови од земјата на различните ангели чувари, особено 517, земјата на Евреите и нејзиниот народ, на еден или повеќе ангели чии задолженија биле тие. Дали Зевс, како што би рекол Целзус, го доделил еврејскиот народ и неговата земја на еден или повеќе? И дали Зевс имал намера духот на кој му била доделена Јудеја да ги донесе постојните еврејски закони или тоа било направено против негова волја? Дека Целзус може да одговори, ако сака, гледаш дека сум подготвен да ја објаснам целата работа накратко. Но, ако деловите на земјата не биле доделени на нивните духови чувари од некое божество, следува дека секој случајно и без никој да го насочува, го земал својот дел од земјата исто како што се случило; но ова е апсурдно и доволно за да се урне верувањето во промислата на Севишниот Бог. 3 . И секој што избира нека раскаже како различните делови на земјата, поделени во одредени области, се управувани од духовите кои имаат надзор над нив; но нека ни каже и како е тоа што во неколкуте заедници правилната практика би зависела од задоволството на владејачките духови; и дали, на пример, законите на Скитите, кои дозволуваат уништување на татковците, се во право; или оние на Персијците, кои не ги забрануваат браковите меѓу мајките и нивните синови, ниту меѓу татковците и нивните ќерки. И зошто треба да земам други примери од оние кои се интересираат за законите на различни народи, и понатаму да прашувам како, во неколкуте заедници, законите правилно се извршуваат според задоволството на владејачките духови? Ќе ни биде драго ако Целзус ни каже колку е безбожност да се откажеме од законите на предците кои дозволуваат бракови 518 на мајки и ќерки, или да се самоубиеме со бесење со среќен крај на животот, или да го потврдиме совршеното прочистување на оние кои ги даваат своите тела да бидат изгорени и преку оган бараат нивно ослободување од животот; и како може да биде безбожност да се укинат законите, оние на Таурите, на пример, кои наложуваат принесување странци како жртви на Артемида, или оние на одредени либиски племиња во врска со жртвувањето на нивните деца на Сатурн. Понатаму, Целзус мора да ја прифати последицата дека е безбожност за Евреите да ги прекршуваат нивните прадедовски закони кои забрануваат обожавање на кој било друг Бог освен Творецот на универзумот. А побожноста, според него, нема да биде суштински Божествена, туку прашање на произволна институција; зашто кај некои е побожност да се поклонува крокодил, а кај други да се јаде дел од предметите на нивното обожавање; други сметаат дека е побожност да се обожава теле, а други јарецот да го сметаат за бог. Резултатот ќе биде дека истиот човек ќе биде побожен во однос на еден збир на закони, а нечестиви според различен збир, што е крајна апсурдност. 4 . Но, тие веројатно ќе одговорат дека побожниот човек е оној кој ги држи обичаите на својата земја и дека во никој случај не треба да се оданочува со безбожност кога не ги почитува обичаите на другите земји; и повторно, дека човекот кој се смета за безбожен од одредени раси не е безбожен кога, според обичаите на неговата земја, ги обожава своите богови, туку се бори против и се гостува со боговите на оние кои имаат спротивни закони. Сега, размислете дали овие аргументи не покажуваат голема конфузија во мислите во однос на праведноста, побожноста и религијата; затоа што религијата нема органско единство, нема свој карактеристичен карактер, нема моќ да им втисне религиозен печат на оние кои дејствуваат во согласност со неа. Ако, тогаш, религијата, побожноста и праведноста се само релативни, така што побожноста и безбожноста се иста работа, бидејќи тие зависат од различните односи и од воспоставените закони, размислете дали тоа не следи дека умереноста 519 исто така ќе биде во класата на нештата релативни, и храброста, и разумноста и знаењето, а останатиот дел од апсурдноста е доблест. 5 . Се чини дека Целзус мисли дека аргументот води до заклучок дека „сите луѓе треба да живеат според обичаите на својата земја и дека не треба да се обвинуваат за тоа; но дека христијаните кои ги напуштиле своите предци навики и не се една нација како Евреите, се виновни за следењето на учењето на Исус“. Потоа нека ни каже дали луѓето со филозофски пресврт, кои се научени да избегнуваат суеверие, се во право кога ги напуштаат своите предци навики и отишле толку далеку што јадат нешта што се забранети во нивните земји; или ќе постапат непристојно со тоа? Зашто, ако поради нивната филозофија и она што го научиле во спротивност со суеверието, тие не ги држат своите прадедовски обичаи, туку би јаделе од традиционално забранетите работи, зошто не би требало и христијаните, бидејќи разумот ги убедува да не се грижат за слики и статуи, па дури и со делата Божји, туку да се издигнат над нив и да ја доведат душата блиску до она што тие се слободна. дали филозофите? Ако заради одбрана на својата теорија за миленик, Целзус или неговите поддржувачи треба да кажат дека дури и филозоф ќе ги почитува обичаите на неговата земја, време е филозофите да се потсмеваат на себе, на пример, во Египет, воздржувајќи се од јадење кромид за да можат да ги почитуваат обичаите на својата земја, или одредени делови од нивната традиција, за пример на главата или на мртовецот. татковци. Така, исто така, ако некој човек е доведен од Словото да го обожава Севишниот Бог, и поради употребата на предците останува некаде долу меѓу сликите и статуите на луѓето, и не е подготвен со намерен избор да се издигне до Создателот, тој би бил како оние кои се запознаени со филозофијата, но се плаши таму каде што не постои страв од храната, и не треба да се раздели од неа. 6 . Сега е кажано доволно за да се задоволат оние кои го заземаат својот став на едноставни здраворазумни принципи против мислењата на Целзус што сега се пред нас; но бидејќи мислиме дека некои личности со покритички темперамент ќе го читаат она што го пишуваме, да се осмелиме да изнесеме неколку подлабоки аргументи, кои вклучуваат шпекулации од мистична и езотерична природа, во врска со првобитната дистрибуција на различни земји на земјата на различни духови кои имаат надзор над нив; и, колку што можеме, да покажеме дека нашиот аргумент е ослободен од раскажаните апсурди. Целзус навистина ми се чини дека погрешно разбрал некои од подлабоките расудувања во врска со распределбата на жителите на земјата, на кои се допира дури и грчката историја на некој начин, кога претставува некои од оние кои се сметаат за богови како да се расправаат меѓу себе за Атика, а во поетските записи некои од оние кои се нарекуваат богови признаваат дека одредени места имаат посебна смисла. Историјата на варварските народи, исто така, особено онаа на Египет, исто така укажува на нешто слично во третирањето на поделбата на Египет на оние што се нарекуваат номи, бидејќи таа вели дека Атина на чија ждрепка паднал Саис е истата божица што ја има Ахаја. А учените Египќани ќе раскажат безброј слични приказни; но не знам дали ги вклучуваат Евреите и нивната земја во распределбата и ги доделуваат на некој дух. Но, доволно за сегашноста, за она што е кажано на овие теми надвор од Божественото Слово. 7 . Велиме дека Мојсеј, кој кај нас се смета за Божји пророк и Негов вистински слуга, во песната во Второзаконие, зборува вака за поделбата на земјата. Тој ни кажува дека „кога Севишниот ги раздели народите, кога ги распрсна синовите на Адам, да се постават границите на народите според бројот на Божјите ангели; и Господовиот дел стана неговиот народ Јаков; Израел, ждрепката на неговото наследство“. 520 И истиот Мојсеј, во книгата наречена Битие, дава историски извештај за распределбата на народите, вака: „И целата земја беше на еден јазик и еден говор. И се случи додека патуваа од исток, најдоа рамнина во земјата Синар; и се населиле таму“. 521 А малку подалеку вели: „Господ слезе да ги види градот и кулата, што ги изградија синовите човечки. А Господ рече: „Ете, тие се еден народ, и сите имаат еден јазик; и тоа е она што тие почнуваат да го прават: и сега ништо нема да им биде скратено, што имаат намера да го направат. Одете кај нас, да слеземе, и таму да им го измешате јазикот, за да не се разбираат еден со друг. Така Господ ги распрсна оттаму по лицето на целата земја, и тие застанаа да ги градат градот и кулата. Затоа и се викаше Збунетост, зашто Господ таму го помеша јазикот на целата земја; И, исто така, во книгата со наслов „Соломонската мудрост“, каде што се зборува за мудроста и збрката на јазиците, поради која настанала поделбата на жителите на земјата, за мудроста се вели вака: „Покрај тоа што народите во нивната зла завера беа збунети, таа откри дека Бог е несилен, без него и го сочуваше праведникот. сочувство кон неговиот син“. 522 8 . Може да се каже многу, и тоа од мистична природа, за овие работи: со што се согласува изреката: „Добро е да се чува тајната на кралот“; 523 со цел учењето за отелотворување на душите (не преку преселување) да не се потроши на сечии уши, ниту свети нешта да им се даваат на кучињата, ниту бисери фрлени пред свињи. 524 Зашто ова е безбожност и вклучува предавство на тајните пророштва на Божјата мудрост, за кои е добро кажано: „Злобна душевна мудрост нема да влезе и нема да живее во телото што е подложно на гревот“. 525 И доволно е како историски наратив да се прикаже тајното значење на привидната 526 историска изјава, за тие што можат; самите можат темелно да ја истражат темата. 9 . Тогаш, да ги замислиме сите жители на земјата дека користат еден Божествен јазик и, се додека се согласуваат еден со друг, дека се чуваат во употребата на тој Божествен јазик; и да претпоставиме дека тие не се поместуваат од исток, се додека се грижат за нештата на светлината и светлината на вечната светлина. И нека, кога и да се движат од исток, внимавајќи на нештата туѓи на исток, нека најдат рамнина во земјата Синар: што, ако се толкува, е „тресење на забите“, и го симболизира нивното губење на средствата за поддршка; и таму нека живеат. Потоа, колку што сакаат да собираат материјални нешта и да ги придружат на небото нештата што немаат таква природна афинитет, така што преку материјалните нешта можат да заговараат против нематеријалното, ние ќе претпоставиме дека ќе кажат: „Оди кај, да направиме тули и целосно да ги изгориме“. 527 Кога, според тоа, ќе ја зацврстат и зацврстат глината и другите материјали и ќе одлучат да направат тула во камен и глина во битумен, и со тоа да изградат град и кула чиј врв очекуваат да стигне до небото, 528 нека ги остави неколку, пропорционално како што се поместија поголема или помала оддалеченост од исток како што направија тули во цигли, и пропорционално. битумен, и изградиле со нив, да им биде доставен на ангелите со поголема или помала сериозност, и со такви и такви диспозиции, додека не ја платат казната за нивната дрскост; и понатаму ќе претпоставиме дека тие се поединечно водени од ангелите, кои им даваат свој јазик, до различни делови на земјата, како што заслужуваат; едните, да речеме, на жешката земја, другите на онаа толку горко студена што ги казнува нејзините жители, некои на земјата тешка за обработување, другите на една не толку тешка, некои на земјата полна со диви ѕверови, а другите на онаа со не толку многу. 10 . Следно, ако некој има способност, нека, под облеката на историјата, делумно буквално вистинито, делумно пренесувајќи некое тајно значење, да ги види и оние кои го зачувале својот изворен јазик затоа што не се преселиле од исток, туку останале на исток и се задржале на источниот јазик; и нека разбере дека само тие стануваат дел на Господ и Неговиот народ наречен Јаков, а Израел ждрепка на Неговото наследство; 529 и нека ги управува владетел кој не ја добил неговата заповед за да може да ги казни своите поданици, како и другите владетели. А оној кој може, сеќавајќи се дека има работа со луѓе, нека ги набљудува гревовите направени во оваа заедница на оние кои го сочинуваат посебниот дел од Господа, гревовите на почетокот навредливи и такви што не ги заслужуваат престапниците да бидат сосема напуштени, туку стануваат се пообилни, иако сè уште навредливи; и нека нашиот набљудувач забележи дека тоа трае долго време, и дека цело време се применуваат мерки за поправка, и дека истите тие луѓе во интервали се вртат повторно, и нека ги види, пропорционално на гревовите, напуштени и предадени на назначените владетели на другите земји, и кога ќе бидат малку казнети и ќе претрпат казна, откако биле обучени, како што е, вратени дома; а потоа, нека ги види како се предаваат на пожестоки владетели, за да ги користи имињата на Писмото, Асирците и Вавилонците. Потоа, и покрај грижата што се грижеше за нив, нека ги види како ги множат своите престапи, и затоа направи плен од владетелите на другите народи и расфрлани по другите делови на земјата. Сега да претпоставиме дека нивниот владетел не внимава на нив кога ќе бидат ограбени од владетелите на другите народи, така што, како што рече, одмаздувајќи се себеси, откако стекнал право да се одвои од другите народи кои може, тој разумно може да го стори тоа и може да донесе закони за нив и да им покаже каков вид на живот им припаѓа на оние што треба да ги подигнат. на поранешните луѓе кои не згрешиле. И оние што имаат очи да ги видат таквите чудесни вистини, со ова нека научат дека Он, чијшто суд требаше да управува со оние кои не згрешиле на почетокот, е помоќен од другите владетели: зашто Тој се покажа дека е способен да ги избира Своите луѓе од сите страни, да ги натера да се бунтуваат од нивните мачители, тогаш под Неговите закони и да ги води да живеат таков живот како битијата што повеќе не им помага на своите поранешни. Но, како што рековме претходно, мора да се претпостави дека имаме тајно значење во кажувањето на сето ова, наша цел е да ги покажеме грешките на оние кои тврдат дека „различните делови на земјата првично биле доделени на различни духови кои имале надзор над нив, биле поделени во области и се управувани според тој принцип“. Токму од овие луѓе Целзус ги позајмил изјавите за кои се дискутира. 11 . И додека оние што се преселија од исток поради гревовите што ги направија беа предадени на развратен ум и на гнасни страсти и во желбите на нивните срца до нечистотија, 530 за, откако ќе се наполнат со грев, тие да го мразат, ние нема да се согласиме со мислењето на Целзус, „тоа правилна практика во неколку случаи на кои се зависни од духот на земјата; но ние дури сакаме да не ја вршиме нивната волја и задоволство. Зашто, гледаме дека е побожност да се укинат првобитните локални употреби со закони кои се подобри и побожествени, кои Исус во изобилството на Неговата моќ ги инспирираше, избавувајќи нè од овој сегашен зол свет, 531 и од владетелите на овој свет кои стануваат уништени; 532 и дека е безбожност да не се фрламе на милоста на Оној Кој се гледа и докажа дека е помоќен од сите владетели, на кои Бог му рекол, како што пророците претскажале многу генерации претходно: „Побарај од мене и ќе ти дадам народи за твое наследство, а крајните делови на земјата за твое поседување“. 533 Зашто Тој стана „очекување“ од нас, кои од народите верувавме во Него и во Неговиот Отец, Бог над сите. 534 Поглавје. XXIII. За судбината, и за тоа како Бог однапред го знае однесувањето на секого, човечката одговорност останува иста. Понатаму, како ѕвездите 535 не се продуктивни за човечките работи, туку само укажуваат на нив; понатаму, дека луѓето не можат да постигнат точно знаење за овие работи, туку дека знаците се поставени од Божествените сили; која е причината за знаците. Се чини дека астрологијата има некои елементи на вистината. Од книга III. од Коментарите на Битие, „И нека бидат за знаци, и годишни времиња, и денови и години“ 1 . Што се однесува до небесните светла кои се создадени за знаци, поточно, сонцето, месечината и ѕвездите, ова е тема за која ние сме обврзани да разговараме; зашто не само што многу народи, туѓи на Христовата вера, грешат во однос на судбината, затоа што мислат дека се случуваат сите нешта, и земните настани воопшто и случките од секој човечки живот, а можеби и она што ги паѓа ирационалните суштества, преку односот на планетите со соѕвездијата на Зодијакот; но покрај ова, многумина за кои се претпоставува дека ја прифатиле верата се расејувани од мислата дека човечките работи може да бидат управувани од нужност и не може да биде поинаку од она што го управуваат ѕвездите во нивните различни групи. А последица на ова мислење е целосното уништување на слободната волја; а дополнителен резултат е дека пофалбите и обвинувањата се бесмислени, а разликата помеѓу прифатливото однесување и однесувањето кое заслужува вина е изгубено. И ако е тоа така, има крај на тој Божествен суд што го проповедаме; крај и на Божјите закани за казна што ги чекаат грешниците; крај, исто така, на блажената иднина за оние кои се посветиле на повисокиот живот: зашто за нив веќе нема да има никаква основа на разумот. И ако некој сака да ги види другите последици од држењето на овие гледишта, нашата вера ќе биде залудна, доаѓањето на Христа нема да има никаква корист, а целокупното доделување на Законот и Пророците и трудот на апостолите да ги воспостават Божјите цркви преку Христа, нема да има никаква корист; освен ако, најверно, како што би сакале да веруваме овие храбри мислители, Христос исто така, бидејќи Неговото Рождество било неопходно поради движењето на ѕвездите, направил и претрпел сè, не затоа што Бог и Таткото на сите Му ги дал тие чудесни сили, туку затоа што ѕвездите му ги дале. Друг резултат на нивните безбожни и несвети принципи е тоа што се вели дека верниците веруваат во Бог затоа што се принудени од ѕвездите да веруваат. Но, ние би ги замолил нашите противници да ни кажат што сакал Бог со тоа што го создал светот, дека некои мажи се женствени суштества и водат лути животи без своја вина; додека други, кои се во состојба на диви ѕверови низ револуцијата на целото небо, затоа што Бог така му наредил на вселената, се препуштаат на најдивјачките и најнечовечки практики, убиства и пиратски гневови. И зошто треба да зборувам за случките на човечкиот живот и за гревовите на луѓето, во нивната безброј разновидност? Поборниците на овие благородни начела можеби ги ослободуваат своите ближни од секаква вина, но тие го прават Бога причина за сè што е лошо и достојно за обвинување. 2 . И ако некои од нив, за да изгледаат како да го бранат Божјиот карактер, речат дека постои друг Бог, добриот Бог, 536 Кој нема контрола над овие работи и сите такви зла му ги припишуваат на Создателот; 537 дури и така нема да успеат да покажат, како што сакаат, дека Создателот е праведен; зашто како може Авторот на толку многу зла, како што според нив е, да биде разумно замислен праведен? Како второ, да се распрашаме што ќе кажат за себе. Дали тие се подложни на револуцијата на ѕвездите, или се слободни луѓе, и целиот нивен живот никако не влијае на тоа? Ако признаат дека се подложни на ѕвездите, јасно е дека ѕвездите им го дале овој впечаток, а Создателот преку општото движење на ѕвездите ќе ја предложи доктрината за повисокиот Бог што тие го замислиле; но дека ќе негираат. Ако одговорат дека не се под влијание на законите на Создателот поврзани со ѕвездите, дека нивните изјави можеби не се повеќе од непроверени тврдења, нека се обидат да ја добијат нашата согласност со некоја поприсилна молба; нека покажат како да се направи разлика помеѓу двата вида ум, едниот контролиран од раѓањето и судбината, другиот ослободен од нивната контрола. Секој кој познава такви мажи ќе биде свесен дека ако од нив се побара причина, нема да може да ја даде. Покрај кажаното, излишни се дури и молитвите што ги принесуваме; зашто ако мора да се случат одредени настани, а ѕвездите ја создаваат потребата, и не може да се случи ништо спротивно на нивната комбинација една со друга, неразумно е да се очекува Бог да ни даде ова или она. Зошто треба дополнително да ја следиме безбожноста вклучена во доктрината на судбината, тема која многумина ја третираат со премалку разгледување како вообичаена работа? Доста е кажано за да се даде одредена идеја за тоа. 3 . Еве да се потсетиме дека ги испитувавме зборовите „Светлата нека бидат знаци“ 538 кога најдовме на оваа дискусија. Оние кои ја дознаваат вистината за нештата, или биле очевидци и затоа даваат добар извештај за она што се случува затоа што ги виделе страдањата и постапките на оние што го прават или страдаат, или ги запознаваат околностите преку гласини од доушници кои воопшто не се одговорни за она што се случило. Зашто, во сегашната прилика ќе се согласиме да ја исклучиме можноста извршителите или страдачите самите да раскажат за она што го направиле и претрпеле, и да го запознаат секој што не бил присутен со фактите. Ако, тогаш, некој што ги добива информациите од лице кое не е одговорно за настаните, кога ќе слушне дека одредени работи се случиле или ќе ги снајдат одредени поединци, не има на ум дека неговиот доушник за минатото или иднината не е одговорен за која било дадена појава, тој ќе претпостави дека доушникот го предизвикал или ќе го предизвика она што го кажува, но очигледно ќе погреши; како човек да читал пророчка книга во која е претскажано однесувањето на Јуда, предавникот, и откако дознал што треба да се случи, кога видел дека е завршено, би помислил дека книгата е причината за она што потоа се случило, бидејќи книгата му го покажала идното однесување на Јуда; или, пак, треба да замислиме дека причината не е книгата, туку тој што прв ја напишал, или Оној Кој ја напишал книгата, Самиот Бог, ако можеме така да зборуваме. Исто како и во случајот со пророштвата за Јуда, самите пасуси за истражување покажуваат дека Бог не го предизвикал предавството на Јуда, туку дека, знаејќи што ќе резултира од злобата на предавникот по негова сопствена вина, Тој само го објавил тоа: така, исто така, ако некој сака да навлезе длабоко во дискусијата за Божјото универзално белег, како што е неговото предзнаење, како што е неговото предзнаење, и во тоа. предзнаење, тој би разбрал дека ниту Оној Кој воопшто однапред ја знае причината за она што е однапред познато, ниту оние работи што биле печатени со доказите на предзнаењето на Оној Кој знаел однапред. 4 . Дека Бог знае долго пред секој детал од иднината, освен од Светото Писмо, јасно му е и самото поимање на Бога на оној кој ја разбира моќта и извонредноста на Божественото разбирање. Меѓутоа, ако мораме да го докажеме ова од Светото писмо, пророштвата се полни со соодветни илустрации; и, според Сузана, Бог знае сè пред да бидат: зашто таа вака зборува: „О, вечен Боже, кој ги знаеш тајните и знаеш сè пред да бидат, знаеш дека тие лажно сведочеа против мене“. 539 И во третата Книга на кралевите, дури и името на идниот крал, и неговите дела, биле пророчки опишани многу години пред да се случат настаните. „И Јеровоам постави празник во осмиот месец, на петнаесеттиот ден од месецот, како празникот во Јуда, и се качи на жртвеникот што е во Ветил, што го направи за телињата што ги направи“. 540 Потоа, малку подалеку: „И ете, дојде еден Божји човек од Јуда, по Господовото слово, во Ветил, а Јеровоам стоеше покрај жртвеникот да кади. И извика против жртвеникот по словото Господово, и рече: жртвете, жртвете! вака вели Господ: Еве, во домот на Давид ќе се роди дете, по име Јосија; и врз тебе ќе ги жртвува свештениците од високите места, што ќе ти кадилат, и ќе горат човечки коски врз тебе. И даде знак на истата глина, велејќи: „Ова е знакот што го кажа Господ: ете, жртвеникот ќе се распарчи и ќе се излее лојот што е на него“. 541 А, малку подалеку, се покажува дека „и жртвеникот се распарчи, а лојот се излеа од жртвеникот, според знакот што го дал Божјиот човек со Словото Господово“. 542 5 . И во Исаија, кој живеел долго пред вавилонското заробеништво, постои ова пророштво за Кир по име, Кир, царот на Персијците, кој живеел некое време по заробеништвото и помагал во изградбата на Храмот во деновите на Есдра. Постои ова пророштво за Кир по име: „Вака му вели Господ на својот помазаник, на Кир, чија десна рака ја држев, за да покорам пред него 543 народи, и ќе ги одврзам бедрата 544 на царевите; Ќе ги отворам вратите пред него, и портите на градовите нема да бидат затворени; Ќе одам пред тебе и ќе ги објаснам планините, ќе ги скршам бакарните врати и ќе ги распарчам железните шипки, и ќе ти ги дадам богатствата на темнината, скриените богатства на тајните места ќе ти откријам, за да знаеш дека јас сум Господ, кој те нарекува со твоето име, Богот на Израел. Заради Јаков, мојот слуга, и Израел, мојот избраник, ќе те повикам со твоето име и ќе те примат“. 545 Ова јасно покажува, дека за доброто на народот на кој Кир му бил добротвор, Бог му дал, иако не бил запознаен со еврејската религија, владеење над многу народи; а тоа може да го научиме и од грчките историчари кои ја напишале историјата на Кир, темата на пророштвото. И повторно во Даниел, во времето кога на престолот беа вавилонските цареви, на Навуходоносор му се покажаа царствата што треба да бидат по него. И тие се прикажани со сликата: вавилонското кралство се нарекува злато, персиското сребро, македонскиот месинг, римското железо. 546 И повторно, во истиот пророк, работите на Дариј и Александар, и четворицата наследници на Александар, кралот на Македонија, и Птоломеј, владетелот на Египет, по име Лагос, се вака претскажани: „И како што размислував, ете, јарец дојде од запад над лицето на целата земја; а козата имаше рог меѓу очите. И дојде до овенот што имаше рогови, кого го видов како стои пред потокот Улај, 547 и трчаше по него пред неговата сила. И го видов блиску до овенот, и тој се потресе против него, го удри овенот и му ги скрши двата рога; и немаше сила во овенот да застане пред него; и никој не можеше да го избави овенот од неговата рака. И јарецот се возвиши многу; и наместо него излегоа четири други рогови кон четирите небесни ветра. И од еден од нив излезе силен рог и се зголеми многу голем кон југ и кон запад“. 548 Зошто треба да ги спомнам пророштвата за Христа, како на пример дека Витлеем треба да биде местото на Неговото раѓање, а Назарет местото на Неговото воспитување, и чудесните дела што Тој ги направи, и начинот на Неговото предавство од Јуда кој беше повикан да биде апостол? Зашто сето тоа се знаци на предзнаење Божјо. Но, Самиот Спасител исто така вели: „Кога ќе го видите Ерусалим опкружен со војски, тогаш ќе знаете дека се ближи неговиот пустош“; 549 зашто Тој претходно го кажа она што се случи потоа, конечното уништување на Ерусалим. 6 . Па, тогаш, сега кога, не неразумно, го покажавме предзнаењето на Бога, ако сакаме да објасниме како ѕвездите се за знаци, мора да разбереме дека ѕвездите ги имаат нивните движења така регулирани, оние што ги нарекуваме планети кои се вртат на спротивен начин на фиксните ѕвезди, така што набљудувачите можат да ги земат и знаат знаците од групирањето на сите оние ѕвезди што имаат посебно или општо влијание. И кога велам „набљудувачи“, не мислам на луѓето (за способноста навистина да се научи од движењата на ѕвездите што ќе ѝ се случи на секоја поединечна душа со сите нејзини можности да прави или да страда, далеку ги надминува човечките капацитети), туку се однесувам на Силите, кои поради многу причини мора да го имаат ова знаење, како што, колку што можеме, ќе покажеме во продолжение. Но, луѓето кои се измамени од одредени набљудувања, па дури и од учењето на ангелите кои го изгубиле својот соодветен чин, и, на штета на нашата раса, даваат некакви упатства за овие работи, претпоставувале дека тие од кои мислеле дека ги добиле знаците биле првичните причини за настаните за кои Словото вели дека знаците укажуваат. Ќе продолжиме веднаш да разговараме накратко малку внимателно, како што можеме и за настаните и за наводните автори. Ова се, значи, проблемите со кои се соочуваме (α) Како, ако Бог знае од сета вечност што сметаме дека е направено од поединецот, слободна волја треба да се одржи; ( β ) на кој начин ѕвездите не се продуктивни за човечките работи, туку само укажуваат на нив; (γ ) дека луѓето не можат да имаат точно знаење за овие работи, но знаците им се покажуваат на Силите кои се супериорни од луѓето; (δ) зошто Бог ги направил знаците за да знаат силите, ќе биде четвртата точка на истражување. 7 . Па, тогаш, да го погледнеме првото. Многу Грци, постапувајќи со ова прашање со претпазливост и претпоставувајќи дека настаните се управувани по потреба, и дека слободна волја на човекот воопшто не може да се одржи ако Бог однапред ја знае иднината, се осмелиле да држат безбожна доктрина, наместо да признаат, како што дозволуваат, славна Божја атрибут, туку деструктивна атрибут на слободната волја. прифатливост на доблест и осуда на порокот. Тие ни кажуваат дека ако Бог од вечното време знае дека одредена личност ќе биде неправедна и дека ќе направи одредени неправедни дела, и ако знаењето за Бога е непогрешливо, и ако тој што се предвидува да има таков карактер сигурно ќе биде неправеден и ќе ги направи овие неправедни дела, неговата неправда е потребна, и ќе биде невозможно неговото однесување да биде поинаку од она што Бог знаел дека е поинаку. Но, ако неговото однесување не би можело да биде поинакво, и никој да не е виновен што не ги направил неможностите, не ни користи да ги обвинуваме неправедните. А од неправедниот човек и неговите неправедни дела тие преминуваат на другите гревови што може да ги направи човекот и, напротив, на она што се смета за исправно однесување; и тие велат дека доследно со Божјото предзнаење, нашата слободна волја никако не може да се одржи. 8 . Нашиот одговор ќе биде следниов: Кога Бог го планирал создавањето на светот, бидејќи нема ништо без причина, Неговите мисли го поминале целиот тек на иднината, и Тој видел дека кога ќе се случи одредена работа следи друга, и ако тоа се случи, ќе го има својот соодветен резултат, и ова се претпоставува, нешто е нејзината последица; и така продолжува до крајот на сите работи Тој знае што ќе биде, но воопшто не е причина за појава на некој конкретен настан. Зашто како кога гледаме човек безобѕирен поради незнаење, и во неговата непромисленост како глупаво тргнува по лизгав пат, ние не сме причините за човекот да го најде патот лизгав, затоа што сфаќаме дека човекот ќе се лизне и ќе падне: токму така, мораме да разбереме дека Бог има предвидено каков ќе биде секој, и какви ќе бидат причините за неговото битие. гревови или правете ги овие праведни дела. И ако сме обврзани да признаеме дека предзнаењето не е причина за случувањата (зашто Бог претходно знаел дека човекот ќе згреши, Тој не става прст на него кога греши), ќе дадеме уште посилна изјава, сепак вистинита, дека идниот настан е причината за чудното Божјо знаење во врска со него. Зашто тоа не се случува затоа што се знае, туку се знае затоа што ќе се случи; и овде мора внимателно да разликуваме. Зашто, ако некој ги толкува зборовите, сигурно ќе биде во смисла дека она што е претходно познато од неопходност ќе биде, ние не се согласуваме со него; зашто нема да кажеме дека, бидејќи било однапред познато дека Јуда ќе биде предавник, постоела потреба Јуда да биде предавник. Во секој случај, во пророштвата за Јуда се запишани прекорите и обвинувањата на Јуда, кои ја докажуваат неговата вина на секој читател. Сега немаше да му се заканува никаква вина доколку тој нужно беше предавник и ако не беше можно да биде како другите апостоли. И размислете дали тоа не го покажуваат следните зборови што ќе ги цитираме: „Ниту некој да се смилува на своите деца без татко. Затоа што се сети да не покажува милост, туку го прогонуваше сиромавиот и бедниот човек и скршените по срце да ги убие. Да, тој сакаше да пцуе, и тоа му дојде; и не се радуваше на благословот, и тоа беше далеку од него“. 550. зашто Бог не може да лаже; и кога работите можеби ќе се случат или не се случат, можеме да размислуваме за која било непредвидена ситуација. 9 . Случајот ќе го ставиме појасно вака: ако е можно Јуда да биде апостол како Петар, можно е Бог да размислува за Јуда да продолжи да биде апостол како Петар. Ако е возможно Јуда да биде предавник, можно е Бог да размисли дали станал предавник. И ако Јуда се покаже дека е предавник, Бог со Неговото предзнаење за двете горенаведени можности (од кои само една може да се реализира), бидејќи Неговото предзнаење е точно, ќе знае пред тоа дека Јуда ќе биде предавник; но иако Бог го знае ова, можеби би било поинаку; и спознанието за Бога би рекол: „Можно е Јуда да го направи ова, но можно е да го направи и спротивното; но од двете можни работи знам дека тој ќе го направи ова“. Кога Бог би рекол: „Не е можно овој човек да лета“, и, предвидувајќи ја иднината 551 на друг човек, би рекол, на пример, „Не е можно тој да биде умерен“, случаите не би биле паралелни. Зашто човекот не е ни најмалку квалификуван да лета, туку е квалификуван да води или умерен или непристоен живот. Сега, иако постои оваа способност и на двете страни, ако човекот не внимава на опомената и поуката, тој се предава на полошото; но кој ја бара вистината и е решен да живее според тоа, се предава на подобро. И еден човек не ја бара вистината затоа што се склони кон задоволство, додека друг човек ја истражува, доведен до неа, делумно од здравиот разум, 552 делумно со поттик. Првиот, пак, избира задоволство, не затоа што не е во состојба да му одолее, туку затоа што нема да се бори против него; а овој го презира, бидејќи го гледа срамот што често му се придава. 10 . За да ја докажеме нашата поента, дека предзнаењето за Бог навистина не ги бара работите што ги сфаќа, понатаму ќе забележиме дека во многу делови од Светото Писмо Бог им заповеда на пророците да проповедаат покајание, не исповедајќи дека претходно знаат дали слушателите ќе се вратат или ќе останат во нивните гревови. Така во Еремија Бог вели: „Можеби ќе слушаат и ќе се покаат“. 553 Ако Бог вака зборува, тоа не е затоа што Тој не знае дали ќе слушаат или не; но со оваа форма на говор Тој покажува, како да се каже, дека тие имаат еднаква способност да го прават едното или другото; за да не може, објавувајќи го претходно она што го знае, да ги натера слушателите да очајуваат поради навидум неопходност, како да немаат моќ да се свртат, а Неговото предзнаење да стане, како да е, причина за нивните гревови. Или пак, да го земеме случајот со оние кои, бидејќи не ја знаат својата добрина однапред позната на Бога, може со борење и борење против злобата да успеат да живеат доблесен живот. Бог нема да има Неговото предзнаење да стане причина за нивната опуштеност, бидејќи, потпирајќи се на сигурно остварување на она што е проречено, тие повеќе не стојат цврсто против гревот: зашто така, предзнаењето за нивната идна добрина може да биде пречка. Така, Бог, Кој наредува сè на најдобро, со добра причина ја крие иднината од нашите очи. Зашто, спознанието за иднината нè тера да се опуштиме во борбата против злобата, а привидната сигурност на злобата нè восхитува, а резултатот е што, бидејќи не се бориме против гревот, наскоро му стануваме подложни. А во исто време тоа би било пречка на патот на човекот да стане добар и исправен, ако претходно до него допре сознанието дека еден ден ќе биде добар. Зашто, покрај она што го имаме, има потреба од голема сериозност и енергична примена за човек да стане добар и праведен; но претходното сознание дека мажот сигурно ќе биде добар и исправен, ги слабее неговите навики за дисциплина. Затоа е целисходно да не знаеме дали ќе бидеме добри или дали ќе бидеме лоши. 11 . И бидејќи рековме дека Бог ни ги заслепува очите во однос на иднината, размислете дали на тој начин можеме да го објасниме прашањето во Излез: „Кој го прави човекот нем и глув, гледајќи и слеп?“ 554 Ако сакаме да разбереме дека Бог го направил истиот човек слеп и гледа, човекот мора да ги гледа сегашните работи и да биде слеп во однос на идните работи; зашто сега не се занимаваме со толкувањето на немоста и глувоста. Дека, сепак, многу работи за кои сме одговорни се предизвикани од мноштво работи за кои не сме одговорни, дури и ние ќе дозволиме; да не се случат, немаше да се направат работите за кои мислам дека не сме одговорни, одредени работи за кои сме одговорни; но тие се направени како последица на преседан настани за кои ние не сме одговорни, иако ни беше можно врз основа на минатото да постапиме поинаку од нас. Ако некој би сакал нашата слободна волја да се одвои од сè друго, за да го направи нашиот доброволен избор независен од промените и шансите за живот, тој заборавил дека е дел од светот и подложен на ограничувања како член на општеството и како учесник во општото опкружување. Мислам дека се покажа со толерантна јасност, ако накратко, дека предзнаењето за Бог не го наложува она што сигурно е однапред познато. Истата тема е дополнително дискутирана во Книга II. на трактатот против Целзус како што следува: 12 . Целзус мисли дека ако се оствари предвидување, тоа е затоа што настанот бил предвиден. Ние не го даваме ова; ние велиме дека Пратеникот не е причина за идниот настан затоа што тој го претскажува неговото настанување, туку дека идниот настан, кој би се случил дури и да не бил предвиден, е причина за неговото претскажување, кој има предзнаење. А целата работа е во предзнаењето на Пратеникот; даден настан може или не може да се случи; тој знае која од двете ќе биде. Понатаму, не велиме дека тој што однапред знае ја уништува можната алтернатива, и како што беше изјавува, „Тоа сигурно ќе биде, и невозможно е настанот да биде поинаку“. И нешто слично на она што го поттикнавме е применливо за целото прашање за предзнаењето на она што е во наша моќ, дали ги гледаме Божествените списи или наративите на Грците. А она што дијалетичарите го нарекуваат „неактивен аргумент“, со што подразбираат софизам, ќе биде, ако сакаме да му веруваме на Целзус, нема софизам, иако според здрав разум тоа е софизам. За да може да се разбере нашата поента, ќе ги искористам пророштвата на Светото писмо за Јуда, или предзнаењето на нашиот Спасител дека е предавник: и од наративите на Грците, ќе го земам пророштвото упатено до Лај, за сегашноста да се претпостави дека е вистинита, бидејќи тоа не влијае на аргументот. Па, тогаш, на почетокот на 108. Псалм, зборувајќи во личноста на Христос, Псалмистот вели: „Не молчи, Боже, во мојата слава; зашто устата на злиот и измамникот е отворена врз мене“. 555 И ако внимателно го забележите она што е кажано во псалмот, ќе откриете дека како што е однапред познато дека Јуда е предавник на Спасителот, така и тој е претставен како причина за предавството и достоен за клетвите изречени против него поради неговата злоба, нека трпи такви и такви работи » затоа што се сетил да не го прогонува човекот, туку да не му треба милост“. 556 Тогаш можеше да се сети да направи милост и можеше да се воздржи да не го прогонува Оној Кого го прогонуваше, но иако можеби не го стори, но го предаде Спасителот; за да ги заслужи клетвите во пророштвото против него. А што се однесува до Грците, ние на сличен начин ќе го искористиме она што му беше кажано од пророштвото на Лај, или со прецизни зборови на трагичниот поет или во еквивалентни термини. Еве што му кажа пророкот со своето знаење за иднината: „Не раѓајте деца против боговите; > Зашто, ако родиш син, твојот син ќе те убие, > И сиот твој дом ќе се пробие низ крв“. 557 Овде јасно се покажува дека било можно Лај да не раѓа деца, зашто пророштвото немало да му заповеда да го прави она што е невозможно; но зачетокот беше возможен и ниту една алтернатива не беше задолжителна. А последица на тоа што не се чуваше од раѓање деца, беше тоа што преку раѓањето го претрпе она што е поврзано во трагедијата за Едип и Јокаста и нивните синови. 13 . Како да го илустрираме „неактивен аргумент“, односно софистичната форма на расудување, можеме да претпоставиме дека следниов аргумент е упатен до инвалид со цел да го одвратиме да се јави кај лекар: „Ако ви е судено да закрепнете од вашата болест, без разлика дали го повикате лекар или не го повикате, „ќе закрепнете; но ако ти е судено да не се опоравиш од својата болест, без разлика дали се јавиш на лекар или не го повикаш, нема да закрепнеш; сега или ти е судено да се опоравиш од својата болест, или си суден да не закрепнуваш; Затоа не е добро да се јавите на лекар“. Сега е уредно направена паралела со ова размислување по овој начин: „Ако сте судени да раѓате деца, без разлика дали одите со жена или не, ќе раѓате деца; но ако сте судени да не раѓате деца, без разлика дали одите со жена или не одите, нема да раѓате деца: сега или сте судени да раѓате деца или да не раѓате; затоа е бескорисно да одиш со жена“. Во овој случај, бидејќи е крајна неможност да се раѓаат деца без да се оди со жена, да се оди со жена не е бескорисна процедура; и слично, ако постои само еден пат до закрепнување од болест, а тоа е преку вештината на лекарот, лекарот мора да биде повикан; и лажно е да се каже: „Не е добро да се јавите на лекар“. Сега навлегов во сите овие детали поради она што го рече нашиот пример на мудроста, Целзус: „Да се ​​биде Бог, Тој претскажа, и она што беше претскажано, секако мораше да се оствари“; зашто, ако Целзус под „сигурно“ значи „нужно“, нема да се согласиме со него, бидејќи настанот можеби и не се случил. Но, ако под „сигурно“ тој значи „ќе биде“, и нема ништо што го спречува тоа да биде вистина, иако настанот можеби и не се случил, мојот аргумент е здрав како и секогаш; не следи дека бидејќи Исус навистина го претскажал предавството на предавникот или негирањето на Петар, Тој Самиот бил причина за нивната безбожност и несвето однесување. Зашто, како што сметаме, Тој знаеше што е во човекот; 558 и гледајќи го одвратниот карактер на предавникот, а исто така и она што поради среброљубието и поради недостаток на правилна и цврста почит кон Господарот би се осмелил да го направи, по многу повеќе, Исус рече: „Кој ќе ја потопи раката со мене во чинијата, тој ќе ме предаде“. 559 Од книга III. од Коментарот на Битие: 14 . Сега да се справиме со прашањето дали е факт дека ѕвездите не се ни најмалку продуктивни во човечките работи, туку само укажуваат на нив. Сосема е јасно дека ако се мисли дека ѕвездите во дадена положба предизвикуваат одредени настани во човечкиот живот, да ја кажеме точната точка на сегашното истражување нивната денешна положба, на пример, што се однесува на тоа дека еден човек не може да се сфати дека го создал минатото на некоја друга личност или личности; бидејќи она што произведува претходи на произведеното. Но, според учењето на професорите по уметност, генерално се смета дека се декларираат работите што се случиле пред оваа групација на ѕвездите. Зашто, тие тврдат, откако на некој начин ќе ги утврдат конкретните 560 часа на кој било даден човек, за да можат да ја пронајдат висината на секоја планета, или во кој најситен дел од знакот се појавила, и каква ѕвезда од Зодијакот се случила на источниот хоризонт, и што на запад, и која ѕвезда била на меридијанот и меридијанот. И кога ќе ги постават ѕвездите, чија положба мислат дека сами си ја одредиле, и кои на тој начин се групирани според сезоната на раѓање на личноста, од времето на раѓањето на оној за кого се распрашуваат, тие ја истражуваат не само иднината, туку и минатото, и работите пред раѓањето и раѓањето на личноста за која зборуваме; каков човек бил неговиот татко, богат или сиромашен, здрав по тело или осакатен, со добар или лош карактер, со многу богатство или малку, од оваа или онаа состојба; и, слично, почитување на мајката на човекот и неговите постари браќа, доколку ги има. 15 . За сега, да дозволиме, иако потоа ќе покажеме дека не е така, тие да го утврдат вистинското значење на положбата и односите на ѕвездите; сепак, да ги прашаме оние кои претпоставуваат дека човечките работи се потребни од ѕвездите, како таквата и таквата положба денес може да предизвика претходни настани. Зашто, ако тоа е невозможно, дури и да се претпостави дека тие ја откриваат вистината за тие претходни настани, јасно е дека ѕвездите со нивните сегашни движења на небесата не создале нешта минато и не поминале пред да ја заземат таа позиција. И ако некој, забележувајќи го она што е кажано за иднината, дозволи да се точни, ќе каже дека е во право, не затоа што ѕвездите ги предизвикуваат настаните, туку само затоа што тие укажуваат на нив. И ако некој тврди дека ѕвездите сега не предизвикуваат минати настани, туку дека имало други групи кои биле причините за раѓањето на личностите што ги спомнав, но дека сегашната групација само ги посочила, и дека идните настани сепак се покажуваат со сегашната групација при раѓањето на таквата, нека покаже како да правиме разлика помеѓу нашата способност да ја докажеме нашата способност да ја докажеме вистината на ѕвездите, ако тие се одредени работи. само индикативно. Ако не можат да ја објаснат разликата, тие искрено ќе признаат дека ништо човечко не е предизвикано од ѕвездите, туку, како што рековме претходно, на некој начин или на друг начин; како да не се добива знаење за минатото и иднината од ѕвездите, туку од умот Божји преку некој пророчки исказ. Зашто, како што веќе покажавме дека фактот дека Бог го знае идното однесување на секој човек не го нарушува аргументот за почитување на нашата слободна волја, така ниту знаците, кои Бог ги назначил да бидат индикативни, не се мешаат во нашата слободна волја; но, како том од пророштва, небесата како целина, како да е една од Божјите книги, може да ја содржи иднината. И така може да се разбере она што го кажува Јаков во молитвата за Јосиф: „Зашто читам на страниците на небото што ќе те снајде тебе и твоите синови“. 562 Можеби, исто така, пасусот „Небесата ќе се тркалаат заедно како книга“, 563 покажува дека изјавите во него кои укажуваат на иднината ќе бидат довршени и, така да се каже, ќе се исполнат, како што се вели дека пророштвата се исполнуваат со настанот. И така постоечките ѕвезди ќе бидат за знаци, како што се вели: „Нека бидат за знаци“. 564 И Еремија, за да нè врати кај себе и да ни го отстрани стравот од она што се смета дека е означено со ѕвездите, а можеби и би требало да доаѓа од нив, вели: „Не плашете се од небесните знаци“. 565 16 . Сега да го погледнеме нашиот втор потфат и да се обидеме да покажеме како е тоа што ѕвездите не можат да бидат предизвикувачи, иако можеби се индикативни. Во огромното мноштво на Рождества можеби ќе ги добиеме случките од животот на еден човек; но ова е само претпоставка; ние ја признаваме поентата дека е можно мажите да стекнат знаење за нив. На пример, нашите противници велат дека можеме да научиме и од раѓањето на човекот и од раѓањето на секој од неговите браќа, ако има повеќе од еден, дека ќе страда на одреден начин и ќе умре од насилна смрт преку средба со разбојници. Зашто тие претпоставуваат дека раѓањето на секој од нив вклучува смрт на брат од рацете на разбојниците, а исто така и раѓањето на таткото и мајката и жената и синовите и домашните и најмилите пријатели, а можеби и раѓањето на самите убијци. Тогаш, како може човек, чија иднина е вклучена во толку многу рожби, да им ја направи оваа отстапка, да биде под влијание на положбата и односот на ѕвездите на едното раѓање отколку на другите? Неверојатна е изјавата дека положбата на ѕвездите при раѓањето на човекот предизвикала одредени настани, додека нивната позиција на раѓањето на останатите не ги предизвикала, туку само ги посочила; и исто толку е глупаво да се каже дека раѓањето на секој од нив, поединечно, вклучува причина за насилната смрт на овој конкретно, така што во педесет родени, да претпоставиме, е вклучена и смртта на оваа личност. Не знам како ќе тврдат дека положбата на ѕвездите при раѓањето на скоро сите во Јудеја била таква што тие биле обрежани на осмиот ден, биле осакатени во деловите и улцерирани, и подложни на воспаленија и рани, и веднаш штом се родиле отколку што им требале лекар; додека положбата при раѓањето на одредени Израелци во Арабија беше таква што сите тие беа обрежани на тринаесетгодишна возраст, зашто ова ни е кажано за нив; и повторно положбата при раѓањето на одредени луѓе во Етеопија, така што им ги одземале тавите за колена, додека на Амазонките им била отстранета едната града. Како ѕвездите ги предизвикуваат овие ефекти кај различни нации? Претпоставувам дека ако посветиме големо внимание на темата, нема да можеме да кажеме ниту еден вистинит и сигурен факт 566 за овие работи. И кога слушаме за толку многу начини на сознание за иднината, не можам да разберам како мажите можат да бидат толку неконзистентни што да го негираат постоењето на активна причина во аугуријата и во жртвената инспекција, тврдејќи дека тие се само индикативни, но нема да дозволат дека астрологијата, исто така, и лиењето на Христовото раѓање, се само индикативни. Зашто, ако поради тоа што некој иден настан е познат, ако се признае дека е познат, изворот на настанот е ист како изворот на знаењето, зошто настаните повеќе ќе бидат предизвикани од ѕвезди отколку од птици, и од птици, или од утробата на жртвите, повеќе отколку од владејачките ѕвезди? 567 Ова ќе биде доволно за сегашноста да ја наруши идејата дека ѕвездите се причинители на човечките работи. 17 . Ја признавме поентата, бидејќи тоа не се меша во расудувањето, дека луѓето можат да ги разберат позициите на ѕвездите на небесата, знаците и нештата за кои тие се знаци; сега да видиме дали е вистина. Па, тогаш, мајсторите на оваа уметност велат дека секој што точно ќе фрли рождество мора да знае не само во која дванаесетти дел од Зодијакот е ѕвездата за која станува збор, туку и во кој дел од дванаесеттиот дел и во кој од неговите шеесет делови; и додаваат повнимателните калкулатори, во кои шеесетти од таа шеесетта. А набљудувачот, велат тие, треба да го направи ова во случајот на секоја од планетите, истражувајќи ја нејзината врска со фиксните ѕвезди. Покрај тоа, тој мора да го скенира источниот хоризонт, да набљудува не само кој знак 568 од Зодијакот е таму, туку и делот од знакот и шеесеттиот дел од овој дел, без разлика дали е првиот или вториот шеесетти. Како тогаш, бидејќи еден час, грубо кажано, е еквивалентен на половина од дванаесеттиот дел, дали некој може да го утврди шеесеттиот дел, освен ако нема соодветна скала за поделбата на часовите? На пример, кој може да знае дека таков е роден во четвртиот час, плус половина час, плус четвртина, плус осми, плус шеснаесетти, плус триесет и секунда од час? Зашто велат дека има голема разлика во посочените работи ако има грешка, не цел час, туку дури и дел од час. Како и да е, при раѓањето на близнаци често има само моментален интервал; а сепак, според нив, близнаците многу се разликуваат по нивната среќа и перформанси, бидејќи тие за кои се сметаше дека го набљудувале часот не биле баш точни за односот на ѕвездите и делот од знакот на хоризонтот. Зашто, никој не може да каже до триесеттиот час колкав е интервалот» помеѓу двете раѓања. Но, да дозволиме тие да можат да го одредат часот. 18 . Постои една добро позната теорема која докажува дека Зодијакот, како и планетите, се движи од запад кон исток со брзина од еден дел во сто години, и дека ова движење во текот на толку долго време ја менува локалната врска на знаците; така што, од една страна, постои невидливиот знак 569, а од друга, како што беше, видливата фигура на него; а настаните, велат тие, се откриваат не од фигурата, туку од невидливиот знак; иако не може да се фати. Но, да признаеме дека невидливиот знак може да се фати или да ја признаеме можноста да се дојде до вистината преку видливиот знак; сепак, дури и тие ќе ја признаат својата неспособност да го зачуваат во соодветна пропорција она што тие го нарекуваат „мешање“ 570 знаци во овие позиции, бидејќи често се случува влијанието на малигната ѕвезда што се појавува да биде повеќе или помалку ослабено од аспект на побенигна; и повторно, дека слабеењето на влијанието на малигната ѕвезда од аспект на бенигната е попречено, поради некоја посебна положба и однос на другата, иако е показател за злото. И мислам дека секој што ги проучува пасусите мора да очајува да ги разбере таквите работи, бидејќи знаењето не им се открива на луѓето, туку најмногу оди до укажувањето 571 за настаните. И секој кој имал вистинско искуство ќе знае дека говорниците и писателите почесто не успеваат отколку што успеваат во своите претпоставки за вистината. Затоа, Исаија, верувајќи дека луѓето не можат да ги откријат овие работи, ѝ вели на ќерката на Халдејците, која пред сите други била професорка на уметноста: „Астролозите, ѕвездените, нека станат и нека те спасат; нека ти кажат што ќе те снајде“. 572 Така сме поучени дека најучените во овие работи не можат однапред да покажат што има намера Господ да му донесе на секоја нација. 19 . Веќе дадовме примери на буквално исполнување на пророштвото. И ако Јаков зборува за читање на страниците на небото она што треба да ги снајде неговите синови, и ако некој според тоа би требало да нè сретне со приговор дека спротивното од она што го кажуваме го докажува Светото Писмо, бидејќи ние рековме дека луѓето не можат да ги разберат знаците, а Јаков вели дека читал на страниците на небото, 573 нашата одбрана ќе биде супер водена од нашата одбрана. дух, не се научени на тајните со човечка вештина, туку со силата Божја; како што вели Павле: „Слушнав неискажливи зборови, кои не е дозволено човек да ги изговара“. 574 Зашто тие ги знаат промените на вртењето на сонцето и промената на годишните времиња: настаните на годините и положбата на ѕвездите», 575 не од луѓето ниту преку луѓето, туку затоа што Духот ги открива и ги открива јасно, како што сака Бог, објавувајќи ги Божествените намери. И на друг начин, Јаков беше повеќе од човек, зашто го замени својот брат и призна во истата книга од која ги цитиравме зборовите: „Читав на страниците на небото“, дека тој бил врховен заповедник на Господовата војска и одамна го добил името Израел; сето тоа тој го признава кога служи во телесна форма, кога Архангел Уриел 576 го потсетува на тоа. 20 . Сега останува да се распрашаме и да им покажеме на оние кои веруваат дека небесните светла се поставени за знаци, но биле заведени од фантастични толкувања на пасуси, зошто Бог ги направил овие знаци на небото. И ние прво мора да забележиме дека ако веруваме дека Божјиот ум е доволно голем за да го прифати совршеното знаење за секое поединечно постоење, така што ниту најмал обичен настан не му избега на Неговото Божество, ова верување го вклучува начелото, кое не е очигледно сигурно, но се смета дека е доследно со вечноста на Божјото разбирање, кое ја надминува целата природа, дека Неговото знаење е, како да е, бесконечно. Така, за да можат натчовечките суштества, а исто така и светите души кои избегале од ропството на оваа сегашна состојба, со искуство да ја сфатат оваа вистина, Бог создал на небесата суштества кои биле поучени и ќе бидат поучени, како и со небесната револуција, како и со други средства, да ги читаат знаците што Бог ги дава како да се напишани и втиснати на лицето на небото. И не е чудно што Бог треба да создаде некого заради манифестација на блажените, зашто Писмото му вели на фараонот: „За таа цел те подигнав, за да ја покажам во тебе мојата моќ и моето име да биде објавено по целата земја“. 577 Зашто, ако фараонот бил зачуван заради покажување на силата Божја и објавување на Неговото име на целата земја, 578 размислете каква прекрасна манифестација на Божјата сила има во небесните знаци, зашто сите тие биле врежани во книгата на небесата од вечност до вечност, книга достојна за Бога. И, второ, претпоставувам дека знаците се изложени на Силите кои управуваат со човечките работи, со цел тие само да знаат некои работи, а да влијаат на други; исто како што во нашите книги се напишани некои работи за да можеме да ги знаеме, како, на пример, приказната за создавањето, или која било друга мистерија, и други за да можеме да ги знаеме и да ги извршуваме, како, на пример, Божјите заповеди и прописи. Навистина е можно небесните списи, кои ангелите и божествените сили можат добро да ги читаат, да содржат некои работи што треба да ги читаат ангелите и Божјите слуги за да можат да се радуваат на нивното знаење; и други работи за да ги примат како заповеди и да ги извршуваат. 21 . И нема да грешиме ако ја одржуваме аналогијата меѓу работите во Законот и она што е напишано на небесата и ѕвездите. Дури и да се претпостави дека инфериорните енергии, различни од човечкиот вид, навистина предизвикуваат некои од настаните однапред познати и наведени на небесата, нема потреба да се претпоставува дека тие влијаат на резултатите затоа што се потсетувани од Божјите списи (на небесата). Исто како што луѓето, кога постапуваат неправедно, ја вршат неправдата преку сопствената злоба, не затоа што научиле дека Бог однапред знае дека некој ќе биде неправедно третиран од нив; така, спротивставените сили, иако Бог однапред ја знае злобата на луѓето и Силите кои смислуваат одвратни резултати, ги спроведуваат работите по нивен срамен слободен избор. Меѓутоа, што се однесува до светите ангели, службените духови испратени да служат, 579 веројатно е дека со оглед на тоа што ги следат 580 заповедите на Божјиот пишан закон, тие даваат подобри резултати на уреден начин, имајќи ги предвид времето, начинот и степенот; зашто е апсурдно да се претпостави дека, како Божествени, тие по случаен избор, а не намерно, пристапуваат кон некоја трансакција, на пример, со Авраам, и прават нешто за Исак, и го избавуваат Јаков од опасност или го импресионираат духот на некој пророк. Затоа, за да не постапуваат случајно или случајно, ја читаат Божјата книга; и на тој начин ги прават работите што им припаѓаат. И, како што рековме претходно, ние, во однос на нашето сопствено однесување или работењето на спротивставените сили против нас, дејствуваме по наш слободен избор; кога грешиме, изборот е неуреден; кога правиме работи што му се угодни на Бога, изборот е дисциплиниран; но не за да можеме да се откажеме од ангелите, Божествените списи или да им помагаме на светците. А Климент Римски 581 во расправијата со својот татко во Лаодикеја има некои коментари за прашањето пред нас, пасусот се јавува во Патувањата 582, кои се согласуваат со горенаведеното. Кон крајот тој со голема сила зборува за привидните резултати од „Рождество“, Книга X. 22 . Таткото. Извини ми, синко, она што го кажа вчера беше толку точно што немав друг избор освен да се согласам со тебе; но мојата совест, како слабост оставена од треска, ме мачи со долготраен сомнеж, зашто чувствувам дека сè во моето раѓање се случи. Јас одговорив, размисли со мене, татко, каква е природата на Астрологијата 583 и врз која основа ти давам мои совети. Ако се сретнете со астролог и почнете да му кажете дека во одредено време сте имале лоша среќа и побарате од него да биде доволно добар за да ве информира која ѕвезда била причината за тоа, тој ќе каже дека малигниот Марс или Сатурн владеел со времињата, или дека еден од нив бил периодичен, 584 или дека еден од нив ја сметал одредената година од точката на сврзување или димензија, или 585. или централно, 586 или беше ретроградна, 587 и нема крај на работите покрај тоа. Тој ќе ви каже дека или поволна планета не се спротивставувала на 588 на малигната, или не била забележана, или била на сликата, 589 или била ретроградна, или во затемнување, или на штета, 590 или била меѓу затемнети ѕвезди. И бидејќи има многу наводни причини, тој сепак може да ги приспособи своите докази на она што му го кажавте од вас. Сега, ако потоа отидете кај друг астролог и му го кажете спротивното, т.е. дека во исто време сте имале парче среќа и прашајте го од која ѕвезда на вашето раѓање изникнало, иако сте го измамиле, тој може, како што реков претходно, од многу бројки да најде една, или две, или три, или повеќе, за кои ќе открие дека се вистинската причина за вашата среќа. Зашто, невозможно е при раѓањето на кој било човек, во кој било час, некои од ѕвездите да не бидат поволно поставени, други неповолно; бидејќи кругот 591 признава еднакви поделби, е диверзифициран во содржината и признава неограничено мешање, така што секој астролог може да каже што сака. Понекогаш не можеме да направиме ништо од двосмислените соништа, но настанот ни овозможува да им го дадеме најсоодветното толкување. Така е и со астрологијата. Пред настаните не може да ни каже ништо сигурно, но кога фактите се поврзани, резултатот јасно ја покажува причината. Затоа при предвидувањето на иднината тие често грешат, а после настанот се обвинуваат себеси и велат: „Тоа го предизвикало тоа или она, а ние не знаевме“. Како што кажав вчера, причината зошто многу учените астролози грешат е тоа што не знаат што е секако причината за раѓањето на човекот, а што не е сигурно така, и кои работи сигурно копнееме да ги правиме, а не сме сигурни дека ќе ги правиме. Причината ни е јасна нам кои ја дознавме тајната, т.е. дека кога сме слободни да ги практикуваме нашите способности за разум, понекогаш се предаваме на желбите и претрпуваме пораз, понекогаш решаваме да го провериме тоа и успеваме. Но, астролозите, бидејќи не ја запознаа токму оваа тајна, иако од прв пат ја разјаснија целата тема за слободна волја на човекот, паднаа во грешка да смислуваат климактерика; бидејќи тие ја сметаат нашата моќ на избор како најнејасна тема, како што истакнавме вчера. Сега ти е редот. Ако имате нешто да кажете како одговор, кажете го тоа. А таткото одговори со заклетва: Ништо не може да биде повистинито од твоите зборови. Поглавје. XXIV. Материјата не е несоздадена или причина за злото. Од книга VII. на Praeparatio Evangelica на Евзебиј од Палестина 1 . Претпоставувам дека сте свесни дека две несоздадени нешта не можат да постојат заедно; иако се чини дека претпоставуваш дека можат, и ја ставаш претпоставката во преден план на твојот аргумент, кога велиш дека една од двете работи мора да се признае, или дека Бог е одвоен од материјата, или, напротив, дека е обединет со неа. Сега, ако некој би рекол дека Бог е обединет со материјата, тоа значи дека постои една несоздадена супстанција; зашто секоја од овие две несоздадени супстанци ќе биде дел од другата и, бидејќи се делови една од друга, тие нема да бидат две несоздадени, туку една, составена од различни делови. Не затоа што човекот има различни делови го делиме на многу создадени супстанци, туку, како што налага разумот, велиме дека едно суштество, човек со многу делови, е создаден од Бога. Слично на тоа, нужно, ако Бог не е одвоен од материјата, ние мора да дозволиме да постои една супстанција, и тоа несоздадена. Но, ако некој сака да каже дека Бог е одвоен од материјата, мора да има нешто меѓу двете што исто така ја докажува нивната одвоеност; зашто е невозможно да се дојде до каква било идеја за растојание помеѓу два објекти, освен ако постои трет што ќе ја формира основата за мерење. И ова важи не само за една супстанција, како во конкретниот случај, туку и за кој било број што сакате; бидејќи нашиот аргумент за почитување на двете несоздадени супстанци не смее да биде ништо помалку здрав ако претпоставиме дека има три. Зашто, треба да се запрашаме да ги почитуваме, дали се одвоени еден од друг или, напротив, секој е обединет со својот ближен. Ако некој одлучи да ја потврди унијата, нашиот одговор ќе биде ист како и претходно; ако, од друга страна, се држи до разделбата, ќе мора да се соочи со прашањето за неопходниот разделувачки медиум. И дали некој потоа каже дека постои трета сметка што може соодветно да се даде за несоздадените супстанции, т.е. дека Бог не е ниту одделен од материјата, ниту е обединет со неа, туку е, како да е, локално во материјата или материјата во Бога, дозволете ми да му кажам, и тоа е суштината на целиот аргумент, дека ако кажеме дека материјата е местото на Бога, ние мораме нужно да потврдиме дека Тој е конечен и ограничен со материјата. Покрај тоа, тој мора да биде подложен на неправилно пореметување, како и материјата; Тој не може да остане на едно место, ниту да остане самозависен, бидејќи она во кое е содржан се носи прво на еден, а потоа на друг начин. Покрај ова, следува дека ние мора да потврдиме дека Бог е во пониските облици на битието. Зашто, ако материјата некогаш била неуредена, а Бог по свој слободен избор ја наредил со поглед на прогресивен развој, имало време кога Бог немал свој поредок, 592 и би можеле прилично да се запрашаме дали Бог ја исполнил материјата или бил во дел од неа. Ако некој претпочита да каже дека Бог бил во дел од материјата, тој го прави Бог бескрајно помал од материјата: ако некој дел навистина го содржи целиот Бог. Ако вели дека Бог е во секоја материја и ја проникнува целата материја, нека ни каже како Бог работел на материјата. Или имало некакво стегање на Бога пред да работи на она од кое се повлекол, или работел на Себе, како и на материјата, бидејќи немал каде да се повлече. Ако некој тврди дека материјата е во Бога, мораме на сличен начин да се запрашаме дали треба да претпоставиме дека Бог стоел одвоено од Него, и како живи суштества се во воздухот, дека Тој се подели и се подели себеси за да ги прими работите во Него, или дали материјата е во Него локално, како водата во земјата. Ако кажеме дека материјата е во Него како птиците во воздухот, ние сме обврзани да признаеме дека Бог е делив; ако кажеме дека материјата е во Бога како што е водата во земјата, и ако материјата била во состојба на конфузија и неред, и, згора на тоа, содржела дури и зли нешта, нужно мора да дозволиме дека Бог е местото на нередот и на злото, што не ми се чини дека е во согласност со побожноста, туку е прилично опасно. Зашто вие го постулирате постоењето на материјата, за да не мора да признаете дека Бог е Авторот на злото, и во вашата решеност да ја избегнете оваа грешка, потврдувате дека Тој е сад на злото. Ако ми кажеше дека она што го гледаш во создадените супстанции 593 те наведува да претпоставиш дека материјата првично била несоздадена, требаше да имам многу аргументи за да ја докажам неможноста на овој заклучок; но како што велиш потеклото на злото е причина за таквата претпоставка, мислам дека морам да продолжам да истражувам за природата на злото. Откако ќе биде јасно како настанало злото, и ако, бидејќи материјата е подложна на Бога, не можеме да негираме дека Тој бил причина за злото, мислам дека ќе има крај на вашата претпоставка. 2 . Дали те разбирам да кажеш дека неквалификуваната материја коегзистира со Бога, и дека од неа Тој го создал светот? Значи, ако материјата немала квалитети, а светот го создал Бог, а квалитетите се во светот, Бог е Творецот на особините. Но, мислам дека претходно кажа дека ништо не може да излезе од ништо. Затоа, кажете ми дали мислите дека квалитетите на светот не произлегле од веќе постоечките квалитети? И дека овие квалитети се сосема различни од супстанциите? Па, тогаш, ако Бог не ги создал квалитетите од постоечките квалитети, а тие не произлегле од супстанциите, бидејќи тие не се супстанции, ние сме доведени до заклучок дека тие се направени од Бога од ништо. И затоа ми се чинеше дека напразно бараш дека не можеме да претпоставиме дека нешто е направено од Бога од ништо. Да ја погледнеме работата вака. Меѓу нас гледаме мажи кои од ништо прават разни работи; од ништо што го кажувам, иако тие секако изгледаат како креатори во нивните оддели. Земете ги на пример архитектите. Тие не градат градови од градови, ниту, слично, храмови од храмови. Ако поради тоа што постојат супстанции кои се на нивна команда, претпоставувате дека архитектите создаваат градови и храмови од постоечки нешта, грешите, бидејќи не е супстанцијата што го прави градот, ниту храмовите, туку вештината во третирањето на супстанцијата. И вештината не извира од некоја вештина што постои во супстанциите, туку од вештина која нема постоење во нив. Можеби ќе ме сретнете со приговорот дека уметникот од вештината што ја поседува самиот ја прави вештината во суштината. Мене ми се чини фер одговор дека машката вештина не произлегува од некоја претходно постоечка вештина. Не може да биде таа вештина како што самопостоечки ентитет ја дава вештината; затоа што припаѓа на класата на несреќи и на оние нешта кои добиваат вистинско постоење кога тие се во суштина. Може да го имате човекот без вештина на архитектот, но не можете да ја имате вештината на архитектот, освен ако човекот прво не постои; и затоа мораме да тврдиме дека различните форми на човечка вештина немаат ништо од што произлегуваат. 594 Сега, ако покажавме дека тоа е така со луѓето, зарем не треба да признаеме дека Бог може да создаде не само особини од ништо, туку и супстанции? Зашто, ако се докаже дека нешто произлегува од ништо, се докажува и дека истото важи и за супстанциите. 3 . Но, знам дека копнеете да го истражите потеклото на злото; Затоа ќе продолжам со дискусијата на таа тема. И би сакал накратко да ве прашам, дали злото ги сметате за супстанци или квалитети на супстанции? Мислам дека е правилно да се каже, квалитети на супстанции. Но, мислевте дека материјата е неквалификувана и неоформена? Така, претпоставував кога ја започнавме дискусијата. Па, тогаш, ако злото е особина на материјата, а материјата била неквалификувана, а вие потврдите дека Бог е Творец на особините, произлегува дека и Бог ќе биде Создател на злото. Затоа, бидејќи не можеме ни на тој начин да избегнеме да го направиме Бог причина за злото, ми се чини излишно да го направиме неразделен од материјата. Ако имате било каков одговор на ова, молете се и кажете. Ако се расправавме за победа, би требало да мислам дека се реши прашањето за злото; но бидејќи ја правиме истрагата повеќе во пријателски дух и за да си направиме добро еден на друг, мислам дека може повторно да ја отвориме дискусијата. Мислам дека мојата цел и цел мора да бидат многу очигледни, а вие мора да бидете свесни колку искрено посакувам да не се расправам за да постигнам победа на силата на веродостојните лаги, туку со внимателна истрага за да укажам на вистината. И јас сум сосема сигурен дека сте толку расположени. Затоа, ве молам, без двоумење употребете ги средствата што ги сметате за најдобри за откривање на вистината, зашто со тоа ќе профитирате не само себеси, туку и мене, покажувајќи ми го моето незнаење. Ми се чини јасно дека злото има суштинско постоење, зашто никогаш не гледам што е зло освен супстанци. 4 . Хо! Хо! Ако кажете дека злите работи се супстанции, морам да го испитам значењето на супстанцијата. Дали мислите дека таа супстанца е еден вид телесно соединение? И телесното соединение е самопостоечко, не му треба ништо за да му даде постоење? И дали мислиш дека лошите работи се машки постапки? И тогаш дејствата започнуваат само кога агентот е присутен? И ако нема кој да дејствува, нема дејствија? Па, тогаш, ако супстанцијата е еден вид телесно соединение, а на телесното соединение не му треба ништо за да му даде постоење: и ако злите нешта се постапки на човекот, а дејствијата бараат некој да дејствува, а кога тој дејствува тогаш тие почнуваат да бидат, следува дека лошите нешта не се супстанции. Но, ако злите работи се супстанции, а убиството е зло, убиството ќе биде супстанција; убиството, сепак, е машка акција; затоа убиството нема да биде суштина. Ако мислиш дека работите во акција се супстанци, се согласувам; како што, на пример, убиецот, бидејќи е маж, е супстанца; но убиството што тој го врши не е супстанца, туку нешто, направено од суштината. Сега велиме дека човекот понекогаш е лош затоа што врши убиство, а понекогаш, напротив, го нарекуваме добар поради доброто работење; и овие имиња се случајно поврзани со супстанцијата, иако несреќите не се самата супстанција. Зашто, ниту убиството е супстанција, ниту прељубата, ниту, пак, такво нешто е како зло. Но, како што се нарекува граматичарот од граматиката, а реторичарот од реториката, а медицинскиот човек од медицината, иако ниту медицината, ниту реториката, ниту граматиката не се супстанција, а супстанцијата го зема својот наслов според нејзините несреќи, ниту една од нив не е; на ист начин, ми се чини, супстанцијата добива име од оние што се сметаат за зли нешта, иако тоа не е ниту едното ниту другото од нив. Размислете понатаму, дека ако замислите некое друго божество да биде причина за злото што го прават луѓето, тој исто така, бидејќи делува кај луѓето, е злобен поради злото што го прави. Од причина што и тој се вели дека е злобен, е тоа што тој е автор на злото; и она што го прави човекот не е самиот човек, туку неговите постапки, и токму од нив произлегува титулата „зло“. Ако речеме дека човекот е тоа што го создава, и создава убиства, и прељуби, и кражби и секакви такви работи, тој ќе биде сето тоа. Но, ако тој е сето ова, и тие постојат само кога се прават, и немаат постоење кога не се прават, и ако ги прават луѓето, луѓето ќе бидат нивни креатори и причинители за нивното постоење или непостоење. Ако признаеш дека овие злобни работи се постапки на мажот, тогаш од она што го прави тој има квалитет на зло, а не од она што е како супстанција. Зашто рековме дека тој се нарекува зло од несреќите на супстанцијата, кои несреќи не се самата супстанција, како што медицинскиот човек е т.н. И ако секој човек е зол преку своите постапки, а неговите постапки имаат почеток, тој самиот почнал да биде злобен, а и овие лоши работи имале почеток. Ако е така, човекот не бил злобен кога започнала неговата злоба, ниту пак злото што му се придружува може да биде без потекло; велиме дека потекнува од него. 5 . Мислам, пријателе, му дадовте доволен одговор на вашиот придружник и мислев дека извлековте одличен заклучок од неговите сопствени простории; зашто, навистина, ако материјата била неквалификувана, а Бог бил Творец на особините, а квалитетите се зли, Бог ќе биде Авторот на злото. Согласни сме, значи, дека е добро одговорено. Но, ми се чини неточно да се зборува за неквалификувана материја, бидејќи не можеме да кажеме дека која било супстанција е без квалитети; всушност самата потврда дека таа е неквалификувана, и вака дадениот опис на материјата, укажува на одреден вид квалитет. Така, ако ве молам, разговарајте уште еднаш за ова прашање со мене; зашто материјата ми се чини дека има квалитети од сета вечност; и ако тврдам дека злото е излив на материјата, тоа е дека Бог можеби не е причина за злото, туку материјата е причина за сето зло во светот. Воодушевен сум од твоето спремно прифаќање, пријателе, и ја пофалувам твојата сериозност во дискусијата: зашто секој што сака да научи не треба да дава само случајна согласност за кажаното, туку треба внимателно да ги одмери аргументите. Зашто претпоставува дека еден од двајцата спорни заземе лажна позиција и на тој начин ќе го доведе својот противник до заклучокот што го посакува, тоа нема да го убеди човекот што го слуша; но ако се чини дека има добар отвор за забелешка, вториот ќе го направи тоа на лице место; зашто ќе се случи една од двете работи: тој или откако ќе го слушне кажаното ќе има апсолутно корист од неговите впечатоци, или ќе го осуди својот антагонист дека не ја зборува вистината. И според мене не си во право кога велиш дека материјата била квалификувана од цела вечност. Зашто, ако е така, што може Бог да создаде? Ако кажеме супстанции, сме признале дека тие веќе постоеле; ако, напротив, велиме квалитети, сме го препознале и нивното претходно постоење. Значи, тогаш, ако и супстанците и квалитетите веќе постојат, ми се чини бескорисно Бог да се нарекува Творец. Но, за да не се расправам на моја страна, дозволете ми да ви поставам прашање: Во која смисла велите дека Бог бил „Создател“? 595 Дали е тоа што Тој ги смени супстанците така што тие повеќе не беа она што беа порано, туку станаа нешто поинакво? Или е тоа што Тој ги задржал супстанциите како што биле претходно, но ги променил нивните квалитети? 6 . Не претпоставувам дека имало промена во супстанциите; тоа за мене е очигледен апсурд; она што го велам е дека има промена на квалитетите и тврдам дека во однос на нив Бог е Творец. Зашто, како што можеме да кажеме дека куќата е изградена од камења, но не можеме да кажеме дека, бидејќи камењата станаа куќа, тие не остануваат камења во суштина: зашто јас тврдам дека куќата е изградена врз основа на квалитетот на уредувањето, се разбира дека поранешниот квалитет на камењата е променет; така, ми се чини, Бог, додека супстанцијата остана иста, создаде промена на неговите квалитети, и јас тврдам дека таа промена не оправдува да кажеме дека Бог го создал светот. Па, тогаш, бидејќи велиш дека Бог направил промена на особините, би сакал накратко да ми кажеш дали и ти мислиш дека лошите работи се квалитети на супстанциите? И дали самите овие квалитети биле во материја од самиот почеток или имале почеток? Јас велам дека овие квалитети беа вечно коегзистираат со материјата. Но, зарем не велиш дека Бог направил промена на особините? Дали беше на подобро или на полошо? Мислам дека морам да признаам дека беше на подобро. Па, тогаш, ако злите нешта се квалитети на материјата, а Бог ги променил нејзините квалитети на подобро, ние сме обврзани да се распрашаме за потеклото на злото. Зашто квалитетите не останаа она што беа по природа. Ако особините на почетокот не биле лоши, а вие кажете дека преку промената што ја направил Бог, материјата ги стекнала своите први лоши особини, Бог ќе биде причина за злото, бидејќи ги променил особините кои не биле лоши, па тие станале лоши; или мислиш дека Бог не ги сменил лошите особини во подобри, туку дека единствените што останале, рамнодушните, Бог ги сменил за да се стави сè во ред? Тоа беше мојот став од прв пат. 7 . Тогаш, како го објаснувате Неговото тоа што ги оставил квалитетите на лошите работи како што биле? Дали велиш дека Тој имал моќ да ги уништи, но не избрал да го стори тоа или дека немал моќ? Ако кажете дека Тој можел, но не би, вие сте обврзани да признаете дека Тој е причината за овие работи: зашто иако имал моќ да го укине злото, Тој дозволил да остане како што било, особено кога почнал да работи на материјата. Ако тој воопшто не се занимавал со материјата, немаше да биде причина за оние особини кои Тој дозволи да останат; но бидејќи Тој работеше на еден дел од него, а камоли на друг дел иако можеби го промени на подобро, ми се чини дека Тој заслужува вина, бидејќи остави дел од работата во нејзината лоша состојба, до уништување на делот на кој работеше. За волја на вистината, се чини дека е направена многу голема неправда на овој дел од материјата; бидејќи тој го сведе на ред, сега се причестува со злото. Зашто, ако некој внимателно ги разгледа работите, ќе открие дека сегашната состојба на материјата е полоша од онаа на првобитниот хаос. Пред да се диференцира, имаше хо перцепција за злото; но сега секој негов дел има перцепција на злото. Земете го човекот, на пример. Пред да биде обликуван и со умешноста на Создателот да стане живо суштество, тој немал природно учество во злото; но штом Бог го направи човек, тој стана свесен дека се приближува кон злото; и она што го велиш Бог го намислил за доброто на материјата е откриено дека и направил повеќе штета отколку корист. Ако кажете дека причината зошто злото не беше запрено е тоа што Бог не може да го отстрани, ќе потврдите дека Бог е немоќен; и Неговата немоќ или мора да биде предизвикана од природна слабост, или да се должи на фактот дека, како да е роб на некоја посилна сила, Тој е совладан од страв. Ако се осмелите да кажете дека Тој е слаб по природа, се чини дека го загрозувате вашето спасение; и ако кажете дека Тој е совладан од страв од некоја посилна сила, ќе потврдите дека злото е помоќно од Бога, бидејќи е доволно силно да се спротивстави и да ја победи Неговата волја; и ова ми се чини апсурдна изјава за Бога. Овие работи, кои според тебе се способни да го победат Бога, сигурно мора да се вистинските богови, односно ако под Бог подразбираме Семоќност. 8 . Исто така, би сакал да ви поставам кратко прашање за самата материја. Кажи ми, дали материјата е едноставна или сложена? зашто разликата во нештата ме доведува до овој пресврт во расправијата. Ако материјата е проста и униформа, а светот е сложен, и се состои од различни супстанци и мешавини, 596 не можеме да кажеме дека е направена од материја, бидејќи сложените нешта не можат да се состојат од една едноставна супстанција; бидејќи кога зборуваме за „соединение“ мислиме на мешавина 597 од неколку едноставни работи. Ако, пак, кажете дека материјата е сложена, сигурно ќе потврдите дека е составена од едноставни нешта; и ако е составено од едноставни нешта, постоело време кога овие едноставни нешта постоеле одделно една од друга, и токму со нивното соединување се создавала материјата; и ова покажува дека материјата е создадена. Зашто, ако материјата е сложена, а сложените нешта се состојат од едноставни нешта, имало време кога материјата не била, односно пред да се спојат едноставните работи; и ако имало време кога материјата не била, а никогаш немало време кога несоздаденото не било, произлегува дека материјата не може да биде несоздадена. Но, од твоето гледиште произлегува дека ќе има многу работи несоздадени. Зашто, ако Бог бил несоздаден, а едноставните нешта од кои се соединува материјата биле несоздадени, нема да има две, туку само две несоздадени. Но, дали мислите дека ништо не се противи на себе? Но, водата е спротивна на огнот? И, исто така, темнината е спротивна на светлината, а топлината на студот? А влагата од сушата? Па, сега, ако ништо не се спротивставува на себе, а работите што ги спомнав се спротивни едно на друго, произлегува дека тие не се една иста материја, ниту се направени од една иста материја. И сакам да ти поставам прашање како и другите: Дали признаваш дека деловите на една работа не се деструктивни еден за друг? А тој оган и вода и другите што ги спомнав се делови од материјата? И зарем не се согласувате дека водата е уништувачка на огнот, светлината на темнината и така натаму со сите слични работи? Ако, значи, деловите на една ствар не се деструктивни еден за друг, а тие нешта се разурнувачки едно за друго, следува дека тие не се делови едно од друго; и ако не се делови едно од друго, нема да бидат делови од една иста материја. Но, всушност тие воопшто нема да бидат материја, бидејќи тоа ништо не е деструктивно само по себе, како што е случајот со спротивностите. Зашто ништо не е спротивставено на себе, спротивностите по природа се спротивставени на нештата што не се самите себе; како на пример, белото не е спротивно на белото, туку се вели дека е спротивно на црното; светлината, исто така, се покажува дека не е спротивна на самата себе, туку на темнината, и слично со безброј други работи. Значи, тогаш, ако материјата е единствена супстанција, таа не може да биде нејзина спротивност; и ако оваа доктрина за спротивности важи, се чини дека не постои такво прашање. Горенаведеното е преземено од Книга VII. на Praeparatio Evangelica на Евсевиј; како што вели тој, дело на Максим, 598, христијански писател со одредена разлика. Но, тоа е откриено од збор до збор во дискусијата на Ориген со Маркионитите и другите еретици, Евтропиј го бранел, Мегетиј се спротивставувал. Поглавје. XXV. Дека „разделбата“ што произлегува од предзнаењето не ја уништува слободната волја. Од Книга I. од Коментарот на Посланието до Римјаните, во зборовите „одделени за Божјото евангелие“ 1 . Третата точка што треба да се забележи е фразата „одделени на Божјото Евангелие“; 599 и во Посланието до Галатјаните апостолот го кажува истото за себе: „Кога беше благоволение на Бога, кој ме одвои и од утробата на мајка ми, да го открие својот син во мене“. 600 Оние кои не разбираат дека секој кој е предодреден преку божјото предзнаење е причината за настаните што се однапред познати, се фаќаат за такви изрази како овие и мислат дека со нив можат да ја утврдат својата доктрина дека луѓето се толку конструирани од природата што мора да се спасат. А некои користат такви пасуси за да ја уништат човечката слободна волја, а исто така ги користат зборовите во Псалмите: „Злобните се отуѓени од утробата“. Може лесно да го исполниме ова со тоа што ќе побараме од нив да објаснат што следува; зашто е напишано: „Злобните се отуѓени од утробата; залутаат штом се родат, зборувајќи лаги. Нивниот отров е како отров од змија“. 601 И ќе ги прашаме оние што инсистираат на јасноста на зборовите, дали злобните што се отуѓеле од утробата, штом се родиле, залутале и залутале од патот на спасението, и дали тоа било нивно дело. И како може злите кои се отуѓени од утробата, и двајцата да залутат штом се родиле и да зборуваат лаги? Зашто нашите противници, претпоставувам, никогаш нема да можат да покажат дека во моментот на раѓање изговориле артикулиран крик и лажеле. Меѓутоа, ако ги набљудуваме чекорите со кои ѝ пристапуваме на предодреденоста во аргументот на посланието што го испитуваме, откако ќе го расположиме она што ги наклонува поедноставните читатели да го оправдаат обвинението за неправда против Божјиот декрет, ќе можеме да го браниме Оној Кој се одвоил од утробата на својата мајка и се одвоил на Евангелието на Павле, повикан на Божјиот слуга. Зборовите стојат вака: „Знаеме дека за оние што го љубат Бога сè работи заедно за добро, дури и за оние што се повикани според неговата намера. За оние кои однапред ги познаваше, и ги предодреди да се усогласат со ликот на Неговиот Син, за да биде првороден меѓу многуте браќа; и кои ги предодреди, и ги повика; и кои ги повика, и ги оправда; 602 2 . Тогаш, да внимаваме на редоследот на овие изјави. Бог прво повикува, а потоа оправдува, а не ги оправдува оние што не ги повикал; и Тој повикува, имајќи пред повикот предодредено, и не го повикува оној што не го предодредил; 603 и предодредувањето не е потеклото на Неговото повикување и оправдување; зашто, ако тоа беше потеклото на сето она што следи, тие што настрана ја внесуваат апсурдната доктрина за душите кои се „природно конституирани“ 604 би можеле многу веродостојно да ја бараат победата; но предзнаењето доаѓа пред предодредувањето, зашто „кого претходно го познаваше“, вели апостолот, „и тој ги предодреди да се усогласат со ликот на својот Син“. 605 Така, тогаш, Бог најпрво ја испитал долгата низа настани и согледувајќи ја волјата на одредени луѓе да бидат наклонети кон побожност, а исто така и нивните напори да го постигнат тоа кога нивната волја била толку наклонета, и понатаму, како тие целосно ќе се предадат на доблесен живот, Тој однапред ги знаел, зашто Тој ја знае сегашноста и однапред ја знае иднината; и кого, така, однапред го познавал, однапред го одредил да биде усогласен со ликот на Неговиот Син. Сега знаеме дека постои Личност, Која е образ на невидливиот Бог, 606 и тоа е неговиот лик што се нарекува лик на Синот Божји; а ние мислиме дека овој лик е човечката 607 душа која Синот Божји ја презел и која заради својата заслуга станала образ на образот Божји. И токму поради тоа, за кое мислиме дека е образот на образот на Божјиот Син, Бог ги предодреди оние што треба да се усогласат, кои, заради Неговото предзнаење за нив, ги предодреди. Затоа не смееме да претпоставуваме дека предзнаењето за Бог е причина за идните настани; но бидејќи овие настани би ги следеле сопствените импулси на агентот, поради тоа Тој однапред знаел, зашто знае сè пред да биде: 608 и бидејќи знае сè пред да бидат, Тој однапред знаел одредени поединци и ги предодредил да бидат усогласени со ликот на Неговиот Син; но другите ги виде отуѓени. И ако некој се спротивстави и праша дали можеби нема да се случи она што Бог однапред го знае, ние ќе кажеме дека можеби нема; но давајќи ја оваа можност, нема потреба таа да се случи или да не се случи; а настаните ни најмалку нема да бидат потребни, но постои и можност да не се случат. Предметот на можностите, сепак, припаѓа на науката на вештиот логичар; така што, ако некој го исчисти окото на својот ум, тој може на тој начин да може да ги следи суптилните аргументи и да разбере како, дури и во текот на обичните настани, нема ништо да ја спречи можноста дадената околност да се појави на многу начини, иако, всушност, ќе има само еден од многуте, а тоа не е неопходно; а предзнаењето за тоа значи дека ќе биде, но нема да биде неопходно; зашто, иако можеби нема да се случи, предвидувањето за тоа нема да биде претпоставка туку вистинско предзнаење. 3 . И никој да не мисли дека ништо не сме кажале за фразата „според неговата цел“, затоа што може да изгледа како да го попречува нашиот аргумент; зашто Павле вели: „Знаеме дека за оние што Го љубат Бога сè работи заедно за добро, дури и за оние што се повикани според неговата намера“. 609 Критичарот треба да забележи дека апостолот, исто така, веднаш ја кажал причината за нивното убивање според Неговата намера, велејќи: „Кои ги знаел однапред, ги предодредил да се усогласат со ликот на неговиот Син“. И кој е посоодветен да биде вклучен во оправдувачкиот повик според Божјата цел, од оние што Го љубат? А дека причината за целта и предзнаењето лежи во нашата слободна волја, јасно се покажува со зборовите: „Знаеме дека сè работи заедно за добро за оние што го љубат Бога“; зашто Павле сите освен што рекол дека ако сè работи заедно за добро, причината е што оние што го сакаат Бога се достојни да работат заедно. И еве да им поставиме прашање на противниците, а тие нека ни одговорат. Само за момент, да претпоставиме дека имаме одредена мерка на слободна волја, и ќе им кажеме дека тоа е факт, иако тие се обидуваат да ја уништат слободната волја, додека на таа претпоставка не можеме да ја докажеме неоснованоста на нивното гледиште. Ако слободната волја навистина е реалност, дали Бог, кога ќе го разгледа синџирот на идни настани, однапред ќе знае што ќе направи секој сопственик на слободна волја преку примената на таа слободна волја, или нема да знае однапред? Да се ​​каже дека нема да знае однапред, е достојно за човек кој не знае ништо за сезнајноста и величественоста Божја. Но, ако го признаат Неговото предзнаење, да им поставиме уште едно прашање: Дали Неговото знаење е причината за идните појави, ако се претпостави дека луѓето имаат слободна волја? Или тој однапред знае затоа што настаните ќе се остварат? И дали е вистина дека Неговото предзнаење во никој случај не е причина за она што ќе произлезе од слободна волја на човекот? Тогаш е можно човек создаден слободен, под дадени околности, да не прави едно, а да прави друго. 4 . Поради овие причини, и други слични на нив што би можеле да се изведат, ние ги поддржуваме зборовите: „Браво, добар и верен слуга: ти беше верен во неколку работи, јас ќе те поставам над многу работи: влези во радоста на твојот Господ“, 610 и значењето е поврзано со секоја пофалба. Има здрава причина и во зборовите: „Зол и мрзлив слуга, требаше да ги ставиш моите пари на банкарите“. 611 Само така можеме да ја одржиме правдата на она што им се вели на оние од Неговата десница: „Дојдете благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот: зашто бев гладен, а вие ми дадовте месо“, 612 и така натаму; а на оние од левата страна: „Одете од мене, проколнати, во вечниот оган што е подготвен за ѓаволот и неговите ангели, зашто бев гладен и не ми дадовте месо“, 613 и така натаму. Но, дури и ако се претпостави дека зборовите „Одвоен за Божјото евангелие“, 614 и „Оној што ме одвои од утробата на мајка ми“, 615 подразбираат некаква неопходност, како може апостолот разумно да каже: „Го ставам моето тело и го ставам во ропство, за да не бидам отфрлен на кој било начин, откако ќе бидам отфрлен на другите“. 616 И понатаму: „Тешко ми ако не го проповедам Евангелието“. 617 Зашто тој со ова јасно покажува дека ако не го удри своето тело и не го доведе во ропство колку што може, ќе биде отфрлен откако ќе им проповеда на другите, и дека тешко може да му биде ако не го проповеда Евангелието. Можеби, тогаш, токму под овие услови Бог го одвоил од утробата на мајка му: Бог ја видел причината за праведната разделба, т.е. дека Павле ќе го удри неговото тело и ќе го доведе во ропство, затоа што се плашеше дека проповедајќи им на другите, тој самиот би можел да биде отфрлен, и дека, знаејќи дека ќе му биде тешко ако не го проповеда Евангелието, придвижен со страв кон Бога за да не биде во неволја, нема да молчи, туку ќе го проповеда Евангелието. И тоа го виде и Кој го одвои од утробата на мајка му и го одвои во Своето Евангелие, т.е. дека тој ќе биде во трудови пообилни, 618 почесто во затвори, во ленти над мерката, во смрт често; дека од Евреите пет пати би добил четириесет удари освен еден, дека трипати би бил тепан со прачки, еднаш каменуван; и дека ќе го трпи сето ова радување во неволји, и дека, знаејќи дека неволјата дава истрајност, 619 ќе издржи. Поради овие причини, требаше да се одвои од Евангелието Божјо, како што беше однапред познато дека ќе биде, и дека треба да се одвои од утробата на својата мајка. И тој беше одвоен од Евангелието Божјо не затоа што неговата природа беше посебно обдарена и по својата структура ги надминуваше природите на луѓето за разлика од него, туку поради неговите постапки, прво однапред познати, но потоа реализирани, секој од нив, преку неговата апостолска подготвеност и апостолска цел. Ова не е време да се разговара за пасусот во псалмот, бидејќи тоа беше дигресија; така, ако даде Бог, ќе се дискутира на своето место, секогаш кога ќе го толкуваме псалмот. Горенаведеното во изобилство ќе биде доволно за терминот „разделен“. Поглавје. XXVI. За прашањето за нештата „добри“ и „зли“; дека тие делумно зависат од нашите сопствени напори 620, а делумно не; и (тоа) според учењето Христово, но не како што мисли Аристотел. Од расправата за 4. Псалм, на зборовите: „Многумина велат, кој ќе ни ги покаже добрите работи?“ 621 1 . Гледајќи дека има толку многу дискусии за тоа кои нешта се „добри“, што „зли“, некои потврдуваат дека добрите работи и спротивното не зависат 622 од нашите сопствени напори, задоволство, 623 на пример, како што тие изјавуваат, да се биде добра работа, да се мачи зло нешто; додека други ги идентификуваат „доброто“ и „злото“ со нештата зависни само од нашите сопствени напори, бидејќи тие велат дека добрите нешта се само доблестите и доблесните постапки, а дека лошите нешта се пороците и порочните постапки; и трета група мислители ги обединува двете гледишта и ни кажува дека доброто и злото делумно зависат од нашите сопствени напори, делумно не: не е ни чудо, ако се одвлечени од овие софистики, мнозинството верници, кои копнеат да дознаат што се навистина добри работи, извикуваат со псалмистот: „Кој ќе ни ги покаже добрите работи? Дека добрите работи природно зависат од нашите сопствени напори, секој што го прифаќа делот од Евангелието каде што е опишан судот, без двоумење би дозволил. Зашто вели дека човекот е добар, претпоставувајќи дека ја слуша реченицата: „Браво, добар и верен слуга; Ти беше верен во неколку работи, јас ќе те поставам над многу работи: влези во радоста на твојот Господ“. 625 И тоа е добро што произлегува од добриот човек, од неговото срце, како што вели Спасителот: „Добриот човек од добрата ризница на своето срце го извлекува она што е добро“. 626 И, воопшто, секој плод на добро дрво, бидејќи зависи од сопствените напори на човекот, е добра работа: како што се љубовта, мирот, радоста, долготрпеливоста, добрината, добрината, верноста, кроткоста, самоконтролата; а спротивното се зли работи. А ако, според учењето Христово, има нешто добро и зло, а ние сепак мораме да го бараме во нешта независно од нашиот избор, а тоа треба да се покаже како независно од нашите напори, понатамошната истрага многу брзо ќе покажеме. Но, во секој случај, нештата така наречени од оние што го обединуваат она што е во нашиот избор со она што не е, не би можеле да бидат добро и зло; бидејќи мислат дека некои добри работи се однесуваат на душата, други на телото, а други се надворешни; и слично со злите работи. А во однос на душата, тие зборуваат за доблест и добродетелно однесување, или порок и порочно однесување; што се однесува на телото, на здравјето и енергичноста и убавината, или болест и болест и деформитет; што се однесува до надворешните работи, богатството, доброто раѓање и угледот, или сиромаштијата, скромното потекло и срамот. 2 . А некои ќе претпостават дека исто така според Светото Писмо има три вида добри работи и три вида на зло; зашто додека дозволуваат доблестите и пороците да се „добри“ и „зли“, според препознаената разлика помеѓу доблеста и порокот, и соодветното однесување од која било страна, тие ќе користат пасуси кои објавуваат дека работите што се однесуваат на телото и надворешните се добри или лоши. А за доблести и пороци, дали треба да кажам нешто? бидејќи етиката нè учи дека треба да избереме праведност, умереност, и разумност и храброст, и да го регулираме нашето однесување според овие доблести; и дека треба да ги избегнуваме спротивностите на нив. Затоа, не бараме илустрации за добрите работи што се предмет на наш избор; но од многу места ќе наведат примери на добри работи кои се телесни и надворешни. Во сегашната прилика ќе биде доволно ако изнесеме одредени делови од Излез, Левит и Второзаконие, за да докажеме дека се ветуваат оние што ги држат заповедите додека има закани и пцовки против оние што ги прекршуваат; на пример, дека здравјето е благослов, а болеста спротивното, ќе покаже следниот цитат од Излез: „Ако ги чуваш моите заповеди и моите наредби, нема да ти ставам ниту една од болестите што ги нанесов на Египќаните; зашто јас сум Господ кој те исцелува“. 627 А зборовите, исто така, од Второзаконие против грешниците би можеле да ги направат телесните неволји и болести зло, а здравјето и телесната сила, се разбира, добра работа. Пасусот стои вака: „Ако не внимаваш да ги извршуваш сите зборови на овој закон напишани во оваа книга, за да се плашиш од ова славно и чудесно име, Господ, твојот Бог; тогаш Господ, твојот Бог, ќе ги направи твоите неволји, и неволјите на твоето потомство, големи неволји, чудесни и тешки болести, и многу. И ќе ја врати врз тебе сета египетска неволја, од која се плашеше, и таа ќе се прилепи за тебе. И секоја болест и секоја неволја, што не е запишана во книгата на овој закон, Господ ќе ја донесе врз тебе, додека не те уништи целосно“. 628 И пак на престапниците им се вели: „Ќе ви поставам дури и треска и жолтица, кои ќе ви ги проголтаат очите и ќе ви ја изгорат душата“. 629 Понатаму, во Второзаконие 630, Словото им се заканува со неизлечива брава 631 на оние кои ја напуштаат побожноста. 3 . А оние што разбираат надворешни благослови што ќе ги вети Божественото слово во Левит, ќе го искористат следново: „Ако одите по Моите наредби и ги пазите Моите заповеди и ги извршувате: тогаш ќе ви дадам дожд во своето време, и земјата ќе го даде својот плод, а дрвјата на рамнините ќе го дадат својот плод. И вашето гумно ќе го достигне гроздоберот, и гроздоберот ќе достигне до времето на сеидба, и вие ќе го јадете својот леб до сито, и ќе живеете безбедно во вашата земја», 632 и така натаму. И од Второзаконие ќе го земат и ќе го користат пасусот: „И кога ќе поминете преку Јордан во земјата што ви ја дава Господ, вашиот Бог, и ќе внимавате да ги извршувате сите Негови заповеди што ви ги заповедам денес, Господ, вашиот Бог, ќе ве издигне над сè; 633 Благословен ќе бидеш во градот, и благословен ќе бидеш во полето. Благословен ќе биде плодот на твоето тело и плодот на твојата земја, стадата твои и стадата твои овци. Блажени ќе бидат твоите гарнитури и твоите месење“, 634 и така натаму. И така пак, напротив, на безбожните им се вели: „Проклет да си во градот, проклет да си во полето. Проклет да биде твојата гардероба и твоите месење. Проклет да биде плодот на твоето тело и плодот на твојата земја, проклет стадата твој добиток и стадата твои овци“. 635 И безброј други пасуси ќе бидат изнесени од оние што ќе имаат дека доброто и злото се телесни и надворешни. И тие се фаќаат за евангелијата, и ни кажуваат дека Спасителот, кога дошол, им одзел од луѓето, затоа што ги сметал за лоши работи, телесно слепило, глувост и парализа, и исцелувал секоја болест и секоја болест, 636 и им дал наместо злото што преовладувало, сила и јаснотија на слухот; и ќе те стават надвор од лицето со она што го тврдат, освен ако не сме подготвени да признаеме дека поседувањето од ѓаволи и лудоста се лоши работи, 637 и, напротив, избавувањето од нив е добро. Не, апостолите и при вршењето на даровите на исцелување и правејќи чуда, по самата природа на она што го правеа им донесоа добри работи на луѓето и ги ослободија од лошите работи. А оние што зборуваат такви работи ќе преминат на светот што доаѓа и ќе тврдат дека, бидејќи болката е зло, грешниците се посветени на вековниот оган; и ако болката е зла работа, задоволството мора да биде добро. 4 . Горенаведеното јасно ги покажува аргументите кои најмногу ги замолчуваат оние читатели кои не можат да располагаат со нив. библиски изјави кои се изнесени во корист на тоа дека постојат три вида на добри и три на лоши работи. Згора на тоа, не само што на тој начин биле измамени верниците кои се исповедале несофистицирани, туку дури и некои од оние што исповедаат мудрост според Христа паднале во замката; бидејќи тие претпоставуваат дека таквите ветувања ќе бидат дадени од Создателот, 638 и дека надвор од нивното буквално значење, заканите немаат никакво значење. Па, тогаш, како одговор на сите кои толку чудно го сфаќаат Светото писмо, ние мора дополнително да се распрашаме дали Пророците, против кои не е покренато обвинение, го запазиле законот; Илија, на пример, најсиромашниот меѓу луѓето, толку сиромашен што немаше свој леб да јаде, и затоа беше испратен кај една жена од Сарепта која му припаѓаше на Сидон; 639 и Елисеј, кој во куќата на Сунамитот имаше многу мала одаја, и кревет и евтин свеќник, кој исто така се разболе и умре; 640 и Исаија, кој помина три години гол и бос; 641 и Еремија, кој беше фрлен во мрачна јама и постојано го исмејуваа, за да се молеше да има преноќиште во пустината; 642 и Јован, кој беше во пустините и не јадеше ништо друго освен скакулци и див мед, кој имаше кожен појас околу половината и беше облечен во облека од камилски влакна. 643 Тие, претпоставувам, ќе признаат дека овие луѓе го држеле законот. И ќе прашаме дали она што нашите противници го сметаат за добри работи, беше судбината на оние кои го чуваа законот. И ако не можат да покажат дека тоа било така, нема да има спас за нив; тие ќе мора да дозволат или дека ветувањата за кои се вели дека се дадени на побожните се лажни, или дека, бидејќи се вистинити, тие мора анагогично да се толкуваат; и штом ќе бидат принудени да прибегнуваат кон алегорија, доаѓа крај на нивната претпоставка дека законот им се заканува на безбожниците со телесни болести и такви надворешни работи што се сметаат за зли, и дека ветувањето за телесно здравје и богатство е за оние кои го следат Бога. 5 . И зарем не е глупаво да се наведе таква поента на неволјите на животот и да се фалиме со оние што страдаат од нив? Зашто, ако неволјите се зли, а апостолот зборува за радост во неволјите, 644 јасно е дека се радувал на лоши работи; но ова е глупаво, а апостолот не бил будала; и произлегува дека таквите вежби на апостолот за кои тој зборува не биле зли; притискајќи се на секоја страна, тој не е затегнат; тој е збунет, но не до очај; 645 искушуван, но не убиен; се смета дека е сиромашен, тој збогатува многумина, а се претпоставува дека нема ништо, тој поседува сè; зашто целиот свет на богатство му припаѓа на верникот, а не обол на неверникот. И понатаму, оние кои претпоставуваат дека според Светото Писмо има три вида на добро и три вида на зло, треба да се соочат со друг факт, т.е. дека праведниците секогаш се среде зла, зашто пророчкото слово навистина вели: „Многу се неволјите на праведниците“. 646 И оние кои претпоставуваат дека некои работи се зли можеби не се сеќаваат недоволно што му се случи на Јов, на кого после тоа благородно ги поднесе искушенијата што го опкружуваа, Божествената реч вели: „И дали мислиш дека постапив со тебе за некоја друга цел освен за да се покажеш праведен? 647 Зашто, ако Јов се покаже како праведен на друг начин освен преку тоа и она што го снашло, како можеме да кажеме дека причините за неговото појавување како праведен се зли за него? И од тоа произлегува дека дури и Ѓаволот не е зло за светиот човек. Во секој случај, Ѓаволот не бил зло за Јов, зашто сè работи заедно за добро за оние што го љубат Бога, за оние кои се повикани според Неговата намера. 648 И понатаму велиме дека е далеку од јасно дека, ако благословите се сфатат буквално, „праведниот“ човек ќе биде учесник во оние работи што во Светото писмо се сметаат за „добри“. Зашто, приказната за животот на многу свети е во спротивност со таквите толкувања. Апсурдно е да се претпостави дека светиот човек ќе биде заемодавач на пари, отворајќи банки во многу народи, 649 во град по град, расеан околу плаќањата и приходите и следејќи забранет бизнис; зашто „праведниот човек 650 не ги дава своите пари на лихварство и не зема награди против невините“; и „кој го прави тоа никогаш нема да се помрдне“. 651 И, според Езекиел, „светиот човек не ги дава своите пари на лихвар, ниту зема приход“. 652 А што се однесува до мислењето дека треската се нанесува поради гревови, тоа е мислење на многу неуки луѓе, бидејќи причините за таквата болест често се доволно јасни; или соседството, или квалитетот на водата или карактерот на храната. И ако здравјето и богатството се награда за праведниците, ниту еден безбожен човек не треба да има здравје или богатство. Но, ова здравје мора да го бараме во конституцијата на човечката душа, а богатството што треба да го земеме како откупнина на човечката душа за која Соломон зборува: „Откупнината на душата на човекот е неговото сопствено богатство“. 653 Но, ние мора да ја избегнуваме сиромаштијата, која е опишана вака: „Сиромав човек не поднесува закана“. И понатаму, со рани и модринки и болести мораме да ги разбереме злата што ги снашле безгрижните души преку нивната злоба; а пророкот вака ги обвинува болните дека се во таква состојба, велејќи: „Од стапалото до главата не се лекува ниту рана, ниту модринка, ниту гнојна рана; нема ни гипс, ни масло да им се стави, ниту се врзани“. 654 6 . Ова ќе биде доволно за да им овозможи на сите, освен на многу досадните, кога ги читаат оттргнувачките делови од Светото писмо, да дојдат до достојна концепција за дејството на Светиот Дух. Но, за да ги замолчиме оние кои мислат дека во овие пасуси ги имаме добрите работи што ќе им бидат дадени на светиите, а од друга страна, лошите работи што ќе им бидат доделени на грешниците, мора дополнително да забележиме дека сè што постои поради даден предмет е помалку важно од она за кое постои; на пример, хируршките операции, каутериите и гипсите, кои се средства за здравјето, се помалку важни од здравјето во поглед. Па дури и да претпоставиме дека овие работи се сметаат за лекови за лекарот се нарекуваат „добри“, мора да разбереме дека тие не се последните добри работи на исцелителната уметност, туку причините за нив; од гледна точка на лекарот, телесното здравје е последното добро. Слично на тоа, ако мораме да држиме одредени заповеди заради обезбедување на одредени благослови, а наградите се телесни и надворешни, добрите постапки нема да бидат добри како цел сами по себе, туку само како продуктивни на благословите; и богатството што нашите противници претпоставуваат дека Писмото го ветува, и телесното здравје, ќе ја надмине праведноста и самата светост, побожност и страв Божји кои го сочинуваат исправното и доблесно однесување. Тоа е за луѓето кои не го знаат достоинството на доблеста, но претпочитаат материјални работи од самата доблест, да ги прифатат таквите доктрини; зашто од сè е најапсурдно да се каже дека богатството и телесното здравје го надминуваат исправното и доблесно однесување. И, всушност, токму поради овие гнасни мислења некои луѓе веруваат дека дури и по Воскресението една од првите ветени работи е дека ќе јадеме и пиеме такви и такви работи, а некои сметаат дека дури и ќе раѓаме деца. Штом овие мислења ќе стигнат до незнабошците испитувачи, тие ќе направат христијанството да изгледа како многу глупава работа; за некои кои се туѓи на верата имаат многу подобри ставови. 7 . Сега ќе го примениме она што се чини дека се резултатите од нашето истражување на светите пророштва. Наводивме дека сме задоволни да кажеме дека „добрите“ и „злите“ работи делумно зависат од нашите сопствени напори, а делумно не. Меѓутоа, ние не сметавме на благословите што не зависат од нашите напори, здравјето и убавината и високиот потекло и богатството, и, најдобро што можевме, се трудевме накратко да ги решиме овие збунувачки делови. Сега мораме да кажеме кои се добрите работи кои не зависат од нашите напори; зашто е вистина дека „ако Господ не ја изгради куќата, тие се трудат, но залудно тие што ја градат“; и „ако Господ не го запази градот, стражарот се буди, но залудно“. 656 Секој што напредува гради куќа, а секој што е совршен чува град; и залудна е работата на оној што гради, освен ако Господ не гради и Господ не бдее. Моќта на Господа која помага во изградбата на оној што гради и која соработува со оној кој самиот не е во состојба да ја заврши градбата, е една од добрите работи што не зависат од нашите напори; и мораме да го имаме истиот поглед на градот што се набљудува. И исто како да сакам да кажам дека „доброто“ на земјоделството, она што го дава плодот, делумно зависи од нас самите во однос на вештината на сточарот, а делумно не зависи од работата на Промислата за генијална атмосфера и обилно снабдување со дожд: така што „доброто“ на разумното суштество, кога го избрало разумното човечко суштество, го составува и му помага подобар живот. Затоа, постои потреба и од нашата сопствена цел и од Божествената помош, не само за да станеме добри и праведни, туку и кога станавме добри и праведни, да можеме да останеме во доблеста; зашто, дури и ако човек е усовршен, тој ќе падне, ако се надуе поради својата добрина и се смета себеси за причината за тоа, и не му припишува соодветно слава на Оној Кој придонесува повеќе од сите освен за стекнување и зачувување на неговата доблест. Нешто вака, мислиме, објаснува како тој за кој во Езекиел се вели дека одел непорочно на сите негови патишта, додека во него не се најде беззаконие, 657 паднал од небото, т.е., како што ни кажува Исаија, Луцифер, еднаш утринска ѕвезда, потоа го отповикал и фрлил кловн на земјата. 658 Зашто не само од синовите човечки е вистина дека ако некој е совршен и ја нема Божјата мудрост, тој се смета за ништо друго; но тоа е точно дури и во редот на ангелите, и на суверените сили, и во секој ранг на битие што е Божествено колку што е Бог со него. Како и да е, можеби затоа што светиот апостол гледа дека нашата намера е многу помала од Божјата сила во стекнувањето на добрите работи, тој вели дека резултатот не е на оној што сака, ниту на оној што бега, туку на Бога што покажува милост; 659 не како Бог да покажува милост без наша волја и трчање, туку затоа што нашата волја и трчање е како ништо во споредба со милоста Божја; и затоа, како што е исправно и задоволува, тој ја дава заслугата за добриот резултат на милоста Божја отколку на човечката волја и трчање. 8 . Иако знаевме дека треба да изгледаме како широко да отстапуваме, навлеговме во сите овие детали, бидејќи сме убедени во неопходноста од истрагата, ако сакаме да се справиме со зборовите: „Многумина велат, кој ќе ни ги покаже добрите работи?“ 660 Колку што можевме јасно им укажавме на многумина кои велат „Кој ќе ни ги покаже добрите работи?“ што се добрите работи и, следствено, исто така, што се лошите нешта, за преку нашите вежби и молитви да ги стекнеме добрите работи и да ги одвратиме лошите работи од нашата душа. Но, бидејќи кога зборуваат луѓето понекогаш користат буквални изрази, а понекогаш, претпоставувам, дури и користат зборови во погрешна смисла, не смееме да бидеме изненадени ако повремено ги најдеме оние кои имаат несигурни мислења кои ги применуваат термините „добро“ и „зло“ за телесните работи, и она што ние ги нарекуваме нештата надворешни. На пример, во Јов читаме: „Ако добиеме добро од раката на Бога, нема ли да го поднесеме злото? 661 А во Еремија, „Злото слезе од Господа до портите на Ерусалим“. 662 Наместо да кажеме: „Ако добиваме такви и такви корисни и пријатни работи од раката на Промислата, нема ли да ги трпиме непријатните и болните?“ Јов вели: „Ако го добиеме доброто од раката на Бога, нема ли да го поднесеме злото?“ И наместо „Овие конкретни настани провидно му се случија на Ерусалим за казна на неговите жители“, имаме: „Злото слезе од Господа до портите на Ерусалим“. Затоа, читателите кои ги разбираат фактите не смеат да се расправаат за имињата, туку мора да утврдат кога имињата треба да се земат буквално, а кога поради нивната ограничена конотација не се земаат во нивната строга смисла. И дури и ако Спасителот исцелил некои од овие нарушувања и им дал здравје, и вид и слух на луѓето, ние мораме главно да го бараме нивното духовно значење, бидејќи наративите докажуваат дека словото на Евангелието ги лекува душевните нарушувања. И нема апсурдност во такви случаи да се претпостави дека она што е поврзано во наративот е направено за да се зачудат тогашните луѓе; така што, ако некој не бил убеден со аргумент и поука, да биде замолчен преку чудесните чуда и да му се даде согласност на учителот. Поглавје. XXVII. Значењето на Господовото стврднување на срцето на фараонот 1 . Скоро сите читатели на Книгата на Излез, и оние кои не веруваат и оние кои велат дека веруваат во неа, се вознемирени од често појавуваните зборови: „Господ го закоравил срцето на фараонот“, 663 и „Ќе го закоравам срцето на фараонот“. 664 Зашто, меѓу многуте други причини за неверување на луѓето, мораме да го вклучиме ова, дека за Бог се зборуваат работи што не се достојни за Бог, и дека е недостојно за Бога да предизвика стврднување на срцето на кој било човек и да изврши стврднување со цел оној што е закоравен да може да не ја послуша волјата на Оној што стврднува. И тие понатаму прашуваат: Зарем не е апсурдно Бог да влијае на некој да не ја послуша Неговата волја? Тоа би било јасен доказ дека Бог не сакал фараонот да биде послушен на Неговите заповеди. И на обичните верници им звучи многу грубо да се каже: „Господ го закоравил срцето на фараонот“. За читателите кои се убедени дека не постои друг Бог освен Создателот, 665 мислат дека Бог произволно, како да се каже, помилува кого ќе помилува и тврдоглав кого сака, 666 кога не постои причина зошто еден човек да има милост што му го покажува Бог, а друг да биде отврднат од Него. А други, подобро советувани од нив, велат дека на Светото Писмо гледаат како на многу тајни и дека поради тоа не се оддалечуваат од здравата вера; и една од тајните што тие ја држат како вистинска 667 сметка за овој дел од Светото писмо. Други, тврдејќи дека постои друг Бог освен Создателот, ќе го натераат да биде праведен, но не и добар, многу глупаво и безбожно оди до должината на разделувањето на праведноста од добрината, и претпоставувајќи дека е можно праведноста да постои кај секого освен добрината, а добрината да се одвои од праведноста. И иако тие го велат ова, тие сепак, во спротивност со сопственото сфаќање за праведен Бог, го признаваат поентата дека Тој го закоравува срцето на фараонот и го прави непослушен кон Себе. Зашто, ако Оној кој на секого му го дава своето право и им дава на оние кои самите биле причина за напредок или влошување, такви работи какви што знае дека секој треба да прими, ако е праведен, како може тој Бог да биде праведен Кој бил причината за гревот на фараонот? Навистина, не е апсолутно причината, туку колку што тие разбираат дека Тој придонел фараонот да стане најнеправеден човек. Бидејќи тие го упатуваат на стврднувањето на срцето на фараонот на ништо што е достојно за целта на праведниот Бог, не можам да разберам како, дури и по сопствено покажување, тие можат да го направат зацврстувачот на срцето на фараонот праведен Бог. Затоа мораме да ги притиснеме во излагањето на пасусот пред нас или за да покажеме како се стврднува праведниот Бог, или да собереме храброст и да кажеме дека Создателот, затоа што се закоравува, е зол Бог. Ако можат да најдат само скудни докази дека праведниот Бог е способен да го зацврсти човечкото срце и не се осмелуваат да бидат толку безбожни да поседуваат што го обвинуваат Создателот со зло, нека се засолнат на некој друг начин да ги толкуваат зборовите: „Господ го закоравил срцето на фараонот“, 668 и повеќе да не се противречат на сопственото сфаќање за праведен Бог. Најпосле, можеби, ќе признаат дека се во загуба да знаат што навестува Зборот. 2 . Настрана, значи, со таквите сфаќања за Божествената природа какви што истражуваме во прашањето пред нас. Тие се искинати на парчиња. Но, бидејќи има такви кои го поддржуваат барањето за природна конституција, претпоставувајќи дека некои личности се создадени до пропаст, и ги наведуваат овие пасуси во поддршка на нивните ставови, тврдејќи дека нивното тврдење јасно се докажува со фактот дека срцето на фараонот било закоравено од Господ, ајде да им поставиме неколку прашања. Човек создаден до пропаст никогаш не би можел да расте во добрина, бидејќи неговата првобитна природа ги неутрализира неговите напори за достигнување доблести. Тогаш, каква потреба имаше фараонот, кој беше, како што велите, син на пропаст, Бог да го закоравил за да не го пушти народот? Зашто ти ни кажуваш дека да не се закоравел ќе ги пушти. Понатаму, би сакале да одговориме на уште едно прашање: Што би направил фараонот доколку не се закоравел? Да ги пушти, не закоравени, немаше природа осудена на пропаст. Да не ги пушташе, стврднувањето на неговото срце беше излишно; зашто истиот тој би одбил да ги пушти да си одат, дури и да не бил стврднат. И што направил Бог за да го контролира својот разум кога го закоравил? И како е тоа што го обвинува, велејќи: „Бидејќи не ми се послушаш, ете, ќе го убијам твојот првороден“. 669 Може ли Оној што стврднува, веќе тешко го стврднува. Јасно е дека тврдиот не е стврднат, но промената е од мекост во цврстина; а мекоста на срцето е, според Светото Писмо, за пофалба, како што често сме забележале. Затоа, нека ни кажат дали фараонот се претвора од добро во лошо; понатаму, дали Бог во обвинувањето на фараонот го обвинува без причина, или не без причина; ако е без причина, како е веќе мудар и праведен? ако не без причина, фараонот бил одговорен за неговите гревови на непослушност; и ако бил одговорен, немал природа осудена на пропаст. Сигурно мораме да поставиме друго прашање, бидејќи апостолот, притискајќи ги своите аргументи до нивната целосна завршница, вели: „Значи, тој има милост кого сака и кого сака, го закоравува. Тогаш ќе ми речеш: Зошто уште наоѓа грешка? Зашто, кој се спротивставува на неговата волја?“ 670 Кој, прашуваме, е тој што стврднува и има милост? Стврднувањето сигурно не му припаѓа на еден Бог, а милосрдието на друг, ако го следиме апостолскиот исказ, но и двете му се припишуваат на истиот Бог. Или, значи, оние кои во Христа наоѓаат милост, му припаѓаат на Оној Кој го закоравува срцето на фараонот, а на нашите противници им е празно да измислуваат друг бог освен (како што Му дозволуваат да биде) добриот Бог, Кој не само што има милост, туку и закоравува; или Тој повеќе нема да биде, како што претпоставуваат, добар. 3 . Препорачливо сме навлегле во сите овие детали во значителна должина, наспроти оние кои неоправдано си честитаат за нивното разбирање и се жалат на нашата едноставност, за да покажеме дека ниту во нивните сфаќања за Бога, ниту во нивните доктрини за природата, Словото кога се испитува не им дава никаква поддршка. За себе, од многу причини сме убедени, и додека го проучуваме светото Писмо, и додека размислуваме за големината на силите кои дејствуваат во создавањето, и доказите за уредниот дизајн, дека нештата видливи и невидливи, временските и вечните нешта доаѓаат од Бога Создателот, Кој треба да се смета за еден и ист со Таткото наш и праведен, добар и праведен, нашиот Бог; и при ракувањето со Светото писмо, ние се трудиме тоа постојано да го имаме предвид, молејќи го Бога, нашиот Спасител, да ни покаже сè што се однесува на добар, праведен и мудар Бог, зашто претпоставуваме дека работите за кои зборуваме не можат да се сметаат, барем од интелигентните суштества, како резултат на случајност, туку дека мора да се запрашаме дали се во согласност со неговата мудрост. 4 . Така, вакво нешто, претпоставуваме дека е значењето на зборовите», Господ го закоравил срцето на фараонот». 671 Словото Божјо е лекар на душата и користи најразновидни, најпогодни и најпогодни методи за исцелување на болните; а од овие методи на исцелување, некои повеќе, некои помалку, им даваат болка и маки на оние кои се на лекување; а лековите, згора на тоа, изгледаат несоодветни, понекогаш не; и понатаму, тие дејствуваат брзо или бавно; а понекогаш се применуваат кога пациентите се наполниле со грев или кога, така да се каже, само го допреле. Целото вдахновено Свето писмо изобилува со докази за секоја од овие изјави. На пример, читаме дека лековите помалку или повеќе тажни се применувале на луѓето во текот на она што го снашло, заради казна и исправка, во војни со поголема или помала големина и во глад со подолг или пократко траење; и имаме пример на навидум несоодветен третман во пасусот „Нема да ги казнам твоите ќерки кога ќе се блудираат, ниту твоите невести кога ќе извршат прељуба“. 672 Можеби Бог ги остава сами на себе душите кои желно ги посакуваат слатките на телесното задоволство, додека не се наситат, не ги напуштат предметите на својот копнеж; тие се, како да се, болни од нив, и нема шанси брзо да паднат во истите замки, бидејќи се згрозени и досега биле измачувани. Душите побавно се лекуваат, затоа што, ако наскоро се ослободат од своите страдања, малку би помислиле да паднат по втор пат во истите зла. Бог кој ги дизајнирал ги знае сите нивни различни конституции, и затоа Тој е експерт во уметноста на лекување, само Него треба да каже што е најдобро да се направи за секој и кога. 5 . Кај некои телесни болести, кога злобата е, како што велат, длабоко вкоренета, лекарот со помош на одредени лекови ја вади и ја исфрла материјата на површина, предизвикувајќи силно воспаление и оток, предизвикувајќи повеќе болки од оние што ги имал пациентот пред да се стави на лекување, како што е практика во случаи на хидрофобија и слични болести. Така, и Бог, мислам, се занимава со тајни, длабоко вкоренети зло во душата. Лекарот може да каже во еден од неговите случаи: „Ќе подигнам воспаление околу повредата и ќе принудам одредени делови да отечат за да создадам лош апсцес“; и кога тој зборува така, еден слушател нема да обвини научен експерт, туку дури и ќе го пофали затоа што, како да се каже, се заканува дека ќе ги предизвика овие ефекти, додека друг слушател ќе го обвини него и ќе тврди дека човекот што лекува зависи од воспаленија и апсцеси мора да биде шарлатан; така е, мислам, кога Бог вели: „Ќе го закоравам срцето на фараонот“. 673 И гледајќи дека овие работи се напишани, тој што ги слуша како пророштва Божји, почитувајќи го достоинството на Говорникот, ги прифаќа, и секој што бара, наоѓа начин да ја покаже дури и овде Божјата добрина; 674 за луѓето преку бројните чуда поотворено се уверија во безбедноста; и, второ, имаше добрина во однос на Египќаните, сите што, зачудени од она што се случи, сакаа да ги следат Евреите: зашто „мешано мноштво“, вели историчарот, „од Египќаните излезе со нив“; и можеби по обземен во морето: не, како што може да се претпостави, да загине целосно, туку за да може да се отфрли и да биде ослободен од товарот на своите гревови, и, можеби, да се спушти во Адот во мир, или во помала војна на душата. 6 . Меѓутоа, читателите тешко можат да бидат убедени: тие ќе се посомневаат дека има нешто изнудено во нашата верзија на предметот, т.е. дека стврднувањето на срцето на фараонот е за негово добро и дека сè што ни е кажано, па сè до преголемото во морето, било заради него. Тогаш, да видиме дали не можеме да ја отстраниме оваа неподготвеност и да ги убедиме нашите читатели во вистинитоста на она што го кажуваме. „Многу се неволјите“, вели Давид, „од злите“; 676 и неговиот син учи дека „Бог го камшикува секој син што повторно ќе го прими“. 677 И на друго место Давид во пророчкото ветување за Христа и оние што веруваат во Него, вели: „Ако неговите деца го напуштат мојот закон и не одат според моите судови; ако ги осквернат Моите наредби и не ги пазат Моите заповеди; тогаш со прачка ќе ги посетам нивните беззаконија, а со камшик нивните беззаконија. Но, мојата милост нема целосно да ја одземам од нив“. 678 Значи, милост од Господа е престапникот да се посетува со прачка, а грешникот со камшик. И сè додека грешникот не е камшикуван, тој сè уште не е доведен под дисциплина и исправка. И затоа Бог се заканува, дека ако гревовите на жителите на Јуда станат големи, нема повеќе да ги казнува нивните ќерки кога ќе се блудираат, ниту нивните невести кога ќе направат прељуба. 679 А на друго место вели: „Бидејќи те исчистив, а ти не беше исчистен, нема повторно да се налутам на тебе, ниту пак да бидам љубоморен на тебе“. 680 Значи, има грешници на кои Бог не е бесен; ако можам така да кажам, иако е лут, Тој не е бесен. 7 . Исто така, мораме да забележиме дека заканите на пророците против многумина завршуваат со „Тие ќе знаат дека јас сум Господ“; 681 и не само заканите против Израелците, туку и оние против Египќаните и Асирците и другите непријатели на народот. А овој познат крај на многу закани се наоѓа и во Книгата на Излез: „И сите Египќани ќе познаат дека Јас Сум Господ“: 682 вообичаените страдања што им се носат токму поради оваа цел, за да го спознаат Господа. И во Макавејците се вели нешто слично: „Сега ги молам оние што ја читаат оваа книга, да не се обесхрабруваат поради овие несреќи, туку да проценат дека тие казни не се за уништување, туку за казнување на нашиот народ. Зашто, тоа е знак на Неговата голема добрина, кога злите не се трпат долго време, туку веднаш се казнуваат. Он не постапува со нас како со другите народи кои Господ не дозволува да ги казни, додека не се наполнат со своите гревови; но иако казнува со неволја, тој не го напушта својот народ“. 683 Ако претрпената казна за гревовите е знак на големата Божја добрина, би сакал да размислите дали фараонот, бидејќи бил казнет по стврднувањето на неговото срце, и казнет како и неговиот народ, не бил казнет со добра причина и според сопствената злоба. А Давид, како да се угледа на Бога, и имајќи должно внимание на времињата и годишните времиња, кога му заповеда на Соломон во врска со Јоав, да го казни за неговите престапи против Авенир, синот на Нир, и да го убие за неговите престапи, продолжи велејќи: „И симни ја неговата рапа глава во мир во гробот“. 684 И јасно е, како што ни кажа и Евреинот 685, дека почивањето на Јоав во мир ќе биде резултат на тоа што неговата казна, маките и казните повеќе не му следуваат по неговото отпуштање од таму, бидејќи тој таму веќе ги добил своите пустини. И затоа мислиме дека секоја закана и болка и казна, нешта што доаѓаат од Бога, никогаш не се нанесуваат за да се повредат страдалниците, туку секогаш за да им се направи добро. А она што се смета за најстроги термини што можеме да ги примениме кон Бога, гнев и гнев, се нарекуваат укор и казнување во пасусот: „Господи, не ме укорувај во твојот гнев, ниту пак казнувај ме во својот гнев“; 686 каде што молителот моли да не му треба укор преку Божјиот гнев, и казнување преку гневот Божји, зашто некои ќе бидат изобличувани во Божјиот гнев и ќе бидат казнети во Неговиот гнев. 8 . Но, за да можеме полесно да се согласиме со кажаното, мораме да користиме слични пасуси од Новиот завет. Спасителот вели: „Дојдов да фрлам оган на земјата; и што ќе, ако веќе е запалено». 687 Ако огнот што дојде да го фрли на земјата не беше спасоносен оган, во секој случај спасоносен оган за луѓето, Синот на добриот Бог немаше да го каже ова. А потоа, тука е и случајот со Петар, кој, кога со мечот на устата ги уби Ананија и Сафира, затоа што згрешиле со лажење, 688 не на луѓето туку на Господа, имал предвид не само издигнувањето на таквите, како да гледаат што е направено, ќе покаже поголема почит кон верата Христова, туку и кон благосостојбата на смртта на престапниците. Тој им посака да заминат од телото прочистено со нивната ненадејна и неочекувана смрт; зашто тие имаа некое право на нивна страна, бидејќи дури половината од својот имот го даваа за потребите на сиромашните. А Павле исто така, иако му ја изрече казната за слепило на придружникот на Сергиј Павле, проконзулот, се труди преку страдање да го претвори од грев во побожност, зашто му вели: „О, полн со секаква измама и секаква злоба, ти сине на ѓаволот, непријател на секаква праведност, зар не се откажуваш од Господа? И сега ќе бидеш слеп, нема да го видиш сонцето ни една сезона“. 689 Каква „сезона“ би била таа, освен кога, откако ќе биде казнет и мачен за своите гревови, ќе се покае и ќе се удостои на двата начина да го види сонцето? со неговите телесни очи, за да се објави Божествената сила во обновувањето на неговиот вид, и со очите на душата, кога како верник ќе се насладува на побожноста. Демас, исто така, и Хермоген, кого Павле 690 му го предал на сатаната за да научат да не хулат, доживеале нешто слично на она за што зборувавме. А човекот во Коринт, кој ја имаше жената на својот татко, исто така, беше предаден на сатаната за уништување на телото, за да се спаси неговиот дух во Господовиот ден. 691 Не е ни чудо, тогаш, ако постапувањето со фараонот, така што тој беше закоравен и конечно вклучен во такви казни, треба да се проследи до добрината Божја. За сега, горенаведеното, што го спуштивме додека ни дојде во главата, нека биде доволно за зборовите: „И Господ го стврдна срцето на фараонот“. 692 Ако некој со должно почитување на Божјата слава открие подобри аргументи, кои немаат тинктура на безбожност, и може да ги поткрепи со доказите на Божествените списи, ние со задоволство ќе ги искористиме. Ориген на друго место ја дискутира истата тема 9 . Помеѓу другите размислувања, јас дополнително би ги повикал евентуално како лекари во лекувањето на хидрофобијата, за да го спречат отровот да се зафати во себе и да го убие човекот, да го извлечат на површината, предизвикувајќи на тој начин поакутно страдање и воспаление: така Бог преку Неговата исцелителна уметност ја извлекува тајната неволја што се крие во длабочините на душата и прави да ја покаже здравата душа. држава. Мислам дека ова е значењето на она што го читаме во Второзаконие: „И ќе се сеќаваш на целиот пат што Господ, твојот Бог, те водеше овие четириесет години во пустината, за да те смири, да те докаже, да знаеш што имаш во твоето срце, дали ќе ги пазиш Неговите заповеди или не. А Тој те понижи и те остави да гладуваш и те нахрани со мана, која ти не ја знаеше, ниту твоите татковци не знаеја; за да знае дека човекот не живее само од леб, туку од сѐ што излегува од устата на Господа, човекот живее“. 693 Забележете овде дека Бог понижува и се обидува, за да може да се знае она што е во срцето на секој човек, бидејќи тоа лежи длабоко и се открива преку неволји. А таква е изјавата на Господа до Јов во бура и виор: „Мислиш ли дека постапив со тебе за друга цел освен за да се покажеш праведен? Тој не рече: „За да бидеш праведен“, туку „За да се покажеш праведен. 694 Тој беше праведен и пред неговите искушенија, но Бог сакаше да ја покаже својата праведност со она што го снајде. На друго место во истите Коментари на егзодус 10 . Еден од нашите пријатели за да ја олесни тешкотијата зема илустрација од секојдневниот живот и ни кажува колку често се случува господарите кои се љубезни и долготрпеливи кон своите слуги кои погрешиле да кажат: „Те уништив“; и „Те разгалев“; што значи дека се чини дека нивната љубезност и долготрпеливост предизвикале полошо однесување. Како што тогаш еден софистичен расудувач може да каже дека бидејќи господарот зборува така, тој признава дека го разгалил слугата; Така, може да се наложи, она што Бог во Неговата добрина го прави, откако е направен по повод тврдоста на фараонот, се опишува како тоа што го стврднало срцето на фараонот. И нашиот пријател во зборовите на самите апостоли ќе го открие помекото значење што го посакува: „Или го презираш богатството на Неговата добрина, истрајноста и долготрпеливоста, не знаејќи дека добрината Божја те води на покајание? Но, по твојата тврдост и непокајаното срце, чувај си го гневот во денот на гневот и откровението на праведниот Божји суд; кој ќе му даде на секого според неговите дела“. 695 Како и да е, истиот апостол, во истото Послание до Римјаните, вели: „Што ако Бог, сакајќи да го покаже својот гнев и да ја објави својата моќ, издржа со многу долготрпеливи садови на гневот, прилагодени на уништување“, 696 како долготрпеливоста Божја да ги издржи гневот, да ги создаде садовите. Зашто, ако поради Својата долготрпеливост не ги казнуваше грешниците, туку се смилуваше на нив и ако со тоа се изобилуваше злобата, Тој на некој начин со својата долготрпеливост ги поднесе садовите на гневот и, така да се каже, Самиот ги направи садови на гневот и според тоа Самиот им го стврдна срцето. Зашто, кога фараонот, иако биле направени толку многу знаци и чуда, не е убеден, но откако неговите чудни искуства сè уште се спротивставуваат, зар не се покажа дека е потежок и поневерен, и зарем не изгледа како цврстината и неверувањето да произлегле од чудесните чуда? Сличен е пасусот во Евангелието: „За суд дојдов на овој свет“; 697 зашто Спасителот немаше намера да дојде на суд, туку Неговото доаѓање за суд на оние кои по Неговите чудесни дела не веруваа во Него беше последица на Неговото доаѓање; Тој, згора на тоа, дојде за падот на многумина; 698 но Тој немаше намера кога дојде да ги натера да паднат за чиј пад дојде. 11 . Значи, чудесните работи, за оние кои ги прифаќаат и веруваат, како што беше случајот со мешаното мноштво Египќани кои излегоа со народот, значат милост; а на неверниците им носат тврдост на срцето. И понатаму, покрај она што е кажано, можеме да изнесеме слични пасуси од Евангелието, кои покажуваат дека дури и Спасителот се чини дека бил причина за зло за некои луѓе. „Тешко тебе. Хоразин! Тешко тебе, Витсаида! зашто, ако беа извршени силните дела во Тир и Сидон, што беа направени во вас, тие одамна ќе се покајаа, седејќи во вреќиште и пепел. Но, јас ви велам, на Тир и Сидон ќе им биде поподносливо отколку вам. А ти, Капернауме», 699 и така натаму. Спасителот однапред го знаел неверувањето на жителите во Хоразин, Витсаида и Капернаум, и дека ќе биде поподносливо за земјата Содом во денот на судот отколку за нив. Тогаш, зошто Тој ги прави Своите чудесни дела во Хоразин и во Витсаида, иако гледа дека тие дела ќе го направат поподносливо во денот на судот за народот на Тир и Сидон отколку за нив? 12 . „И кажи му на фараонот: „Израил е мој син, мој првороден! и ако одбиеш да го пуштиш, ете, ќе го убијам твојот син, твојот првороден“. 700 Дозволете ми да ги прашам оние лица кои тврдат дека тоа е дејство на праведен Бог, и да претпоставиме, според буквалното значење на зборовите, дека срцето на фараонот било закоравено, како може Оној Кој го закоравил срцето на фараонот за да не ги пушти луѓето да си одат, може да биде праведен, а во исто време да се заканува дека доколку фараонот не го пушти својот првенец, ќе го пушти? Бидејќи се тешко притиснати, тие ќе признаат дека Тој мора да е лош Бог. Потоа, повторно, ќе бидат вознемирени од други делови и ќе бидат принудени да избегаат од нивното ропство на писмото, бидејќи буквалното значење, според нив, не е во согласност со правдата на Создателот. 701 И штом ќе бидат принудени да ја истражат работата, ќе продолжат толку далеку што повеќе нема да го обвинуваат Создателот, туку ќе дозволат Тој да е добар. Потоа, да ги прашаме оние кои мислат дека ги разбираат зборовите: „Господ го закоравил срцето на фараонот“, 702 дали веруваат дека горенаведените закани биле изречени од Бог преку устата на Мојсеј инспирирана за таа прилика, или дали во нив немало вистина? Ако немаше вистина во нив, Бог според нив не е ниту праведен, ниту вистинит, и по нивно покажување воопшто не е Бог; но ако зборовите беа навистина кажани, би ги навел да размислат дали Бог не го обвинува фараонот како слободен агент кога вели: „Ако не го пуштиш мојот народ да си оди“; 703 и на друго место, „До кога ќе одбиваш да се понизиш пред мене?“ 704 За прашањето „До кога ќе одбиваш да се понизиш пред мене?“ има за цел да го срами фараонот, затоа што, ако не се понижи, не беше дека не можеше, туку дека не би можел. А потоа е она што претходно му го кажа Мојсеј на фараонот: „За да знаеш дека земјата е Господова. А што се однесува до тебе и твоите слуги, знам дека сè уште не се боиш од Господа“. 705 Ова покажува дека тие ќе се плашат од добар аргумент против хетеродоксот, бидејќи тој ја докажува Божјата добрина и го побива нивното начело дека човекот е природно осуден на пропаст. И во книга II. на коментарите на „Песна над песните“ 13 . Набљудувај понатаму дека сонцето, иако бело и сјае, се чини дека е причината за поцрнување на човекот, не поради тоа што самото го прави, туку поради оној што поцрнува. 706 И така, можеби, Господ го стврднува срцето на фараонот, иако причината за ова беше поврзана со тоа што кралот им го загорчи животот на Евреите со тешка служба, во глина и во тули, и во сета служба, не на планините и ридовите, туку во рамнините. 707 Зашто станал материјален човек преку сопствената злоба и живеел живот во сè според телото, само затоа што ја сака глината, тој сака да ги претвори 708 и Евреите во глина, зашто сопствената причина не е очистен од глината; и како што глината се стврднува од сонцето, така и неговиот разум се зацврсти со светлите зраци на Божеството што го посетуваа Израел. А дека нешто вакво е толкувањето на пасусот, и дека целта на Божјиот слуга не е да пишува обична историја, ќе му биде јасно на секој што ќе забележи дека кога стенкале синовите Израилеви не стенкале поради тулата, ниту поради глината, ниту поради сламата, туку поради службата; и нивниот крик се упати кон Бога не поради глината, туку, повторуваме, поради службата. 709 Затоа и Бог ги слушна нивните офкања, иако не го слушна стенкањето на таквите што викаа кон Него, не поради службата, туку поради глината и нивната земна состојба. Мет. X. 18; сп. Марко XIII. 9 . Мет. VII. 22 f.; сп. Лука XIII. 26. За Евр. Терафим Септември има делон. Шлеуснер покажува дека овој збор се користел за бистрите или светкави камења, Урим и Тумим. Терафимите биле идолопоклонички средства за гатање (Пусеј). Се чини дека Седумдесетте ја имале предвид употребата на Урим и Тумим од страна на првосвештеникот. Сп. Иса. VII. 14; Мет. I. 215 . Мет. II. 6 ; сп. Микрофон. V. 2. Сп. 2 Кор. III. 16 ; Евр. X. 1 . Или, „да се складира во книгите (на Библијата)“ итн. Сп. 1 Сем. XV. 11, 17, 35. Грчкиот збор се користи во септември за Евр. за мрежа, чипкана работа и така решетка. Во Еклес. XII. 3, прозорец, затворен со решетка, а не со стакло. Во Хос. XIII. 3 , оџак или дупка за чад, покриена со решетка. Видете Гесениј и Шлеуснер. Вдовици и сираци „Оние кои сè уште не се соединети со Сопругот на Црквата, иако разведени од нивната стара врска, ниту пак посвоени деца на Отецот. Весткот. „Со ова тој очигледно сака да каже дека одредени делови земени буквално не нè поучуваат, бидејќи никој не може да негира дека тие имаат значење. Весткот. Тоа е, број еднаков на збирот на неговите множители или делители. Така 6 = 3 + 2 + 1. 1 Кор. IX. 9 ѓ.; сп. втор. XXV. 4 . Евр. VIII. 5 ; cf, Пр. XXV. 40 . Ром. XI. 4 ; сп. 1 Кралеви XIX. 18, Види погоре. Духот треба да измисли дел од историјата заради пренесеното духовно значење. ген. XLVIII. 22 ; Џош. XXIV. 32. Пр. XX. 12 ; сп. Еф. VI. 2 ѓ. „Духовниот свет во кој се остварува толкувањето на Светото писмо, може да се смета за небесен, или како христијански и земен; кога размислуваме за првото, објаснуваме анагогично, а алегориите правилно се применуваат само на второто. Така, пророштвата што го опишуваат карактерот и судбината на различните народи под еврејската диспензација, според едниот систем (анагогија), може да се упатуваат на жителите на небесните области во корелација со царствата на земјата, или од другата (алегорија), на духовните ликови што ги открива христијанството. Весткот. Руфин, „Ако ги слушаме зборовите на Павле како зборовите на Христос што зборуваат во него“. Тоа е, „Египќани“, итн., буквално. Мет. XV. 24 ; сп. Јован XI. 52 . полковник II. 3 ; Иса. XLV. 2ѓ. Евр. XI. 12 ; сп. ген. XXII. 17 . Ром. IX. 33 ; 1 милениче. II. 7 ; сп. Иса. VIII. 14. Ром. IX. 33 ; сп. Иса. XXVIII. 16. Или, „помирување на човечкото лице со неговата очигледна љубезност“. 2 Тим. I. 10; Јован I. 1 ѓ. Односно, кои влегуваат во провинцијата на разумот, наспроти нештата едноставно видливи. Лука XI. 51; сп. Мет. XXIII. 14 . Оваа сума беше направена со преземање на Рут со судии и Плач со Еремија. Види Sanday, Inspiration, стр. 56 ff., 111 ff., за „Симболиката на. Броеви.» „Ориген беше првиот кој посочи дека овој број е и оној од буквите во хебрејската азбука (Еузеб. Х.Е. VI. 25, а коинциденцијата категорично ја повторуваат Атанасиј, Григориј од Назијанз, Хилариј од Поатје и Епифаниј, како и од Џером. „Дваесет и две книги од грчката Библија, се претпоставуваше, претставуваат „дваесет и две книги од хебрејската Библија“, оттука, беше заклучено дека бројот на книгите во Хебрејскиот канон е промислен за да се согласи со бројот на хебрејските букви. „Забележително е дека наводниот договор во бројот на хебрејските букви со бројот на хебрејските свети книги се чини дека е од грчко потекло и не се појавува во хебрејската традиција“, Рајл, стр. 222. „Незадоволен со трудот на предавање и собирање на МСС., Ориген составил бројни книги. Сите тие беа напишани по наредба на неговиот патрон Амвросиј, кој некогаш бил привлечен од гностицизмот, но Ориген го придобил во православието. Амвросиј го искористил своето богатство за да му ја даде на сиромашниот, но независен научник единствената помош што тој веројатно ќе ја прифати. Тој го снабдил со простории и штаб од стенографи и препишувачи. Амвросиј не само што ги обезбедил средствата, туку и ги пропишувал предметите.» Ориген Учител, С.П.Ц.К., стр. 9. „Nisi primum, plane secundum; si vero secundum, non primum omnino.» Накратко, „се состои од многу теореми“. Иса. XXII. 22; сп. III. 7 . Накратко, „диктат“. Според други, „премногу смело давајте совети“. Р.В., „Зборовите на мудрите се како габи, а како добро прицврстени клинци се зборовите на мајсторите на собранијата, дадени од еден овчар“. Маргината има за „господари на склопови“ алтернативните „собирачи на реченици“. „Непоследица во врските, нагло во транзициите. Омилијата беше популарна изложба. Записите на Ориген биле од три вида томи, соодветно делови (волумина, Јероним), коментари, беседи. Екс личност Деи. За прозопопејата на Светото писмо, види Шлеуснер. Глаголот означува personas fictos induco, personas fingo или confingo. Сп. „Небесата ја објавуваат славата Божја“; „Морето го виде тоа и побегна“, итн. Тоа е, „неточни изрази“. Едно „нешто“. Сп. S. John X. 30, и видете подолу. Сп. Ром. XII. 5 ; Гал. III. 28 . Ром. XII. 5 . ; Еф. IV. 25 . Гал. III. 10 ; сп. втор. XXVII. 26 . Јован XV. 25 ; сп. Пс. XXXV . (XXXIV.) 19. 1 Кор. XIV. 21 ; сп. Иса. XXXVIII. 11 ѓ. Владејачкиот дел или причината. Стоиците учеле дека душата има осум дела, хегемоникон или управувачки дел, пет сетила, способност за говор и генеративна сила. Зборот се јавува и во xx. 12 (рационално и ирационално), XX. 22, XXI. 3, XXVII. 2, XXVII. 13. Тоа е, „буквално“. Види погоре. Григориј Тауматург, така наречен од неговите чуда, се обратил Ориген околу 234 г. н.е., потоа епископ на неговото родно место, Неокезареја во Кападокија. Нат., „примени работи“, т.е. „во планината“, Пр. XXV. 40, итн. 1 Кралеви XI. 14 ff. Во текстот Адер (точно Едер, 1Хрон. VIII. 15 ). 1 Кралеви XII. 28 f., Јеровоам. Мет. VII. 7 ; Лука XI. 9. „Се разбира.“ На грчки инфинитив. Накратко, „разликување на точки или застанувања“. Сметам дека ова е значењето на Ориген. Сп. Весткот, Вовед во Евангелието на Свети Јован, стр. 50. „Sermonis gratia allicere ad obsequium: sicut veteres во рудата Herculis aureas catenas finxerunt, quae vulgus hominum auribus traherent.“ Калвин на Пс. XLV. 3 . Пс. LXVIII . (LXVII.) 12. Сп. Плат. Реп. I. 327, А. Сп. Плат. Федо, 118, А. „Нумена“ наспроти „феномени“. Сп. Плат. Еп. VII. 341 C, D. Пс. CXIX . (CXVIII.) 105. 1 Кор. II. 5 ; сп. I. 26; 2 Кор. I. 12 . Септември плати/на. Евр. Сугенс = тенера планта. Шлеуснер. Или, „пророштвото“, т.е. во Пс. XLV . погоре наведено. „Божественото слово“, воведувајќи цитат од свети Павле, се наоѓа во Теофил Антиохиски како име за Светото Писмо. Сандеј, Инспирација, стр. 28. Види Прод. Целс. VI. 68, „Нѐ натера да се искачиме на високата планина на Неговото Слово“, итн. Во Апокалипсата (XIX. 13) „Слово Божјо“ е титула на Синот Божји. Сп. Јован XIII. 25 ; Мет. XVII. 1 . Догматиците, Емпириците, Методиците, Пневматиците, Еклектиците итн. Тертулијан ги нарече оние кои го отфрлија монтанистичкото гледиште Психици, односно животински или телесни: додека следбениците на Монтанус беа наречени Спириталес, духовни. Видете Снајсер. Гностиците исто така ги прекорувале католичките христијани како неуки, животински и световни, но себеси се нарекувале духовни, совршени. Де Интерп. Бк. I. дел 1, погл. 2. Види и Платон, Кратил. Хермоген, еден од говорниците, тврдеше дека сите зборови на јазикот се формирани со договор на луѓе меѓу себе, или се конвенционални. „Дали го претпочитате поимот на Хермоген и на многу други кои велат дека имињата се конвенционални и имаат значење за оние кои се согласиле за нив и кои имаат претходно знаење за работите што ги планирале, а таа конвенција е единствениот принцип? (Превод на Џовет.) Според зборовите на Епикур, првично биле формирани, не со произволен, туку со природен процес, во кореспонденција со нашите чувства и идеи. Уебервег. Историјат. Фил. јас . стр. 206. „Демокрит, а по него и Епикур, велат дека говорот се состои од елементарни делови (во физиката, атоми) и, да го употребам нивниот сопствен израз, го нарекуваат тек на зборови. А. Гелиус, Бк. v. c. 15, цитиран од Селвин. Браманите биле наследните свештеници на индиските теософисти. Саманите биле избрани луѓе, регрутирани од оние кои сакале да бидат теософисти. Тие биле пронајдени и кај Бактријанците од Персија. Накратко, «по»: имињата што се даваат по демоните. Види L. и Sc. Лит., „Ако го преведеме на грчки тој што првично бил наречен (или повикан)“ итн. Поентата на пасусот се чини дека е разликата помеѓу преводот и транслитерацијата. Овие преводи одговараат на Авраам, Исак и Јаков. Сп. Плат. Филеб. 12 Б, Ц. Видете Клем. Алеу., Поттик до незнабошците, погл. 2. „Знакот на сабазиските мистерии за иницираниот е божеството што се лизга по градите, божество е оваа змија која ползи над градите на иницираниот. За Зевс се вели дека имал односи со неговата ќерка Кор (Персефона) во облик на змеј или змија (види стр. 83). „Поради тоа што е пеколно божество, таа се смета за спектрално суштество, кое ноќе испраќа секакви демони и страшни фантоми од долниот свет. Или, „бидејќи веројатноста е водилка на човечкиот живот“. Други преведуваат: „и дека само во одредени околности христијанството го посакувало вториот пат, за да не ги остави луѓето целосно без помош“. Значењето можеби е дека голата вера е подобра отколку да ги оставиме мажите целосно неисплатливи или повредени. Лит., „Уредување на понудата (на Евангелието“), наспроти предметот. Пс. LXVIII . (LXVII.) 12 ѓ. Џером „Dominus dabit verbum Evangelizantibus virtute multa, Rex virtutum Dilecti“. Сп. Пс. XIX . (XVIII.) 5. Други, „Бидете водени од човечко водство за да се чувате од патот на опасностите“. Или, „зборот“ на христијаните. Видете подолу. Други гледаат алузија на жонглерите на пазарите и велат, „вршејќи ги нивните срамни трикови“ итн. За Катехумените (научени приватно без Црквата), Слушателите (така наречени од нивното примени да слушаат проповеди и Светото писмо што се читаат во Црквата), Клекнувачите, компетентите (молителите за крштевање) и Електите (кандидатите одобрени), Регистрите итн., види Бингам, Книга X. погл. II. Катехумените биле третирани со поумерено од другите, бидејќи „нивните гревови биле извршени додека биле необновени кај стариот човек, и затоа биле полесно простувани од злосторствата што ги извршиле верниците по крштевањето“. Види Бингам, Книга X. погл. II. сек. XVII. Или, „Вие Грци, се чини, може да поканите, итн. . . а сепак, ако го правиме тоа, нема мотив на хуманост во она што го правиме, иако сакаме, итн. Атинскиот законодавец, роден околу 638 п.н.е. Спартанскиот законодавец, веројатно околу 800 п.н.е. Локрискиот законодавец, датумот на неговото законодавство е доделен на 660 г.п.н.е. Се вели дека неговиот код бил првата збирка на пишани закони што ги поседувале Грците. Антиној бил миленик на императорот Адријан. Тој бил удавен во Нил, 122 година од нашата ера. Адријан го запишал меѓу боговите, итн. Види Прод. Целс. III. 36, 37. Ова е објаснето подолу, „Мажите се повеќе или помалку среќни во нивните верувања“. Накратко, „Верата што најпрво нè запоседна, дава такво одобрување или потчинување на Исус“. Вотерленд вели: „Тешко е да се изрази целата сила на овој пасус на англиски јазик“. Треви или било какви растенија што носат лисја и семиња од коренот. Други, „дека само работите на земјата претрпеле поплави и пожари, и дека сите овие работи не се случувале во исто време“. Или, „да ги уништи нивните корисни доктрини, а во исто време и договорот на христијанството и филозофијата во овие погледи“. Да ги признаеме меѓу рационалните суштества? Еклус. XVI. 27, „Тој ги украси своите дела засекогаш“. Мудри. XI. 20, „Ти нареди сè по мерка, број и тежина“. Зборот на Ориген е ист како оној во првиот, но е еквивалентен на зборот што се користи во вториот. Пров. ХХХ. 24 ff. (XXIV. 59 ff.). Или, „имајте одредени свети начини на разговор еден со друг“. заокружи 544 п.н.е. Генерално се смета за учител на Питагора. Пс. XLIX . (XLVIII.) 12, 20. Илијада, II. 308 ff. (превод на Лорд Дерби). Јован XII. 31 ; 2 Кор. IV. 4 . Сп. Хом. Од. IV. 685, XX. 116, 119. Сп. Хом. Од. XVII. 541 ff. Или, „целосно и совршено во сите погледи“. Види погл. XXI. 2, „поттикнување за размислување за доблест и порок“. Анимирајте ја природата. Наведено, „по природа и душа“. Сп. Арист. Ник. Ет. Бк. III. в. 1, „Човекот дејствува доброволно, затоа што потекнувањето на движењето на неговите екстремитети во таквите дејства зависи од самиот себе; и онаму каде што потеклото почива во него, тој зависи од него да прави или да не прави» (превод на Chasés). Така, Руфинус објаснува „фантазија“, voluntas vel sensus. Или, „зборувајќи општо“. Други преведуваат, „поголемиот дел од природата доделен на сите нешта е различно количество меѓу животните“. Руфинус „натуралем неограничена тело“. Видете Еликот на 1Тим. II. 2, „Пристојност и пристојност на депортирањето“. Пс. LXXXI. (LXXX.) 13 ѓ. Марко IV. 20 ; сп. Лука VIII. 10. Р.В. „Ова убедување не дојде од оној што ве повикува. Според други, „Ако некој треба да стои, со непокриена глава изјавува дека Создателот на светот бил склон кон зло“, итн. Зборот означува намерно избирање на начин на однесување. Други, „во однос на предметната точка“. Сп. Мет. XI. 25 ; 1 Кор. I. 29 . Други, „оној што е напуштен е оставен на Божјиот суд“. Или, „применето“; осветлена. „фрлен врз“. Тоа е, „проверете го растот“. Или, „за нас“, односно „според наше мислење“. Сп. Пр. VII. 14 ; Ром. IX. 18 . Накратко, „да им се помогне не помага“. Накратко, „работите на оние без“. Или, „покрај нашето распрашување“. Или, „мебелот што Бог им го дал за живот“. Сп. евра Supp. 214. Или, „намерна цел“. Истата фраза како во погл. XVIII. 26. Пс. CXXVII . (CXXVI.) 1 ѓ. Или (а) Божјето предзнаење за напорите на човекот, или (б) однесувањето на душата во претходна состојба на постоење, или (в) и двете. Односно, „душните природи пропаѓаат или се спасуваат“. Руфинус „Diversas animarum naturas“. Грчкиот збор се појавува во 2Macc. III. 39, VII. 35, 3Macc. II. 21. Шлеуснер го дава инспекторот како еквивалент. L. и Sc. „надзорник, чувар, пр. на бог.» „Интендент“, офицер кој раководи, е можеби најмалку незгоден и најмалку двосмислен за нашата цел. За различниот грчки збор во Дан. IV. 13, преведен чувар (не чувар, туку буден), види Возачот Даниел, страница 49. Истиот збор како погоре. Види Huetii Origeniana, lib. II. в. II. квест. V. 26, «De angelis tutelaribus. Assignatos esse Angelos ut curam earum pastorum instar gererent, et primitias ex iis Deo offerrent, homines nimirum qui meritis preecellerent et virtute, eorumque pias cogitationes.» Ориген мислел дека и лошите и добрите ангели може да имаат „провинции“. „Neque enim, inquit, fas est credere malos angelos suis proeesse provinciis et bonos non easdem provincias habere permissas. Продолжи. Целс. lib. VIII. 34, Хом. 12 во Лук. Софросуне, „Совршено самосовладување“. Види погл. I. (наслов) за „измислена историја“. Видете го Де Принцип. Бк. I. в. 7, с. 3. Ориген верувал дека ѕвездите се живи суштества, способни да примаат заповеди од Бога. Eumque rerum istarum fontem esse ac principium esse negabunt. Вигер. „Демиург“. Но Waterland (I. стр. 383, Ox. 1843) вели дека „трите збора texni/thj, dhmiourgo_j и poihth&j, особено двата последни, се чини дека античките ги користеле промискуитетно; и да се примени рамнодушно кон Таткото или Синот, како што имаа прилика да спомнат“. Видете исто така, забелешка 71. Читање u(pakou~sai. Види Schleusner. Р.В. „Реката“. „Евлеј беше голем вештачки канал широк околу 900 стапки, од кој останаа траги, иако сега е сув. Возач проф. Пс. CIX . (CVIII.) 12, 16 ѓ. Или, „давање оркуларен одговор“. Или, „заеднички морални поими“. Пр. IV. 11 . Р.В. „Глув, или глув, или гледа или слеп“. Viger singularem horam. На раѓање? Или, „продуктивно“. Како да кажеме кога ѕвездите се причински, а кога се само индикативни. Следење на ABC; Вигер, „вели левитер хаерере“. Евзебиј, „ѕвезди што пукаат“. „Замисливо, разбирливо“. Вигер "quod mente percipitur." „Математичарот (т.е. астрологот) навистина може да укаже на желбата што ја создава малигната моќ; но дали делувањето или прашањето на оваа желба ќе се исполни или не, никој не може да знае пред да се оствари таа работа, бидејќи тоа зависи од слободата на волјата“. Признанија на Климент, Бк. X. в. XII. „Божјиот оган“. Видете 2 Ед. IV. 1, 36, V. 20, X. 28 Во вториот од овие пасуси тој е наречен „Архангел“. За приказната за Климент да биде назначен за слуга на С. Петар, за постапките во Лаодикија и како Климент го открил својот татко кај сиромавиот стар работник и дискусиите меѓу таткото и синот, види Климентински признанија, VII. 25, VIII. 1, итн. Односно, патувањата на С.Петар. На популарниот јазик, математиката беше ексклузивно име за астролозите, кои беа така наречени од употребата на дијаграми користени од геометриите. Се врати на крајот на својот циклус. Од гледна точка на опозиција. Од центарот (средината на небото). Преку љубезноста на свештеникот P. H. Kempthorne, ме фаворизира Е. Walter Maunder, Esq., F.E.A.S., со некои белешки за овој тежок пасус. Што се однесува до фразата преведена „ретроградна“, г-дин Маундерс пишува: „Во современиот хороскоп ниту една планета не може да биде оставена надвор од него. Мислам дека едноставно е можно таа (фразата) да значи „спротивно на нејзиниот правилен тек“, односно „ретроградна“, но не сум сигурен во ова. Ако не значи ова, мислам дека мора да значи „не оперативно“, „незначително“. » Накратко, „неповрзано со.“ Во (лошо) „куќа“. Можеби Зодијакот. Други преведуваат, „кругот е подеднакво целосен во секој дел“. Веројатно, „ко-обемно со,“ широко како небесата. Видете Плат. Горг. 506 E. Друг рендерирање е «во нештата неуредени.» Viger «Si ex rerum genitarum ortu atque natura in eam te mentem addductum esse diceres, id ortu carere materiam putares.» „Се спонтани“ не го пренесува баш значењето, бидејќи архитектот треба да ја создаде вештината. Зборот означува мешање на две работи, така што тие се измешаат и формираат соединение, како во виното и водата. Зборот означува мешање, како на два вида механичка смеса на зрно. Види Робинсон, стр. XLI. и понатаму Или, предодреденост, и така насекаде. За спас или пропаст. Според Ориген, Бог создал конечен број души за почеток; сите беа еднакви, не во фиксни класи; надарен со слободна волја и способен да расте подобро или полошо. Христовата душа, како и сите души, постоела од почетокот на светот. Со својата одлука за доброто, и по својата доблест, таа беше подготвена за непоколебливо извршување на сета волја и сите спасоносни откритија на Словото и Мудроста. Логосот живеел на единствен начин во оваа душа. На почетокот на создавањето, точно е, Тој беше соединет со сите души; но овој сам се приврза кон Него толку блиску, верно и непроменливо, што стана еден дух со Него. Види Dorner, Doctrine of the Person of Christ, див. I. vol. II., стр. 138. Или, за „цел“, „избор“ или „намерно претпочитање“, што е дел од доброволното, но не и ко-обемно со него. За описот на Аристотел за Главното добро како „она кон што цели сите нешта“ и за дискусијата на различни теории во врска со Главното добро и среќа, види Арис. Ет. Ник. бк. 1 (превод Chasés). „Дали среќата доаѓа од себе? Дали е тоа нешто што може да се научи или да се стекне со навикнување или дисциплина од некој друг вид? Дали тоа доаѓа на патот на Божествената диспензација, или дури и на патот на случајноста?» Арист. Ет. Ник. бк. I. 7. Правејќи ја среќата само надворешна работа. Правење среќа = внатрешно добро, „да се живее добро и да се прави добро“. „Опистонија, тетанска рекурвација; Плиниев долор (цервикум) инфлексибилис.» Септември, „остатоци“, од погрешното разбирање на Евр. корен. Сп. Мет. IV. 23, IX. 35 . Сп. 2 Кралеви IV. 8 ff., XIII. 14. Сп. Јер. XXXVIII. (XLV.) 6, IX. 2. Сп. 2 Кор. IV. 8 f., IV. 9 ѓ. Пс. XXXIV . (LXXXIII.) 19. Некои MSS. испушти го „праведниот човек“. „Среќата“, според Аристотел, „го комбинира доброто, благородното, пријатно; и иако надворешниот просперитет не е од неговата суштина, сепак тој е неопходен за негов целосен развој» (Chase Analysis of Arist. Eth. Nic. c. 6). Микрофон. I. 12; сп. Јер. XVII. 27 . Пс. LXXXIX . (LXXXVIII.) 30 ff. Езек. VII. 27, et passim. Евреинот веројатно бил рабин, кого Ориген го вработил за да го научи хебрејски. Сп. Де Принцип. I. 3, 4 (Hebraeus magister), IV. 26 (доктор Хебреј). Му должам на д-р Сандеј за референците. Видете исто така Поглавје, II. 3 од оваа книга. Пс. VI. 1, XXXVIII. (XXXVII.) 1.