Η Φιλοκαλία

Содержание Κεφ. Ι. Της έμπνευσης της Θείας Γραφής. πώς πρέπει να διαβαστεί και να κατανοηθεί. γιατί είναι σκοτεινό? και ποιος είναι ο λόγος της ασάφειας σε αυτό, και του τι είναι αδύνατο σε ορισμένες περιπτώσεις, ή παράλογο, όταν λαμβάνεται κυριολεκτικά. Από το έργο για τις «Αρχές» και διάφορα άλλα έργα του Ωριγένη Κεφ. II. Ότι η Θεία Γραφή είναι κλειστή και σφραγισμένη. Από το Σχολιασμό του Α' Ψαλμού Κεφ. III. Γιατί τα εμπνευσμένα βιβλία είναι είκοσι δύο στον αριθμό. Από τον ίδιο τόμο στον Α' Ψαλμό. Σκάσιμο. IV. Από τους σολικισμούς και το φτωχό ύφος της Γραφής. Από τον τόμο IV. των σχολίων του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, τρεις ή τέσσερις σελίδες από την αρχή Κεφ. V. Τι είναι το «πολλά ομιλία» και ποια τα «πολλά βιβλία»; Ολόκληρη η θεόπνευστη Γραφή είναι ένα βιβλίο. From the Introduction to Volume V. of the Commentaries on John Chap. VI. Ολόκληρη η Θεία Γραφή είναι ένα όργανο του Θεού, τέλειο και κατάλληλο για το έργο της. Από τον τόμο II. των σχολίων του κατά Ματθαίον Ευαγγελίου: «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί» Κεφ. VII. Του ιδιαίτερου χαρακτήρα των προσώπων της Θείας Γραφής. Από τον μικρό τόμο για το Άσμα των Ασμάτων, που έγραψε ο Ωριγένης στα νιάτα του Κεφ. VIII. Ότι δεν χρειάζεται να προσπαθήσουμε να διορθώσουμε τις σολειστικές φράσεις της Γραφής, και αυτές που είναι ακατανόητες σύμφωνα με την επιστολή, δεδομένου ότι περιέχουν μεγάλη ικανότητα σκέψης για όσους μπορούν να καταλάβουν. Από το Σχόλιο του Οσηέ Κεφ.ΙΧ. Γιατί η Θεία Γραφή συχνά χρησιμοποιεί τον ίδιο όρο με διαφορετικές σημασίες, ακόμη και στο ίδιο μέρος. Από την προς Ρωμαίους Επιστολή, Τόμος IX. στα λόγια, «Τι τότε; Είναι αμαρτία ο νόμος;» Σκάσιμο. X. Για πράγματα στη Θεία Γραφή που φαίνονται να είναι εμπόδιο και βράχος προσβολής. Από την 39η Ομιλία για τον Ιερεμία: «Ο Κύριος δεν άντεξε εξαιτίας του κακού των πράξεών σου» Κεφ. XI. Ότι πρέπει να επιζητούμε την τροφή που παρέχεται από όλη τη θεόπνευστη Γραφή, και να μην απομακρυνόμαστε από τις περικοπές που ταλαιπωρούνται από τους αιρετικούς με κακές δυσκολίες, ούτε να τις παραμελούμε. θα έπρεπε μάλλον να έχουμε το μερίδιό μας σε αυτά χωρίς τη σύγχυση που συνδέεται με την απιστία. Από τον τόμο ΧΧ. στον Ιεζεκιήλ. «Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: Ιδού, κρίνω ανάμεσα σε πρόβατα και πρόβατα, καθώς και τα κριάρια και τα κατσίκια. Σου φαίνεται μικρό πράγμα να τρέφεσαι με το καλό βοσκότοπο, αλλά πρέπει να πατάς με τα πόδια σου τα υπολείμματα του βοσκοτόπου σου; και να έχετε πιει από τα καθαρά νερά, αλλά πρέπει να λερώσετε τα υπολείμματα με τα πόδια σας; Και τα πρόβατά μου τρώνε ό,τι πατήσατε με τα πόδια σας, και πίνουν αυτό που έχετε βρωμίσει με τα πόδια σας;» Σκάσιμο. XII. Ότι ένας άνθρωπος δεν πρέπει να λιποθυμήσει διαβάζοντας τη Θεία Γραφή αν δεν μπορεί να κατανοήσει τους σκοτεινούς γρίφους και τις παραβολές που υπάρχουν. Από την 20η Ομιλία για τον Ιησού του Ναυή, τον γιο της Μοναχής Κεφ. XIII. Πότε και σε ποιον τα μαθήματα της φιλοσοφίας μπορεί να είναι κερδοφόρα, στην εξήγηση των ιερών Γραφών, με την απόδειξη της Γραφής. Η επιστολή προς τον Γρηγόριο Κεφ. XIV. Όσοι επιθυμούν να κατανοήσουν σωστά τις Θείες Γραφές πρέπει αναγκαστικά να γνωρίζουν τις λογικές αρχές προσαρμοσμένες στη χρήση τους. Χωρίς αυτά δεν μπορούν να συλλάβουν το ακριβές νόημα των σκέψεων που εκφράζονται, όπως θα έπρεπε. Από τον τόμο III. των Σχολίων της Γένεσης Κεφ. XV. Μια απάντηση στους Έλληνες φιλοσόφους που υποτιμούν τη φτώχεια του ύφους των Θείων Γραφών και ισχυρίζονται ότι οι ευγενείς αλήθειες του Χριστιανισμού έχουν εκφραστεί καλύτερα μεταξύ των Ελλήνων. Ισχυρίζονται περαιτέρω ότι το σώμα του Κυρίου ήταν κακοπροαίρετο. με τον λόγο των διαφορετικών μορφών του Λόγου. Από την πραγματεία κατά του Κέλσου, που έγραψε κατά των Χριστιανών, Τόμοι VI. και VII Κεφ. XVI. Σχετικά με αυτούς που συκοφαντούν τον Χριστιανισμό λόγω των αιρέσεων στην Εκκλησία. Βιβλίο III. εναντίον Celsus Κεφ. XVII. Μια απάντηση σε ορισμένους φιλοσόφους που λένε ότι δεν έχει καμία διαφορά αν θα αποκαλέσουμε Αυτόν που είναι Θεός πάνω από όλα με το όνομα Δίας, που ισχύει μεταξύ των Ελλήνων, ή με αυτό που χρησιμοποιούν οι Ινδοί, για παράδειγμα, ή. Αιγύπτιοι. Βιβλία Ι. και V. κατά Κέλσου Κεφ. XVIII. Απάντηση σε όσους Έλληνες φιλοσόφους δηλώνουν ότι τα ξέρουν όλα και κατηγορούν την απλή πίστη του ανθρώπου των Χριστιανών. και παραπονιούνται ότι προτιμούν την ανοησία από τη σοφία στη ζωή. Επιπλέον, ότι κανένας σοφός ή μορφωμένος άνθρωπος δεν έχει γίνει μαθητής του Ιησού. αλλά οι βαρκάρηδες και οι φοροεισπράκτορες της κατώτερης τάξης, λένε, βάζουν τους ανόητους και μπλοκακάδες, τους σκλάβους, τις αδύναμες γυναίκες και τα παιδιά, να υποταχθούν στο Ευαγγέλιο. Βιβλία I. και III. εναντίον Celsus Κεφ. XIX. Και πάλι, νωρίτερα στο ίδιο βιβλίο, ο Ωριγένης λέει, ότι η πίστη μας στον Κύριό μας δεν έχει τίποτα κοινό με την παράλογη δεισιδαιμονική πίστη των Εθνών, και ότι είναι και αξιέπαινη και σύμφωνη με τις αρχικές ηθικές αντιλήψεις της ανθρωπότητας. Απαντώντας επίσης σε εκείνους που λένε: Πώς νομίζουμε ότι ο Ιησούς είναι Θεός βλέποντας ότι είχε θνητό σώμα; Σκάσιμο. XX. Μια απάντηση σε αυτούς που λένε ότι ολόκληρος ο κόσμος, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, δεν δημιουργήθηκε για τον άνθρωπο, αλλά για τα παράλογα πλάσματα. γιατί τα παράλογα πλάσματα ζουν με λιγότερο μόχθο από τους ανθρώπους. Επιπλέον, ότι είναι σοφότεροι από εμάς, και είναι και οι δύο αγαπητοί στον Θεό, έχουν αντίληψη για τον Θεό και γνωρίζουν εκ των προτέρων το μέλλον. όπου θα εναντιωθούμε επίσης στη μετεμψύχωση των ψυχών και θα έχουμε κάτι να πούμε σχετικά με το οιωνό και την απάτη που συνδέεται με αυτό. Από το Βιβλίο IV, κατά Κέλσου Κεφ. XXI. Ελεύθερης Βούλησης, με εξήγηση και ερμηνεία εκείνων των ρήσεων της Γραφής που φαίνεται να την καταστρέφουν. όπως τα ακόλουθα: > α. «Ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ». > β. «Θα αφαιρέσω τις πέτρινες καρδιές τους, και θα τους δώσω καρδιές από σάρκα, για να περπατούν σύμφωνα με τα διατάγματά μου και να τηρούν τα διατάγματά μου». > γ. «Για να μη βλέπουν βλέποντας, και ακούγοντας να ακούν και να μην καταλαβαίνουν, μήπως γυρίσουν ξανά και τους συγχωρεθεί». > δ. «Δεν είναι από εκείνον που θέλει, ούτε από εκείνον που τρέχει, αλλά από τον Θεό που έχει έλεος». > ε. «Είναι από τον Θεό και να θέλει και να κάνει». > στ. «Λοιπόν, ελεεί όποιον θέλει, και όποιον θέλει σκληραίνει». Σκάσιμο. XXII. Ποια είναι η διασπορά στη γη των λογικών, δηλαδή των ανθρώπινων ψυχών, που υποδεικνύονται κάτω από ένα πέπλο στο κτίριο του πύργου, και η σύγχυση των γλωσσών εκεί; Όπου θα περιποιηθούμε επίσης πολλούς άρχοντες που τίθενται πάνω στους διασκορπισμένους σύμφωνα με την κατάστασή τους. Από το Βιβλίο κατά Κέλσου Κεφ. XXIII. Της Μοίρας, και του πώς ο Θεός προγνωρίζει τη συμπεριφορά του καθενός, η ανθρώπινη ευθύνη παραμένει η ίδια. Επιπλέον, πώς τα αστέρια δεν είναι παραγωγικά των ανθρώπινων υποθέσεων, αλλά απλώς τα υποδεικνύουν. Επιπλέον, ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να φτάσουν σε μια ακριβή γνώση αυτών των πραγμάτων, αλλά ότι τα σημάδια ορίζονται από Θεϊκές δυνάμεις. ποια είναι η αιτία των σημαδιών. Η αστρολογία φαίνεται να έχει κάποια στοιχεία αλήθειας. Από το βιβλίο III. των Σχολίων της Γένεσης, «Και ας είναι για σημεία, και για εποχές, και για ημέρες, και για χρόνια» Κεφ. XXIV. Η ύλη δεν είναι άκτιστο, ούτε η αιτία του κακού. Από το βιβλίο VII. του Praeparatio Evangelica of Eusebius of Palestine Κεφ. XXV. Ότι ο «χωρισμός» που προκύπτει από την πρόγνωση δεν καταργεί την Ελεύθερη Βούληση. Από το Βιβλίο Ι. του Σχολιασμού της προς Ρωμαίους Επιστολής, στις λέξεις «χωρισμένοι προς το ευαγγέλιο του Θεού» Κεφ. XXVI. Το ζήτημα των πραγμάτων «καλού» και «κακού». ότι εν μέρει εξαρτώνται από τις δικές μας προσπάθειες και εν μέρει όχι. και (ότι) σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού, αλλά όχι όπως νομίζει ο Αριστοτέλης. Από την πραγματεία στον 4ο Ψαλμό, στα λόγια, «Πολλοί λένε, ποιος θα μας δείξει τα καλά;» Σκάσιμο. XXVII. Το νόημα της σκληρύνσεως της καρδιάς του Φαραώ από τον Κύριο Κεφ. Ι. Της έμπνευσης της Θείας Γραφής. πώς πρέπει να διαβαστεί και να κατανοηθεί. γιατί είναι σκοτεινό? και ποιος είναι ο λόγος της ασάφειας σε αυτό, και του τι είναι αδύνατο σε ορισμένες περιπτώσεις, ή παράλογο, όταν λαμβάνεται κυριολεκτικά. Από το έργο για τις «Αρχές» και διάφορα άλλα έργα του Ωριγένη Η ακόλουθη ανάλυση του ερμηνευτικού σχήματος του Ωριγένη μπορεί να είναι χρήσιμη στον αναγνώστη: 1 . Εφόσον όταν ερευνούμε θέματα τέτοιας σημασίας δεν αρκούμαστε σε κοινές αντιλήψεις και τέτοιο φως που δίνεται από τα πράγματα που φαίνονται, ενισχύουμε τη θέση μας με τις πρόσθετες αποδείξεις των Γραφών, που πιστεύουμε ότι είναι Θεϊκές, δηλ. Και αυτό που ονομάζεται Παλαιά Διαθήκη και αυτό που ονομάζεται Καινή, και προσπαθούμε με τη βοήθεια της λογικής να επιβεβαιώσουμε την πίστη μας. Αλλά καθώς δεν έχουμε συζητήσει ποτέ ακόμη τις Γραφές από την πλευρά της Θείας έμπνευσής τους, ας συγκεντρώσουμε μερικές σύντομες παρατηρήσεις σχετικά με αυτές, δείχνοντας με ποιους λόγους τις θεωρούμε Θεϊκές. Και προτού προχωρήσουμε στη χρήση του κειμένου των Γραφών και των όσων αποκαλύπτονται σε αυτές, πρέπει να δοθούν μερικές λεπτομέρειες σχετικά με τον Μωυσή και τον Ιησού Χριστό, τον νομοθέτη των Εβραίων, και τον Συγγραφέα των σωτήριων δογμάτων του Χριστιανισμού. Διότι από όλους τους πολυάριθμους νομοθέτες που έχουν προκύψει μεταξύ Ελλήνων και Βαρβάρων, δεν θυμόμαστε κανέναν που θα μπορούσε να παρακινήσει άλλα έθνη να αποδεχθούν με ανυπομονησία τις αρχές του. Και παρόλο που οι καθηγητές της φιλοσοφικής αλήθειας κατέβαλαν περίπλοκες προσπάθειες για να θεμελιώσουν το δόγμα τους σε μια φαινομενική βάση λογικής, κανένας από αυτούς δεν κατάφερε να εισαγάγει σε διαφορετικά έθνη την αλήθεια που υποστήριζε ή να επηρεάσει σημαντικούς αριθμούς ενός έθνους. Και όμως οι νομοθέτες θα ήθελαν, αν ήταν δυνατό, να δεσμεύσουν τους καλούς νόμους, όπως φαινόταν ότι είναι, σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, και οι δάσκαλοι θα ήθελαν να διαδοθεί σε όλο τον κόσμο αυτό που φαντάζονταν ότι ήταν αλήθεια. Συνειδητοποιώντας, ωστόσο, ότι δεν θα τα κατάφερναν αν προσκαλούσαν άντρες διαφορετικών γλωσσών και πολλών εθνικοτήτων να τηρήσουν το νόμο που δημοσίευσαν και αποδεχτούν τις οδηγίες που έδωσαν, δεν το επιχείρησαν καν στην αρχή, γιατί υποψιάστηκαν έξυπνα ότι η απόπειρα θα κατέληγε σε αποτυχία. Αλλά σε κάθε χώρα, Έλληνα και Βάρβαρο, σε όλο τον κόσμο, μπορεί να βρεθούν αμέτρητοι πιστοί της πίστης μας που έχουν εγκαταλείψει τα προγονικά τους έθιμα και οικείους θεούς, για να γίνουν ζηλωτές παρατηρητές του νόμου του Μωυσή και πρόθυμοι μαθητές του Ιησού Χριστού. Και αυτό παρά το γεγονός ότι αυτοί που υποτάσσονται στο νόμο του Μωυσή μισούνται από τους λάτρεις των εικόνων, και όσοι δέχονται το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού όχι μόνο μισούνται αλλά κινδυνεύουν με θάνατο. 2 . Και αν συνειδητοποιήσουμε σε πόσο σύντομο χρονικό διάστημα, παρά τις συνωμοσίες εναντίον των καθηγητών του Χριστιανισμού, όπου άλλοι χάθηκαν και άλλοι έχασαν τα υπάρχοντά τους, ο Λόγος, αν και ο αριθμός των κηρύκων δεν ήταν μεγάλος, κηρύχθηκε παντού σε όλο τον κόσμο, ώστε Έλληνες και Βάρβαροι, σοφοί και ανόητοι, να υποταχθούν στον φόβο του Θεού. υπεράνθρωπος στο αποτέλεσμα. Διότι ο Ιησούς δίδαξε με κάθε εξουσία και πειστικότητα ότι ο Λόγος θα επικρατούσε, ώστε να μπορεί κανείς εύλογα να θεωρήσει τα λόγια Του ως προφητικά. 1 Για παράδειγμα, «Ενώπιον κυβερνητών και βασιλιάδων θα οδηγηθείτε για χάρη μου, για μαρτυρία σε αυτούς και στους Εθνικούς». 2 Και: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε, Κύριε, δεν φάγαμε στο όνομά σου και δεν ήπιαμε στο όνομά σου; Και θα τους πω, φύγετε από μένα, εσείς που κάνετε την ανομία. Δεν σε γνώρισα ποτέ». 3 Ήταν ίσως λογικό να σκεφτεί κανείς ότι μίλησε αυτά τα πράγματα τυχαία, και ότι δεν ήταν αληθινά. αλλά όταν συνέβησαν τα πράγματα που ειπώθηκαν με τέτοια εξουσία, είναι φανερό ότι ο Θεός πήρε πραγματικά τη φύση μας πάνω Του και παρέδωσε δόγματα σωτηρίας στους ανθρώπους. 3 . Χρειάζεται να προσθέσω πώς είχε προειπωθεί ότι οι υποσχεμένοι πρίγκιπες θα έπρεπε να φύγουν από τον Ιούδα, 4 και οι άρχοντες ανάμεσα στους μηρούς του, κατά την έλευση του Μεσσία για τον οποίο προορίζεται, δηλ. το βασίλειο, και κατά την έλευση της Προσδοκίας των Εθνών; Διότι είναι σίγουρα ξεκάθαρο από την ιστορία και από αυτό που βλέπουμε σήμερα, ότι από την εποχή του Ιησού δεν υπήρξε κανένας που να αυτοαποκαλείται βασιλιάδες των Ιουδαίων. γιατί όλα για τα οποία υπερηφανεύονταν οι Εβραίοι, εννοώ τις ρυθμίσεις του ναού και του θυσιαστηρίου, την εκτέλεση της υπηρεσίας και τα άμφια του αρχιερέα, έχουν καταργηθεί. Διότι εκπληρώθηκε η προφητεία που λέει: «Οι γιοι Ισραήλ θα μείνουν πολλές ημέρες χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκηπα, και χωρίς θυσία, και χωρίς θυσιαστήριο, και χωρίς ιερατεία, 5 και χωρίς Ουρίμ και Τουμίμ». 6 Και στρέφουμε το προηγούμενο απόσπασμα ενάντια στους αντιπάλους μας, οι οποίοι, μπερδεμένοι από αυτό που λέει ο Ιακώβ στη Γένεση στον Ιούδα, ισχυρίζονται ότι ο Εθνάρχης προήλθε από την οικογένεια του Ιούδα, είναι ο «κυβερνήτης του λαού» και ότι ο σπέρμα του δεν θα αποτύχει μέχρι τον ερχομό του Μεσσία που ονειρεύονται. Διότι αν «τα παιδιά του Ισραήλ θα μείνουν πολλές μέρες χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκιπα, και χωρίς θυσία, και χωρίς θυσιαστήριο, και χωρίς ιερατεία, και χωρίς Ουρίμ και Θουμίν»; Και από τον καιρό που καταστράφηκε ο ναός δεν υπήρξε θυσία, ούτε θυσιαστήριο, ούτε ιερατείο, είναι σαφές ότι ένας πρίγκιπας απέτυχε από τον Ιούδα και ένας ηγεμόνας ανάμεσα στους μηρούς του. Και αφού η προφητεία λέει: «Ο άρχοντας δεν θα παραλείψει από τον Ιούδα, ούτε ένας άρχοντας ανάμεσα στους μηρούς του, έως ότου έρθουν τα δεσμευμένα γι' αυτόν», 7 είναι ξεκάθαρο ότι ήρθε εκείνος στον οποίο ανήκουν τα επιφυλασμένα, δηλ. η Προσδοκία των Εθνών. Και αυτό αποδεικνύεται από το πλήθος των Εθνών που έχουν πιστέψει στον Θεό μέσω του Χριστού. 4 . Το Άσμα στο Δευτερονόμιο περιέχει επίσης μια προφητεία για τη μελλοντική εκλογή των ανόητων Εθνών λόγω των αμαρτιών του πρώην λαού του Θεού, και αυτό έγινε μόνο μέσω του Ιησού. «Διότι αυτοί», έτσι στέκονται οι λέξεις, «με οδήγησαν σε ζήλια με ό,τι δεν είναι Θεός: με εξοργίζουν με τα είδωλά τους. Και θα τους κάνω να ζηλέψουν με εκείνους που δεν είναι λαός: θα τους εξοργίσω με ένα ανόητο έθνος». 8 Μπορούμε πολύ ξεκάθαρα να καταλάβουμε πώς εκείνοι που έφεραν το όνομα των Εβραίων και προκάλεσαν τον Θεό σε ζήλια με ό,τι δεν είναι Θεός και τον εξοργίζουν με τα είδωλά τους, εξοργίστηκαν και οι ίδιοι σε ζήλια και εξοργίστηκαν με εκείνους που δεν ήταν λαός, τον ανόητο λαό, τον οποίο ο Θεός επέλεξε μέσω της έλευσης του Χριστού και μέσω των μαθητών Του. «Βλέπουμε, λοιπόν, την κλήση μας, ότι δεν καλούνται πολλοί σοφοί κατά τη σάρκα, ούτε πολλοί ισχυροί, ούτε πολλοί ευγενείς· αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου, για να ντροπιάσει τους σοφούς. και ο Θεός διάλεξε τα ασήμαντα και τα καταφρονημένα και τα μη, για να αφανίσει τα προηγούμενα· και για να μην καυχιέται ο Ισραήλ κατά σάρκα ενώπιον του Θεού». 9 Διότι όταν ο Απόστολος χρησιμοποιεί τη λέξη «σάρκα» εννοεί «Ισραήλ». 5 . Τι να πούμε όμως για τις προφητείες στους Ψαλμούς για τον Χριστό; Δεν υπάρχει «τραγούδι» με τίτλο «Για την αγαπημένη»; 10 Η γλώσσα του αγαπημένου ονομάζεται «η πένα ενός έτοιμου συγγραφέα». Είναι πιο δίκαιος από τα παιδιά των ανθρώπων, γιατί η χάρη χύνεται στα χείλη Του. Μια απόδειξη της χάριτος που χύθηκε στα χείλη Του είναι το γεγονός ότι αν και όλη η περίοδος της διδασκαλίας Του ήταν τόσο σύντομη (δίδασκε για περίπου ένα χρόνο και μερικούς μήνες), ο κόσμος έχει γεμίσει με το δόγμα Του και με τη θρησκεία που έφερε. Διότι «στις ημέρες του φύτρωσε η δικαιοσύνη, και η αφθονία της ειρήνης θα διαρκέσει ως το τέλος», 11 γιατί αυτό διαρκεί μέχρι το τέλος είναι το νόημα της φράσης «το φεγγάρι δεν θα υπάρχει πια». και «Θα έχει αιώνια κυριαρχία από θάλασσα σε θάλασσα, και από τους ποταμούς μέχρι τα πέρατα της γης». Και δόθηκε ένα σημάδι στον οίκο του Δαβίδ. γιατί η Παναγία γέννησε. Και συνέλαβε και γέννησε ένα γιο, και το όνομά Του είναι Εμμανουήλ, που ερμηνευόμενο είναι ο Θεός μαζί μας. 12 Η προφητεία εκπληρώνεται, όπως λέει ο ίδιος προφήτης: «Ο Θεός είναι μαζί μας. Γίνετε σοφοί, έθνη, και υποταχθείτε. εσείς που είστε δυνατοί υποταχθείτε». 13 Εμείς από τους Εθνικούς που οδηγηθήκαμε αιχμάλωτοι από τη χάρη του Λόγου Του έχουμε νικηθεί και έχουμε υποταχθεί. Αλλά ακόμη και ο τόπος της γέννησής Του είχε προβλεφθεί: «Διότι εσύ Βηθλεέμ, γη του Ιούδα, δεν είσαι καθόλου μικρότερος ανάμεσα στους άρχοντες του Ιούδα. γιατί από σένα θα βγει κυβερνήτης, που θα είναι ποιμένας του λαού μου του Ισραήλ». 14 Και οι εβδομήντα εβδομάδες συμπληρώθηκαν, όπως δείχνει ο Δανιήλ, 15 όταν ήρθε ο Χριστός ο «κυβερνήτης». Και, σύμφωνα με τον Ιώβ, 16 Ήρθε που υπέταξε το μεγάλο θαλάσσιο τέρας, και έδωσε εξουσία στους αληθινούς μαθητές Του να πατούν πάνω σε φίδια και σκορπιούς, και πάνω σε όλη τη δύναμη του εχθρού, χωρίς να πληγώνονται από αυτά. 17 Ας παρατηρήσει ένας άνθρωπος πώς οι Απόστολοι που στάλθηκαν από τον Ιησού για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο πήγαν παντού, και δεν μπορεί παρά να δει το υπεράνθρωπό τους τόλμη να υπακούουν στη Θεία εντολή. Και αν ρωτήσουμε πώς ήταν που οι άνθρωποι όταν άκουσαν νέα δόγματα και παράξενα λόγια καλωσόρισαν τους Αποστόλους, και παρά την επιθυμία τους να συνωμοτήσουν εναντίον τους, νικήθηκαν από κάποια Θεία δύναμη που φύλαγε τους ομιλητές, δεν θα πιστέψουμε ακόμη κι αν μας πουν ότι οι Απόστολοι έκαναν θαύματα, ο Θεός μαρτυρεί τα λόγια τους τόσο με σημεία και θαύματα όσο και με ανθρώπους. 18 6 . Αλλά συνοψίζοντας έτσι συνοπτικά τις αποδείξεις για τη Θεότητα του Ιησού και κάνοντας χρήση των λόγων των προφητών σχετικά με Αυτόν, αποδεικνύουμε ταυτόχρονα την έμπνευση των Γραφών που προφητεύουν γι' Αυτόν, και δείχνουμε ότι εκείνα τα γραπτά που διακηρύσσουν τον ερχομό και τη διδασκαλία Του παραδόθηκαν με κάθε δύναμη και εξουσία. και λέμε ότι αν υπερίσχυσαν της εκλογής από τους Εθνικούς, είναι επειδή εμπνεύστηκαν. Αλλά πρέπει να πούμε ότι η θεότητα των προφητικών ρημάτων και το πνευματικό νόημα του νόμου του Μωυσή, έλαμψαν από την κατοικία του Ιησού στη γη. Διότι δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν σαφείς αποδείξεις για την έμπνευση των αρχαίων Γραφών πριν από τον ερχομό του Χριστού. Αλλά ο ερχομός του Ιησού έφερε τους ανθρώπους που θα μπορούσαν να υποψιαστούν ότι ο νόμος και οι προφήτες δεν ήταν Θεϊκοί στην απλή ορκωμοσία ότι γράφτηκαν με βοήθεια από τον ουρανό. Και ο προσεκτικός και προσεκτικός αναγνώστης των λόγων των προφητών, αν ο ζήλος του ανάβει τόσο λίγο διαβάζοντάς τα, θα πειστεί μέσα από τη δική του εμπειρία ότι αυτά που πιστεύουμε ότι είναι τα λόγια του Θεού δεν είναι ανθρώπινες συνθέσεις. Και το φως επίσης του νόμου του Μωυσή, αν και ήταν κρυμμένο από ένα πέπλο, έλαμψε όταν ήρθε ο Ιησούς. 19 γιατί το πέπλο αφαιρέθηκε και τα καλά πράγματα που προαναγγέλλονταν στις Γραφές αποκαλύφθηκαν σταδιακά. 7 . Θα ήταν μεγάλο εγχείρημα να αφηγηθούμε τώρα τις πιο αρχαίες προφητείες, έτσι ώστε με έκπληξη για τον Θείο χαρακτήρα τους, ο αμφισβητούμενος να μπορεί με πλήρη πεποίθηση και συγκεντρωμένο σκοπό να υποταχθεί με όλη του την ψυχή στα λόγια του Θεού. Αν, ωστόσο, το υπεράνθρωπο στοιχείο στις Γραφές δεν φαίνεται παντού να χτυπά τους ανεκπαίδευτους, δεν είναι περίεργο. γιατί στη λειτουργία της Θείας Πρόνοιας σε ολόκληρο τον Κόσμο ορισμένα πράγματα φαίνονται πολύ καθαρά ως προνοητικά, ενώ άλλα είναι τόσο κρυμμένα που φαίνεται να αφήνουν περιθώρια αμφιβολίας για το αν ο Θεός με την άφατη επιδεξιότητα και τη δύναμή Του διατάσσει το σύμπαν. Διότι η απόδειξη του σχεδιασμού στην Πρόνοια δεν είναι τόσο ξεκάθαρη στα πράγματα της γης όσο στον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια. Και δεν είναι τόσο ξεκάθαρο στις αλλαγές και τις πιθανότητες των ανθρώπινων υποθέσεων όσο στις ψυχές και τα σώματα των ζώων, βεβαίως όταν το γιατί και γιατί των ενστίκτων, των εντυπώσεων, της φύσης και της σωματικής τους δομής έχουν εξακριβωθεί από ειδικούς σε αυτούς τους κλάδους της γνώσης. Αλλά όπως το δόγμα της Πρόνοιας δεν καταστρέφεται από την άγνοιά μας σε ορισμένες λεπτομέρειες, όταν το έχουμε παραδεχθεί μια για πάντα, έτσι ούτε ο Θείος χαρακτήρας της Γραφής σε όλη την έκταση, επειδή η αδυναμία μας δεν μπορεί σε κάθε φράση να προσεγγίσει την κρυμμένη δόξα των αληθειών που κρύβονται σε φτωχή και καταφρονητική γλώσσα. Διότι έχουμε έναν θησαυρό σε γήινα σκεύη, 20 για να λάμψει το υπέρτατο μεγαλείο της δύναμης του Θεού και να μην πιστεύεται ότι προέρχεται από εμάς τους ανθρώπους. Διότι, αν οι ακατάλληλες μέθοδοι επίδειξης που είναι κοινές μεταξύ των ανθρώπων, τις οποίες βρίσκουμε στα ράφια της βιβλιοθήκης μας, 21 είχαν επικρατήσει έναντι των ανδρών, η πίστη μας εύλογα θα έπρεπε να στέκεται στη σοφία των ανθρώπων και όχι στη δύναμη του Θεού. 22 αλλά όπως έχουν τα πράγματα, αν κάποιος σηκώσει τα μάτια του, θα είναι φανερό ότι ο Λόγος και το κήρυγμα έχουν επηρεάσει το πλήθος όχι με πειστικά λόγια σοφίας, αλλά με επίδειξη του Πνεύματος και της δύναμης. Επομένως, βλέποντας ότι μια ουράνια δύναμη, ή ακόμη και μια δύναμη από πάνω από τους ουρανούς, μας προτρέπει να λατρεύουμε μόνο τον Δημιουργό, αφήνοντας τον λόγο της αρχής του Χριστού, 23 δηλαδή αφήνοντας στοιχειώδη διδασκαλία, ας προσπαθήσουμε να προχωρήσουμε στην τελειότητα, ώστε η σοφία που ειπώθηκε στους τέλειους να ειπωθεί και σε εμάς. 24 Διότι Αυτός που έχει αυτή τη σοφία υπόσχεται να τη μιλήσει ανάμεσα στους τέλειους, μια σοφία διαφορετική από τη σοφία αυτού του κόσμου και τη σοφία του άρχοντα αυτού του κόσμου, η οποία εκμηδενίζεται. Και αυτή η σοφία θα σφραγιστεί ξεκάθαρα πάνω μας, σύμφωνα με την αποκάλυψη του μυστηρίου που έμεινε σιωπηλό στους αιώνιους χρόνους, αλλά τώρα φανερώνεται, από τις Γραφές των προφητών 25 και την εμφάνιση του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, 26 στον Οποίο ας είναι η δόξα στους αιώνας. Αμήν. 8 . Τώρα που μόλις ρίξαμε μια ματιά στην έμπνευση των Θείων Γραφών, πρέπει να περάσουμε στον τρόπο ανάγνωσης και κατανόησης τους. γιατί έχουν γίνει πάρα πολλά λάθη, γιατί η σωστή μέθοδος εξέτασης των ιερών κειμένων δεν έχει ανακαλυφθεί από τον μεγαλύτερο αριθμό αναγνωστών. Οι σκληρόκαρδοι και αμόρφωτοι αναγνώστες που ανήκουν στην Περιτομή δεν πίστεψαν στον Σωτήρα μας, γιατί είναι η συνήθεια τους να ακολουθούν το γυμνό γράμμα των προφητειών που τον αφορούν και δεν Τον βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια να διακηρύσσει ελευθερία στους αιχμαλώτους, 27 ούτε να χτίζει αυτό που νομίζουν την αληθινή πόλη του Θεού, αποκόπτοντας την αληθινή πόλη του Θεού από τον Ephraim, 28 Ιερουσαλήμ, 29 ούτε τρώγοντας βούτυρο και μέλι, και πριν γνωρίσει ή προτιμήσει το κακό διαλέγοντας το καλό. 30 Εξακολουθούν να υποθέτουν ότι η προφητεία δηλώνει ότι το τετράποδο, ο λύκος, θα ταΐσει με το αρνί και η λεοπάρδαλη θα ξαπλώσει με το κατσίκι. Και το μοσχάρι και ο ταύρος και το λιοντάρι τρέφονται μαζί, και ένα μικρό παιδί θα τους οδηγήσει. και ότι η αγελάδα και η αρκούδα θα βοσκηθούν μαζί, τα μικρά τους θα εκτρέφονται μαζί, και ότι το λιοντάρι θα φάει άχυρο όπως το βόδι. 31 Επειδή δεν είδαν κάτι τέτοιο όταν κατοικούσε στη γη Αυτός που πιστεύουμε ότι είναι ο Χριστός, δεν δέχθηκαν τον Ιησού, αλλά Τον σταύρωσαν, υποστηρίζοντας ότι δεν είχε δικαίωμα να αποκαλεί τον εαυτό Του Χριστό. Και οι αιρετικοί όταν διαβάζουν τα λόγια, «Μια φωτιά ανάβει στον θυμό μου». 32 και, «Είμαι Θεός ζηλιάρης, που επισκέπτομαι την ανομία των πατέρων στα παιδιά, στην τρίτη και τέταρτη γενιά». 33 και, «Με μετανιώνω που έχρισα τον Σαούλ βασιλιά». 34 και, «Εγώ είμαι ο Θεός που κάνει ειρήνη και δημιουργεί το κακό». 35 και σε άλλο μέρος, «Θα συμβεί το κακό σε μια πόλη, και ο Κύριος δεν το έκανε». 36 ή πάλι, «Το κακό κατέβηκε από τον Κύριο στις πύλες της Ιερουσαλήμ». 37 και, «Πνεύμα πονηρό από τον Κύριο μάστιζε τον Σαούλ». 38 και αναρίθμητα παρόμοια αποσπάσματα: όταν τα διαβάσουν αυτά, λέω, δεν θα τολμήσουν να αρνηθούν τη Θεία προέλευση των Γραφών, αλλά πιστεύοντας ότι προέρχονται από τον Δεμίουργο, 39 τον οποίο λατρεύουν οι Εβραίοι, και θεωρώντας ότι ο Δημιούργος είναι ατελής και στερούμενος καλοσύνης, υποθέτουν ότι ο Θεός μας έχει περισσότερο σωτήρα στη γη. Τον οποίο, από διαφορετικά κίνητρα, βεβαιώνουν ότι δεν είναι ο Δημιούργος. Και έχοντας έτσι επαναστατήσει μια για πάντα από τον Δεμίουργο, που είναι ο μόνος άκτιστος Θεός, παραδόθηκαν σε μάταιες φαντασίες, εφευρίσκοντας για τον εαυτό τους διάφορες θεωρίες, για να εξηγήσουν την προέλευση των πραγμάτων που φαίνονται και την προέλευση των άλλων που δεν φαίνονται, και όλα αυτά είναι απόγονοι της δικής τους φαντασίας. Και όμως, στην πραγματικότητα, οι λιγότερο επιτηδευμένοι από αυτούς που με την αυτοπεποίθησή τους έχουν εγκαταλείψει την Εκκλησία δεν επιτρέπουν κανέναν μεγαλύτερο Θεό από τον Δημιούργο, και μέχρι στιγμής έχουν δίκιο. αλλά η αντίληψή τους γι' Αυτόν είναι τέτοια που θα δυσφημούσε έναν εξαιρετικά σκληρό και άδικο άνθρωπο. 9 . Τώρα ο μόνος λόγος για τον οποίο όλοι αυτοί για τους οποίους μίλησα έχουν ψεύτικες και ασεβείς απόψεις, ή αγνοητικές απόψεις που σέβονται τον Θεό, φαίνεται ότι είναι ότι η Γραφή από την πνευματική πλευρά δεν γίνεται κατανοητή, αλλά λαμβάνεται με την απλή κυριολεκτική έννοια. Για χάρη, λοιπόν, εκείνων των αναγνωστών που πείθονται ότι τα ιερά βιβλία δεν είναι ανθρώπινες συνθέσεις, αλλά ότι γράφτηκαν και ήρθαν σε εμάς με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα των Πάντων μέσω του Ιησού Χριστού, πρέπει να επισημάνουμε ποιες φαίνεται να είναι οι σωστές μέθοδοι, ενώ τηρούμε τον κανόνα της ουράνιας Εκκλησίας του Αποστόλου Ιησού Χριστού. Και ότι υπάρχουν ορισμένες μυστικιστικές αποκαλύψεις που αποκαλύπτονται μέσω των Θείων Γραφών, το πιστεύουν όλοι όσοι έχουν μελετήσει τον Λόγο, ακόμη και οι πιο απλοί αναγνώστες. αλλά ποιες είναι αυτές οι απονομές, οι δίκαιοι και σεμνοί άνθρωποι ομολογούν ότι δεν ξέρουν. Τέλος πάντων, αν υποθέσουμε ότι ένας άντρας μπερδεύεται για τη συναναστροφή του Λωτ με τις κόρες του, 40 ή τις δύο γυναίκες του Αβραάμ, 41 ή το γάμο του Ιακώβ με δύο αδερφές, και τις υπηρέτριες που απέκτησαν παιδιά από αυτόν, 42 αυτοί οι αναγνώστες θα πουν ότι εδώ έχουμε μυστήρια που δεν καταλαβαίνουμε. Ας υποθέσουμε όμως ότι το απόσπασμα αφορά το χτίσιμο της σκηνής, 43 νιώθοντας σίγουροι ότι η αφήγηση είναι τυπική, θα προσπαθήσουν να δώσουν σε κάθε λεπτομέρεια, όσο καλύτερα μπορούν, ένα πνευματικό νόημα. Όσον αφορά την πεποίθησή τους ότι η σκηνή είναι ένα είδος κάτι, δεν έχουν πολύ άδικο. αλλά όταν με τη δύναμη αυτού προσπαθούν με τρόπο αντάξιο της Γραφής να ορίσουν το συγκεκριμένο πράγμα του οποίου ο τύπος είναι η σκηνή, μερικές φορές αποτυγχάνουν. Και κάθε συνηθισμένη ιστορία γάμου, ή τεκνοποίησης, ή πολέμου, ή οποιωνδήποτε ιστορικών γεγονότων που γενικά θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως τέτοια, θεωρούν ότι είναι τυπική. Αλλά όταν φτάνουν σε λεπτομέρειες, μερικές φορές συμβαίνει, εν μέρει επειδή δεν είναι καλά εξοικειωμένοι με το θέμα, εν μέρει επειδή είναι πολύ επικίνδυνες, εν μέρει επειδή, ακόμα κι αν ένας άνθρωπος είναι καλά εκπαιδευμένος και σκόπιμος, τα πράγματα είναι εξαιρετικά δύσκολο να διερευνηθούν, ότι ορισμένα σημεία δεν έχουν ξεκαθαριστεί αρκετά. 10 . Και γιατί να μιλάμε για προφητείες, που όλοι γνωρίζουμε ότι είναι γεμάτες αινίγματα και σκοτεινά ρητά; Και, ερχόμενοι στα Ευαγγέλια, αν θέλουμε να βρούμε την ακριβή τους έννοια, εφόσον αυτή η αίσθηση είναι ο νους του Χριστού, υπάρχει ανάγκη για τη χάρη που δόθηκε σε αυτόν που είπε: «Έχουμε το νου του Χριστού, για να γνωρίζουμε τα πράγματα που μας έδωσε δωρεάν ο Θεός. τα οποία επίσης μιλούμε, όχι με λόγια που διδάσκει η σοφία του ανθρώπου, αλλά τα οποία διδάσκει το Πνεύμα». 44 Και ποιος, πάλι, μπορεί να διαβάσει τα πράγματα που αποκαλύφθηκαν στον Ιωάννη χωρίς να εκπλήσσεται για τα άφατα μυστήρια που κρύβονται μέσα τους, μυστήρια, αρκετά ξεκάθαρα, αν και ένας άνθρωπος δεν καταλαβαίνει τι είναι γραμμένο; Όσο για τις επιστολές των Αποστόλων, θα μπορούσε κάποιος κριτικός να τις βρει ξεκάθαρες και εύκολα κατανοητές, βλέποντας ότι περιέχουν αμέτρητα πράγματα μεγίστης σημασίας και συγκλονιστικές σκέψεις, που φαίνονται σαν μέσα από ένα πλέγμα, 45 και σε καμία περίπτωση δεν είναι εύκολη η πρόσβαση; Επομένως, βλέποντας ότι αυτό συμβαίνει, και ότι τεράστιοι αριθμοί πάνε στραβά, είναι κάπως επικίνδυνο όταν διαβάζουμε να δηλώνουμε ελαφρά ότι καταλαβαίνει κανείς τι απαιτεί αυτό το κλειδί γνώσης που ήταν με τους δικηγόρους. Και μακάρι αυτοί που δεν θα επιτρέψουν να έχουν οι άνθρωποι την αλήθεια πριν έρθει ο Χριστός, να μας πουν τι εννοεί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός λέγοντας ότι το κλειδί της γνώσης ήταν στην τήρηση των δικηγόρων, γιατί, σύμφωνα με τους αντιπάλους μας, οι δικηγόροι δεν είχαν βιβλία που να περιέχουν τα μυστικά της γνώσης και πλήρη μυστήρια. Τα ακριβή λόγια είναι τα εξής: «Αλίμονο σε εσάς δικηγόρους! γιατί αφαιρέσατε το κλειδί της γνώσης· δεν μπήκατε μέσα σας, και όσους έμπαιναν μέσα εμπόδιζατε». 46 11 . Ο σωστός τρόπος, λοιπόν, για να διαβάσουμε τις Γραφές και να εξαγάγουμε το νόημά τους, στο βαθμό που μπορέσαμε να ανακαλύψουμε εξετάζοντας τους χρησμούς τους, φαίνεται να είναι ο εξής: Ο Σολομών στις Παροιμίες δίνει έναν κανόνα που σέβεται τις Θείες διδαχές της Γραφής για το σκοπό αυτό: «Κάνε τις τρεις φορές να τις καταγράψεις με συμβουλές και γνώση όσοι προσπαθούν να απαντήσουν με τα λόγια της αλήθειας». 47 Ο άνθρωπος πρέπει λοιπόν με τρεις τρόπους να καταγράψει στην ψυχή του τους σκοπούς των Αγίων Γραφών. ώστε το απλό να μπορεί να οικοδομηθεί, όπως λέγαμε, από τη σάρκα της Γραφής (γιατί έτσι ορίζουμε την πρωταρχική έννοια), το πιο προηγμένο από την ψυχή του και το τέλειο από τον πνευματικό νόμο, που έχει μια σκιά των καλών πραγμάτων που θα έρθουν. Διότι ο τέλειος άνθρωπος μοιάζει με εκείνους για τους οποίους ο Απόστολος μιλάει: «Εμείς όμως μιλάμε για σοφία ανάμεσα στους τέλειους. αλλά όχι σοφία αυτού του κόσμου, ούτε των αρχόντων αυτού του κόσμου, που εκμηδενίζονται· αλλά λέμε τη σοφία του Θεού με μυστήριο, τη σοφία που έχει κρυφτεί, την οποία ο Θεός προόρισε μπροστά στους κόσμους προς δόξα μας, 48 από τον πνευματικό νόμο που έχει τη σκιά των καλών πραγμάτων. 49 Όπως ο άνθρωπος αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα, έτσι και η Γραφή που έχει χορηγηθεί από τον Θεό για τη σωτηρία των ανθρώπων. Και έτσι εξηγούμε αυτό το απόσπασμα στον Ποιμένα, ένα βιβλίο που κάποιοι αντιμετωπίζουν με περιφρόνηση, στο οποίο ο Ερμάς έχει εντολή να γράψει δύο βιβλία και μετά να διαβάσει στους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας όσα έμαθε από το Πνεύμα. 50 »Θα γράψεις δύο βιβλία και θα δώσεις ένα στον Κλήμεντα και ένα στον Γκράπτ. Και ο Γράπτε θα νουθετεί τις χήρες και τα ορφανά, ο Κλήμης θα στείλει στις πόλεις του εξωτερικού, και εσύ θα διαβάσεις στους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας». Ο Grapte, που νουθετεί τις χήρες και τα ορφανά, είναι το γυμνό γράμμα της Γραφής. νουθετεί εκείνους τους αναγνώστες των οποίων η ψυχή είναι στο στάδιο της παιδικής ηλικίας και που δεν μπορούν ακόμη να αποκαλούν τον Θεό Πατέρα τους, και ως εκ τούτου χαρακτηρίζονται ως «ορφανοί». Επιπλέον, νουθετεί τις ψυχές, 51 που δεν συνεννοείται πλέον με τον παράνομο γαμπρό, αλλά παραμένει σε κατάσταση χήρας επειδή δεν είναι ακόμη άξιος του αληθινού Νυμφίου. Ο Κλήμης, ο αναγνώστης που ξεπέρασε το γράμμα, λέγεται ότι στέλνει αυτό που λέγεται στις πόλεις του εξωτερικού, δηλαδή τις ψυχές που έχουν ξεφύγει από τις σωματικές επιθυμίες και τους κατώτερους σκοπούς. Και μετά η γραφή εγκαταλείπεται, και ο ίδιος ο μαθητής του Πνεύματος καλείται να «διαβαστεί» στους σοφούς και βραχνιασμένους πρεσβυτέρους ολόκληρης της Εκκλησίας του Θεού με τη ζωντανή φωνή. 12 . Εφόσον όμως μερικές Γραφές δεν έχουν το «σωματικό», 52 όπως θα δείξουμε τώρα, σε τέτοιες περιπτώσεις πρέπει να αναζητούμε μόνο την «ψυχή» και το «πνεύμα». Για παράδειγμα, αυτό μπορεί να εξηγήσει γιατί οι έξι πέτρινες γλάστρες που λέγεται ότι τοποθετούνται σύμφωνα με τον τρόπο εξαγνισμού των Εβραίων, όπως διαβάζουμε στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο 53 περιέχουν δύο ή τρία φιρκίν το καθένα: ο Λόγος υπαινίσσεται σκοτεινά σε εκείνους που ήταν εσωτερικά Ιουδαίοι, για τους οποίους ο Απόστολος μιλάει 54 ότι αυτά, μερικές φορές περιέχουν τον λόγο καθαρισμού του Λόγου, Firkins, δηλαδή, αν μπορούμε να πούμε έτσι, η «ψυχή» και το «πνεύμα» του Λόγου: μερικές φορές τρεις. γιατί μερικές Γραφές έχουν εκτός από αυτά τα δύο και το «σωματικό» μέρος με τη δύναμη της οικοδομής. Όσον αφορά τον αριθμό, οι έξι γλάστρες μπορεί εύλογα να αναφέρονται σε αυτούς που εξαγνίζονται στον κόσμο, ο οποίος έγινε σε έξι ημέρες, ενώ έξι είναι ένας τέλειος αριθμός. 55 13 . Το ότι μπορούμε να επωφεληθούμε από την πρωταρχική έννοια της Γραφής, ακόμη κι αν δεν προχωρήσουμε περαιτέρω, είναι προφανές από τα πλήθη των αληθινών και απλοϊκών πιστών. Ας πάρουμε, όμως, αυτό που λέει ο Παύλος στην πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή ως παράδειγμα της ανώτερης ερμηνείας της «ψυχής». «Είναι γραμμένο», λέει, «δεν θα φίμωσεις το βόδι όταν βγάζει το καλαμπόκι». 56 Στη συνέχεια, εξηγώντας αυτόν τον νόμο, προσθέτει: «Για τα βόδια νοιάζεται ο Θεός ή το λέει εντελώς για χάρη μας; Ναι, για χάρη μας γράφτηκε: γιατί αυτός που οργώνει οφείλει να οργώνει με ελπίδα, και αυτός που αλωνίζει, να αλωνίζει με την ελπίδα να συμμετάσχει». Και, πράγματι, πάρα πολλά αποσπάσματα που ερμηνεύονται έτσι ώστε να ταιριάζουν στο μεγάλο σώμα των πιστών και εποικοδομητικά για όσους δεν έχουν αυτί για καλύτερα πράγματα, έχουν λίγο πολύ την ίδια σφραγίδα. Αλλά η πνευματική ερμηνεία είναι για εκείνον που μπορεί να δείξει τη φύση των ουράνιων πραγμάτων, 57 των οποίων οι Ιουδαίοι κατά σάρκα υπηρέτησαν το αντίγραφο και τη σκιά, και ποια είναι τα μελλοντικά καλά πράγματα των οποίων ο νόμος είναι σκιά. Και γενικά, σύμφωνα με την αποστολική εντολή, πρέπει να αναζητούμε παντού τη σοφία σε ένα μυστήριο, «ακόμη και τη σοφία που έχει κρυφτεί, την οποία ο Θεός προόρισε μπροστά στον κόσμο για τη δόξα των δικαίων. που κανένας από τους άρχοντες αυτού του κόσμου δεν γνωρίζει». 58 Ο ίδιος Απόστολος, αναφερόμενος σε ορισμένα περιστατικά στην Έξοδο και στους Αριθμούς, κάπου λέει: «Αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως εικονικά· και γράφτηκαν για τη νουθεσία μας στους οποίους έρχονται τα τέλη των αιώνων». 59 και υπαινίσσεται τα πράγματα των οποίων ήταν φιγούρες, λέγοντας: «Γιατί ήπιαν από έναν πνευματικό Βράχο που τους ακολουθούσε· και ο Βράχος ήταν ο Χριστός». 60 Και στο σκίτσο της σκηνής που δίνει σε άλλη επιστολή παραθέτει τα λόγια: «Θα φτιάξεις τα πάντα σύμφωνα με το πρότυπο που σου έδειξε στο Όρος». 61 Και πάλι, στην προς Γαλάτας επιστολή, όπως έπληττε όσους νομίζουν ότι διαβάζουν τον νόμο, αν και δεν τον καταλαβαίνουν, και κρίνοντας ότι όσοι νομίζουν ότι δεν υπάρχουν αλληγορίες σε όσα γράφονται, δεν καταλαβαίνουν, συνεχίζει λέγοντας: «Πείτε μου ότι επιθυμείτε να είστε κάτω από το νόμο, δεν ακούτε τον νόμο; 62 Διότι είναι γραμμένο ότι ο Αβραάμ είχε δύο γιους, έναν από την υπηρέτρια και έναν από την ελεύθερη γυναίκα. Όμως ο γιος από την υπηρέτρια γεννιέται κατά σάρκα, αλλά ο γιος από την ελεύθερη γυναίκα γεννιέται με την υπόσχεση. Τα οποία περιέχουν μια αλληγορία: γιατί αυτές οι γυναίκες είναι δύο διαθήκες», και ούτω καθεξής. Πρέπει να σημειώσουμε προσεκτικά τι ακριβώς λέει: «Εσείς που επιθυμείτε να είστε κάτω από το νόμο»: όχι «Εσείς που είστε κάτω από το νόμο». και, «Δεν ακούς τον νόμο;»: το άκουσμα στην κρίση του είναι η κατανόηση και η γνώση. Και επίσης στην Προς Κολοσσαείς Επιστολή, όπου επιτομεύει την έννοια του συνόλου της παροχής του νόμου, λέει: «Μη ας σας κρίνει λοιπόν κανείς σε κρέας ή σε ποτό, ή σε εορτή ή σε νέα σελήνη ή Σάββατο, που είναι σκιά των μελλοντικών». 63 Περαιτέρω, στην Προς Εβραίους Επιστολή, επιχειρηματολογώντας για τα της Περιτομής, γράφει ως εξής: «Οι διακονούν ό,τι είναι αντίγραφο και σκιά των ουρανίων». 64 Αυτό θα αρκεί πιθανώς για να αφαιρέσει όλες τις αμφιβολίες σχετικά με τα πέντε βιβλία, που ονομάζονται Βιβλία του Μωυσή, από το μυαλό εκείνων που πιστεύουν πραγματικά ότι ο Απόστολος είναι ένας Θείος άνθρωπος. αλλά μπορεί να θέλουν να μάθουν αν η υπόλοιπη ιστορία είναι επίσης εικονιστική. Τώρα πρέπει να σημειώσουμε προσεκτικά ότι το απόσπασμα στους Ρωμαίους από το τρίτο Βιβλίο των Βασιλέων, «Έχω αφήσει για μένα επτά χιλιάδες άνδρες που δεν έχουν γονατίσει στον Βάαλ», 66 θεωρήθηκε από τον Παύλο ως εφαρμογή στους Ισραηλίτες σύμφωνα με την εκλογή, 67 γιατί όχι μόνο οι Εθνικοί ωφελήθηκαν από τον ερχομό του Χριστού, αλλά και μερικά από τα άγια 68. 14 . Υπό τις συνθήκες αυτές, πρέπει να περιγράψουμε τι μας φαίνεται τις ιδιαιτερότητες που εμπλέκονται στην κατανόηση των Γραφών. Και αυτό που πρέπει να δείξουμε πρώτα είναι ότι ο σκοπός του Πνεύματος, το οποίο, με την πρόνοια του Θεού μέσω του Λόγου, που στην αρχή ήταν με τον Θεό, φωτίζει τους λειτουργούς της αλήθειας, τους Προφήτες και τους Αποστόλους, κατευθύνθηκε κυρίως στα ανείπωτα μυστήρια που συνδέονται με τους ανθρώπους, και με τους ανθρώπους εννοώ τις ενσαρκωμένες ψυχές, έτσι ώστε να μπορεί να ερευνήσει όποιον θέλει, να συλλάβει και να συλλάβει. προσπαθώ ένθερμα να καταλάβω τα βάθη τους, μπορεί να συμμετέχω σε όλα τα διατάγματα της συμβουλής Του. Και όσον αφορά τις ψυχές, καθώς χωρίς την πλούσια και σοφή αλήθεια για τον Θεό δεν μπορούν να φτάσουν στην τελειότητα, τα πράγματα που σχετίζονται με τον Θεό και τον μονογενή Υιό Του πρέπει να τοποθετηθούν στην πρώτη θέση, δηλ. Η φύση Του, με ποια έννοια είναι Υιός του Θεού, και για ποιους λόγους ταπείνωσε τον εαυτό Του και πήρε επάνω Του τη σάρκα και την τέλεια ανδρότητά μας. περαιτέρω, πώς εργάζεται, για ποιον και υπό ποιες συνθήκες. Και, αναγκαστικά, αν θέλουμε να μάθουμε για τα συγγενικά όντα και τα άλλα λογικά πλάσματα, τόσο εκείνα που είναι πιο Θεϊκά από την ανθρωπότητα όσο και εκείνα που έχουν επίσης πέσει από την ευδαιμονία, και τα αίτια της πτώσης τους, αυτό θα πρέπει να εισαχθεί στη Θεία αποκάλυψη. και, παρομοίως, εάν πρέπει να συζητήσουμε τις διαφορές στις ψυχές και πώς έχουν προκύψει οι διαφορές. ή ρωτήστε τι εννοούμε όταν μιλάμε για τον «κόσμο» και ρωτήστε πώς δημιουργήθηκε. Πρέπει να μάθουμε, επιπλέον, την προέλευση της μεγάλης και τρομερής κακίας στη γη, και αν βρίσκεται μόνο στη γη, ή και αλλού. 15 . Τώρα, ενώ το Πνεύμα που φωτίζει τις ψυχές των αγίων λειτουργών της αλήθειας είχε αυτούς και παρόμοιους σκοπούς, ήταν, δεύτερον, στόχος Του, για χάρη όσων δεν αντέχουν τον κόπο της διερεύνησης τέτοιων μυστηρίων, να κρύψει τις προηγούμενες διδασκαλίες σε αφηγηματική μορφή μεταδίδοντας μια αφήγηση των ορατών δημιουργημάτων του ανθρώπου και των έργων της δημιουργίας του ανθρώπου και των ανθρώπων. πολυάριθμες? και σε άλλες ιστορίες που αναφέρουν τις πράξεις των δικαίων ανθρώπων και τις αμαρτίες που διέπραξαν περιστασιακά καθώς ήταν άνθρωποι, καθώς και την κακή, άσεμνη, αυταρχική συμπεριφορά άνομων και άθεων ανθρώπων. Και, όσο κι αν φαίνεται πολύ παράξενο, από την ιστορία των πολέμων και των νικητών και των νικημένων, μερικά από τα άφατα μυστήρια δηλώνονται σε όσους έχουν την ικανότητα να διερευνήσουν αυτά τα θέματα. Και, ακόμη πιο θαυμάσιο, μέσω του γραπτού νόμου, προμηνύονται οι νόμοι της Αλήθειας. και όλα αυτά τα θέματα συνδέονται μεταξύ τους από τη Θεία σοφία με μια δύναμη πραγματικά αντάξια της σοφίας του Θεού. Διότι σκοπός του Πνεύματος ήταν να κάνει ακόμη και το ένδυμα των πραγμάτων πνευματικό, εννοώ το «σωματικό» μέρος των Γραφών, με πολλούς τρόπους όχι ασύμφορο, αλλά ικανό να ωφελήσει την πλειοψηφία των αναγνωστών ανάλογα με τις ικανότητές τους. 16 . Εάν η χρήση του Νόμου είχε γίνει παντού απολύτως σαφής και είχε διατηρηθεί η αυστηρή ιστορική αλληλουχία, δεν θα έπρεπε να πιστεύουμε ότι οι Γραφές μπορούσαν να γίνουν κατανοητές με άλλη έννοια εκτός από την προφανή έννοια. 69 Επομένως, ο Λόγος του Θεού κανόνισε ορισμένα εμπόδια και αδικήματα και αδυναμίες να ενσωματωθούν στο Νόμο και στο ιστορικό τμήμα, έτσι ώστε να μην παρασυρθούμε από εδώ και εκεί από την απλή ελκυστικότητα του ύφους, και έτσι είτε να εγκαταλείψουμε το δογματικό μέρος επειδή δεν λαμβάνουμε καμία οδηγία αντάξια του Θεού ή να μην μάθουμε τίποτα περισσότερο. Και αυτό πρέπει να γνωρίζουμε, ότι ο κύριος σκοπός ήταν να δείξει την πνευματική σύνδεση τόσο σε προηγούμενα γεγονότα όσο και σε πράγματα που έπρεπε να γίνουν, όπου ο Λόγος βρήκε ιστορικά γεγονότα ικανά να προσαρμοστούν σε αυτές τις μυστικιστικές αλήθειες, τα χρησιμοποίησε, αλλά απέκρυψε τη βαθύτερη αίσθηση από τα πολλά. αλλά όπου κατά τον καθορισμό της αλληλουχίας των πνευματικών πραγμάτων δεν υπήρχε κανένα πραγματικό γεγονός που να σχετίζεται για χάρη του πιο μυστικιστικού νοήματος, η Γραφή συνυφαίνει τη φαντασία με το ιστορικό, μερικές φορές εισάγοντας αυτό που είναι εντελώς αδύνατο, μερικές φορές αυτό που είναι δυνατό αλλά δεν συνέβη ποτέ. Μερικές φορές είναι μόνο λίγες λέξεις, όχι κυριολεκτικά αληθινές, που έχουν παρεμβληθεί. μερικές φορές οι παρεμβολές έχουν μεγαλύτερο μήκος. Και έτσι πρέπει να κατανοήσουμε ακόμη και τη χορήγηση του Νόμου, γιατί εκεί μπορεί συχνά να ανακαλύψουμε την άμεση χρήση, προσαρμοσμένη στις εποχές που δόθηκε ο Νόμος. μερικές φορές, ωστόσο, δεν φαίνεται καλός λόγος. Και αλλού έχουμε ακόμη και αδύνατες εντολές, για αναγνώστες με μεγαλύτερη ικανότητα και όσους έχουν περισσότερο το πνεύμα της έρευνας. έτσι ώστε, εφαρμόζοντας τους εαυτούς τους |18 στην εργασία της διερεύνησης των γραμμένων πραγμάτων, μπορεί να έχουν την κατάλληλη πεποίθηση για την ανάγκη να αναζητήσουν εκεί ένα νόημα αντάξιο του Θεού. Και όχι μόνο το Πνεύμα αντιμετώπισε τις Γραφές πριν από τον ερχομό του Χριστού, αλλά, εφόσον είναι το ίδιο Πνεύμα, και εκπορεύεται από τον Ένα Θεό, έχει κάνει το ίδιο με τα Ευαγγέλια και τα γραπτά των Αποστόλων. Διότι ούτε αυτά είναι καθαρά ιστορικά, περιστατικά που δεν συνέβησαν ποτέ να είναι συνυφασμένα με την «σωματική» έννοια. Ούτε στο Νόμο και στις Εντολές το Πνεύμα κάνει εντελώς ξεκάθαρη τη λογική. 17 . Εν πάση περιπτώσει, θα υποθέσει κανείς λογικός ότι υπήρξε μια πρώτη μέρα, και μια δεύτερη, και μια τρίτη, βράδυ και πρωί, χωρίς ήλιο και φεγγάρι και αστέρια; 70 και το πρώτο, λες, έστω και χωρίς παράδεισο; Και ποιος είναι τόσο ανόητος να φανταστεί ότι ο Θεός, σαν κτηνοτρόφος, φύτεψε έναν κήπο στην Εδέμ προς τα ανατολικά, και έβαλε μέσα του ένα δέντρο ζωής, 71 που μπορούσε να δει και να νιώσει, ώστε όποιος δοκίμαζε τον καρπό με τα σωματικά του δόντια να λάβει το δώρο της ζωής, και επιπλέον ότι όποιος μάσησε τον καρπό αυτού του δέντρου έλαβε το καλό και το κακό; Και αν λέγεται ότι ο Θεός περπατά στον κήπο το βράδυ και ο Αδάμ κρύβεται κάτω από το δέντρο, 72 δεν υποθέτω ότι κάποιος θα αμφιβάλλει ότι αυτά τα αποσπάσματα μέσω της φαινομενικής ιστορίας, αν και τα περιστατικά δεν συνέβησαν ποτέ, αποκαλύπτουν μεταφορικά ορισμένα μυστήρια. Επιπλέον, η έξοδος του Κάιν από την παρουσία του Θεού, 73, αν δώσουμε προσοχή, είναι ένα ξεχωριστό κίνητρο για να διερευνήσουμε τι σημαίνει «παρουσία του Θεού» και «βγαίνουμε» ενός ανθρώπου από αυτήν. Γιατί να πούμε περισσότερα; Αυτοί που δεν είναι αρκετά τυφλοί μπορούν να συλλέξουν αμέτρητες παρόμοιες περιπτώσεις πραγμάτων που καταγράφονται ως πραγματικά περιστατικά, αν και δεν είναι κυριολεκτικά αληθινά. Γιατί, ακόμη και τα Ευαγγέλια αφθονούν σε περιστατικά του ίδιου είδους. Διαβάζουμε ότι ο Διάβολος πήρε τον Ιησού σε ένα ψηλό βουνό, για να Του δείξει από εκεί τα βασίλεια όλου του κόσμου και τη δόξα τους. 74 Ποιος παρά ένας απρόσεκτος αναγνώστης αυτών των πραγμάτων δεν θα καταδίκαζε την υπόθεση ότι με το σωματικό μάτι, που απαιτούσε υψηλό ύψος για να φαίνονται τα μέρη κάτω στους πρόποδες, ο Ιησούς είδε τα βασίλεια της Περσίας, της Σκυθίας, της Ινδίας και της Παρθίας και τη δόξα των ηγεμόνων τους μεταξύ των ανθρώπων; Και, παρομοίως, ο προσεκτικός μαθητής μπορεί να παρατηρήσει αναρίθμητες άλλες περιπτώσεις στα Ευαγγέλια, και μπορεί έτσι να πειστεί ότι με τα ιστορικά γεγονότα, κυριολεκτικά αληθινά, συνυφαίνονται διαφορετικά που δεν συνέβησαν ποτέ. 18 . Και αν φτάσουμε και στον Μωσαϊκό κώδικα, πολλοί από τους νόμους, ως προς την απλή τήρησή τους, φαίνονται παράλογοι και άλλοι αδύνατοι. Η απαγόρευση των χαρταετών, 75, για παράδειγμα, καθώς η τροφή είναι παράλογη, γιατί κανένας στους χειρότερους λιμούς δεν θα οδηγηθεί σε αυτό το πλάσμα. Τα παιδιά οκτώ ημερών, αν δεν έχουν περιτομή, διατάσσονται να αποκοπούν από τους ανθρώπους τους. Εάν μια ρητή νομοθετική πράξη σχετικά με αυτά τα παιδιά ήταν απαραίτητη, οι πατέρες τους θα έπρεπε να διαταχθούν να θανατωθούν. ενώ η Γραφή λέει: «Κάθε απερίτμητο αρσενικό, που δεν θα περιτμηθεί την όγδοη ημέρα, θα αποκοπεί από το λαό του». 76 Αν θέλετε να δείτε κάποιες αδύνατες παραστάσεις, ας αναλογιστούμε ότι ο τράγος είναι ένα υπέροχο πλάσμα. Και όμως ο Μωυσής μας διατάζει να το προσφέρουμε ως καθαρό ζώο. 77 από την άλλη πλευρά, δεν υπάρχει περίπτωση ο γρύπας να έχει εξημερωθεί από τον άνθρωπο, αλλά ο νομοθέτης, ωστόσο, απαγορεύει να φαγωθεί. Αν εξετάσουμε προσεκτικά το περίφημο διάταγμα του Σαββάτου, «Θα καθίσετε ο καθένας στο σπίτι του: κανένας να μην βγαίνει από τη θέση του την έβδομη ημέρα», 78 θα δούμε ότι δεν μπορεί να τηρηθεί κυριολεκτικά. γιατί κανένα ζωντανό πλάσμα δεν μπορεί να κάθεται όλη μέρα χωρίς να ανακατεύεται από τη θέση του. Και επομένως σε ορισμένες περιπτώσεις αυτοί της Περιτομής, και όσοι δεν επιθυμούν περισσότερο φως από αυτό του απλού γράμματος, δεν πηγαίνουν στη ρίζα των πραγμάτων και, για παράδειγμα, αναζητούν το νόημα αυτού που λέγεται για το τράγο, τον γρύπα και τον χαρταετό. Ενώ σε άλλες περιπτώσεις σοφιστικά παραπλανούν τις λέξεις και σε αντιμετωπίζουν με παγερές παραδόσεις. Όσον αφορά το Σάββατο, για παράδειγμα, υποστηρίζουν ότι ο «τόπος» κάθε ανθρώπου είναι 2000 πήχεις. Άλλοι, μεταξύ αυτών ο Δοσίθεος ο Σαμαρείτης, καταδικάζοντας μια τέτοια ερμηνεία, πιστεύουν ότι το άτομο πρέπει να παραμείνει μέχρι το βράδυ στη στάση στην οποία βρέθηκε το Σάββατο. Ούτε μπορεί να τηρηθεί η εντολή να μην φέρουμε κανένα βάρος το Σάββατο. 79 και οι Εβραίοι δάσκαλοι, κατά συνέπεια, έκαναν πολύ μεγάλη προσπάθεια, προσποιούμενοι ότι ένα σανδάλι ενός είδους είναι «βάρος», αλλά όχι ένα σανδάλι άλλου είδους, το ένα είναι καρφωμένο, το άλλο χωρίς καρφιά. Και, με τον ίδιο τρόπο, αυτό που φέρεται στον έναν ώμο είναι «βάρος», αλλά σε καμία περίπτωση αυτό που φέρεται και στους δύο. 19 . Αν διερευνήσουμε με παρόμοιο τρόπο τα Ευαγγέλια, τι πιο παράλογο από την εντολή που οι απλοί αναγνώστες πιστεύουν ότι έδωσε ο Σωτήρας στους Αποστόλους Του, «Να μη χαιρετήσεις κανέναν». 80 Και πάλι, αυτό που λέγεται για το χτύπημα στο δεξί μάγουλο είναι απίστευτο. 81 γιατί όταν ένας άντρας χτυπά, αν ενεργεί φυσικά, χτυπά το αριστερό μάγουλο με το δεξί του χέρι. Και δεν μπορούμε να λάβουμε κυριολεκτικά το απόσπασμα του Ευαγγελίου στο οποίο λέγεται ότι το δεξί μάτι προκαλεί παραπάτημα. 82 Για να παραχωρήσουμε ακόμη και τη δυνατότητα της όρασης να σκοντάψει κανέναν, γιατί, όταν βλέπουν τα δύο μάτια, να ρίχνουμε το φταίξιμο στο δεξί μάτι. Όταν κάποιος άντρας καταδικάζει τον εαυτό του ότι κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, θα έριχνε το φταίξιμο μόνο στο δεξί μάτι και θα το έριχνε από πάνω του; Και πάλι, ο Απόστολος ορίζει το νόμο ως εξής: «Καλέστηκε κανείς για περιτομή; ας μην γίνει απερίτμητος;» 83 Οποιοσδήποτε μπορεί να δει ότι ο Απόστολος έχει κάτι άλλο εκτός από το κυριολεκτικό πλαίσιο. γιατί, καταρχάς, μια τέτοια προσθήκη όταν δίνει εντολές σχετικά με το γάμο και την αγνότητα πρέπει να φαίνεται χωρίς νόημα. Και, δεύτερον, ποιος θα πει ότι, για να ξεφύγει από την ατιμία που συνδέεται κυρίως με την περιτομή, ο άνθρωπος κάνει λάθος που προσπαθεί, αν μπορεί, να γίνει απερίτμητος. 20 . Τα είπαμε όλα αυτά για να δείξουμε ότι ο στόχος της Θείας δύναμης που μας δίνει τις ιερές Γραφές, δεν είναι να επιλέξουμε πράγματα μόνο όπως παρουσιάζονται με κυριολεκτική έννοια, γιατί μερικές φορές τα πράγματα που επιλέγονται κυριολεκτικά δεν είναι αληθινά, αλλά είναι ακόμη και παράλογα και αδύνατα. και περαιτέρω, ότι ορισμένα πράγματα είναι υφασμένα στον ιστό της πραγματικής ιστορίας και του νόμου, που με την κυριολεκτική του έννοια έχει τις χρήσεις του. Αλλά ότι κανείς δεν μπορεί να υποθέσει ότι κάνουμε μια σαρωτική δήλωση και να υποστηρίξουμε ότι καμία ιστορία δεν είναι πραγματική, 84 επειδή κάποια είναι εξωπραγματική. και ότι κανένα μέρος του Νόμου δεν πρέπει να τηρείται κυριολεκτικά, επειδή μια συγκεκριμένη διάταξη στη διατύπωσή του τυχαίνει να είναι παράλογη ή αδύνατη. Ή ότι αυτό που καταγράφεται για τον Σωτήρα είναι αληθινό μόνο με πνευματική έννοια. Ή ότι δεν πρέπει να τηρούμε κανένα νόμο ή εντολές Του: για να μην υποστούμε έναν τέτοιο καταλογισμό, πρέπει να προσθέσουμε ότι είμαστε αρκετά πεπεισμένοι για την ιστορική αλήθεια ορισμένων αποσπασμάτων. Για παράδειγμα, ότι ο Αβραάμ θάφτηκε στη διπλή σπηλιά στη Χεβρώνα, 85 όπως και ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, και μια σύζυγος από τον καθένα από αυτούς. και ότι η Σιχέμ δόθηκε στον Ιωσήφ για τη μερίδα του, 86 και ότι η Ιερουσαλήμ είναι η πρωτεύουσα της Ιουδαίας, όπου χτίστηκε ο ναός του Θεού από τον Σολομώντα, και αμέτρητες άλλες δηλώσεις. Γιατί εκείνα τα πράγματα που είναι αληθινά ιστορικά είναι πολύ περισσότερα από αυτά που συνδέονται με αυτά που περιέχουν απλώς μια πνευματική αίσθηση. Και πάλι, πάρτε την εντολή: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου για να είναι καλά μαζί σου». 87 Κανείς δεν θα επέτρεπε τη χρησιμότητά του εκτός από οποιαδήποτε ανααγωγική 88 ερμηνεία, και δεν θα υποστήριζε την τήρησή του, βλέποντας ότι ακόμη και ο Απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί τα ρητά λόγια; Και τι να πούμε για τις εντολές «Μη σκοτώσεις», «Μη μοιχεύσεις», «Μην κλέψεις», «Μη δώσεις ψευδή μαρτυρία;» 89 Επιπλέον, υπάρχουν εντολές στο Ευαγγέλιο για τις οποίες δεν υπάρχει αμφιβολία για το αν πρέπει να τηρούνται κυριολεκτικά ή όχι. Για παράδειγμα, αυτό που λέει, «Μα εγώ σας λέω, όποιος θυμώσει με τον αδελφό του», 90 και ούτω καθεξής. και, «Μα εγώ σας λέω, μην ορκίζεστε καθόλου». 91 Και πρέπει να μείνουμε στο γράμμα των αποστόλων, «Συμβουλεύστε τους άτακτους, ενθαρρύνετε τους λιποψυχικούς, υποστηρίξτε τους αδύναμους, να είστε μακροθυμικοί προς όλους». 92, αν και μεταξύ των πιο πρόθυμων μαθητών είναι δυνατόν να θεωρούν θησαυρό κάθε λεπτομέρεια ως τη βαθιά σοφία του Θεού, χωρίς να απορρίπτεται η κυριολεκτική σημασία της εντολής. 21 . Ωστόσο, υπάρχουν μέρη όπου ο προσεκτικός αναγνώστης θα αποσπαστεί επειδή δεν μπορεί χωρίς πολύ κόπο να αποφασίσει εάν ασχολείται με την ιστορία με τη συνηθισμένη έννοια ή όχι, και εάν μια δεδομένη εντολή πρέπει να τηρηθεί κυριολεκτικά ή όχι. Ο αναγνώστης πρέπει επομένως, ακολουθώντας την εντολή του Σωτήρα να ερευνήσει τις Γραφές 93, να εξετάσει προσεκτικά πού είναι αληθινή η κυριολεκτική σημασία και πού δεν μπορεί να είναι έτσι. και πρέπει, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, συγκρίνοντας παράλληλα χωρία διάσπαρτα πάνω-κάτω από τη Γραφή, να εντοπίσει την επικρατούσα αίσθηση αυτού που είναι κυριολεκτικά αδύνατο. Εφόσον, λοιπόν, όπως θα είναι σαφές στους αναγνώστες, η κυριολεκτική σύνδεση είναι αδύνατη, ενώ η κύρια σύνδεση δεν είναι αδύνατη αλλά και αληθινή, πρέπει να προσπαθήσουμε να συλλάβουμε τη γενική αίσθηση που συνδέει κατανοητά τα κυριολεκτικά αδύνατα πράγματα με πράγματα που όχι μόνο δεν είναι ακατόρθωτα, αλλά είναι ιστορικά αληθινά και ικανά για αλληγορική ερμηνεία, όχι λιγότερο από αυτά που δεν συνέβησαν ποτέ κυριολεκτικά. Διότι, όσον αφορά το σύνολο της Θείας Γραφής, πιστεύουμε ότι κάθε μερίδα έχει την πνευματική σημασία, αλλά όχι κάθε μερίδα το «σωματικό». γιατί η έννοια «σωματική» συχνά αποδεικνύεται αδύνατη. Επομένως, ο προσεκτικός αναγνώστης πρέπει να έχει πολύ προσεκτικά υπόψη του ότι τα Θεία βιβλία είναι Θεϊκά συγγράμματα και ότι φαίνεται να υπάρχει ένας περίεργος τρόπος κατανόησης τους, τον οποίο θα περιγράψω τώρα. 22 . Τα θεόπνευστα λόγια αναφέρουν ότι ο Θεός επέλεξε ένα συγκεκριμένο έθνος στη γη, το οποίο αποκαλούν με πολλά ονόματα. Ολόκληρο το έθνος ονομάζεται Ισραήλ, και επίσης ο Ιακώβ. Αλλά μετά τη διαίρεση στην εποχή του Ιεροβοάμ, του γιου του Ναβάτ, οι δέκα φυλές που ήταν κάτω από αυτόν ονομάζονταν Ισραήλ, και οι άλλες δύο με τη φυλή του Λευί, που διοικούνταν από βασιλιάδες από το σπέρμα του Δαβίδ, ήταν γνωστές ως Ιούδας. Και όλη η χώρα που κατοικείται από το έθνος, και που τους δόθηκε από τον Θεό, ονομάζεται Ιουδαία. και αυτής της Ιερουσαλήμ ήταν η μητρόπολη, ή μητρική πόλη, δηλαδή, πολλών πόλεων, τα ονόματα των οποίων διασκορπισμένα σε πολλά μέρη της Γραφής περιλαμβάνονται σε έναν κατάλογο στο Βιβλίο του Ιησού του Ναυή, του γιου της Νουν. Έτσι λοιπόν, ο Απόστολος, ανεβάζοντας τις σκέψεις μας ψηλότερα, κάπου λέει: «Ιδού το Ισραήλ κατά σάρκα», 94 υπονοώντας ότι υπάρχει Ισραήλ μετά το Πνεύμα. Και αλλού λέει: «Δεν είναι τα τέκνα της σάρκας που είναι παιδιά του Θεού, ούτε είναι όλοι οι Ισραήλ που είναι του Ισραήλ. 95 Ούτε είναι Εβραίος που είναι εξωτερικά. Ούτε είναι αυτή η περιτομή που είναι προς τα έξω στη σάρκα. αλλά είναι Εβραίος που είναι εσωτερικά, και η περιτομή είναι της καρδιάς, στο πνεύμα, όχι στο γράμμα». 96 Διότι αν η κρίση του Εβραίου εξαρτάται από την εσωτερική κατάσταση, πρέπει να καταλάβουμε ότι όπως υπάρχει μια σωματική φυλή Εβραίων, έτσι υπάρχει μια φυλή εκείνων που είναι Εβραίοι εσωτερικά, και ότι υπάρχουν μυστικοί λόγοι για τις ψυχές να έχουν αυτήν την ευγενή καταγωγή. Υπάρχουν, επιπλέον, πολλές προφητείες σχετικά με τον Ισραήλ και τον Ιούδα που αναφέρουν τα πράγματα που πρέπει να τους συμβούν. Τώρα, επιτρέψτε μου να ρωτήσω, δεν απαιτούν μυστικιστική ερμηνεία τέτοιες μεγάλες προφητείες που γράφτηκαν για λογαριασμό τους, καθώς με την κυριολεκτική έννοια είναι ασήμαντες και δεν παρουσιάζουν τίποτα από την υψηλή αξιοπρέπεια μιας υπόσχεσης που δόθηκε από τον Θεό; Και αν οι υποσχέσεις είναι πνευματικές, αν και εκφράζονται μέσω λογικών πραγμάτων, και εκείνες στους οποίους δίνονται οι υποσχέσεις δεν είναι «σωματικές». 23 . Και, για να μην αφιερώσουμε περισσότερο χρόνο στο επιχείρημα που αφορά τον Εβραίο που είναι ένα εσωτερικά και τον Ισραηλίτη στον εσωτερικό άνθρωπο, αφού έχει ειπωθεί αρκετά για κανέναν πλην ασυνείδητου αναγνώστη, επιστρέφουμε στο θέμα μας και λέμε. ότι ο Ιακώβ ήταν ο πατέρας των δώδεκα πατριάρχων, αυτοί οι πρόγονοι των αρχόντων του λαού, και αυτοί πάλι οι πρόγονοι του υπόλοιπου Ισραήλ. Έτσι, λοιπόν, οι «σωματικοί» Ισραηλίτες ανιχνεύονται στους άρχοντες του λαού, και οι ηγεμόνες στους πατριάρχες, και οι πατριάρχες στον Ιακώβ και σε αυτούς που είναι ακόμα πιο πίσω. Αλλά όσον αφορά τους πνευματικούς Ισραηλίτες, των οποίων οι «σωματικοί» ήταν ο τύπος, δεν πηγάζουν από τις «εκατοντάδες», τις «εκατοντάδες» από τις φυλές και οι φυλές από έναν άνθρωπο που δεν είχε τέτοια «σωματική» καταγωγή, αλλά το καλύτερο γιατί κι αυτός γεννήθηκε από τον Ισαάκ και αυτός από τον Αβραάμ, όλα επιστρέφουν στον Αδάμ, που λέει ο Αδάμ; Διότι όλες οι οικογένειες στη σχέση τους με τον Θεό των Πάντων είχαν την αρχή τους πιο χαμηλά στον Χριστό, Ο οποίος όντας δίπλα στον Θεό και Πατέρα όλων, είναι έτσι ο Πατέρας κάθε ψυχής όπως ο Αδάμ είναι ο πατέρας όλων των ανθρώπων. Και αν η Εύα έγινε από τον Παύλο για να εκπροσωπεί την Εκκλησία, δεν είναι περίεργο ότι ο Κάιν, ο οποίος γεννήθηκε από την Εύα, και όλοι μετά από αυτόν που έλκουν την καταγωγή τους από την Εύα, θα έπρεπε να είναι τύποι της Εκκλησίας, καθώς κατά μια ειδική έννοια προήλθαν από την Εκκλησία. 24 . Αν μας κάνει εντύπωση αυτό που έχει ειπωθεί για τον Ισραήλ και τις φυλές και τις εκατοντάδες, όταν ο Σωτήρας μας λέει ότι δεν στάλθηκε εκτός από τα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ, 97 δεν παίρνουμε τις λέξεις με την ίδια έννοια όπως οι Εβιωνίτες με τη φτώχεια κατανόησης τους (η φτώχεια της διάνοιάς τους δίνει το όνομά τους, γιατί «Εβραϊκός ήρθε ο «Ebion»). Κυρίως στο Ισραήλ κατά σάρκα. γιατί «δεν είναι τα παιδιά της σάρκας που είναι παιδιά του Θεού». 98 Και πάλι, ο Απόστολος δίνει παρόμοια διδασκαλία για την Ιερουσαλήμ όταν μας λέει ότι «η Ιερουσαλήμ που είναι επάνω είναι ελεύθερη, που είναι η μητέρα μας». 99 Και σε άλλη επιστολή λέει: «Εσείς όμως ήρθατε στο όρος Σιών, και στην πόλη του ζωντανού Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ, και σε αναρίθμητα πλήθη αγγέλων, στη γενική συνέλευση και στην εκκλησία των πρωτότοκων που είναι εγγεγραμμένοι στον ουρανό». 100 Εάν, λοιπόν, το Ισραήλ είναι μια φυλή ψυχών, και υπάρχει μια πόλη, η Ιερουσαλήμ στον ουρανό, έπεται ότι οι πόλεις του Ισραήλ και, κατά συνέπεια, όλη η Ιουδαία, έχουν για μητρόπολη τους την ουράνια Ιερουσαλήμ. Αντίστοιχα, ό,τι προβλεφθεί ή ειπωθεί για την Ιερουσαλήμ, εάν ακούμε τον Θεό ως Θεό και Τον ακούμε να μιλάει από τα βάθη της σοφίας Του, 101 πρέπει να καταλάβουμε ότι οι Γραφές αναφέρονται στην ουράνια πόλη και σε ολόκληρη τη χώρα που περιέχει τις πόλεις της αγίας γης. Ίσως αυτές να είναι οι πόλεις στις οποίες μας οδηγεί ο Σωτήρας 102 όταν δίνει την εντολή δέκα ή πέντε πόλεων σε εκείνους που αντιμετώπισαν ικανοποιητικά τις λίρες. 25 . Εάν, λοιπόν, οι προφητείες σχετικά με την Ιουδαία και την Ιερουσαλήμ, και τον Ισραήλ και τον Ιούδα και τον Ιακώβ, εφόσον δεν τις λαμβάνουμε με τη σαρκική έννοια, υποδηλώνουν κάποια τέτοια μυστήρια όπως τα προηγούμενα, θα πρέπει να ακολουθήσει ότι οι προφητείες για την Αίγυπτο και τους Αιγύπτιους, τη Βαβυλώνα και τους Βαβυλώνιους, την Τύρο και τους Τυριάους, τους Σιδωνικά των σωματικών Αιγυπτίων, 103 Βαβυλώνιοι, Τύριοι και Σιδώνιοι. Διότι αν υπάρχουν «πνευματικοί» Ισραηλίτες, έπεται ότι υπάρχουν «πνευματικοί» Αιγύπτιοι και Βαβυλώνιοι. Αυτό που λέει ο Προφήτης Ιεζεκιήλ δεν μπορεί καθόλου να γίνει για να ταιριάζει στον Φαραώ, τον Βασιλιά της Αιγύπτου, έναν παλαιό ή μελλοντικό ανθρώπινο κυβερνήτη της χώρας, όπως θα είναι προφανές στους στενούς παρατηρητές. Ομοίως, αυτό που λέγεται για τον κυβερνήτη της Τύρου δεν μπορεί να γίνει κατανοητό για κάποιον μελλοντικό ανθρώπινο κυβερνήτη της Τύρου. Και τα πολλά αποσπάσματα που σχετίζονται με τον Ναβουχαντνοσόρ, ιδιαίτερα στον Ησαΐα, πώς μπορούμε να τα θεωρήσουμε ότι αναφέρονται στον άνθρωπο με αυτό το όνομα; Γιατί ο άνθρωπος Nabuchadnosor δεν έπεσε από τον ουρανό, 104 ούτε ήταν ο Εωσφόρος, ούτε αναστήθηκε νωρίς στη γη. Και τα ρητά του Ιεζεκιήλ σχετικά με την Αίγυπτο, ότι θα ήταν έρημη για σαράντα χρόνια, 105 για να μην βρεθεί εκεί το πόδι του ανθρώπου και ότι ο πόλεμος θα πρέπει να διεξάγεται τόσο σκληρά κάποια στιγμή που σε ολόκληρη τη γη το αίμα θα φτάνει μέχρι τα γόνατα, ποιος λογικός θα τους καταλάβει από την Αίγυπτο που συνορεύει με τους Αιθιοπείς με τα σώματά τους; 26 . Ίσως, καθώς αυτοί που εγκαταλείπουν τη γη όταν πεθάνουν ο θάνατος όλων των ανθρώπων αντιμετωπίζονται με τέτοιο τρόπο ώστε σύμφωνα με τις πράξεις που γίνονται στο σώμα, αν κριθούν άξιοι του τόπου που λέγεται Άδης, τοποθετούνται σε διαφορετικά μέρη ανάλογα με τις αμαρτίες τους. εθνικότητες· για να πέσει ίσως ένας Ισραηλίτης ανάμεσα σε Σκύθες και ένας Αιγύπτιος να κατέβει στην Ιουδαία. Αλλά ο Σωτήρας ήρθε να συγκεντρώσει τα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ. 106 και καθώς πολλοί από τον Ισραήλ δεν υποτάχθηκαν στη διδασκαλία Του, καλούνται και οι Εθνικοί. 27 . Αυτά τα μυστήρια, όπως νομίζουμε, κρύβονται στις ιστορίες. Διότι «η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με θησαυρό κρυμμένο στο χωράφι. που βρήκε ένας άντρας και έκρυψε. και με τη χαρά του πηγαίνει και πουλά όλα όσα έχει, και αγοράζει εκείνο το χωράφι». 107 Ας εξετάσουμε λοιπόν αν το προφανές στη Γραφή, το επιφανειακό και εύκολο νόημά του, δεν μοιάζει με ένα χωράφι καλυμμένο με κάθε είδους φυτρώματα. ενώ τα μυστικά, που δεν τα βλέπουν όλοι, αλλά όπως ήταν θαμμένα κάτω από αυτά που φαίνονται, είναι οι κρυμμένοι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης: 108 που το Πνεύμα από το στόμα του Ησαΐα αποκαλεί «σκοτεινό», «αόρατο», «κρυμμένο». Πρέπει να βρεθούν, αν και μόνο ο Θεός μπορεί να σπάσει σε κομμάτια τις ορειχάλκινες πύλες που τις κρύβουν και να σπάσει τις σιδερένιες ράβδους στις πόρτες. ώστε να ανακαλυφθούν όλες οι δηλώσεις στη Γένεση σχετικά με διαφορετικές πραγματικές ποικιλίες ψυχών, και όπως ήταν σπόροι ψυχών, λίγο πολύ απομακρυσμένοι από το Ισραήλ. όπως επίσης και τι σημαίνει οι εβδομήντα ψυχές που κατεβαίνουν στην Αίγυπτο, 109 για να γίνουν εκεί σαν τα αστέρια του ουρανού για πλήθος. Επειδή, όμως, δεν είναι όλοι οι απόγονοί τους το φως του κόσμου, 110 γιατί «δεν είναι όλοι Ισραήλ που είναι από τον Ισραήλ», 111 οι εβδομήντα γίνονται σαν άμμος στην ακροθαλασσιά που δεν μπορεί να αριθμηθεί. Από την 39η Ομιλία στον Ιερεμία. 28 . Και όπως όλα τα χαρίσματα του Θεού είναι πολύ μεγαλύτερα από τη θνητή ουσία, έτσι και ο αληθινός λόγος σοφίας σχετικά με όλα αυτά, όντας με τον Θεό που έκανε όλα αυτά να γραφτούν, γιατί έτσι θέλησε ο Πατέρας του Λόγου, θα βρισκόταν στην ψυχή που με κάθε σοβαρότητα και με πλήρη συναίνεση έχει καθαριστεί πλήρως από την ανθρώπινη αδυναμία στη σύλληψη αυτής της σοφίας. Αλλά αν κάποιος μπαίνει βιαστικά στο θέμα και δεν γνωρίζει το μυστήριο της σοφίας του Θεού και του Λόγου που ήταν στην αρχή με τον Θεό και ήταν ο ίδιος Θεός, και ότι αν θέλουμε να αναζητήσουμε και να βρούμε αυτά τα πράγματα πρέπει να ακολουθήσουμε τις οδηγίες του Λόγου που ήταν επίσης Θεός και να συμμορφωθούμε με τη σοφία Του, πρέπει αναγκαστικά να πέσει σε μύθους για τον εαυτό του. κίνδυνος για την ασέβειά του. Πρέπει λοιπόν να θυμόμαστε τη νουθεσία στον Εκκλησιαστή προς αυτούς τους αναγνώστες: «Μη βιάζεται η καρδιά σου να πει οτιδήποτε ενώπιον του Θεού. γιατί ο Θεός είναι στον ουρανό κι εσύ στη γη· γι' αυτό ας είναι λίγα τα λόγια σου». 112 Και είναι σωστό να πιστεύουμε ότι ούτε ένας τίτλος των ιερών Γραφών δεν είναι χωρίς κάτι από τη σοφία του Θεού. γιατί Αυτός που μου έδωσε σε έναν απλό άνθρωπο την εντολή, «Μη εμφανίζεσαι μπροστά μου άδειος», 113 πόσο μάλλον δεν θα πει τίποτα «κενό». Όταν οι Προφήτες μιλούν, είναι μετά τη λήψη της πληρότητάς Του. 114 και έτσι τα πάντα αναπνέουν ό,τι προέρχεται από την πληρότητά Του. και δεν υπάρχει τίποτα στην Προφητεία, ή Νόμο, ή Ευαγγέλιο ή Απόστολο, που να μην είναι της πληρότητάς Του. Και ακριβώς επειδή είναι από την πληρότητά Του, αναπνέει την πληρότητά Του σε εκείνους που έχουν μάτια για να δουν τα πράγματα αυτής της πληρότητας, και αυτιά για να ακούσουν τα πράγματα αυτής της πληρότητας και μια ικανότητα να αντιληφθούν τη γλυκιά μυρωδιά των πραγμάτων αυτής της πληρότητας. Αλλά αν κατά την ανάγνωση της Γραφής σκοντάφτεις κάποια στιγμή σε ένα νόημα που είναι μια ωραία πέτρα σκανδάλου και βράχος προσβολής, 115 κατηγορήστε τον εαυτό σας. Μην απελπίζεσαι να βρεις νοήματα στον λίθο του σκοντάφτινγκ και στον βράχο της προσβολής, για να εκπληρωθεί το ρητό: «Όποιος πιστεύει δεν θα ντραπεί». 116 Πρώτα πίστεψε, και θα βρεις κάτω από αυτό που θεωρείται εμπόδιο πολύ κέρδος σε ευσέβεια. Από το Σχόλιο του 50ου Ψαλμού, στην αλληγορική επεξεργασία του πρώιμου τμήματος της ιστορίας της Ουρίας. 29 . Εάν η εν μέρει αλληγορική αντιμετώπιση της ιστορίας φαίνεται σε κάποιον εξαναγκασμένη, και επομένως όχι για να ανακουφίσει τις δυσκολίες, προφανώς μιλάμε χωρίς σκοπό και πρέπει να αναζητήσουμε κάποια άλλη κατάλληλη ερμηνεία. εκτός και αν, ίσως, κάποιος αναγνώστης με περαιτέρω μόχθο ανακαλύψει έναν τρόπο να τα διορθώσει όλα, εξηγώντας 117 τόσο τη δολοφονία του ανθρώπου όσο και την εμφανή ευγένειά του, καθώς δεν ήθελε να πάει στο σπίτι του και να ξεκουραστεί, όταν ο κόσμος ήταν στο στρατόπεδο και πάλευε ενάντια στον εχθρό. Αλλά δεν ξέρω πώς αυτοί που αποφεύγουν την αλληγορική ερμηνεία και πιστεύουν ότι η αφήγηση γράφτηκε για χάρη της, θα συμφιλιωθούν με το θέλημα του Αγίου Πνεύματος, το οποίο θεώρησε ότι τέτοια πράγματα άξια καταγραφής δικαιολογούν την κατηγορία όχι μόνο για ασέβεια, αλλά και για αγριότητα και απανθρωπιά εναντίον του Δαβίδ. γιατί τόλμησε να διαπράξει ένα έγκλημα κατά του Ουρία που θα ήταν εξαιρετικό ακόμη και στην περίπτωση ενός ανθρώπου με μέτρια ηθική. Πρέπει, ωστόσο, να πω ότι όπως οι κρίσεις του Θεού είναι μεγάλες και δεν μπορούν να εκφραστούν, 118 και φαίνονται να είναι αίτια πλάνης των αντρειωμένων ψυχών, έτσι και οι Γραφές Του είναι μεγάλες και γεμάτες νοήματα, μυστικές, πνευματικές και δυσνόητες. Επίσης, δεν μπορούν να εκφραστούν, και φαίνεται να κάνουν τις άτρεφες ψυχές των αιρετικών να σφάλλουν κατηγορώντας αλόγιστα και αυθόρμητα τον Θεό για τις Γραφές που δεν καταλαβαίνουν, και επομένως πέφτουν στο λάθος να εφεύρουν άλλο Θεό. Η ασφαλής πορεία είναι να περιμένουμε την ερμηνεία ενός ερμηνευτή του Λόγου και της σοφίας που κρύβεται σε ένα μυστήριο, 119 που κανένας από τους άρχοντες αυτού του κόσμου δεν γνωρίζει, σύμφωνα με την αποκάλυψη του μυστηρίου που έχει τηρηθεί σιωπηλά στους αιώνιους χρόνους, 120 αλλά τώρα φανερώνεται στους Αποστόλους και στους προφήτες μας και σε αυτούς που γράφονται από τους προφήτες μας. Σωτήρας ο Λόγος που στην αρχή ήταν με τον Θεό. 121 Από την Ε' Ομιλία επί Λευιτικού, πλησίον της αρχής. 30 . Μη αντιλαμβανόμενοι τη διαφορά μεταξύ ορατού και πνευματικού Ιουδαϊσμού, δηλαδή μεταξύ του Ιουδαϊσμού που είναι εξωτερικός και του Ιουδαϊσμού που είναι εσωτερικός, 122 άθεες και ασεβείς αιρέσεις εγκατέλειψαν τον Ιουδαϊσμό και τον Θεό που έδωσε τις Γραφές μας και ολόκληρο τον Νόμο, και επινόησε έναν διαφορετικό Θεό εκτός από Αυτόν που έδωσε το Νόμο και τους Προφήτες, εκτός από τον Δημιουργό της Γης. Ωστόσο, το γεγονός δεν είναι έτσι. Αλλά Αυτός που έδωσε το Νόμο έδωσε και το Ευαγγέλιο, Αυτός που έκανε τα πράγματα ορατά έκανε και τα πράγματα αόρατα. Και τα ορατά είναι παρόμοια με τα αόρατα. με τέτοιο τρόπο ώστε τα αόρατα πράγματα του Θεού από τη δημιουργία του κόσμου να φαίνονται καθαρά, να γίνονται αντιληπτά μέσω των πραγμάτων που γίνονται. 123 Τα πράγματα του Νόμου και των Προφητών που φαίνονται είναι παρόμοια με τα πράγματα του Νόμου και των Προφητών που δεν φαίνονται αλλά είναι κατανοητά. 124 Βλέποντας, λοιπόν, ότι η ίδια η Γραφή αποτελείται σαν ένα σώμα που φαίνεται, και μια ψυχή που συλλαμβάνεται από τη λογική, και ένα πνεύμα, αυτό που αντιστοιχεί στα αντίγραφα και τη σκιά των ουράνιων πραγμάτων, 125 ας επικαλεστούμε Αυτόν που δημιούργησε τη Γραφή με σώμα, ψυχή και πνεύμα, το σώμα και την ψυχή για εκείνους που ήταν πριν από εμάς. κληρονομήσουν την αιώνια ζωή και προορίζονται να φτάσουν στα ουράνια, αρχετυπικά πράγματα που περιέχονται στο Νόμο. και μετά ας ψάξουμε, όχι για το γράμμα, αλλά για την ψυχή αυτού που εξετάζουμε. Τότε, αν είμαστε σε θέση, θα ανέβουμε και στο πνεύμα, ανάλογα με τις αρχές που εμπλέκονται στις θυσίες των οποίων διαβάζουμε. Σκάσιμο. II. Ότι η Θεία Γραφή είναι κλειστή και σφραγισμένη. Από το Σχολιασμό του Α' Ψαλμού 1 . Τα Θεία λόγια λένε ότι οι Θείες Γραφές έχουν κλείσει και σφραγιστεί με το κλειδί του Δαβίδ και ίσως με τη σφραγίδα που περιγράφεται ως «σφραγίδα σφραγίδας, αγιασμένη προσφορά στον Κύριο» 126 δηλαδή με τη δύναμη του Θεού, που έδωσε τις Γραφές, με τη σφραγίδα να είναι το έμβλημα της δύναμης. Τώρα ο Ιωάννης ερμηνεύει το κλείσιμο και τη σφράγιση στην Αποκάλυψη, όταν λέει: 127 »Και στον άγγελο της εκκλησίας στη Φιλαδέλφεια γράψε· Αυτά λέει αυτός που είναι άγιος, αυτός που είναι αληθινός, αυτός που έχει το κλειδί του Δαβίδ, αυτός που ανοίγει, και κανείς δεν θα κλείσει, και αυτός κλείνει, και κανείς δεν ανοίγει: Γνωρίζω τα έργα σου· ιδού, έβαλα μπροστά σου μια πόρτα ανοιγμένη, που κανείς δεν μπορεί να κλείσει». And a little farther on: 128 »And I saw in the right hand of him that sat on the throne a book written within and without, close sealed with seven seals. Και είδα έναν άλλο, έναν δυνατό άγγελο, να διακηρύσσει με μεγάλη φωνή, Ποιος είναι άξιος να ανοίξει το βιβλίο και να λύσει τις σφραγίδες του; Και κανένας στον ουρανό, ή στη γη, ή κάτω από τη γη, δεν μπόρεσε να ανοίξει το βιβλίο ή να το κοιτάξει. And I wept because no one was found worthy to open the book, or to look thereon: and one of the elders saith unto me, Weep not: behold, the Lion that is of the tribe of Judah, the Root of David, hath prevailed to open the book and the seven seals thereof». 2 . Όσον αφορά μόνο τη σφράγιση, ο Ησαΐας μιλάει έτσι: 129 «Και όλα αυτά τα λόγια θα είναι για σένα σαν τα λόγια αυτού του σφραγισμένου βιβλίου, που παραδίδουν σε έναν λόγιο, λέγοντας: Διάβασε αυτό· και λέει, δεν μπορώ να το διαβάσω, γιατί είναι σφραγισμένο· και το βιβλίο θα παραδοθεί στα χέρια ενός ανθρώπου που δεν είναι μαθημένος. For we must consider these things to be spoken not only of the Apocalypse of John and Esaias, but also of all Divine Scripture, which is beyond question full of riddles, and parables, and dark sayings, and various other obscurities, hard to be understood by men, whose ears can catch no more than the faint echoes of the Divine words. This was what the Saviour wished to teach us when He said, inasmuch as the key was with the Scribes and Pharisees who did not strive to find the way to open the Scriptures, «Woe unto you lawyers! γιατί αφαιρέσατε το κλειδί της γνώσης· δεν μπήκατε μέσα σας, και όσους έμπαιναν μέσα εμπόδιζατε». 130 Στη συνέχεια, μετά από θέματα διαφορετικού είδους, ο Ωριγένης προχωρά: 3 . Τώρα που θα ξεκινήσουμε την ερμηνεία των Ψαλμών, ας προλογίσουμε τις παρατηρήσεις μας με μια πολύ ευχάριστη παράδοση που σέβεται όλη τη Θεία Γραφή γενικά, την οποία μας έχει παραδώσει ο Εβραίος. Αυτός ο μεγάλος λόγιος συνήθιζε να λέει ότι η θεόπνευστη Γραφή στο σύνολό της οφείλεται στην αφάνεια της, όπως πολλά κλειδωμένα δωμάτια σε ένα σπίτι. Πριν από κάθε δωμάτιο υποτίθεται ότι έπρεπε να τοποθετηθεί ένα κλειδί, αλλά όχι αυτό που του ανήκει. και ότι τα κλειδιά ήταν τόσο διασκορπισμένα σε όλα τα δωμάτια, χωρίς να ταιριάζουν στις κλειδαριές των πολλών δωματίων μπροστά από τα οποία ήταν τοποθετημένα. Θα ήταν μια δύσκολη δουλειά να ανακαλύψετε τα κλειδιά που ταιριάζουν στα δωμάτια για τα οποία προορίζονταν. Ήταν, είπε, ακριβώς έτσι με την κατανόηση των Γραφών, επειδή είναι τόσο σκοτεινές. Ο μόνος τρόπος για να αρχίσουμε να τα καταλαβαίνουμε ήταν, είπε, μέσω άλλων αποσπασμάτων που περιείχαν την εξήγηση διάσπαρτη σε αυτά. The Apostle, I think, suggested such a way of coming to a knowlege of the Divine words when He said, «Which things also we speak, not in words which man's wisdom teacheth, but which the Spirit teacheth; συγκρίνοντας τα πνευματικά πράγματα με τα πνευματικά». 131 Πολύ πιο πέρα, συγκρίνοντας τις ευλογίες που απευθύνονται σε άτομα με αυτές που απευθύνονται σε περισσότερα από ένα, 132 λέει: 4 . Αν τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, σαν ασήμι δοκιμασμένο σε καμίνι, εγκεκριμένα για όλη τη γη, επτά φορές εξαγνισμένα. 133 Είναι εξίσου αλήθεια ότι το Άγιο Πνεύμα τους υπαγόρευσε, μέσω των λειτουργών του Λόγου, 134 με την πιο σχολαστική ακρίβεια, μήπως μας διαφεύγει το παράλληλο νόημα που είχε διαρκώς υπόψη η σοφία του Θεού σε όλο το φάσμα της θεόπνευστης Γραφής, ακόμη και στο γράμμα. Και ίσως αυτός είναι ο λόγος που ο Σωτήρας λέει: «Μια γιώτα ή μια σημαία δεν θα παρέλθει σε καμία περίπτωση από το νόμο, έως ότου ολοκληρωθούν όλα τα πράγματα». 135 Διότι, αν μελετήσουμε τη Δημιουργία, βλέπουμε ότι η Θεία επιδεξιότητα δείχνεται μόνο στον ουρανό, στον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, που αποδεικνύεται παντού σε αυτά τα σώματα, αλλά και στη γη όχι λιγότερο στην κοινή ύλη: έτσι ώστε τα σώματα των μικρότερων ζωντανών πλασμάτων να μην αντιμετωπίζονται περιφρονητικά από τον Δημιουργό, πολύ λιγότερο η κάθε ψυχή να έχει κάτι το χάρισμα που υπάρχει σε αυτά. πλάσμα. Και όσον αφορά τα φυτά, ούτε αυτά παραβλέπονται, γιατί ο Δημιουργός είναι ενυπάρχων σε κάθε ένα, όσον αφορά τις ρίζες και τα φύλλα, τους κατάλληλους καρπούς και τις ποικίλες ιδιότητες. Έτσι, επίσης, αντιλαμβανόμαστε όλα όσα έχουν καταγραφεί από την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, πιστεύοντας ότι η ιερή πρόγνωση 136 έδωσε μέσω των Γραφών υπεράνθρωπη σοφία στη φυλή του ανθρώπου, έχοντας, ας πούμε, σπόρους σωτήριων αληθειών, ίχνη Θεού, στο μέτρο του δυνατού. 5 . Στην πραγματικότητα, όποιος έχει αποδεχτεί κάποτε αυτές τις Γραφές ως προερχόμενες από τον Δημιουργό του κόσμου, πρέπει να είναι πεπεισμένος ότι όποιες δυσκολίες αντιμετωπίζουν αυτοί που ερευνούν την ιστορία της δημιουργίας, παρόμοιες δυσκολίες θα βρεθούν και στη μελέτη των Γραφών. Υπάρχουν, λέω, τόσο στη δημιουργία όσο και στη Γραφή, ορισμένα προβλήματα που εμείς οι άνθρωποι λύνουμε με δυσκολία, ή και καθόλου. και επομένως δεν πρέπει να κατηγορούμε τον Δημιουργό του σύμπαντος γιατί, ας πούμε, δεν μπορούμε να ανακαλύψουμε γιατί δημιουργήθηκαν οι βασιλικοί και άλλα δηλητηριώδη πλάσματα. Στην ενατένιση της Φύσης, είναι πράξη ευσέβειας εάν ένας άνθρωπος που έχει συνείδηση ​​της ανθρώπινης αδυναμίας και αναγνωρίζει την αδυναμία κατανόησης των αρχών της Θείας δεξιότητας, αν και στοχάζεται με κάθε επιμέλεια, αποδίδει στον Θεό τη γνώση αυτών των πραγμάτων. Στο εξής, εάν κριθούμε άξιοι, θα μας αποκαλύψει όλα τα μυστήρια που τώρα προσελκύουν την ευλαβική μας προσοχή. Παρομοίως, θα πρέπει να δούμε ότι οι Θείες Γραφές περιέχουν επίσης πολλά μυστήρια για τα οποία είναι δύσκολο να δώσουμε αναφορά. Τέλος πάντων, αυτοί που, αφού εγκατέλειψαν τον Δημιουργό του κόσμου και μαρτυρήθηκαν σε έναν θεό της δικής τους εφεύρεσης, κάνουν αυτά τα επαγγέλματα, ας λύσουν τις δυσκολίες που τους θέτουμε. ή, τουλάχιστον, μετά από τέτοια περίεργη ασέβεια, ας δουν πώς μπορούν με καλή συνείδηση ​​να υποστηρίξουν τις εικασίες τους για τα υπό διερεύνηση θέματα και τα προβλήματα που τους παρουσιάζονται. Διότι αν εξακολουθούν να υφίστανται τα προβλήματα, αν και οι αντίπαλοί μας έχουν εγκαταλείψει τη Θεότητα, δεν θα ήταν πολύ μεγαλύτερη ευσέβεια να είμαστε ικανοποιημένοι με την αντίληψή μας για τον Θεό, τον Δημιουργό που στοχαζόμαστε μέσω των έργων της δημιουργίας, και να αποφεύγουμε να εκφέρουμε άθεες και ανίερες απόψεις σεβόμενοι έναν τόσο μεγάλο Θεό; Σκάσιμο. III. Γιατί τα εμπνευσμένα βιβλία είναι είκοσι δύο 137 στον αριθμό. Από τον ίδιο τόμο στον Α' Ψαλμό. Καθώς έχουμε να κάνουμε με αριθμούς, και κάθε αριθμός έχει μεταξύ των πραγματικών υπάρξεων μια ορισμένη σημασία, την οποία ο Δημιουργός του σύμπαντος χρησιμοποίησε πλήρως στο γενικό σχήμα και στη διάταξη των λεπτομερειών, πρέπει να προσέξουμε καλά και με τη βοήθεια των Γραφών να εντοπίσουμε το νόημά τους και το νόημα καθενός από αυτά. Ούτε πρέπει να παραλείψουμε να παρατηρήσουμε ότι όχι χωρίς λόγο τα κανονικά βιβλία είναι είκοσι δύο, 138 σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, τα ίδια σε αριθμό με τα γράμματα του εβραϊκού αλφαβήτου. Διότι όπως τα είκοσι δύο γράμματα μπορούν να θεωρηθούν ως εισαγωγή στη σοφία και στις Θείες διδαχές που δίνονται στους ανθρώπους σε αυτούς τους Χαρακτήρες, έτσι και τα είκοσι δύο θεόπνευστα βιβλία είναι ένα αλφάβητο της σοφίας του Θεού και μια εισαγωγή στη γνώση των πραγματικοτήτων. Σκάσιμο. IV. Από τους σολικισμούς και το φτωχό ύφος της Γραφής. Από τον τόμο IV. των σχολίων του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, τρεις ή τέσσερις σελίδες από την αρχή 1 . A reader who carefully distinguishes language, meaning, and things, on which the meaning is based, will not stumble at solecistic 139 expressions, if, on examination, he finds that the things are none the worse for the language in which they are clothed, particularly as the holy writers confess that their speech was not in persuasive words of wisdom, but in demonstration of the Spirit and of power. 140 Έπειτα, αφού μίλησε για τους σολεκισμούς του Ευαγγελίου, συνεχίζει λέγοντας: 2 . Inasmuch as the Apostles were not unconscious of their errors, nor unaware what the things were which concerned them, they say they are rude in speech, but not in knowledge: 141 for we must believe that the other Apostles, as well as Paul, would have said so. Then there is the passage, «But we have this treasure in earthen vessels, that the exceeding greatness of the power may be of God, and not from ourselves»; 142 which we interpret of the treasure elsewhere described as the treasure of knowledge and hidden wisdom, 143 and we take the «earthen vessels» in the sense of the ordinary, and, in Greek estimation, contemptible diction of the Scriptures, wherein the exceeding greatness of the power of God is really seen. For the mysteries of the truth and the force of what was said, in spite of the ordinary language, were strong enough to reach the ends of the earth, and bring into subjection to the word of Christ, not only the foolish things of the world, but sometimes also its wise ones. 144 Διότι βλέπουμε ποια είναι η κλήση μας: όχι ότι δεν έχει κανέναν σοφό κατά σάρκα, αλλά όχι πολλούς σοφούς κατά σάρκα. Nay more, Paul says that in proclaiming the Gospel 145 he owes the delivery of the Word not only to Barbarians but also to the Greeks, and not only to the foolish, who more easily give their assent, but also to the wise; for he was by God made sufficient to be a minister of the new covenant, 146 and to use the demonstration of the Spirit and of power, 147 so that the assent of believers may not stand in the wisdom of men, but in the power of God. For had the Scripture been embellished with elegance of style and diction, like the masterpieces of Greek literature, one might perhaps have supposed that it was not the truth which got hold of men, but that the clear sequence of thought and the beauty of the language won the souls of the hearers, and caught them with guile. Σκάσιμο. V. Τι είναι το «πολλά ομιλία» και ποια τα «πολλά βιβλία»; Ολόκληρη η θεόπνευστη Γραφή είναι ένα βιβλίο. Από την Εισαγωγή στον τόμο V. των σχολίων στον Ιωάννη I. Since you are not content to have taken up your present work as God's task-master over me, 148 and expect me even when away to devote myself mainly to you and to my duty towards you, I in turn, if I decline the labour, and shun the danger to which they are exposed at God's hands who give themselves up to writing on Divine subjects, might find support in Scripture for refusing to «make many books». Γιατί ο Σολομών λέει στον Εκκλησιαστή: «Γιε μου, πρόσεχε να κάνεις πολλά βιβλία: δεν υπάρχει τέλος· και η πολλή μελέτη είναι κούραση της σάρκας». 149 If the words before us had not a hidden meaning which we do not even yet clearly understand, we should have expressly broken the commandment through not being on our guard against «making many books». Στη συνέχεια, αφού είπε ότι είχε γράψει τέσσερις πλήρεις τόμους σε μερικές περικοπές του Ευαγγελίου, προχωρά ως εξής: 2 . Όσον αφορά τις λέξεις, υπάρχουν δύο πιθανές έννοιες της αρχής, «Γιε μου, πρόσεχε να κάνεις πολλά βιβλία». Πρώτον, ότι κανείς δεν πρέπει να έχει πολλά βιβλία: δεύτερον, ότι δεν πρέπει να συνθέτει πολλά βιβλία. και αν το πρώτο δεν είναι επιτρεπτό, το δεύτερο σίγουρα δεν είναι. αν και αν το δεύτερο είναι επιτρεπτό, το πρώτο δεν είναι σίγουρα έτσι. 150 Σε κάθε περίπτωση, το μάθημα φαίνεται να είναι ότι δεν πρέπει να κάνουμε πάρα πολλά βιβλία. Και, κρατώντας αυτό που μου ήρθε τώρα, θα μπορούσα να σας στείλω το απόσπασμα που παρέθεσα, ως συγγνώμη: θα μπορούσα να εκμεταλλευτώ στο έπακρο το γεγονός ότι οι άγιοι δεν είχαν ποτέ ελεύθερο χρόνο να συνθέσουν πολλά βιβλία και, κατά συνέπεια, να πάψουν να συνθέτουν άλλα για να σας σταλούν, όπως συμφωνήσαμε. Ίσως θα εντυπωσιαζόσασταν τόσο πολύ από αυτά που είπα που θα με αφήσετε να πάρω το δρόμο μου. Αλλά επειδή ένας άντρας πρέπει να ερευνά τη Γραφή με καλή συνείδηση, και να μην ισχυρίζεται βιαστικά ότι κατανοεί το νόημα επειδή αντιλαμβάνεται την κυριολεκτική έννοια, δεν αντέχω να ζητήσω μια εξωπραγματική συγγνώμη, την οποία θα μπορούσατε να στραφείτε εναντίον μου αν παραβώ τη συμφωνία μας. Πρώτα, λοιπόν, βλέποντας ότι η ιστορία φαίνεται να υποστηρίζει αυτό που λέει ο Σολομών, καθώς κανένας άγιος δεν έχει εκδώσει πολλούς τόμους και εξέφρασε τις σκέψεις του σε πολλά βιβλία, κάτι πρέπει να ειπωθεί σχετικά. Και αυτός που με επικρίνει που συνεχίζω να συνθέτω περισσότερα βιβλία θα μου πει ότι ο διάσημος Μωυσής άφησε μόνο πέντε. Έπειτα, αφού απαρίθμησε Προφήτες και Αποστόλους, και έδειξε πώς έγραψε ο καθένας από λίγο, ή ούτε καν αυτό, συνεχίζει: 3 . Και πάλι, αν και τα είπα όλα αυτά, το κεφάλι μου κολυμπάει και ζαλίζομαι στη σκέψη ότι υπακούοντάς σας μπορεί να παρήκουσα τον Θεό και να μην μίμησα τους αγίους. Πιστεύω ότι δεν θα κάνω κακό, αν με την εγκάρδια στοργή μου για σένα, και την ειλικρινή μου επιθυμία να μην σου πονέσω, υποστηρίξω τη δική μου υπόθεση και βασίσω την υπεράσπισή μου σε αυτούς τους λόγους. Πρώτα απ' όλα, παραθέσαμε τα λόγια του Εκκλησιαστή, «Γιέ μου, πρόσεχε να κάνεις πολλά βιβλία». 151 Δίπλα σε αυτό τοποθετώ τη ρήση του ίδιου Σολομώντα στις Παροιμίες, «Με το πλήθος των λόγων δεν θα γλιτώσεις την αμαρτία, αλλά αν συγκρατήσεις τα χείλη σου θα είσαι φρόνιμος», 152 και ρωτάω αν το να μιλάς πολλά λόγια είναι πολύ ομιλητικός, ακόμα κι αν ένας άνθρωπος λέει πολλά ιερά και σωτήρια λόγια. Αν είναι έτσι, και αυτός που συζητά πολλά ωφέλιμα πράγματα επιδίδεται σε «πλήθος λόγων», ο ίδιος ο Σολομών δεν γλίτωσε την αμαρτία, γιατί «είπε τρεις χιλιάδες παροιμίες. και τα τραγούδια του ήταν χίλια πέντε. Και μίλησε για δέντρα, από τον κέδρο που είναι στον Λίβανο, μέχρι τον ύσσωπο που αναβλύζει από το τείχος· μίλησε επίσης για θηρία και για πτηνά, και για ερπετά και για ψάρια». 153 Πώς μπορεί η διδασκαλία να είναι αποτελεσματική χωρίς πολλά λόγια απλούστερου είδους; Η ίδια η Σοφία λέει στους χαμένους: «Εγώ παρέτεινα τα λόγια μου σε εσάς, αλλά δεν λάβατε υπόψη σας». 154 Και ο Παύλος φαίνεται ότι συνέχισε να κηρύττει από το πρωί μέχρι τα μεσάνυχτα, ώσπου ο Εύτυχος από βαθύ ύπνο έπεσε κάτω και ανησύχησε το κοινό, που νόμιζε ότι ήταν νεκρό. 155 4 . Λοιπόν, αν είναι αλήθεια ότι «με πολλά λόγια δεν θα γλιτώσεις την αμαρτία». Και αν είναι επίσης αλήθεια ότι ούτε ο Σολομών αμάρτησε αν και μίλησε πολλά για τα παραπάνω θέματα, ούτε ο Παύλος, αν και συνέχισε να διδάσκει μέχρι τα μεσάνυχτα, πρέπει να ρωτήσουμε τι είναι «πλήθος λέξεων» και μετά να εξετάσουμε το νόημα των «πολλών βιβλίων». Ολόκληρος ο Λόγος του Θεού, λέω, ο Λόγος που ήταν στην αρχή με τον Θεό, 156 δεν είναι «πλήθος λόγων», γιατί δεν είναι «λόγια». υπάρχει μία λέξη 157 που μπορεί να θεωρηθεί από πολλές απόψεις, και καθεμία από αυτές τις έννοιες είναι μέρος ολόκληρου του Λόγου. Αλλά όσον αφορά λέξεις εκτός από αυτόν τον Λόγο, που ομολογούν ότι περιγράφουν ή αναφέρουν οτιδήποτε, αν και μπορεί να πιστεύουμε ότι είναι λέξεις που σέβονται την αλήθεια, αυτό που θα πω θα ακούγεται ακόμα πιο παράδοξο, δεν είναι ούτε μία λέξη, αλλά κάθε μία από αυτές λέξεις. Διότι η μονάδα δεν μπορεί να βρεθεί πουθενά, ούτε η αρμονία και η ενότητα, αλλά επειδή είναι διχασμένες από αμοιβαία σύγκρουση η ενότητά τους έχει χαθεί. Και χωρίζονται σε πολλά μέρη, ίσως απείρως πολλά. ώστε, σύμφωνα με αυτό, να πούμε ότι όποιος λέει οτιδήποτε αντίθετο στη θεοσέβεια μιλάει πολύ, ενώ εκείνος που λέει τα πράγματα της αλήθειας, αν και μιλάει τόσο εξαντλητικά ώστε να μην παραλείπει τίποτα, λέει έστω και μια λέξη, και οι άγιοι, κάνοντας τον έναν Λόγο σταθερό τους σκοπό, δεν πέφτουν στο κακό του πολύ λόγου. Εάν, λοιπόν, το αν υπάρχει ή όχι «πολλή ομιλία» εξαρτάται από τις διδασκαλίες και όχι από τον αριθμό των λέξεων, δείτε αν δεν μπορούμε να πούμε ότι ολόκληρο το φάσμα της ιερής διδασκαλίας είναι ένα βιβλίο και ότι κάθε άλλη διδασκαλία είναι πολλά βιβλία; 5 . Επειδή όμως πρέπει να έχω αποδείξεις από τη Θεία Γραφή, σκεφτείτε μήπως ο πιο εντυπωσιακός τρόπος να την παρουσιάσω δεν είναι να δείξω ότι η αφήγηση του Χριστού σε σχέση με εμάς δεν περιέχεται σε ένα βιβλίο, αν πάρουμε τα «βιβλία» με τη συνηθισμένη έννοια. Περιγράφεται ακόμη και στην Πεντάτευχο. αλλά και σε καθέναν από τους Προφήτες, και στους Ψαλμούς, και γενικά, όπως λέει ο ίδιος ο Σωτήρας, σε όλες τις Γραφές, στις οποίες μας παραπέμπει, προτρέποντάς μας «Ερευνήστε τις Γραφές, γιατί νομίζετε ότι σε αυτές έχετε αιώνια ζωή· και αυτοί είναι που μαρτυρούν για μένα». 158 Αν, λοιπόν, μας παραπέμπει στις Γραφές ως μαρτυρίες γι' Αυτόν, δεν μας στέλνει σε αυτό ή σε εκείνο το συγκεκριμένο μέρος, αλλά σε όλες τις Γραφές που λένε γι' Αυτόν, όπως αυτές που στους Ψαλμούς ονόμασε «κύλινδρο του βιβλίου», λέγοντας: «Στον κύλινδρο του βιβλίου είναι γραμμένο για μένα». 159 Αν κάποιος θεωρήσει τη φράση «στο ρολό του βιβλίου» να σημαίνει κάποιο από τα βιβλία που περιέχουν τα πράγματα που τον αφορούν, θα ήθελα να μου πει γιατί προτιμά αυτό το βιβλίο από οποιοδήποτε άλλο. Για να δικαιολογήσει οποιονδήποτε να υποθέσει ότι η λέξη αναφέρεται στο ίδιο το Βιβλίο των Ψαλμών, πρέπει να επισημάνει ότι οι λέξεις θα έπρεπε να ήταν «Σε αυτό το βιβλίο είναι γραμμένο για μένα». Αλλά το γεγονός είναι ότι λέει ότι όλα είναι ένα ρολό, γιατί η αφήγηση του εαυτού Του που έφτασε σε εμάς συνοψίζεται σε μία (δήλωση, «ήρθα για να κάνω το θέλημά Σου»). Και ποιο είναι, πάλι, το νόημα του βιβλίου που βλέπει ο Ιωάννης γραμμένο μπροστά και πίσω, κλειστό σφραγισμένο: 160 που κανείς δεν μπορούσε να διαβάσει ή να λύσει τις σφραγίδες του, εκτός από το Λιοντάρι που είναι από τη φυλή του Ιούδα, η Ρίζα του Δαβίδ, Αυτός που έχει το κλειδί του Δαβίδ, 161 Αυτός που ανοίγει και κανείς δεν θα κλείσει, και κανείς δεν θα ανοίξει; Είναι σίγουρα ολόκληρη η Γραφή που υποδεικνύεται από το «βιβλίο». γραμμένο «μπροστά» λόγω της εύκολης, προφανούς ερμηνείας: «στο πίσω μέρος» λόγω της πιο απομακρυσμένης και πνευματικής αίσθησης. 6 . Εκτός από αυτό, πρέπει να παρατηρήσουμε προσεκτικά αν είναι κάποια απόδειξη ότι οι άγιες αλήθειες είναι ένα βιβλίο, και το αντίθετο αυτών των πολλών, ότι για τους ζωντανούς υπάρχει ένα βιβλίο από το οποίο σβήνονται όσοι έχουν γίνει ανάξιοι γι' αυτό, όπως είναι γραμμένο: «Ας σβηστούν από το βιβλίο των ζωντανών», 162 ενώ για όσους υπόκεινται σε κρίση φέρονται βλέμματα. γιατί ο Δανιήλ λέει: «Η κρίση τέθηκε και τα βιβλία άνοιξαν». 163 Για την ενότητα του Θείου βιβλίου μαρτυρεί ακόμη και ο Μωυσής όταν λέει: «Αν θέλεις να συγχωρήσεις την αμαρτία σε αυτόν τον λαό, συγχώρεσε τον. και αν όχι, σβήσε με από το βιβλίο σου που έγραψες». 164 Παίρνω το απόσπασμα στον Ησαΐα με τον ίδιο τρόπο. Διότι δεν είναι ιδιαιτερότητα της προφητείας του ότι τα λόγια του βιβλίου σφραγίστηκαν και δεν διαβάστηκαν από εκείνον που δεν έμαθε επειδή δεν έμαθε, ούτε από εκείνον που έμαθε επειδή σφραγίστηκε το βιβλίο. Αλλά ακόμη και αυτό ισχύει για όλη τη Γραφή, η οποία χρειάζεται τον Λόγο που θα κλείσει και θα ανοίξει. γιατί «Θα κλείσει και κανείς δεν θα ανοίξει», 165 και μόλις ανοίξει κανείς δεν μπορεί πλέον να συσχετίσει το σκοτάδι με το καθαρό φως Του. και γι' αυτό λέγεται ότι θα ανοίξει και κανένας δεν θα κλείσει. Και το πολύ παρόμοιο απόσπασμα στον Ιεζεκιήλ για το βιβλίο για το οποίο έγινε λόγος, όπου ήταν γραμμένο «θρήνοι και μουσική και αλίμονο». Γιατί κάθε βιβλίο περιέχει το «αλίμονο» των χαμένων, 166 και «μουσική» για όσους σώζονται και θρήνους για εκείνους που βρίσκονται ανάμεσα σε αυτά τα άκρα. Ο Ιωάννης, επίσης, όταν λέει ότι έφαγε ένα ρολό από το βιβλίο, 167 όπου γράφτηκαν πράγματα του παρελθόντος και του μέλλοντος, πρέπει να θεωρούσε ολόκληρη τη Γραφή ως ένα βιβλίο, πολύ γλυκό όπως το καταλαβαίνει ο άνθρωπος στην αρχή και τρέφεται από αυτό, αλλά πικρό όταν αποκαλύπτεται στην αυτοσυνείδηση ​​του καθενός που το έχει γνωρίσει. Για να το αποδείξω αυτό θα προσθέσω ένα αποστολικό ρητό που δεν κατανοείται από τους οπαδούς του Μαρκίωνα, οι οποίοι επομένως απορρίπτουν τα Ευαγγέλια. γιατί ενώ ο Απόστολος λέει, «Κατά το ευαγγέλιό μου εν Χριστώ Ιησού», 168 και δεν μιλάει για ευαγγέλια, μας αντιτίθενται και υποστηρίζουν ότι αν υπήρχαν πολλά ευαγγέλια ο Απόστολος δεν θα χρησιμοποιούσε τη λέξη στον ενικό. Δεν καταλαβαίνουν ότι όπως Αυτός είναι ένας, έτσι και το Ευαγγέλιο που γράφτηκε από τους πολλούς συγγραφείς του είναι ένα στην ισχύ, και το Ευαγγέλιο που πραγματικά παραδόθηκε από τέσσερις ευαγγελιστές είναι ένα Ευαγγέλιο. 7 . Επομένως, αν αυτό μας έφερε πεποίθηση για το τι σημαίνει το ένα βιβλίο και τι σημαίνει τα πολλά, τώρα δεν με ενδιαφέρει τόσο η ποσότητα του αντιγράφου όσο η ποιότητα του ίδιου, μήπως πέσω στην παράβαση της εντολής, αν προβάλω κάτι ως αλήθεια που είναι αντίθετο με την αλήθεια, έστω και σε μια μόνο λεπτομέρεια των γραμμένων. γιατί τότε θα αποδειχθώ ότι είμαι συγγραφέας πολλών βιβλίων. Και μόλις τώρα, όταν, με επίδειξη γνώσης, άνθρωποι που έχουν ψευδείς απόψεις ξεσηκώνονται εναντίον της αγίας Εκκλησίας του Χριστού και εκδίδουν βιβλίο μετά από βιβλίο που δηλώνει ότι επεξηγεί τα Ευαγγέλια και τις αποστολικές γραφές, αν ησυχάσουμε και δεν τους συναντήσουμε με τις αληθινές και βάσιμες διδασκαλίες, θα υπερισχύσουν των λαίμαργων ψυχών που, λόγω έλλειψης τροφής, και αποτρόπαια κρέατα. Μου φαίνεται λοιπόν απαραίτητο, όποιος μπορεί να επικαλεστεί ειλικρινά το δόγμα της Εκκλησίας και να αντικρούσει τους χειριστές της γνώσης τους ψευδώς λεγόμενους, να αντισταθεί στις εφευρέσεις των αιρετικών, εναντιώνοντάς τους στην εξύψωση του κηρύγματος του Ευαγγελίου, εφόσον είναι ικανοποιημένος με την αρμονία της Παλαιάς Δόξας. Εν πάση περιπτώσει, εσύ ο ίδιος, όταν οι υποστηρικτές του καλού σκοπού ήταν σπάνιοι, επειδή δεν μπορούσες να υπομείνεις μια παράλογη και κοινότοπη πίστη, στην αγάπη σου για τον Ιησού ασπάστηκες απόψεις που μετά, όταν άσκησες πλήρως την κατανόηση που σου δόθηκε, καταδικάσατε και εγκαταλείψατε. Αυτό το λέω, σύμφωνα με το φως μου, ως δικαιολογία για τους ανθρώπους που μπορούν να μιλήσουν και να γράφουν, και επίσης ως συγγνώμη για τον εαυτό μου, μήπως, ίσως, μη εφοδιασμένος ως άνθρωπος που έχει τη δυνατότητα από τον Θεό να είναι λειτουργός της Καινής Διαθήκης, 169 όχι του γράμματος, αλλά του πνεύματος, ασχολούμαι πολύ με τόλμη στη σύνθεση. 170 Κεφ. VI. Ολόκληρη η Θεία Γραφή είναι ένα όργανο του Θεού, τέλειο και κατάλληλο για το έργο της. Από τον τόμο II. των σχολίων του κατά Ματθαίον Ευαγγελίου: «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί» 171 1 . Για τον άνθρωπο που είναι και οι δύο ειρηνοποιοί, δεν υπάρχει πια τίποτα στους Θείους χρησμούς στρεβλό ή διεστραμμένο, 172 γιατί όλα τα πράγματα είναι ξεκάθαρα σε όσους καταλαβαίνουν. Και επειδή για έναν τέτοιο δεν υπάρχει τίποτα στρεβλό ή διεστραμμένο, βλέπει άφθονη ειρήνη 173 παντού στη Γραφή, ακόμη και σε εκείνα τα μέρη που φαίνεται να μην συμφωνούν και να είναι αντιφατικά μεταξύ τους. Αλλά υπάρχει και ένας τρίτος ειρηνοποιός, αυτός, δηλ. που δείχνει ότι αυτό που στα μάτια των άλλων φαίνεται σαν διαφωνία στις Γραφές δεν είναι στην πραγματικότητα έτσι, και ποιος αποδεικνύει ότι υπάρχει αρμονία και συμφωνία, είτε μεταξύ του Παλαιού και του Νέου, είτε του Νόμου και των Προφητών, είτε του Ευαγγελίου και του Ευαγγελίου, είτε των Ευαγγελιστών και Αποστόλων, είτε Αποστόλων και άλλων Αποστόλων. Διότι, 174 κατά τον Ιεροκήρυκα, 175 όλες οι Γραφές, λόγια των σοφών, είναι σαν καρφιά και σαν καρφιά καλά στερεωμένα, λόγια που δόθηκαν από συλλογές ενός βοσκού, και δεν υπάρχει τίποτα περιττό σε αυτές. Και ο Λόγος είναι «ένας ποιμένας» των πραγμάτων που σχετίζονται με τον Λόγο, τα οποία πράγματι ακούγονται ασυμβίβαστα σε εκείνους που δεν έχουν αυτιά για να ακούσουν, 176 αλλά είναι στην πραγματικότητα πιο αρμονικά. 2 . Διότι, όπως οι διαφορετικές χορδές του ψαλτηρίου ή της λύρας, καθεμία από τις οποίες δίνει μια νότα δική της, φαινομενικά διαφορετική από εκείνη της άλλης, θεωρούνται από έναν μη μουσικό άνθρωπο που δεν κατανοεί τη θεωρία της αρμονίας ως ασύμφωνες, λόγω της διαφοράς στις νότες: έτσι και όσοι δεν έχουν αυτιά για να ανιχνεύσουν την αρμονία του Θεού στην Ιερή Δοκιμασία δεν είναι η ιερή γραφή. ή οι Προφήτες με το Νόμο, ή τα Ευαγγέλια μεταξύ τους, ή ένας Απόστολος με το Ευαγγέλιο, ή με τον εαυτό του, ή με τους άλλους Αποστόλους. Αλλά αν έρθει ένας αναγνώστης που έχει διδαχθεί τη μουσική του Θεού, ένας άνθρωπος που είναι σοφός στα λόγια και στις πράξεις, και γι' αυτό, μπορεί να ονομάζεται Δαβίδ, που ερμηνεύεται ως «πονηρός παίκτης», θα παράγει μια νότα της μουσικής του Θεού, γιατί θα έχει μάθει από τη μουσική του Θεού να κρατά καλά την ώρα του, παίζοντας τώρα με τις χορδές του Νόμου τώρα. Προφήτες? Και όταν απαιτείται η αρμονία της καλής λογικής, χτυπά τις αποστολικές χορδές κουρδισμένες ώστε να ταιριάζουν με τα προηγούμενα, και, ομοίως, τις αποστολικές χορδές σε αρμονία με αυτές των Ευαγγελιστών. Διότι γνωρίζει ότι ολόκληρη η Γραφή είναι το ένα, τέλειο, αρμονικό όργανο του Θεού, που συνδυάζει τις διαφορετικές νότες, για όσους θέλουν να μάθουν, σε ένα τραγούδι σωτηρίας, που σταματά και εμποδίζει κάθε έργο ενός κακού πνεύματος, καθώς η μουσική του Δαβίδ έβαλε να αναπαύσει το κακό πνεύμα στον Σαούλ που τον ταλαιπωρούσε. 177 Παρατηρείτε, λοιπόν, ότι υπάρχει ένα τρίτο είδος ειρηνοποιού, αυτός που μένει κοντά στη Γραφή και βλέπει την ειρήνη που την διαπερνά παντού και την απονέμει σε εκείνους που δικαίως αναζητούν την αλήθεια και είναι πραγματικά πρόθυμοι να μάθουν. Σκάσιμο. VII. Του ιδιαίτερου χαρακτήρα των προσώπων της Θείας Γραφής. Από τον μικρό τόμο για το Άσμα Ασμάτων, που έγραψε ο Ωριγένης στα νιάτα του 1 . Όποιος δεν κατανοεί τον περίεργο χαρακτήρα 178 των προσώπων της Γραφής, τόσο όσον αφορά τους ομιλητές όσο και τα πρόσωπα στα οποία απευθύνονται, πρέπει να μπερδεύεται πολύ με αυτό που διαβάζει. θα ρωτήσει ποιος μιλάει, σε ποιον μιλάνε και πότε παύει να μιλάει ο ομιλητής. Γιατί συμβαίνει συχνά να απευθύνεται το ίδιο πρόσωπο, αν και ένα τρίτο πρόσωπο του μιλάει. ή το πρόσωπο στο οποίο απευθύνεται δεν είναι πια το ίδιο, και άλλο άτομο καταλαμβάνει αυτό που λέγεται, ενώ το ίδιο άτομο μιλάει. Και μερικές φορές τόσο ο ομιλητής όσο και το άτομο στο οποίο απευθύνεται αλλάζουν. ή, επιπλέον, αν και και τα δύο είναι αμετάβλητα, δεν είναι σαφές ότι είναι. Χρειάζεται να αναζητήσω μια απεικόνιση καθεμιάς από αυτές τις δηλώσεις, βλέποντας ότι τα προφητικά συγγράμματα αφθονούν σε τέτοιες αλλαγές; Στην πραγματικότητα, έχουμε εδώ μια ειδική, αν και μπορεί να μην αναγνωρίζεται, αιτία της αφάνειας της Γραφής. Είναι επίσης ο τρόπος της Γραφής να μεταπηδάς ξαφνικά από τη μια ομιλία στην άλλη. 179 Οι προφήτες, πάνω απ' όλα, το κάνουν αυτό, συσκοτίζοντας τις αισθήσεις τους και μπερδεύοντας λίγο πολύ τον αναγνώστη. Και πάλι, από την 4η Ομιλία 180 για τις Πράξεις, «Ήταν ανάγκη να εκπληρωθεί η Γραφή που το Άγιο Πνεύμα μίλησε πριν από το στόμα του Δαβίδ για τον Ιούδα». 2 . Στον Ψαλμό όπου είναι γραμμένα τα πράγματα σχετικά με τον Ιούδα, θα μπορούσε κανείς να πει ότι δεν μιλάει το Άγιο Πνεύμα, γιατί τα λόγια είναι ξεκάθαρα του Σωτήρα: «Μη σιωπάς, Θεέ, στον έπαινο μου: γιατί το στόμα του κακού και το στόμα του δόλιου ανθρώπου ανοίγει επάνω μου», 181 και ούτω καθεξής «ας πάρουμε το αξίωμά του». Τώρα, αν είναι ο Σωτήρας που το λέει αυτό, τι εννοεί ο Πέτρος λέγοντάς μας ότι «Ήταν απαραίτητο να εκπληρωθεί η Γραφή που είπε το Άγιο Πνεύμα προηγουμένως από το στόμα του Δαβίδ;» 182 Ίσως το μάθημα να είναι κάπως έτσι. Το Άγιο Πνεύμα χρησιμοποιεί την προσωποποίηση στους προφήτες, και αν εισάγει το πρόσωπο του Θεού, δεν είναι ο Θεός που μιλάει, αλλά το Άγιο Πνεύμα μιλάει ως Θεός. 183 Και αν εισαγάγει τον Χριστό, δεν είναι ο Χριστός που μιλάει, αλλά το Άγιο Πνεύμα μιλάει ως Χριστός. Έτσι, λοιπόν, εάν φέρει στο πρόσωπο ενός προφήτη, ή προσωποποιεί αυτόν ή εκείνον τον λαό, ή οτιδήποτε άλλο, είναι το Άγιο Πνεύμα που επινοεί όλες αυτές τις προσωποποιήσεις. Σκάσιμο. VIII. Ότι δεν χρειάζεται να προσπαθήσουμε να διορθώσουμε τις σολειστικές φράσεις της Γραφής, και αυτές που είναι ακατανόητες σύμφωνα με την επιστολή, δεδομένου ότι περιέχουν μεγάλη ικανότητα σκέψης για όσους μπορούν να καταλάβουν. Από το Σχόλιο του Ωσηέ 1 . Εφόσον οι σολεκισμοί 184 στη Γραφή, αν ληφθούν κυριολεκτικά, συχνά μπερδεύουν τον αναγνώστη, έτσι ώστε να υποψιάζεται ότι το κείμενο δεν είναι ούτε σωστό ούτε σύμφωνο με την ορθότητα της λογικής. Και αυτό σε τέτοιο βαθμό, που κάποιοι ως διόρθωση, ακόμη και τολμούν να κάνουν αλλαγές και να αντικαταστήσουν με άλλο νόημα αυτό των φαινομενικά ασυνεπών αποσπασμάτων, φοβάμαι ότι κάτι παρόμοιο μπορεί να συμβεί στη γλώσσα των αποσπασμάτων που έχουμε μπροστά μας. είμαστε λοιπόν υποχρεωμένοι να δούμε ποιο είναι το κρυφό τους νόημα. Ο Προφήτης αφού χρησιμοποίησε τον πληθυντικό «Εκλάψανε και ικεσία μου» 185 και πάλι τον πληθυντικό, δείχνοντας τη συνέχεια «Στο σπίτι του Ον με βρήκαν», προχωρά στον ενικό «Και εκεί μίλησε μαζί του». Ένας αναγνώστης που κοιτάζει τις λέξεις όπως έχουν μπορεί να υποθέσει ότι υπήρχε σφάλμα στο αντίγραφο και επομένως να γράψει τον πληθυντικό στην τελευταία πρόταση ή να αλλάξει τους προηγούμενους πληθυντικούς στον ενικό. Διότι όταν διάβαζε, «Έκλαψαν και ικέτευσαν προς εμένα» και «Στο σπίτι του Ον με βρήκαν», έλεγε ότι η επόμενη ρήτρα θα έπρεπε να είναι: «Εκεί μίλησε μαζί τους», δηλαδή με εκείνους που έκλαψαν και έκαναν δέηση και βρήκαν τον Θεό στον οίκο του Ον. Αλλά αν εξετάσουμε άλλα αποσπάσματα θα δούμε ότι ακόμη και εδώ δεν έχουμε καμία ασυνέπεια. 2 . Στη Γένεση ο Θεός δίνει μια εντολή στον Αδάμ, λέγοντας: «Από κάθε δέντρο στον κήπο μπορείς να φας ελεύθερα. αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φάτε από αυτό· γιατί την ημέρα που θα φάτε από αυτό, θα πεθάνετε οπωσδήποτε». 186 Εκεί, επίσης, ο Θεός ξεκινά μιλώντας στον ενικό, «Από κάθε δέντρο στον κήπο μπορείς να φας ελεύθερα», αλλά συνεχίζει στον πληθυντικό, «από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν θα φας από αυτό: γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό, θα πεθάνεις οπωσδήποτε». Η εξήγηση είναι ότι όταν ο Θεός μιλά για την εντολή που ήθελε να τηρήσει και να ζήσει ο Αδάμ, διατάζει στον ενικό: «Από κάθε δέντρο στον κήπο μπορείς να φας ελεύθερα». Διότι αυτοί που περπατούν στους δρόμους του Θεού και κρατούν γερά τις εντολές Του, αν και είναι πολλές, όμως, λόγω της ομοψυχίας τους, οι πολλοί είναι ουσιαστικά ένα. 187 Και, επομένως, όταν δίνεται μια εντολή σεβασμού της καλοσύνης, χρησιμοποιείται ο ενικός «Μπορείς ελεύθερα να φας». αλλά κατά τη θέσπιση του νόμου για την παράβαση, ο Θεός δεν χρησιμοποιεί πλέον τον ενικό, αλλά τον πληθυντικό «Δεν θα φάτε· γιατί την ημέρα που θα φάτε από αυτό, θα πεθάνετε οπωσδήποτε». 3 . Και έτσι συμβαίνει με το παρόν απόσπασμα. Όταν εξακολουθούν να κλαίνε και να κάνουν ικεσία στον Θεό, χρησιμοποιείται ο πληθυντικός »Έκλαψαν και έκαναν παράκληση σε μένα «. αλλά όταν βρίσκουν τον Θεό, δεν χρησιμοποιεί πλέον τον πληθυντικό «Εκεί μίλησε, όχι μαζί τους», αλλά μαζί του. Διότι βρίσκοντας τον Θεό και ακούγοντας τον Λόγο Του, έχουν ήδη γίνει ένα. Γιατί το άτομο όταν αμαρτάνει είναι ένα από τα πολλά, αποκομμένο από τον Θεό και διαιρεμένο, η ενότητά του έχει χαθεί. αλλά οι πολλοί που ακολουθούν τις εντολές του Θεού είναι ένας άνθρωπος. Όπως επίσης μαρτυρεί ο Απόστολος, λέγοντας: «Εμείς οι πολλοί είμαστε ένας άρτος, ένα σώμα». 188 και πάλι, «Ένας είναι ο Θεός, και ένας Χριστός, και μία πίστη, και ένα βάπτισμα». 189 και αλλού, «Είμαστε όλοι ένα σώμα εν Χριστώ Ιησού». 190 και πάλι, «Σας παντρεύτηκα όλους με έναν άντρα, για να σας παρουσιάσω ως αγνή παρθένο στον Κύριο». 191 Και ότι είναι ευάρεστα στον Κύριο και ένα , 192 φαίνεται στην προσευχή του Κυρίου στον Πατέρα Του για τους μαθητές Του. «Άγιε Πατέρα», λέει, «δώσε όπως εγώ και εσύ ένα, έτσι και αυτοί να είναι ένα μέσα μας». 193 Και επίσης, όποτε λέγεται ότι οι άγιοι είναι μέλη ο ένας του άλλου, 194 το μόνο συμπέρασμα είναι ότι είναι ένα σώμα. Στο The Shepherd , 195 πάλι, όπου διαβάζουμε για το χτίσιμο του πύργου, ένα κτίριο που αποτελείται από πολλές πέτρες, αλλά φαίνεται να είναι ένα συμπαγές τετράγωνο, ποιο μπορεί να είναι το νόημα της Γραφής εκτός από την αρμονία και την ενότητα των πολλών; Κεφ.ΙΧ. Γιατί η Θεία Γραφή συχνά χρησιμοποιεί τον ίδιο όρο με διαφορετικές σημασίες, ακόμη και στο ίδιο μέρος. Από την προς Ρωμαίους Επιστολή, Τόμος IX. στα λόγια, «Τι τότε; Είναι αμαρτία ο νόμος;» 196 1 . Ένας όρος, νόμος, μπορεί να χρησιμοποιηθεί, αλλά η γραφική αφήγηση του «νόμου» δεν είναι παντού μία και η ίδια. Ο αναγνώστης πρέπει λοιπόν σε κάθε μέρος να εξετάσει με τη μέγιστη προσοχή πρώτα την κυριολεκτική σημασία της λέξης «νόμος», μετά την ιδιαίτερη σημασία της. Αυτό κάνουμε μόνο με τις περισσότερες άλλες λέξεις. γιατί υπάρχουν και άλλες περιπτώσεις διφορούμενων όρων της Γραφής, όπως μπερδεύουν τους αναγνώστες που υποθέτουν ότι επειδή η λέξη είναι η ίδια, η σημασία πρέπει να είναι η ίδια όπου κι αν βρεθεί. Τώρα η λέξη «νόμος» προορίζεται να εξυπηρετήσει όχι παντού τον ίδιο σκοπό, αλλά πολλούς σκοπούς. Θα προσπεράσουμε, λοιπόν, τα πολυάριθμα εδάφια που απαιτούν προσεκτική συλλογιστική, επειδή προτείνουν μια ένσταση που απαιτεί απάντηση, εκθέτοντας όλα όσα μπορεί να πείσουν ουσιαστικά κανέναν ότι η λέξη «νόμος» έχει πολλές σημασίες. Ας πάρουμε ενδεικτικά όσα λέγονται στην προς Γαλάτες Επιστολή. «Όσοι από τα έργα του νόμου είναι κάτω από κατάρα· επειδή είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι καθένας που συνεχίζει να ταράζεται σε όλα όσα είναι γραμμένα στο βιβλίο του νόμου για να τα κάνει». 197 Είναι ξεκάθαρο ότι εδώ έχουμε τον κυριολεκτικό νόμο του Μωυσή, που επιτάσσει σε όσους βρίσκονται κάτω από αυτόν τι πρέπει να κάνουν και απαγορεύει ό,τι δεν πρέπει να κάνουν. Και δεν έχουμε λιγότερο ξεκάθαρο το νόημα του αποσπάσματος στην ίδια Επιστολή, «Ο νόμος προστέθηκε λόγω παραβάσεων, ώσπου να έρθει ο σπόρος στον οποίο δόθηκε η υπόσχεση. και χειροτονήθηκε μέσω αγγέλων με το χέρι ενός μεσολαβητή»· 198 και ενός άλλου, «Ώστε ο νόμος ήταν ο δάσκαλός μας για να μας φέρει στον Χριστό, για να δικαιωθούμε με την πίστη. Αλλά τώρα που ήρθε η πίστη, δεν είμαστε πια κάτω από δάσκαλο. Γιατί όλοι είστε γιοι του Θεού, μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού». 199 Και αυτός ο «νόμος» υποδηλώνει επίσης τα ιστορικά γραπτά του Μωυσή που μπορούμε να συγκεντρώσουμε από το απόσπασμα της ίδιας επιστολής »Πείτε μου ότι επιθυμείτε να είστε κάτω από το νόμο, δεν ακούτε τον νόμο; Διότι είναι γραμμένο ότι ο Αβραάμ είχε δύο γιους, έναν από την υπηρέτρια και έναν από την ελεύθερη γυναίκα. Όμως ο γιος από την υπηρέτρια γεννιέται κατά σάρκα. αλλά ο γιος από την ελεύθερη γυναίκα γεννιέται μέσω της υπόσχεσης». 200 2 . Γνωρίζω ότι ακόμη και οι Ψαλμοί ονομάζονται «νόμος», όπως είναι ξεκάθαρο από το απόσπασμα, «Για να εκπληρωθεί ο λόγος που είναι γραμμένος στο νόμο τους, με μίσησαν χωρίς αιτία». 201 Όχι επιπλέον, η προφητεία του Ησαΐα αποκαλείται «νόμος» από τον Απόστολο, ο οποίος μας λέει, «Στον νόμο είναι γραμμένο, Με ανθρώπους ξένων γλωσσών και με χείλη ξένων θα μιλήσω σε αυτόν τον λαό. και ούτε τότε θα με ακούσουν, λέει ο Κύριος». 202 και αυτό είναι στην πραγματικότητα αυτό που βρήκα στην ερμηνεία του Aquilás. Ο όρος εφαρμόζεται επίσης στην πιο μυστικιστική και θεϊκή έννοια του νόμου. όπως, για παράδειγμα, «Ξέρουμε ότι ο νόμος είναι πνευματικός». 203 Και εκτός από όλα αυτά, ο Λόγος που έχει σπαρθεί στην ψυχή, που αποδεικνύεται από τις κοινές ηθικές αντιλήψεις για την ανθρωπότητα, και στη γλώσσα της Γραφής «γραμμένος στην καρδιά», που επιτάσσει αυτό που πρέπει να κάνουμε, απαγορεύοντας αυτό που δεν πρέπει να κάνουμε, ονομάζεται «νόμος». Αυτό αποδεικνύεται από τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου: «Επειδή, όταν τα έθνη που δεν έχουν νόμο κάνουν από τη φύση τους τα του νόμου, αυτά, χωρίς νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους. στο ότι δείχνουν το έργο του νόμου γραμμένο στις καρδιές τους, με τη συνείδησή τους να δίνει μαρτυρία με αυτό». 204 Διότι ο νόμος που είναι γραμμένος στις καρδιές των ανθρώπων και στους Εθνικούς που από τη φύση τους κάνουν τα πράγματα του νόμου, δεν είναι άλλος από τον νόμο της κοινής ηθικής από τη φύση του γραμμένος στο κυβερνών μας μέρος, 205 και μέρα με τη μέρα γίνεται πιο ξεκάθαρος με την τελειοποίηση της λογικής. Αυτή είναι η έννοια του νόμου στα λόγια», Η αμαρτία δεν καταλογίζεται όπου δεν υπάρχει νόμος», 206 και σε αυτά, «δεν είχα γνωρίσει την αμαρτία παρά μόνο μέσω του νόμου». 207 Διότι προτού δοθεί ο Μωσαϊκός νόμος βρέθηκε ότι η αμαρτία καταλογίστηκε τόσο στον Κάιν όσο και στους πάσχοντες στον Κατακλυσμό, καθώς και στον λαό των Σοδόμων, καθώς και σε αμέτρητους άλλους. και πολλοί γνώρισαν την αμαρτία πριν δοθεί ο νόμος του Μωυσή. Και μην εκπλαγείτε αν δύο σημασίες της μίας λέξης «νόμος» ανακαλυφθούν στο ίδιο μέρος. γιατί θα βρούμε αυτή τη χρήση σε άλλα μέρη της Γραφής. για παράδειγμα, «Δεν λέτε, υπάρχουν ακόμη τέσσερις μήνες και μετά έρχεται ο θερισμός; Ιδού, σας λέω, σηκώστε τα μάτια σας και κοιτάξτε τα χωράφια, ότι είναι λευκά ήδη στον θερισμό». 208 Η λέξη «θερισμός» χρησιμοποιείται δύο φορές, την πρώτη φορά του «σωματικού» 209 θερισμού, τη δεύτερη του πνευματικού. Και θα βρείτε ένα παράλληλο επίσης στην αφήγηση της θεραπείας του ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό. Ο άνθρωπος ήταν κυριολεκτικά τυφλός, αλλά ο Σωτήρας προσθέτει: «Για την κρίση ήρθα σε αυτόν τον κόσμο, για να δουν όσοι δεν βλέπουν. και αυτοί που βλέπουν να τυφλωθούν». 210 3 . Έτσι, λοιπόν, είναι τόσο αληθινό όσο ποτέ ότι? «Εκτός από το νόμο, το νόμο της φύσης, έχει φανερωθεί μια δικαιοσύνη του Θεού, που μαρτυρείται από τον νόμο και τους προφήτες». 211 Και θα λέγαμε σε εκείνους τους αναγνώστες που αποφεύγουν να παραδεχτούν τη διπλή σημασία του «νόμου», ότι αν θέλουμε να κατανοήσουμε τον ίδιο νόμο που αναφέρεται και στις δύο παραγράφους, «Αλλά τώρα εκτός από το νόμο έχει φανερωθεί δικαιοσύνη του Θεού» και «Μαρτυρώντας ο νόμος και οι προφήτες», πρέπει να συμπεράνουμε ότι αν ο νόμος φανερώθηκε από τον νόμο, ο νόμος δεν φανερώθηκε από τον νόμο. και αν μαρτυρείται από τον Νόμο, δεν έχει φανερωθεί χωρίς τον Νόμο. Η αλήθεια είναι ότι ο νόμος της φύσης σε καμία περίπτωση δεν μαρτυρεί τη δικαιοσύνη του Θεού που φανερώθηκε από τον Ιησού Χριστό, γιατί είναι κατώτερος από αυτή τη δικαιοσύνη. αλλά ο Νόμος του Μωυσή, όχι το γράμμα, αλλά το πνεύμα, μαρτυρεί, όπως και οι Προφήτες σύμφωνα με το πνεύμα του νόμου, και όπως και ο πνευματικός λόγος σε αυτούς. Ο αναγνώστης της Θείας Γραφής πρέπει επομένως να παρατηρήσει προσεκτικά ότι οι Γραφές δεν χρησιμοποιούν πάντα τις ίδιες λέξεις για να δηλώσουν τα ίδια πράγματα. και κάνουν την αλλαγή άλλοτε λόγω της διφορούμενης έννοιας μιας λέξης, άλλοτε για χάρη της μεταφορικής σημασίας, και άλλοτε επειδή το πλαίσιο απαιτεί μια διαφορετική απόχρωση σε ορισμένα σημεία από αυτή που έχει η λέξη σε άλλα. Αν είμαστε προσεκτικοί σε όλα αυτά, ξεφεύγουμε από πολλές γκάφες και ψευδείς ερμηνείες. Θα έπρεπε, λοιπόν, να γνωρίζουμε ότι η λέξη «βλ.» 212 δεν δηλώνει πάντα το ίδιο πράγμα, άλλοτε εφαρμόζεται στη σωματική όραση, άλλοτε στην κατανόησή μας. Μιλώντας γενικά, πρέπει να γνωρίζουμε ότι, εφόσον ο σκοπός του Πνεύματος στους Προφήτες, και του Λόγου στους Αποστόλους του Χριστού, είναι να αποκρύψει και να μην αποκαλύψει ξεκάθαρα τις σκέψεις της Αλήθειας, δημιουργείται σύγχυση ξανά και ξανά μέσω της απλής διατύπωσης, και δεν διατηρείται στενή αλληλουχία σκέψης. Το αντικείμενο είναι ότι ακόμη και οι ανάξιοι δεν μπορούν, κατά την κρίση της ψυχής τους, να ανακαλύψουν τα πράγματα που είναι έτσι για το καλό τους κρυμμένα από αυτούς. Και αυτός είναι συχνά ο λόγος που η Γραφή, στο σύνολό της, φαίνεται να στερείται εύρυθμης διάταξης και διαδοχικότητας, ιδιαίτερα, όπως είπαμε προηγουμένως, τα προφητικά και αποστολικά συγγράμματα. και στα αποστολικά συγγράμματα, η Επιστολή προς τους Ρωμαίους, όπου οι λειτουργίες του Νόμου εκτίθενται με διαφορετικούς όρους και εφαρμόζονται σε διαφορετικές περιστάσεις. Το αποτέλεσμα είναι ότι ο Παύλος στη σύνθεση της επιστολής δεν φαίνεται να είναι πιστός στον στόχο του. Σκάσιμο. X. Για πράγματα στη Θεία Γραφή που φαίνονται να είναι εμπόδιο και βράχος προσβολής. Από την 39η Ομιλία για τον Ιερεμία: «Ο Κύριος δεν άντεξε εξαιτίας του κακού των πράξεών σου» 1 . Εάν κάποια στιγμή κατά την ανάγνωση της Γραφής σκοντάψετε σε κάτι που είναι μια ωραία πέτρα σκανδάλου και βράχος προσβολής, 213 κατηγορήστε τον εαυτό σας. γιατί δεν πρέπει να απελπίζεστε να βρείτε σε αυτή την πέτρα του σκανδάλου και τον βράχο της προσβολής σκέψεις για να δικαιολογήσετε το ρητό: «Όποιος πιστεύει δεν θα ντραπεί». 214 Πρώτα πίστεψε, και θα βρεις κάτω από αυτό που θεωρείται πέτρα σκανδάλου πολύ κέρδος σε ευσέβεια. Διότι, εάν λάβαμε πραγματικά εντολή να μην πούμε κανένα άχρηστο λόγο, γιατί θα δώσουμε λογαριασμό για αυτήν την ημέρα της κρίσης. 215 και αν πρέπει να προσπαθήσουμε με όλη μας τη δύναμη να κάνουμε κάθε λέξη που βγαίνει από το στόμα μας λέξη εργασίας τόσο σε εμάς που μιλάμε όσο και σε αυτούς που ακούν, δεν πρέπει να συμπεράνουμε ότι κάθε λέξη που ειπώθηκε μέσω των Προφητών ήταν κατάλληλη για εργασία; και δεν είναι περίεργο αν κάθε λέξη που ειπώθηκε από τους Προφήτες είχε ένα έργο προσαρμοσμένο σε αυτήν. Όχι, υποθέτω ότι κάθε γράμμα, όσο περίεργο κι αν είναι γραμμένο στους χρησμούς του Θεού, κάνει τη δουλειά του. Και δεν υπάρχει ούτε ένα σημείωμα ή τίτλος 216 γραμμένος στη Γραφή, που, όταν οι άνθρωποι ξέρουν πώς να εξάγουν την αρετή, δεν κάνει το δικό του έργο. 2 . Καθώς κάθε βότανο έχει τη δική του αρετή είτε για τη θεραπεία του σώματος είτε για κάποιον άλλο σκοπό, και δεν δίνεται σε όλους να γνωρίζουν τη χρήση κάθε βοτάνου, αλλά ορισμένα άτομα έχουν αποκτήσει τη γνώση με τη συστηματική μελέτη της βοτανικής, ώστε να μπορούν να καταλάβουν πότε πρέπει να χρησιμοποιηθεί ένα συγκεκριμένο βότανο και σε ποιο μέρος πρέπει να εφαρμοστεί και πώς πρέπει να προετοιμαστεί ο ασθενής. ακριβώς έτσι είναι στα πνευματικά πράγματα. ο άγιος είναι ένα είδος πνευματικού βοτανοθεραπευτή, που αφαιρεί από τις ιερές Γραφές κάθε γράμμα και κάθε κοινό γράμμα, ανακαλύπτει την αξία όσων είναι γραμμένα και τη χρήση του και βρίσκει ότι δεν υπάρχει τίποτα περιττό στις Γραφές. Αν θέλετε μια άλλη απεικόνιση, κάθε μέλος του σώματός μας έχει σχεδιαστεί από τον Θεό για να κάνει κάποια δουλειά. Αλλά δεν εναπόκειται σε όλους να γνωρίζουν τη δύναμη και τη χρήση όλων των μελών, ακόμη και των πιο άθλιων, αλλά αυτοί οι γιατροί που είναι ειδικοί ανατόμοι μπορούν να πουν για ποια χρήση προοριζόταν κάθε μέρος, ακόμη και το λιγότερο, από την Πρόνοια. Ακριβώς έτσι, μπορείτε να θεωρήσετε τις Γραφές ως μια συλλογή βοτάνων ή ως ένα τέλειο σώμα λογικής. αλλά αν δεν είστε ούτε βοτανολόγος της Αγίας Γραφής, ούτε μπορείτε να ανατέμψετε τα λόγια των Προφητών, δεν πρέπει να υποθέσετε ότι οτιδήποτε γραφτεί είναι περιττό, αλλά να κατηγορείτε τον εαυτό σας και όχι τις ιερές Γραφές όταν αποτυγχάνετε να βρείτε το νόημα των γραμμένων. Όλα αυτά ως γενικός πρόλογος, αν και μπορεί να εφαρμοστεί σε ολόκληρη τη Γραφή. ώστε αυτοί που θα δώσουν προσοχή στην ανάγνωσή τους να προσέχουν να περάσουν πάνω από ένα μόνο γράμμα χωρίς εξέταση και έρευνα. Σκάσιμο. XI. Ότι πρέπει να επιζητούμε την τροφή που παρέχεται από όλη τη θεόπνευστη Γραφή, και να μην απομακρυνόμαστε από τις περικοπές που ταλαιπωρούνται από τους αιρετικούς με κακές δυσκολίες, ούτε να τις παραμελούμε. θα έπρεπε μάλλον να έχουμε το μερίδιό μας σε αυτά χωρίς τη σύγχυση που συνδέεται με την απιστία. Από τον τόμο ΧΧ. στον Ιεζεκιήλ. «Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: Ιδού, κρίνω ανάμεσα σε πρόβατα και πρόβατα, καθώς και τα κριάρια και τα κατσίκια. Σου φαίνεται μικρό πράγμα να τρέφεσαι με το καλό βοσκότοπο, αλλά πρέπει να πατάς με τα πόδια σου τα υπολείμματα του βοσκοτόπου σου; και να έχετε πιει από τα καθαρά νερά, αλλά πρέπει να λερώσετε τα υπολείμματα με τα πόδια σας; Και τα πρόβατά μου τρώνε ό,τι πατήσατε με τα πόδια σας, και πίνουν αυτό που έχετε βρωμίσει με τα πόδια σας;» 217 Αφού εξέφρασε τις απόψεις του σχετικά με τα πρόβατα που είναι κριάρια και τα πρόβατα που είναι κατσίκια, και έδειξε ότι είναι η πρακτική της Γραφής μερικές φορές να ταξινομούνται μαζί τα πρόβατα και τα κατσίκια, προχωρά ως εξής: 1 . Τώρα ας κάνουμε το καλύτερο δυνατό για να ανακαλύψουμε ποιες αλήθειες σκιάζονται σε αυτά τα λόγια. Κάθε καλός βοσκότοπος, και η λίμνη με καθαρά νερά, αντιπροσωπεύουν, υποθέτω, τους χρησμούς των ιερών Γραφών στο σύνολό τους. Η επόμενη σκέψη είναι ότι εφόσον ορισμένα άτομα εγκρίνουν ορισμένες μερίδες ως κερδοφόρες και απορρίπτουν άλλες ως μη σωτήρια δύναμη, μπορεί να ειπωθεί ότι τρέφονται από το καλό βοσκότοπο των περασμάτων που επιλέγουν, πίνουν το καθαρό νερό αυτού που κρίνουν ότι είναι καλύτερο και μετά πατούν τα υπολείμματα του βοσκοτόπου και λερώνουν τα υπολείμματα του νερού με τα πόδια τους. Αυτοί, λέω, είναι εκείνοι που εγκρίνουν την Καινή Διαθήκη, αλλά απορρίπτουν την Παλαιά. Αυτοί είναι εκείνοι που υποστηρίζουν ότι ορισμένα μέρη των αρχαίων γραφών παρουσιάζουν περισσότερη θεϊκή δύναμη και είναι εξαιρετικά πνευματικά, και κάνουν άλλα να είναι ελλιπή από αυτές τις απόψεις. Αλλά ο Ποιμένας τα αποκαλεί δικά Του πρόβατα που δεν περιφρονούν ό,τι πατήθηκε από τα πόδια, και που δεν περιφρονούν το βρωμισμένο από τα πόδια νερό, των άξιων κατηγορητικών προβάτων, ίσως πιο σωστά ονομαζόμενα κατσίκια και κατσίκια. γιατί δεν θα ήταν πρόβατα αντάξια των κριών στα δεξιά. 2 . Για τους εαυτούς μας, λοιπόν, που ομολογούμε ότι είμαστε πρόβατα του Ποιμένα, ας μη ντρεπόμαστε ποτέ να τραφούμε με εκείνα τα εδάφια που, κυριολεκτικά, δεν μοιάζουν με τη Γραφή, και λόγω της λεκτικής ασυμφωνίας τους καταπατούνται από ανθρώπους που ούτε μπορούν ούτε θέλουν να χρησιμοποιήσουν ολόκληρο το βοσκότοπο. Ακόμη και αν υποθέσουμε ότι έχει λερωθεί λίγο νερό από τα πόδια τους, ας υποθέσω, εννοώ, ότι έχουν αναμειχθεί με τον καθαρό λόγο της Γραφής επαίσχυντες ανήκουστες αντιρρήσεις, ας μην αποθαρρύνουμε, λόγω της σύγχυσης που έχουν εισαγάγει στον Λόγο, να πιούμε αυτό που έχει μολυνθεί από τα πόδια τους. Και προσέξτε ότι όσοι βρομίζουν το νερό και πατούν το βοσκότοπο, θυμούνται καλύτερα πρόβατα με τα λόγια: «Και τα πρόβατά μου, τρώνε αυτό που πατήσατε με τα πόδια σας, και πίνουν αυτό που βρώσατε με τα πόδια σας». 218 Επιπλέον, ας μην πατήσουμε ποτέ το βοσκότοπο των Προφητών, ούτε ας βρώσουμε το νερό του Νόμου. και ενώ υπάρχουν κάποιοι που σφάλλουν σε σχέση με το ευαγγελικό βοσκότοπο και το αποστολικό νερό, ώστε να πατήσουν ορισμένα μέρη του ευαγγελικού αγρού και να τρέφονται με άλλα όπως σε καλό βοσκότοπο, είτε απορρίπτοντας ολόκληρο το αποστολικό βοσκότοπο, είτε επιδοκιμάζοντας κάποια μέρη και απορρίπτοντας άλλα, ας τρεφόμαστε με το σύνολο των Ευαγγελίων και ας μην πατήσουμε κανένα μέρος του ευαγγελίου όσο μπορούμε να πίνουμε νερό Έτσι, ας φυλάξουμε τα σιντριβάνια, και σε καμία περίπτωση ας μην τα μολύνουμε με απιστία, που συνήθως προκαλεί σύγχυση στο μυαλό των ανθρώπων που δεν μπορούν να καταλάβουν τι λέγεται. Σκάσιμο. XII. Ότι ένας άνθρωπος δεν πρέπει να λιποθυμήσει διαβάζοντας τη Θεία Γραφή αν δεν μπορεί να κατανοήσει τους σκοτεινούς γρίφους και τις παραβολές που υπάρχουν. Από την 20η Ομιλία στον Ιησού του Ναυή, τον γιο της Μοναχής 1 . Ένας ακροατής επωφελείται πολύ από τέτοιες αναγνώσεις, εάν μπορεί να κατανοήσει την αληθινή κληρονομιά που μοίρασε ο Ιησούς του Ναυή με κλήρο στα παιδιά του Ισραήλ, και αν μπορεί να ανέβει στην ιερή γη, την αληθινή, πραγματικά καλή γη, και, ακολουθώντας τον κατάλογο των ονομάτων, μπορεί να προσαρμόσει τις τοπικές περιγραφές στις διαφορετικές συνθήκες εκείνων που λαμβάνουν την κληρονομιά. Αλλά είναι δύσκολο να βρεθεί ένας άνθρωπος που να κερδίζει έτσι, και επομένως θέλουμε να ενθαρρύνουμε τους ακροατές μας να μην λιποθυμούν καθώς διαβάζουν. «Ποια είναι η ενθάρρυνση που δίνω σε αυτόν που ακούει τέτοια αποσπάσματα, πρέπει τώρα να πω. Τα γούρια έχουν μια συγκεκριμένη φυσική δύναμη. και όποιος έρχεται κάτω από την επιρροή της γοητείας, ακόμα κι αν δεν το καταλαβαίνει, λαμβάνει κάτι από αυτό, ανάλογα με τη φύση των ήχων του, είτε για τραυματισμό είτε για θεραπεία του σώματός του ή της ψυχής του. Ακριβώς έτσι, προσεύχεστε παρατηρήστε, συμβαίνει με την απονομή ονομάτων στις Θείες Γραφές, μόνο που είναι πιο δυνατά από οποιαδήποτε γοητεία. Διότι υπάρχουν ορισμένες ικανότητες μέσα μας, οι καλύτερες από τις οποίες τρέφονται από αυτές τις «γοητεύσεις», όπως μπορώ να τις αποκαλώ, όντας συγγενείς με αυτές, αν και μπορεί να μην αντιληφθούμε ότι αυτές οι ικανότητες κατανοώντας αυτά που μας λένε γίνονται πιο αποτελεσματικές στην ανάπτυξη της ζωής μας. Επειδή υπάρχουν ορισμένα αόρατα τμήματα της ύπαρξής μας, και αυτά πολλά στον αριθμό, θα αποδείξουν τα λόγια του Ψαλμού: «Ευλόγησε, ψυχή μου, τον Κύριο, και ό,τι είναι μέσα μου, ευλογεί το άγιο όνομά του». 219 Υπάρχει, λοιπόν, μέσα μας ένα πλήθος ικανοτήτων μεταξύ των οποίων ήμασταν, σαν να λέγαμε, ψυχές και σώματα, χωρισμένα με κλήρο. Και αυτά είναι τέτοια που, αν είναι ιερά, ωφελούνται και συγκεντρώνουν δύναμη στην ανάγνωση της Γραφής, παρόλο που η κατανόηση είναι άκαρπη. όπως είναι γραμμένο για εκείνον που μιλάει «γλώσσα», «Το πνεύμα μου προσεύχεται, αλλά η κατανόησή μου είναι άκαρπη». 220 Παρακαλώ σημειώστε, λοιπόν, ότι αν και μερικές φορές η κατανόησή μας είναι άκαρπη, οι ικανότητες που βοηθούν την ψυχή και την κατανόηση και μας βοηθούν όλους τρέφονται με λογική τροφή που αντλείται από τις Αγίες Γραφές και από αυτά τα ονόματα, και ότι τρεφόμενοι μπορούν να μας βοηθήσουν καλύτερα. Και όπως οι καλύτερες ικανότητές μας, σαν να λέγαμε, χρησιμοποιούν τη γοητεία και επωφελούνται, και αποκτούν δύναμη μέσω Γραφών και ονομάτων σαν αυτά, έτσι και οι αντίθετες ικανότητες της εσωτερικής μας φύσης, μπορούμε να πούμε, αποδυναμώνονται και νικούνται από τις γοητεύσεις του Θεού, και οι νικημένοι κοιμούνται. 2 . Αν κάποιος από εσάς έχει δει ποτέ ένα άσπιλο ή κάποιο άλλο δηλητηριώδες πλάσμα κάτω από το ξόρκι του γόη, θα σας έλεγα ότι αυτό αποτελεί παράδειγμα της Γραφής. Αν διαβαστεί και δεν γίνει κατανοητό, ο ακροατής μερικές φορές γίνεται απαθής και κουρασμένος. Ωστόσο, ας πιστέψει ότι τα γαϊδούρια και οι οχιές μέσα του εξασθενούν από τη γοητεία των γητευτών, δηλαδή από τον σοφό Μωυσή, τον σοφό Ιησού του Ναυή, τους σοφούς και άγιους Προφήτες. Ας μην κουραζόμαστε όταν ακούμε Γραφές που δεν καταλαβαίνουμε. αλλά ας είναι σε μας σύμφωνα με την πίστη μας, 221 με την οποία πιστεύουμε ότι όλη η Γραφή που είναι εμπνευσμένη από τον Θεό είναι ωφέλιμη. 222 Διότι όσον αφορά αυτές τις Γραφές, πρέπει να παραδεχτείτε ένα από δύο πράγματα: είτε ότι δεν είναι εμπνευσμένες επειδή δεν είναι κερδοφόρες, όπως θα μπορούσε να υποθέσει ένας άπιστος. ή, ως πιστός, πρέπει να το επιτρέψετε επειδή είναι εμπνευσμένοι είναι κερδοφόροι. Πρέπει, ωστόσο, να γνωρίζουμε ότι συχνά κερδίζουμε χωρίς να το αντιλαμβανόμαστε, όπως συμβαίνει συχνά όταν κάνουμε δίαιτα για να βελτιώσουμε την όρασή μας. Δεν αντιλαμβανόμαστε, υποθέτω, ενώ τρώμε ότι η όρασή μας είναι καλύτερη, αλλά μετά από δύο ή τρεις ημέρες, όταν αφομοιωθεί η τροφή που ωφελεί το μάτι, είμαστε πεπεισμένοι για το γεγονός από την εμπειρία. και η ίδια παρατήρηση ισχύει και για άλλες τροφές που ωφελούν άλλα μέρη του σώματος. Λοιπόν, να έχετε την ίδια πίστη σε σχέση με τη Θεία Γραφή. πιστέψτε ότι η ψυχή σας ωφελείται από την απλή ανάγνωση, παρόλο που η κατανόησή σας δεν λαμβάνει τον καρπό του κέρδους από αυτά τα αποσπάσματα. Η εσωτερική μας φύση είναι γοητευμένη. Τα καλύτερα στοιχεία του τρέφονται, τόσο χειρότερα εξασθενούν και εκμηδενίζονται. Σκάσιμο. XIII. Πότε και σε ποιον τα μαθήματα της φιλοσοφίας μπορεί να είναι κερδοφόρα, στην εξήγηση των ιερών Γραφών, με την απόδειξη της Γραφής. Η επιστολή προς τον Γρηγόριο 1 . Χαιρετισμός εν Θεώ, από τον Ωριγένη στον καλό μου κύριο και σεβασμιότατο υιό, 223 Γρηγόριο. Η φυσική ικανότητα, όπως γνωρίζετε, εάν εκπαιδευτεί σωστά, μπορεί να είναι η μέγιστη δυνατή υπηρεσία για την προώθηση αυτού που μπορώ να ονομάσω το «αντικείμενο» της εκπαίδευσης ενός άνδρα. Εσείς, για παράδειγμα, έχετε αρκετή ικανότητα για να σας κάνει έναν ειδικό στο ρωμαϊκό δίκαιο ή έναν φιλόσοφο σε ένα από τα ελληνικά σχολεία που έχουν μεγάλη εκτίμηση. Θα ήθελα, ωστόσο, να κάνετε τον Χριστιανισμό «αντικείμενό» σας και να φέρετε όλη τη δύναμη της ικανότητάς σας να τον αντέξετε, με καλό αποτέλεσμα. Θέλω λοιπόν πολύ να δεχτείτε τέτοια μέρη ακόμη και της ελληνικής φιλοσοφίας που μπορούν να χρησιμεύσουν για τη συνηθισμένη στοιχειώδη διδασκαλία των σχολείων μας και να αποτελούν ένα είδος προετοιμασίας για τον Χριστιανισμό: επίσης εκείνα τα μέρη της γεωμετρίας και της αστρονομίας που πιθανόν να είναι χρήσιμα στην ερμηνεία των ιερών Γραφών, έτσι ώστε, τι λένε οι μαθητές της μουσικής και φιλοσοφίας για το π. ρητορική και αστρονομία, δηλ. ότι είναι οι υπηρέτριες της φιλοσοφίας, μπορούμε να πούμε για την ίδια τη φιλοσοφία σε σχέση με τον Χριστιανισμό. 2 . Ίσως κάτι τέτοιο υπαινίσσεται στην εντολή από το στόμα του ίδιου του Θεού να πει στα παιδιά του Ισραήλ να ζητήσουν από τους γείτονες και τους συντρόφους τους ασημένια και χρυσά σκεύη, 224 και ρούχα, ώστε να χαλάσουν τους Αιγύπτιους να βρουν υλικά για να φτιάξουν τα πράγματα που τους είπαν 225 για τη Θεία υπηρεσία. Διότι από τα λάφυρα που πήραν οι γιοι Ισραήλ από τους Αιγύπτιους προήλθε το περιεχόμενο των Αγίων των Αγίων, η κιβωτός με το κάλυμμά της, και τα Χερουβείμ, και το ελέημον, και το χρυσό δοχείο όπου φυλάσσονταν το μάννα, το ψωμί των αγγέλων. Αυτά τα πράγματα, μπορούμε να υποθέσουμε, ήταν φτιαγμένα από τον καλύτερο αιγυπτιακό χρυσό. Από το δεύτερο καλύτερο βγήκε το κηροπήγιο από μασίφ χρυσό, που στεκόταν κοντά στην εσωτερική κουρτίνα, και οι λάμπες πάνω του, και το χρυσό τραπέζι πάνω στο οποίο ήταν τοποθετημένο το ψωμί της σόου και, μεταξύ των δύο, το χρυσό θυμιατήρι. Αν υπήρχε χρυσός τρίτης ή τέταρτης διαλογής, τα ιερά σκεύη κατασκευάζονταν από αυτόν. Και από το αιγυπτιακό ασήμι, επίσης, προήλθαν άλλα πράγματα. γιατί ήταν μέσω της παραμονής τους στην Αίγυπτο που τα παιδιά του Ισραήλ είχαν άφθονο πολύτιμο υλικό για να φτιάξουν πράγματα για την υπηρεσία του Θεού. Και από την ενδυμασία των Αιγυπτίων προέκυψε ό,τι απαιτούνταν, όπως λέει η Γραφή, 226 στον τρόπο των κεντημένων ή ραμμένων πραγμάτων, της δουλειάς των κεντητών με τη σοφία του Θεού, διάφορα ρούχα που ράβονταν μεταξύ τους για να φτιάξουν τα πέπλα και τις κουρτίνες, τόσο τα εξωτερικά όσο και τα εσωτερικά. 3 . Γιατί χρειάζεται να παρεκκλίνω περισσότερο για να δείξω πόσο χρήσιμα ήταν τα πράγματα που έφεραν από την Αίγυπτο για τα παιδιά του Ισραήλ, πράγματα που οι Αιγύπτιοι δεν χρησιμοποίησαν σωστά, αλλά οι Εβραίοι μέσω της σοφίας του Θεού στράφηκαν σε θεοσεβείς σκοπούς; Η Θεία Γραφή γνωρίζει, ωστόσο, ότι κάποιοι ήταν το χειρότερο για την πτώση των γιων του Ισραήλ από τη δική τους γη στην Αίγυπτο, και σκοτεινά υπαινίσσεται ότι κάποιοι χάνουν παραμονεύοντας με τους Αιγύπτιους, δηλαδή καθυστερώντας στη μάθηση του κόσμου αφού τρέφονταν με το νόμο του Θεού και τη Θεία λατρεία του Ισραήλ. Εν πάση περιπτώσει, ο Αδάδ ο Εδωμίτης, 227 όσο βρισκόταν στη γη του Ισραήλ, και δεν γεύτηκε το αιγυπτιακό ψωμί, δεν έκανε είδωλα. αλλά όταν έφυγε από τον σοφό Σολομώντα και κατέβηκε στην Αίγυπτο, τρέχοντας θα έλεγε κανείς από τη σοφία του Θεού, έγινε συγγενής του Φαραώ παντρεύοντας την αδερφή της γυναίκας του Φαραώ και γεννώντας έναν γιο που μεγάλωσε με τους γιους του Φαραώ. Και έτσι συνέβη που αν και επέστρεψε στη γη του Ισραήλ, επέστρεψε για να χωρίσει το λαό του Θεού σε δύο μέρη και να τον κάνει να πουν πάνω στο χρυσό μοσχάρι: «Αυτοί είναι οι Θεοί σου, Ισραήλ, που σε ανέβασαν από τη γη της Αιγύπτου». 228 Και, διδασκόμενος από την εμπειρία του, παρακαλώ την άδεια να σας πω ότι σπάνια βρίσκεται άνθρωπος που παίρνει τα χρήσιμα πράγματα της Αιγύπτου, εγκαταλείπει αυτή τη γη και φροντίζει για την υπηρεσία του Θεού. αλλά ο Αδάδ ο Εδωμίτης έχει πολλούς αδελφούς. Αυτοί είναι αυτοί που με κάποια ελληνική εξυπνάδα διαδίδουν αιρετικές απόψεις και, σαν να λέγαμε, φτιάχνουν χρυσά μοσχάρια στο Μπέθελ: το οποίο ερμηνεύεται «ο οίκος του Θεού». Η λέξη λοιπόν φαίνεται να σκιάζει την αλήθεια, δηλ. ότι αυτοί οι άνθρωποι δημιούργησαν τις δικές τους εφευρέσεις στις Γραφές που μεταφορικά ονομάζονται «Μπέθελ» όπου κατοικεί ο Λόγος του Θεού. Αλλά ο Λόγος λέει ότι η άλλη εφεύρεση εγκαταστάθηκε στο Dan. Τώρα τα όρια του Δαν είναι πιο μακρινά, και κοντά σε αυτά των Εθνών, όπως είναι σαφές από την αφήγηση που δίνεται στο Βιβλίο του Ιησού του Ναυή, του γιου της Νουν. Έτσι, λοιπόν, μερικές από αυτές τις εφευρέσεις βρίσκονται κοντά στα όρια των εφευρέσεων των Εθνών, όπως έχουμε ερμηνεύσει, των αδελφών του Χαντάντ. 4 . Εσείς, λοιπόν, κύριε και γιε μου, δίνετε προσοχή κυρίως στην ανάγνωση των Θείων Γραφών; δώστε προσοχή. Διότι χρειαζόμαστε μεγάλη προσοχή όταν διαβάζουμε τα Θεία συγγράμματα, ώστε να μην μπορούμε να μιλάμε ή να σχηματίζουμε αντιλήψεις γι' αυτά βιαστικά. Και καθώς δίνετε προσοχή στην ανάγνωση του Θεϊκού τόμου με μια πιστή προσμονή ευάρεστη στον Θεό, χτυπήστε τις κλειστές πόρτες του και θα σας ανοίξει ο θυρωρός, για τον οποίο ο Ιησούς είπε: «Σε αυτόν ανοίγει ο θυρωρός». 229 Και καθώς δίνετε προσοχή στη Θεία ανάγνωση, αναζητήστε, με τον σωστό τρόπο και με ακλόνητη πίστη στον Θεό, το νόημα των Θείων γραφών, που είναι κρυμμένο από τα πολλά. Μην είστε ικανοποιημένοι, ωστόσο, με το να χτυπάτε και να αναζητάτε. γιατί η προσευχή είναι το πιο απαραίτητο προσόν για την κατανόηση των Θείων πραγμάτων, και ο Σωτήρας μας προέτρεψε σε αυτό όταν είπε, όχι μόνο, Χτυπήστε και θα ανοίξει, Ψάξτε και θα βρείτε, 230 αλλά επίσης, Ζητήστε και θα σας δοθεί. Έχω αποτολμήσει μέχρι τώρα στην πατρική μου αγάπη για σένα. αν έχω κάνει καλά ή όχι στο εγχείρημα, ο Θεός και ο Χριστός Του, και αυτός που μετέχει από το Πνεύμα του Θεού και από το Πνεύμα του Χριστού, μόνο μπορεί να το γνωρίζει. Είθε να είσαι μέτοχος, και να αυξάνεις πάντα τη συμμετοχή, ώστε να μπορείς να πεις όχι μόνο «Εμείς γίναμε μέτοχοι του Χριστού», 231 αλλά και «Είμαστε μέτοχοι του Θεού». Σκάσιμο. XIV. Όσοι επιθυμούν να κατανοήσουν σωστά τις Θείες Γραφές πρέπει αναγκαστικά να γνωρίζουν τις λογικές αρχές προσαρμοσμένες στη χρήση τους. Χωρίς αυτά δεν μπορούν να συλλάβουν το ακριβές νόημα των σκέψεων που εκφράζονται, όπως θα έπρεπε. Από τον τόμο III. των σχολίων της Γένεσης 1 . «Ο Θεός έφτιαξε τα δύο μεγάλα φώτα, 232 το μεγαλύτερο φως για τον κανόνα 233 της ημέρας και το μικρότερο φως για τον κανόνα της νύχτας. έφτιαξε και τα αστέρια. Και τους έβαλε ο Θεός στο στερέωμα του ουρανού, για να φωτίζουν τη γη και να κυβερνούν 234 τη μέρα και τη νύχτα». Πρέπει, λοιπόν, να διερευνήσουμε εάν για τον κανόνα της ημέρας σημαίνει το ίδιο με τον κανόνα της ημέρας και για τον κανόνα της νύχτας το ίδιο με τον κανόνα της νύχτας, στη συνήθη αποδοχή των λέξεων. γιατί ο Aquila διατήρησε το παράλληλο, κάνοντας για την εξουσία 235 το ισοδύναμο του για κανόνα, και για να έχει την εξουσία 236 το ισοδύναμο του με τον κανόνα. Και μας λένε όσοι ερευνούν προσεκτικά τη σημασία των λέξεων, όπου ασχολούνται με τη σχέση ονομάτων και κατηγορημάτων, ότι τα πράγματα που φέρουν τα ονόματα προηγουμένως υπάρχουν και ότι τα κατηγορήματα ακολουθούν τα ονόματα. Η σύνεση, για παράδειγμα, λένε ότι είναι ένα όνομα με κατηγόρημα, και το κατηγόρημα είναι να είσαι συνετός. Ομοίως, η μετριοπάθεια είναι ένα όνομα και το να είσαι μέτριος είναι κατηγόρημα. και λένε ότι η σύνεση προϋπάρχει, και ότι από τη σύνεση παράγεται το κατηγόρημα να είσαι φρόνιμος. Κάναμε αυτές τις παρατηρήσεις, αν και κάποιοι μπορεί να πιστεύουν ότι υπερβαίνουμε την πρόθεση της Γραφής, επειδή ο Θεός που έφτιαξε τα φώτα κάνει το μεγαλύτερο για τον κανόνα της ημέρας και το μικρότερο για τον κανόνα της νύχτας. αλλά όταν τους τοποθετεί στο στερέωμα του ουρανού, δεν είναι πια για την εξουσία της ημέρας και της νύχτας, αλλά για την εξουσία της ημέρας και της νύχτας. Η τακτική και συστηματική διάταξη του αποσπάσματος, τα ονόματα που έρχονται πρώτα και μετά τα κατηγορήματα, μας κίνησαν τις υποψίες ότι το θέμα ήταν τόσο κατανοητό από τους υπηρέτες του Θεού, και πολύ περισσότερο επειδή ο Ακύλας, που προσπαθούσε να ερμηνεύσει πιο κυριολεκτικά, ξεχώρισε μόνο το όνομα από το κατηγόρημα. 2 . Αν κάποιος αμφιβάλλει για την ορθότητα αυτού του συλλογισμού, ας εξετάσει εάν ένα πρόβλημα στην ηθική, τη φυσική ή τη θεολογία, μπορεί να συλληφθεί σωστά χωρίς να βρεθεί με ακρίβεια το νόημα και χωρίς να ληφθούν σοβαρά υπόψη οι σαφείς κανόνες της λογικής. Τι παράλογο υπάρχει στο να ακούς εκείνους που καθορίζουν την ακριβή σημασία των λέξεων σε διάφορες γλώσσες και να παρακολουθείς προσεκτικά τα σημαίνοντα πράγματα; Και μερικές φορές από άγνοια λογικής πέφτουμε σε μεγάλα λάθη, γιατί δεν ξεκαθαρίζουμε τις διφορούμενες αισθήσεις, τις αμφισημίες, τις εσφαλμένες εφαρμογές, τις κυριολεκτικές έννοιες και τις διακρίσεις. Πάρτε, για παράδειγμα, τη λέξη κόσμος. Μη γνωρίζοντας ότι επρόκειτο για διφορούμενο όρο, οι άνθρωποι έχουν πέσει στις πιο ασεβείς απόψεις σχετικά με τον Δεμίουργο: άνδρες, εννοώ, που δεν έχουν ξεκαθαρίσει το ερώτημα με ποια έννοια «ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» 237 και δεν έχουν συνειδητοποιήσει ότι ο «κόσμος» εκεί υποδηλώνει γήινες και ανθρώπινες υποθέσεις. Υποθέτοντας ότι ο «κόσμος» είναι κυριολεκτικά το περίπλοκο σύνολο του ουρανού και της γης και των πραγμάτων μέσα σε αυτά, επιδεικνύουν τη μέγιστη τόλμη και ασέβεια στις αντιλήψεις τους για τον Θεό. γιατί με όλες τις προσπάθειές τους δεν μπορούν να δείξουν πώς ο ήλιος και η σελήνη και τα αστέρια, με τις υπέροχες τακτικές τους κινήσεις, «ξαπλώνουν στο κακό». Εάν, πάλι, μελετήσουμε το απόσπασμα, «Ιδού ο Αμνός του Θεού, ο οποίος αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου», 238 και προσπαθήσουμε να δείξουμε ότι ο «κόσμος» είναι εδώ η σκηνή της αμαρτίας που αφθονεί, δηλαδή οι διάφορες τοποθεσίες της γης, θα παραδεχτούν ειλικρινά αυτό που λέγεται, αλλά από ένα πνεύμα ανόητης διαμάχης θα προσκολληθούν στο απεχθές τους. διφορούμενη σημασία της λέξης. Αν πάλι διαβάσουμε ότι «ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του», 239 δεν θα καταφέρουν πλέον, σίγουρα όχι σύμφωνα με τις δικές τους αρχές, να δείξουν ότι η λέξη δηλώνει ολόκληρο τον κόσμο, δηλαδή τα περιεχόμενα όλου του κόσμου. από μόνοι τους η ένδειξη της λέξης πρέπει να εξεταστεί ως διφορούμενη. Και όσον αφορά τις αποκρουστικές ερμηνείες που προκαλούνται από ασάφεια, σημεία στίξης, 240 και αμέτρητα άλλα πράγματα, ένας οξυδερκής μαθητής μπορεί να βρει άφθονες εικονογραφήσεις. Αλλά έχουμε παρεκκλίνει μέχρι τώρα για να δείξουμε ότι ακόμη και εμείς οι ίδιοι, που επιθυμούμε να μην σφάλλουμε όσον αφορά την αλήθεια στην κατανόησή μας, των Γραφών, είναι βέβαιο ότι γνωρίζουμε τις λογικές αρχές που εμπλέκονται στη χρήση τους. Τέτοιες αρχές μόλις τώρα ζητήσαμε για να ανακαλύψουμε τη διαφορά μεταξύ των δύο εκφράσεων με τις οποίες ξεκινήσαμε, τα φώτα που λέγεται ότι δημιουργήθηκαν για τον κανόνα της νύχτας και για να κυβερνούν την ημέρα και τη νύχτα. Σκάσιμο. XV. Μια απάντηση στους Έλληνες φιλοσόφους που υποτιμούν τη φτώχεια του ύφους των Θείων Γραφών και ισχυρίζονται ότι οι ευγενείς αλήθειες του Χριστιανισμού έχουν εκφραστεί καλύτερα μεταξύ των Ελλήνων. Ισχυρίζονται περαιτέρω ότι το σώμα του Κυρίου ήταν κακοπροαίρετο. με τον λόγο των διαφορετικών μορφών του Λόγου. Από την πραγματεία κατά του Κέλσου, που έγραψε κατά των Χριστιανών, Τόμοι VI. και VII 1 . Στην αρχή αυτού του έκτου βιβλίου, επιθυμούμε, άγιε Αμβρόσιε, να ανταποκριθούμε στις κατηγορίες που άσκησε ο Κέλσος εναντίον των Χριστιανών, όχι, όπως θα μπορούσε να υποτεθεί, αυτό που δανείστηκε από τη φιλοσοφία. Διότι παρέθεσε πολλά αποσπάσματα, κυρίως από τον Πλάτωνα, καθιστώντας κοινή ιδιοκτησία τέτοιων τμημάτων των ιερών Γραφών που θα μπορούσαν να παραπλανήσουν ακόμη και έναν ευφυή αναγνώστη, ισχυριζόμενος ότι έχουν «εκφραστεί καλύτερα από Έλληνες και χωρίς τη βίαιη σκοπιμότητα ενός μηνύματος που υποτίθεται ότι προέρχεται από τον Θεό ή από τον Υιό του Θεού». Τώρα υποστηρίζουμε ότι αν ο στόχος αυτών που αντιπροσωπεύουν την αλήθεια είναι να κάνουν όσο το δυνατόν περισσότερο καλό σε όσο το δυνατόν περισσότερους και από αγάπη για τους ανθρώπους να κερδίσουν την αλήθεια, όσο μπορεί, ο καθένας, όχι μόνο ο γρήγορος και έτοιμος, αλλά και αυτός που δεν κατανοεί: ή, για να το θέσω αλλιώς, όχι μόνο Έλληνες, ούτε μόνο Βάρβαροι, και είναι σημάδι προσηλυτισμού και ανθρωποκτονίας. λαϊκά, είναι προφανές ότι ένας ομιλητής πρέπει να καλλιεργήσει ένα ύφος τόσο δημοφιλές όσο και κερδοφόρο, που θα κερδίσει τα αυτιά όλων. Και οι άνθρωποι που μας λένε ότι αποχαιρετούν τους αδαείς ως σκλάβους, και σε αυτούς που δεν έχουν αυτί για τη στενή σύνδεση των λέξεων και της σειράς των περιστατικών, και που δίνουν προσοχή μόνο σε ακροατές που έχουν λογοτεχνική και επιστημονική ανατροφή, αυτοί οι άνδρες περιορίζουν τη συναναστροφή του Ευαγγελίου σε πολύ στενά όρια. 2 . Το είπα αυτό ως απάντηση στην κατηγορία που ασκήθηκε εναντίον των Γραφών από τον Κέλσο και άλλους λόγω της φτώχειας του στυλ τους, αν και αυτό φαίνεται να εξαφανίζεται στο μεγαλείο της σύνθεσης. 241 Γιατί οι Προφήτες μας, και ο Ιησούς και οι Απόστολοί Του είχαν τη διορατικότητα να υιοθετήσουν έναν τρόπο παράδοσης που όχι μόνο μεταφέρει την αλήθεια, αλλά μπορεί να κερδίσει τους πολλούς, μέχρι να τραβηχτούν σε Κατηχουμένους και στη συνέχεια, ο καθένας όσο μπορεί, να ανέβει στα άφατα μυστήρια που περιέχονται στη φαινομενικά φτωχή γλώσσα. Και αν μπορώ να τολμήσω να το πω, το περίτεχνο και στιλπνό ύφος του Πλάτωνα και των μιμητών του ωφελεί μόνο λίγους, αν όντως τους ωφελεί. ενώ το ύφος όσων έχουν διδάξει και έχουν γράψει λιγότερο κομψά, αλλά. Ωστόσο, με άμεσο και πρακτικό στόχο, έχοντας υπόψη τα θέλω του μεγαλύτερου αριθμού, έχει ωφεληθεί πολλοί. Εν πάση περιπτώσει, μπορεί να δείτε τον Πλάτωνα στα χέρια όσων θεωρούνται λογοτεχνικοί, αλλά ο Επίκτητος είναι ο θαυμασμός του ανθρώπου στο δρόμο και όλων όσων τείνουν να βελτιώσουν τον εαυτό τους, γιατί έχουν συνείδηση ​​των οφελών που αντλούνται από τα γραπτά του. Δεν το λέμε αυτό για να υποτιμήσουμε τον Πλάτωνα, γιατί ο μεγάλος κόσμος των ανθρώπων τον βρήκε χρήσιμο, αλλά για να δείξουμε το νόημα εκείνων που είπαν: «Και ο λόγος μου και το κήρυγμά μου δεν ήταν με πειστικά λόγια σοφίας, αλλά σε επίδειξη του Πνεύματος και της δύναμης. ώστε η πίστη σας να μην στέκεται στη σοφία των ανθρώπων, αλλά στη δύναμη του Θεού». 242 3 . Διότι υπάρχει μια επίδειξη του Λόγου, όλος της, πιο Θεϊκή από τη διαλεκτική των Ελλήνων, την οποία ο Απόστολος ονομάζει «απόδειξη του Πνεύματος και της δύναμης». 243 «του Πνεύματος», λόγω των προφητειών που είναι αρκετές για να πείσουν τον αναγνώστη, ιδιαίτερα σε πράγματα που σχετίζονται με τον Χριστό: και «της δύναμης», λόγω των θαυμαστών δυνάμεων που πρέπει να παραδεχτεί κανείς, όπως και για πολλούς άλλους λόγους, έτσι επίσης, καθώς τα ίχνη τους σώζονται ακόμη μεταξύ αυτών που ζουν σύμφωνα με την πρόθεση του Λόγου. 4 . Επιπλέον, ο Θείος Λόγος βεβαιώνει επίσης ότι αυτό που λέγεται, αν και είναι από μόνο του αληθινό και πιο πειστικό, δεν είναι από μόνο του αρκετό για να φτάσει στην ψυχή του ανθρώπου, εκτός αν δοθεί κάποια δύναμη από τον Θεό στον ομιλητή και χυθεί χάρη στα λόγια του, 244 και οι αποτελεσματικοί ομιλητές δεν μπορούν να έχουν αυτή τη χάρη χωρίς τη βοήθεια του Θεού. Εν πάση περιπτώσει, ο Προφήτης λέει στον 67ο Ψαλμό ότι «ο Κύριος θα δώσει λόγο σε αυτούς που δημοσιεύουν τα νέα με μεγάλη δύναμη». 245 Δεδομένου, λοιπόν, ότι σε ορισμένες περιπτώσεις οι Έλληνες έχουν τα ίδια δόγματα με τα δικά μας, σε καμία περίπτωση δεν προκύπτει ότι ακόμη και τα ίδια δόγματα ωφελούν για την κατάκτηση ψυχών και τη διάθεσή τους ανάλογα. Ως εκ τούτου, οι μαθητές του Ιησού, αμόρφωτοι και αδαείς ως προς την ελληνική φιλοσοφία, περικύκλωσαν πολλά έθνη του κόσμου, εντυπωσιάζοντας κάθε μεμονωμένο ακροατή όπως επιθυμούσε ο Λόγος, σύμφωνα με τις ερήμους του. γιατί οι ακροατές επωφελήθηκαν ανάλογα με τη θέλησή τους να λάβουν την ευλογία. 5 . Λοιπόν, ας εξηγηθούν οι παλιοί σοφοί σε όσους μπορούν να τους καταλάβουν. Ο Πλάτωνας, ο γιος του Αρίστου, ας εκφράσει σε μια από τις επιστολές του τις απόψεις του για το Κύριο Αγαθό, και ας υποστηρίξει ότι το Κύριο Αγαθό δεν μεταδίδεται με λόγια, αλλά αποκτάται με πολλή συναναστροφή μαζί του και, σαν να ανάβει από φλεγόμενη φωτιά, 246 ξαφνικά φωτίζει την ψυχή. Όταν ακούμε αυτά τα πράγματα (γιατί προσέχουμε να μην δεχόμαστε όδιο για οτιδήποτε λέγεται καλά, και αν οι εκφωνητές της αλήθειας είναι έξω από την Πίστη, είμαστε φιλομαθείς να μην ανταγωνιζόμαστε μαζί τους, ούτε να επιδιώκουμε να αναστατώσουμε τη λογική) παραδεχόμαστε ότι είναι καλά λόγια, «γιατί ο Θεός τους το φανέρωσε», 247 και ό,τι άλλο είναι καλό σε αυτούς. Και γι' αυτό λέμε ότι όσοι έχουν αληθινές αντιλήψεις για τον Θεό, και δεν κάνουν θεοσεβή ζωή αντάξια της αλήθειας για Αυτόν, υπόκεινται στις τιμωρίες των αμαρτωλών. Διότι αυτό ακριβώς υποστηρίζει ο Παύλος σχετικά με αυτούς τους ανθρώπους, δηλαδή ότι «η οργή του Θεού αποκαλύπτεται από τον ουρανό ενάντια σε κάθε ασέβεια και αδικία των ανθρώπων, που κρατούν την αλήθεια στην αδικία. επειδή αυτό που μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι φανερό μέσα τους. γιατί ο Θεός τους το φανέρωσε. Διότι τα αόρατα πράγματα του από τη δημιουργία του κόσμου φαίνονται καθαρά, τα οποία γίνονται αντιληπτά μέσω των πραγμάτων που είναι φτιαγμένα, ακόμη και η αιώνια δύναμη και η θεότητά του. ότι μπορεί να είναι χωρίς δικαιολογία. Επειδή, γνωρίζοντας τον Θεό, δεν τον δόξασαν ως Θεό, ούτε ευχαριστούσαν. αλλά έγιναν ματαιόδοξοι στους συλλογισμούς τους και η ανόητη καρδιά τους σκοτείνιασε. Δηλώνοντας ότι είναι σοφοί, έγιναν ανόητοι, και άλλαξαν τη δόξα του αδιάφθορου Θεού με την ομοιότητα εικόνας φθαρτού ανθρώπου και πτηνών και τετράποδων θηρίων και ερπετών». 248 Ασφαλώς «κρατούν την αλήθεια», όπως μαρτυρεί και ο Λόγος μας, που νομίζουν ότι «το Κύριο Αγαθό δεν μεταδίδεται με λόγια», 249 και λένε ότι «από πολλή συναναστροφή με το ίδιο το πράγμα και από τη ζωή με αυτό, ξαφνικά, σαν από φλεγόμενη φωτιά, φωτίζει την ψυχή και αμέσως τρέφεται». 6 . Αυτοί που έγραψαν τέτοια πράγματα για το Κύριο Αγαθό, ωστόσο, κατεβαίνουν στον Πειραιά για να κάνουν μια προσευχή στη θεά Άρτεμη, και επειδή θέλουν να δουν πώς τηρείται η εθνική γιορτή από τον κοινό λαό. 250 και αφού συζήτησαν τόσο καλά για την ψυχή και εξέτασαν τη συμπεριφορά μιας ψυχής που έχει ζήσει μια καλή ζωή, εγκαταλείπουν το μεγαλείο των πραγμάτων που τους φανέρωσε ο Θεός για κακές και ασήμαντες συλλήψεις και πληρώνουν ένα πετεινό που οφείλουν στον Ασκληπιό 251 Και παρόλο που μπορούσαν να φανταστούν τα αόρατα πράγματα του Θεού και τις αιώνιες μορφές του Είναι, που φαίνονται από τη δημιουργία του κόσμου. 252 πράγματα, και παρόλο που δεν έχουν άδοξο όραμα για την αιώνια δύναμη και Θεότητά Του, εν τούτοις γίνονται μάταιοι στους συλλογισμούς τους και η καρδιά τους, εφόσον είναι ανόητη, κυριεύεται από σκοτάδι και άγνοια, εννοώ μέχρι στιγμής όσον αφορά την υπηρεσία του Θεού. Και μπορεί να δούμε άντρες που υπερηφανεύονται για τη σοφία και τις γνώσεις τους στη θεολογία να λατρεύουν την εικόνα ενός φθαρτού ανθρώπου για να δείξουν πώς τον τιμούν. και μερικές φορές τους βλέπουμε να κατεβαίνουν, όπως οι Αιγύπτιοι, σε πουλιά και τετράποδα θηρία και να έρπουν. Και ακόμη κι αν «μερικοί φαίνεται να έχουν υψωθεί πάνω από αυτό, θα «ανταλλάξουν την αλήθεια του Θεού με ένα ψέμα και θα προσκυνήσουν και θα υπηρετήσουν το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό». 253 Επομένως, επειδή οι σοφοί και λόγιοι Έλληνες σφάλλουν στις θρησκευτικές τους τελετές, «ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς. Και τα άθλια πράγματα του κόσμου, και τα αδύναμα πράγματα, και τα πράγματα που είναι περιφρονημένα, και τα πράγματα που δεν είναι, για να μηδενίσει τα πράγματα που είναι. και για να μη δοξαστεί πραγματικά κανείς ενώπιον του Θεού». 254 Αλλά οι σοφοί μας, ο Μωυσής ο αρχαιότερος όλων, και οι Προφήτες που ήρθαν μετά από αυτόν, γνωρίζοντας ότι το Κύριο Καλό δεν μεταδίδεται καθόλου με λόγια, και πιστεύοντας ότι ο Θεός εκδηλώνεται σε κατάλληλα και κατάλληλα πρόσωπα, ήταν οι πρώτοι που έγραψαν ότι ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ, για παράδειγμα, ή στον Ισαάκ, στον Ιακώβ. Αλλά ποιος ήταν αυτός που εμφανίστηκε, από πού ήρθε, και πώς και για ποιο αντικείμενο συνδέθηκε με την ανθρωπότητα, άφησαν σε εκείνους να ερευνήσουν ποιοι μπορούν να τεθούν στα χέρια του Θεού, όπως έκαναν οι άγιοι στους οποίους εμφανίστηκε ο Θεός, γιατί φάνηκε, όχι με τα σωματικά τους μάτια, αλλά με την καθαρή καρδιά. Όπως λέει ο Ιησούς μας, «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό τους». 7 . Όσο για την ξαφνική ανάφλεξη στην ψυχή ενός φλεγόμενου φωτός σαν από φλεγόμενη φωτιά, ο Λόγος 255 το γνώριζε πριν από τον Πλάτωνα, 256 γιατί, μιλώντας από τον προφήτη, είπε: «Φωτίστε για τον εαυτό σας το φως της γνώσης». 257 Και ο Ιωάννης, που ήρθε πολύ αργότερα, μας λέει ότι «Αυτό που υπήρχε στον Λόγο ήταν ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων». 258 το αληθινό φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο καθώς έρχεται στον πραγματικό «καταληπτό» κόσμο και τον κάνει φως του κόσμου. 259 Διότι αυτό το φως έλαμψε στις καρδιές μας για να δώσει τον φωτισμό του ευαγγελίου της δόξας του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. 260 Επομένως, ένας πολύ αρχαίος Προφήτης, ο οποίος προφήτευσε γενεές πριν από την άνοδο του βασιλείου του Κύρου, επειδή ήταν προγενέστερος από εκείνον τον μονάρχη κατά περισσότερες από δεκατέσσερις γενιές, λέει, «Ο Κύριος είναι το φως μου και η σωτηρία μου, ποιον να φοβηθώ;» 261 και, «Ο λόγος σου είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως στα μονοπάτια μου». 262 και, «Το φως του προσώπου σου, Κύριε, υψώθηκε ως λάβαρο πάνω μας». 263 και «Στο φως σου θα δούμε φως». 264 Και, προτρέποντάς μας να έρθουμε σε αυτό το φως, ο Λόγος στον Ησαΐα λέει: «Λάμψε, λάμψε, Ιερουσαλήμ. γιατί το φως σου ήρθε, και η δόξα του Κυρίου ανέβηκε πάνω σου». 265 Και αυτός ο ίδιος Ησαΐας, προφητεύοντας για τον ερχομό του Ιησού, που απομακρύνει τους ανθρώπους από τη λατρεία των ειδώλων και των εικόνων και των δαιμόνων, λέει: «Σε αυτούς που κάθονταν στην περιοχή και στη σκιά του θανάτου, σ' αυτούς αναβλήθηκε το φως». 266 Και πάλι, «Οι άνθρωποι που κάθονταν στο σκοτάδι είδαν ένα μεγάλο φως». 267 Παρατηρήστε, λοιπόν, τη διαφορά μεταξύ της ωραίας ρήσης του Πλάτωνα που σέβεται το Κύριο Αγαθό, και αυτού που λέγεται στους Προφήτες σχετικά με το φως του ευλογημένου. Και παρατηρήστε περαιτέρω ότι η αλήθεια στον Πλάτωνα σχετικά με το Κύριο Αγαθό δεν βοήθησε καθόλου τους αναγνώστες του να φτάσουν στην αγνή και αμόλυντη θρησκεία. και. Επιπλέον, δεν ωφέλησε τον ίδιο τον φιλόσοφο που εξήγησε έτσι το Κύριο Αγαθό. Αλλά η λεξία των Θείων Γραφών, όσο φτωχή κι αν είναι, έχει εμπνεύσει τους αληθινούς αναγνώστες που τρέφουν αυτό το φως με το λάδι για το οποίο γίνεται λόγος στην παραβολή, 268 το λάδι που κρατά αναμμένους τους πυρσούς των πέντε παρθένων. 8 . Ας δούμε τώρα τι έχει να πει στη συνέχεια. «Έχουν», λέει, «μια επιταγή ότι δεν πρέπει να εκδικηθούμε τον εαυτό μας από κανέναν που μας συμπεριφέρεται με αυθάδεια και βία. Ακόμα κι αν ένας άντρας σε χτυπήσει στο ένα μάγουλο, πρέπει, σύμφωνα με αυτό, να του προσφέρεις και το άλλο. Αυτό είναι ένα παλιό πριόνι. ήταν αρκετά καλά εκφρασμένο πριν? οι Χριστιανοί το έχουν αναβιώσει σε μια πιο τραχιά μορφή. Ο Πλάτωνας κάνει τον Σωκράτη να πει στην επιχειρηματολογία του με τον Κρίτωνα, 269 «Τότε δεν πρέπει να κάνουμε κανένα κακό. Σίγουρα όχι. Ούτε όταν τραυματίζονται τραυματίζονται σε αντάλλαγμα, όπως φαντάζονται πολλοί. γιατί δεν πρέπει να τραυματίσουμε κανέναν απολύτως. Προφανώς όχι», «και ούτω καθεξής. Η απάντησή μας σε αυτό και σε όλα εκείνα τα αποσπάσματα που ο Κέλσος έχει βγάλει ως κοινό κτήμα, υποστηρίζοντας, επειδή δεν μπορούσε να αντιμετωπίσει την αλήθεια τους, ότι τα ίδια έχουν ειπωθεί από Έλληνες συγγραφείς, είναι κάπως έτσι. Εάν το δόγμα είναι χρήσιμο και ο σκοπός του εύλογος και σοφός, και έχει διδαχθεί στους Έλληνες από τον Πλάτωνα ή από κάποιον άλλο φιλόσοφο, και τους Εβραίους από τον Μωυσή ή κάποιον άλλο προφήτη, και τους Χριστιανούς στα καταγεγραμμένα ρητά του Ιησού ή ενός από τους Αποστόλους, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτό που υποστηρίζουν οι Εβραίοι ή οι Χριστιανοί είναι προκατειλημμένο από το γεγονός ότι η ίδια η διδασκαλία των Ιουδαίων μπορεί να ειπωθεί από τους παλιούς. παρά ελληνικός. Ούτε, πάλι, πρέπει να υποθέσουμε ότι μια δεδομένη δήλωση είναι, λόγω της ομορφιάς της ελληνικής φρασεολογίας αναγκαστικά, καλύτερη από ό,τι εκφράζεται με λιγότερη κομψότητα και με απλούστερους όρους από Εβραίους ή χριστιανούς συγγραφείς, αν και πρέπει να λάβουμε υπόψη ότι η πρωτόγονη γλώσσα των Εβραίων, που χρησιμοποίησαν οι Προφήτες στα βιβλία που μας άφησαν, διαιωνίζεται με τη σύνθεση των εβραίων. 9 . Αν πρέπει, ωστόσο, να δείξουμε ότι όταν τα δόγματα είναι τα ίδια, εκφράζονται καλύτερα από Εβραίους Προφήτες ή Χριστιανικούς χρησμούς, ας πάρουμε, αν και το επιχείρημα μπορεί να φαίνεται περίεργο, ένα παράδειγμα ως απόδειξη της θέσης μας από διαφορετικά είδη φαγητού και την παρασκευή τους. Ας υποθέσουμε ότι κάποιο υγιεινό και θρεπτικό φαγητό πρέπει να μαγειρεύεται και να καρυκεύεται με έναν συγκεκριμένο τρόπο, και ας μην είναι χωριάτικοι όσοι το παίρνουν, και οι τρόφιμοι των σκαφών και οι φτωχοί που δεν ξέρουν τίποτα από τέτοιες λιχουδιές, αλλά μόνο πλούσιοι άνθρωποι που έχουν συνηθίσει να ζουν με λεπτότητα. Και ας υποθέσουμε ότι μυριάδες άνθρωποι τρώνε το ίδιο φαγητό όχι μαγειρεμένο έτσι, για να ταιριάζει στους ουρανίσκους των αναγνωρισμένων επικούρειων, αλλά στα γούστα των φτωχών, των χωριάτικων και της πλειοψηφίας των ανδρών. Τώρα, αν δεχθούμε ότι μόνο οι επίκουροι αποκτούν υγεία και δύναμη από το φαγητό που παρασκευάζεται με έναν τρόπο, και ότι κανένας συνηθισμένος άνθρωπος δεν νοιάζεται για τέτοιο φαγητό, ενώ ολόκληρα πλήθη ανδρών ευδοκιμούν με το φαγητό που μαγειρεύεται αντίθετα, ποιο σύνολο μαγείρων θα θεωρήσουμε ως τους μεγαλύτερους δημόσιους ευεργέτες λόγω της υγιεινής τροφής που παρέχουν; Θα δώσουμε τα εύσημα σε αυτούς που μαγειρεύουν για να ταιριάζουν στους λίγους μαθητευόμενους ή σε αυτούς που φροντίζουν τις μάζες; Μπορούμε να παραδεχτούμε ότι με όποιον τρόπο και αν γίνει το μαγείρεμα, το φαγητό είναι εξίσου υγιεινό και θρεπτικό. Η ίδια η ανθρωπότητα, ωστόσο, και η δημόσια ευημερία μας διδάσκουν ότι ένας γιατρός που σκέφτεται για την υγεία των πολλών, προσφέρει μεγαλύτερη υπηρεσία στο κοινό από εκείνον που νοιάζεται μόνο για την υγεία των λίγων. 10 . Εάν η απεικόνιση είναι κατανοητή, ας την εφαρμόσουμε στην ποιότητα της λογικής τροφής των λογικών πλασμάτων. Και αναλογιστείτε μήπως ο Πλάτωνας και οι σοφοί των Ελλήνων δεν μοιάζουν στην επιλογή τους με γιατρούς που παρακολουθούν μόνο ασθενείς καλύτερης κατηγορίας, ενώ περιφρονούν το μεγαλύτερο μέρος των ανδρών. Αλλά οι Εβραίοι Προφήτες και οι μαθητές του Ιησού, αποχαιρετώντας πολύ το κέντημα της λεξικής, και, όπως λέει η Γραφή, «η σοφία των ανθρώπων» και «σοφία κατά τη σάρκα» 270 (υπαινιγμός στη γλώσσα), θα ήταν σαν τους μάγειρες που φροντίζουν, η ποιότητα του φαγητού παραμένει η ίδια, για να το προετοιμάσουν. έχουν στη διάθεσή τους ένα ύφος που αγγίζει τις μάζες της ανθρωπότητας, προσαρμόζεται στην ομιλία τους και δεν κλείνει, λόγω της παραξενιάς του, τα αυτιά των ανθρώπων σε τέτοιες συζητήσεις επειδή δεν είναι εξοικειωμένοι. Διότι αν ο πραγματικός σκοπός της κατανάλωσης της λογικής τροφής, αν μπορώ να το πω έτσι, είναι να κάνει τον τρώγο υποτακτικό και πράο, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι ο Λόγος που παράγει πλήθη ανεκτικών και πράους ακροατές ή τους βάζει στο δρόμο να γίνουν έτσι, είναι καλύτερα προετοιμασμένος από εκείνον που κάνει μια απλή χούφτα, να παραχωρήσει τόσα πολλά, ανεκτικά και εμένα; Και αν ο Πλάτωνας, ένας Έλληνας, σκόπευε να ωφελήσει Έλληνες ή Σύριους οπαδούς με ορθό δόγμα, θα φρόντιζε να μάθει τις γλώσσες των μελλοντικών ακροατών του και, όπως το λένε οι Έλληνες, θα προτιμούσε να είναι «βάρβαρος» για να κάνει καλό στους Αιγύπτιους και τους Σύρους, παρά να παραμείνει Έλληνας και να μην μπορεί να μιλήσει οτιδήποτε χρήσιμο στους Αιγύπτιους και τους Σύρους. Έτσι ακριβώς, η Θεία Φύση, λαμβάνοντας υπόψη όχι μόνο τους φημισμένους λόγιους στους Έλληνες, αλλά και για τους υπόλοιπους Έλληνες, συγκατατέθηκε στην άγνοια της πλειονότητας των ακροατών, ώστε, χρησιμοποιώντας λόγια γνωστά σε αυτούς, να ενθαρρύνει το αμόρφωτο πλήθος να ακούσει. γιατί μετά την πρώτη εισαγωγή μπορούν εύκολα να προσπαθήσουν να πιάσουν τις βαθύτερες αλήθειες που κρύβονται στις Γραφές. Διότι ακόμη και ένας απλός αναγνώστης σύντομα ανακαλύπτει ότι πολλά αποσπάσματα έχουν βαθύτερη σημασία από ό,τι φαίνεται στην επιφάνεια, μια σημασία που αποκαλύπτεται σε αφοσιωμένους σπουδαστές του Λόγου και αποκαλύπτεται ανάλογα με τον χρόνο που αφιερώνουν στον Λόγο και με το ζήλο τους να κάνουν πράξη αυτό που διαβάζουν. 11 . Έτσι, λοιπόν, έχει αποδειχθεί ότι αν ο Ιησούς μίλησε, όπως ισχυρίζεται ο Κέλσος, κάπως χονδροειδώς όταν είπε: «Σε εκείνον που σε χτυπάει στο ένα μάγουλο, γύρισε και το άλλο»: 271 και, «Αν κάποιος θέλει να δικαστεί μαζί σου και να σου πάρει το μανδύα σου, ας έχει και τον μανδύα σου»: Crito. Οι αμόρφωτοι δεν μπορούν στο ελάχιστο να το καταλάβουν εκεί, και ακόμη και αυτοί που έχουν λάβει καλή σχολική μόρφωση πριν επιχειρήσουν την ταφική φιλοσοφία της Ελλάδας, μόνο με δυσκολία μπορούν να το καταλάβουν. Και πρέπει περαιτέρω να παρατηρήσουμε ότι η αληθινή διδασκαλία που σέβεται την ανεκτικότητα δεν «διαφθείρεται» από την κακή λεξικό με την οποία μεταφέρεται. αλλά και εδώ ο Κέλσος συκοφαντεί τον Λόγο όταν λέει: «Αλλά όσο για αυτές και όλες τις άλλες διαφθορές ας αρκούν τα προηγούμενα». Και πάλι στο Βιβλίο VI., απαντώντας στη δήλωση του Κέλσου ότι το σώμα του Κυρίου μας ήταν αντιαισθητικό, ο Ωριγένης γράφει ως εξής: 12 . Μετά από αυτό ο Κέλσος λέει, «Εφόσον υπήρχε ένα Θείο Πνεύμα στο σώμα του Ιησού, αυτό το σώμα θα διέφερε αναγκαστικά σε κάθε περίπτωση από κάποια σημεία από άλλα σώματα, σε μέγεθος, ή ομορφιά, ή δύναμη ή φωνή. θα είχε μερικά εκπληκτικά ή ελκυστικά χαρακτηριστικά. Είναι αδύνατο ένα σώμα που έχει περισσότερη Θεία Φύση από άλλα σώματα να μην διαφέρει από κανένα άλλο. αλλά το σώμα του Ιησού δεν ήταν καθόλου διαφορετικό. όντως, όπως λένε, ήταν μικρό, δυσμενές και άδοξο». Τώρα πάλι εδώ, είναι ξεκάθαρο ότι αν ο Κέλσος θέλει να υποτιμήσει τον Ιησού, παραθέτει τις Γραφές σαν να πίστευε τέτοιες που του φαίνονται να δικαιολογούν την κατηγορία. αλλά οπουδήποτε, στις ίδιες Γραφές, οποιοσδήποτε μπορεί να υποθέσει το αντίθετο από αυτό που συνιστά την κατηγορία που πρέπει να επιβεβαιωθεί, ο Celsus ισχυρίζεται ότι δεν το γνωρίζει. Παραδεχόμαστε, λοιπόν, ότι υπάρχουν εδάφια που μιλούν για το σώμα του Ιησού ως κακοπροαίρετο, αλλά όχι άδοξο, όπως υποστηρίζουν οι αντίπαλοί μας. ούτε υπάρχει σαφής απόδειξη ότι ήταν μικρό. Η ακριβής περιγραφή που δόθηκε από τον Ησαΐα στην προφητεία ότι δεν θα επισκεπτόταν τους πολλούς με μια χαριτωμένη μορφή, ή με εκπληκτική ομορφιά, έχει ως εξής: «Κύριε, ποιος πίστεψε την αναφορά μας; 273 και σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου; γιατί μεγάλωσε πριν από αυτόν σαν τρυφερό 274 φυτό, σαν ρίζα σε ξηρό έδαφος: δεν έχει μορφή (ούτε δόξα: και τον είδαμε και δεν είχε μορφή) ούτε ευγένεια. αλλά η μορφή του δεν τιμήθηκε,. αμαυρώθηκε περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων»: Ο Κέλσος τα σημείωσε όλα αυτά, γιατί νόμιζε ότι θα τον βοηθούσαν στην απαξίωση του Ιησού. αλλά δεν έδωσε σημασία στα λόγια του 45ου Ψαλμού, του Ψαλμού «για την Αγαπημένη», πώς λέγεται, «Ζώνισε το σπαθί σου στον μηρό σου, Δυνατό, στη χάρη και την ομορφιά σου, και στο μεγαλείο σου καβάλησε ευημερία». 275 13 . Ίσως όμως ο Κέλσος να μην είχε διαβάσει την προφητεία ή ίσως να την είχε διαβάσει αλλά παραπλανήθηκε από διερμηνείς που εσφαλμένα θεωρούν ότι δεν αναφέρεται στον Ιησού Χριστό. Λοιπόν, τι θα πει για την ευαγγελική αφήγηση στην οποία μας λένε ότι ανέβηκε σε ένα ψηλό βουνό, 276 και μεταμορφώθηκε μπροστά στους μαθητές Του και εμφανίστηκε με δόξα. όταν και ο Μωυσής και ο Ηλίας εμφανίστηκαν επίσης με δόξα, 277 και μίλησαν για το θάνατό Του που επρόκειτο να πραγματοποιήσει στην Ιερουσαλήμ; Ή πάλι, αν ο Προφήτης λέει, «Τον είδαμε, και δεν είχε μορφή, ούτε ομορφιά», 278 και ούτω καθεξής, ο Κέλσος παραδέχεται ότι η προφητεία μπορεί να αναφέρεται στον Ιησού, αλλά είναι τυφλή παραδοχή, γιατί δεν βλέπει ότι το γεγονός μιας προφητείας που δίνει λεπτομέρειες για τη μορφή του Ιησού, πολλά χρόνια πριν από τη γέννησή Του, είναι μια ισχυρή επιβεβαίωση της αλήθειας που δεν είδε ο Θεός. Αλλά αν ένας άλλος Προφήτης λέει ότι ο Ιησούς είχε χάρη και ομορφιά, γιατί ο Κέλσος δεν θα επιτρέψει αυτή η προφητεία να αναφέρεται στον Ιησού Χριστό; Περαιτέρω, αν ήταν δυνατό να συναχθεί ξεκάθαρα από τα Ευαγγέλια ότι ο Κύριός μας δεν είχε μορφή ούτε ομορφιά, αλλά ότι η μορφή Του ήταν χωρίς τιμή, αμαυρώθηκε περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων, θα έλεγε κανείς ότι ο Κέλσος στην επιχειρηματολογία του δεν ακολουθούσε τους Προφήτες αλλά τους Ευαγγελιστές. Γεγονός, ωστόσο, είναι ότι ούτε τα Ευαγγέλια, ούτε καν οι Απόστολοι, δεν δίνουν καμία ένδειξη ότι δεν είχε μορφή ή ομορφιά. Και είναι προφανές ότι ο Κέλσος είναι υποχρεωμένος να παραδεχτεί ότι η δήλωση της προφητείας 279 είναι μια αληθινή περιγραφή του Χριστού. Και όντας έτσι, υπάρχει ένα τέλος στις απαξιωτικές δηλώσεις σχετικά με τον Ιησού. 14 . Και πάλι, έχουμε τη δήλωση ότι «εφόσον το σώμα κατέχονταν από ένα Θείο Πνεύμα, πρέπει να διέφερε σε κάθε περίπτωση από άλλα σώματα, είτε σε μέγεθος, είτε σε φωνή, είτε σε δύναμη, σε εκπληκτικά ή ελκυστικά χαρακτηριστικά». Πώς ο Κέλσος παρέβλεψε το γεγονός ότι το σώμα του Κυρίου μας ποικίλλει ανάλογα με την ικανότητα των παρατηρητών και ότι εξυπηρετούνταν ένας χρήσιμος σκοπός όταν η εμφάνισή του ήταν τέτοια που ήταν απαραίτητη για κάθε άτομο; Και δεν είναι τίποτα υπέροχο αυτό το θέμα. εκ φύσεως ευμετάβλητο και μεταβλητό και μετατρέψιμο σε ό,τι επιλέγει ο Δημιουργός 280, και δεκτικός κάθε ιδιότητας που επιθυμεί ο Τεχνίτης, πρέπει άλλοτε να έχει μια ποιότητα αντίστοιχη με την περιγραφή «Δεν έχει ούτε μορφή ούτε ομορφιά» και άλλοτε τόσο ένδοξοι, εκπληκτικοί και θαυμαστές, ώστε οι τρεις Απόστολοι που ανέβηκαν στο Όρος του Ιησού με τέτοια ομορφιά. 281 Αλλά θα μας πουν ότι πρόκειται για μυθοπλασίες, όχι καλύτερες από μύθους, όπως οι υπόλοιπες παράξενες ιστορίες για τον Ιησού. 15 . Η απάντησή μας είναι ότι η ανακατασκευή σχεδόν οποιασδήποτε ιστορικής σκηνής, ακόμα κι αν είναι αληθινή, έτσι ώστε να δώσει μια ζωντανή εντύπωση του τι πραγματικά συνέβη, είναι εξαιρετικά δύσκολο, και μερικές φορές αδύνατο. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος ισχυρίζεται ότι δεν υπήρξε ποτέ Τρωικός πόλεμος, κυρίως με το σκεπτικό ότι η αδύνατη ιστορία ενός συγκεκριμένου Αχιλλέα που είναι γιος μιας θεάς της θάλασσας Θέτιδας και ενός ανθρώπου Πηλέα είναι μπερδεμένη μαζί του. ή ότι ο Σαρπηδών ήταν γιος του Δία, ή ο Ασκάλαφος και ο Ιάλμενος γιοι του Άρη. ή ότι ο Αινείας ήταν γιος της Αφροδίτης: πώς θα μπορούσαμε να απαλλαγούμε από μια τέτοια αντίρρηση; Δεν θα έπρεπε να μας πιέζει πολύ να εξηγήσουμε την περίεργη ανάμειξη μιας μυθοπλασίας με την καθολική πεποίθηση ότι υπήρξε πόλεμος μεταξύ Ελλήνων και Τρώων στην Τροία; Ή ας υποθέσουμε ότι κάποιος αμφιβάλλει για την ιστορία του Οιδίποδα και της Ιοκάστης, και των γιων τους Ετεοκλή και Πολυνείκη, γιατί αυτό ένα είδος μισογυνίκας, η Σφίγγα, είναι μπερδεμένο με την ιστορία. πώς πρέπει να ξεκαθαρίσουμε τη δυσκολία; Λοιπόν, ο συνετός αναγνώστης των αφηγήσεων, που θέλει να προφυλαχθεί από την εξαπάτηση, θα χρησιμοποιήσει τη δική του κρίση ως προς το τι θα επιτρέψει να είναι ιστορικό και τι θα θεωρήσει ως μεταφορικό. Θα προσπαθήσει να ανακαλύψει τι εννοούσαν οι συγγραφείς επινοώντας τέτοιες ιστορίες. και σε κάποια πράγματα θα αρνηθεί τη συγκατάθεσή του με την αιτιολογία ότι ηχογραφήθηκαν για να ικανοποιήσουν ορισμένα πρόσωπα. Και αυτό το υποθέσαμε, έχοντας υπόψη την ιστορία του Ιησού στο σύνολό της που περιέχεται στα Ευαγγέλια. γιατί δεν προσκαλούμε τους ευφυείς αναγνώστες σε μια άδικη πίστη, αλλά θέλουμε να δείξουμε ότι οι μελλοντικοί αναγνώστες θα πρέπει να επιδεικνύουν σύνεση και να κάνουν προσεκτική έρευνα και, ας πούμε, να διεισδύσουν στην ίδια την καρδιά των συγγραφέων, για να ανακαλυφθεί ο ακριβής σκοπός κάθε αποσπάσματος. 16 . Ο Κέλσος, στην πραγματικότητα, για να καταγγείλει τον Λόγο, φαίνεται να πιστεύει όσο θέλει σε όσα περιέχουν οι Γραφές μας. αλλά για να αποφύγει να αναγνωρίσει την έκδηλη Θεότητα που διακηρύσσεται στα ίδια βιβλία, δεν θα πιστέψει τα Ευαγγέλια: γιατί όποιος βλέπει τι λάτρεις της αλήθειας ήταν οι συγγραφείς, πρέπει, κρίνοντας από τον τρόπο που αντιμετωπίζουν τα λιγότερο σημαντικά ζητήματα, να τους πιστέψει σε πράγματα πιο θεϊκά. 17 . Τώρα, αν δεν ήταν λάτρεις της αλήθειας, αλλά, όπως υποθέτει ο Κέλσος, είχαν ηχογραφήσει μυθοπλασίες, δεν θα μας είχαν πει ποτέ για την άρνηση του Πέτρου ούτε θα μας είχαν ενημερώσει ότι οι μαθητές του Ιησού είχαν προσβληθεί. Διότι, αν και συνέβαιναν τέτοια πράγματα, ποιος ήταν εκεί για να αποδείξει το γεγονός; Και, πραγματικά, αυτά τα περιστατικά πιθανότατα θα είχαν περάσει σιωπηλά από άνδρες που ήθελαν να διδάξουν τους αναγνώστες των Ευαγγελίων να περιφρονούν τον θάνατο για χάρη της ομολογίας του Χριστιανισμού. Όμως, όπως έχει η υπόθεση, βλέποντας ότι ο Λόγος θα επικρατήσει πανίσχυρα στους ανθρώπους, έδωσαν αυτά τα στοιχεία, τα οποία, παραδόξως, προορίζονταν να μην τραυματίσουν τους αναγνώστες ή να δώσουν πρόσχημα για άρνηση. 18 . Και ο Λόγος έχει επίσης μια πιο μυστικιστική σημασία, γιατί δείχνει ότι οι διαφορετικές εμφανίσεις 282 του Ιησού σχετίζονται με τη φύση του Θείου Λόγου, 283 που δεν φαίνεται το ίδιο στους πολλούς, 284 και σε όσους μπορούν να Τον ακολουθήσουν στο ψηλό βουνό 285 για το οποίο δώσαμε μια αναφορά. Γιατί στα μάτια εκείνων που είναι από κάτω και δεν είναι ακόμη έτοιμοι για την ανάβαση, ο Λόγος δεν έχει ούτε μορφή ούτε ομορφιά. 286 σε τέτοιους αυτούς η μορφή του είναι ατιμωτική και αμαυρωμένη περισσότερο από τις λέξεις «γεννημένος από ανθρώπους», στο απόσπασμα που έχουμε μπροστά μας μεταφορικά που ονομάζεται «γιοι των ανθρώπων». Διότι μπορούμε να πούμε ότι τα λόγια των φιλοσόφων, όντας «υιοί ανθρώπων», φαίνονται πολύ πιο όμορφα από ό,τι ο Λόγος του Θεού κηρύχθηκε στους πολλούς, που εφιστά ακόμη και την προσοχή στην ανοησία του κηρύγματος, 287 και είναι εξαιτίας της ανοησίας του κηρύγματος που οι άνθρωποι που θεωρούν μόνο το κήρυγμα, λένε: «Δεν το είδαμε ούτε έχει ομορφιά». Αλλά για εκείνους που μέσω της υπακοής Του έχουν λάβει δύναμη να Τον ακολουθήσουν ακόμη και όταν ανεβαίνει στο ψηλό βουνό, έχει μια Μαντική εμφάνιση. Και ένας άνθρωπος Τον βλέπει έτσι, αν είναι ένας Πέτρος που κάνει χώρο για την οικοδόμηση της Εκκλησίας μέσα του μέσω του Λόγου, αποκτώντας τέτοια δύναμη χαρακτήρα που καμία πύλη της κόλασης δεν θα υπερισχύσει εναντίον του, 288 εφόσον έχει ανυψωθεί μέσω του Λόγου από τις πύλες του θανάτου για να διακηρύξει όλους τους επαίνους του Θεού στις πύλες της κόρης της Σιών. 289 και άλλοι το βλέπουν έτσι επίσης, άνθρωποι που έχουν γεννηθεί από λέξεις με μεγάλη φωνή, όπως έχουν τους γεμάτους τόνους πνευματικής βροντής. 290 19 . Και από κάτω ο Λόγος έχει άλλα ενδύματα. Δεν είναι λευκά, δεν είναι σαν το φως. αν ανέβεις στο ψηλό βουνό, θα δεις το φως Του και τα ρούχα Του. Τα ενδύματα του Λόγου είναι οι φράσεις της Γραφής. οι Θεϊκές σκέψεις είναι ντυμένες με αυτές τις εκφράσεις. Όπως τότε κάτω φαίνεται διαφορετικός, αλλά αφού ανέβηκε μεταμορφώνεται, το πρόσωπό Του λάμπει σαν ήλιος, έτσι είναι με τα ρούχα Του, έτσι είναι και με τα ενδύματα Του. Όταν είσαι από κάτω, δεν λάμπουν, δεν είναι λευκά. αλλά αν ανέβεις, θα δεις την ομορφιά και το φως των ενδυμάτων και θα θαυμάσεις το μεταμορφωμένο πρόσωπο του Ιησού. Και σκεφτείτε μήπως και τα Ευαγγέλια δεν μας δίνουν την ίδια διδασκαλία με σεβασμό στον Ιησού. Τα στοιχεία της γενιάς Του, η καταγωγή Του από τον Αβραάμ και η γέννηση του σπέρματος του Δαβίδ κατά σάρκα, είναι το Βιβλίο της γενιάς του Ιησού Χριστού. 291 αλλά για τα πιο θεϊκά και πιο σημαντικά πράγματα που πρέπει να ειπωθούν γι' Αυτόν και να διακηρυχτούν από Αυτόν, ο Ιωάννης λέει, «Υποθέτω ότι ούτε ο ίδιος ο κόσμος θα περιέχει τα βιβλία που θα έπρεπε να γραφτούν». 292 Διότι δεν πρέπει, όπως μερικοί, να παραδεχτούμε ότι αν ο κόσμος δεν μπορεί να περιέχει τα βιβλία που θα έπρεπε να γραφτούν, αυτό οφείλεται στο πλήθος των γραφών, αλλά μάλλον λόγω του μεγαλείου των περιστατικών. Το μεγαλείο τους δεν είναι μόνο απερίγραπτο, αλλά δεν μπορούν να διακηρυχτούν με σαρκική γλώσσα, ούτε να γίνουν γνωστά στη γλώσσα και τον λόγο των ανθρώπων. Γι' αυτό ο Παύλος, όταν πρόκειται να μάθει πράγματα πιο Θεϊκά, εγκαταλείπει τον κόσμο της γης μας και αρπάζεται στον τρίτο ουρανό, 293 για να μπορέσει να ακούσει τα ανείπωτα λόγια να προχωρούν από εκεί. Διότι μας διηγούνται όσα ειπώθηκαν εκεί και θεωρήθηκαν ως ο Λόγος του Θεού, ο Λόγος σάρκαρε, 294 και ο οποίος, όσον αφορά το ότι είναι Θεός με τον Θεό, 295 άδειασε τον εαυτό Του. Επομένως, βλέπουμε τον Λόγο του Θεού 296 στη γη, γιατί έγινε άνθρωπος, με ανθρώπινη μορφή. γιατί ακόμη και στις Γραφές ο Λόγος έγινε σάρκα για να σκηνοθετήσει ανάμεσά μας. 297 Αλλά αν κλίνουμε στους κόλπους του Λόγου που έγινε σάρκα 298 και είμαστε σε θέση να Τον ακολουθήσουμε όταν ανεβαίνει στο ψηλό βουνό, θα πούμε: «Είδαμε τη δόξα του». 299 Κάποιοι ίσως που δεν είναι σαν εκείνους που ξαπλώνουν στους κόλπους Του και Τον ακολουθούν στο ψηλό βουνό, μπορεί να πουν: «Είδαμε τη δόξα του», αλλά δεν θα προσθέσουν «Δόξα ως μονογενούς από Πατέρα, γεμάτο χάρη και αλήθεια»: γιατί αυτή η γλώσσα γίνεται ο Ιωάννης και όσοι είναι σαν αυτόν. Και, σύμφωνα με μια υψηλότερη ερμηνεία, όσοι είναι σε θέση να περπατήσουν στα βήματα του Ιησού καθώς Αυτός ανεβαίνει, και μεταμορφώνεται μακριά από τη γη, θα δουν τη μεταμόρφωσή Του σε κάθε γραφή. Για παράδειγμα, όταν ο Ιησούς δείχνει τον εαυτό Του στους πολλούς, αυτή είναι η λειτουργία της απλούστερης λεκτικής. Αλλά όταν ανεβαίνει ένα ψηλό βουνό και μεταμορφώνεται, παρουσιάζοντας τον εαυτό Του σε πολύ λίγους από τους μαθητές και σε εκείνους που μπόρεσαν να Τον ακολουθήσουν στα ψηλότερα ύψη, αυτό είναι το έργο της υψηλότερης, ύψιστης αίσθησης, που περιέχει χρησμούς της σοφίας κρυμμένους σε ένα μυστήριο, η οποία σοφία «ο Θεός ο προάγγελος κόσμος του αδίκου». 300 20 . Αλλά πώς μπορεί ο Κέλσος, και οι εχθροί του Θείου Λόγου, και αυτοί που δεν ερευνούν τον Χριστιανισμό με αγάπη για την αλήθεια, να γνωρίζουν το νόημα των διαφορετικών εμφανίσεων του Ιησού; Αναφέρομαι στις διάφορες περιόδους της ζωής Του, σε οτιδήποτε έκανε πριν από τα Πάθη και σε ό,τι συνέβη μετά την Ανάστασή Του από τους νεκρούς. Σκάσιμο. XVI. Σχετικά με αυτούς που συκοφαντούν τον Χριστιανισμό λόγω των αιρέσεων στην Εκκλησία. Βιβλίο III. εναντίον του Κέλσου 1 . Έπειτα, σαν να ήθελε να κατηγορήσει τον Λόγο για τα κακά της αίρεσης που συνδέονται με τον Χριστιανισμό, μας κατηγορεί, λέγοντας: «Έχοντας αυξηθεί σε αριθμούς και διασκορπισμένοι ευρέως, διχάζονται και διχάζονται περαιτέρω. κάθε σώμα θέλει να έχει το δικό του κόμμα». Και πάλι λέει, «Όντας πάρα πολλοί για να μείνουν μαζί, διαψεύδουν ο ένας τον άλλον. Μοιράζονται, ας πούμε, αν το μοιράζονται, το ένα όνομα, το μόνο πράγμα που, παρά τις διαιρέσεις τους, ντρέπονται να εγκαταλείψουν. όσο για τα υπόλοιπα είναι όλοι ένα εδώ, ένα εκεί». Σε απάντηση, θα πούμε ότι ποτέ δεν βρίσκετε διαφορετικές αιρέσεις σε κανένα τμήμα σκέψης, εκτός εάν η αρχή που εμπλέκεται είναι μια πολύ σημαντική και πρακτική χρήση. Πάρτε την επιστήμη της Ιατρικής. Είναι χρήσιμο και απαραίτητο για το ανθρώπινο γένος, και τα ερωτήματα που προκύπτουν ως προς τη θεραπεία του σώματος είναι πολλά. Γι' αυτό, όπως παραδέχεται, υπάρχουν αρκετές αιρέσεις 301 μεταξύ των Ελλήνων, και υποθέτω μεταξύ των Βαρβάρων επίσης, όσοι δηλώνουν ότι ασκούν τη θεραπευτική τέχνη. Ας πάρουμε ένα άλλο παράδειγμα, τη Φιλοσοφία, καθώς δηλώνει την αναζήτηση της αλήθειας και τη γνώση της πραγματικότητας, προτείνει τον σωστό τρόπο ζωής και προσπαθεί να διδάξει πράγματα ωφέλιμα για τη φυλή μας. Αλλά τα εν λόγω σημεία περιλαμβάνουν μεγάλη ποικιλία απόψεων, και αυτός είναι ο λόγος που προέκυψε ένας τόσο απίστευτος αριθμός φιλοσοφικών αιρέσεων με περισσότερο ή λιγότερο διάκριση. Όχι, ακόμη και ο Ιουδαϊσμός είχε ένα πρόσχημα για την άνοδο των αιρέσεων, μέσω της ποικίλης ερμηνείας των γραπτών του Μωυσή και των λόγων των Προφητών. Παρομοίως, επειδή ο Χριστιανισμός φάνηκε, όχι μόνο στους χαμηλούς μυαλούς, όπως λέει ο Κέλσος, αλλά και σε πολλούς λόγιους Έλληνες, ως ζήτημα μεγάλης σημασίας, προέκυψαν αιρέσεις ανάγκης, και όχι εξ ολοκλήρου από πλαστογραφίες ή φιλονικίες, αλλά επειδή πολλοί ακόμη και από τη λογοτεχνική τάξη ανυπομονούσαν να κατανοήσουν το νόημα του Χριστιανισμού. Ως συνέπεια αυτού, επειδή οι μελετητές ερμήνευσαν διαφορετικά αυτά που από όλες τις πλευρές πιστεύεται ότι ήταν Θεϊκές εκφράσεις, ξεπήδησαν αιρέσεις που έφεραν τα ονόματα στοχαστών που έτρεφαν σεβασμό για την προέλευση του Λόγου, αλλά με κάποιο τρόπο ήρθαν σε σύγκρουση μεταξύ τους μέσω ειδών και εύλογων συλλογισμών. Αλλά κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα απέφευγε την επιστήμη της Ιατρικής λόγω των διαφορετικών αιρέσεων της. Ούτε ένας άνθρωπος με σωστούς στόχους θα έκανε τις πολλές αιρέσεις της φιλοσοφίας πρόσχημα για να τη μισήσεις. και, παρομοίως, δεν πρέπει να καταδικάζουμε τα ιερά βιβλία του Μωυσή και των Προφητών λόγω των εβραϊκών αιρέσεων. 2 . Αν όλα αυτά κολλάνε μαζί, δεν μπορούμε να ζητήσουμε μια παρόμοια συγγνώμη για τις αιρέσεις του Χριστιανισμού; Αυτό που λέει ο Παύλος γι' αυτούς μου φαίνεται πραγματικά θαυμάσιο: «Πρέπει να υπάρχουν και αιρέσεις ανάμεσά σας, για να φανερωθούν ανάμεσά σας οι επιδοκιμασμένοι». 302 Διότι ως άνθρωπος «εγκεκριμένος» στην επιστήμη της Ιατρικής είναι αυτός που είναι εξοικειωμένος με την πρακτική πολλών διαφορετικών αιρέσεων, και έχοντας εξετάσει δίκαια τους ισχυρισμούς τους, έχει επιλέξει το καλύτερο. Και ως προχωρημένος σπουδαστής της Φιλοσοφίας που, έχοντας εκτενή γνώση του αντικειμένου του, είναι εξοικειωμένος με τις λεπτομέρειες του, και ως εκ τούτου προσκολλάται στον ισχυρότερο συλλογισμό, μπορεί να ονομαστεί «εγκεκριμένος». Έτσι, θα έλεγα, αυτός που εξετάζει προσεκτικά τις αιρέσεις του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού γίνεται ο πιο σοφός Χριστιανός. Αλλά όποιος κατηγορεί τον Λόγο για τις αιρέσεις μας θα κατηγορούσε επίσης τη διδασκαλία του Σωκράτη, γιατί από τη μελέτη αυτού του Φιλοσόφου έχουν προκύψει πολλές διαφορετικές σχολές σκέψης. Όχι, κάποιος μπορεί να κατηγορήσει ακόμη και τα δόγματα του Πλάτωνα επειδή ο Αριστοτέλης εγκατέλειψε τη μελέτη του και πήρε μια δική του γραμμή, σημείο στο οποίο έχουμε ήδη αναφερθεί. Αλλά ο Κέλσος μου φαίνεται ότι έχει εξοικειωθεί με ορισμένες αιρέσεις που δεν μοιράζονται καν το όνομα του Ιησού μαζί μας. Μπορεί να του έφτασαν φήμες για τους Οφίτες και τους Καϊνίτες ή για τους κατόχους κάποιας άλλης γνώμης εντελώς ξένης προς τη διδασκαλία του Ιησού. Αλλά το χριστιανικό δόγμα δεν μπορεί να κατηγορηθεί για αυτό. 3 . Δεδομένου ότι υπάρχουν μερικοί ανάμεσά μας οι Χριστιανοί που δεν επιτρέπουν ο Θεός μας να είναι ο ίδιος με τον Θεό των Εβραίων, δεν συνεπάγεται σε καμία περίπτωση ότι φταίνε αυτοί που αποδεικνύουν από τις ίδιες Γραφές ότι ένας και ο ίδιος Θεός είναι Θεός των Ιουδαίων και των Εθνών. 303 Ο Παύλος το δείχνει ξεκάθαρα, όταν, αφού εγκατέλειψε την εβραϊκή θρησκεία και ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, λέει: «Ευχαριστώ τον Θεό, τον οποίο υπηρετώ από τους προπάτορές μου με καθαρή συνείδηση». 304 Ας παραδεχθούμε, επίσης, ότι υπάρχει μια τρίτη τάξη που αποτελείται από εκείνους που αποκαλούν ορισμένα άτομα ψυχικά 305 και άλλα πνευματικά (υποθέτω ότι ο Κέλσος σημαίνει τους Βαλεντινιανούς). αλλά τι σχέση έχουμε με αυτό εμείς που ανήκουμε στην Εκκλησία; Είμαστε οι κατήγοροι εκείνων που εισάγουν το δόγμα των φύσεων έτσι συγκροτημένο που πρέπει να σωθούν ή να χαθούν. Ας γίνει δεκτή περαιτέρω ότι υπάρχουν ορισμένα άτομα που δηλώνουν επίσης ότι είναι Γνωστικοί, όπως οι Επικούρειοι που αυτοαποκαλούνται Φιλόσοφοι. Η απάντησή μας είναι ότι οι άνθρωποι που καταστρέφουν μια πίστη στην Πρόνοια δεν θα μπορούσαν πραγματικά να είναι Φιλόσοφοι, ούτε μπορούν να είναι Χριστιανοί που μας στριμώχνουν αυτές τις τερατώδεις φαντασίες τόσο αποκρουστικές για τους οπαδούς του Ιησού. 4 . Ο Celsus συνεχίζει λέγοντας, «Και λένε ακόμη και τα πιο επαίσχυντα πράγματα ο ένας για τον άλλον. δεν θα έκαναν την παραμικρή παραχώρηση προς το συμφέρον της αρμονίας. γιατί απεχθάνονται ο ένας τον άλλον». Σε απάντηση, ακόμη και στη Φιλοσοφία, όπως ήδη είπαμε, μπορεί να βρεθούν αντίπαλες αιρέσεις, όπως και στην Ιατρική. Εμείς, όμως, ακολουθώντας τον Λόγο του Ιησού, και αφού κάναμε μελέτη μας να σκεφτόμαστε και να μιλάμε και να κάνουμε ό,τι έχει πει, υβρισμένοι, ευλογούμε: διωκόμενοι, υπομένουμε: δυσφημούμενοι, παρακαλούμε. 306 και δεν θα λέγαμε επαίσχυντα πράγματα για εκείνους των οποίων οι απόψεις διαφέρουν από τις δικές μας. αλλά θα κάναμε ό,τι περνάει από το χέρι μας για να τους ανεβάσουμε σε ένα υψηλότερο επίπεδο μέσω της επίμονης πίστης στον Δημιουργό μόνο, και ενεργώντας ως άνθρωποι που μια μέρα θα κριθούν. Αλλά αν οι ετερόδοξοι δεν πειστούν, έχουμε τον κανόνα μας για να τους αντιμετωπίσουμε. «Άνθρωπος που είναι αιρετικός μετά από μια πρώτη και δεύτερη νουθεσία αρνείται, γνωρίζοντας ότι ένας τέτοιος είναι διεστραμμένος και αμαρτάνει, όντας αυτοκαταδικασμένος». 307 Και πάλι, οι άνθρωποι που καταλαβαίνουν τις λέξεις «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί», 308 και «Μακάριοι οι πράοι», 309 δεν θα απεχθάνονταν εντελώς τους αντιπάλους που υποτιμούν τον Χριστιανισμό. Σκάσιμο. XVII. Μια απάντηση σε ορισμένους φιλοσόφους που λένε ότι δεν έχει καμία διαφορά αν θα αποκαλέσουμε Αυτόν που είναι Θεός πάνω από όλα με το όνομα Δίας, που ισχύει μεταξύ των Ελλήνων, ή με αυτό που χρησιμοποιούν οι Ινδοί, για παράδειγμα, ή. Αιγύπτιοι. Βιβλία Ι. και V. κατά Κέλσου 1 . Ο Κέλσος λέει στη συνέχεια, «Οι βοσκοί και οι βοσκοί αναγνώρισαν έναν θεό, είτε τον αποκαλούν τον Ύψιστο, είτε τον Αδωνάι, είτε τον Θεό του Ουρανού, είτε τον Σαβαώθ, είτε του έδωσαν κάποιο τοπικό χαρακτηρισμό για να ταιριάζει στη φαντασία τους. πέρα από αυτό δεν ξέρουν τίποτα». Και μετά λέει: «Δεν έχει σημασία αν αποκαλούμε τον Υπέρτατο Θεό με το όνομα Δίας, που είναι σημερινό στους Έλληνες, ή με κάποιο ινδικό όνομα, για παράδειγμα, ή με αιγυπτιακό όνομα». Τώρα ως απάντηση σε αυτό πρέπει να παρατηρήσουμε ότι εδώ συναντάμε ένα βαθύ και μυστηριώδες θέμα, τη φύση των ονομάτων. Να πούμε, όπως νομίζει ο Αριστοτέλης 310, ότι τα ονόματα δίνονται αυθαίρετα; ή, με τους Στωικούς, ότι είναι φυσικοί, οι πρώτοι αρθρωμένοι ήχοι είναι μιμητές αυτού που δηλώνουν τα ονόματα, ώστε να μας εξοικειώνουν και με ορισμένες αρχές ετυμολογίας; ή, όπως διδάσκει ο Επίκουρος 311, διαφέροντας εδώ από τους Στωικούς, είναι «φυσικοί», με την έννοια ότι οι πρωτόγονοι άνθρωποι εισέβαλαν σε ομιλία που ποικίλλει ανάλογα με τις περιστάσεις τους; Εάν, λοιπόν, στο κύριο επιχείρημά μας, είμαστε σε θέση να δείξουμε τη φύση των ισχυρών ονομάτων, μερικά από τα οποία χρησιμοποιούνται από τους σοφούς της Αιγύπτου, ή από τους λόγιους Μάγους της Περσίας, ή από τους φιλόσοφους Βραχμάνους της Ινδίας, ή από τους Σαμανέους, 312 και ούτω καθεξής σε κάθε έθνος. και αν καταφέρουμε να καταλάβουμε ότι αυτό που λέγεται Μαγεία δεν είναι, όπως υποθέτουν οι Επικούρειοι και οι Αριστοτελείς, ασυνάρτητο από την αρχή μέχρι το τέλος, αλλά, όπως αποδεικνύουν οι ειδικοί, είναι ένα καλά συμπαγές σύστημα, με λέξεις γνωστές σε πολύ λίγους, αν, λέω, φτάσουμε μέχρι εδώ, θα υποστηρίξουμε ότι το όνομα Sabaoth και Adonai είναι σπουδαίο από την παράδοση. πράγματα, αλλά σε μια μυστηριώδη επιστήμη των πραγμάτων Θεία, που σχετίζεται με τον Δημιουργό 313 του σύμπαντος. Συνεπάγεται ότι αυτά τα ονόματα όταν εκφωνούνται με τη σωστή τους σύνδεση, και άλλα ονόματα που ισχύουν στα αιγυπτιακά του 314 ορισμένων δαιμόνων με ιδιαίτερες δυνάμεις μόνο, και άλλα στην περσική γλώσσα άλλων πνευματικών όντων, και έτσι σε κάθε έθνος, μπορούν να εφαρμοστούν για ορισμένους σκοπούς. Και έτσι θα διαπιστωθεί ότι οι δαίμονες στους οποίους έχουν ανατεθεί διαφορετικά μέρη της γης φέρουν ονόματα σύμφωνα με τη διάλεκτο του τόπου και του έθνους. Όποιος, λοιπόν, έχει μια ευγενέστερη, έστω και λεπτή, αντίληψη αυτών των πραγμάτων, θα φροντίσει να φέρει διαφορετικά ονόματα σε διαφορετικά πράγματα, μήπως δεν πάει καλύτερα από εκείνους που λανθασμένα δίνουν το όνομα του Θεού στην άψυχη ύλη ή υποβιβάζουν τον τίτλο «το καλό» αποκόπτοντάς τον από την Πρώτη Αιτία, ή από την αρετή και την αναλογία της σε βέλτιστη αίμα και οστά που απαιτούνται για την υγεία και τη δύναμη, ή για αυτό που θεωρείται ευγενής γέννηση. 2 . Και ίσως δεν είναι λιγότερο επικίνδυνο να υποβιβάζεις το όνομα του Θεού, ή τον τίτλο «καλό», σε ακατάλληλα αντικείμενα, από το να αλλάζεις τα ονόματα του Θεού για να ταιριάζουν σε κάποιο μυστικό δόγμα, και να εφαρμόζεις τα ονόματα του καλύτερου στο χειρότερο και του χειρότερου στο καλύτερο. Δεν μένω στο γεγονός ότι όταν ακούμε για τον Δία, υπονοείται ότι ήταν γιος του Κρόνου και της Ρέας, και σύζυγος της Ρέας, και αδελφός του Ποσειδώνα, και πατέρας της Αθηνάς και της Άρτεμης, και ότι είχε συναναστροφή με την κόρη του την Περσεφόνη. ή ότι όταν ακούμε το όνομα του Απόλλωνα, θυμόμαστε ότι ήταν γιος της Λητούς και του Δία, και αδελφός της Άρτεμης, και ετεροθαλής αδελφός του Ερμή. για να μην αναφέρουμε όλες τις άλλες υπέροχες ιστορίες που μας διηγήθηκαν οι σοφοί που εγκρίνει ο Κέλσος, οι οποίοι είναι οι συντάκτες αυτών των απόψεων, και οι αρχαίοι θεολόγοι της Ελλάδας. Δεν είναι παράλογο να είναι ο Δίας το δικό του όνομα και όμως να μην έχει τον Κρόνο για τον πατέρα του και τη Ρέα για τη μητέρα του; Και πρέπει να συμπεριφερόμαστε σε όλους τους άλλους λεγόμενους θεούς με τον ίδιο τρόπο. Αλλά η κατηγορία σε καμία περίπτωση δεν συνδέεται με εκείνους που, σύμφωνα με κάποιο μυστηριώδες δόγμα, εφαρμόζουν το όνομα Sabaoth, ή Adonai, ή οποιοδήποτε από τα άλλα ονόματα, στον (αληθινό) Θεό. Μόλις ένας άνθρωπος μπορεί να εξηγήσει φιλοσοφικά τα μυστήρια των ονομάτων, θα κάνει πολλές ανακαλύψεις σεβόμενοι αυτά που δίνονται στους Αγγέλους του Θεού, ένας από τους οποίους ονομάζεται Μιχαήλ, άλλος Γαβριήλ, άλλος Ραφαήλ, τα ονόματα είναι κατάλληλα για την υπηρεσία που προσφέρουν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού όλου του σύμπαντος. Ο Ιησούς μας, επίσης, διατηρεί την ίδια φιλοσοφία των ονομάτων. γιατί το όνομά Του έχει ήδη αποδειχθεί ξεκάθαρα ότι διώχνει αμέτρητους δαίμονες από ψυχές και σώματα, δουλεύοντας δυναμικά στους πάσχοντες από τους οποίους εκδιώχθηκαν οι δαίμονες. Και, όσον αφορά τα ονόματα, πρέπει περαιτέρω να παρατηρήσουμε ότι όσοι είναι εξοικειωμένοι με τη χρήση των γοητειών μας λένε ότι αν προφέρουμε το ίδιο γούρι στη δική του γλώσσα, είναι δυνατό να πραγματοποιήσουμε αυτό που ομολογεί ότι κάνει το γούρι. αλλά ότι αν το αλλάξουμε σε άλλη γλώσσα, ό,τι κι αν γίνει, μπορεί να φανεί αδύναμο και αρκετά αναποτελεσματικό. Η δύναμη της παραγωγής ενός συγκεκριμένου εφέ δεν πρέπει επομένως να αποδοθεί στο πραγματικό νόημα της γοητείας, αλλά στις ιδιότητες και τις ιδιαιτερότητες των ήχων. Θα υπερασπιστούμε, λοιπόν, σε τέτοιες γραμμές τους Χριστιανούς που αγωνίζονται ακόμη και μέχρι θανάτου ώστε να μην αποκαλούν τον Θεό με το όνομα Δίας, ούτε να Του δίνουν όνομα σε άλλη γλώσσα. Γιατί οι Χριστιανοί στις ομολογίες τους είτε χρησιμοποιούν το συνηθισμένο όνομα Θεός, χωρίς περαιτέρω ορισμό, είτε προσθέτουν: «Ο Δημιουργός 315 των πάντων», «Ο Δημιουργός του ουρανού και της γης. Θα μπορούσαν να ειπωθούν πολύ περισσότερα για το θέμα των ονομάτων σε σχέση με εκείνους που πιστεύουν ότι η χρήση τους είναι θέμα αδιαφορίας, Και αν ο Πλάτων θαυμάζεται πολύ που είπε στον Φίληβο, «Το δέος μου, Πρόταρχε, στο να ονομάσω τους θεούς είναι σημαντικό», 316 για τον Φίληβο, που μάλωνε με τον Σωκράτη, είπε ότι το αληθινό όνομα της Αφροδίτης ήταν μάλλον η Αφροδίτη. ευσέβεια των Χριστιανών, εφόσον δεν υπάρχει ένα από τα ονόματα που παραδίδονται στη μυθολογία που να ισχύουν για τον Πλάστη του κόσμου; Και στο Βιβλίο V., που ασχολείται με το ίδιο θέμα, λέει: 3 . Αλλά επειδή ο Κέλσος πιστεύει ότι δεν έχει σημασία αν ονομάζουμε τον Ύψιστο Δία, ή Ζεν, 317 ή Αδωνόη, ή Σαβαώθ, ή Άμων, όπως κάνουν οι Αιγύπτιοι, ή Παππαίο όπως οι Σκύθες, ας συζητήσουμε εν συντομία αυτά τα σημεία και ας υπενθυμίσουμε στον αναγνώστη όσα ειπώθηκαν παραπάνω σχετικά με αυτό το μεγάλο ερώτημα, όταν η γλώσσα του Κέλσου μας προσκάλεσε στο επιχείρημα. Επαναλαμβάνουμε, λοιπόν, ότι η φύση των ονομάτων δεν εξαρτάται, όπως νομίζει ο Αριστοτέλης, από τους αυθαίρετους κανόνες αυτών που τα δίνουν. Διότι οι γλώσσες των ανθρώπων δεν προέρχονται καν από τους άνδρες, όπως είναι σαφές σε εκείνους που μπορούν να δώσουν προσοχή στη φύση των γοητειών που οικειοποιούνται ποικιλοτρόπως από τους συγγραφείς των γλωσσών, ανάλογα με τις γλώσσες που διαφέρουν και τα ονόματα προφέρονται διαφορετικά. Το έχουμε ήδη συζητήσει εν συντομία και υποστηρίξαμε ότι, αν και έχουν μια φυσική δύναμη σε μια δεδομένη γλώσσα, αν μεταφραστούν σε άλλη γλώσσα χάνουν το αποτέλεσμα που είχαν στη δική τους σωστή έκφραση. Και διαπιστώνουμε ότι η ίδια ιδιαιτερότητα ισχύει και για τον άνθρωπο. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος αποκαλείται από τη γέννησή του με ελληνικό όνομα. Αν αλλάξουμε το όνομα σε αιγυπτιακά, ρωμαϊκά ή σε κάποια άλλη γλώσσα, δεν θα μπορούσαμε να τον κάνουμε ή να υποφέρει αυτό που θα έκανε αν τον φώναζαν με το αρχικό του όνομα. Ούτε ακόμα κι αν μεταφράζαμε το 318 στα ελληνικά ένα όνομα που αρχικά ήταν ρωμαϊκό, δεν θα μπορούσαμε να κάνουμε αυτό που ομολογεί ότι κάνει το γούρι αν τηρεί το μικρό όνομα του άντρα! Τώρα, αν αυτό που είπαμε για το σεβασμό των ανθρώπινων ονομάτων είναι αληθινό, τι θα έπρεπε να σκεφτόμαστε για ονόματα που με κάποιον τρόπο ανιχνεύονται στη Θεία φύση; Για παράδειγμα, κάποια νέα δύναμη μεταφέρεται στα ελληνικά από το όνομα Αβραάμ, κάτι σημαίνει το όνομα Ισαάκ και κάτι που φαίνεται από τον τίτλο Ιακώβ. και αν κάποιος επρόκειτο να καλέσει ή να ορκιστεί στον Θεό του Αβραάμ και στον Θεό του Ισαάκ και στον Θεό του Ιακώβ, θα είχε κάποιο αποτέλεσμα, είτε μέσω της φύσης των ονομάτων είτε μέσω της δύναμής τους, γιατί ακόμη και οι δαίμονες νικούνται και γίνονται υποταγμένοι σε έναν άνθρωπο που χρησιμοποιεί αυτή τη γλώσσα. Αλλά αν έλεγε κανείς, 319 «Ο Θεός του εκλεκτού πατέρα του ήχου», και «Ο Θεός του γέλιου» και «Ο Θεός του σκοντάφτινγκ», το όνομα που χρησιμοποιείται έτσι είναι τόσο αναποτελεσματικό όσο οποιοδήποτε άλλο συνηθισμένο όνομα. Παρομοίως, αν αλλάξουμε το όνομα Ισραήλ σε ελληνικά ή σε κάποια άλλη γλώσσα, δεν θα κάνουμε τίποτα. αλλά αν τη διατηρήσουμε ως έχει και τη χρησιμοποιήσουμε σε συνδυασμό με εκφράσεις που οι μαθητευόμενοι πιστεύουν ότι πρέπει να συνδέονται με αυτό, θα υπάρξει κάποιο αποτέλεσμα από τη χρήση μιας τέτοιας γλώσσας σύμφωνα με τα επαγγέλματα εκείνων που χρησιμοποιούν τέτοιες επικλήσεις. Και θα λέμε το ίδιο σε σχέση με το όνομα Sabaoth, το οποίο συναντάμε συχνά στα γούρια, δηλ. ότι αν αλλάξουμε το όνομα σε «The Lord of Host», ή «Lord of Armies», ή «Palmighty» (γιατί οι διερμηνείς το εκλαμβάνουν διαφορετικά), δεν θα κάνουμε τίποτα. αλλά αν τηρήσουμε την σωστή προφορά του, θα έχουμε, όπως λένε οι μαθητευόμενοι, κάποιο αποτέλεσμα, και το ίδιο ισχύει και για τον Αδωνάι. Τώρα, αν ούτε το «Sabaoth» ούτε το «Adonai», όταν μεταβληθούν σε αυτό που φαίνονται να σημαίνουν στα ελληνικά, δεν παράγουν κανένα αποτέλεσμα, πόσο μάλλον θα μπορούσαν να είναι αποτελεσματικά μεταξύ των ανθρώπων που πιστεύουν ότι δεν έχει καμία διαφορά αν αποκαλούμε τον Υπέρτατο Θεό Δία, ή Ζεν, ή Adonai, ή Sabaoth! 5 . Λοιπόν, ο Μωυσής και οι προφήτες κατανοώντας αυτά τα πράγματα και τα αντίστοιχα μυστήρια, απαγόρευσαν σε όποιον προσευχόταν μόνο στον Υπέρτατο Θεό να πάρει το όνομα άλλων θεών στα χείλη του ή να τους θυμάται σε μια καρδιά που διδάσκεται να είναι καθαρή από κάθε ανοησία στη σκέψη ή τον λόγο. Και γι' αυτό θα προτιμούσαμε να υπομένουμε κάθε αγανάκτηση παρά να ομολογήσουμε ότι ο Δίας είναι Θεός. Διότι δεν υποθέτουμε ότι ο Δίας και ο Σαβαώθ είναι το ίδιο, ούτε θεωρούμε τον Δία καθόλου Θεϊκό, αλλά νομίζουμε ότι κάποιος δαίμονας, φιλικός ούτε προς τον άνθρωπο ούτε προς τον αληθινό Θεό, χαίρεται με το όνομα. Και ακόμη κι αν οι Αιγύπτιοι μας προσφέρουν τον Άμον με απειλές θανάτου, εμείς θα πεθάνουμε αντί να τον αποκαλούμε Θεό, γιατί το όνομα πιθανότατα χρησιμοποιείται σε κάποια αιγυπτιακά γοητεία που επικαλούνται τον δαίμονα. Οι Σκύθες μπορεί να πουν ότι ο Παππαίος είναι «ο Υπέρτατος Θεός», αλλά δεν θα πειστούμε. Γιατί, αν και χρησιμοποιούν τον επίσημο τίτλο του «Υπέρτατου Θεού», είναι μόνο κατά μια έννοια που ευχαριστεί τον δαίμονα στον οποίο δόθηκε η σκυθική έρημος με τη σκυθική φυλή και γλώσσα, όχι επειδή ο Παππαίος είναι το κατάλληλο όνομα για τον Θεό. Όποιος, ωστόσο, δίνει στον Θεό το όνομά Του στη σκυθική γλώσσα, ή στην αιγυπτιακή, ή στη γλώσσα στην οποία έχει ανατραφεί, δεν θα διαπράξει αμαρτία. 6 . Δεν μας αρέσει καν να αποκαλούμε τον ήλιο Απόλλωνα ή το φεγγάρι Νταϊάνα. αλλά λατρεύοντας τον Δημιουργό με μια αγνή λατρεία, και υμνώντας τα όμορφα έργα Του, δεν μολύνουμε τα Θεία πράγματα ακόμη και όσο πάει ένα όνομα. Συμφωνούμε με αυτό που λέει ο Πλάτωνας στο Philebus. δεν θα είχε την ευχαρίστηση να αποκαλείται θεά: «Τόσο μεγάλο είναι το δέος μου, Πρόταρχε, στο να ονομάζω τους θεούς». 320 Και εμείς, επίσης, έχουμε πραγματικά τέτοιο δέος στο να ονομάσουμε τον Θεό και τα όμορφα έργα Του, που δεν θα δεχθούμε κανένα μύθο ούτε ως αλληγορία, που θα μπορούσε να τραυματίσει τους νέους. Σκάσιμο. XVIII. Απάντηση σε όσους Έλληνες φιλοσόφους δηλώνουν ότι τα ξέρουν όλα και κατηγορούν την απλή πίστη του ανθρώπου των Χριστιανών. και παραπονιούνται ότι προτιμούν την ανοησία από τη σοφία στη ζωή. Επιπλέον, ότι κανένας σοφός ή μορφωμένος άνθρωπος δεν έχει γίνει μαθητής του Ιησού. αλλά οι βαρκάρηδες και οι φοροεισπράκτορες της κατώτερης τάξης, λένε, βάζουν τους ανόητους και μπλοκακάδες, τους σκλάβους, τις αδύναμες γυναίκες και τα παιδιά, να υποταχθούν στο Ευαγγέλιο. Βιβλία I. και III. εναντίον του Κέλσου 1 . Στη συνέχεια, μας προτρέπει να διαμορφώσουμε τις απόψεις μας να κάνουμε τη λογική οδηγό μας και να την ακολουθήσουμε, γιατί όποιος δώσει τη συγκατάθεσή του με άλλους όρους είναι βέβαιο ότι θα παραπλανηθεί. και παρομοιάζει τους άντρες που έχουν αδικαιολόγητη πίστη με ικέτες ιερείς της Κυβέλης και με μάντες, Μίθρα και Σαμπαδιανούς, 321 ή οποιουδήποτε άλλου είδους, απεσταλμένους της Εκάτης ή κάποιου άλλου δαίμονα ή δαίμονες. Διότι όπως ανάμεσά τους απεχθή άτομα βρίσκονται συχνά να διαπραγματεύονται με την άγνοια των απλών και να τους οδηγούν με όποιον τρόπο επιλέξουν, έτσι, λέει ο Κέλσος, συμβαίνει και με τους Χριστιανούς. Μας λέει ότι ορισμένοι δάσκαλοι που ούτε θα δώσουν ούτε θα λάβουν λογαριασμό για το τι πιστεύουν χρησιμοποιούν τον τύπο, «Μη ρωτάς γιατί, αλλά πίστεψε», και έναν άλλο, «Η πίστη σου θα σε σώσει». Και αυτοί οι δάσκαλοι, προσθέτει, υποστηρίζουν ότι «η εγκόσμια σοφία είναι κακό πράγμα και η ανοησία καλό πράγμα». Αυτή είναι η απάντησή μας. Αν όλοι οι άνθρωποι μπορούσαν να εγκαταλείψουν τις ενεργές επιδιώξεις της ζωής και να αφοσιωθούν στη φιλοσοφία, αυτή θα ήταν η μόνη πορεία που θα έπρεπε να ακολουθήσει οποιοσδήποτε άνθρωπος. Γιατί στον Χριστιανισμό, για να μην μιλήσω προσβλητικά, δεν θα υπάρχει λιγότερη έρευνα από ό,τι αλλού. Έχουμε την προσεκτική μας έρευνα για τα άρθρα της Πίστης και την εξήγησή μας για τα σκοτεινά ρητά των Προφητών, τις παραβολές στα Ευαγγέλια και αμέτρητα άλλα εικονιστικά γεγονότα ή παραστάσεις. Αλλά αν αυτή η πορεία είναι ανέφικτη, είτε λόγω του άγχους της ζωής είτε λόγω της ανθρώπινης αναπηρίας, γιατί πολύ λίγοι είναι πρόθυμοι να συλλογιστούν, ποιο καλύτερο σχέδιο για όφελος των πολλών θα μπορούσε να επινοηθεί από αυτό που παραδόθηκε από τον Ιησού στους Εθνικούς; Και όσον αφορά τον μεγαλύτερο αριθμό πιστών, που έχουν δραπετεύσει από το βαθύ βούρκο της κακίας στον οποίο βυθίστηκαν προηγουμένως, το οποίο, ρωτάμε, είναι πραγματικά καλύτερο να αναμορφωθούν με αδικαιολόγητη πίστη, επειδή πιστεύουν ότι οι άνθρωποι τιμωρούνται για την αμαρτία και ανταμείβονται για καλά έργα, ή ότι δεν πρέπει να επιτρέψουμε τη μεταστροφή τους με τη δύναμη της πίστης τους, αλλά να περιμένουμε την πίστη τους. Είναι σαφές ότι σχεδόν όλοι θα αποκλειστούν από τα οφέλη που έλαβαν οι άλλοι με την απλή πίστη. οι πολλοί θα συνεχίσουν να ζουν εγκαταλελειμμένες ζωές. Ό,τι άλλο στη συνέχεια αποδεικνύει ότι η αγάπη προς τον άνθρωπο που σημάδεψε την είσοδο του Λόγου στις ανθρώπινες υποθέσεις δεν ήταν ασχεδιασμένη από τον Θεό, αυτό πρέπει να συμπεριληφθεί. Ένας θρησκευόμενος άνθρωπος δεν θα υποθέσει ότι ακόμη και ένας γιατρός του σώματος, που αποκαθιστά πολλούς ασθενείς στην υγεία, έρχεται σε πόλεις ή έθνη ανεξάρτητα από τον Θεό. γιατί χωρίς τη βοήθεια του Θεού τίποτα δεν έρχεται στους ανθρώπους. Αλλά αν ο γιατρός που θεραπεύει τα σώματα πολλών πασχόντων ή τους ωφελεί εν μέρει, δεν θεραπεύει χωρίς τη βοήθεια του Θεού, πόσο μάλλον ισχύει για Εκείνον που θεραπεύει τις ψυχές πολλών, τους προσηλυτίζει, τους κάνει καλό, τους προσκολλά στον Υπέρτατο Θεό και τους διδάσκει σε όλες τους τις πράξεις να κάνουν την καλή Του σκοπό και να αποφεύγουν ό,τι είναι η σκέψη; 2 . Οπότε, αφού οι αντίπαλοί μας μιλούν για πάντα για την πίστη μας, πρέπει να τους πούμε ότι το επιτρέπουμε με το σκεπτικό ότι είναι καλό για τους πολλούς και ομολογούμε ότι διδάσκουμε σε όσους δεν μπορούν να εγκαταλείψουν όλα τα άλλα και να ερευνήσουν τα στοιχεία, να πιστεύουν ακόμη και χωρίς λογική. και οι αντίπαλοί μας, αν και δεν θα ομολογούσαν τόσο πολύ, κάνουν το ίδιο. Θα μπορούσε οποιοσδήποτε άνθρωπος που έχει προσελκύσει τη Φιλοσοφία και έχει εισχωρήσει σε κάποια φιλοσοφική αίρεση, είτε τυχαία, είτε επειδή είχε πρόσβαση σε κάποιον συγκεκριμένο δάσκαλο, θα μπορούσε να φτάσει μέχρι τώρα με άλλο τρόπο εκτός από το να πιστεύει ότι αυτή η αίρεση είναι η καλύτερη; Διότι δεν περιμένει κανείς να ακούσει τα επιχειρήματα όλων των φιλοσόφων και των διαφορετικών αιρέσεων και μαθαίνοντας πώς κάποιοι μπορεί να στεναχωριούνται και άλλοι να καθιερώνονται, που ένας άνθρωπος επιλέγει να είναι Στωικός, ή οπαδός του Πλάτωνα, ή Περιπατητικός, ή Επικούρειος, ή να ανήκει σε οποιαδήποτε άλλη φιλοσοφική σχολή. Αλλά από μια αδικαιολόγητη παρόρμηση, αν και δεν θα παραδεχτούν το γεγονός, έρχονται, για παράδειγμα, να εγκαταλείψουν τους άλλους και να υιοθετήσουν τον Στωικισμό: απορρίπτοντας το δόγμα του Πλάτωνα ως λιγότερο αξιοπρεπές από αυτό των άλλων ή το Περιπατικό σύστημα επειδή είναι πιο ανθρώπινο και πιο εύκολα από ό,τι άλλοι παραδέχονται τις ευλογίες της ανθρωπότητας. Και υπάρχουν μερικοί που στην ανησυχία τους για την πιο αδύναμη προσέγγιση στο δόγμα της Πρόνοιας, υποστηρίζοντας τι συμβαίνει στη γη και για το κακό και το καλό, συμπεραίνουν βιαστικά ότι δεν υπάρχει Πρόνοια και παίρνουν την άποψη του Επίκουρου και του Κέλσου. 3 . Αφού, λοιπόν, όπως διδάσκει ο λόγος, πρέπει να πιστέψουμε κάποιον που ίδρυσε μια αίρεση, Έλληνα ή Βάρβαρο, δεν πρέπει να πιστεύουμε πολύ στον Υπέρτατο Θεό και Αυτόν που διδάσκει ότι πρέπει να λατρεύουμε μόνο τον Θεό και να παραβλέπουμε όλα τα άλλα, είτε ως ανύπαρκτα, είτε ως υπαρκτά και άξια τιμής, αλλά όχι σεβασμού και λατρείας; Όσον αφορά αυτά τα σημεία, εάν ένας άνθρωπος όχι μόνο πιστεύει, αλλά και τα βλέπει υπό το πρίσμα της λογικής, θα γνωστοποιήσει ποιες αποδείξεις θα βρει και θα ανακαλύψει μέσω ενδελεχούς έρευνας. Είναι σίγουρα πιο λογικό, αφού όλα τα ανθρώπινα πράγματα εξαρτώνται από την πίστη, 323 να πιστεύουμε στον Θεό και όχι σε αυτά. Πηγαίνει κανείς σε ένα ταξίδι, ή παντρεύεται, ή γεννά παιδιά, ή σπέρνει τη γη, εκτός αν πιστεύει ότι όλα θα πάνε προς το καλύτερο, αν και το αντίθετο είναι δυνατό, και μερικές φορές συμβαίνει; Παρά την πιθανή απογοήτευση, η πίστη σε ένα ευημερούν ζήτημα και ότι θα πραγματοποιήσουν τις επιθυμίες τους, κάνει όλους τους άντρες να τολμήσουν ακόμα και εκεί που υπάρχει αβεβαιότητα, και το αποτέλεσμα μπορεί να είναι διαφορετικό από αυτό που ελπίζουν. Τώρα, αν σε κάθε επιχείρηση όπου το αποτέλεσμα είναι αβέβαιο, η ελπίδα και η πίστη σε ένα επιτυχές αποτέλεσμα είναι η παραμονή της ζωής, δεν πρέπει ένας άντρας με πολύ καλύτερο λόγο απ' ό,τι αν έπλευσε στη θάλασσα, ή έσπειρε τη γη, ή αν παντρευτεί μια σύζυγο ή ασχολήθηκε με άλλες ανθρώπινες υποθέσεις, δεν πρέπει να έχει αυτή την πίστη και να πιστέψει στον Θεό που έκανε όλα αυτά τα πράγματα και σε Αυτόν που τα έκανε όλα αυτά τα πράγματα. δόγμα σε όλη την ανθρωπότητα, μπροστά σε μεγάλους κινδύνους και σε τι θεωρούνταν επαίσχυντος θάνατος, ποια βάσανα υπέστη για τον άνθρωπο, διδάσκοντας τους πρώτους οπαδούς Του να διασχίζουν με τόλμη ολόκληρο τον κόσμο σε κίνδυνο σε κάθε βήμα και με τη συνεχή προσδοκία του θανάτου, για να προωθήσουν τη σωτηρία των ανθρώπων; 4 . Ας μας πει ο αμφισβητούμενος της πίστης των Χριστιανών με ποιες αποδεικτικές αποδείξεις οδηγήθηκε να παραδεχτεί την εκδήλωση πολλών πυρκαγιών και κατακλυσμών και με ποιο σκεπτικό υποστηρίζει ότι ο τελευταίος κατακλυσμός ήταν την εποχή του Δευκαλίωνα και η τελευταία πυρκαγιά την εποχή του Φαέθωνα. Αν παραθέσει τους διαλόγους του Πλάτωνα πάνω σε αυτά τα θέματα, θα του πούμε ότι κι εμείς είμαστε ελεύθεροι να πιστεύουμε ότι ένα Θείο Πνεύμα κατοικούσε στην αγνή και ευσεβή ψυχή του Μωυσή, ο οποίος ανέβηκε πάνω από όλα τα δημιουργημένα και προσκολλήθηκε στον Πλάστη του σύμπαντος και έδωσε σαφέστερες απόψεις για τα πράγματα του Θεού από τον Πλάτωνα ή τον Έλληνα και Βάρβαρο. Και αν ο Κέλσος ζητήσει τους λόγους μας για μια τέτοια πίστη, ας μας δώσει πρώτα το σκεπτικό των αναπόδεικτων απόψεών του, και αμέσως θα καλύψουμε τη θέση μας. 5 . Ο Celsus είναι ευπρόσδεκτος στους δασκάλους των μυθικών πυρκαγιών και κατακλυσμών. Σύμφωνα με αυτόν, ήταν οι σοφότεροι από τους Αιγύπτιους, και τα ίχνη της σοφίας τους φαίνονται στη λατρεία των παράλογων πλασμάτων και στα επιχειρήματα που δείχνουν ότι μια τέτοια λατρεία του Θεού, αν και εν μέρει χαμένη και μυστηριώδης, είναι αρκετά λογική. Αν οι Αιγύπτιοι καυχιούνται για τη λατρεία των ζώων τους και εξηγούν τις αρχές της θρησκείας τους, είναι σοφοί. αλλά αν ένας άνθρωπος, συμφωνώντας με τον Ιουδαϊκό νόμο και αναγνωρίζοντας τον νομοθέτη, αναφέρει τα πάντα στον μοναδικό Θεό, τον Πλάστη του σύμπαντος, θεωρείται από τον Κέλσο και τους οπαδούς του κατώτερος από αυτόν που υποβιβάζει τη Θεότητα στο επίπεδο όχι μόνο λογικών και θνητών πλασμάτων, αλλά και παράλογων πλασμάτων, πέφτοντας έτσι πέρα από την παράλογη ψυχή. από τα θησαυροφυλάκια του ουρανού και κατεβαίνει στα παράλογα πλάσματα, όχι μόνο αυτά που εξημερώνονται, αλλά ακόμη και τα πιο άγρια. Και αν οι Αιγύπτιοι λένε αυτές τις μυθικές ιστορίες, πιστεύεται ότι ήταν φιλόσοφοι με τους γρίφους και τα μυστήρια τους. αλλά αν ο Μωυσής γράφει ιστορίες για ένα ολόκληρο έθνος και κληροδοτεί νόμους στους ανθρώπους, τα λόγια του θεωρούνται άδειοι μύθοι, ανίκανοι ακόμη και για αλληγορική ερμηνεία. Διότι αυτή είναι η γνώμη του Κέλσου και των Επικούρειων. 6 . Στη συνέχεια, ρητά, ο Celsus λέει, «Αν είναι αρκετά καλοί για να μου απαντήσουν, όχι σαν να είμαι αρχάριος, γιατί ξέρω τα πάντα για αυτό», και ούτω καθεξής. Απαντώντας σε αυτόν τον ισχυρισμό να γνωρίζουμε «τα πάντα για αυτό», που είναι μια εκπληκτική επίπληξη, πρέπει να παρατηρήσουμε ότι αν είχε διαβάσει τις Γραφές, πάνω απ' όλα, τα προφητικά γραπτά, τα οποία παραδεχόμαστε ότι είναι γεμάτα σκοτεινά λόγια και πράγματα σκοτεινά για τους πολλούς, και αν είχε μελετήσει τις παραβολές στα Ευαγγέλια και τα κείμενα της ιστορίας των Ιεβραίων και του νόμου. ρήσεις των Αποστόλων και, διαβάζοντας με δίκαιο και ανοιχτό μυαλό, ήθελε να καταλάβει το νόημα, δεν θα ήταν τόσο τολμηρός ώστε να πει: «Γνωρίζω τα πάντα». Ούτε εμείς που ξοδεύουμε τον εαυτό μας σε αυτές τις μελέτες δεν θα ισχυριζόμασταν ότι ξέρουμε «τα πάντα γι' αυτό», γιατί η αλήθεια είναι πολύτιμη για εμάς. Κανείς από εμάς δεν θα πει «Γνωρίζω όλα όσα δίδαξε ο Επίκουρος», ούτε θα καυχηθεί ότι γνωρίζει ολόκληρο τον Πλάτωνα. Η αλήθεια είναι ότι υπάρχουν πολλά σημεία στα οποία δεν συμφωνούν ακόμη και οι εξηγητές των δογμάτων. Ποιος θα ήταν τόσο τολμηρός να πει: «Γνωρίζω τα πάντα για τη Στωική ή την Περιπατική φιλοσοφία»; Αν και μπορεί να συμβεί ακούγοντας μερικούς αγράμματους μπλοκκέφαλους, χωρίς συνείδηση ​​της δικής τους άγνοιας, να καυχιούνται για την καθολική τους γνώση, ένας άνθρωπος θα μπορούσε με την εξουσία τέτοιων δασκάλων να υποθέσει ότι ο ίδιος ήξερε τα πάντα. Ο Κέλσος μου φαίνεται ότι ενήργησε σχεδόν το ίδιο σαν ένας ταξιδιώτης στην Αίγυπτο (όπου όσοι είναι εξοικειωμένοι με την εθνική λογοτεχνία επιδίδονται σε πολλές εικασίες για το τι θεωρούνται θεϊκοί θεσμοί, αλλά οι αμαθείς χαίρονται πολύ όταν ακούνε ορισμένους μύθους χωρίς να κατανοούν τις σχετικές αρχές) νόμιζε ότι γνώριζε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων. ποτέ δεν ήρθε σε επαφή με κανέναν από τους ιερείς, ούτε διδάχτηκε τα μυστηριώδη δόγματα των Αιγυπτίων από κάποιον από αυτούς. Και αυτό που είπα για τους Αιγύπτιους, σοφούς και αδαείς, ισχύει, όπως μπορούμε να δούμε, για τους Πέρσες. Έχουν τα μυστήρια τους, που γιορτάζονται από τους λόγιους με βάση τις αρχές της λογικής, αλλά λαμβάνονται συμβολικά από τις μάζες και τους απλούς ανθρώπους. Και το ίδιο ισχύει για τους Σύριους και τους Ινδούς και όλους όσους έχουν μύθους και λογοτεχνία. 7 . Ο Κέλσος, εξάλλου, κάνει πολλούς Χριστιανούς να λένε: «Η λεκτική σοφία είναι κακό πράγμα και η ανοησία καλό πράγμα». Πρέπει λοιπόν να παρατηρήσουμε ότι συκοφαντεί τον Λόγο, γιατί δεν δίνει τα ακριβή λόγια του Παύλου, τα οποία έχουν ως εξής: «Αν κάποιος νομίζει ότι είναι σοφός ανάμεσά σας σε αυτόν τον κόσμο, ας γίνει ανόητος για να γίνει σοφός. Διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία για τον Θεό». 324 Ο Απόστολος δεν λέει χωρίς επιφύλαξη, «η σοφία είναι ανοησία με τον Θεό», αλλά «η σοφία αυτού του κόσμου» Και πάλι δεν λέει: «Αν κάποιος από εσάς νομίζει ότι είναι σοφός, ας γίνει απολύτως ανόητος», αλλά «ας γίνει ανόητος σε αυτόν τον κόσμο, για να γίνει σοφός». Λοιπόν, με τον όρο «σοφία του κόσμου» εννοούμε κάθε ψεύτικη φιλοσοφία, η οποία, σύμφωνα με τη Γραφή, καταργείται. και λέμε την ανοησία καλό πράγμα, όχι απολύτως, αλλά όταν ένας άνθρωπος γίνεται ανόητος σε αυτόν τον κόσμο. Είναι το ίδιο σαν να λέγαμε ότι ένας Πλατωνιστής που πιστεύει στην αθανασία της ψυχής και σε όσα λέγονται για τη μετεμψύχωσή της, είναι ανόητος στα μάτια των Στωικών που δεν δίνουν καμία βαρύτητα σε αυτές τις απόψεις. ή στα μάτια των Περιπατητικών που πάντα μιλούν για τα ανόητα του Πλάτωνα. ή στα μάτια των Επικούρειων που χρεώνουν με δεισιδαιμονία αυτούς που εισάγουν μια Πρόνοια και θέτουν τον Θεό πάνω σε όλα τα πράγματα. Και, επιπλέον, ότι ακόμη και σύμφωνα με τον ίδιο τον Λόγο, είναι πολύ καλύτερο να συμφωνούμε με τα δόγματά μας για λόγους λογικής και σοφίας, παρά με τη δύναμη της γυμνής πίστης για την οποία έχουμε μιλήσει. Και ότι, υπό ορισμένες συνθήκες, ο Λόγος το σκόπευε ακόμη και για να μην αφήσει τους ανθρώπους εντελώς ασύμφορους, 325 δείχνει ο Παύλος, ο αληθινός μαθητής του Ιησού, όταν λέει: «Επειδή ο κόσμος με τη σοφία του Θεού δεν γνώρισε τον Θεό, χάρη στη σοφία του ο κόσμος δεν γνώρισε τον Θεό, χάρη στην ανοησία του κηρύγματος ήταν να σώσει αυτούς που πιστεύουν». 326 Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Θεός έπρεπε να ήταν γνωστός στη σοφία του Θεού. Και επειδή αυτό δεν συνέβη, ο Θεός, ως δεύτερο σκόπιμο, ευχαρίστησε να σώσει τους πιστούς, όχι με απόλυτη ανοησία, αλλά με ανοησία σε σχέση με το κήρυγμα. Διότι το κήρυγμα του Ιησού Χριστού ως σταυρωμένου είναι «ανοησία του κηρύγματος». Ο Παύλος το γνωρίζει αυτό όταν λέει: «Εμείς, όμως, κηρύττουμε τον Ιησού Χριστό σταυρωμένο, στους Ιουδαίους σκάνδαλο και στους εθνικούς ανοησία. αλλά σε αυτούς που είναι καλεσμένοι, Ιουδαίοι και Έλληνες, ο Χριστός η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού». Και προς το τέλος του ίδιου βιβλίου, Βιβλίο Ι., σεβόμενη τη δήλωση ότι κανένας σοφός ή μορφωμένος άνθρωπος δεν υπήρξε μαθητής του Ιησού, υπάρχει το εξής: 8 . Είναι σαφές σε όσους είναι ικανοί να ερευνήσουν την ιστορία των Αποστόλων με ευφυΐα και ειλικρίνεια ότι με τη Θεία δύναμη δίδαξαν τον Χριστιανισμό και πέτυχαν να υποτάξουν τους ανθρώπους στον Λόγο του Θεού. Γιατί δεν ήταν η ισχυρή τους ομιλία, ή το ότι πρόσφεραν το Ευαγγέλιο, 327 σύμφωνα με τους κανόνες της ελληνικής διαλεκτικής ή ρητορικής, που κέρδισε τους ακροατές τους. Αλλά μου φαίνεται ότι αν ο Ιησούς είχε επιλέξει ορισμένους ανθρώπους γενικής εκτίμησης για τη σοφία τους, που μπορούσαν να σκέφτονται και να μιλούν έτσι ώστε να ευχαριστούν τους πολλούς, και τους είχε χρησιμοποιήσει ως λειτουργούς του δόγματος, θα μπορούσε εύλογα να υποπτευόταν ότι είχε κηρυχτεί από μια σχολή όπως οι ηγέτες κάποιας φιλοσοφικής αίρεσης. Και σε εκείνη την περίπτωση η υπόσχεση ότι ο Λόγος θα έπρεπε να είναι Θείος δεν θα ήταν ξεκάθαρη, καθώς ο Λόγος και το κήρυγμα ήταν με πειστικά λόγια αυτής της σοφίας που φαίνεται στο ύφος και τη σύνθεση. 328 και η χριστιανική πίστη, όπως και η πίστη των Φιλοσόφων του κόσμου στα δόγματά τους, θα ήταν στη σοφία των ανθρώπων και όχι στη δύναμη του Θεού. Αλλά ποιος, όταν βλέπει ψαράδες και φοροσυλλέκτες, ανθρώπους χωρίς καν τα βασικά στοιχεία της μάθησης (το Ευαγγέλιο τους περιγράφει και ο Κέλσος τους πιστώνει ότι μιλούν την αλήθεια για τη δική τους άγνοια), όχι μόνο να αντιμετωπίζουν με θάρρος τους Εβραίους όσον αφορά την πίστη στον Ιησού, αλλά και να Τον κηρύττουν σε άλλα έθνη, και με επιτυχία, δεν θα ρωτούσαν πώς να το πείσουν; γιατί δεν είναι μια συνηθισμένη δύναμη. Και ποιος δεν θα έλεγε ότι με κάποια θεϊκή δύναμη στους Αποστόλους Του ο Ιησούς εκπλήρωσε την υπόσχεση: «Ελάτε πίσω μου και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων»; 329 Τέτοια δύναμη όπως αυτή την περιγράφει ο Παύλος, όπως είπαμε προηγουμένως, λέγοντας: «Και ο λόγος μου και το κήρυγμά μου δεν ήταν με πειστικά λόγια σοφίας, αλλά σε επίδειξη του Πνεύματος και της δύναμης: για να μην στέκεται η πίστη σας στη σοφία των ανθρώπων, αλλά στη δύναμη του Θεού». 330 Διότι όπως διαβάζουμε στους Προφήτες που προλέγουν το κήρυγμα του Ευαγγελίου, «Ο Κύριος έδωσε λόγο σε εκείνους που φέρνουν καλά νέα με μεγάλη δύναμη, 331 ο Βασιλιάς των δυνάμεων του Αγαπημένου», 332 για να εκπληρωθεί η προφητεία που λέει: «Ο λόγος του θα τρέξει πολύ γρήγορα». 333 Και μάλιστα βλέπουμε ότι «ο ήχος των αποστόλων του Ιησού Χριστού βγήκε σε κάθε χώρα και τα λόγια τους μέχρι το τέλος του κόσμου». 334 Έτσι, όταν οι άνθρωποι ακούν τον Λόγο να διακηρύσσεται με δύναμη, γεμίζουν με δύναμη, και το εκδηλώνουν τόσο με τις διαθέσεις και τη ζωή τους, όσο και με το να αγωνίζονται ένθερμα για την αλήθεια ακόμη και μέχρι θανάτου. αλλά μερικοί ομιλητές είναι απλοί ανεμόσακοι, παρόλο που ομολογούν ότι πιστεύουν στον Θεό μέσω του Ιησού, επειδή δεν έχουν θεϊκή δυνατότητα, φαίνονται μόνο να υπόκεινται στον Λόγο του Θεού. Έχω ήδη αναφέρει μια ρήση του Σωτήρα μας στα Ευαγγέλια, αλλά παρόλα αυτά θα τη χρησιμοποιήσω τώρα, γιατί είναι σκόπιμο, για να δείξω πώς η πρόγνωση του Σωτήρα μας για το κήρυγμα του Ευαγγελίου φανερώνεται πιο θεϊκά, και επίσης πώς ο Λόγος χωρίς δασκάλους υπερισχύει έναντι εκείνων που υποκύπτουν στη θεϊκή αλλά πολύ πειστική δύναμη: είναι λίγα. Προσευχηθείτε λοιπόν, Κύριε του θερισμού, να στείλει εργάτες στον θερισμό». 335 9 . Και ενώ ο Κέλσος μιλάει για διαβόητους ανθρώπους και αποκαλεί τους Αποστόλους του Ιησού κακούς φοροεισπράκτορες και ναύτες, θα πούμε σεβόμενοι αυτό, ότι για να βρει λάθος στον Λόγο φαίνεται να πιστεύει τις Γραφές όπου κι αν επιλέξει. αλλά να μην πιστεύει στα Ευαγγέλια, ώστε να μην χρειαστεί να δεχτεί τις εκδηλώσεις της Θεότητας που διακηρύσσονται στα ίδια βιβλία. γιατί όποιος βλέπει πώς οι συγγραφείς προσκολλώνται στην αλήθεια όταν περιγράφουν δευτερεύοντα θέματα δεν μπορεί να μην τα πιστέψει όταν αντιμετωπίζουν τα πράγματα πιο θεϊκά. Είναι πράγματι γραμμένο στην Καθολική Επιστολή του Βαρνάβα, από την οποία πιθανότατα ο Κέλσος πήρε την περιγραφή των Αποστόλων ως «διαβόητων» και «κακών», ότι «ο Ιησούς Χριστός διάλεξε για τους δικούς Του αποστόλους εκείνους που ήταν διαβόητα άνομοι». 336 Και στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο, ο Πέτρος λέει στον Ιησού: «Φύγε από μένα, γιατί είμαι αμαρτωλός άνθρωπος, Κύριε». 337 Όχι περισσότερο, ο Παύλος (αν και στη συνέχεια έγινε Απόστολος του Ιησού) λέει στην Επιστολή του προς τον Τιμόθεο, «Πιστός είναι ο λόγος και άξιος κάθε αποδοχής, ότι ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς. των οποίων είμαι αρχηγός». 338 Υπάρχει, λοιπόν, παραλογισμός στο να πιστεύουμε ότι ο Ιησούς, επειδή ήθελε να δείξει στην ανθρωπότητα τη θαυμαστή δεξιότητά Του στη θεραπεία ψυχών, διάλεξε «άσημους» και «κακόους» ανθρώπους και τους έφερε σε τέτοιο επίπεδο υπεροχής, ώστε να αποτελέσουν πρότυπο της πιο αγνής ζωής σε εκείνους που μέσω αυτών οδηγήθηκαν να υποταχθούν στο Ευαγγέλιο του Χριστού; 10 . Αν πρόκειται να κάνουμε το παρελθόν τους μομφή για τους ανθρώπους που άλλαξαν τη ζωή τους, είναι καιρός να επιτεθούμε στον Φαίδωνα, παρόλο που είναι τώρα ο Φιλόσοφος: γιατί, όπως λέει η ιστορία, ο Σωκράτης τον έβγαλε από έναν οίκο κακής φήμης και τον ενδιέφερε για τη φιλοσοφία. Θα κάνουμε επίσης την ασέβεια του Πολέμωνα, του διαδόχου του Ξενοκράτη, μομφή στη φιλοσοφία. Ενώ θα έπρεπε να δώσουμε μέχρι τώρα πίστωση στη φιλοσοφία, ότι ο λόγος όταν χρησιμοποιείται από εκείνους που είναι προικισμένοι με πειστική δύναμη μπορεί να σώσει από τέτοιες κακίες εκείνους που είχαν νικηθεί από αυτά. Οι Έλληνες έχουν έναν Φαίδωνα, δεν ξέρω για άλλον, και έναν Πολέμωνα, που μετά από μια διαλυμένη και εντελώς απεχθή ζωή άλλαξε και έγινε φιλόσοφος. ενώ με τον Ιησού δεν υπήρχαν μόνο οι Δώδεκα την εποχή που μιλάμε, αλλά πάντα πολλοί περισσότεροι, όπως έγιναν μια χαρούμενη ομάδα εγκρατών συκωτιών, λένε για την προηγούμενη ζωή τους: «Γιατί και εμείς ήμασταν παλιότερα ανόητοι, ανυπάκουοι, εξαπατημένοι, υπηρετούσαμε πόθους και απολαύσεις δυτών, ζούσαμε με κακία και φθόνο, μισούσαμε, μισούσαμε ο ένας τον άλλον. Όταν όμως η καλοσύνη του Θεού του Σωτήρα μας και η αγάπη του προς τους ανθρώπους εμφανίστηκαν μέσω του πλυσίματος της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος που εξεχύθηκε επάνω μας», 339 γίναμε αυτό που είμαστε. Διότι «ο Θεός απέστειλε τον λόγο του, και τους θεράπευσε, και τους ελευθέρωσε από τις καταστροφές τους», 340 όπως δίδασκε ο προφήτης στους Ψαλμούς. Και θα ήθελα να παρατηρήσω περαιτέρω ότι ο Χρύσιππος στην πραγματεία του για τη Θεραπεία των Παθών, με σκοπό να ελέγξει τα πάθη των ψυχών των ανθρώπων, αν και δεν δεσμεύεται για την αλήθεια κάποιου συγκεκριμένου δόγματος, προσπαθεί να εφαρμόσει τη θεραπεία του σύμφωνα με τις αρχές της αίρεσης στην οποία ανήκουν, οι οποίοι έχουν κυριαρχήσει από τα πάθη τους. Και λέει ότι αν η ηδονή είναι το (φιλοσοφικό) τέλος, πρέπει μέσω της ηδονής να θεραπεύσουμε τα πάθη. Και ακόμη κι αν, σύμφωνα με ορισμένους, υπάρχουν τρία είδη ευλογιών, πρέπει ωστόσο, σύμφωνα με αυτό το δόγμα, να απαλλάξουμε τους ανθρώπους από την τυραννία των παθών. Αλλά οι κατήγοροι του Χριστιανισμού δεν βλέπουν πώς ηρεμούν τα πάθη των πλήθους και τα φουσκωμένα κύματα της κακίας αναπαύονται, ούτε εξετάζουν τον αριθμό εκείνων των οποίων οι άγριοι χαρακτήρες εξημερώνονται μέσω του Λόγου. Και αν βρίσκουν ότι αυτό το δημόσιο όφελος είναι γεγονός, θα πρέπει να ομολογήσουν την ευγνωμοσύνη τους στον Λόγο που με μια νέα μέθοδο απελευθέρωσε τους ανθρώπους από πολλές κακίες. και θα έπρεπε να το μαρτυρήσουν, ότι είτε είναι αλήθεια είτε όχι, σε κάθε περίπτωση έχει ωφελήσει την ανθρωπότητα. 11 . Ο Ιησούς, διδάσκοντας τους μαθητές Του να μην είναι βιαστικοί, τους είπε: «Όταν σας διώξουν σε αυτή την πόλη, φύγετε στην άλλη. και αν σε διώξουν στο επόμενο, φύγε πάλι σε άλλον». 341 και όχι μόνο δίδασκε, αλλά ήταν ένα παράδειγμα μιας καλά ρυθμισμένης ζωής, στην οποία οι κίνδυνοι δεν συναντώνται ποτέ χωρίς αντικείμενο, παράλογα ή παράλογα. Αυτό, πάλι, ο Κέλσος διαστρέφει πονηρά και κάνει τον Εβραίο του να λέει στον Ιησού: «Τρέπεις σε όλα τα μέρη με τους μαθητές σου». 12 . «Τι χρειαζόσουν όταν βρέφος ήταν ακόμη να μεταφερθείς στην Αίγυπτο, για να μην σου κόψουν το λαιμό; Γιατί δεν ήταν πιθανό ένας θεός να φοβάται τον θάνατο;» και ούτω καθεξής. Αλλά στο βαθμό που πιστεύουμε στον Ιησού, όταν ο Ίδιος λέει σχετικά με τη Θεότητά Του, «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή», 342 ή οτιδήποτε παρόμοιο. Και όπως επίσης Τον πιστεύουμε όταν, αναφερόμενος στο ότι έχει ανθρώπινο σώμα, λέει «Αλλά τώρα ψάχνετε να με σκοτώσετε, έναν άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια», 343 υποστηρίζουμε ότι ήταν κάτι σύνθετο. Και στο βαθμό που ήταν ο σκοπός Του κατά τη διάρκεια της παραμονής Του στη γη να ζήσει τη ζωή ενός ανθρώπου, ήταν σωστό να μην εκτίθεται αδικαιολόγητα στον θάνατο. Έτσι, επίσης, ήταν απαραίτητο να τον πάρουν οι γονείς Του που καθοδηγούνταν από έναν από τους αγγέλους του Θεού. 13 . Υπάρχει παραλογισμός να υποθέσουμε ότι, αφού έγινε κάποτε Άνθρωπος, η ανθρώπινη ζωή Του ήταν τόσο διατεταγμένη ώστε απέφευγε τους κινδύνους; 344 όχι ότι κατά τα άλλα ήταν αδύνατο να επιτευχθεί ο στόχος Του, αλλά επειδή ήταν κατάλληλο να αφήσει χώρο για τρόπους και μέσα για να εξασφαλίσει την ασφάλειά Του. Και ήταν σίγουρα καλύτερο για το παιδί Ιησού να δραπετεύσει από τη συνωμοσία του Ηρώδη και να κατοικήσει με τους γονείς Του στην Αίγυπτο μέχρι το θάνατο του συνωμότη, παρά για την Πρόνοια που παρακολουθεί τον Ιησού για να εμποδίσει το θέλημα του Ηρώδη όταν σκόπευε να σκοτώσει το παιδί ή να συναναστραφεί με τον Ιησού το σκοτεινό τιμόνι του Πλούτωνα, για το οποίο μιλούν οι ποιητές, ή οτιδήποτε άλλο από αυτούς που καταστρέφουν τους ανθρώπους. χτυπημένος. 345 Αν ήταν απολύτως σαφές ότι Του δόθηκε κάποια πολύ εξαιρετική βοήθεια, αυτό δεν θα είχε προωθήσει την επιθυμία Του να διδάξει, ως άνθρωπος επιδοκιμασμένος από τον Θεό, ότι είχε κάτι πιο θεϊκό μέσα στον ορατό άνθρωπο, το οποίο «κάτι» ήταν σωστά 346 ο Υιός του Θεού, ο Θεός Λόγος, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού που ονομάζεται Χριστός 347. Αλλά δεν είναι καιρός να συζητήσουμε τη σύνθετη φύση, και τα μέρη από τα οποία συγκροτήθηκε ο Ιησούς, που έγινε άνθρωπος. Αυτό είναι ένα ξεχωριστό θέμα και, αν μου επιτρέπεται να το πω, κατάλληλο για έρευνα από πιστούς. 14 . Και η ιστορία του Αριστοτέλη έχει σημεία ομοιότητας με τη συκοφαντική κατηγορία εναντίον του Ιησού και των μαθητών Του. Όταν ο Αριστοτέλης είδε ότι επρόκειτο να συγκεντρωθεί δικαστήριο για να τον δικάσει για ασέβεια, λόγω ορισμένων φιλοσοφικών του απόψεων που οι Αθηναίοι θεωρούσαν ασεβείς, έφυγε από την Αθήνα και έμεινε στη Χαλκίδα, υπερασπιζόμενος τον εαυτό του στους φίλους του λέγοντας: «Ας φύγουμε από την Αθήνα, για να μην δώσουμε στους Αθηναίους αφορμή να υποστούν την ενοχή που έκαναν. 15 . Και στο βιβλίο III. της ίδιας πραγματείας κατά του Κέλσου λέει τα εξής: Στη συνέχεια, ο Κέλσος παραθέτει όσα λέγονται κατά της διδασκαλίας του Ιησού από έναν πολύ μικρό αριθμό ανθρώπων που θεωρούνται χριστιανοί, όχι οι πιο έξυπνοι, όπως υποθέτει, αλλά οι πιο αδαείς, και μας λέει «ότι τέτοιοι κανόνες ορίζονται από αυτούς: Να μην έρθει κανένας μορφωμένος, κανένας σοφός, κανένας συνετός. γιατί η εκπαίδευση, η σοφία και η σύνεση θεωρούνται μαζί μας ως κακά πράγματα. Αν όμως κάποιος είναι αμόρφωτος, αν κάποιος είναι χωρίς κατανόηση, ή αμόρφωτος, ή απλό παιδί, ας έρθει με τόλμη. Τώρα το γεγονός ότι ομολογούν αυτά τα πρόσωπα ότι είναι άξιοι του Θεού τους, δείχνει ότι επιθυμούν και δεν μπορούν να πείσουν κανέναν παρά μόνο ανόητους, χαμηλούς ανθρώπους, μπλόκαρα, δούλους, αδύναμες γυναίκες και παιδιά». Αυτή είναι η απάντησή μας. Όταν ο Ιησούς δίδασκε την εγκράτεια είπε: «Καθένας που κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του». 348 Τώρα, ας υποθέσουμε ότι ένας άντρας είδε μερικά λίγα άτομα, από τόσα πολλά, που θεωρούνται Χριστιανοί, να ζουν απειθάρχητες ζωές, θα τους κατηγορούσε με πολύ καλό λόγο ότι ζουν αντίθετα με τη διδασκαλία του Ιησού. αλλά θα ήταν πολύ παράλογο αν κατηγορούσε το Ευαγγέλιο για την προσβολή τους. Έτσι, εάν το χριστιανικό δόγμα 349 βρεθεί ότι προσκαλεί τους ανθρώπους στη σοφία, πρέπει να κατηγορηθούν εκείνοι που μένουν ικανοποιημένοι με τη δική τους άγνοια και που λένε, όχι αυτό που λέει ο Κέλσος (γιατί, αν και μερικοί είναι αδαείς και αμόρφωτοι, δεν χρησιμοποιούν τέτοια ξεδιάντροπη γλώσσα), αλλά άλλα πράγματα που, αν και πολύ λιγότερο σημαντικά από την πρακτική της σοφίας, δεν υπολογίζουν ποτέ την πρακτική της σοφίας. 16 . Ότι ο Λόγος σημαίνει ότι είμαστε σοφοί, μπορούμε να το αποδείξουμε ακόμη και από τις παλιές Εβραϊκές Γραφές, τις οποίες χρησιμοποιούμε όπως και οι Εβραίοι, και όχι λιγότερο από εκείνες που γράφτηκαν μετά την έλευση του Ιησού, και πιστεύεται ότι στις εκκλησίες είναι Θεϊκές. Στον 50ό Ψαλμό ο Δαβίδ στην προσευχή του προς τον Θεό αναφέρεται ότι είπε: «Μου έδειξες τα μυστικά και τα κρυφά της σοφίας σου». 350 Και οποιοσδήποτε αναγνώστης των Ψαλμών μπορεί να βρει το βιβλίο γεμάτο με πολλά σοφά δόγματα. Και ο Σολομών, επειδή ζήτησε σοφία, την έλαβε. 351 και οι αποδείξεις της σοφίας του φαίνονται στα έργα του, που περιέχουν πολλή σκέψη με λίγα λόγια, και στα οποία μπορείτε να ανακαλύψετε πολλούς επαίνους της σοφίας και πολλές νουθεσίες για την αναγκαιότητα να την αγκαλιάσετε. Ο Σολομών ήταν μάλιστα τόσο σοφός που «η βασίλισσα της Σαβά, έχοντας ακούσει για το όνομά του και το όνομα του Κυρίου, ήρθε να τον αποδείξει με σκληρές ερωτήσεις, 352 και κοινωνούσε μαζί του για όλα όσα είχε στην καρδιά της. Και ο Σολομών της είπε όλες τις ερωτήσεις της: δεν αγνοήθηκε τίποτα από τον βασιλιά, κάτι που δεν της είπε. Και η βασίλισσα της Σαβά είδε όλη την κατανόηση του Σολομώντα και όλα όσα του ανήκαν. και δεν υπήρχε πια πνεύμα μέσα της. Και είπε στον βασιλιά: Ήταν αληθινή αναφορά που άκουσα στη γη μου για σένα και για τη διάνοιά σου. Δεν πίστεψα όμως στα λόγια, μέχρι που ήρθα, και τα μάτια μου το είδαν· και ιδού, το μισό δεν μου το είπαν· η σοφία και τα πλούτη σου υπερβαίνουν κάθε αναφορά που άκουσα». Και πάλι για τον ίδιο Σολομώντα είναι γραμμένο: «Και ο Θεός έδωσε στον Σολομώντα σοφία και σοφία πολύ πολλή και μεγαλείο καρδιάς, όπως η άμμος που βρίσκεται στην παραλία. Και η σοφία του Σολομώντα ξεπέρασε την κατανόηση όλων των αρχαίων και όλη την κατανόηση της Αιγύπτου. και ήταν σοφότερος από όλους», 353 κ.ο.κ. Και είναι τόσο επιθυμητός ο Λόγος που πρέπει να υπάρχουν σοφοί μεταξύ των πιστών, που για να ασκήσει τη νοημοσύνη των ακροατών έχει εκφράσει κάποια πράγματα.σε αινίγματα, άλλα σε αυτά που ονομάζονται σκοτεινά λόγια, άλλα με παραβολές και άλλα με δύσκολες ερωτήσεις. 354 Και ένας από τους προφήτες, ο Ωσηέ, στα καταληκτικά του λόγια, αναφωνεί: «Ποιος είναι σοφός, και θα τα καταλάβει αυτά; συνετός, και θα τους γνωρίσει;» 355 Ο Δανιήλ, επίσης, και οι σύντροφοί του στην αιχμαλωσία σημείωσαν τέτοια πρόοδο σε όλη τη μάθηση που καλλιεργούσαν οι σοφοί για τον Βασιλιά της Βαβυλώνας, ώστε αποδείχτηκαν δέκα φορές καλύτεροι από όλους. 356 Και στον Ιεζεκιήλ λέγεται στον Πρίγκιπα της Τύρου, που υπερηφανευόταν για τη σοφία του, «Ασφαλώς δεν είσαι σοφότερος από τον Δανιήλ; Κάθε μυστικό δεν σου φάνηκε». 357 17 . Και αν έρθετε στα βιβλία που γράφτηκαν μετά την εποχή του Ιησού, θα βρείτε τα πλήθη των πιστών που άκουσαν τις παραβολές να θεωρούνται «χωρίς», 358 και άξιες μόνο των λαϊκών επιχειρημάτων, αλλά οι μαθητές μαθαίνουν κατ' ιδίαν την ερμηνεία των παραβολών. γιατί ο Ιησούς εξήγησε ιδιωτικά τα πάντα στους δικούς Του μαθητές, τιμώντας έτσι εκείνους που διεκδίκησαν τη σοφία Του περισσότερο από ό,τι Εκείνος τα πλήθη. Και υπόσχεται σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν ότι θα στείλει σοφούς και γραμματείς, λέγοντας: «Ιδού, σας στέλνω σοφούς και γραμματείς· και μερικούς από αυτούς θα σκοτώσουν και θα σταυρώσουν». 359 Και ο Παύλος στον κατάλογο των χαρισμάτων της χάριτος του Θεού, έθεσε πρώτο τον λόγο της σοφίας και δεύτερον, ως κατώτερο από αυτόν, τον λόγο της γνώσης, και τρίτον, ακόμη χαμηλότερα, υποθέτω, έβαλε την πίστη. 360 Και εφόσον τιμούσε τον Λόγο πάνω από τις θαυμαστές πράξεις, για τον λόγο αυτό τοποθετεί τα θαύματα και τα χαρίσματα της θεραπείας κάτω από τα χαρίσματα του Λόγου. Και στις Πράξεις των Αποστόλων ο Στέφανος μαρτυρεί τη μεγάλη μάθηση του Μωυσή, παίρνοντας τις αποδείξεις του συνολικά από τέτοια αρχαία συγγράμματα που δεν ήταν γενικά γνωστά. Γιατί λέει: «Και ο Μωυσής διδάχτηκε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων». 361 Και αυτός είναι ο λόγος που ο Μωυσής ήταν ύποπτος για τα θαύματά του. σκέφτηκαν ότι θα μπορούσε να τα δουλέψει όχι επειδή, όπως δηλώνει, προερχόταν από τον Θεό, αλλά λόγω της μάθησης των Αιγυπτίων στην οποία ήταν επιδέξιος. 362 και αποδείχτηκε ότι δεν ήταν τίποτα σε σύγκριση με τη σοφία του Μωυσή, που ξεπέρασε κάθε σοφία των Αιγυπτίων. 18 . Αλλά αυτό που γράφει ο Παύλος στην πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή, όπου τους προσφωνεί ως Έλληνες που υπερηφανεύονται για την Ελληνική τους σοφία, μάλλον έχει υποκινήσει μερικούς να πιστεύουν ότι ο Λόγος δεν θέλει τους σοφούς. Αν κάποιος νομίζει, επιτρέψτε μου να του πω ότι, καθώς ο Λόγος σκέφτεται τους κακούς ανθρώπους, και λέει ότι δεν είναι σοφοί σε πράγματα πνευματικά, αόρατα και αιώνια, αλλά επειδή ασχολούνται μόνο με τα λογικά πράγματα και τα κάνουν όλα σε όλα, είναι σοφοί του κόσμου. ήταν σωματικά, και ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από αυτά, είτε αυτό λέγεται «αόρατο» ή «ασώματο», ο Λόγος λέει ότι αυτή είναι η σοφία του κόσμου που εκμηδενίζεται και παραποιείται, και ότι είναι σοφία αυτής της παρούσας ζωής. 363 Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν διδασκαλίες που μεταφράζουν την ψυχή από τις επίγειες υποθέσεις στην ευλογία της κοινωνίας με τον Θεό και στη βασιλεία που φέρει το όνομά Του, και διδάσκουν την ψυχή να περιφρονεί όλα τα αισθητά και ορατά ως πρόσκαιρα, αλλά να πιέζει προς τα αόρατα και να έχει υπόψη του όσα δεν φαίνονται ο Λόγος του Θεού. Ο Παύλος, με την αγάπη του για την αλήθεια, μιλώντας για ορισμένους σοφούς των Ελλήνων και την αλήθεια που έχουν, λέει ότι «γνωρίζοντας τον Θεό τον δόξασαν, όχι ως Θεό, ούτε ευχαριστούσαν». 364 και μας λέει ότι δεν είχαν αυτή τη γνώση χωρίς τη βοήθεια του Θεού. «Γιατί», λέει, «το φανέρωσε ο Θεός σε αυτούς». 365 Υποθέτω ότι υπαινίσσεται σκοτεινά εκείνους που υψώνονται από πράγματα ορατά στα κατανοητά, 366 όταν γράφει ότι «Τα αόρατα πράγματα του από τη δημιουργία του κόσμου φαίνονται καθαρά, γίνονται αντιληπτά μέσω των πραγμάτων που γίνονται, ακόμη και η αιώνια δύναμη και θεϊκότητά του. για να είναι αδικαιολόγητοι· επειδή, γνωρίζοντας τον Θεό, δεν τον δόξασαν ως Θεό, ούτε ευχαριστούσαν». 19 . Έπειτα υπάρχει το απόσπασμα, «Για ιδέστε την κλήση σας, αδελφοί, πώς δεν καλούνται πολλοί κατά σάρκα σοφοί, ούτε πολλοί ισχυροί, ούτε πολλοί ευγενείς· αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου, για να ντροπιάσει τους σοφούς. και ο Θεός διάλεξε τα κατώτερα πράγματα του κόσμου, και τα περιφρονημένα και τα μη, για να αφανίσει τα πράγματα: για να μη δοξαστεί καμία σάρκα μπροστά του». 367 Κάποιοι ίσως υποκινήθηκαν από αυτό να υποθέσουν ότι κανένας μορφωμένος, σοφός ή συνετός δεν ασπάζεται τον Λόγο. Θα επισημάνουμε σε έναν τέτοιον ότι τα λόγια δεν είναι «Κανένας σοφός κατά σάρκα», αλλά «Όχι πολλοί σοφοί κατά σάρκα». Και είναι ξεκάθαρο ότι στη σκιαγράφηση των χαρακτήρων αυτών που ονομάζονται Επίσκοποι, όταν ο Παύλος περιέγραψε τι άνθρωπος πρέπει να είναι ο επίσκοπος, έδωσε στον δάσκαλο τη θέση του: γιατί λέει ο επίσκοπος «πρέπει να μπορεί να καταδικάσει και τους κερδοσκόπους, για να σταματήσει το στόμα των μάταιων ομιλητών και των απατεώνων». 368 Και όπως ο Απόστολος στην επιλογή ενός άνδρα για το αξίωμα του επισκόπου προτιμά αυτόν που είναι σύζυγος μιας συζύγου παρά αυτόν που έχει παντρευτεί δύο φορές, 369 και τον άμεμπτο παρά αυτόν που έχει καταπέσει σε σφάλμα, και τον εγκρατή παρά το αντίθετο, και τον νηφάλιο παρά αυτόν που δεν είναι τόσο νηφάλιος. ο άνθρωπος με ειδικά προσόντα για το αξίωμα του επισκόπου, ώστε να είναι ικανός να διδάσκει και να μπορεί να σταματήσει τα στόματα των κερδοσκόπων. Πώς, λοιπόν, μπορεί ο Κέλσος με κάθε επίδειξη λογικής να μας κατηγορήσει ότι λέμε: «Να μην έρθει κανένας μορφωμένος, κανένας σοφός, κανένας συνετός». Ας έρθει οπωσδήποτε οποιοσδήποτε μορφωμένος, σοφός ή συνετός άνθρωπος, αν το θέλει: αλλά αν ένας άνθρωπος είναι αδαής, και αέξυπνος, και αμόρφωτος και παιδικός, δεν θα είναι λιγότερο ευπρόσδεκτος. Γιατί ο Λόγος υπόσχεται να θεραπεύσει τέτοιους αν έρθουν, κάνοντάς τους όλους άξιους του Θεού. 20 . Και είναι άλλο ένα ψέμα ότι «οι δάσκαλοι του Θείου Λόγου θέλουν να πείσουν μόνο ανόητους, κακομαθείς ανθρώπους, μπλοκάρες και δούλους, και αδύναμες γυναίκες και παιδιά», αν και ο Λόγος καλεί ακόμη και αυτούς που μπορεί να τους κάνει καλό. Καλεί όμως και αυτούς που είναι πολύ διαφορετικοί από αυτούς, γιατί ο Χριστός είναι ο Σωτήρας όλων των ανθρώπων, ειδικά αυτών που πιστεύουν, 370 είτε είναι άνθρωποι με κατανόηση, είτε πιο απλοί, και «Είναι το εξιλασμό με τον Πατέρα για τις αμαρτίες μας και όχι μόνο για τις δικές μας, αλλά και για ολόκληρο τον κόσμο». 371 Μετά από όσα είπαμε, είναι υπερβολικό να περιμένουμε να απαντήσουμε σε τέτοια ερωτήματα όπως αυτά, τα οποία θέτει ο Celsus: «Γιατί είναι πολύ κακό για έναν άνθρωπο να έχει μορφωθεί, και να έχει μελετήσει τα καλύτερα επιχειρήματα, και να είναι και να φαίνεται σοφός; Πώς εμποδίζει αυτό έναν άνθρωπο να γνωρίσει τον Θεό; Μπορεί να είναι τίποτα άλλο παρά μια βοήθεια και ένα μέσο με το οποίο ένας άνθρωπος μπορεί να φτάσει πιο εύκολα στην αλήθεια;» Μια πραγματική εκπαίδευση δεν είναι κακό, γιατί η εκπαίδευση είναι ένας δρόμος προς την αρετή. αλλά ούτε και οι σοφοί της Ελλάδας θα μας πουν ότι οι κάτοχοι λανθασμένων απόψεων συγκαταλέγονται στους «μορφωμένους». Σύμφωνα με τον Λόγο μας, η γνώση της κακίας δεν είναι σοφία. και, αν μου επιτρέπεται να χρησιμοποιήσω τον όρο, υπάρχει γνώση της κακίας στους κατόχους ψευδών απόψεων και σε όσους έχουν εξαπατηθεί από ψευδή επιχειρήματα. Πρέπει λοιπόν να πω ότι είναι περισσότερο αδαείς παρά σοφοί. Επιπλέον, ποιος δεν θα ομολογούσε ότι είναι καλό να έχεις μελετήσει τα καλύτερα επιχειρήματα; Θα ονομάσουμε, ωστόσο, οποιαδήποτε επιχειρήματα «καλύτερα», εκτός από αυτά που είναι αληθινά και που προτρέπουν τους ανθρώπους στην επιδίωξη της αρετής; Και πάλι, είναι καλό να είσαι σοφός, αν και όχι, όπως λέει ο Celsus, να φαίνεται έτσι. Και το να έχεις μορφωθεί, και να έχεις μελετήσει τα καλύτερα επιχειρήματα, και να είσαι άνθρωπος με κατανόηση, σίγουρα δεν αποτελεί εμπόδιο αλλά βοήθεια στη γνώση του Θεού. Και είναι πιο κατάλληλο για εμάς παρά για τον Κέλσο να το πει αυτό, ιδιαίτερα αν αποδειχθεί ότι είναι Επικούρειος. 21 . Ας δούμε τι λέει στη συνέχεια. «Γιατί, σίγουρα βλέπουμε ακόμη και τους άντρες στις αγορές να παρελαύνουν τις περιβόητες απόψεις τους 372 και να μαζεύουν πλήθος, αν και ποτέ δεν θα πλησίαζαν σε μια συγκέντρωση λογικών ανθρώπων και δεν θα τολμούσαν ποτέ να δείξουν τα πραγματικά τους αισθήματα ανάμεσά τους. αλλά όπου βλέπουν ξεγυμνωμένους, ή κοπάδι σκλάβων, ή ένα σύνολο ανόητων, φεύγουν και επιδεικνύονται». Παρατηρήστε τώρα, σας προσεύχομαι, πώς εδώ μας συκοφαντεί συγκρίνοντάς μας με τους άντρες στις αγορές που παρελαύνουν τις περιβόητες απόψεις τους και μαζεύουν πλήθος. Τι κακόφημες απόψεις, λοιπόν, παρελαύνουμε; ή πώς τους μοιάζουμε, όταν με αναγνώσεις και επεξηγήσεις όσων διαβάζουμε προσκαλούμε τους ανθρώπους στη λατρεία του Θεού του σύμπαντος και στην καλλιέργεια των αρετών που συνδέονται με αυτή τη λατρεία, αλλά τους αποτρέπουμε από την περιφρόνηση του Θείου Όντος και από την πρακτική ό,τι είναι αντίθετο με το ορθό δόγμα; Οι Φιλόσοφοι, το θεωρώ, ευχαρίστως θα συγκέντρωναν τόσους πολλούς ακροατές των λόγων τους που προσκαλούν τους ανθρώπους σε μια ενάρετη ζωή, όπως συνέβη κυρίως με ορισμένους από τους Κυνικούς, οι οποίοι συζητούν δημόσια με τέτοιους ακροατές που τυχαίνει να έχουν περάσει. Θα ειπωθεί τότε ότι αυτοί οι Φιλόσοφοι, επειδή δεν συγκεντρώνουν ακροατήριο των θεωρούμενων μορφωμένων ανθρώπων, αλλά καλούν τους απλούς ανθρώπους να συγκεντρωθούν, είναι σαν τους άντρες στις αγορές που παρελαύνουν τις περιβόητες απόψεις τους και μαζεύουν πλήθος; Η αλήθεια είναι ότι ούτε ο Σέλσος, ούτε κάποιος που συμφωνεί μαζί του, δεν βρίσκει λάθος στους δασκάλους που ακολουθούν την πορεία που υπαγορεύει η ανθρωπότητα και απευθύνουν τα επιχειρήματά τους στις αδαείς μάζες καθώς και σε άλλους ανθρώπους. 22 . Αν δεν κατηγορούνται οι Φιλόσοφοι που το κάνουν αυτό, ας δούμε αν οι Χριστιανοί δεν κάνουν περισσότερα από αυτά, και για καλύτερο σκοπό, προσπαθούν να κερδίσουν πλήθη στην αγάπη του ωραίου και του καλού. Οι Φιλόσοφοι που ομιλούν δημόσια δεν κάνουν διακρίσεις στην επιλογή των ακροατών τους. όποιος γουστάρει στέκεται και ακούει. Αλλά οι χριστιανοί δάσκαλοι, όσο μπορούν, πρώτα δοκιμάζουν τις ψυχές εκείνων που θέλουν να τους ακούσουν και χαίρονται γι' αυτές κατ' ιδίαν. Έπειτα, όταν οι ακροατές φαίνονται αρκετά σοβαροί στην επιθυμία τους να ζήσουν μια καλή ζωή, τους συστήνουν στη δημόσια συνέλευση, έχοντας φτιάξει έναν ιδιωτικό κατάλογο όσων είναι αρχάριοι και κατηχουμένοι, και δεν έχουν λάβει ακόμη το Μυστήριο της κάθαρσής τους, και έναν άλλο κατάλογο εκείνων που, στο μέτρο του δυνατού, δείχνουν την αποφασιστικότητά τους να υιοθετήσουν τον Χριστιανισμό αποκλείοντας όλα τα άλλα. και με αυτούς συνδέονται ορισμένοι αξιωματικοί που διορίζονται να ερευνούν προσεκτικά τη ζωή και τη συμπεριφορά των υποψηφίων, ώστε να εμποδίζουν αυτούς που είναι ένοχοι διαβόητων πρακτικών να έρθουν στη δημόσια συνέλευση, αλλά να καλωσορίζουν θερμά αυτούς που είναι διαφορετικοί από αυτούς και να τους κάνουν καλό μέρα με τη μέρα. 373 Και έχουν παρόμοια μέθοδο στην αντιμετώπιση όσων πέφτουν στην αμαρτία, ιδιαίτερα με αυτούς που είναι ασεβείς, τους οποίους, που, σύμφωνα με τον Κέλσο, μοιάζουν με τους ρήτορες της αγοράς που παρελαύνουν τις διαβόητες απόψεις τους, διώχνουν από τη δημόσια συνέλευση. Η σεβαστή σχολή των Πυθαγορείων συνήθιζε να στήνει κενοτάφια σε όσους εγκατέλειπαν αυτή τη φιλοσοφία, θεωρώντας τους νεκρούς. Αλλά οι Χριστιανοί μας δάσκαλοι θρηνούν ως νεκροί, επειδή είναι χαμένοι και νεκροί για τον Θεό, εκείνοι που έχουν νικηθεί από ασέβεια ή κάποια άλλη αποκρουστική κακία. και θεωρώντας τους ως αναστημένους από τους νεκρούς, εάν εκδηλώσουν σημαντική αλλαγή, στη συνέχεια τα λαμβάνουν, αν και απαιτείται μεγαλύτερο διάστημα από ό,τι στην περίπτωση των κατηχουμένων. 374 επιλέγουν, ωστόσο, να μην έχουν αξίωμα και διοίκηση στην Εκκλησία του Θεού εκείνους που σύντομα κατέλυσαν μετά την υποταγή τους στο Ευαγγέλιο. 23 . Τώρα ο Σέλσος λέει ότι αυτοί οι άντρες με τους οποίους μας συγκρίνει, οι άντρες στις αγορές που παρελαύνουν τις διαβόητες απόψεις τους και μαζεύουν πλήθος, δεν θα σκεφτόντουσαν ποτέ να έρθουν κοντά σε μια ομάδα λογικών ανθρώπων, ούτε να τολμήσουν να δείξουν τα αληθινά τους αισθήματα ανάμεσά τους: «αλλά όπου βλέπουν γυμνούς ή ένα κοπάδι σκλάβων και μια σειρά από ανόητους φεύγουν και επιδεικνύονται». Όταν μας κακομεταχειρίζεται, είναι ακριβώς όπως οι χαμηλές γυναίκες που χαίρονται να συκοφαντούν η μια την άλλη. Γιατί κάνουμε ό,τι μπορούμε για να προσελκύσουμε ένα ακροατήριο λογικών ανθρώπων και στη συνέχεια τολμούμε στις δημόσιες ομιλίες μας να αναδείξουμε ό,τι είναι καλύτερο και θεϊκότερο, όταν έχουμε αρκετούς ευφυείς ακροατές, αλλά κρύβουμε και προσπερνάμε σιωπηλά τις βαθύτερες αλήθειες, όταν βλέπουμε ότι αυτοί που συγκεντρώνονται είναι οι απλούστεροι άνθρωποι και απαιτούν μια διδασκαλία όπως ονομάζεται «μιλκ». Διότι ο Παύλος, γράφοντας στους Κορινθίους, Έλληνες των οποίων η ηθική δεν είχε ακόμη καθαριστεί, λέει: «Σας τάισα με γάλα, όχι με κρέας· γιατί δεν μπορέσατε να το αντέξετε· όχι, ούτε τώρα μπορείτε. γιατί είστε ακόμη σαρκικοί. Επειδή, ενώ υπάρχει μεταξύ σας ζήλια και διαμάχη, δεν είστε σαρκικοί και δεν περπατάτε σύμφωνα με τα ήθη των ανθρώπων;» 375 Και ο ίδιος Παύλος, γνωρίζοντας ότι μερικά πράγματα είναι τροφή για την πιο ώριμη ψυχή, και ότι άλλα είναι κατάλληλα για αρχάριους είναι σαν το «γάλα», λέει, «Έχετε γίνει τέτοιοι που έχετε ανάγκη από γάλα, όχι από στερεά τροφή. 376 Διότι καθένας που τρώει γάλα δεν έχει εμπειρία από τον λόγο της δικαιοσύνης. Γιατί είναι μωρό. Αλλά η στερεά τροφή είναι για τους ενήλικους άνδρες, ακόμα και για εκείνους που λόγω της χρήσης τους έχουν ασκήσει τις αισθήσεις τους για να διακρίνουν το καλό και το κακό». Τώρα, επιτρέψτε μου να ρωτήσω, θα μπορούσαν οι άνθρωποι που πιστεύουν ότι αυτό είναι καλά ειπωμένο να υποθέσουν ότι οι ομορφιές του Λόγου δεν θα έπρεπε ποτέ να δηλώνονται σε μια συνέλευση λογικών ανθρώπων, αλλά ότι «όπου βλέπουν γρίφους, και ένα κοπάδι σκλάβων και μια ομάδα ανόητων», εκεί «πρέπει να παράγουν τις Θεϊκές και αγιασμένες αλήθειες και ενώπιον ενός τέτοιου ακροατηρίου να τους επιδεικνύουν στο χέρι;» Αντίθετα, είναι σαφές σε όποιον εξετάζει όλη την παρέκκλιση των Γραφών μας, ότι ο Κέλσος, όπως και οι αδαείς μάζες, κινείται από μίσος εναντίον της οικογένειας του Χριστού όταν κάνει τέτοιες ψευδείς και αδικαιολόγητες δηλώσεις. 24 . Έχουμε την επιθυμία να διδάξουμε όλους με τον Λόγο του Θεού, ό,τι κι αν επιθυμεί ο Κέλσος, ώστε να δώσουμε στους γρίφους την προτροπή που τους αρμόζει και να δείξουμε στους σκλάβους πώς μπορούν να εξευγενιστούν από τον Λόγο αν ανακτήσουν ελεύθερο μυαλό. Και οι υπέρμαχοι του Χριστιανισμού μας δηλώνουν εμφατικά ότι είναι οφειλέτες σε Έλληνες και Βάρβαρους, στους σοφούς και στους ανόητους. 377 γιατί δεν αρνούνται ότι είναι υποχρεωμένοι να θεραπεύσουν τις ψυχές ακόμη και των ανόητων, ώστε, όσο μπορούν, παραμερίζοντας την άγνοιά τους, να αναζητήσουν ένθερμα τη σοφία και να δώσουν προσοχή στα λόγια του Σολομώντα, «Ανόητοι, να έχετε καρδιά κατανοητή». 378 και, «Αυτός που είναι πιο ανόητος ανάμεσά σας ας γυρίσει προς εμένα». 379 και όσοι δεν καταλαβαίνουν, η Σοφία προτρέπει έτσι: «Ελάτε, φάτε από το ψωμί μου και πιείτε από το κρασί που έχω ανακατέψει. Εγκαταλείψτε την ανοησία για να ζήσετε και διορθώστε την κατανόηση στη γνώση». Θα ήθελα επίσης να ρωτήσω ως απάντηση σε αυτό που δηλώνει ο Celsus, γιατί το θέμα είναι σημαντικό, αν οι δάσκαλοι της φιλοσοφίας δεν καλούν τους striplings να έρθουν να τους ακούσουν; Και δεν προτρέπουν τους νέους να εγκαταλείψουν μια χαμηλή ζωή και να στραφούν σε κάτι καλύτερο; Πώς καταλαβαίνει ο Celsus ότι δεν επιθυμούν οι σκλάβοι να καταλάβουν τη Φιλοσοφία; Θα κατηγορήσουμε τους Φιλοσόφους που ενθάρρυναν τους σκλάβους να στραφούν και να ζήσουν μια ενάρετη ζωή, όπως ο Πυθαγόρας ο Ζάμολξις και ο Ζήνων ο Περσαίας ή όπως έκαναν εκείνοι που πολύ πρόσφατα κέρδισαν τον Επίκτητο στο πλευρό της Φιλοσοφίας; Μπορείτε, Έλληνες, 380 να προσκαλέσετε γερνούς, και δούλους, και ανόητους, να ασπαστούν τη Φιλοσοφία; Και αν το κάνουμε αυτό, δεν θα επιτρέψετε το κίνητρό μας να είναι η αγάπη για τον άνθρωπο, επειδή επιθυμούμε με τη θεραπευτική αρετή του Λόγου να θεραπεύσουμε κάθε λογική φύση και να την κάνουμε κατάλληλη για τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων; 25 . Όταν ο Κέλσος, αποσπασμένος από τον αριθμό εκείνων που συρρέουν για να ακούσουν τον Λόγο, ισχυρίζεται ότι κανένας λογικός άνθρωπος δεν υπακούει στον Λόγο, ενεργεί σαν άνθρωπος που ισχυρίζεται ότι επειδή τόσα αδαή άτομα υποτάσσονται στους νόμους, κανένας λογικός άνθρωπος δεν υπακούει στον Σόλωνα, 381, για παράδειγμα, ή στον Λυκούργο, 382 ή Zaleucus, 382 ή Zaleucus. σημαίνει ως προς την αρετή. Γιατί όπως οι νομοθέτες, φροντίζοντας για τις μάζες σύμφωνα με τις απόψεις τους για το καλύτερο, τους έδωσαν την κατάλληλη καθοδήγηση και νόμους από όλες τις πλευρές: έτσι και ο Θεός όταν δίνει το νόμο στον Ιησού Χριστό σε όλους παντού, οδηγεί όσους δεν είναι «λογικοί» καθώς και άλλους, στο βαθμό που μπορούν να οδηγηθούν αυτοί οι άνθρωποι, στην καλύτερη ζωή. Ο Παύλος το γνώριζε αυτό όταν είπε: «Ο Θεός διάλεξε τα ανόητα του κόσμου, για να ντροπιάσει τους σοφούς. 384 και, μιλώντας γενικά, αποκαλεί «σοφούς» όλους εκείνους που φαίνεται να είναι ικανοί στη μάθηση αλλά έχουν περιπέσει σε άθεο πολυθεϊσμό. γιατί «Δηλώνοντας ότι είναι σοφοί, έγιναν ανόητοι, και άλλαξαν τη δόξα του αδιάφθορου Θεού με την ομοιότητα εικόνας φθαρτού ανθρώπου και πτηνών και τετράποδων θηρίων και ερπετών». 385 26 . Ο Σέλσος κατηγορεί τον χριστιανό δάσκαλο σαν να έψαχνε ειδικά για αδαείς. Σε απάντηση θα ρωτούσαμε, τι αδαείς εννοείτε; Γιατί, αυστηρά, κάθε κατώτερος άνθρωπος είναι αδαής. Λοιπόν, αν με τον όρο αδαείς εννοείς κατώτερους ανθρώπους, όταν προσπαθείς να προσελκύσεις άντρες στη Φιλοσοφία επιδιώκεις να προσελκύσεις κατώτερους ανθρώπους ή τους καλλιεργημένους; Σίγουρα όχι οι καλλιεργημένοι, γιατί είναι ήδη εξοικειωμένοι με τη Φιλοσοφία. Κατώτεροι άνθρωποι λοιπόν. Αλλά οι κατώτεροι άνθρωποι, όπως είδαμε, είναι αδαείς. Και ο στόχος σας είναι να κερδίσετε πολλούς τέτοιους κατώτερους ανθρώπους στη Φιλοσοφία. έπεται ότι και εσύ αναζητάς αδαείς. Αλλά εγώ, ακόμα κι αν αναζητώ αυτούς που ονομάζονται έτσι «αδαείς», είμαι σαν ένας ανθρωπολόγος γιατρός που αναζητά τους άρρωστους για να τους φέρει τη βοήθεια που χρειάζονται και να τους αποκαταστήσει υγεία και δύναμη. Αν, όμως, με τον όρο «αδαείς» εννοείτε εκείνους που όχι μόνο δεν είναι έξυπνοι, αλλά είναι προφανώς ανόητοι άνθρωποι, η απάντησή μου είναι ότι κάνω ό,τι μπορώ για να ωφελήσω και αυτούς, αν και δεν θα ήθελα να αποτελείται από αυτούς το μεγάλο σώμα των Χριστιανών. Κατά προτίμηση, αναζητώ άτομα με κάποια εξυπνάδα και οξύτητα, καθώς είναι σε θέση να εντοπίσουν τη σαφή ερμηνεία των σκληρών ρημάτων και των σκοτεινών περικοπών του Νόμου και των Προφητών και των Ευαγγελίων, τα οποία περιφρονήσατε ότι δεν περιέχουν τίποτα, επειδή δεν έχετε εξετάσει προσεκτικά το νόημά τους, ούτε προσπαθήσατε να εισαγάγετε το νόημα των συγγραφέων. Σκάσιμο. XIX. Και πάλι, νωρίτερα στο ίδιο βιβλίο, ο Ωριγένης λέει, ότι η πίστη μας στον Κύριό μας δεν έχει τίποτα κοινό με την παράλογη δεισιδαιμονική πίστη των Εθνών, και ότι είναι και αξιέπαινη και σύμφωνη με τις αρχικές ηθικές αντιλήψεις της ανθρωπότητας. Απαντώντας επίσης σε εκείνους που λένε: Πώς νομίζουμε ότι ο Ιησούς είναι Θεός βλέποντας ότι είχε θνητό σώμα; 1 . Η πίστη στον Αντίνοο 386 ή σε κάποιον άλλο Αιγύπτιο ή Έλληνα ήρωα, είναι, αν μου επιτρέπεται η έκφραση, ατυχής. 387 αλλά η πίστη στον Ιησού φαινόταν είτε τυχερή είτε να δοκιμαζόταν σοβαρά οι ισχυρισμοί της. γιατί φαίνεται να είναι τυχερό με τους πολλούς και σκληρά δοκιμασμένο από πολύ λίγους. Και αν πω ότι μια ορισμένη πίστη είναι τυχερή, όπως θα την αποκαλούσαν πολλοί, παραπέμπω την εξήγηση αυτής της καλής τύχης στον Θεό, ο οποίος γνωρίζει τις αιτίες της τύχης κάθε ανθρώπου στη ζωή. Και οι Έλληνες θα παραδεχτούν επίσης ότι ακόμη και στην περίπτωση εκείνων που θεωρούνται ως οι σοφότεροι άντρες τους, η καλή τύχη έχει πολλά, όπως για παράδειγμα το είδος των δασκάλων που έχουν, και αν συναντιούνται με καλύτερους (γιατί άλλοι διδάσκουν αντίθετα δόγματα) και αν έχουν καλύτερη ανατροφή. Γιατί πολλοί είναι αυτοί που ανατρέφονται τόσο ώστε να μην μπορούν να πάρουν ούτε μια αμυδρή αντίληψη της ανώτερης ζωής, αλλά από τα πρώτα τους χρόνια είναι προορισμένοι να είναι ανάμεσα στα αγαπημένα των άτακτων ανδρών ή των τυράννων ή να βρίσκονται σε κάποια άλλη θλιβερή κατάσταση που εμποδίζει το άνοιγμα των ματιών της ψυχής. Υποθέτω ότι τα αίτια αυτού βρίσκονται στις αποφάσεις της Πρόνοιας. αλλά το πώς οι αιτίες επηρεάζουν την ανθρωπότητα δεν είναι εύκολο να εξηγηθεί. Σκέφτηκα ότι θα έκανα αυτή την παρέκκλιση εν παρόδω, γιατί θυμόμαστε το παλιό ρητό, «Τι θαύματα κάνει η πίστη όταν μια φορά πιάνει κάτι!» Ήταν απαραίτητο να μιλήσουμε για διαφορετικές μορφές πίστης λόγω των διαφορετικών τρόπων ανατροφής των ανδρών. Και από αυτό για να συνεχίσουμε για να δείξουμε ότι αυτό που λέγεται καλή ή κακή τύχη φαίνεται να βοηθάει ακόμη και έξυπνους άντρες από αυτή την άποψη, ότι φαίνονται πιο λογικοί από τους άλλους άνδρες και με καλύτερο λόγο ως επί το πλείστον να υιοθετούν τις απόψεις τους. Αλλά αρκετά από αυτό. 2 . Αλλά πρέπει να εξετάσουμε τι λέει ο Celsus στη συνέχεια. Μεταξύ άλλων μας λέει ότι «είμαστε ήδη υπό την επιρροή της πίστης όταν υποτασσόμαστε έτσι στον Ιησού». 388 Και στην πραγματικότητα η πίστη επηρεάζει αυτήν την υποταγή. Παρατηρήστε, ωστόσο, αν η ίδια η πράξη της πίστης δεν δείχνει κάτι αξιέπαινο όταν υποβάλλουμε τον εαυτό μας στον Θεό που είναι πάνω από όλα, ομολογώντας την ευγνωμοσύνη μας σε Αυτόν που μας οδήγησε σε μια τέτοια πίστη και λέγοντας ότι δεν ανέλαβε χωρίς τη βοήθεια του Θεού και ολοκλήρωσε ένα τόσο δύσκολο έργο. Και πιστεύουμε επίσης στις προθέσεις εκείνων που έγραψαν τα Ευαγγέλια, καθώς σημειώνουμε την προσοχή 389 και την ευσυνειδησία που δείχνουν τα γραπτά τους, και πώς δεν παραδέχονται τίποτα ψευδές, επικίνδυνο, επινοημένο ή αδίστακτο. Γιατί μας κάνει εντύπωση ότι οι ψυχές που δεν γνώριζαν τίποτα από τα παράξενα τεχνάσματα που διδάσκονται από την αδίστακτη σοφιστεία των Ελλήνων και τη ρητορική που επικρατεί στα δικαστήρια, δεν θα μπορούσαν έτσι να επινοήσουν περιστατικά ικανά να οδηγήσουν τους ανθρώπους στην πίστη και σε μια ζωή σύμφωνη με την πίστη τους. Και υποθέτω ότι αυτός ήταν ο λόγος για τον οποίο ο Ιησούς θέλησε να χρησιμοποιήσει τέτοιους δασκάλους των δογμάτων Του, ώστε να μην υπάρχει χώρος να τους υποπτευόμαστε για εύλογους σοφισμούς, αλλά αυτοί που είναι ικανοί να κατανοήσουν να δουν καθαρά ότι η καθαρότητα της πρόθεσης των συγγραφέων με την, αν μπορώ να το πω έτσι, μεγάλη απλότητα, κρίθηκε άξια θεϊκής σύνθεσης και διόρθωσης. και κανόνες της ελληνικής τέχνης φαίνεται ικανός να πραγματοποιήσει. 3 . Δείτε τώρα αν οι αρχές της πίστης μας, όντας σύμφωνες με τις αρχικές αντιλήψεις του ανθρώπου, δεν επιφέρουν αλλαγή στους δίκαιους ακροατές του Λόγου. Διότι αν και η διεστραμμένη διδασκαλία, υποστηριζόμενη από πολλές οδηγίες, μπόρεσε να εμφυτεύσει στο μυαλό των πολλών την πεποίθηση ότι οι εικόνες είναι θεοί και ότι τα πράγματα από χρυσό, και ασήμι, και ελεφαντόδοντο και πέτρα, είναι άξια λατρείας. Η κοινή λογική, ωστόσο, μας απαγορεύει να πιστεύουμε ότι ο Θεός είναι με οποιονδήποτε τρόπο φθαρτή ύλη ή ότι τιμάται όταν διαμορφώνεται από ανθρώπους σε μορφές νεκρής ύλης, που υποτίθεται ότι Τον αντιπροσωπεύει εικονικά ή συμβολικά. Και συνεπώς αποφασίζουμε αμέσως να σεβόμαστε τις εικόνες ότι δεν είναι θεοί. και σεβασμό τέτοιων έργων τέχνης που δεν πρέπει να συγκρίνονται με τον Δημιουργό. και ότι είναι ασήμαντα όταν σκεφτόμαστε τον Θεό, ο Οποίος είναι πάνω από όλα, ο Δημιουργός, ο Συντηρητής και ο Κυβερνήτης του σύμπαντος. Και η λογική ψυχή, σαν να αναγνώριζε τη συγγένειά της, απορρίπτει αμέσως αυτό που φανταζόταν μέχρι τώρα ως θεούς, και ξαναρχίζει τη φυσική της στοργή για τον Δημιουργό. και εξαιτίας αυτής της φυσικής στοργής γι' Αυτόν, τον δέχεται με ανυπομονησία, ο οποίος πρώτος έδειξε αυτές τις αλήθειες στον Εθνικό κόσμο μέσω των μαθητών που ετοίμασε, και τους οποίους έστειλε με |112 Θεία δύναμη και εξουσία να κηρύξουν τον Λόγο σχετικά με τον Θεό και τη βασιλεία Του. 4 . Και ενώ ο Κέλσος, δεν ξέρω πόσες φορές ήδη, μας χλευάζει θεωρώντας ότι ο Ιησούς, αν και είχε θνητό σώμα, είναι θεός, και με το να υποθέσουμε ότι εδώ δείχνουμε την ευσέβειά μας, είναι περιττό να πούμε περισσότερα, γιατί έχουν ήδη ειπωθεί περισσότερα από αρκετά. Ωστόσο, θα ήθελα οι κατήγοροί μας να γνωρίζουν ότι Αυτός που νομίζουμε και πείθουμε ότι ήταν εξαρχής Θεός και Υιός του Θεού, είναι ο ίδιος ο Λόγος, και η ίδια η Σοφία και η ίδια η Αλήθεια. και βεβαιώνουμε ότι το θνητό σώμα και η ανθρώπινη ψυχή μέσα σε αυτό, όχι μόνο με την επικοινωνία μαζί Του, αλλά με μια ένωση και οικεία ανάμειξη, κέρδισαν τις υψηλότερες τιμές, και έχοντας συμμετάσχει στη Θεία Φύση, μεταφέρθηκαν στον Θεό. 390 Και αν κάποιος σκοντάψει στα λεγόμενά μας σχετικά με το σώμα Του, ας προσέξει αυτά που λένε οι Έλληνες για την ύλη, από μόνη της ανεπιφύλακτη, αποκτώντας όποιες ιδιότητες θέλει να την επενδύσει ο Δημιουργός. και πώς συχνά αποδεσμεύεται από τις προηγούμενες ιδιότητές του και προσλαμβάνει καλύτερες ποιότητες διαφορετικού είδους. Διότι, αν αυτό είναι υγιές δόγμα, είναι περίεργο ότι η ποιότητα της θνητότητας που συνδέεται με το σώμα του Ιησού θα έπρεπε με την πρόνοια του Θεού, ο οποίος τόσο θέλησε, να μεταβληθεί σε ουράνια και Θεϊκή; 5 . Ο Κέλσος, λοιπόν, δεν έδειξε τη διαλεκτική του ικανότητα όταν, συγκρίνοντας την ανθρώπινη σάρκα του Ιησού με το χρυσό, το ασήμι και την πέτρα, είδε ότι ήταν πιο διαφθορά από αυτά. Διότι, για να μιλήσουμε σωστά, αυτό που είναι άφθαρτο δεν μπορεί να είναι πιο άφθαρτο από κάτι άλλο που είναι άφθαρτο, ούτε αυτό που είναι φθαρτό μπορεί να είναι πιο φθαρτό από κάποιο άλλο φθαρτό πράγμα. Αλλά επιτρέποντας ότι υπάρχουν βαθμοί διαφθοράς, θα συνεχίσουμε να απαντάμε, ότι αν είναι δυνατόν η ύλη που βασίζεται σε όλες τις ιδιότητες να αλλάξει τις ιδιότητές της, γιατί να είναι αδύνατο για τη σάρκα του Ιησού να αλλάξει τις ιδιότητές της και να γίνει όπως θα έπρεπε να είναι αν θέλει να ζήσει στον ουρανό και στις ανώτερες σφαίρες, χωρίς να έχει πλέον τις σάρκες που ονομάζονται άλλες αδυναμίες. «ρύπανση»; και κάνοντάς το αυτό δεν μίλησε σαν φιλόσοφος. Διότι με την ορθή έννοια η ρύπανση είναι αποτέλεσμα κακίας. αλλά η φύση του σώματος δεν είναι μολυσμένη. γιατί ως σωματική φύση δεν έχει κακία, που δημιουργεί τη ρύπανση. Σκάσιμο. XX. Μια απάντηση σε αυτούς που λένε ότι ολόκληρος ο κόσμος, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, δεν δημιουργήθηκε για τον άνθρωπο, αλλά για τα παράλογα πλάσματα. γιατί τα παράλογα πλάσματα ζουν με λιγότερο μόχθο από τους ανθρώπους. Επιπλέον, ότι είναι σοφότεροι από εμάς, και είναι και οι δύο αγαπητοί στον Θεό, έχουν αντίληψη για τον Θεό και γνωρίζουν εκ των προτέρων το μέλλον. όπου θα εναντιωθούμε επίσης στη μετεμψύχωση των ψυχών και θα έχουμε κάτι να πούμε σχετικά με το οιωνό και την απάτη που συνδέεται με αυτό. Από το Βιβλίο IV, εναντίον του Κέλσου 1 . Αυτός, ο Κέλσος, εννοώ, λέει, «Όμως, για να μην περιορίσω τις παρατηρήσεις μου στους Εβραίους, γιατί δεν είναι αυτός ο στόχος μου, αλλά για να ασχοληθώ με το σύνολο της φύσης, όπως υποσχέθηκα, θα εξηγήσω πιο καθαρά αυτό που είπα». Ποιος σεμνός άνθρωπος που το διαβάζει αυτό και έχει συνείδηση ​​της ανθρώπινης αδυναμίας, δεν θα απομακρυνόταν από την προσβλητικότητα ενός ανθρώπου που υπόσχεται να δώσει έναν απολογισμό ολόκληρης της φύσης, και τόσο προσβλητικός όσο ο Κέλσος τολμώντας να δώσει έναν τέτοιο τίτλο στο βιβλίο του; Ας δούμε, λοιπόν, τι είναι αυτό που υπόσχεται να μας πει για ολόκληρη τη φύση και τι φως ρίχνει στο θέμα. 2 . Λοιπόν, συνεχίζει να μας κατηγορεί εκτενώς για τον ισχυρισμό ότι ο Θεός έχει φτιάξει τα πάντα για τον άνθρωπο. Και, βασιζόμενος στις ιστορίες των ζώων και τη σοφία που δείχνουν, θέλει να αποδείξει ότι τα πάντα δεν υπάρχουν πια για χάρη των ανθρώπων παρά για χάρη των παράλογων πλασμάτων. Εδώ μου φαίνεται να μιλάει σαν εκείνους τους άντρες που από μίσος για τους ανθρώπους που αντιπαθούν, τους κατηγορούν για τις ίδιες τις ιδιότητες για τις οποίες επαινούνται οι φίλοι τους. Καθώς η εχθρότητα τυφλώνει τόσο πολύ αυτούς τους ανθρώπους που δεν γνωρίζουν ότι κατηγορούν τους φίλους τους όταν νομίζουν ότι κακοποιούν τους εχθρούς τους: με τον ίδιο τρόπο, ο Κέλσος σε αυτή τη σύγχυση σκέψης δεν είδε ότι κατηγορεί τους Φιλοσόφους του Porch, καθώς δεν δίνουν άσκοπα στον άνθρωπο την πρώτη θέση και γενικά προτιμούν τη λογική και τη λογική της δημιουργίας από κάθε παράλογο κυρίως, η Πρόνοια έχει φτιάξει τα πάντα. Και τα λογικά πλάσματα, εφόσον είναι τα κύρια αντικείμενα της Πρόνοιας, θεωρούνται ως παιδιά που γεννήθηκαν. αλλά τα παράλογα και άψυχα πλάσματα είναι σαν τη μετά τον τοκετό. 391 Επιπλέον, νομίζω ότι όπως στις πόλεις μας οι επιθεωρητές των προμηθειών και της αγοράς ασκούν το αξίωμά τους μόνο για χάρη των ανθρώπων, αλλά ακόμη και τα σκυλιά και άλλα παράλογα πλάσματα απολαμβάνουν επίσης την αφθονία: έτσι και η Πρόνοια προβλέπει κυρίως τα λογικά πλάσματα, αλλά προκύπτει επίσης ότι τα παράλογα πλάσματα απολαμβάνουν ό,τι υπάρχει για χάρη των ανθρώπων. Και όπως ο άνθρωπος κάνει λάθος αν λέει ότι οι υπάλληλοι των αγορών δεν παρέχουν τίποτα περισσότερο στους ανθρώπους παρά στους σκύλους, γιατί οι σκύλοι όπως και οι άνθρωποι απολαμβάνουν την αφθονία των πωλήσεων: έτσι ο Κέλσου και εκείνοι που έχουν το μυαλό του είναι πολύ πιο ένοχοι για ασέβεια προς τον Θεό, «Ο οποίος φροντίζει για τα λογικά πλάσματα. γιατί προσποιούνται ότι ρωτούν. «Τι άλλο γίνεται για τη στήριξη του ανθρώπου από τα φυτά, και τα δέντρα, και τις ρίζες, 392 και τα αγκάθια;» 3 . Διότι, καταρχήν, δείχνοντας πλέον καθαρότερα τις επικούρειες απόψεις του, νομίζει ότι «οι βροντές και οι αστραπές και η βροχή δεν είναι έργα Θεού». Και, δεύτερον, λέει ότι «αν κάποιος παραδεχόταν ότι αυτά είναι έργα του Θεού, δεν υπάρχουν περισσότερο για εμάς τους ανθρώπους παρά για τα φυτά και τα δέντρα και τις ρίζες και τα αγκάθια». Έτσι, σαν αληθινός Επικούρειος, επιτρέποντας ότι είναι αποτέλεσμα τύχης και όχι σχεδιασμένα από την Πρόνοια. Αν δεν είναι πιο χρήσιμα για τους ανθρώπους από ό,τι για τα φυτά, και τα δέντρα, τις ρίζες και τα αγκάθια, είναι σαφές ότι δεν είναι το δώρο της Πρόνοιας ή ότι προέρχονται από μια Πρόνοια που δεν μας παρέχει περισσότερο παρά για δέντρα, ή μια ρίζα ή ένα αγκάθι. Αλλά η ασέβεια είναι προφανής με όποιον τρόπο κι αν το πάρεις. Και είναι ανόητο να αντικρούουμε τέτοιες απόψεις αντιστεκόμενοι έναν άνθρωπο που μας κατηγορεί για ασέβεια. γιατί οποιοσδήποτε μπορεί να δει, από όσα ειπώθηκαν, ποιος είναι αυτός που είναι ένοχος ασέβειας. Στη συνέχεια προσθέτει, «Ακόμα κι αν λέτε ότι αυτά (εννοεί σαφώς τα φυτά, τα δέντρα, τις ρίζες και τα αγκάθια) μεγαλώνουν για τους ανθρώπους, ποιος λόγος υπάρχει να πούμε ότι μεγαλώνουν περισσότερο για χάρη των ανθρώπων παρά για χάρη των πιο άγριων παράλογων πλασμάτων;» Μακάρι ο Κέλσος να μας έλεγε ξεκάθαρα ότι η μεγάλη ποικιλία στα προϊόντα της γης δεν είναι έργο της Πρόνοιας, αλλά ότι μια τυχαία συρροή ατόμων είναι η αιτία τόσων πολλών ιδιοτήτων και ότι είμαστε υπόχρεοι στην τύχη για τόσα πολλά είδη φυτών, δέντρων και χόρτων, που μοιάζουν μεταξύ τους. και ότι κανένας λόγος δεν τα σχεδίασε για αρχή, και ότι δεν πηγάζουν από μια απείρως υπέροχη κατανόηση. Αλλά εμείς οι Χριστιανοί, που είμαστε αφιερωμένοι στην υπηρεσία του Δημιουργού αυτών των πραγμάτων, του μοναδικού Θεού, βρίσκουμε ακόμη και εδώ κίνητρα για ευγνωμοσύνη προς τον Πλάστη όλων αυτών, επειδή ετοίμασε ένα τόσο ωραίο σπίτι για εμάς και, για χάρη μας, για τα ζώα που μας υπηρετούν. «Φύεται το χορτάρι για τα βοοειδή και το βότανο για την υπηρεσία του ανθρώπου, για να βγάλει τροφή από τη γη. και κρασί που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου και λάδι για να λάμπει το πρόσωπό του και ψωμί που δυναμώνει την καρδιά του ανθρώπου». 394 Και αν ετοίμασε επίσης φαγητό για τα πιο άγρια ​​θηρία, δεν είναι περίεργο. γιατί αυτά τα θηρία, όπως υποστήριξαν ορισμένοι φιλόσοφοι, προορίζονταν να είναι ένα σχολείο εκπαίδευσης για το λογικό πλάσμα. Και ένας από τους σοφούς μας λέει κάπου, «Μην λες, τι είναι αυτό; γιατί είναι αυτό; γιατί όλα τα πράγματα έχουν κατασκευαστεί για τις χρήσεις τους»· και, «Μην λες, τι είναι αυτό; γιατί είναι αυτό; γιατί σε κατάλληλη στιγμή θα αναζητηθούν». 395 4 . Μετά από αυτό, ο Κέλσος θέλοντας να δείξει ότι η Πρόνοια δεν έχει φτιάξει τα πράγματα που φυτρώνουν στη γη περισσότερο για εμάς παρά για τα πιο άγρια ​​θηρία, λέει: «Φθείρουμε τους εαυτούς μας με αδιάκοπο μόχθο και όμως με όλη μας την εργασία δύσκολα βγάζουμε τα προς το ζην. αλλά όλα μεγαλώνουν για τα θηρία χωρίς το όργωμα και τη σπορά τους». 396 Δεν βλέπει ότι επειδή ο Θεός ήθελε η ευφυΐα του ανθρώπου να βρει παντού πεδίο άσκησης, για να μην μείνει αδρανής και χωρίς κάποια αντίληψη για τις τέχνες, έκανε τον άνθρωπο πλάσμα πολλών επιθυμιών, σκοπεύοντας να τον οδηγήσουν από τις ίδιες του τις ανάγκες να ανακαλύψει διάφορες τέχνες, άλλες για τη διατροφή του, άλλες για την προστασία του. Διότι ήταν προτιμότερο οι άνθρωποι που δεν ήταν πιθανό να αναζητήσουν και να μελετήσουν τα Θεία πράγματα να ήταν σε έλλειψη, ώστε να πρέπει να χρησιμοποιήσουν την κατανόησή τους για να ανακαλύψουν αυτές τις διάφορες τέχνες, παρά να παραμελήσουν εντελώς την κατανόησή τους μέσω της αφθονίας. Ένα αποτέλεσμα της έλλειψης των απαραίτητων για τη ζωή ήταν η γεωργία, άλλο η αμπελοκαλλιέργεια, άλλο οι διαφορετικοί τρόποι κηπουρικής, άλλο οι χειροτεχνίες του ξυλουργού και του σιδηρουργού, που παρέχουν εργαλεία στις τέχνες που εξυπηρετούν τη διατροφή του ανθρώπου. Και η έλλειψη προστασίας έφερε την υφαντική, η οποία ακολούθησε το λανάρισμα και το κλώσιμο του μαλλιού, καθώς και το χτίσιμο. και έτσι η νοημοσύνη του ανθρώπου ανέβηκε ακόμη και στην αρχιτεκτονική. Και η έλλειψη των απαραίτητων οδήγησε επίσης στη μεταφορά εμπορευμάτων από ορισμένα μέρη, μέσω της ναυτοσύνης και της ικανότητας του πλοιάρχου, σε αυτούς που δεν τα είχαν. έτσι ώστε για αυτούς τους λόγους, καθώς και για άλλους, ένας άνθρωπος θα μπορούσε να θαυμάσει την Πρόνοια που έκανε το λογικό πλάσμα, προς όφελός του, πιο απαραίτητο από τα παράλογα πλάσματα. Διότι τα παράλογα πλάσματα ετοιμάζουν την τροφή τους, γιατί δεν έχουν μέσα να καλλιεργήσουν τις τέχνες. και έχουν φυσική προστασία, γιατί είναι καλυμμένα με τρίχες, ή φτερά, ή κεράτινα λέπια ή κοχύλια. 5 . Αλλά κάποιος υπέρμαχος της αξιοπρέπειας του ανθρώπου, μας λέει, μπορεί να αντιταχθεί ότι τα παράλογα πλάσματα δημιουργήθηκαν για χάρη του ανθρώπου. «Αν κάποιος μας αποκαλεί άρχοντες της δημιουργίας επειδή κυνηγάμε και γλεντάμε με τα άλλα πλάσματα, θα ρωτήσουμε σε αντάλλαγμα: Δεν είναι πιο κοντά η αλήθεια να πούμε ότι υπάρχουμε για χάρη τους, επειδή μας κυνηγούν και μας καταβροχθίζουν; Γεγονός είναι ότι πρέπει να έχουμε δίχτυα και όπλα, και πολλούς άντρες και σκύλους, για να μας βοηθούν στο άθλημά μας, ενώ η φύση τους έδωσε τα δικά τους όπλα μόλις γεννήθηκαν, κάνοντάς μας έτσι εύκολη λεία τους». Τώρα εδώ, πάλι, βλέπετε πώς το χάρισμα της κατανόησης είναι μια μεγάλη βοήθεια για εμάς και καλύτερο από οποιοδήποτε όπλο που φαίνεται να έχουν τα άγρια ​​θηρία. Εμείς, εν πάση περιπτώσει, αν και η σωματική μας δύναμη είναι πολύ μικρότερη από αυτή των ζώων, και πολύ μικρότερη από αυτή ορισμένων από αυτά, αποκτούμε την κυριαρχία πάνω τους μέσω της κατανόησής μας και κυνηγάμε ακόμη και τεράστια θηρία όπως οι ελέφαντες. Κάποια ζώα που προοριζόταν από τη φύση να εξημερωθούν, τα εξημερώνουμε με την ευγένειά μας. Αλλά όταν ασχολούμαστε με αυτά που δεν μπορούν να εξημερωθούν ή που φαίνεται άχρηστο να εξημερωθούν, συμβουλεύουμε τη δική μας ασφάλεια και όταν θέλουμε τα κρατάμε κλειστά ή όταν τα θέλουμε για φαγητό τα σκοτώνουμε, όπως κάνουμε με τα ζώα που δεν είναι άγρια. Έτσι λοιπόν, ο Δημιουργός έχει φτιάξει τα πάντα για να υπηρετούν το λογικό πλάσμα και να υποτάσσονται στη λογική του νοημοσύνη. Θέλουμε σκύλους για σκοπούς όπως η φύλαξη των κοπαδιών, ή βοοειδών, ή κοπαδιών κατσικιών ή των σπιτιών μας. και βοοειδή για άροση της γης. ενώ χρησιμοποιούμε άλλα θηρία για έλξη οχημάτων ή μεταφορά φορτίων. Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι τα λιοντάρια και οι αρκούδες, οι κάπροι και όλα αυτά τα ζώα, μας δίνονται για να ασκούμε και να αναπτύσσουμε τον ανδρισμό μας. 6 . Στη συνέχεια, σε πείσμα της ανθρωπότητας, που αντιλαμβάνεται τη δική της υπεροχή έναντι των παράλογων πλασμάτων, λέει: «Απαντώντας στον ισχυρισμό σας, ότι ο Θεός μας έδωσε τη δύναμη να συλλάβουμε και να χρησιμοποιήσουμε πλήρως τα άγρια ​​θηρία, θα πάρουμε αυτή τη θέση. Είναι πιθανό ότι πριν χτιστούν πόλεις ή εφευρέθηκαν χειροτεχνίες ή παρόμοιες κοινωνικές διευθετήσεις, πριν επινοηθούν όπλα και δίχτυα, οι άνθρωποι μεταφέρονταν και καταβροχθίζονταν από τα άγρια ​​θηρία, ενώ τα θηρία αιχμαλωτίστηκαν από τους άνδρες». Τώρα, απαντώντας σε αυτό, παρατηρήστε ότι, παρόλο που οι άνθρωποι αιχμαλωτίζουν τα θηρία και τα θηρία παρασύρουν τους ανθρώπους, υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ των ανθρώπων που κυριαρχούν από ευφυΐα, και των θηρίων των οποίων η άγρια ​​και σκληρή φύση τους δίνει την κυριαρχία στους ανθρώπους και που δεν χρησιμοποιούν τη νοημοσύνη τους για να εξασφαλίσουν ασφάλεια από αυτούς. Όταν ο Κέλσος κάνει την παρατήρηση για μια εποχή που δεν υπήρχαν πόλεις, ούτε τέχνες, ούτε τέτοια μέσα κοινωνικής συναναστροφής, πρέπει, νομίζω, να έχει ξεχάσει αυτό που είπε προηγουμένως ότι «ο κόσμος ήταν άκτιστος και άφθαρτος, και ότι μόνο οι κάτοικοι της γης ήταν εκτεθειμένοι σε κατακλυσμούς και πυρκαγιές, και ότι η ατυχία τους δεν τελείωσε». 397 Όπως δεν είναι για εκείνους που υποθέτουν ότι ο κόσμος είναι αιώνιος να μιλούν για την αρχή του, έτσι δεν μπορούν να μιλούν για μια εποχή που δεν υπήρχαν πόλεις κανενός είδους και οι τέχνες δεν είχαν ανακαλυφθεί. Τώρα, για λόγους επιχειρηματολογίας, ας επιτρέψουμε ότι αυτός και εμείς συμφωνούμε εδώ, αν και δεν είναι καθόλου συνεπής με τον εαυτό του σε όσα είπε πριν. Αλλά έχει αυτό καθόλου να κάνει με το ότι οι άνδρες συνελήφθησαν και τρώγονταν αρχικά από τα άγρια ​​θηρία, ενώ ακόμη τα θηρία δεν είχαν αιχμαλωτιστεί από τους ανθρώπους; Βεβαίως, εάν ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω της σοφίας της Πρόνοιας, και ο Θεός είναι ο κυρίαρχος όλων, οι μικροί σπινθήρες 398 του ανθρώπινου γένους πρέπει αρχικά να φυλάσσονταν από μια ανώτερη δύναμη, έτσι ώστε στην αρχή να υπήρχε επαφή μεταξύ της Θείας Φύσης και των ανθρώπων. Ο ποιητής της Άσκρας 399 έτσι σκέφτηκε, γιατί είπε «Τότε οι γιορτές ήταν κοινές, και καθίσματα 400 κοινά, Σε αθάνατους θεούς και θνητούς ανθρώπους». 7 . Και ο Θείος Λόγος σύμφωνα με τον Μωυσή, εισάγοντας τους πρώτους ανθρώπους, τους κάνει να ακούσουν μια πιο Θεϊκή φωνή, και χρησμούς, και μερικές φορές να βλέπουν τους αγγέλους του Θεού να τους επισκέπτονται. Είναι σίγουρα πιθανό ότι στην αρχή του κόσμου η ανθρώπινη φύση έλαβε περισσότερη βοήθεια από ό,τι μετά. Μέχρι τη στιγμή που, έχοντας προχωρήσει στην κατανόηση και στις άλλες ανδρικές ιδιότητες, και έχοντας ανακαλύψει διάφορες τέχνες, οι άνθρωποι μπορούσαν να ζήσουν ανεξάρτητη ζωή και δεν χρειάζονταν συνεχώς φύλακες και κυβερνήτες, με θαυματουργή εκδήλωση της υπηρεσίας που προσφέρεται στο θέλημα του Θεού. Συνεπώς, είναι λάθος να πούμε ότι στην αρχή «τα θηρία έπιασαν και έτρωγαν τα θηρία, αλλά τα θηρία σχεδόν ποτέ δεν αιχμαλωτίστηκαν από τους ανθρώπους». Και αυτό δείχνει και το ψεύδος αυτού που εκφράζει έτσι ο Κέλσος: «Ώστε από αυτή την άποψη τουλάχιστον ο Θεός υπέταξε τους ανθρώπους στα θηρία, παρά τα θηρία στους ανθρώπους». Διότι ο Θεός δεν υπέταξε τους ανθρώπους στα θηρία, αλλά ο Θεός έδωσε τα θηρία να ληφθούν από τη νοημοσύνη των ανθρώπων και με τις τέχνες που προτείνει η νοημοσύνη για την καταστροφή τους. Γιατί όχι χωρίς τη βοήθεια του Θεού οι άνθρωποι επινόησαν τα μέσα για να σωθούν από τα θηρία και να διατηρήσουν την κυριαρχία τους πάνω τους. 8 . Ο ευγενής κριτικός, παραβλέποντας το γεγονός ότι τόσοι πολλοί φιλόσοφοι φέρνουν την Πρόνοια στα επιχειρήματά τους και επιβεβαιώνουν ότι κάνει τα πάντα για χάρη των λογικών πλασμάτων, κάνει ό,τι καλύτερο μπορεί για να καταστρέψει τα δόγματά τους, τα οποία είναι χρήσιμα για να δείξουν τη συμφωνία της χριστιανικής διδασκαλίας και της φιλοσοφίας από αυτές τις απόψεις. ούτε αντιλαμβάνεται τι τραυματισμό και εμπόδιο είναι για την ευσέβεια να δέχεται την άποψη ότι με τον Θεό δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ ανθρώπου και μυρμηγκιών ή μελισσών. Επειδή δεν το τηρεί αυτό, ο Κέλσος λέει: «Αν οι άνθρωποι φαίνεται να υπερέχουν των παράλογων πλασμάτων, καθώς κατοικούν σε πόλεις, και έχουν κάποια μορφή κυβέρνησης, και δικαστές και εξουσίες, δεν έχει κανένα σκοπό, γιατί τα μυρμήγκια και οι μέλισσες έχουν επίσης όλα αυτά. Οι μέλισσες, σε κάθε περίπτωση, έχουν τη βασίλισσά τους με τους οπαδούς και τους συνοδούς της. Έχουν επίσης τους πολέμους και τις νίκες τους και αιχμαλωτίζουν τους νικημένους. Έχουν τις πόλεις και ακόμη και τα προάστια τους, τον καταμερισμό εργασίας και τα δικαστήρια για να δικάζουν τα αδρανή και κακά μέλη της κοινότητας. τέλος πάντων, διώχνουν τα drones και τους τιμωρούν». Τώρα εδώ, πάλι, ο Κέλσος δεν έχει δει πού έγκειται η διαφορά μεταξύ αυτού που επιτυγχάνεται με τη σκέψη και τη λογική, και τι προκύπτει από μια παράλογη φύση και ένα απλό πλάσμα. Κανένα πρωτότυπο χάρισμα λογικής στα πλάσματα δεν εξηγεί αυτές τις πράξεις, γιατί δεν έχουν λόγο. αλλά ο Αρχαιότερος, Αυτός που είναι και Υιός του Θεού και Βασιλιάς του υποκειμένου σύμπαντος, έχει δημιουργήσει μια παράλογη φύση που από την ίδια την έλλειψη λογικής βοηθά τα πλάσματα που δεν θεωρούνται άξια λογικής. Οι πόλεις, λοιπόν, προέκυψαν ανάμεσα στους ανθρώπους μαζί με πολλές τέχνες και ένα νομικό σύστημα. και μορφές διακυβέρνησης, δικαστές και ανθρώπινες εξουσίες, είτε αυτές που ονομάζονται σωστά επειδή εξασφαλίζουν καλές συνήθειες και δραστηριότητες, είτε αυτές που ονομάζονται λιγότερο σωστά, σύμφωνα με τις πρώτες μιμούνται όσο το δυνατόν περισσότερο. γιατί οι νομοθέτες κατάφεραν με το στοχασμό αυτών των συνηθειών και δραστηριοτήτων να καθιερώσουν τις καλύτερες μορφές διακυβέρνησης, δικαστικών αρχών και αρχών. Αλλά τίποτα παρόμοιο δεν μπορεί να βρεθεί ανάμεσα στα παράλογα πλάσματα, αν και ο Celsus μπορεί να μεταφέρει στα μυρμήγκια και τις μέλισσες τα ονόματα που προέρχονται από τη λογική, και θεσμούς που βασίζονται στη λογική, «πόλη», «κυβέρνηση», «δικηγορίες», «αυθεντίες». Ακόμα κι έτσι δεν πρέπει να δεχόμαστε 402 μυρμήγκια ή μέλισσες, γιατί δεν σκέφτονται όταν ενεργούν έτσι. αλλά πρέπει να θαυμάζουμε τη Θεία φύση, επεκτείνοντας όπως και στα παράλογα πλάσματα αυτό που μπορώ να ονομάσω μίμηση του λογικού, ίσως για να κοκκινίσουν τα λογικά πλάσματα. έτσι ώστε όταν κοιτάζουν τα μυρμήγκια, να γίνουν πιο επιμελείς και να αποκτήσουν καλύτερα τις δικές τους ευλογίες. Και όταν παρατηρούν τις μέλισσες, μπορούν να υπακούουν στις αρχές τους και μπορούν να λάβουν το μερίδιό τους σε τέτοια καθήκοντα κυβέρνησης που τείνουν να προάγουν την ευημερία των πολιτών. 9 . Ίσως οι λεγόμενοι «πόλεμοι» των μελισσών να προορίζονται ως μάθημα δίκαιου και τακτικού πολέμου μεταξύ των ανθρώπων, αν χρειαστεί. Και οι μέλισσες δεν έχουν «πόλεις» και «προάστια». αλλά οι κυψέλες και τα εξαγωνικά τους κύτταρα, τα έργα τους και ο καταμερισμός της εργασίας τους, είναι για χάρη των ανθρώπων, που χρειάζονται μέλι για πολλούς σκοπούς, για τη θεραπεία του σώματός τους και για υγιεινή τροφή. Και δεν πρέπει να συγκρίνουμε τη μεταχείριση των κηφήνων από τις μέλισσες με τα δικαστήρια για τη δίωξη των τεμπέληδων και των κακών χαρακτήρων στις πόλεις μας και με τις τιμωρίες που τους επιβλήθηκαν. Αλλά, όπως είπα προηγουμένως, ενώ πρέπει να θαυμάζουμε τη φύση των μελισσών από αυτές τις απόψεις, πρέπει να επιτρέψουμε στον άνθρωπο να μπορεί να εξετάζει τις λεπτομέρειες των πάντων και να τακτοποιεί τα πάντα, γιατί συνεργάζεται με την Πρόνοια και όχι μόνο επιτελεί τα έργα της Πρόνοιας του Θεού, αλλά και εκείνα της δικής του προνοητικότητας. 10 . Αφού μιλάει για τις μέλισσες, ώστε όσο είναι δυνατόν να υποτιμά τις πόλεις, τις μορφές διακυβέρνησης, τα δικαστήρια, τις αρχές και τον πατριωτικό πόλεμο, όχι μόνο εμείς οι Χριστιανοί αλλά γενικά η ανθρωπότητα, ο Κέλσος προχωρά στην εισαγωγή ενός περίτεχνου εγκώμιου μυρμηγκιών, προκειμένου να επαινέσει έτσι τα μυρμήγκια μπορεί να αναστατώσει την ανωτερότητα της τροφής του για τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος φτιάχνει τα χειμερινά του μέρη, καθώς δεν είναι τίποτα άλλο από την παράλογη προνοητικότητα των μυρμηγκιών όπου ο Κέλσος νομίζει ότι το δείχνουν. Δεν θα έστρεφε ο Κέλσους, στο βαθμό που εξαρτάται από αυτόν, κανέναν από τους απλούστερους και αυτούς που δεν έχουν τα προσόντα να κοιτάξουν τα πράγματα παντού, να βοηθήσουν έναν βαριά φορτωμένο συνάνθρωπό του και να μοιραστούν τον κόπο του, λέγοντάς μας ότι τα μυρμήγκια όταν βλέπουν ένα συνάδελφό του να δουλεύει με ένα φορτίο τον βοηθούν να το μεταφέρει; Αυτός που χρειάζεται την οδηγία του Λόγου, και δεν τον ακούει με κανέναν τρόπο, θα πει: «Φαίνεται ότι δεν είμαστε καλύτεροι από τα μυρμήγκια ακόμα κι όταν βοηθάμε αυτούς που είναι κουρασμένοι με τα βαριά φορτία τους. γιατί να το κάνεις χωρίς σκοπό;» Τα μυρμήγκια, πράγματι, εφόσον είναι παράλογα πλάσματα, δεν θα ήταν υπερηφανευμένα επειδή τα έργα τους συγκρίθηκαν με αυτά των ανθρώπων. Αλλά οι άνθρωποι που είναι σε θέση να μάθουν μέσω της λογικής πώς υποτιμάται η κοινωνική τους ζωή, μπορεί, αν εξαρτιόταν από τον Celsus και τα επιχειρήματά του, να υποστούν τραυματισμό. γιατί ο Celsus δεν βλέπει ότι επιθυμώντας να αποστρέψει τους αναγνώστες του από τον Χριστιανισμό, εκτρέπει επίσης τη συμπάθεια όσων δεν είναι Χριστιανοί από τους πιο βαριά φορτωμένους συνανθρώπους του. Αν ήταν φιλόσοφος με κοινό πνεύμα, θα έπρεπε όχι μόνο να απέχει από την καταστροφή του Χριστιανισμού και των ευεργετικών πρακτικών της ανθρώπινης ζωής, αλλά θα έπρεπε, ει δυνατόν, να υποστηρίξει την αριστεία που έχει ο Χριστιανισμός από κοινού με την υπόλοιπη ανθρωπότητα. Υποθέτοντας, ωστόσο, ότι τα μυρμήγκια κόβουν τους βλαστούς του καλαμποκιού που έχουν αποθηκευμένο, για να αποτρέψουν τη διόγκωσή του, ώστε να διαρκέσει όλο το χρόνο για τροφή, δεν πρέπει να φανταστούμε ότι αυτό είναι αποτέλεσμα συλλογισμού στα μυρμήγκια, αλλά πρέπει μάλλον να πιστεύουμε ότι η Φύση, η μητέρα όλων των πραγμάτων, έχει δημιουργήσει τόσο παράλογα πλάσματα ώστε να μην αφήνει ίχνη από το ελάχιστο. Δεν μπορεί να είναι ότι ο Κέλσος σε μια στιγμή λήθης, γιατί σε πολλά πράγματα που του αρέσει να ακολουθεί τον Πλάτωνα θέλει να υποδείξει ότι όλες οι ψυχές είναι του ίδιου είδους και ότι η ψυχή του ανθρώπου δεν διαφέρει σε τίποτα από εκείνη των μυρμηγκιών και των μελισσών. Αυτό δεν θα ήταν μόνο να κατεβάσει την ψυχή από τα θησαυροφυλάκια του ουρανού στο ανθρώπινο σώμα, αλλά και σε οτιδήποτε άλλο. Οι Χριστιανοί δεν θα συμφωνήσουν με αυτές τις απόψεις, γιατί έχουν ήδη καταλάβει την αλήθεια ότι η ψυχή του ανθρώπου έγινε κατ' εικόνα Θεού. και βλέπουν ότι είναι αδύνατο για μια φύση που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού να εξαλείψει εντελώς τα χαρακτηριστικά της και να πάρει άλλα, αντίγραφα του δεν ξέρω τι, σε παράλογα πλάσματα. 11 . Και επειδή ο Κέλσος λέει επίσης ότι «όταν πεθαίνουν τα μυρμήγκια, οι επιζώντες επιλέγουν έναν τόπο ταφής και ότι εκεί έχουν τα οικογενειακά τους μνημεία», πρέπει να απαντήσω ότι όσο περισσότερο επαινεί τα παράλογα πλάσματα, τόσο περισσότερο, παρά τον εαυτό του, εξυψώνει το έργο εκείνου του λόγου που διέταξε τα πάντα και δείχνει τη φυσική ευφυΐα του ανθρώπου στην τάξη. Γιατί λέω «παράλογο», βλέποντας ότι ο Κέλσος πιστεύει ότι τα πλάσματα που ονομάζονται έτσι από τη γενική συναίνεση της ανθρωπότητας δεν είναι παράλογα; Ούτε αυτός που υποσχέθηκε να συζητήσει όλο το φάσμα της φύσης και καυχιόταν για την ειλικρίνειά του στον τίτλο του βιβλίου του, δεν πιστεύει ότι τα μυρμήγκια, σε κάθε περίπτωση, είναι χωρίς λόγο. Διότι μιλάει για τα μυρμήγκια που μιλούν μεταξύ τους και κάνει τις εξής παρατηρήσεις: «Είναι γεγονός ότι όταν συναντιούνται μιλάνε μεταξύ τους και γι' αυτό δεν χάνουν ποτέ το δρόμο τους. οπότε έχουν πλήρη λογική, και κάποιες γενικές έννοιες, και φωνή, ξέρουν τι είναι τα ατυχήματα και εκφράζουν τι σημαίνουν». Είναι πράγματι αλήθεια ότι όταν δύο άτομα μιλούν μεταξύ τους χρησιμοποιούν μια φωνή που εκφράζει κάποιο νόημα και συχνά περιγράφει αυτά που ονομάζονται «ατυχήματα». αλλά δεν θα ήταν πολύ γελοίο να πούμε ότι βρίσκουμε κάτι τέτοιο στα μυρμήγκια; 12 . Και δεν ντρέπεται να προσθέσει (για να δείξει πλήρως την απρέπεια των απόψεών του σε αυτούς που θα τον ακολουθήσουν), «Ελάτε! Αν κάποιος κοιτούσε από τον ουρανό στη γη, τι διαφορά θα φαινόταν ανάμεσα στις πράξεις μας οι άνθρωποι και στις πράξεις των μυρμηγκιών και των μελισσών;» Φανταστείτε τώρα έναν θεατή να κοιτάζει από τον ουρανό, όπως υποθέτει ο Κέλσος, και να βλέπει τις πράξεις των ανθρώπων και των μυρμηγκιών: κοιτάζει τα σώματα των ανθρώπων και των μυρμηγκιών και δεν αντιλαμβάνεται ότι στους ανθρώπους η κυρίαρχη αρχή είναι λογική και τίθεται σε δράση με συλλογιστική δύναμη, και ότι, αντίθετα, στα μυρμήγκια η κυρίαρχη αρχή είναι παράλογη, τίθεται σε δράση με κάποια μυστικότητα, χωρίς τη βοήθεια της μυστικότητας. φύση; Αλλά είναι παράλογο να υποθέσει κανείς ότι όποιος είδε από τον ουρανό τι γίνεται στη γη θα ήθελε να κοιτάξει τα σώματα των ανθρώπων και των μυρμηγκιών από τέτοια απόσταση και να μην επιθυμεί πολύ περισσότερο να δει τη φύση των κυρίαρχων αρχών και την πηγή των παρορμήσεων, λογικών ή παράλογων. Και αν δει κάποτε την πηγή όλων των παρορμήσεων, θα δει φυσικά και τη διαφορά, και την ανωτερότητα του ανθρώπου όχι μόνο στα μυρμήγκια αλλά και στους ελέφαντες. Γιατί ο θεατής από τον ουρανό θα ανακαλύψει στα παράλογα πλάσματα, όποιο κι αν είναι το μέγεθός τους, καμία άλλη αρχή εκτός από, αν μπορώ να την αποκαλέσω έτσι, τον παραλογισμό. Ενώ στα λογικά πλάσματα θα δει τη λογική, την κοινή ιδιοκτησία όλων των ανθρώπων, και των όντων ουράνιων και Θείων, και ίσως και του ίδιου του Υπέρτατου Θεού. και είναι λόγω της λογικής που λέγεται ότι ο άνθρωπος έχει φτιαχτεί κατ' εικόνα του Θεού, γιατί ο λόγος είναι η εικόνα του ίδιου του Υπέρτατου Θεού. 404 13 . Στη συνέχεια, σαν να έκανε ό,τι μπορούσε για να υποβιβάσει την ανθρώπινη φυλή και να την κάνει να μοιάζει με παράλογες φύσεις, και σαν να ήταν απρόθυμος να εγκαταλείψει οτιδήποτε σχετίζεται με παράλογα πλάσματα που δείχνει την αξιοπρέπειά τους, λέει ότι μερικά από αυτά έχουν μαγικές δυνάμεις όπως και οι άνθρωποι. έτσι ώστε ούτε από αυτή την άποψη οι άνθρωποι δεν μπορούν να διεκδικήσουν ιδιαίτερη διάκριση ή να ονειρεύονται να έχουν υπεροχή έναντι της ωμής δημιουργίας. Αυτό μας λέει: «Αν οι άνθρωποι εκνευρίζονται στη μαγεία, το γεγονός είναι ότι τα φίδια και οι αετοί είναι σοφότεροι από τους ανθρώπους από αυτή την άποψη |124 επίσης. Σε κάθε περίπτωση, είναι εξοικειωμένοι με πολλά αντίδοτα και μέσα για την αποτροπή της κακίας, και ειδικά με την αρετή ορισμένων λίθων για τη διάσωση των φωλιών τους. όταν οι άντρες πέφτουν πάνω σε αυτές τις πέτρες νομίζουν ότι έχουν καταλάβει κάτι υπέροχο». Τώρα, καταρχάς, δεν μπορώ να καταλάβω πώς εφαρμόζει το όνομα «μαγεία», λέμε; Η εμπειρία ή το είδος του ενστίκτου που έχουν τα ζώα στη χρήση των αντιδότων που παρέχει η φύση, γιατί το όνομα έχει μια άλλη γνωστή εφαρμογή. Ίσως ξεχάσει τον εαυτό του και, όπως ένας αληθινός Επικούρειος, επιθυμεί να υποτιμήσει εντελώς τη χρήση τέτοιων τεχνών επειδή ανήκει στο επάγγελμα της μαγείας. Ωστόσο, ας επιτρέψουμε στους ανθρώπους να περηφανεύονται για τη γνώση τους για αυτά τα πράγματα, είτε είναι μάγοι είτε όχι. Άρα συνεπάγεται ότι τα φίδια είναι πιο σοφά σε αυτή την εμφάνιση από τους άνδρες, επειδή χρησιμοποιούν μάραθο για να καθαρίσουν την όρασή τους και να επιταχύνουν τις κινήσεις τους, η αλήθεια είναι ότι παίρνουν αυτή τη φυσική θεραπεία όχι επειδή υπολογίζουν (το αποτέλεσμα), αλλά επειδή είναι έτσι συγκροτημένα; Οι άνθρωποι δεν φτάνουν σε τέτοιες μεθόδους, όπως τα φίδια, μέσω των απλών προτροπών της φύσης, αλλά εν μέρει με πείραμα, εν μέρει με λογική, και μερικές φορές με υπολογισμούς και ακολουθώντας τους κανόνες της επιστήμης. Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι οι αετοί βρίσκουν και μεταφέρουν στη φωλιά αυτό που ονομάζεται «αετόπετρα» για να κρατήσουν τα φωλιά τους ασφαλή, άραγε προκύπτει ότι οι αετοί είναι σοφοί ή σοφότεροι από τους ανθρώπους, οι οποίοι επειδή έχουν τη λογική, ανακαλύπτουν με πείραμα τι δίνεται στους αετούς ως φυσικό φάρμακο και το χρησιμοποιούν έξυπνα; Ας υποθέσουμε ότι άλλα αντίδοτα γίνονται γνωστά από τα ζώα, είναι αυτό κάποια απόδειξη ότι σε αυτά δεν είναι η φύση αλλά ο λόγος που κάνει την ανακάλυψη; Αν η λογική έκανε την ανακάλυψη, δεν θα υπήρχε μια ανακάλυψη, ούτε δύο ή τρεις, περιορισμένη στα φίδια, και κάτι διαφορετικό μεταξύ των αετών, και ούτω καθεξής με τα άλλα πλάσματα. οι ανακαλύψεις θα ήταν τόσο πολλές όσο και μεταξύ των ανθρώπων. Αλλά το γεγονός ότι τα φάρμακα είναι αποκλειστικά προσαρμοσμένα στην ιδιαίτερη φύση κάθε ζώου, δείχνει ότι τα ζώα δεν έχουν σοφία ή λογική, αλλά ότι για το καλό τους είναι φυσικά διατεθειμένα σε τέτοια φάρμακα μέσω της δημιουργικής δύναμης του Θείου λόγου. 405 14 . Αν, πράγματι, ήθελα να εντάξω το ζήτημα με τον Κέλσο σε αυτές τις γραμμές, θα μπορούσα να παραθέσω τα λόγια του Σολομώντα στις Παροιμίες: «Υπάρχουν τέσσερα πράγματα που είναι λίγα στη γη, αλλά είναι εξαιρετικά σοφά: τα μυρμήγκια είναι ένας λαός που δεν είναι δυνατός, αλλά παρέχουν το κρέας τους το καλοκαίρι. Τα κωνία δεν είναι παρά ένας αδύναμος λαός, αλλά τα κάνουν τα σπίτια τους στα βράχια. Οι ακρίδες δεν έχουν βασιλιά, αλλά βγαίνουν όλες κατά ομάδες με μια εντολή. η σαύρα πιάνεται με τα χέρια της, και παρόλο που την πιάνει εύκολα, βρίσκεται στα οχυρά των βασιλιάδων». 406 Αλλά τα λόγια δεν είναι ξεκάθαρα, και επομένως δεν τα αξιοποιώ. σύμφωνα με τον τίτλο του βιβλίου (λέγεται «Παροιμίες») τα θεωρώ «σκοτεινά ρητά» και αναζητώ το νόημα. Γιατί οι εμπνευσμένοι συγγραφείς συνηθίζουν να διακρίνουν τους πολλούς τρόπους για να μεταφέρουν ένα βαθύτερο νόημα από το κυριολεκτικό, και ένας από αυτούς είναι η Παροιμία. Γι' αυτό και στα Ευαγγέλια μας αναφέρεται ότι ο Σωτήρας μας είπε: «Αυτά σας είπα με παροιμίες: έρχεται η ώρα που δεν θα σας μιλάω πια με παροιμίες». 407 Τώρα δεν είναι τα μυρμήγκια που βλέπουμε ότι είναι πιο σοφά από τα σοφά, αλλά τα μυρμήγκια υποδεικνύονται παροιμιώδη. Και το ίδιο λέμε και για τα άλλα ζώα. Αλλά ο Σέλσος πιστεύει ότι τα βιβλία του Ιησού και των Χριστιανών είναι πολύ απλές κοινές παραγωγές, και υποθέτει ότι αυτοί που τα αντιμετωπίζουν αλληγορικά ασκούν βία στο νόημα των συγγραφέων. Ας αρκεί αυτό για να δείξει πόσο μάταιο είναι να μας συκοφαντεί ο Κέλσος. και ας είναι η φήμη του επιχειρήματός του να αποδείξει ότι τα φίδια και οι αετοί είναι πιο σοφοί από τους ανθρώπους. 15 . Και θέλοντας να δείξει εκτενέστερα ότι ακόμη και οι αντιλήψεις του ανθρώπου για τον Θεό δεν είναι πιο αξιοσημείωτες από τη θνητή πλευρά της φύσης του, αλλά ότι μερικά από τα παράλογα πλάσματα έχουν σκέψεις για τον Θεό, για τον οποίο οι πιο οξυδερκείς στοχαστές παντού, Έλληνες και Βάρβαροι, έχουν τέτοιες αντικρουόμενες απόψεις, λέει: «Αν ο άνθρωπος δεν μου θυμίζει κάτι άλλο. αυτοί που πιστεύουν ότι πολλά άλλα ζώα θα ισχυριστούν το ίδιο πράγμα. και με πολύ καλό λόγο? γιατί τι είναι πιο θεϊκό από το να γνωρίζεις εκ των προτέρων και να προμηνύεις το μέλλον; Λοιπόν, οι άνθρωποι μαθαίνουν την τέχνη από άλλα ζώα, και ειδικά από πουλιά. και όσοι ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν αυτά που επισημαίνουν είναι Μάντεις. Τώρα, αν τα πουλιά, ή οποιοδήποτε άλλο μαντείο, προικισμένο από τον Θεό, μας διδάσκουν με σημάδια, φαίνεται ότι έχουν φυσικά πιο στενή επαφή με τον Θεό και είναι σοφότεροι από τους ανθρώπους και πιο αγαπητοί στον Θεό. Και οι έξυπνοι άνθρωποι μας λένε ότι τα πουλιά έχουν τις συνελεύσεις τους, προφανώς πιο ιερές από τις δικές μας. και, επιπλέον, ότι με κάποιο τρόπο ή με τον άλλον τρόπο ανακαλύπτουν τι λένε τα πουλιά και ότι δίνουν πραγματική απόδειξη της ανακάλυψης κάθε φορά που προηγουμένως δηλώνουν τι είπαν τα πουλιά, π.χ. ότι τα πουλιά θα έφευγαν σε κάποιο μέρος και θα έκαναν αυτό και εκείνο, και μετά έδειχναν ότι τα πουλιά πήγαιναν εκεί και έκαναν αυτό που είχαν προβλέψει. Και όσον αφορά τους ελέφαντες, τίποτα δεν θα μπορούσε να ξεπεράσει την πιστότητά τους στους όρκους ή να είναι πιο αληθινό στα Θεία πράγματα, μόνο και μόνο επειδή, υποθέτω, έχουν κάποια γνώση του Θεού». Τώρα, εδώ παρατηρήστε πόσο συχνά θέτει το ερώτημα και θεωρεί δεδομένο αυτό που εξακολουθεί να είναι υποθετικό, καθώς και οι Έλληνες και οι Βάρβαροι είτε έχουν ανακαλύψει, είτε έχουν μάθει από ορισμένους δαίμονες, τους τρόπους των πτηνών και άλλων πλασμάτων, από τα οποία λέγεται ότι αντλούν τη μαντική τους δύναμη. Καταρχάς, είναι ανοιχτό να αμφισβητηθεί αν υπάρχει κάποια τέτοια τέχνη οφθαλμού και, γενικά, οποιαδήποτε βάση για μαντεία μέσω ζώων ή όχι. Δεύτερον, μεταξύ εκείνων που παραδέχονται ότι υπάρχει μια τέχνη της μαντείας μέσω των πτηνών, δεν συμφωνούν γιατί η μαντεία παίρνει αυτή τη μορφή. Γιατί κάποιοι λένε ότι είναι από δαίμονες ή θεούς της μαντείας που τα ζώα λαμβάνουν τις παρορμήσεις τους, τα πουλιά σε διαφορετικές πτήσεις και κραυγές, τα άλλα ζώα σε τέτοιες και τέτοιες κινήσεις. ενώ άλλοι υποστηρίζουν ότι οι ψυχές αυτών των ζώων είναι πιο θεϊκές από άλλα και είναι προσαρμοσμένες στον σκοπό. που είναι πιο απίθανο. 16 . Αν ο Κέλσος ήθελε να αποδείξει με τα προηγούμενα ότι τα παράλογα πλάσματα έχουν Θεϊκή φύση και είναι σοφότερα από τον άνθρωπο, θα έπρεπε να έχει δείξει πλήρως ότι υπάρχει μια τέτοια τέχνη όπως η μαντεία. Τότε, θα έπρεπε να είχε δείξει πιο ξεκάθαρα πώς μπορεί να υπερασπιστεί. τότε έχουν δώσει σαφείς λόγους για την απόρριψη των επιχειρημάτων εκείνων που θα καταργούσαν τέτοιες τέχνες· και, τέλος, θα έπρεπε να αναστατώσει αποφασιστικά τα επιχειρήματα εκείνων που λένε ότι τα ζώα αντλούν τις μαντικές τους παρορμήσεις από δαίμονες ή θεούς. Τότε θα ήταν η ώρα να ασχοληθούμε με το ερώτημα, αν η ψυχή των παράλογων πλασμάτων είναι πιο Θεϊκή από αυτή των ανθρώπων. Αν είχε επιδείξει έτσι φιλοσοφικό πνεύμα στην αντιμετώπιση τόσο σημαντικών θεμάτων, θα είχαμε αντισταθεί στους εύλογους ισχυρισμούς του όσο καλύτερα μπορούσαμε. θα είχαμε αναστατώσει τη δήλωσή του ότι τα παράλογα πλάσματα είναι πιο σοφά από τους ανθρώπους και θα αποδεικνύαμε πόσο ψευδές είναι ότι έχουν πιο ιερές αντιλήψεις για τον Θεό από εμάς και ότι κάνουν ορισμένες ιερές συναθροίσεις. 408 Αλλά, όπως έχουν τα πράγματα, ο άνθρωπος που μας κατηγορεί ότι πιστεύουμε στον Υπέρτατο Θεό περιμένει από εμάς να πιστεύουμε ότι οι ψυχές των πτηνών έχουν πιο θεϊκές και πιο ξεκάθαρες αντιλήψεις από τους ανθρώπους. Αν αυτό είναι πράγματι αλήθεια, τα πουλιά έχουν πιο ξεκάθαρες αντιλήψεις για τον Θεό από ό,τι ο Κέλσος, και δεν είναι περίεργο αν ξεπερνούν τον Κέλσο που τόσο υποτιμά τον άνθρωπο. Ο Κέλσος κάνει βεβαίως ό,τι καλύτερο μπορεί για να φαίνεται ότι τα πουλιά έχουν μεγαλύτερες και θεϊκές αντιλήψεις, δεν λέω από ό,τι έχουμε εμείς οι Χριστιανοί, ή οι Εβραίοι, που χρησιμοποιούν τις ίδιες Γραφές με εμάς τους ίδιους, αλλά από ό,τι είχαν ακόμη και οι Έλληνες, οι οποίοι αντιμετώπιζαν τον Θεό και τη Θεία φύση, γιατί ήταν άνθρωποι. Έτσι, σύμφωνα με τον Κέλσο, η φυλή των μαντικών πτηνών, για γαλήνη, κατανοεί τη φύση του Θεού καλύτερα από τον Φερεκύδη, 409 και τον Πυθαγόρα, και τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα. Και φαίνεται ότι πρέπει να πάμε και να μας διδάξουν τα πουλιά, ώστε, όπως, σύμφωνα με τον Κέλσο, μας διδάσκουν με τη μαντεία τι πρόκειται να συμβεί, έτσι μπορούν επίσης να απαλλάξουν τους ανθρώπους από τις αμφιβολίες τους για το σεβασμό του Θείου Όντος, μεταδίδοντας τη σαφή αντίληψη για Αυτόν στην οποία έχουν φτάσει. Επομένως, ο Κέλσος, πιστεύοντας ότι τα πουλιά είναι ανώτερα από τους ανθρώπους, πρέπει να πάει στα πουλιά για διδασκαλία και όχι σε κάποιον από αυτούς τους διακεκριμένους Έλληνες φιλοσόφους. 17 . Αλλά πρέπει να προσθέσουμε μερικές παρατηρήσεις, από τις πολλές, για να απαντήσουμε στα προηγούμενα, γιατί θέλουμε να αντικρούσουμε πλήρως τις ψευδείς απόψεις του Κέλσου και να αποδείξουμε την αχαριστία του στον Πλάστη του. γιατί ο Κέλσος, που είναι άντρας και είναι σε τιμή, δεν καταλαβαίνει. 410 επομένως, δεν είναι καν σαν τα πουλιά και άλλα παράλογα πλάσματα που θεωρεί ότι έχουν το χάρισμα της μαντείας. αλλά δίνοντάς τους την υπεροχή, προχωρά πιο μακριά από τους Αιγύπτιους, που λατρεύουν τα παράλογα πλάσματα ως θεούς, και τοποθετούν τον εαυτό του, και, όσο μπορεί, ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, κάτω από τα παράλογα πλάσματα, γιατί πιστεύει ότι οι άνθρωποι έχουν κατώτερες και πιο κακές αντιλήψεις για τον Θεό. Ας κατευθυνθεί, λοιπόν, η έρευνά μας κυρίως στο σημείο αν υπάρχει όντως, ή όχι, μια τέχνη μαντείας από τα πουλιά και τα άλλα ζώα που πιστεύεται ότι είναι «μαντικά», και για τους δύο τρόπους το επιχείρημα πρέπει να αντιμετωπίζεται με σεβασμό. Αφενός, μας πιέζει να μην δεχθούμε κάτι τέτοιο όπως μαντεία, μήπως τα λογικά πλάσματα εγκαταλείψουν τους χρησμούς των δαιμόνων και καταφύγουν στα πουλιά. Από την άλλη πλευρά, φέρνει πολλά ξεκάθαρα στοιχεία που δείχνουν ότι πολλοί άνθρωποι έχουν προφυλαχθεί από τους μεγαλύτερους κινδύνους επειδή πίστευαν στη μαντεία από τα πουλιά. Για τον σημερινό μας σκοπό, ας επιτρέψουμε ότι το οιωνό είναι μια πραγματικότητα: ο στόχος μου είναι να δείξω σε όποιον είναι προκατειλημμένος υπέρ του, ότι ακόμη κι αν αυτό παραδεχθεί, η υπεροχή του ανθρώπου έναντι των παράλογων πλασμάτων και επί των ίδιων των πλασμάτων με μαντικές δυνάμεις είναι ασύγκριτα μεγάλη. Επιτρέψτε μου λοιπόν να πω ότι παρόλο που υπήρχε μέσα τους μια Θεία φύση ικανή να προβλέψει το μέλλον, και τόσο πλούσια, που από την περιττή της θα μπορούσε να αποκαλύψει το μέλλον σε όποιον ήθελε να το μάθει, πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτά τα πλάσματα θα γνώριζαν πολύ νωρίτερα τις δικές τους υποθέσεις. Αλλά αν ήξεραν τις δικές τους υποθέσεις, θα είχαν φροντίσει να μην πετάξουν σε κανένα μέρος όπου οι άνδρες στήνουν παγίδες και δίχτυα για να τους πιάσουν ή οι τοξότες τους κάνουν στόχο και τους πυροβολούν στα φτερά. Και σίγουρα, αν οι αετοί γνώριζαν από πριν τα σχέδια στα μικρά τους, είτε για φίδια που σκαρφάλωσαν πάνω τους και τα σκότωναν, είτε για άνδρες που προσπαθούσαν να τα πάρουν είτε για άθληση είτε για να εξυπηρετήσουν κάποιον άλλο σκοπό, δεν θα είχαν φτιάξει τις φωλιές τους εκεί που ήταν πιθανό να εκτεθούν σε αυτές τις επιθέσεις. και, γενικά, ούτε ένα ζωντανό πλάσμα δεν θα μπορούσε ποτέ να αιχμαλωτιστεί από τους ανθρώπους, εφόσον ήταν πιο θεϊκό και σοφότερο από τους ανθρώπους. 18 . Επιπλέον, εάν τα πουλιά του οιωνού συνομιλούν μεταξύ τους. 411 αν, όπως λέει ο Κέλσος, τα μαντικά πουλιά και τα άλλα παράλογα πλάσματα που έχουν Θεϊκή φύση και αντιλήψεις για τον Θεό, και έχοντας γνώση του μέλλοντος, αποκάλυπταν αυτή τη γνώση σε άλλους, το σπουργίτι στον Όμηρο δεν θα είχε φτιάξει τη φωλιά του όπου το φίδι θα κατέστρεφε αυτήν και τα μικρά της. και το φίδι, όπως λέει ο ίδιος ποιητής, δεν θα είχε αποτύχει να προφυλαχθεί από τον αετό. Ο Όμηρος, αυτός ο υπέροχος ποιητής, αφηγείται έτσι την ιστορία του σπουργίτη «Ιδού ένα θαύμα! από τον Olympian Jove Έστειλε στο φως, ένα φίδι, με κόκκινη πλάτη, Από άποψη φοβερό, που εκδίδεται από κάτω Οι βωμοί, γλιστρούσαν στον πλάτανο ευθεία. Εκεί στο κορυφαίο κλαδί, κάτω από τα φύλλα Σκουπίζοντας, κείτονταν τα φωλιά ενός σπουργιτιού. Οκτώ νεογνά και το γονικό πουλί το ένατο. Και τα οκτώ φωλιά, βγάζουν διαπεραστικές κραυγές, Το φίδι καταβρόχθισε. και καθώς η μητέρα πετούσε, Θρηνώντας για τους απογόνους της, στρογγυλά και στρογγυλά, Ξετυλίγοντας, την έπιασε, ουρλιάζοντας, από το φτερό! Τότε, όταν το σπουργίτι φωλιάζει και τον εαυτό της Το φίδι είχε καταπιεί, από τον Θεό, που πρώτος Τον έστειλε στο φως, έγινε ένα θαύμα: Για τον Jove, τον γιο του Κρόνου που σχεδίαζε βαθιά, Τον έκανε πέτρα. στεκόμασταν και κοιτούσαμε με απορία». 412 Σεβόμενος τον αετό λέει «Ένας στα ύψη αετός στα νύχια του γεννούσε Ένας δράκος, τεράστιος σε μέγεθος, με κόκκινη γραμμή αίματος, Ζωντανός, και αναπνέει ακόμα, ούτε ακόμα υποτονικός. Διότι, στρίβοντας προς τα πίσω, τρύπησε μέσα από το στήθος Ο κομιστής του, κοντά στο λαιμό? αυτός, τσίμπησε από τον πόνο, Ας πέσει το θήραμά του, που έπεσε ανάμεσα στο πλήθος. Στη συνέχεια, ουρλιάζοντας, η έκρηξη απομακρύνθηκε. Οι Τρώες, ανατριχιαστικοί, στο μέσο τους είδαν Το στικτό φίδι, τρομερό προμήνυμα του Jove». 413 Να πούμε ότι ο αετός ήταν μαντικό πουλί, αλλά ότι το φίδι, αν και οι οιωνοί χρησιμοποιούν το πλάσμα, δεν είχε το χάρισμα της μαντείας; Η αυθαίρετη διάκριση διαψεύδεται εύκολα και δεν διαψεύδεται εύκολα η υπόθεση ότι και οι δύο είχαν το δώρο; Δεν θα φρόντιζε το φίδι, αν είχε μαντική δύναμη, να μην του συμπεριφερόταν έτσι ο αετός; Κάποιος θα μπορούσε να παράγει αμέτρητες άλλες περιπτώσεις για να δείξει ότι τα ζώα δεν έχουν από μόνα τους μαντική ψυχή. Αλλά, όπως λέει ο ποιητής, και οι περισσότεροι άντρες συμφωνούν, «ο ίδιος ο Ολύμπιος Jove τον έστειλε στο φως». 414 και αν ο Απόλλων χρησιμοποιεί επίσης ένα γεράκι ως αγγελιοφόρο του, προορίζεται κάτι συμβολικό, γιατί ένα γεράκι λέγεται ότι είναι ο γρήγορος αγγελιοφόρος του Απόλλωνα. 415 19 . Η άποψή μας είναι ότι ορισμένοι άχρηστοι δαίμονες (Τιτάνοι ή Γίγαντες, αν μπορώ να το πω έτσι), αφού αμάρτησαν εναντίον του αληθινού Θεού και των αγγέλων στον ουρανό και, έχοντας πέσει από τον ουρανό, κυλιούνται στις πιο χονδροειδείς σωματικές υπάρξεις και στα ακάθαρτα πράγματα της γης. έχουν κάποια διορατικότητα για το μέλλον, και εφόσον δεν είναι φορτωμένοι με γήινα σώματα, και είναι αποφασισμένοι σε κάτι τέτοιο (γιατί θέλουν να αποπλανήσουν την ανθρώπινη φυλή από την πίστη τους στον πραγματικό Θεό), κρύβονται στα πιο αρπακτικά και άγρια ​​θηρία και σε άλλα πιο πανούργα θηρία, και τα κάνουν ανά πάσα στιγμή. Ή στρέφουν τις φαντασιώσεις τέτοιων πλασμάτων σε τέτοιες νύχτες και κινήσεις. ώστε οι άνθρωποι, παγιδευμένοι στην παγίδα αυτής της μαντικής δύναμης που είναι στα παράλογα πλάσματα, να μην αναζητήσουν Αυτόν που αγκαλιάζει τα πάντα, ούτε να προσπαθήσουν να ανακαλύψουν την καθαρή μορφή λατρείας, αλλά να βυθιστούν με τις εικασίες τους στο επίπεδο των πτηνών και των φιδιών στη γη, και ακόμα πιο χαμηλά σε αλεπούδες και λύκους. Διότι έχει παρατηρηθεί από τους ειδικούς ότι οι πιο σαφείς ενδείξεις για το μέλλον δίνονται μέσω πλασμάτων όπως αυτά. Μπορεί να συμβαίνει επειδή οι δαίμονες δεν μπορούν να «κατέχουν» τόσο πλήρως τα ευγενέστερα ζώα όσο μπορούν τα άγρια, με τα οποία μοιάζουν πολύ στην κακία, αν και η κακία δεν είναι πραγματικά κακία σε τέτοια ζώα. 20 . Και τίποτα στον Μωυσή δεν μου φαίνεται πιο θαυμάσιο από αυτό που πρόκειται να αναφέρω. Επειδή κατανοεί τις διαφορετικές φύσεις των ζώων και είτε έμαθε από τον Θεό τα γεγονότα για αυτά και τους δαίμονες που έχουν συγγένεια με το καθένα, είτε ασκώντας τη δική του σοφία έκανε την ανακάλυψη, όλα τα ζώα που ταξινομεί ως ακάθαρτα είναι εκείνα που θεωρούν οι Αιγύπτιοι και η υπόλοιπη ανθρωπότητα ότι συνδέονται με τη μαντεία. Ανάμεσα στους ακάθαρτους ο Μωυσής τοποθετεί τον λύκο, την αλεπού, το φίδι, τον αετό, το γεράκι και άλλα παρόμοια. 416 Και, μιλώντας γενικά, θα βρείτε, όχι μόνο στο Νόμο, αλλά και στους Προφήτες, ότι αυτά τα ζώα θεωρούνται ότι αντιπροσωπεύουν τις χειρότερες ιδιότητες, ενώ δεν υπάρχει περίπτωση να αναφέρεται ένας λύκος ή μια αλεπού σε σχέση με κάτι καλό. Φαίνεται να υπάρχει, λοιπόν, μια συναναστροφή μεταξύ τέτοιου είδους δαιμόνων και κάθε είδους ζώων. Και όπως μεταξύ των ανθρώπων μερικοί είναι ισχυρότεροι από άλλους, και καθόλου λόγω του ηθικού τους χαρακτήρα: έτσι μερικοί δαίμονες σε πράγματα αδιάφορα μπορεί να είναι ισχυρότεροι από άλλους. Και μερικοί από αυτούς μπορεί να χρησιμοποιούν ορισμένα ζώα για να εξαπατήσουν τους ανθρώπους, σύμφωνα με την ευχαρίστηση εκείνου που σύμφωνα με τα λόγια των Γραφών μας αποκαλείται «ο άρχοντας αυτού του κόσμου». 417 και διαφορετικά μπορεί να δείχνουν το μέλλον μέσω ενός άλλου είδους ζώου. Και παρατηρήστε ότι οι δαίμονες είναι τόσο βρώμικες που ακόμη και νυφίτσες αρπάζονται από αυτούς για να αποκαλύψουν το μέλλον. Τώρα κρίνετε μόνοι σας ποια είναι η καλύτερη άποψη, ότι ο Θεός πάνω απ' όλους και ο Υιός Του παρακινούν τα πουλιά και άλλα πλάσματα για μαντεία ή ότι αυτοί που δίνουν την ώθηση σε τέτοια ζώα και όχι σε ανθρώπους, αν και υπάρχουν άνθρωποι, είναι άχρηστοι και, όπως τους αποκαλεί η ιερή Γραφή μας, «ακάθαρτοι» δαίμονες. 21 . Αλλά αν η ψυχή των πτηνών είναι πραγματικά Θεϊκή επειδή το μέλλον προμηνύεται μέσω αυτών, δεν πρέπει να παραδεχτούμε πολύ περισσότερο ότι όπου οι άνθρωποι δέχονται οιωνοί, η ψυχή του μέσου μέσω του οποίου ακούγονται οι οιωνοί είναι Θεϊκή; Σύμφωνα με τέτοιους δασκάλους όπως αυτοί, πρέπει να πιστεύουμε ότι ο δούλος στον Όμηρο που άλεσε το καλαμπόκι ήταν «θείος». γιατί, μιλώντας για τους μνηστήρες, είπε «Μακάρι να φάνε το τελευταίο τους γεύμα εδώ!» 418 Ήταν «θεϊκή»: ο μεγάλος Οδυσσέας, ο φίλος της Αθήνας του Ομήρου, δεν ήταν «θεϊκός», αλλά κατανοώντας τους οιωνούς που έδινε ο «θείος» σκλάβος χάρηκε. σύμφωνα με τα λόγια του ποιητή, «Ο ευγενής Οδυσσέας χάρηκε τον οιωνό». 419 Και πάλι, παρατηρήστε ότι εάν τα πουλιά έχουν πραγματικά Θεϊκή ψυχή και αντιλήψεις για τον Θεό, ή, όπως λέει ο Κέλσος, «οι θεοί», όταν εμείς οι άνθρωποι φτερνιζόμαστε, φτερνιζόμαστε, φυσικά, επειδή έχουμε μια ορισμένη θεϊκότητα και μαντική ικανότητα ψυχής. Γιατί πολλοί το μαρτυρούν αυτό. και ο ποιητής αναλόγως λέει «Ο Τηλέμαχος φτερνίστηκε καθώς γινόταν η προσευχή». 420 Γι' αυτό, επίσης, λέει η Πηνελόπη «Δεν βλέπεις ότι ο γιος μου φτέρνιζε καθώς μιλούσες;» 22 . Ο αληθινός Θεός, ωστόσο, μεταδίδοντας μια γνώση για το μέλλον δεν χρησιμοποιεί ούτε παράλογα πλάσματα ούτε απλούς ανθρώπους, αλλά τις πιο άγιες και αγνότερες ψυχές των ανθρώπων, όπως εμπνέει με προφητική δύναμη. Και αυτό εξηγεί γιατί μεταξύ των άλλων θαυμαστών εντολών του νόμου του Μωυσή πρέπει να βάλουμε τέτοιες απαγορεύσεις όπως «Δεν θα ασκείτε οιωνό, ούτε θα παρατηρείτε πουλιά». 421 Και σε άλλο μέρος, «Διότι τα έθνη, τα οποία ο Κύριος ο Θεός σου θα καταστρέψει μπροστά σου, θα ακούσουν οιωνούς και μαντεία. αλλά ο Κύριος ο Θεός σου δεν σου έδωσε έτσι». 422 Και αλλού, «Ο Κύριος ο Θεός σου θα σου αναδείξει έναν προφήτη από τους αδελφούς σου». 423 Σε μια περίπτωση ο Θεός θέλησε μέσω ενός οιωνού να αποτρέψει τον λαό Του από την πρακτική του οιωνού, και γι' αυτό έκανε ένα πνεύμα στο οιωνό να πει: «Σίγουρα δεν υπάρχει οιωνό με τον Ιακώβ, ούτε υπάρχει μαντεία με τον Ισραήλ. στην κατάλληλη εποχή θα ειπωθεί στον Ιακώβ και στον Ισραήλ τι θα κάνει ο Θεός». 424 Ακριβώς επειδή γνωρίζουμε αυτά και παρόμοια αποσπάσματα, θέλουμε να τηρήσουμε τη μυστικιστική εντολή «Κράτα την καρδιά σου με κάθε επιμέλεια», 425 μήπως κάποιος δαίμονας σφετεριστεί τον θρόνο της λογικής ή κάποιο εχθρικό πνεύμα στρέψει τη φαντασία μας να ακολουθήσει τις επιθυμίες του. Και προσευχόμαστε «το φως της γνώσης της δόξας του Θεού» 426 να λάμψει στις καρδιές μας, το Πνεύμα του Θεού να κατοικεί στη φαντασία μας και να μας εντυπώνει τα πράγματα του Θεού. «για όσους οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, είναι γιοι του Θεού». 427 23 . Και πρέπει να γνωρίζουμε ότι η γνώση του μέλλοντος δεν είναι απαραίτητα Θεϊκή: γιατί από μόνη της είναι ένα πράγμα αδιάφορο και βρίσκεται μεταξύ κακών και καλών ανθρώπων. Οι γιατροί, εν πάση περιπτώσει, από τις ιατρικές τους γνώσεις γνωρίζουν ορισμένα πράγματα εκ των προτέρων, αν και μπορεί να είναι άνθρωποι κακού χαρακτήρα. Και έτσι, επίσης, οι πλοιάρχοι, αν και μπορεί να είναι τρελάρες, γνωρίζουν τα σημάδια του καιρού, τους θυελλώδεις ανέμους και τις ατμοσφαιρικές αλλαγές, μέσα από την περίεργη εμπειρία και την παρατήρησή τους. Υποθέτω ότι κανείς δεν θα πει ότι επειδή έχουν αυτή τη γνώση είναι «θεϊκοί», ανεξάρτητα από το τι τρελάρες είναι. Τότε, λοιπόν, όταν ο Κέλσος λέει, «Τι μπορεί να προφερθεί πιο θεϊκό από το να προγνωρίζεις και να προμηνύεις το μέλλον;» υπονοεί τι είναι ψευδές. Είναι επίσης ψευδές ότι «πολλά από τα ζώα έχουν αξιώσεις για Θεϊκές αντιλήψεις», γιατί κανένα παράλογο πλάσμα δεν έχει αντίληψη για τον Θεό. Είναι επίσης ψευδές ότι «τα παράλογα πλάσματα έχουν πιο στενή οικειότητα με τον Θεό». γιατί το γεγονός είναι ότι οι κακοί άνθρωποι, όσο υψηλά κι αν είναι τα επιτεύγματά τους, απέχουν πολύ από την οικειότητα με τον Θεό. Υποστηρίζουμε ότι μόνο οι αληθινά σοφοί και ειλικρινά ευσεβείς πλησιάζουν στην οικειότητα με τον Θεό: τέτοιοι άνθρωποι όπως οι Προφήτες μας και ο Μωυσής, στους οποίους ο Λόγος έδωσε μαρτυρία λόγω της μεγάλης αγνότητας του χαρακτήρα του, λέγοντας: «Μόνος ο Μωυσής θα πλησιάσει τον Θεό, οι υπόλοιποι δεν θα πλησιάσουν». 428 Δεν είναι ασέβεια για τον άνθρωπο που μας κατηγορεί για ασέβεια να λέει ότι «τα παράλογα πλάσματα όχι μόνο είναι σοφότερα από τον άνθρωπο, αλλά είναι και πιο αγαπητά στον Θεό;» Και ποιος δεν θα αποφύγει να ακούσει έναν άνθρωπο που λέει ότι το φίδι, η αλεπού, ο λύκος, ο αετός και το γεράκι είναι πιο αγαπητά στον Θεό από το ανθρώπινο είδος; Θα πρέπει να παραδεχτεί ότι αν αυτά τα πλάσματα είναι πιο αγαπητά στον Θεό από τους ανθρώπους, αυτά τα ίδια πλάσματα είναι προφανώς πιο αγαπητά στον Θεό από τον Σωκράτη, και τον Πλάτωνα, και τον Πυθαγόρα και τον Φερεκύδη, και τους άλλους εκφραστές του Θεού και της Θείας φύσης, των οποίων τους επαίνους τραγούδησε λίγο πριν. Κάποιος θα μπορούσε πραγματικά να κάνει μια προσευχή για τον Κέλσο, και να πει, «Αν αυτά τα πλάσματα είναι πιο αγαπητά στον Θεό από τους ανθρώπους, είθε να είσαι τόσο αγαπητός στον Θεό όσο κι αυτοί, και είθε να μοιάσεις με εκείνα τα πλάσματα που, σύμφωνα με εσένα, είναι πιο αγαπητά στον Θεό από τους ανθρώπους!» Και ας μην υποθέσει ότι μια τέτοια προσευχή είναι όντως καταπάτηση. Γιατί ποιος δεν θα προσευχόταν να γίνει εντελώς τέτοιος όπως εκείνοι που, όπως πείθεται, είναι πιο αγαπητοί στον Θεό από τους άλλους, ώστε και αυτός, όπως αυτοί, να γίνει αγαπητός στον Θεό; 24 . Και θέλοντας να δείξει ότι οι συναθροίσεις των παράλογων πλασμάτων είναι πιο ιερές από τις δικές μας, ο Σέλσος αποδίδει όσα αναφέρει, όχι σε κοινούς θνητούς, αλλά σε «έξυπνους» ανθρώπους. αν και στην πραγματικότητα μόνο οι καλοί είναι έξυπνοι, γιατί κανένας κακός άνθρωπος δεν είναι έξυπνος. Λοιπόν, μιλάει με αυτόν τον τρόπο: «Οι έξυπνοι άνθρωποι λένε ότι τα πλάσματα έχουν τις συνελεύσεις τους, προφανώς πιο ιερές από τις δικές μας. και ότι με κάποιο τρόπο ανακαλύπτουν αυτά που λέγονται και δείχνουν ότι έχουν πράγματι τη γνώση, καθώς ανακοινώνουν εκ των προτέρων ότι τα πουλιά είπαν ότι θα φύγουν και θα κάνουν αυτό ή εκείνο, και μετά δείχνουν ότι όντως έφυγαν και έκαναν αυτό που είχαν ήδη προείπει». Στην πραγματικότητα, κανένας «ευφυής» άνθρωπος δεν λέει τέτοιες ιστορίες, και κανένας σοφός άνθρωπος δεν λέει ότι οι συναθροίσεις των παράλογων πλασμάτων είναι πιο ιερές από αυτές των ανθρώπων. Αν, ωστόσο, για να ελέγξουμε τις δηλώσεις του Κέλσου, εξετάσουμε σε τι οδηγούν, φαίνεται, σύμφωνα με αυτόν, ότι οι συναθροίσεις των παράλογων πλασμάτων είναι πιο ιερές από εκείνες του αξιοσέβαστου Φερεκύδη, του Πυθαγόρα, του Σωκράτη και του Πλάτωνα, και των Φιλοσόφων γενικά, κάτι που εκ πρώτης όψεως είναι παράλογα, αλλά όχι. Αλλά αν πιστεύουμε ότι ορισμένοι άνθρωποι, που άντλησαν τις πληροφορίες τους από την άναρθρη κραυγή των πουλιών, ανακοινώνουν εκ των προτέρων ότι τα πουλιά θα πάνε σε κάποιο μέρος και θα κάνουν αυτό ή εκείνο, θα υποστηρίξουμε ότι η πληροφορία έχει δοθεί στους ανθρώπους από δαίμονες μέσω ορισμένων σημείων, με σκοπό να εξαπατηθούν οι άνθρωποι από τους δαίμονες και η κατανόησή τους να συρθεί από τον Θεό και να κατέβει από τη γη. 25 . Δεν ξέρω πώς ο Κέλσος άκουσε να λέει για έναν όρκο που δόθηκε από ελέφαντες, και ότι δείχνουν περισσότερη πίστη στο Θείο Όν από εμάς τους άνδρες, και ότι έχουν γνώση του Θεού. Ξέρω πολλές θαυμάσιες ιστορίες για το ζώο και την υπακοή του, αλλά δεν γνωρίζω ότι κάποιος έχει μιλήσει για όρκους ελέφαντα, εκτός αν, ίσως, ο Κέλσος αποκαλεί την υπακοή τους και το είδος της διαθήκης που κάνουν μια για πάντα με τους ανθρώπους, την τήρηση του όρκου. αλλά αυτό πάλι είναι παράλογο. Υπάρχουν περιπτώσεις, αν και σπάνιες, ελεφάντων, αφού φαίνονταν εξημερωμένοι, να επιτίθενται άγρια ​​σε άνδρες και να τους σκοτώνουν, και ως εκ τούτου να έχουν καταδικαστεί σε θάνατο χωρίς περαιτέρω χρήση. Και. για να αποδείξει την άποψή του, καθώς πιστεύει, ότι ο πελαργός έχει περισσότερη ευσέβεια από τους άνδρες, ο αντίπαλός μας αναφέρει όσα σχετίζονται με το να αγαπά και να αγαπά τους γονείς του και να τους φέρνει φαγητό. Πρέπει λοιπόν να προσθέσω ότι ακόμη και αυτή η συμπεριφορά των πελαργών δεν προέρχεται από το σεβασμό του ορθού, ούτε από τη λογική, αλλά από τη φύση, δεδομένου ότι η φύση έχει σκοπό να τους διαμορφώσει, να δώσει το παράδειγμα σε παράλογα πλάσματα αρκετά δυνατά ώστε να ντροπιάζει τους ανθρώπους να δείξουν ευγνωμοσύνη στους γονείς τους. Αν ο Σέλσος γνώριζε την τεράστια διαφορά ανάμεσα στο να κάνεις αυτά τα πράγματα με τη βοήθεια της λογικής και να τα κάνεις χωρίς τη βοήθεια της λογικής, και με τις απλές παρορμήσεις της φύσης, δεν θα έλεγε ποτέ ότι οι πελαργοί έχουν περισσότερη ευσέβεια από τους ανθρώπους. Επιπλέον, σαν αποφασισμένος να υποστηρίξει την ευσέβεια των παράλογων πλασμάτων, ο Κέλσος παραθέτει τον μύθο του αραβικού πλάσματος, του Φοίνικα, που λέγεται ότι επισκέπτεται την Αίγυπτο σε μεγάλα χρονικά διαστήματα και φέρνει τον πατέρα του, νεκρό και θαμμένο σε μια σφαίρα από μύρο, και εναποθέτει τα λείψανα στο ναό του Ήλιου. Τώρα, ακόμη και αν υποθέσουμε ότι αυτό που σχετίζεται εδώ είναι αληθινό, μπορεί να είναι αποτέλεσμα φυσικών διεργασιών. Διότι η Θεία Πρόνοια έχει δώσει ακόμη και στις διαφορετικές δομές των ζωντανών πλασμάτων απόδειξη στον άνθρωπο για την πλούσια ποικιλία που υπάρχει στην τάξη του κόσμου, μια ποικιλία που εκτείνεται ακόμη και στα πουλιά. και έφερε σε ύπαρξη ένα μοναδικό πλάσμα, όχι για να θαυμάσουν οι άνθρωποι το πλάσμα, αλλά τον Δημιουργό του. 26 . Σε όλα αυτά ο Κέλσος προσθέτει το εξής: «Όπως όλα τα πράγματα δεν έγιναν για χάρη του λιονταριού, του αετού ή του δελφινιού, έτσι δεν έχουν γίνει για χάρη του ανθρώπου. αλλά ο στόχος ήταν αυτός ο κόσμος, ως έργο του Θεού, να είναι μια πλήρης και τέλεια ενότητα. 429 και γι' αυτό όλα τα μέρη έχουν αναλογιστεί, όχι το ένα με το άλλο, παρά μόνο με δευτερεύουσα έννοια, αλλά προς το σύνολο, και ο Θεός φροντίζει για το σύνολο. Και η Πρόνοια δεν το εγκαταλείπει ποτέ, ούτε εκφυλίζεται, ούτε ο Θεός με την πάροδο του χρόνου το στρέφει ξανά προς τον εαυτό Του, ούτε θυμώνει για τους ανθρώπους περισσότερο από τους πιθήκους ή τις μύγες. ούτε απειλεί αυτά τα πλάσματα, καθένα από τα οποία έχει λάβει με τη σειρά του τον καθορισμένο κλήρο του». Ας δούμε, έστω και εν συντομία, αυτούς τους ισχυρισμούς. Υποθέτω ότι έχω ήδη πει αρκετά για να δείξω πώς τα πάντα έχουν δημιουργηθεί για τον άνθρωπο και για κάθε λογικό πλάσμα. γιατί τα πάντα έχουν δημιουργηθεί κυρίως λόγω του λογικού πλάσματος. Ο Κέλσος μπορεί να μας πει ότι ο κόσμος δεν υπάρχει περισσότερο για τον άνθρωπο από ό,τι για το λιοντάρι ή τα άλλα πλάσματα που αναφέρει. Καλύβα θα υποστηρίξουμε ότι ο Δημιουργός δεν έφτιαξε αυτά τα πράγματα για το λιοντάρι, τον αετό ή το δελφίνι, αλλά όλα τα πράγματα για χάρη του λογικού πλάσματος. Και αυτό είναι έτσι, σύμφωνα με τα λόγια του Κέλσου, «για να είναι αυτός ο κόσμος, ως έργο του Θεού, μια πλήρης και τέλεια ενότητα». γιατί πρέπει να αναγνωρίσουμε την καλή αίσθηση αυτού. Αλλά η φροντίδα του Θεού δεν είναι απλώς καθολική, όπως νομίζει ο Κέλσος, αλλά ενώ νοιάζεται για το σύνολο, έχει ιδιαίτερη φροντίδα για κάθε λογικό πλάσμα. Και μια γενική Πρόνοια δεν θα αποτύχει ποτέ. γιατί είναι το σχέδιό Του, παρόλο που υπάρχει μια γενική επιδείνωση λόγω της αμαρτωλής λογικής μερίδας, να εξαγνίσει όλη τη δημιουργία, και εν καιρώ να την γυρίσει πίσω στον εαυτό Του. Είναι αλήθεια ότι ο Θεός δεν θυμώνει ποτέ εξαιτίας των πιθήκων και των μυγών. Αλλά στο βαθμό που οι άνθρωποι έχουν παραβεί τις προτροπές της φύσης, 430 φέρνει πάνω τους κρίση και τιμωρία και τους απειλεί μέσω των Προφητών και του Σωτήρα που ήρθε για να σώσει ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. ώστε μέσω της απειλής Του να γυρίσουν εκείνοι που ακούν, και όσοι παραμελούν τα λόγια που σκοπεύουν να τους γυρίσουν, να πληρώσουν κατάλληλα την ποινή που αρμόζει να επιβάλει ο Θεός, σύμφωνα με το δικό Του θέλημα, και όπως είναι σκόπιμο για το σύνολο, σε αυτούς που χρειάζονται τέτοια οδυνηρή θεραπεία και διόρθωση. Αλλά το τέταρτο βιβλίο μας είναι τώρα αρκετά μεγάλο, και ως εκ τούτου θα τελειώσουμε εδώ τη συζήτηση. Ο Θεός χάρισε μέσω του Υιού Του, ο οποίος είναι ο Θεός ο Λόγος, και η Σοφία, και η Αλήθεια και η Δικαιοσύνη, και ό,τι άλλο λένε οι ιερές Γραφές για τη Θεότητά Του, ώστε να ξεκινήσουμε τον πέμπτο τόμο προς όφελος των αναγνωστών μας και να τον τελειώσουμε καλά, με τη βοήθεια του Λόγου Του που μένει στην ψυχή μας! Σκάσιμο. XXI. Ελεύθερης Βούλησης, με εξήγηση και ερμηνεία εκείνων των ρήσεων της Γραφής που φαίνεται να την καταστρέφουν. όπως τα ακόλουθα: > α. «Ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ». > β. «Θα αφαιρέσω τις πέτρινες καρδιές τους, και θα τους δώσω καρδιές από σάρκα, για να περπατούν σύμφωνα με τα διατάγματά μου και να τηρούν τα διατάγματά μου». > γ. «Για να μη βλέπουν βλέποντας, και ακούγοντας να ακούν και να μην καταλαβαίνουν, μήπως γυρίσουν ξανά και τους συγχωρεθεί». > δ. «Δεν είναι από εκείνον που θέλει, ούτε από εκείνον που τρέχει, αλλά από τον Θεό που έχει έλεος». > ε. «Είναι από τον Θεό και να θέλει και να κάνει». > στ. «Λοιπόν, ελεεί όποιον θέλει, και όποιον θέλει σκληραίνει». 1 . Εφόσον το δόγμα της δίκαιης κρίσης του Θεού αποτελεί μέρος του κηρύγματος της Εκκλησίας, και αυτό το δόγμα, αν πιστεύεται ότι είναι αληθινό, διεγείρει τους ακροατές, βεβαίως συναινώντας ότι η αξιέπαινη ή αξιόποινη συμπεριφορά είναι στη δική μας δύναμη, να ζούμε καλή ζωή και με κάθε τρόπο να αποφεύγουμε την αμαρτία. Και για να μπορέσουμε να καταλάβουμε τι είναι η Ελεύθερη Βούληση, πρέπει να ξεδιπλώσω το νόημά της, έτσι ώστε όταν αυτό ξεκαθαρίσει το ερώτημα μπορεί να διατυπωθεί με ακρίβεια. Τώρα από τα πράγματα που κινούνται, μερικά έχουν την αιτία της κίνησης από μόνα τους, ενώ αυτά του διαφορετικού είδους μετακινούνται μόνο από έξω. Σε αυτή την τελευταία κατηγορία ανήκουν μόνο τα φορητά πράγματα, για παράδειγμα, το ξύλο και οι πέτρες, και όλη η ύλη που συγκρατείται μόνο από το σύνταγμά της. 432 Και σε αυτήν την περίπτωση δεν θα εφαρμόσουμε τον όρο «κίνηση» στη ροή των σωμάτων, γιατί δεν είναι απαραίτητος για τον σκοπό μας. Αλλά τα ζώα, τα φυτά και γενικά οτιδήποτε συγκρατείται από μια φυσική ψυχή, 433 συμπεριλαμβανομένων των μετάλλων, όπως λένε κάποιοι, έχουν την αιτία της κίνησης από μόνα τους. Εκτός από αυτά, η φωτιά κινείται μόνος του, και ίσως το ίδιο και οι βρύσες. Και από πράγματα που έχουν την αιτία της κίνησης από μόνα τους, άλλα λέγεται ότι κινούνται από μόνα τους, άλλα από μόνα τους. άψυχα πράγματα από μόνα τους, ζωντανά πράγματα μόνα τους. Και τα έμβια όντα κινούνται από μόνα τους όταν αναδύεται μέσα τους μια φαντασίωση, δηλαδή μια επιθυμία ή ένα συναίσθημα, 435 που ανακαλεί ένα ένστικτο. Και, πάλι, σε ορισμένα από τα ζωντανά πλάσματα η φανταστική φύση όχι μόνο προκαλεί ένα ένστικτο, αλλά το κάνει τακτικά. Για παράδειγμα, στην αράχνη αναδύεται μια «φαντασία» ύφανσης και ακολουθεί το ένστικτο της ύφανσης, η φανταστική της φύση την προτρέπει τακτικά να το κάνει, καθώς στο πλάσμα δεν έχει εμπιστευθεί τίποτα περισσότερο από τη φανταστική του φύση. και στη μέλισσα το ένστικτο είναι να κάνει κύτταρα από κερί. 2 . Το λογικό πλάσμα, όμως, εκτός από τη φανταστική του φύση έχει και λόγο, που διακρίνει τις φαντασιώσεις, απορρίπτοντας άλλες, επιδοκιμάζοντας άλλες, ώστε το πλάσμα να καθοδηγηθεί ανάλογα. Τώρα είναι η φύση της λογικής να έχει προτροπές για τον στοχασμό της αρετής και της κακίας. Και αν, υποχωρώντας σε αυτές τις προτροπές, επιλέξουμε το πρώτο και αποφεύγουμε το δεύτερο, αξίζουμε επαίνους που αφοσιωθήκαμε στην άσκηση της αρετής ή κατηγορούμε αν ακολουθήσουμε την αντίθετη πορεία. Δεν πρέπει, ωστόσο, να παραλείψουμε να παρατηρήσουμε ότι, αν και ως επί το πλείστον 436 η φύση των ζώων είναι προσαρμοσμένη σε όλες τις ανάγκες τους, είναι έτσι σε διάφορους βαθμούς, άλλοτε περισσότερο, άλλοτε λιγότερο. έτσι ώστε τα κυνηγόσκυλα στο κυνήγι και τα άλογα στον πόλεμο να μην απέχουν, αν μπορώ να το πω, μακριά από το λογικό πλάσμα. Τώρα, αν κάτι εξωτερικό θα τύχει να διεγείρει αυτή ή την άλλη φαντασίωση μέσα μας, ομολογουμένως δεν εξαρτάται από εμάς. Αλλά είναι λόγος και τίποτα άλλο για να αποφασίσουμε αν θα χρησιμοποιήσουμε αυτό που έχει συμβεί με συγκεκριμένο τρόπο ή με άλλο τρόπο, ο λόγος είτε μας προτρέπει, σύμφωνα με τις προτροπές του, να ακολουθήσουμε τα καλύτερα και ευγενέστερα ένστικτά μας, είτε παραπλανώντας μας ώστε να κάνουμε το αντίστροφο. 3 . Αν κάποιος πει ότι ο εξωτερικός κόσμος είναι έτσι συγκροτημένος που δεν μπορεί να του αντισταθεί, ας μελετήσει τα συναισθήματα και τις κινήσεις του και ας δει αν δεν υπάρχουν κάποια εύλογα κίνητρα που να εξηγούν την επιδοκιμασία και τη συγκατάθεσή του και την κλίση του λόγου του προς ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι ένας άντρας έχει αποφασίσει να ασκήσει αυτοκυριαρχία και να απέχει από τη σεξουαλική επαφή, και μετά άφησε μια γυναίκα να έρθει στη σκηνή και να τον παρακαλέσει να ενεργήσει αντίθετα με την απόφασή του. δεν είναι επαρκής αιτία για να τον κάνει να σπάσει την απόφασή του. Ακριβώς επειδή του αρέσει η πολυτέλεια και η απαλότητα της απόλαυσης, και δεν είναι πρόθυμος να αντισταθεί σε αυτήν, ή να μείνει σταθερός στην αποφασιστικότητά του, επιδίδεται στην άσεμνη πρακτική. Αντίθετα, το ίδιο μπορεί να συμβεί σε έναν άνθρωπο με μεγαλύτερη γνώση και καλύτερα πειθαρχημένο. δεν θα ξεφύγει από τις αισθήσεις και τις υποκινήσεις. αλλά η λογική του, στο βαθμό που ενισχύεται και τρέφεται από την άσκηση, και έχει σταθερές πεποιθήσεις από την πλευρά της αρετής, ή είναι κοντά στο να τις αποκτήσει, σταματάει απότομα τους ενθουσιασμούς και σταδιακά αποδυναμώνει τη λαγνεία. 4 . Τώρα, όταν τα γεγονότα είναι έτσι, το να δικαιολογούμε τον εαυτό μας ρίχνοντας το φταίξιμο στα εξωτερικά πράγματα, να δηλώνουμε ότι είμαστε σαν το ξύλο και την πέτρα που σύρονται εδώ κι εκεί από τα εξωτερικά πράγματα που τα κινούν, δεν είναι αλήθεια ούτε ειλικρίνεια, και κανείς άλλος παρά ένας άνθρωπος που θέλει να δώσει μια λανθασμένη αντίληψη της Ελεύθερης Βούλησης θα έκανε μια τέτοια δήλωση. Διότι αν τον ρωτούσαμε τι είναι η Ελεύθερη Βούληση, θα έλεγε ότι η θέλησή μου είναι ελεύθερη όταν έχω σκοπό να κάνω κάτι, και τίποτα από έξω δεν αντιτίθεται και υποκινεί στο αντίθετο. Και πάλι, από την άλλη, το να κατηγορούμε την απλή φυσική μας συγκρότηση 437 είναι παράλογο. Διότι η λογική παίρνει και διδάσκει τους πιο αδίστακτους και άγριους άντρες, αν δεν θέλουν παρά να ακολουθήσουν την προτροπή της, και τους αλλάζει, έτσι ώστε η προτροπή να είναι πολύ αποτελεσματική και η αλλαγή προς το καλύτερο πολύ μεγάλη. Και οι πιο άσεμνοι άντρες συχνά ξεπερνούν σε καλοσύνη εκείνους που στην αρχή δεν φαίνονται πιθανό να είναι άσεμνοι από τη φύση τους, ενώ οι πιο άγριοι άντρες αλλάζουν και γίνονται τόσο ευγενικοί, που οι άντρες που δεν ήταν ποτέ τόσο άγριοι όσο εκείνοι, φαίνονται άγριοι σε σύγκριση με κάποιο άτομο που έχει υιοθετήσει πιο ήπιους τρόπους. Από την άλλη πλευρά, βλέπουμε άντρες διαφορετικού τύπου, άντρες με τη μέγιστη σταθερότητα και βαρύτητα, 438 που στρέφονται στην άκρη σε χαμηλές διασκεδάσεις, και έτσι απογυμνώνονται από τη σταθερότητα και τη βαρύτητα τους. έτσι ώστε να αλλάξουν σε ασέβεια, πολλές φορές ξεκινώντας αυτή την αχρεία στη μέση ζωή, και πέφτοντας σε άτακτους τρόπους μετά από αυτό, στη φυσική πορεία των πραγμάτων, η αστάθεια της νεότητας έχει παρέλθει. Ο λόγος λοιπόν δείχνει ότι τα εξωτερικά πράγματα δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά ότι είναι δουλειά μας να κάνουμε τη λογική να ερευνά και να κρίνουμε πώς πρέπει να ανταποκρινόμαστε σε οποιονδήποτε συγκεκριμένο συνδυασμό περιστάσεων, και να τον λογοδοτούμε έτσι ή το αντίθετο. 5 . Ότι είναι δουλειά μας να ζούμε μια καλή ζωή, και ότι ο Θεός το ζητάει αυτό από εμάς, εφόσον δεν εξαρτάται από Αυτόν, και δεν προέρχεται από κάποιον διαφορετικό θεό, ή, όπως κάποιοι υποθέτουν, από τη μοίρα, αλλά είναι θέμα δικό μας, ο προφήτης Μιχαίας θα καταθέσει, όταν λέει: «Σου έδειξε, ω άνθρωπε, τι είναι καλό; Τι ζητάει ο Κύριος από σένα, παρά μόνο να κάνεις δικαιοσύνη, να αγαπάς το έλεος και να είσαι έτοιμος να περπατήσεις με τον Κύριο τον Θεό σου;» 439 Και ο Μωυσής, «Έθεσα μπροστά σου τον δρόμο της ζωής και τον δρόμο του θανάτου. Διάλεξε το καλό και περπάτα εκεί». 440 Και ο Ησαΐας, «Εάν θέλετε, και με ακούσετε, θα φάτε το καλό της γης. αλλά αν αρνηθείς και δεν με ακούσεις, το σπαθί θα σε καταβροχθίσει· γιατί το στόμα του Κυρίου το είπε». 441 Και στους Ψαλμούς, «Ω, να με είχε ακούσει ο λαός μου, και ο Ισραήλ να περπατούσε στους δρόμους μου! Θα έπρεπε σύντομα να είχα υποτάξει τους εχθρούς τους και να στρέψει το χέρι μου εναντίον αυτών που τους καταδυναστεύουν»: 442 που δείχνει ότι ήταν στη δύναμη των ανθρώπων να ακούσουν και να περπατήσουν στους δρόμους του Θεού. Και ο Σωτήρας λέει, «Αλλά εγώ σας λέω, μην αντισταθείτε σε αυτόν που είναι κακός». 443 και, «Ότι καθένας που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του, θα κινδυνεύσει από την κρίση». 444 και, «Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθεί, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του». 445 Και αν δώσει άλλες εντολές, μιλάει με την υπόθεση ότι είναι στη δύναμή μας να τηρήσουμε ό,τι έχει διαταχθεί. Και με βάσιμους λόγους, εάν πρόκειται να κινδυνεύουμε από την κρίση για την παράβασή τους. Από κει επίσης λέει: «Καθένας που ακούει αυτά τα λόγια μου και τα κάνει, θα παρομοιαστεί με έναν σοφό που έχτισε το σπίτι του πάνω στον βράχο». και ούτω καθεξής. «Αλλά εκείνος που ακούει και δεν κάνει, παρομοιάζεται με έναν ανόητο, που έχτισε το σπίτι του στην άμμο». 446 και ούτω καθεξής. Και, μιλώντας σε εκείνους στα δεξιά, «Ελάτε, οι ευλογημένοι του Πατέρα μου», και ούτω καθεξής. «γιατί πεινούσα και μου δώσατε κρέας. Διψούσα και μου δώσατε να πιω». 447 που δείχνει πολύ ξεκάθαρα ότι επειδή τους αξίζει να τους επαινούν τους δίνει τις υποσχέσεις. Και, αντίθετα, λέει στους άλλους, γιατί σε σύγκριση με αυτούς άξιζαν να κατηγορηθούν: «Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά». 448 Και ας δούμε πώς ο Παύλος μας μιλά επίσης για την υπόθεση ότι έχουμε Ελεύθερη Βούληση και είμαστε οι ίδιοι υπεύθυνοι για την απώλεια ή τη σωτηρία. «Ή περιφρονείς», λέει, 449 «τα πλούτη της καλοσύνης και της ανοχής και της μακροθυμίας του, μη γνωρίζοντας ότι η αγαθότητα του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια; Αλλά μετά τη σκληρότητά σου και την αμετανόητη καρδιά σου θησαυρίζει για τον εαυτό σου οργή την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού. που θα αποδώσει σε κάθε άνθρωπο σύμφωνα με τα έργα του: σε εκείνους που με υπομονή στην ευεργεσία αναζητούν δόξα και τιμή και αφθαρσία, αιώνια ζωή, αλλά σε εκείνους που είναι φιλότιμοι και δεν υπακούουν στην αλήθεια, αλλά υπακούουν στην αδικία, θα είναι οργή και αγανάκτηση, θλίψη και αγωνία, σε κάθε ψυχή ανθρώπου που εργάζεται επίσης από τον πρώτο Ιουδαίο και του κακού. αλλά δόξα και τιμή και ειρήνη σε κάθε άνθρωπο που κάνει καλό, πρώτα στον Ιουδαίο και στον Έλληνα». Υπάρχουν, πράγματι, αμέτρητα χωρία στις Γραφές που υποστηρίζουν πολύ ξεκάθαρα το δόγμα της Ελεύθερης Βούλησης. 6 . Αλλά επειδή ορισμένα χωρία στην Παλαιά Διαθήκη και στην Καινή τείνουν στο αντίθετο συμπέρασμα, δηλ. ότι δεν είναι στη δύναμή μας να τηρήσουμε τις εντολές και να σωθούμε, ή να τις παραβιάσουμε και να χαθούμε, ας πάρουμε με τη σειρά μας μερικές από αυτές και ας δούμε τις εξηγήσεις τους. έτσι ώστε ένας αναγνώστης που μελετά τα παραδείγματά μας να μπορεί παρομοίως να επιλέξει μόνος του όλα τα αποσπάσματα που φαίνεται να καταστρέφουν την Ελεύθερη Βούληση και να σκεφτεί τον τρόπο να τα εξηγήσει. Αναμφίβολα αυτό που αναφέρεται στον Φαραώ, για τον οποίο ο Θεός λέει επανειλημμένα, «Θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ», 450 έχει προβληματίσει πολλούς. Διότι εάν σκληρύνεται από τον Θεό και αμαρτάνει επειδή είναι σκληραγωγημένος, δεν προκαλεί τον εαυτό του να αμαρτήσει, ούτε, αν είναι έτσι, ο Φαραώ είναι ελεύθερος πράκτορας. Και παρομοίως, κάποιος θα πει ότι οι χαμένοι δεν είναι ελεύθεροι πράκτορες, και ότι ο χαμός τους δεν θα είναι δικό τους έργο. Και πάλι, στον Ιεζεκιήλ λέγεται: «Θα αφαιρέσω τις πέτρινες καρδιές τους και θα τους δώσω καρδιές από σάρκα· για να περπατήσουν σύμφωνα με τα διατάγματά μου και να τηρούν τα διατάγματά μου». 451 Αυτό είναι ανησυχητικό, γιατί φαίνεται να λέει ότι ο Θεός δίνει τη δύναμη να περπατάς σύμφωνα με τα καταστατικά και να τηρείς τις διατάξεις, εφόσον έχει αφαιρέσει ό,τι εμποδίζει, π.χ. η πέτρινη καρδιά, και έχει βάλει μέσα τους κάτι καλύτερο, την καρδιά από σάρκα. Ας δούμε, επίσης, το απόσπασμα του Ευαγγελίου, όπου ο Σωτήρας απαντά σε όσους ρώτησαν γιατί μίλησε στο πλήθος με παραβολές. «Αυτό», λέει, «βλέποντας ότι μπορεί να μην το αντιληφθούν. και ακούγοντας μπορεί να μην καταλαβαίνουν. μήπως γυρίσουν ξανά και τους συγχωρεθεί». 452 Περαιτέρω, στον Παύλο βρίσκουμε: «Δεν είναι από αυτόν που θέλει, ούτε από εκείνον που τρέχει, αλλά από τον Θεό που έχει έλεος». 453 Και αλλού, «Ο Θεός είναι που εργάζεται μέσα σας και να θέλετε και να κάνετε». 454 Και σε άλλο μέρος, «Έλεος λοιπόν όποιον θέλει, και όποιον θέλει σκληραίνει. Θα μου πεις τότε: Γιατί εξακολουθεί να βρίσκει λάθος; Γιατί ποιος αντέχει στη θέλησή του;» 455 Και «Αυτή η πειθώ 456 είναι από αυτόν που καλεί και όχι από εμάς». 457 »Όχι αλλά, ω άνθρωπε, ποιος είσαι εσύ που απαντάς στον Θεό; « 458 Και πάλι, «Θα πει το δημιουργημένο σε αυτόν που το έφτιαξε: Γιατί με έκανες έτσι; Ή δεν έχει ο αγγειοπλάστης δικαίωμα πάνω στον πηλό, από τον ίδιο σβώλο να κάνει ένα μέρος σκεύος τιμής και άλλο για ατιμία;» Αυτό από μόνο του είναι σίγουρα αρκετό για να προβληματίσει πολύ τους περισσότερους αναγνώστες και να δώσει την εντύπωση ότι ο άνθρωπος δεν είναι ελεύθερος πράκτορας, αλλά ότι ο Θεός σώζει και καταστρέφει όποιον θέλει. 7 . Ας ξεκινήσουμε, λοιπόν, με αυτό που λέγεται ότι ο Φαραώ σκληραγωγήθηκε από τον Θεό, ώστε να μην αφήσει τους ανθρώπους να φύγουν. και με αυτό θα εξεταστεί και η αποστολική δήλωση, «Έτσι λοιπόν ελεεί όποιον θέλει και όποιον θέλει σκληραίνει». 459 Και εφόσον κάποιοι ετερόδοξοι στοχαστές χρησιμοποιούν αυτά τα αποσπάσματα, οι ίδιοι σχεδόν καταστρέφουν την Ελεύθερη Βούληση, για χάρη της εισαγωγής φθαρτών φύσεων που δεν μπορούν να σωθούν, και διαφορετικών φύσεων που σώζονται, επειδή δεν είναι δυνατόν να χαθούν. Και επειδή λένε ότι ο Φαραώ, που είναι φθαρτής φύσης, σκληρύνθηκε από τον Θεό, ο οποίος ελεεί τον πνευματικό, αλλά σκληραίνει το γήινο. έλα, ας δούμε τι εννοούν. Θα τους ρωτήσουμε αν ο Φαραώ ήταν γήινης φύσης. Και αν απαντήσουν «Ναι», θα τους πούμε ότι ο άνθρωπος με γήινη φύση είναι εντελώς ανυπάκουος στον Θεό. και αν είναι έτσι ανυπάκουος, τι ανάγκη υπάρχει να σκληρύνει την καρδιά του, και αυτό όχι μια φορά αλλά πολλές φορές; Εκτός κι αν (βλέποντας ότι ήταν δυνατό να υπακούσει, και σίγουρα θα υπάκουε, επειδή δεν ήταν γήινος, επειδή ντροπιάστηκε από τα σημεία και τα θαύματα) ο Θεός τον ήθελε ακόμα πιο ανυπάκουο για να δείξει δυνατά έργα για τη σωτηρία των πολλών, και γι' αυτό σκλήρυνε την καρδιά του. Αυτό θα είναι το πρώτο επιχείρημά μας εναντίον τους προκειμένου να ανατρέψουμε την υπόθεση τους ότι ο Φαραώ ήταν χαμένης φύσης. Και θα δώσουμε την ίδια απάντηση σεβόμενοι τη δήλωση των Αποστόλων. Σκληραίνει πραγματικά κανέναν ο Θεός; Σκληραίνει τους φθαρμένους, επειδή πιστεύει ότι θα είναι εν μέρει υπάκουοι αν δεν σκληρύνουν; ή, ειλικρινά, εκείνοι που θα σωθούν, επειδή δεν έχουν φύση που χάνεται; Και σε ποιον έχει έλεος; Είναι σε αυτούς που θα σωθούν; Αλλά τι χρειάζονται από ένα δεύτερο έλεος, βλέποντας ότι μια για πάντα έχουν διαμορφωθεί έτσι ώστε θα σωθούν και ότι είναι βέβαιο ότι θα ευλογηθούν λόγω της φύσης τους; Εκτός αν, ίσως, εφόσον είναι δυνατό να χαθούν αν δεν τους έδειξε έλεος, τους έδειξε έλεος, ώστε να μην υποστούν την καταστροφή για την οποία είναι υπόχρεοι, αλλά να συνυπολογιστούν με αυτούς που σώζονται. Αυτή είναι η απάντησή μας σε αυτούς τους άνδρες. 8 . Πρέπει όμως να θέσουμε ένα άλλο ερώτημα ως απάντηση σε όσους νομίζουν ότι κατανοούν τη λέξη «σκληρός». Τι εννοούν λέγοντας ότι ο Θεός με τη λειτουργία Του σκληραίνει την καρδιά, και ποιο είναι το αντικείμενο Του κάνοντάς το αυτό; Ας τους αφήσουμε, σε κάθε περίπτωση, να τηρήσουν μια αντίληψη για τον Θεό που είναι συνεπής με το ότι είναι πραγματικά δίκαιο και καλό. Εάν αντιτίθενται σε αυτό, ας παραιτηθούμε προς το παρόν και ας πούμε μόνο ; Και τους προσκαλώ να δείξουν πώς ο καλός και δίκαιος Θεός, ή ο δίκαιος Θεός, για να μην πουν πια, εκδηλώνει τη δικαιοσύνη Του σκληρύνοντας την καρδιά ενός ανθρώπου που χάνεται λόγω της σκλήρυνσης. και πώς ο δίκαιος Θεός μπορεί να είναι η αιτία της ανυπακοής και της καταστροφής ενός ανθρώπου, βλέποντας ότι οι άνθρωποι τιμωρούνται από Αυτόν για τη σκληρότητά τους και επειδή δεν Τον υπακούουν; Και γιατί ο Θεός κατηγορεί επίσης τον Φαραώ, λέγοντας: «Δεν θα αφήσεις τον λαό μου να φύγει. 460 Ιδού, χτυπάω όλα τα πρωτότοκα στη γη της Αιγύπτου, και τα πρωτότοκά σου». 461 και οτιδήποτε άλλο καταγράφεται όπως ειπώθηκε από τον Θεό στον Φαραώ μέσω του στόματος του Μωυσή. Κάθε δίκαιος άνθρωπος που πιστεύει ότι οι Γραφές είναι αληθινές και ότι ο Θεός είναι δίκαιος, πρέπει να κάνει ό,τι καλύτερο μπορεί για να δείξει πώς με τη χρήση τέτοιων εκφράσεων γίνεται κατανοητό ότι ο Θεός είναι δίκαιος. Διότι αν κάποιος έπρεπε να έχει την αγανάκτηση να σηκωθεί και να καταγγείλει τον Δημιουργό για την κακία Του, 462 θα πρέπει να θέλουμε άλλα επιχειρήματα για να του απαντήσουμε. Αλλά επειδή οι αντίπαλοί μας λένε ότι είναι διατεθειμένοι να Τον θεωρούν δίκαιο, και εμείς Τον θεωρούμε δίκαιο και καλό, ας σκεφτούμε πώς ο καλός και δίκαιος Θεός θα μπορούσε να σκληρύνει την καρδιά του Φαραώ. 9 . Ας δούμε, λοιπόν, εάν μια παραβολή που χρησιμοποίησε ο Απόστολος στην προς Εβραίους Επιστολή θα μας βοηθήσει να δείξουμε πώς με μια ενέργεια ο Θεός ελεεί όποιον θέλει και σκληραίνει όποιον θέλει. Όχι ότι ο Θεός σκοπεύει να σκληρύνει: ο σκοπός του Θεού είναι ελεήμων. αλλά η σκλήρυνση είναι αποτέλεσμα αυτής, μέσω της εγγενούς κακίας του ανθρώπου, και επομένως ο Θεός λέγεται ότι σκληραίνει αυτόν που σκληραίνει. «Η γη», λέει, «η οποία έχει πιει τη βροχή που έρχεται επάνω της, και βγάζει βότανα κατάλληλα για αυτούς για χάρη των οποίων καλλιεργείται επίσης, λαμβάνει ευλογία από τον Θεό. του οποίου το τέλος είναι να καεί». 463 Λοιπόν, όσον αφορά τη βροχή υπάρχει μία λειτουργία. αλλά ενώ υπάρχει μία επιχείρηση σε σχέση με τη βροχή, η γη που καλλιεργείται καρποφορεί, και η γη που είναι παραμελημένη και άγονη φέρνει αγκάθια. Θα ακουγόταν σκληρό για τον πομπό της βροχής να πει: «Έφτιαξα τους καρπούς και τα αγκάθια που υπάρχουν στη γη να φυτρώσουν». αλλά όσο σκληρό κι αν ακούγεται, θα ήταν ωστόσο αληθινό. Διότι, αν δεν υπήρχε βροχή, δεν θα υπήρχαν ούτε καρποί ούτε αγκάθια. αλλά επειδή υπήρχαν εποχιακές και μέτριες βροχές, φύτρωσαν και οι καρποί και τα αγκάθια. Είναι η γη που έχει πιει τη βροχή που έρχεται συχνά πάνω της, και φέρει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, είναι απορριπτέα και κοντά σε κατάρα. Τότε λοιπόν, η ευλογία της βροχής ήρθε και στην κατώτερη γη. αλλά ήταν η εγγενής κακία της γης, που έμεινε απεριποίητη και ακαλλιέργητη, που έκανε αγκάθια και γαϊδουράγκαθα να αναπτυχθούν. Παρόμοια, τα θαυμάσια έργα του Θεού είναι, σαν να λέγαμε, η βροχή. αλλά οι διαφορετικοί σκοποί των ανδρών 464 είναι, λες, η καλλιέργεια ή η παραμέληση της γης. η φύση της γης είναι μία και η ίδια. 10 . Ας υποθέσουμε ότι ο ήλιος μιλούσε και έλεγε: «Λιώνω και ξεραίνομαι». Το λιώσιμο και το στέγνωμα είναι το αντίθετο του άλλου, αλλά δεν θα έλεγε ψεύτικα, λόγω του θέματος: 465 το κερί τήκεται, και ο πηλός στεγνώνει, από την ίδια θερμότητα. Παρόμοια, η μία επέμβαση του Θεού μέσω του Μωυσή απέδειξε τη σκλήρυνση του Φαραώ λόγω της κακής του διάθεσης και την υπακοή του μικτού πλήθους των Αιγυπτίων που βγήκαν έξω με τους Εβραίους. Και η σύντομη δήλωση ότι η καρδιά του Φαραώ ήταν κάπως μαλακή, στο βαθμό που είπε, «Μόνο δεν θα πάτε πολύ μακριά: θα πάτε ένα ταξίδι τριών ημερών, αλλά θα αφήσετε τις γυναίκες σας». 466 και ό,τι άλλο είπε, υποχωρώντας ελαφρώς στις θαυμάσιες πράξεις του Μωυσή, δείχνει ότι τα σημάδια είχαν κάποια επίδραση πάνω του, αλλά όχι την πλήρη επίδραση. Τώρα δεν θα υπήρχε ούτε αυτός ο βαθμός μαλάκυνσης, αν, όπως νομίζουν πολλοί, η έννοια του «θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ» είναι ότι η σκλήρυνση έγινε από τον ίδιο τον Θεό. Και δεν είναι παράλογο να μειώνουμε τον τόνο της σκληρότητας τέτοιων εκφράσεων όπως κάνουμε στην κοινή ζωή. Συμβαίνει συχνά οι ευγενικοί αφέντες να λένε στους υπηρέτες τους, που καταστρέφονται από την καλοσύνη και την ανεκτικότητά τους, «σας χάλασα». «Εγώ φταίω για τα τάδε αδικήματα». Πρέπει να προσέχουμε τη φύση και τη δύναμη αυτού που λέγεται, και να μην διαφωνούμε γιατί δεν αντιλαμβανόμαστε ξεκάθαρα το νόημα της έκφρασης. Ο Παύλος, εν πάση περιπτώσει, αναμφίβολα μετά από προσεκτική έρευνα, λέει στον αμαρτωλό: «Ή περιφρονείς τον πλούτο της καλοσύνης και της ανοχής και της μακροθυμίας του. μη γνωρίζοντας ότι η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια; 467 Αλλά, μετά τη σκληρότητα και την αμετανόητη καρδιά σου, φύλαξε για τον εαυτό σου οργή την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού». Τώρα, ας υποθέσουμε ότι αυτό που λέει ο Απόστολος στον αμαρτωλό απευθύνεται στον Φαραώ και βλέπουμε πόσο θα του ταίριαζε η δήλωση. γιατί μετά τη σκληρότητα και την αμετανόητη καρδιά του φύλαγε για τον εαυτό του οργή. και η σκληρότητά του δεν θα είχε αποδειχτεί τόσο ξεκάθαρα, ούτε θα ήταν τόσο εμφανής, αν τα σημάδια δεν είχαν σφυρηλατηθεί, ή, αν είχαν σφυρηλατηθεί, αλλά δεν ήταν τόσα πολλά και τόσο μεγάλα. 11 . Αλλά επειδή τέτοιες ερμηνείες δεν είναι καθόλου πειστικές και θεωρούνται αναγκαστικές, ας δούμε τον λόγο της Προφητείας και ας δούμε τι λένε οι πολλοί που βίωσαν την άφθονη καλοσύνη του Θεού, αν και μπορεί να μην έζησαν καλές ζωές, αλλά μετά αμάρτησαν: «Κύριε, γιατί μας κάνεις να ξεφύγουμε από το δρόμο σου; Γιατί σκληραίνεις την καρδιά μας που δεν φοβόμαστε το όνομά σου; Επιστρέψτε για χάρη των δούλων σας, τις φυλές της κληρονομιάς σας, για να κληρονομήσουμε το άγιο Όρος σας για λίγο». 468 Και στον Ιερεμία, «Κύριε, με εξαπάτησες, και εξαπατήθηκα· είσαι ισχυρότερος από εμένα, και επικράτησες». 469 Διότι όταν οι ικέτες λένε: «Γιατί σκληραίνεις την καρδιά μας που δεν φοβόμαστε το όνομά σου;», 470 το νόημα είναι, στην πραγματικότητα, κάπως έτσι: «Γιατί μας λυπήθηκες τόσο καιρό, δεν μας επισκέφτηκες για να εκδικηθούμε για τις αμαρτίες μας, αλλά μας άφησες μόνους μέχρι να γίνουν τόσο μεγάλες οι προσβολές μας;» Ο Θεός αφήνει τον μεγαλύτερο αριθμό ανθρώπων χωρίς τιμωρία, για να δοκιμαστεί διεξοδικά ο χαρακτήρας του καθενός από την εκούσια διαγωγή μας, και μέσω της δοκιμασίας να φανερωθεί το καλό, και τα υπόλοιπα, όχι χωρίς να τα μάθουμε, δεν θα τα πω στον Θεό, γιατί τα ξέρει όλα πριν αρχίσουν 471 αλλά στα λογικά πλάσματα και στους εαυτούς τους το φως στη συνέχεια. Γιατί δεν θα είχαν συνειδητοποιήσει ποτέ το όφελος, αν δεν είχαν καταδικάσει τον εαυτό τους. Και αυτό είναι σκόπιμο για τον καθένα, για να αντιληφθεί τη δική του ιδιόμορφη φύση και τη χάρη που δίνει ο Θεός. Αν όμως κάποιος δεν αντιληφθεί τη δική του αδυναμία και τη χάρη του Θεού, αν και ωφελήθηκε χωρίς να έχει εμπειρία από τον εαυτό του και χωρίς να έχει καταδικάσει τον εαυτό του, θα φανταστεί ότι η ευλογία που του δόθηκε από τη χάρη του ουρανού είναι η δική του γενναία και αντρική συμπεριφορά. Και αυτή η υπόθεση, που τον γεμίζει περηφάνια, θα είναι η αιτία της πτώσης του. όπως πιστεύουμε ότι συνέβη στον Διάβολο, επειδή έδωσε στον εαυτό του εύσημα για τα προνόμια που απολάμβανε όταν ήταν άμεμπτος. «Διότι καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί», και «όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί». 472 Σκεφτείτε, περαιτέρω, ότι για τον λόγο αυτό τα Θεία μυστήρια είναι κρυμμένα από τους σοφούς και εννοούμενους, 473 δηλ. ότι, όπως λέει ο Απόστολος, «Καμία σάρκα δεν μπορεί να δοξάζεται ενώπιον του Θεού». και αποκαλύπτονται στα μωρά, τα οποία, όταν περάσουν τα βρέφη τους, έχουν καταλήξει σε καλύτερα πράγματα, και θυμούνται ότι αν έχουν φτάσει στο απόγειο της ευλογίας, τα εύσημα δεν οφείλονται τόσο στους εαυτούς τους όσο στην ανείπωτη γενναιοδωρία του Θεού. 12 . Επομένως, αυτός που μένει χωρίς τιμωρία αφήνεται τόσο πολύ από τη Θεία κρίση, και ο Θεός είναι μακρόθυμος απέναντι σε μερικούς αμαρτωλούς, όχι χωρίς λόγο, αλλά γιατί θα είναι καλό γι' αυτούς, λαμβάνοντας υπόψη την αθανασία της ψυχής και την αιώνια ζωή, να μην βοηθηθούν πολύ σύντομα στην επίτευξη της σωτηρίας, αλλά σιγά σιγά να φέρουν πολλά από αυτά. Γιατί όπως οι γιατροί, αν και μπορεί να θεραπεύσουν γρήγορα έναν άνθρωπο, θα υιοθετήσουν το αντίθετο από τα διορθωτικά μέτρα όποτε υποπτεύονται ότι ελλοχεύει κακία, γιατί με αυτόν τον τρόπο εννοούν να κάνουν τη θεραπεία πιο μόνιμη και πιστεύουν ότι είναι καλύτερο να κρατήσουν τον ασθενή για μεγάλο χρονικό διάστημα σε πυρετό και αρρώστια, ώστε να μπορέσει να αναρρώσει καλύτερα. προσωρινό: έτσι και ο Θεός, γνωρίζοντας τα μυστικά της καρδιάς και έχοντας πρόγνωση του μέλλοντος, με τη μακροθυμία Του ίσως αφήνει τα πράγματα να πάρουν το δρόμο τους, και μέσω εξωτερικών περιστάσεων ανασύρει το μυστικό κακό, για να καθαρίσει αυτόν, ο οποίος από αμέλεια έθρεψε τους σπόρους της αμαρτίας. έτσι ώστε ένας άνθρωπος που τα έκανε εμετό όταν βγουν στην επιφάνεια, ακόμα κι αν έχει φύγει πολύ από την κακία, μπορεί μετά να βρει δύναμη όταν καθαριστεί από την κακία του και ανανεωθεί. Διότι ο Θεός κυβερνά τις ψυχές των ανθρώπων, όχι, αν μπορώ να το πω έτσι, σύμφωνα με την κλίμακα μιας επίγειας ζωής πενήντα ετών, αλλά με το μέτρο της αιωνιότητας. Διότι έχει κάνει τη διανοητική φύση άφθαρτη και συγγενή με τον εαυτό Του. και η λογική ψυχή δεν στερείται τη θεραπεία, σαν να ήταν όλη αυτή η παρούσα ζωή. 13 . Τώρα ας χρησιμοποιήσουμε την ακόλουθη απεικόνιση από το Ευαγγέλιο: Υπάρχει ένας βράχος με λιγοστό έδαφος. αν οι σπόροι πέσουν σε αυτό το χώμα, ξεφυτρώνουν γρήγορα, αλλά όταν έχουν φυτρώσει, μόλις ανατείλει ο ήλιος, καίγονται και μαραίνονται επειδή δεν έχουν ρίζα. 475 Τώρα αυτός ο βράχος είναι η ψυχή του ανθρώπου, σκλήρυνε από την παραμέληση και από την κακία μετατράπηκε σε πέτρα. γιατί η καρδιά κανενός δεν είναι πέτρινη από τον Θεό, αλλά γίνεται τέτοια μέσω της κακίας. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος έπρεπε να κατηγορήσει τον γεωργό που δεν έσπειρε το σπόρο του στο βραχώδες έδαφος νωρίτερα, επειδή κάποιο άλλο βραχώδες έδαφος που είχε λάβει τον σπόρο φαινόταν ότι ανθούσε. ο γεωργός θα μπορούσε να απαντήσει, «Θα σπείρω αυτή τη γη αργότερα, όταν θα τη ντύσω με αυτό που θα κρατήσει πίσω 477 αυτό που σκοπεύω να σπείρω. γιατί η πιο αργή και ασφαλής μέθοδος θα ταιριάζει σε αυτή τη γη καλύτερα από τη γη που παίρνει το σπόρο νωρίτερα και πιο επιφανειακά». θα πρέπει να δώσουμε στον γεωργό τα εύσημα που μιλά λογικά και ότι κατανοεί τη δουλειά του. Έτσι, επίσης, ο μεγάλος σύζυγος κάθε φύσης αναβάλλει την καλοπέραση, που πολύ σύντομα θα μπορούσε να θεωρηθεί τέτοια, για να μην είναι επιφανειακή. Αλλά κάποιος μπορεί εδώ να αντιταχθεί: «Πώς γίνεται μερικοί από τους σπόρους να πέφτουν πάνω στην ψυχή που είναι σαν βράχος με το λεπτό κάλυμμά της από χώμα;» Σε απάντηση, ας πούμε ότι είναι καλύτερο για μια τέτοια ψυχή που έχει καταλήξει πολύ βιαστικά στην ανώτερη ζωή και δεν βαδίζει στο μονοπάτι που οδηγεί σε αυτήν, να πάρει αυτό που επιθυμεί, ώστε, καταδικάζοντας τον εαυτό της για την ανυπομονησία της, να έχει στη συνέχεια μεγάλη υπομονή για να λάβει τη φυσική της καλλιέργεια. Γιατί οι 478 ψυχές μας, ας πούμε, είναι αμέτρητες, και οι χαρακτήρες τους αμέτρητοι, και τα συναισθήματα, οι διαθέσεις, οι σκοποί και τα ένστικτά τους αμέτρητα. Υπάρχει μόνο ένας που τους διέταξε, και Αυτός ο Καλύτερος. Κατανοεί τις εποχές, και τις κατάλληλες βοήθειες, και τους τρόπους καθοδήγησης, και τα μονοπάτια, ο Θεός και Πατέρας όλων, που ξέρει πώς καθοδηγεί ακόμη και τον Φαραώ μέσα από πολλές εμπειρίες και μέσα από τον πνιγμό στη θάλασσα, αν και η διαταγή Του για την ευημερία του Φαραώ δεν τελειώνει εκεί. Γιατί ο Φαραώ δεν καταστράφηκε όταν πνίγηκε. «Στο χέρι του Θεού είμαστε και εμείς και τα λόγια μας: Όλη η σοφία επίσης και η γνώση της κατασκευής;» 479 Μέχρι στιγμής, εν συντομία, για την υπεράσπιση της δήλωσης ότι η καρδιά του Φαραώ σκληρύνθηκε, και για την εξήγηση των λέξεων, «Σε όποιον θέλει ελεεί και όποιον θέλει σκληραίνει». 480 14 . Τώρα, ας δούμε το απόσπασμα από τον Ιεζεκιήλ, «Θα αφαιρέσω τις πέτρινες καρδιές τους από αυτούς, και θα τους δώσω καρδιές από σάρκα, ώστε να περπατούν σύμφωνα με τα διατάγματά μου και να τηρούν τα διατάγματά μου». 481 Αν ο Θεός όταν το επιθυμεί αφαιρεί τις πέτρινες καρδιές τους και τις βάλει καρδιές από σάρκα, έτσι ώστε να τηρούνται οι διατάξεις Του και να τηρούνται οι εντολές Του, η αποβολή της κακίας δεν εξαρτάται από εμάς τους ίδιους. Διότι η αφαίρεση πέτρινων καρδιών μπορεί να έχει μόνο ένα νόημα, δηλαδή ότι από όποιον επιλέγει ο Θεός, η κακία στην οποία σκληραίνει οποιοσδήποτε άνθρωπος απομακρύνεται. Και όσον αφορά τη δημιουργία μιας καρδιάς από σάρκα, ώστε ένας άνθρωπος να μπορεί να περπατά στις διατάξεις του Θεού και να τηρεί τις εντολές Του, τι σημαίνει αυτό εκτός από το ότι ο άνθρωπος αρχίζει να υποχωρεί, δεν αντέχει με πείσμα την αλήθεια και έχει τη δύναμη να ασκεί την αρετή; Και αν ο Θεός υποσχεθεί να το κάνει αυτό, και μέχρι να αφαιρέσει ο Θεός τις πέτρινες καρδιές, δεν τις αφήνουμε μακριά, είναι σαφές ότι η απομάκρυνση της κακίας μας δεν εξαρτάται από εμάς τους ίδιους. Και αν δεν συνεισφέρουμε τίποτα στη δημιουργία μέσα μας της καρδιάς της σάρκας, αλλά είναι έργο του Θεού, έπεται ότι η ενάρετη ζωή δεν θα είναι έργο μας, αλλά συνολικά [το έργο] της θείας χάριτος. Αυτό θα πει οποιοσδήποτε που από τα γυμνά λόγια επιδιώκει να καταστρέψει την Ελεύθερη Βούληση. Σε απάντηση θα πούμε ότι έτσι πρέπει να κατανοήσουμε αυτά τα αποσπάσματα. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος ανίδεος και αμόρφωτος συνειδητοποιεί τα ελαττώματά του, είτε μέσω της παραίνεσης του δασκάλου του, είτε απλώς του εαυτού του, και στη συνέχεια τίθεται στα χέρια ενός ανθρώπου που πιστεύει ότι είναι ικανός να τον οδηγήσει στην εκπαίδευση και την αρετή. Όταν παραδοθεί έτσι, ο εκπαιδευτής του υπόσχεται να αφαιρέσει την έλλειψη εκπαίδευσης και να του δώσει εκπαίδευση. Όχι, ωστόσο, σαν η εκπαίδευση και η απόδραση από την έλλειψη σε καμία περίπτωση δεν εξαρτώνται από το ότι ο μαθητής προσφέρεται για θεραπεία: υπόσχεται μόνο να ωφελήσει τον μαθητή του επειδή θέλει να βελτιωθεί. Έτσι, ο Θείος Λόγος υπόσχεται να αφαιρέσει την κακία, την οποία αποκαλεί πέτρινη καρδιά, από εκείνους που έρχονται σε αυτήν, όχι αν δεν θέλουν, αλλά αν υποταχθούν στον Γιατρό των αρρώστων. όπως και στα Ευαγγέλια, οι άρρωστοι βρίσκονται να έρχονται στον Σωτήρα και να εκλιπαρούν να θεραπευτούν και να αποκατασταθούν στην υγεία τους. Μπορούμε να πούμε ότι αν οι τυφλοί έλαβαν την όρασή τους, ήταν έργο των πασχόντων, στο βαθμό που πίστευαν ότι μπορούσαν να αποκατασταθούν και ικέτευαν την ευλογία, και ότι ήταν έργο του Σωτήρα, στο βαθμό που Αυτός τους επανέφερε την όραση. Έτσι, επίσης, ο Λόγος του Θεού υπόσχεται να εμφυτεύσει τη γνώση σε όσους προσέρχονται σε αυτόν, αφαιρώντας την πέτρινη και σκληρή καρδιά, δηλαδή την κακία τους, για να περπατήσει ο άνθρωπος στις Θείες εντολές και να τηρήσει τις Θείες διατάξεις. 15. Έπειτα, υπήρχε το απόσπασμα από το Ευαγγέλιο, στο οποίο ο Σωτήρας είπε ότι ο λόγος Του που μίλησε σε όσους δεν ήταν σε παραβολές ήταν: «Για να μην αντιληφθούν, βλέποντας και ακούγοντας να μην καταλάβουν, μήπως γυρίσουν ξανά και συγχωρεθούν». 482 Οι αντίπαλοί μας θα πουν, «Αν είναι βέβαιο ότι κάποιοι ακροατές γυρίζουν επειδή ακούν πιο καθαρή διδασκαλία, και στρέφονται έτσι ώστε να γίνουν άξιοι της άφεσης των αμαρτιών, και το αν ακούνε τη σαφέστερη διδασκαλία ή όχι δεν εξαρτάται από αυτούς αλλά από τον δάσκαλο, και ο λόγος που δεν τους μιλάει πιο καθαρά είναι ότι μπορεί να μην βλέπουν και να μην καταλαβαίνουν, εξαρτάται από τη σωτηρία τους. και αν είναι έτσι, δεν είμαστε ελεύθεροι πράκτορες όσον αφορά τη σωτηρία και την απώλεια». Αν δεν υπήρχαν οι πρόσθετες λέξεις, «Μηπως ίσως γυρίσουν ξανά και συγχωρεθούν», θα ήταν πειστική απάντηση να πούμε ότι ο Σωτήρας δεν επιθυμούσε εκείνους που ήταν απίθανο να γίνουν καλοί και ευθύς να καταλάβουν τις βαθύτερες, μυστικιστικές αλήθειες, και γι' αυτό τους μίλησε με παραβολές. αλλά, όπως είναι, όταν βρίσκουμε τις λέξεις «Μήπως γυρίσουν ξανά και τους συγχωρηθεί», η άμυνά μας είναι πιο δύσκολη. Κατ' αρχάς, λοιπόν, πρέπει να σημειώσουμε το απόσπασμα σε σχέση με τους ετερόδοξους, που κυνηγούν τέτοια τμήματα της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί σε αυτά, όπως τολμούν να πουν, φαίνεται η σκληρότητα του Δημιουργού 483, το πνεύμα της εκδίκησης και της αντεκδίκησης που επιδεικνύουν οι κακοί, ή όπως θέλουν να το αποκαλούν, ο μόνος τους δημιουργός δεν είναι καλό να αποδείξει ότι ο δημιουργός δεν είναι καλός. Και διαβάζοντας την Καινή Διαθήκη δεν της επιφυλάσσουν δίκαιη και ίση μεταχείριση, αλλά απορρίπτουν τέτοια εδάφια που μοιάζουν με εκείνα που πιστεύουν ότι αξίζουν μομφής στην Παλαιά Διαθήκη. Γιατί ο Σωτήρας φαίνεται ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο, και οι ίδιοι παίρνουν έτσι τα παραπάνω λόγια, για να είχαν αυτό το κίνητρο να μην μιλήσουν ξεκάθαρα, δηλ. «Για να μην γυρίσουν οι άνθρωποι, και αφού γυρίσουν να γίνουν άξιοι άφεσης αμαρτιών», ένα απόσπασμα που από μόνο του ανταγωνίζεται οποιαδήποτε παρόμοια από την Παλαιά Διαθήκη που αμφισβητούνται. Αλλά αν επιδιώκουν την υπεράσπιση του Ευαγγελίου, πρέπει να τους ρωτήσουμε αν η ασυνεπής αντιμετώπιση παρόμοιων ερωτημάτων δεν είναι υπαίτια, καθώς δεν προσβάλλουν την Καινή Διαθήκη αλλά επιδιώκουν να την υπερασπιστούν, ενώ επιτίθενται στην Παλαιά Διαθήκη για παρόμοια πράγματα, αν και πρέπει να τα υπερασπίζονται όπως αυτά της Καινής Διαθήκης. Και ας τους διδάξουμε, λόγω των ομοιοτήτων, να τα θεωρούν όλα ως Γραφές ενός Θεού. Τώρα ας προσφέρουμε την καλύτερη άμυνα που μπορούμε στο θέμα που έχουμε μπροστά μας. 16 . Όταν ερευνούσαμε την ιστορία του Φαραώ, είπαμε ότι μερικές φορές μια πολύ γρήγορη θεραπεία δεν είναι για το καλό των ασθενών. γιατί αν, έχοντας μπει σε μπελάδες, ανακουφίζονταν από τα βάσανά τους με εύκολους όρους, θα σκεφτόντουσαν ελάχιστα το κακό γιατί σύντομα θεραπεύτηκε, και επειδή δεν ήταν σε εγρήγορση να μην πέσουν σε αυτό, θα έπεφταν ξανά σε αυτό. Επομένως, σε τέτοιες περιπτώσεις, ο Αιώνιος Θεός, που γνωρίζει τα μυστικά πράγματα και γνωρίζει τα πάντα πριν γίνουν, σύμφωνα με την καλοσύνη Του δεν θα δώσει στους πάσχοντες πολύ γρήγορη βοήθεια και, αν μπορώ να το πω, τους βοηθά με το να μην τους βοηθάει, 485 γιατί αυτό είναι το καλύτερο για αυτούς. Είναι πιθανό, λοιπόν, ότι όσοι «χωρίς», 486 για τους οποίους μιλάμε, εφόσον ο Σωτήρας είδε, όπως υποθέτουμε, ότι δεν θα ήταν σταθεροί στη μεταστροφή τους αν άκουγαν καθαρά αυτά που είπε, είχαν τέτοια μεταχείριση από τον Κύριο που δεν έπρεπε να ακούσουν ξεκάθαρα τις βαθύτερες αλήθειες. μήπως, έχοντας γυρίσει πολύ γρήγορα και έχοντας θεραπευτεί αποκτώντας συγχώρεση, περιφρονούν τις πληγές της κακίας τους ως ασήμαντες και θεραπεύονται εύκολα και πάλι, ακόμη πιο γρήγορα από πριν, υποφέρουν από αυτές. Ίσως επίσης, ενώ πλήρωναν την ποινή για τις προηγούμενες αμαρτίες τους, τα αδικήματα κατά της αρετής που διέπραξαν εγκαταλείποντάς την, δεν είχαν συμπληρώσει τον κατάλληλο χρόνο. ώστε, έχοντας εγκαταλειφθεί από τη Θεία εποπτεία και έχοντας χορτάσει τα κακά που οι ίδιοι έσπειραν, στη συνέχεια καλούνται σε πιο σταθερή μετάνοια και δεν θα πέσουν γρήγορα στις αμαρτίες στις οποίες έπεσαν πριν, επειδή κορόιδευαν την αξία της καλοσύνης και εγκατέλειψαν τον εαυτό τους στην κατώτερη ζωή. Εκείνοι, λοιπόν, που λέγεται ότι είναι «χωρίς», φυσικά σε σύγκριση με εκείνους «μέσα», εφόσον δεν απέχουν πολύ από αυτούς που βρίσκονται μέσα, αυτοί οι τελευταίοι είναι ο στενός κύκλος που ακούει ευδιάκριτα, ακούει αδιάκριτα γιατί τους απευθύνονται με παραβολές, αλλά ακούνε. Άλλοι πάλι από τους «χωρίς», αυτοί που λέγονται λαός της Τύρου, 487, αν και ήταν προφανές ότι θα είχαν μετανοήσει εδώ και πολύ καιρό, καθισμένοι με σάκο και στάχτη, αν ο Σωτήρας ερχόταν κοντά στα σύνορά τους, δεν ακούνε καν τι είπε στους «χωρίς». 488 Ο λόγος πιθανώς είναι ότι αυτοί οι Τύριοι ήταν πολύ λιγότερο άξιοι από εκείνους «χωρίς». και ο Σωτήρας σκόπευε ότι σε μια άλλη εποχή, όταν θα γίνει πιο ανεκτή γι' αυτούς παρά για εκείνους που δεν έλαβαν τον Λόγο, και που του υπενθύμισαν τους Τύριους, να ακούσουν κάτω από πιο ευνοϊκές συνθήκες και να μετανοήσουν πιο σταθερά. Και παρατηρήστε εάν, καθώς διώκουμε την έρευνα, 489 δεν προσπαθούμε όλο και περισσότερο να διαφυλάξουμε με κάθε τρόπο την ευσέβεια προς τον Θεό και τον Χριστό Του, προσπαθώντας, γιατί ξέρουμε πόσο θαυμαστά είναι αυτά, να υπερασπιστούμε με κάθε τρόπο την πολλαπλή πρόνοια του Θεού που σκέφτεται για μια αθάνατη ψυχή. Αν, πράγματι, κάποιος ρωτούσε για εκείνους που μομφήθηκαν από τον Σωτήρα, επειδή, αν και είδαν θαυμαστά πράγματα και άκουσαν Θεϊκά λόγια, δεν ωφελήθηκαν, ενώ οι Τύριοι θα είχαν μετανοήσει αν είχαν ειπωθεί τέτοια πράγματα και θα κλωνοποιούσαν ανάμεσά τους: αν έθετε το ερώτημα και ρωτούσε, γιατί ο Σωτήρας κήρυξε σε τέτοιους ανθρώπους, μπορεί να καταδικαστεί σε τέτοιους ανθρώπους. αυτοί; πρέπει να απαντήσουμε ότι Αυτός που κατανοεί τις διαθέσεις εκείνων που κατηγορούν την πρόνοιά Του και λένε ότι εξηγεί την απιστία τους, επειδή δεν τους έδωσε να δουν τι προνόμιο είχαν οι άλλοι να δουν και δεν τους κανόνισε να ακούσουν όσα άκουσαν οι άλλοι προς όφελός τους, Αυτός, εφόσον θέλει να δείξει την αδικία που ζητούν από τους παραλογισμούς της κυβέρνησής του. ότι, αφού τα παραλάβουν, μπορούν ωστόσο να καταδικαστούν για βαθιά ασέβεια, καθώς δεν παραδίδονται για να μπορέσουν να επωφεληθούν, και ως εκ τούτου μπορεί να σταματήσουν από τέτοιο θράσος. Και, όντας τόσο ελεύθερος, μπορεί να μάθει ότι ο Θεός μερικές φορές καθυστερεί και καθυστερεί από καλοσύνη σε μερικούς ανθρώπους, μη τους δίνει να δουν και να ακούσουν πράγματα που, αν τα βλέπονταν και τα ακούγονταν, θα τους καταδίκαζαν για ακόμη πιο βαριά αμαρτία, καθώς μετά από τέτοια ισχυρά έργα δεν πίστευαν. 17 . Ας δούμε τώρα τα λόγια: «Έτσι λοιπόν δεν είναι από αυτόν που θέλει, ούτε από εκείνον που τρέχει, αλλά από τον Θεό που έχει έλεος». 490 Εκείνοι που πιάνουν το απόσπασμα λένε, «Αν δεν είναι αυτός που θέλει, ούτε αυτός που τρέχει, αλλά ο Θεός που έχει έλεος», η σωτηρία δεν εξαρτάται από εμάς τους ίδιους, αλλά από τον τρόπο με τον οποίο 491 αποτελούνται από Αυτόν που τους κάνει αυτό που είναι, ή από την επιλογή 492 Εκείνου που ελεεί όταν θέλει! Πρέπει να θέσουμε στους αντιρρησίες το εξής ερώτημα: Είναι το πρόθυμο αυτό που είναι καλό είναι καλό ή κακό; Και το τρέξιμο του ανθρώπου που επιθυμεί να φτάσει στο στόχο επιδιώκοντας με ζήλο αυτό που είναι καλό, αξίζει επαίνους ή φταίξιμο; Αν μας πουν ότι αξίζει να κατηγορήσουμε, η απάντησή τους θα είναι παράλογη, γιατί οι άγιοι θα τρέξουν και, φυσικά, εδώ δεν κάνουν τίποτα που να αξίζει. Αν λένε ότι το να θέλεις αυτό που είναι καλό είναι καλό, και το να τρέχεις πίσω από αυτό που είναι καλό είναι καλό, θα ρωτήσουμε πώς η φύση που χάνεται θέλει την καλύτερη πορεία. γιατί είναι σαν ένα κακό δέντρο που φέρνει καλούς καρπούς, αν θέλει η καλύτερη πορεία είναι πραγματικά καλή. Και, τρίτον, θα πουν ότι το να θέλει κανείς αυτό που είναι καλό και να τρέχει πίσω από αυτό που είναι καλό ανήκει στην κατηγορία των πραγμάτων αδιάφορο, και δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό. 493 Σε απάντηση σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι αν το να θέλεις το καλό και να τρέχεις πίσω από το καλό είναι ένα πράγμα αδιάφορο, τότε το αντίθετό του είναι επίσης ένα πράγμα αδιάφορο, δηλαδή το να θέλεις το κακό και να τρέξεις πίσω από αυτό που είναι κακό. Αλλά, στην πραγματικότητα, το να θέλεις αυτό που είναι κακό και να τρέχεις πίσω από αυτό που είναι κακό, δεν είναι κάτι αδιάφορο. Επομένως, το να θέλει κανείς αυτό που είναι καλό και να τρέχει πίσω από αυτό που είναι καλό, δεν είναι κάτι αδιάφορο. 18 . Κάποια τέτοια άμυνα όπως αυτή, νομίζω, μπορούμε να προσφέρουμε στα λόγια: «Έτσι λοιπόν δεν είναι αυτός που θέλει, ούτε αυτός που τρέχει, αλλά ο Θεός που έχει έλεος». 494 Στο Βιβλίο των Ψαλμών ο Σολομών λέει (γιατί είναι ο συγγραφέας του Άσματος των Αναλήψεων 495 που πρόκειται να παραθέσουμε), «Εάν ο Κύριος χτίσει το σπίτι, μάταια εργάζονται αυτοί που το χτίζουν: αν ο Κύριος φυλάξει την πόλη, ο φύλακας ξυπνά αλλά μάταια». 496 Δεν σκοπεύει να μας αποτρέψει από το χτίσιμο, ούτε μας διδάσκει να μην προσέχουμε για να φυλάγουμε την πόλη της ψυχής μας, αλλά δείχνει ότι ό,τι είναι χτισμένο χωρίς τον Θεό και δεν είναι ευλογημένο με την κηδεμονία Του, είναι μάταια χτισμένο και φυλάσσεται χωρίς σκοπό, γιατί ο Θεός μπορεί εύλογα να ονομαζόταν Κύριος του κτιρίου και Κύριος της Πόλης, ο Κύριος της πόλης. Ας υποθέσουμε, λοιπόν, ότι θα λέγαμε ότι ένα τέτοιο κτίριο δεν είναι έργο του οικοδόμου, αλλά έργο Θεού. Και ότι αν η πόλη δεν έχει υποστεί τίποτα από τους εχθρούς της, η επιτυχία δεν πρέπει να αποδοθεί στον φύλακα, αλλά στον Θεό πάνω απ' όλα, δεν πρέπει να σφάλλουμε: γιατί εννοείται ότι ο άνθρωπος παίζει τον ρόλο του, αν και ο ανδρισμός και η αρετή ευτυχώς αποδίδονται στον Θεό που την έφερε στην τελειότητα. Ομοίως, εφόσον η ανθρώπινη θέληση δεν αρκεί για την επίτευξη του σκοπού, ούτε το τρέξιμο, σαν να ήμασταν αθλητές, επαρκές για να συλλάβουμε το έπαθλο της υψηλής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού, 497 γιατί αυτά τα αποτελέσματα εξασφαλίζονται με τη βοήθεια του Θεού, είναι καλά ειπωμένο ότι «δεν είναι αυτός που θέλει, ούτε ο Θεός που θέλει, αλλά ο Θεός». 498 Το ίδιο θα μπορούσε να ειπωθεί και για την κτηνοτροφία, όπως γράφεται, «Φύτεψα, Απόλλωνας πότισε. αλλά ο Θεός έδωσε την αύξηση. Επομένως, ούτε αυτός που φυτεύει τίποτα, ούτε αυτός που ποτίζει. αλλά ο Θεός που δίνει την αύξηση»· 499 και αν υπάρχουν άφθονοι καρποί, δεν θα μπορούσαμε με ευσέβεια να πούμε ότι αυτό είναι δουλειά του γεωργού, ή δουλειά αυτού που ποτίζει, αλλά έργο του Θεού. Έτσι και η τελειοποίησή μας δεν επιτυγχάνεται αν δεν κάνουμε τίποτα, αν και δεν ολοκληρώνεται από εμάς, αλλά ο Θεός επηρεάζει το μεγαλύτερο μέρος της. Και ότι αυτό που λέμε μπορεί να έχει ξεκάθαρη πεποίθηση, θα πάρουμε ένα παράδειγμα από την πλοήγηση. Εάν λάβουμε υπόψη τους ανέμους που πνέουν, την άστατη κατάσταση του καιρού και τη φωτεινότητα των αστεριών, που όλα συμβάλλουν στην ασφάλεια των επιβαινόντων, πόσο θα μπορούσαμε να πιστώσουμε τη ναυτική ικανότητα που έφερε το πλοίο στο λιμάνι; Οι ίδιοι οι πλοίαρχοι από κίνητρα ευσέβειας δεν τολμούν συχνά να επιβεβαιώσουν ότι έχουν σώσει το πλοίο, αλλά αποδίδουν τα πάντα στον Θεό. όχι σαν να μην είχαν κάνει τίποτα, αλλά επειδή η Πρόνοια συνέβαλε στο αποτέλεσμα πολύ περισσότερο από τις ικανότητές τους. Και σίγουρα για τη σωτηρία της ψυχής μας αυτό που δίνει ο Θεός είναι πολύ περισσότερο από αυτό που προέρχεται από τις δικές μας ικανότητες. 500 και αυτό, νομίζω, εξηγεί τα λόγια: «Δεν είναι από αυτόν που θέλει, ούτε από εκείνον που τρέχει, αλλά από τον Θεό που έχει έλεος». Διότι, αν πρέπει να πάρουμε τα λόγια: «Δεν είναι από αυτόν που θέλει, ούτε από εκείνον που τρέχει, αλλά από τον Θεό που έχει έλεος», όπως υποθέτουν οι αντίπαλοί μας, οι εντολές είναι περιττές και ο Παύλος δεν κατηγορεί ορισμένους ότι έπεσαν στην αμαρτία, και συγχαίρει άλλους για την ευθύτητα τους και θεσπίζει νόμους για τις εκκλησίες. και με την επίδειξή τους είναι άχρηστο για εμάς να κάνουμε την καλύτερη ζωή με αφοσίωση, άχρηστο να αποφασίσουμε ειλικρινά να τρέξουμε. Αλλά όχι μάταια ο Παύλος δίνει τη συμβουλή του, κατηγορώντας άλλους, συγχαίροντας άλλους. και όχι μάταια θα κάνουμε την καλύτερη ζωή με αφοσίωση και πιέζουμε για πράγματα που υπερέχουν. Άρα, λοιπόν, δεν έχουν καταλάβει καλά το απόσπασμα. 19 . Εκτός από αυτά υπάρχει το απόσπασμα, «Ο Θεός είναι που εργάζεται μέσα σας και να θέλετε και να εργάζεστε». 501 Μερικοί λένε, «Αν η θέληση προέρχεται από τον Θεό, και η εργασία από τον Θεό, ακόμα κι αν κακώς θέλουμε και δουλεύουμε άσχημα, ο Θεός είναι η αρχική πηγή για να το κάνουμε αυτό. και αν είναι έτσι, δεν είμαστε ελεύθεροι πράκτορες. Από την άλλη πλευρά, όταν θέλουμε το καλύτερο και δουλεύουμε τα πράγματα που υπερέχουν, αφού οι πρόθυμοι και οι εργάτες προέρχονται από τον Θεό, δεν είμαστε εμείς που έχουμε κάνει τα πράγματα που υπερέχουν. Εμείς, πράγματι, φαινόταν ότι τα κάναμε, αλλά το να τα κάνουμε ήταν δώρο του Θεού. ώστε, σύμφωνα και με αυτό, να μην είμαστε ελεύθεροι παράγοντες». Απαντώντας, πρέπει να πούμε ότι η γλώσσα των Αποστόλων δεν υπονοεί ότι η θέληση του κακού ή η θέληση του καλού είναι του Θεού, και παρομοίως, η εργασία του καλύτερου ή του χειρότερου, αλλά πρόθυμος και τρέχων γενικά. Γιατί όπως από τον Θεό είμαστε ζωντανά πλάσματα και άνθρωποι, έτσι και από Αυτόν έχουμε τη δύναμη της θέλησης γενικά, όπως είπα, και τη δύναμη της κίνησης γενικά. Και καθώς, αν και λόγω του ότι είμαστε ζωντανά πλάσματα, έχουμε τη δύναμη της κίνησης και μπορούμε να κινούμε τα μέλη του σώματός μας, τα χέρια ή τα πόδια μας, για παράδειγμα, δεν θα μπορούσαμε εύλογα να πούμε ότι η συγκεκριμένη κίνηση προέρχεται από τον Θεό, οι κινήσεις για να χτυπήσουμε, ή να σκοτώσουν, ή να αφαιρέσουμε τα αγαθά άλλου ανθρώπου, αλλά πρέπει να διατηρήσουμε αυτή την κίνηση γενικά είναι πράγματι ένα δώρο από τον Θεό. τα πλάσματα, έχουμε λάβει από τον Θεό, και τα πρόθυμα που λάβαμε από τον Δημιουργό. αλλά χρησιμοποιούμε αυτή τη δύναμη της θέλησης είτε για τους πιο ευγενείς σκοπούς, είτε για το αντίθετο, όπως επίσης και τη δύναμη της εργασίας. 20 . Ωστόσο, η ομιλία του Αποστόλου φαίνεται να μας αναγκάζει στο συμπέρασμα ότι δεν είμαστε ελεύθεροι πράκτορες. Διατυπώνοντας αντίρρηση, λέει, «Θα μου πεις τότε, γιατί εξακολουθεί να βρίσκει λάθος; Γιατί ποιος αντέχει τη θέλησή του; Όχι, αλλά, ω άνθρωπε, ποιος είσαι εσύ που απαντάς στον Θεό; Θα πει το διαμορφωμένο πράγμα σε αυτόν που το δημιούργησε: Γιατί με έκανες έτσι; Ή δεν έχει ο αγγειοπλάστης δικαίωμα πάνω στον πηλό, από τον ίδιο σβώλο να κάνει ένα μέρος σκεύος τιμής και άλλο για ατιμία;» 502 Ένας αναγνώστης μπορεί κάλλιστα να πει: «Αν, όπως ο αγγειοπλάστης από το ίδιο κομμάτι φτιάχνει κάποια σκεύη για τιμή και άλλα για ατιμία, έτσι και ο Θεός κάνει άλλα για σωτηρία και άλλα για απώλεια, έπεται ότι δεν έχουμε καμία σχέση με τη σωτηρία ή την απώλεια μας: ούτε είμαστε ελεύθεροι πράκτορες». Επιτρέψτε μου να ρωτήσω έναν αναγνώστη που κάνει αυτή τη χρήση των λέξεων, αν μπορεί να φανταστεί τον Απόστολο να αντιφάσκει. Δεν νομίζω ότι θα τολμήσει κανείς να το πει αυτό. Λοιπόν, αν ο Απόστολος δεν αντιφάσκει με τον εαυτό του, πώς εννοεί ο αναγνώστης που τον κατανοεί να δείξει ότι ο Απόστολος βρίσκει εύλογα λάθος όταν κατηγορεί τον Κορίνθιο πόρνο ή εκείνους που έπεσαν στην αμαρτία και δεν μετανόησαν για τη μοχθηρία και την ακράτεια που διέπραξαν; 503 Και πώς ευλογεί για την καλοσύνη τους εκείνους τους οποίους επαινεί, όπως, για παράδειγμα, τον οίκο του Ονησίφορου, λέγοντας: «Ο Κύριος χάρισε έλεος στον οίκο του Ονησιφόρου· γιατί συχνά με αναζωογονούσε και δεν ντρεπόταν για την αλυσίδα μου· αλλά, όταν ήταν στη Ρώμη, με αναζήτησε και με βρήκε. Ο Κύριος έδωσε σε αυτόν να βρει έλεος του Κυρίου εκείνη την ημέρα». 504 Σίγουρα δεν είναι συνεπές για τον ίδιο Απόστολο να επικρίνει τον αμαρτωλό επειδή του αξίζει να κατηγορηθεί, και να συγχαρεί τον καλό που κάνει επειδή του αξίζει έπαινος. Και, αντίθετα, σαν να μην εξαρτάται τίποτα από εμάς, υποστηρίζουμε ότι ο Δημιουργός του κόσμου είναι υπεύθυνος για το ένα σκεύος να είναι προς τιμή και ένα άλλο για την ατιμία. Πώς μπορεί να είναι ορθό το δόγμα ότι, «Πρέπει να σταθούμε όλοι μπροστά στη δικαστική έδρα του Χριστού, για να λάβει ο καθένας τα πράγματα που έγιναν στο σώμα, σύμφωνα με όσα έκανε, είτε είναι καλό είτε κακό», 505 αν εκείνοι που έκαναν το κακό συμπεριφέρθηκαν έτσι επειδή δημιουργήθηκαν σκεύη ατιμίας, και όσοι έζησαν ενάρετη ζωή, έπραξαν με αυτό το σκεύος; Και πάλι, αυτό που λέγεται αλλού δεν είναι ασυμβίβαστο με την άποψη ότι φταίει ο Δημιουργός εάν «ένα σκεύος είναι προς τιμήν και άλλο στην ατιμία», όπως συμπεραίνουν οι κριτικοί από όσα παραθέσαμε; «Σε ένα μεγάλο σπίτι», διαβάζουμε, «δεν υπάρχουν μόνο χρυσά και ασημένια σκεύη, αλλά και ξύλινα και χώμα. και άλλα προς τιμήν και άλλα προς ατιμία. Αν λοιπόν κάποιος καθαριστεί από αυτά, θα είναι ένα δοχείο τιμής, αγιασμένο, κατάλληλο για χρήση του κυρίου, προετοιμασμένο για κάθε καλό έργο». 506 Διότι εάν αυτός που καθαρίζει τον εαυτό του γίνεται δοχείο τιμής, ενώ εκείνος που αφήνει απρόσεκτα τον εαυτό του ακάθαρτο γίνεται σκεύος ατιμίας, ο Δημιουργός δεν μπορεί, στο βαθμό που φτάνουν αυτά τα λόγια, να θεωρηθεί υπεύθυνος. Διότι ο Δημιουργός φτιάχνει σκεύη τιμής και σκεύη ατιμίας, όχι αρχικά σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, αφού σύμφωνα με αυτήν δεν καταδικάζει ούτε δικαιολογεί εκ των προτέρων, αλλά τα κάνει σκεύη τιμής που καθαρίζουν τον εαυτό τους και σκεύη ατιμίας που αφήνουν απρόσεκτα τον εαυτό τους ακάθαρτο. Ώστε από το προηγούμενο 507 αιτίες για την κατασκευή των αγγείων προς τιμή και ατιμία προκύπτει ότι άλλος πρέπει να τιμάται και άλλος να ατιμάζει. 21 . Αλλά αν κάποτε παραδεχτούμε ότι υπάρχουν ορισμένες προηγούμενες αιτίες για ένα δοχείο να είναι ένα δοχείο τιμής και ένα άλλο ένα δοχείο ατιμίας, τι παράλογο υπάρχει να επιστρέψουμε στο μυστήριο της ψυχής και να κατανοήσουμε ότι υπήρχαν προηγούμενα αίτια για να αγαπηθεί ο Ιακώβ και να μισηθεί ο Ησαύς. όσον αφορά τον Ιακώβ, πριν από την ανάληψη του σώματος, και όσον αφορά τον Ησαύ, πριν συλληφθεί στη μήτρα; Ταυτόχρονα, φαίνεται ξεκάθαρα ότι, όσον αφορά την υποκείμενη φύση, καθώς υπάρχει ένα και το αυτό κομμάτι πηλού υποκείμενο στον αγγειοπλάστη, από το οποίο κατασκευάζονται σκεύη για να τιμούν και να ατιμάζουν: έτσι, αν και υπάρχει μια κοινή ψυχική φύση υποκείμενη στον Θεό, και, αν μπορώ να το πω έτσι, ένα κομμάτι λογικών συνθηκών, ορισμένοι προηγούμενοι άνθρωποι έχουν κάνει ατιμωτικές αιτίες. Και αν η ερώτηση των Αποστόλων μεταφέρει μια επίπληξη, «Όχι, άνθρωπε, ποιος είσαι εσύ που απαντάς εναντίον του Θεού; 508 Ίσως διδάσκει ότι αυτός που έχει εμπιστοσύνη στον Θεό, ως άνθρωπος με πίστη και καλή ζωή, δεν θα του απευθυνόταν η ερώτηση: «Ποιος είσαι εσύ που απαντάς εναντίον του Θεού;» Ένας τέτοιος ήταν ο Μωυσής. γιατί ο Μωυσής μίλησε, και ο Θεός του απάντησε με φωνή, 509 και όπως ο Θεός απαντά στον Μωυσή, έτσι και ο άγιος άνθρωπος απαντά στον Θεό. Αλλά εκείνος που δεν έχει αυτή την εμπιστοσύνη, προφανώς, είτε επειδή την έχασε, είτε επειδή ερευνά αυτά τα θέματα όχι από αγάπη για μάθηση αλλά με φιλονικία, και επομένως λέει: «Γιατί εξακολουθεί να βρίσκει λάθος; Γιατί ποιος αντέχει στη θέλησή του;» 510 αυτός ο άνθρωπος θα άξιζε την επίπληξη, «Όχι, άνθρωπε, ποιος είσαι εσύ που απαντάς στον Θεό;» 511 22 . Αλλά σε όσους εισάγουν διαφορετικές φύσεις, 512 και χρησιμοποιούν το παρόν απόσπασμα για να υποστηρίξουν, έχω να πω το εξής: Αν κάνουν καλό τον ισχυρισμό τους ότι από ένα κομμάτι γίνονται και αυτοί που χάνονται και αυτοί που σώζονται, και ότι ο Δημιουργός αυτών που σώζονται είναι ο Δημιουργός και αυτών που χάνονται, και αν είναι καλός που κάνει όχι μόνο τους ανθρώπους που είναι πνευματικοί. Ωστόσο, είναι δυνατόν ένας άνθρωπος που στον παρόντα καιρό έχει γίνει σκεύος τιμής μέσω ορισμένων προηγούμενων πράξεων δικαιοσύνης, μπορεί, εάν δεν κάνει τα παρόμοια πράγματα, ούτε αυτά που αρμόζουν στο δοχείο της τιμής, να γίνει σε διαφορετική εποχή δοχείο ατιμίας. όπως, αντίθετα, είναι πιθανό ότι, αν και από αιτίες πριν από αυτή τη ζωή, ένας άνθρωπος έχει γίνει εδώ σκεύος ατιμίας, όταν τα ελαττώματα του έχουν διορθωθεί, μπορεί να γίνει δοχείο τιμής στη νέα δημιουργία, αγιασμένο και κατάλληλο για χρήση του Κυρίου, προετοιμασμένο για κάθε καλό έργο. 513 Και ίσως οι Ισραηλίτες της εποχής μας, αν ζήσουν ανάξια της υψηλής καταγωγής τους, να εκφυλιστούν και να αλλάξουν σαν να λέγαμε από σκεύη τιμής σε σκεύη ατιμίας. Και πολλοί από τους Αιγύπτιους και τους Εδωμίτες του παρόντος καιρού, όποτε θα φέρουν άφθονο καρπό, θα εισέλθουν στην Εκκλησία του Κυρίου, και δεν θα θεωρούνται πλέον Αιγύπτιοι και Εδωμίτες, αλλά μελλοντικοί Ισραηλίτες. έτσι ώστε, σύμφωνα με αυτό, κάποιοι μέσω της σκόπιμης επιλογής τους προχωρούν από το κακό στο καλό, ενώ άλλοι απομακρύνονται από το καλό στο κακό. και άλλοι διατηρούνται στην καλοσύνη, ή ανεβαίνουν βήμα-βήμα από το καλό στο καλύτερο, και άλλοι, πάλι, μένουν στο κακό, ή, επειδή η κακία τους αφθονεί, γίνονται όλο και χειρότεροι. 23 . Και εφόσον ο Απόστολος σε ένα μέρος δεν προσποιείται ότι ανήκει στον Θεό είτε ο άνθρωπος γίνει σκεύος προς τιμήν είτε προς ατιμία, αλλά αναθέτει όλη την ευθύνη πάνω μας, λέγοντας: «Αν τότε καθαριστεί ο άνθρωπος, θα είναι ένα σκεύος προς τιμήν, θα αγιαστεί και θα είναι κατάλληλο για χρήση του κυρίου, προετοιμασμένος για κάθε καλό έργο». και αλλού δεν προσποιείται ότι εξαρτάται από εμάς, αλλά θέτει όλη την ευθύνη στον Θεό, όταν ισχυρίζεται ότι «ο αγγειοπλάστης έχει δικαίωμα πάνω στον πηλό, να κάνει ένα σκεύος για τιμή και άλλο για ατιμία», 514 και οι δηλώσεις του δεν είναι αντιφατικές. πρέπει να τα φέρουμε και τα δύο μαζί και από τα δύο να βγάλουμε ένα ορθό συμπέρασμα. Η δύναμη που έχουμε δεν μας αναγκάζει να προχωρήσουμε στην καλοσύνη εκτός από τη γνώση του Θεού, ούτε η γνώση του Θεού μας αναγκάζει να προχωρήσουμε εκτός κι αν συμβάλλουμε κι εμείς στο καλό αποτέλεσμα. Διότι ούτε η δύναμή μας, εκτός από τη γνώση του Θεού, και την πλήρη χρήση αυτού που είναι με άξια έννοια η «δύναμή μας», κάνει έναν άνθρωπο να είναι προς τιμή ή ατιμία. Ούτε η δύναμη του Θεού από μόνη της κάνει έναν άνθρωπο να τιμά ή να ατιμάζει, εκτός κι αν έχει την επιλογή μας, τείνοντας προς το καλύτερο ή το χειρότερο, ως ένα είδος πρώτης ύλης από το οποίο θα κάνουμε τη διαφορά. Αυτό μπορεί να αρκεί για την αντιμετώπιση της Ελεύθερης Βούλησης. Σκάσιμο. XXII. Ποια είναι η διασπορά στη γη των λογικών, δηλαδή των ανθρώπινων ψυχών, που υποδεικνύονται κάτω από ένα πέπλο στο κτίριο του πύργου, και η σύγχυση των γλωσσών εκεί; Όπου θα περιποιηθούμε επίσης πολλούς άρχοντες που τίθενται πάνω στους διασκορπισμένους σύμφωνα με την κατάστασή τους. Από το Βιβλίο κατά Κέλσου 1 . Τώρα ας δούμε τι λέει στη συνέχεια ο Celsus. Έχει ως εξής: «Οι Εβραίοι, έχοντας γίνει ένα ξεχωριστό έθνος, και έχοντας φτιάξει νόμους που ταιριάζουν στη χώρα τους, διατηρώντας ακόμη την εξουσία των νόμων τους και προστατεύοντας την εθνική θρησκεία με όλες τις ιδιαιτερότητές της, κάνουν μόνο ό,τι κάνουν οι άλλοι. γιατί κάθε κοινότητα λατρεύει τα προγονικά της έθιμα, από τη στιγμή που καθιερωθούν, ανεξάρτητα από το τι είναι. Και φαίνεται να είναι καλό, όχι μόνο επειδή οι διαφορετικοί λαοί είχαν διαφορετικές ιδέες για νόμους και έθιμα, και λόγω της ανάγκης φύλαξης των δημόσιων θεσμών, αλλά και επειδή είναι πιθανό ότι διαφορετικά μέρη της γης είχαν αρχικά ανατεθεί σε διαφορετικά επιβλέποντα πνεύματα. Και, στην πραγματικότητα, η σωστή πρακτική σε πολλές περιπτώσεις θα εξαρτιόταν από την ευχαρίστηση αυτών των πνευμάτων. 516 και θα ήταν βωμολοχία να εγκαταλείψουμε τις αρχικές τοπικές χρήσεις». Αυτό που ο Κέλσος εδώ πραγματικά σημαίνει να δείξει είναι ότι οι αρχαίοι Αιγύπτιοι στη συνέχεια έγιναν ένα ξεχωριστό έθνος, οι Εβραίοι, και ότι αφού έφτιαξαν νόμους για τον εαυτό τους, τους τηρούν. Και, για να μην επαναλάβουμε τα ακριβή λόγια του Κέλσου που έχουν ήδη αναφερθεί, λέει ότι είναι καλύτερο για αυτούς να τηρούν την προγονική τους θρησκεία, όπως συμβαίνει και με τα άλλα έθνη που τιμούν τις δικές τους μορφές λατρείας. Και προσθέτει έναν βαθύτερο λόγο για να εξηγήσει γιατί είναι καλύτερο για τους Εβραίους να τιμούν τις δικές τους μορφές λατρείας, όταν υπαινίσσεται σκοτεινά ότι εκείνοι των οποίων η τύχη ήταν να επιτηρούν τη γη εκείνων για τους οποίους δημιουργήθηκαν οι νόμοι, βοήθησαν τους νομοθέτες σε πολλές περιπτώσεις. Φαίνεται, λοιπόν, να υποδεικνύει ότι ένα ή περισσότερα όντα παρακολουθούν τη χώρα των Εβραίων και των κατοίκων της και ότι οι νόμοι έγιναν από τον Μωυσή με τη βοήθειά τους. 2 . «Και θα έπρεπε», λέει, «να τηρούν τους νόμους τους όχι μόνο επειδή διαφορετικοί λαοί είχαν διαφορετικές ιδέες για νόμους και έθιμα και λόγω της ανάγκης φύλαξης των δημόσιων θεσμών, αλλά και επειδή είναι πιθανό ότι διαφορετικά μέρη της γης είχαν αρχικά εκχωρηθεί σε διαφορετικά πνεύματα επιβλέποντα και έχοντας γίνει χωριστά βασίλεια διοικούνται με αυτόν τον τρόπο». Λοιπόν, σαν να είχε ξεχάσει αυτά που είπε εναντίον των Εβραίων, τώρα τους δίνει μερίδιο στη γενική διανομή επαίνου σε όλους όσοι τηρούν τις προγονικές συνήθειες. γιατί λέει, «Και, στην πραγματικότητα, σε πολλές περιπτώσεις η σωστή πρακτική θα εξαρτιόταν από την ευχαρίστηση των κυρίαρχων πνευμάτων». Και παρατηρήστε μήπως δεν εννοεί ξεκάθαρα, αν μπορεί να το κάνει, να κάνει έναν Εβραίο να ζήσει με την τήρηση των εβραϊκών νόμων και να μην τους εγκαταλείψει, εφόσον θα ήταν ένοχος βωμολοχίας αν τους εγκατέλειπε. γιατί λέει, «Είναι βωμολοχία να εγκαταλείπουμε τις αρχικές τοπικές χρήσεις». Σε απάντηση, θα ήθελα να ρωτήσω αυτόν και όσους συμφωνούν μαζί του, ποιος ήταν αυτός που αρχικά ανέθεσε τα διάφορα μέρη της γης στους διαφορετικούς φύλακες αγγέλους, 517 συγκεκριμένα, τη χώρα των Εβραίων και τον λαό της, σε έναν ή περισσότερους αγγέλους των οποίων είχαν την ευθύνη. Ο Δίας, όπως θα έλεγε ο Κέλσος, ανέθεσε τον εβραϊκό λαό και τη χώρα του σε έναν ή περισσότερους; Και σκόπευε ο Δίας ότι το πνεύμα στο οποίο κατανεμήθηκε η Ιουδαία έπρεπε να συντάξει τους υπάρχοντες εβραϊκούς νόμους, ή αυτό έγινε παρά τη θέλησή του; Ότι μπορεί να απαντήσει ο Celsus, αν θέλει, βλέπεις ότι είμαι διατεθειμένος να το θέσω με λίγα λόγια. Αλλά αν τα μέρη της γης δεν έχουν ανατεθεί στα πνεύματα φύλακά τους από κάποια θεότητα, έπεται ότι το καθένα τυχαία και χωρίς κανέναν να τον κατευθύνει, πήρε το μερίδιό του από τη γη όπως ακριβώς συνέβη. αλλά αυτό είναι παράλογο και αρκετό για να ανατρέψει την πίστη στην πρόνοια του Υπέρτατου Θεού. 3 . Και ας αφηγηθεί όποιος επιλέξει πώς τα διάφορα μέρη της γης, έχοντας χωριστεί σε ορισμένα βασίλεια, διοικούνται από τα πνεύματα που έχουν την επίβλεψή τους. Αλλά ας μας πει επίσης πώς συμβαίνει στις διάφορες κοινότητες η σωστή πρακτική να εξαρτάται από την ευχαρίστηση των κυρίαρχων πνευμάτων. Και αν, για παράδειγμα, οι νόμοι των Σκυθών, που επιτρέπουν την κατάργηση των πατέρων, είναι σωστοί. ή των Περσών, που δεν απαγορεύουν τους γάμους μεταξύ μητέρων και δικών τους γιων, ούτε μεταξύ πατέρων και των δικών τους θυγατέρων. Και γιατί χρειάζεται να πάρω άλλες περιπτώσεις από εκείνους που ενδιαφέρονται για τους νόμους διαφορετικών εθνών και να συνεχίσω να ρωτάω πώς, στις διάφορες κοινότητες, οι νόμοι εκτελούνται σωστά σύμφωνα με την ευχαρίστηση των κυρίαρχων πνευμάτων; Θα χαρούμε αν ο Κέλσος μας πει πώς είναι ασέβεια να εγκαταλείπουμε τους προγονικούς νόμους που επιτρέπουν τους γάμους μητέρων και θυγατέρων ή να αυτοκτονούμε με ένα ευτυχισμένο τέλος ζωής ή να επιβεβαιώσουμε την τέλεια κάθαρση όσων δίνουν τα σώματά τους να καούν και μέσω της φωτιάς ζητούν την απελευθέρωσή τους από τη ζωή. και πώς μπορεί να είναι ασέβεια η κατάργηση νόμων, για παράδειγμα, των Ταούρων, που επιβάλλουν την προσφορά ξένων ως θυσίες στην Άρτεμη, ή εκείνων ορισμένων λιβυκών φυλών σχετικά με τη θυσία των παιδιών τους στον Κρόνο. Ο Κέλσος πρέπει, επιπλέον, να αποδεχθεί τη συνέπεια, ότι είναι ασέβεια για τους Εβραίους να παραβιάζουν τους προγονικούς τους νόμους που απαγορεύουν τη λατρεία οποιουδήποτε άλλου Θεού εκτός από τον Δημιουργό του σύμπαντος. Και η ευσέβεια, σύμφωνα με αυτόν, δεν θα είναι ουσιαστικά Θεία, αλλά θέμα αυθαίρετου θεσμού. Γιατί με κάποιους είναι ευσέβεια να λατρεύεις έναν κροκόδειλο και με άλλους να τρως ένα μέρος από τα αντικείμενα της λατρείας τους. Άλλοι θεωρούν ευσέβεια να λατρεύουν ένα μοσχάρι και άλλοι θεωρούν τον τράγο ως θεό. Το αποτέλεσμα θα είναι ότι ο ίδιος άνθρωπος θα είναι ευσεβής σε σχέση με ένα σύνολο νόμων και ασεβής σύμφωνα με ένα διαφορετικό σύνολο, κάτι που είναι εντελώς παράλογο. 4 . Αλλά πιθανότατα θα απαντήσουν ότι ο ευσεβής άνθρωπος είναι αυτός που τηρεί τα έθιμα της χώρας του και ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να φορολογείται με ασέβεια όταν δεν τηρεί αυτά των άλλων χωρών. και πάλι, ότι ένας άνθρωπος που θεωρείται ασεβής από ορισμένες φυλές δεν είναι ασεβής όταν, σύμφωνα με τα έθιμα της χώρας του, λατρεύει τους δικούς του θεούς, αλλά πολεμά και γλεντάει με τους θεούς εκείνων που έχουν αντίθετους νόμους. Τώρα, σκεφτείτε εάν αυτά τα επιχειρήματα δεν παρουσιάζουν μεγάλη σύγχυση σκέψης σε σχέση με τη δικαιοσύνη, την ευσέβεια και τη θρησκεία. γιατί η θρησκεία δεν έχει επομένως καμία οργανική ενότητα, κανένα διακριτικό χαρακτήρα από μόνος της, καμία δύναμη να εντυπώσει μια θρησκευτική σφραγίδα σε όσους ενεργούν σύμφωνα με αυτήν. Εάν, λοιπόν, η θρησκεία, η ευσέβεια και η δικαιοσύνη είναι μόνο σχετικές, οπότε η ευσέβεια και η ασέβεια είναι το ίδιο πράγμα, εφόσον εξαρτώνται από ποικίλες σχέσεις και από τους καθιερωμένους νόμους, σκεφτείτε εάν δεν ακολουθεί ότι η εγκράτεια 519 θα είναι επίσης στην κατηγορία των πραγμάτων σχετικά, και θάρρος, σύνεση και γνώση, και το υπόλοιπο της αρετής. 5 . Ο Celsus φαίνεται να πιστεύει ότι το επιχείρημα οδηγεί στο συμπέρασμα ότι «όλοι οι άνθρωποι πρέπει να ζουν σύμφωνα με τα έθιμα της χώρας τους και ότι δεν πρέπει να κατηγορούνται γι' αυτό. αλλά ότι οι Χριστιανοί που έχουν εγκαταλείψει τις προγονικές τους συνήθειες και δεν είναι ένα έθνος όπως οι Εβραίοι, πρέπει να κατηγορηθούν επειδή ακολούθησαν τη διδασκαλία του Ιησού». Ας μας πει τότε αν οι άνθρωποι με φιλοσοφική στροφή, που έχουν διδαχθεί να αποφεύγουν τη δεισιδαιμονία, έχουν δίκιο που εγκαταλείπουν τις προγονικές τους συνήθειες και φτάνουν στο σημείο να τρώνε πράγματα που απαγορεύονται στις χώρες τους. ή θα ενεργήσουν ανάρμοστα κάνοντας κάτι τέτοιο; Διότι, αν λόγω της φιλοσοφίας τους και όσων έμαθαν σε αντίθεση με τη δεισιδαιμονία, δεν τηρούν τα προγονικά τους έθιμα, αλλά τρώνε από παραδοσιακά απαγορευμένα, γιατί να μην το κάνουν και οι Χριστιανοί, αφού ο λόγος τους πείθει να μην ασχοληθούν με εικόνες και αγάλματα ή ακόμη και με τα έργα του Θεού, αλλά να σηκωθούν πάνω από αυτά και να φέρουν την ψυχή κοντά στον Δημιουργό. οι φιλόσοφοι κάνουν; Αν, για χάρη της υπεράσπισης της θεωρίας του για τα κατοικίδια, ο Κέλσος ή οι υποστηρικτές του πουν ότι ακόμη και ένας φιλόσοφος θα τηρεί τα έθιμα της χώρας του, είναι καιρός οι φιλόσοφοι να κάνουν τα γέλια, στην Αίγυπτο, για παράδειγμα, με το να μην τρώνε κρεμμύδια για να τηρήσουν τα έθιμα της χώρας τους, ή ορισμένα μέρη του καρπού τους. πατέρες. Έτσι, επίσης, εάν ένας άνθρωπος οδηγήθηκε από τον Λόγο να λατρεύει τον Υπέρτατο Θεό και λόγω της προγονικής χρήσης παραμένει κάπου κάτω ανάμεσα στις εικόνες και τα αγάλματα των ανθρώπων και δεν είναι πρόθυμος με εσκεμμένη επιλογή να ανέβει στον Δημιουργό, θα ήταν σαν εκείνους που είναι εξοικειωμένοι με τη φιλοσοφία, αλλά φοβούνται εκεί που δεν υπάρχει φόβος για την τροφή και την αποχωρίζονται. 6 . Έχουν ειπωθεί αρκετά για να ικανοποιήσουν εκείνους που παίρνουν τη θέση τους σε απλές αρχές κοινής λογικής ενάντια στις απόψεις του Κέλσου που έχουμε μπροστά μας. Αλλά καθώς πιστεύουμε ότι κάποια άτομα με πιο επικριτικό χαρακτήρα θα διαβάσουν αυτά που γράφουμε, ας τολμήσουμε να παρουσιάσουμε μερικά από τα βαθύτερα επιχειρήματα, που περιλαμβάνουν εικασίες μυστικιστικής και εσωτερικής φύσης, σχετικά με την αρχική κατανομή διαφόρων χωρών της γης σε διάφορα πνεύματα που έχουν την επίβλεψή τους. και, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, ας δείξουμε ότι η επιχειρηματολογία μας είναι απαλλαγμένη από τους παραλογισμούς που αναφέρθηκαν. Ο Κέλσος μου φαίνεται πραγματικά ότι παρεξήγησε μερικά από τα βαθύτερα συλλογιστικά σχετικά με την κατανομή των κατοίκων της γης, την οποία αγγίζει κατά κάποιο τρόπο ακόμη και η ελληνική ιστορία, όταν αναπαριστά ορισμένους από εκείνους που θεωρούνται θεοί ως αντιμάχονταν μεταξύ τους για την Αττική, και στα ποιητικά κείμενα κάνει μερικούς από αυτούς που ονομάζονται θεοί να αναγνωρίζουν ότι οι δικοί τους τόποι έχουν ιδιαίτερη σημασία. Η ιστορία των βαρβάρων εθνών, ιδιαίτερα αυτή της Αιγύπτου, δείχνει επίσης κάτι παρόμοιο στην αντιμετώπιση της διαίρεσης της Αιγύπτου σε αυτά που ονομάζονται νομίσματα, γιατί λέει ότι η Αθήνα στην οποία έπεσε ο Σαΐς είναι η ίδια θεά που έχει την Αχαΐα. Και οι λόγιοι Αιγύπτιοι θα πουν αμέτρητες παρόμοιες ιστορίες. αλλά δεν ξέρω αν περιλαμβάνουν τους Εβραίους και τη χώρα τους στη διανομή, και τους αναθέτουν σε κάποιο πνεύμα. Αρκετά όμως προς το παρόν, όσον αφορά τα όσα λέγονται για αυτά τα θέματα εκτός του Θείου Λόγου. 7 . Λέμε ότι ο Μωυσής, που μαζί μας θεωρείται Προφήτης του Θεού και αληθινός υπηρέτης Του, στο τραγούδι στο Δευτερονόμιο, μιλά ως εξής σχετικά με τη διαίρεση της γης. Μας λέει ότι «όταν ο Ύψιστος χώρισε τα έθνη, όταν σκόρπισε τους γιους του Αδάμ, να τεθούν τα όρια των λαών, σύμφωνα με τον αριθμό των αγγέλων του Θεού. και η μερίδα του Κυρίου έγινε ο λαός του Ιακώβ. Ισραήλ ο κλήρος της κληρονομιάς του». 520 Και ο ίδιος Μωυσής, στο βιβλίο που ονομάζεται Γένεση, δίνει μια ιστορική περιγραφή της κατανομής των εθνών, με αυτό τον τρόπο: «Και ολόκληρη η γη ήταν μιας γλώσσας και μιας ομιλίας. Και καθώς ταξίδευαν από την ανατολή, βρήκαν μια πεδιάδα στη γη Σινάρ. και κατοικούσαν εκεί». 521 Και λίγο πιο πέρα ​​λέει: «Ο Κύριος κατέβηκε για να δει την πόλη και τον πύργο, που έχτισαν τα παιδιά των ανθρώπων. Και ο Κύριος είπε: Ιδού, είναι ένας λαός, και έχουν όλοι μία γλώσσα. και αυτό αρχίζουν να κάνουν: και τώρα δεν θα τους παρακρατηθεί τίποτα, το οποίο έχουν σκοπό να κάνουν. Πηγαίνετε στο, ας κατεβούμε, και εκεί μπερδέψτε τη γλώσσα τους, για να μην καταλαβαίνουν ο ένας τον λόγο του άλλου. Έτσι ο Κύριος τους σκόρπισε από εκεί πάνω στο πρόσωπο όλης της γης· και σταμάτησαν να χτίσουν την πόλη και τον πύργο. Γι' αυτό ονομάστηκε Σύγχυση, επειδή ο Κύριος μπέρδεψε εκεί τη γλώσσα όλης της γης· και από εκεί ο Κύριος τις σκόρπισε στο πρόσωπο όλης της γης». Και επίσης στο βιβλίο με τίτλο «Η σοφία του Σολομώντα», όπου συζητείται η σοφία και η σύγχυση των γλωσσών, από την οποία έχει προκύψει ο διχασμός των κατοίκων της γης, αυτό λέγεται για τη σοφία: «Επιπλέον τα έθνη στην κακή συνωμοσία τους, μπερδεμένα, ανακάλυψε τον δίκαιο, αθώο και φύλαξε τον δίκαιο. συμπόνια προς τον γιο του». 522 8 . Πολλά θα μπορούσαν να ειπωθούν, και μυστικής φύσης, για αυτά τα πράγματα: με τα οποία συμφωνεί η ρήση, «Είναι καλό να κρατάς το μυστικό του βασιλιά». 523 προκειμένου το δόγμα της ενσωμάτωσης των ψυχών (όχι μέσω της μετεμψύχωσης) να μην σπαταληθεί στα αυτιά όλων, ούτε να δοθούν ιερά πράγματα στους σκύλους, ούτε μαργαριτάρια να ρίχνονται μπροστά στους χοίρους. 524 Διότι αυτό είναι ασεβές, και περιλαμβάνει προδοσία των μυστικών χρησμών της σοφίας του Θεού, για τους οποίους καλά ειπώθηκε: «Η μοχθηρή ψυχή σοφία δεν θα μπει, ούτε θα κατοικήσει στο σώμα που υποβάλλεται στην αμαρτία». 525 Και αρκεί να παρουσιάσουμε ως ιστορική αφήγηση το μυστικό νόημα της φαινομενικής 526 ιστορικής δήλωσης, ώστε αυτοί που μπορούν· μπορούν να διερευνήσουν διεξοδικά το θέμα. 9 . Ας αντιληφθούμε λοιπόν ότι όλοι οι κάτοικοι της γης χρησιμοποιούν μια Θεϊκή γλώσσα και, εφόσον συμφωνούν μεταξύ τους, ότι διατηρούνται στη χρήση αυτής της Θεϊκής γλώσσας. και ας υποθέσουμε ότι δεν κινούνται από την ανατολή, αρκεί να προσέχουν τα πράγματα του φωτός και τη λάμψη του αιώνιου φωτός. Και ας, όποτε κινούνται από την ανατολή, προσέχοντας τα ξένα προς την ανατολή, να βρουν μια πεδιάδα στη γη Σινάρ: η οποία, ερμηνευόμενη, είναι «το τρέμουλο των δοντιών» και συμβολίζει την απώλεια των μέσων υποστήριξης τους. και ας κατοικήσουν εκεί. Έπειτα, στο βαθμό που θέλουν να συλλέξουν υλικά πράγματα και να ενώσουν με τον ουρανό πράγματα που δεν έχουν τέτοια φυσική συγγένεια, έτσι ώστε μέσω των υλικών πραγμάτων να συνωμοτήσουν εναντίον του άυλου, θα υποθέσουμε ότι λένε: «Πηγαίνετε, ας φτιάξουμε τούβλα και τα κάψουμε ολοσχερώς». 527 Όταν, κατά συνέπεια, σκληρύνουν και σκληρύνουν τον πηλό και άλλα υλικά, και αποφασίσουν να κάνουν το τούβλο σε πέτρα και τον πηλό σε πίσσα, και με αυτό χτίσουν μια πόλη και έναν πύργο του οποίου η κορυφή προσδοκούν να φτάσει στον ουρανό, 528 αφήστε τους μερικώς, ανάλογα με την απόσταση που έχουν μετακινηθεί από την ανατολή σε τούβλα και σε τούβλα. άσφαλτος, και έχουν χτιστεί μαζί τους, να παραδοθούν σε αγγέλους μεγαλύτερης ή μικρότερης σοβαρότητας και τέτοιας και τέτοιας διάθεσης, μέχρι να πληρώσουν την ποινή για το θράσος τους. Και θα υποθέσουμε περαιτέρω ότι οδηγούνται μεμονωμένα από τους αγγέλους, που τους δίνουν τη δική τους γλώσσα, σε διάφορα μέρη της γης, όπως τους αξίζει. Άλλοι, ας πούμε, σε μια καυτή χώρα, άλλοι σε μια τόσο τσουχτερή κρύα που τιμωρεί τους κατοίκους της, άλλοι σε μια γη δύσκολα καλλιεργήσιμη, άλλα σε μια όχι τόσο δύσκολη, άλλα σε μια γη γεμάτη άγρια ​​θηρία και άλλα σε μια χώρα με όχι τόσα πολλά. 10 . Στη συνέχεια, αν κάποιος έχει την ικανότητα, ας, κάτω από το ένδυμα της ιστορίας, εν μέρει κυριολεκτικά αληθινό, εν μέρει μεταφέροντας κάποιο μυστικό νόημα, να δει και εκείνους που διατήρησαν την αρχική τους γλώσσα επειδή δεν έχουν μετακινηθεί από τα ανατολικά, αλλά έχουν μείνει στα ανατολικά, και έχουν κρατήσει την ανατολική γλώσσα. Και ας καταλάβει ότι μόνο αυτοί γίνονται η μερίδα του Κυρίου και του λαού Του που ονομάζεται Ιακώβ, και ο Ισραήλ ο κλήρος της κληρονομιάς Του. 529 και αφήστε αυτά να κυβερνώνται από έναν άρχοντα που δεν έχει λάβει την εντολή του για να τιμωρήσει τους υπηκόους του, όπως οι άλλοι ηγεμόνες. Και όποιος μπορεί, ενθυμούμενος ότι έχει να κάνει με ανθρώπους, ας παρατηρήσει τις αμαρτίες που διαπράττονται σε αυτήν την κοινοπολιτεία εκείνων που αποτελούν την ειδική μερίδα του Κυρίου, αμαρτίες στην αρχή ευγενικές και τέτοιες που δεν κάνουν τους παραβάτες να αξίζουν να εγκαταλειφθούν, αλλά να γίνονται πιο άφθονες, αν και ακόμη ευγενικές. Και ας παρατηρήσει ο παρατηρητής μας ότι αυτό συνεχίζεται για μεγάλο χρονικό διάστημα και ότι τα διορθωτικά μέτρα εφαρμόζονται συνεχώς, και ότι αυτοί οι ίδιοι άνδρες κατά διαστήματα γυρίζουν ξανά, και ας τους βλέπει, ανάλογα με τις αμαρτίες τους, εγκαταλελειμμένους και παραδομένους στους διορισμένους ηγεμόνες των άλλων χωρών, και όταν έχουν τιμωρηθεί λίγο και έχουν υποστεί τιμωρία. και μετά, ας τα δει να παραδίδονται σε πιο σκληρούς ηγεμόνες, για να χρησιμοποιήσει τα ονόματα της Γραφής, τους Ασσύριους και τους Βαβυλώνιους. Έπειτα, παρά τη φροντίδα που τους δόθηκε, ας τους δει να πολλαπλασιάζουν τα παραπτώματα τους, και γι' αυτόν τον λόγο έκανε λάφυρα από τους ηγεμόνες των άλλων εθνών και σκορπισμένους στα άλλα μέρη της γης. Τώρα ας υποθέσουμε ότι ο ηγεμόνας τους δεν τους προσέχει όταν γίνονται λάφυρα από τους ηγεμόνες των άλλων εθνών, έτσι ώστε να εκδικηθεί τον εαυτό Του, έχοντας αποκτήσει το δικαίωμα να αποσπαστεί από τα άλλα έθνη που μπορεί, μπορεί εύλογα να το κάνει και να τους βάλει νόμους και να τους δείξει το είδος της ζωής που πρέπει να τους ανεβάσουν. στους πρώην ανθρώπους που δεν αμάρτησαν. Και όσοι έχουν μάτια να δουν τέτοιες θαυμαστές αλήθειες, ας μάθουν ότι Αυτός, του οποίου η τύχη ήταν να κυβερνά εκείνους που δεν αμάρτησαν στην αρχή, είναι πιο ισχυρός από τους άλλους ηγεμόνες: γιατί έχει αποδείξει ότι είναι ικανός να διαλέγει τους άντρες Του από όλες τις πλευρές, να τους κάνει να επαναστατούν από τους βασανιστές τους, όντας τότε υπό τους νόμους Του, και να τους οδηγεί να ζήσουν μια τέτοια ζωή που δεν θυμάται πια τις αμαρτίες τους. Αλλά, όπως είπαμε προηγουμένως, πρέπει να υποτίθεται ότι έχουμε ένα μυστικό νόημα λέγοντας όλα αυτά, σκοπός μας είναι να δείξουμε τα λάθη εκείνων που ισχυρίζονται ότι «τα διάφορα μέρη της γης είχαν αρχικά ανατεθεί σε διάφορα πνεύματα που είχαν την επίβλεψή τους, χωρίστηκαν σε βασίλεια και διοικούνται βάσει αυτής της αρχής». Ήταν από αυτούς τους άνδρες ο Celsus δανείστηκε τις υπό συζήτηση δηλώσεις. 11 . Και ενώ αυτοί που μετακόμισαν από την ανατολή παραδόθηκαν για τις αμαρτίες που διέπραξαν σε άσεμνο νου, και σε πονηρά πάθη, και στις επιθυμίες της καρδιάς τους στην ακαθαρσία, 530 για να την μισήσουν, έχοντας χορτάσει την αμαρτία τους, δεν θα συμφωνήσουμε με τη γνώμη του Κέλσου, «αυτή η ορθή πρακτική στις διάφορες περιπτώσεις που τα μέρη της γης εξαρτώνται από το πνεύμα». αλλά επιθυμούμε ακόμη και να μην κάνουμε τη θέληση και την ευχαρίστησή τους. Διότι βλέπουμε ότι είναι ευσέβεια να καταργούνται οι αρχικές τοπικές χρήσεις με νόμους που είναι καλύτεροι και θεϊκότεροι, τους οποίους ενέπνευσε ο Ιησούς με το πλήθος της δύναμής Του, ελευθερώνοντάς μας από αυτόν τον σημερινό κακό κόσμο, 531 και από τους άρχοντες αυτού του κόσμου που καταργούνται. 532 και ότι είναι ασέβεια να μην ρίχνουμε τους εαυτούς μας στο έλεος Εκείνου που φαίνεται και αποδείχτηκε πιο δυνατός από όλους τους ηγεμόνες, στους οποίους είπε ο Θεός, όπως προείπε οι προφήτες πολλές γενιές πριν, «Ζήτα από εμένα και θα σου δώσω έθνη για κληρονομιά σου και τα απώτατα μέρη της γης στην κατοχή σου». 533 Διότι έχει γίνει η «προσδοκία» από εμάς που από τους λαούς πιστέψαμε σε Αυτόν και στον Πατέρα Του, Θεό πάνω σε όλους. 534 Κεφ. XXIII. Της Μοίρας, και του πώς ο Θεός προγνωρίζει τη συμπεριφορά του καθενός, η ανθρώπινη ευθύνη παραμένει η ίδια. Επιπλέον, πώς τα αστέρια 535 δεν είναι παραγωγικά των ανθρώπινων υποθέσεων, αλλά απλώς τα υποδεικνύουν. Επιπλέον, ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να φτάσουν σε μια ακριβή γνώση αυτών των πραγμάτων, αλλά ότι τα σημάδια ορίζονται από Θεϊκές δυνάμεις. ποια είναι η αιτία των σημαδιών. Η αστρολογία φαίνεται να έχει κάποια στοιχεία αλήθειας. Από το βιβλίο III. των σχολίων της Γένεσης, «Και ας είναι για σημεία, και για εποχές, και για ημέρες, και για χρόνια» 1 . Όσον αφορά τα φώτα του ουρανού που έχουν δημιουργηθεί για σημεία, για να μιλήσουμε με ακρίβεια, τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, αυτό είναι ένα θέμα που πρέπει να συζητήσουμε. Γιατί όχι μόνο πολλά έθνη, ξένα προς την πίστη του Χριστού, σφάλλουν στο θέμα της μοίρας, καθώς πιστεύουν ότι όλα συμβαίνουν, τόσο τα επίγεια γεγονότα γενικά όσο και τα περιστατικά κάθε ανθρώπινης ζωής, και ίσως αυτό που συμβαίνει στα παράλογα πλάσματα, μέσω της σχέσης των πλανητών με τους αστερισμούς του Ζωδιακού. αλλά εκτός από αυτό, πολλοί που υποτίθεται ότι έχουν ασπαστεί την Πίστη αποσπώνται στη σκέψη ότι οι ανθρώπινες υποθέσεις μπορεί να διέπονται από ανάγκη και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά από ό,τι κυβερνούν τα αστέρια στις διαφορετικές ομάδες τους. Και συνέπεια αυτής της γνώμης είναι η πλήρης καταστροφή της Ελεύθερης Βούλησης. και ένα περαιτέρω αποτέλεσμα είναι ότι ο έπαινος και η κατηγορία δεν έχουν νόημα και η διάκριση μεταξύ αποδεκτής συμπεριφοράς και συμπεριφοράς που αξίζει να κατηγορηθεί χάνεται. Και αν είναι έτσι, υπάρχει ένα τέλος αυτής της Θείας κρίσης που κηρύττουμε. Ένα τέλος επίσης των απειλών του Θεού για τιμωρία που περιμένουν τους αμαρτωλούς. ένα τέλος, επίσης, ενός ευλογημένου μέλλοντος για εκείνους που έχουν αφοσιωθεί στην ανώτερη ζωή: γιατί δεν θα υπάρχει πλέον καμία βάση λογικής γι' αυτούς. Και αν κάποιος επιθυμεί να δει τις άλλες συνέπειες της κατοχής αυτών των απόψεων, η πίστη μας θα είναι μάταιη, η έλευση του Χριστού άχρηστη, και ολόκληρη η ισχύς του Νόμου και των Προφητών, και οι κόποι των Αποστόλων να ιδρύσουν τις εκκλησίες του Θεού μέσω του Χριστού, χωρίς αποτέλεσμα. εκτός κι αν, ειλικρινά, όπως θα ήθελαν να πιστέψουμε αυτοί οι τολμηροί στοχαστές, ο Χριστός επίσης, εφόσον η γέννησή Του χρειαζόταν από την κίνηση των άστρων, έκανε και υπέφερε τα πάντα, όχι επειδή ο Θεός και Πατέρας όλων Του έδωσε αυτές τις θαυμαστές δυνάμεις, αλλά επειδή τα άστρα τα χάρισαν. Ένα άλλο αποτέλεσμα των άθεων και ανίερων αρχών τους είναι ότι οι πιστοί λέγεται ότι πιστεύουν στον Θεό επειδή αναγκάζονται από τα άστρα να πιστέψουν. Αλλά θα ζητούσαμε από τους αντιπάλους μας να μας πουν τι εννοούσε ο Θεός φτιάχνοντας έτσι τον κόσμο, ότι μερικοί άντρες είναι θηλυκά πλάσματα και ζουν μάταιες ζωές χωρίς δικό τους λάθος. ενώ άλλοι, που βρίσκονται σε κατάσταση άγριων θηρίων μέσω της επανάστασης όλου του ουρανού, επειδή ο Θεός έτσι διέταξε το σύμπαν, εγκαταλείπουν τον εαυτό τους στις πιο άγριες και απάνθρωπες πρακτικές, δολοφονίες και πειρατικές αγανακτήσεις. Και γιατί χρειάζεται να μιλήσω για τα περιστατικά της ανθρώπινης ζωής και τις αμαρτίες των ανθρώπων, στην αμέτρητη ποικιλία τους; Οι υπερασπιστές αυτών των ευγενών αρχών μπορεί να απαλλάξουν τους συνανθρώπους τους από κάθε ενοχή, αλλά κάνουν τον Θεό αιτία για όλα όσα είναι κακά και αξιόποινα. 2 . Και αν κάποιοι από αυτούς, για να φαίνεται ότι υπερασπίζονται τον χαρακτήρα του Θεού, πουν ότι υπάρχει ένας διαφορετικός Θεός, ο καλός Θεός, 536 που δεν έχει τον έλεγχο αυτών των πραγμάτων, και αποδίδουν όλα αυτά τα κακά στον Δημιουργό. 537 ούτε κι έτσι θα καταφέρουν να δείξουν, όπως επιθυμούν, ότι ο Δημιουργός είναι δίκαιος. γιατί πώς θα μπορούσε να θεωρηθεί εύλογα δίκαιος ο Δημιουργός τόσων κακών, όπως είναι σύμφωνα με αυτούς; Δεύτερον, ας ρωτήσουμε τι θα πουν για τον εαυτό τους. Υπόκεινται στην επανάσταση των αστεριών ή είναι ελεύθεροι άνθρωποι, και όλη τους τη ζωή δεν επηρεάζεται καθόλου από αυτήν; Αν παραδεχτούν ότι υπόκεινται στα άστρα, είναι σαφές ότι τα αστέρια τους έδωσαν αυτή την εντύπωση, και ο Δημιουργός θα έχει προτείνει μέσω της γενικής κίνησης των άστρων το δόγμα του ανώτερου Θεού που έχουν φανταστεί. αλλά ότι θα αρνούνταν. Αν απαντήσουν ότι δεν επηρεάζονται από τους νόμους του Δημιουργού που συνδέονται με τα αστέρια, ότι οι δηλώσεις τους μπορεί να μην είναι κάτι παραπάνω από μη επαληθευμένος ισχυρισμός, ας προσπαθήσουν να κερδίσουν τη συγκατάθεσή μας με κάποια πιο βίαιη έκκληση. Αφήστε τους να δείξουν πώς να διακρίνουν τα δύο είδη μυαλού, το ένα που ελέγχεται από τη γέννηση και τη μοίρα, το άλλο ελεύθερο από τον έλεγχό τους. Όποιος γνωρίζει τέτοιους άντρες θα γνωρίζει ότι αν τους ζητηθεί ένας λόγος δεν θα μπορέσει να τον δώσει. Εκτός από όσα ειπώθηκαν, ακόμη και οι προσευχές που προσφέρουμε είναι περιττές. Διότι εάν πρέπει να συμβούν ορισμένα γεγονότα, και τα αστέρια δημιουργούν την αναγκαιότητα, και δεν μπορεί να συμβεί τίποτα αντίθετο με τον συνδυασμό τους, είναι παράλογο να περιμένουμε από τον Θεό να μας δώσει αυτό ή εκείνο. Γιατί χρειάζεται να επιδιώξουμε περαιτέρω την ασέβεια που εμπλέκεται στο δόγμα της μοίρας, ένα θέμα που αντιμετωπίζεται από πολλούς με πολύ μικρή εκτίμηση ως κοινότοπο; Έχουν ειπωθεί αρκετά για να δώσουμε κάποια ιδέα για αυτό. 3 . Εδώ ας θυμηθούμε ότι εξετάζαμε τις λέξεις «Ας είναι τα φώτα για σημάδια» 538 όταν καταλήξαμε σε αυτή τη συζήτηση. Αυτοί που μαθαίνουν την αλήθεια για τα πράγματα, είτε υπήρξαν αυτόπτες μάρτυρες και επομένως δίνουν μια καλή αφήγηση για το τι συμβαίνει επειδή είδαν τα βάσανα και τις πράξεις εκείνων που το κάνουν ή υποφέρουν, είτε γνωρίζουν τις περιστάσεις με φήμες από πληροφοριοδότες που δεν είναι καθόλου υπεύθυνοι για αυτό που συνέβη. Διότι θα συμφωνήσουμε στην παρούσα περίσταση να αποκλείσουμε την πιθανότητα οι δράστες ή οι πάσχοντες να αφηγηθούν οι ίδιοι τι έκαναν και υπέφεραν, και να γνωρίσουν οποιονδήποτε δεν ήταν παρών με τα γεγονότα. Εάν, λοιπόν, κάποιος που λαμβάνει τις πληροφορίες από ένα άτομο που δεν είναι υπεύθυνο για τα γεγονότα, στο άκουσμα ότι ορισμένα πράγματα συνέβησαν ή θα συμβούν σε ορισμένα άτομα, δεν έχει υπόψη του ότι ο πληροφοριοδότης του για το παρελθόν ή το μέλλον δεν είναι υπεύθυνος για οποιοδήποτε δεδομένο περιστατικό, θα υποθέσει ότι ο πληροφοριοδότης έχει προκαλέσει ή θα επιφέρει αυτό που λέει, αλλά προφανώς θα κάνει λάθος. Είναι σαν να διάβαζε ένας άνθρωπος ένα προφητικό βιβλίο στο οποίο προμηνύεται η συμπεριφορά του Ιούδα του προδότη, και αφού έμαθε τι επρόκειτο να συμβεί, νόμιζε ότι το βιβλίο ήταν η αιτία αυτού που συνέβη στη συνέχεια, επειδή το βιβλίο του έδειξε τη μελλοντική συμπεριφορά του Ιούδα. ή, πάλι, να φανταστείτε ότι δεν ήταν το βιβλίο η αιτία, αλλά αυτός που το έγραψε πρώτος, ή Αυτός που έγραψε το βιβλίο, ο ίδιος ο Θεός, αν μπορούμε να το πούμε. Ακριβώς όπως στην περίπτωση των προφητειών σχετικά με τον Ιούδα, τα ίδια τα εδάφια της έρευνας δείχνουν ότι ο Θεός δεν προκάλεσε την προδοσία του Ιούδα, αλλά ότι, γνωρίζοντας εκ των προτέρων τι θα προέκυπτε από την κακία του προδότη με δικό του σφάλμα, το έκανε γνωστό μόνο: έτσι επίσης, αν κάποιος ήθελε να εμβαθύνει στη συζήτηση για την καθολική πρόγνωση του Θεού. πρόγνωση, θα καταλάβαινε ότι ούτε Αυτός που προαναγγέλλει καθόλου την αιτία του προγνωστικού, ούτε εκείνα που ήταν σφραγισμένα με τις αποδείξεις της πρόγνωσης Εκείνου που το πρόγνωσε. 4 . Το ότι ο Θεός γνωρίζει πολύ πριν από κάθε λεπτομέρεια του μέλλοντος, είναι ξεκάθαρο, εκτός από τη Γραφή, από την ίδια τη σύλληψη του Θεού σε αυτόν που κατανοεί τη δύναμη και την υπεροχή της Θείας κατανόησης. Εάν, ωστόσο, πρέπει να το αποδείξουμε αυτό από τις Γραφές, οι προφητείες είναι γεμάτες κατάλληλες παραβολές. και, σύμφωνα με τη Σουζάνα, ο Θεός γνωρίζει τα πάντα πριν γίνουν: γιατί λέει έτσι: «Ω αιώνιο Θεό, που ξέρεις τα μυστικά, και ξέρεις τα πάντα πριν γίνουν, ξέρεις ότι έχουν δώσει ψευδή μαρτυρία εναντίον μου». 539 Και στο τρίτο Βιβλίο των Βασιλέων ακόμη και το όνομα ενός μελλοντικού βασιλιά, και οι πράξεις του, περιγράφονταν έτσι προφητικά πολλά χρόνια πριν από τα γεγονότα. «Και ο Ιεροβοάμ όρισε εορτή τον όγδοο μήνα, τη δέκατη πέμπτη ημέρα του μήνα, σαν τη γιορτή που είναι στον Ιούδα, και ανέβηκε στο θυσιαστήριο που είναι στη Βαιθήλ, που έφτιαξε για τα μοσχάρια που έκανε». 540 Τότε, λίγο πιο πέρα, «Και ιδού, ήρθε ένας άνθρωπος του Θεού από τον Ιούδα με τον λόγο του Κυρίου στη Βαιθήλ· και ο Ιεροβοάμ στεκόταν δίπλα στο θυσιαστήριο για να θυμιατίζει. Και φώναξε ενάντια στο θυσιαστήριο με τον λόγο του Κυρίου, και είπε: Ω θυσιαστήριο, θυσιαστήριο! Έτσι λέει ο Κύριος, Ιδού, ένα παιδί θα γεννηθεί στον οίκο του Δαβίδ, με το όνομα Ιωσίας. και επάνω σου θα θυσιάσει τους ιερείς των υψηλών τόπων που θυμιάζουν επάνω σου, και τα οστά των ανθρώπων θα κάψουν επάνω σου. Και έδωσε ένα σημείο τον ίδιο πηλό, λέγοντας: Αυτό είναι το σημείο που είπε ο Κύριος: Ιδού, το θυσιαστήριο θα σκιστεί και το λίπος που είναι επάνω του θα χυθεί». 541 Και, λίγο πιο πέρα, φαίνεται ότι «σκίστηκε και το θυσιαστήριο, και το λίπος ξεχύθηκε από το θυσιαστήριο, σύμφωνα με το σημείο που έδωσε ο άνθρωπος του Θεού με τον Λόγο του Κυρίου». 542 5 . Και στον Ησαΐα, ο οποίος έζησε πολύ πριν από τη Βαβυλωνιακή Αιχμαλωσία, υπάρχει αυτή η προφητεία σχετικά με τον Κύρο ονομαστικά, τον Κύρο, βασιλιά των Περσών, που έζησε λίγο καιρό μετά την Αιχμαλωσία, και βοήθησε στην οικοδόμηση του Ναού στις ημέρες του Έσδρα. Υπάρχει αυτή η προφητεία σχετικά με τον Κύρο ονομαστικά, «Έτσι λέει ο Κύριος στον χρισμένο του, στον Κύρο, του οποίου κρατάω το δεξί χέρι, για να υποτάξω 543 έθνη μπροστά του, και θα λύσω τη ράχη 544 των βασιλιάδων. Θα ανοίξω τις πόρτες μπροστά του, και οι πύλες των πόλεων δεν θα κλείσουν. Θα πάω μπροστά σου και θα κάνω βουνά πεδιάδα· θα σπάσω τις ορειχάλκινες πόρτες και θα κόψω τις σιδερένιες ράβδους· και θα σου δώσω τους θησαυρούς του σκότους, κρυμμένους πλούτους μυστικών τόπων θα σου αποκαλύψω, για να μάθεις ότι είμαι ο Κύριος, που σε καλεί με το όνομά σου, δηλαδή ο Θεός του Ισραήλ. Για χάρη του δούλου μου Ιακώβ, και για τον εκλεκτό μου τον Ισραήλ, θα σε φωνάξω με το όνομά σου και θα σε δεχτώ». 545 Αυτό δείχνει ξεκάθαρα, ότι για χάρη του λαού στον οποίο ο Κύρος ήταν ευεργέτης, ο Θεός του έδωσε, αν και δεν γνώριζε την εβραϊκή θρησκεία, την κυριαρχία σε πολλά έθνη. και μπορεί επίσης να το μάθουμε από Έλληνες ιστορικούς που έγραψαν την ιστορία του Κύρου, το θέμα της προφητείας. Και πάλι στον Δανιήλ επίσης, σε μια εποχή που οι Βαβυλώνιοι βασιλιάδες ήταν στο θρόνο, τα βασίλεια που θα έπρεπε να ακολουθήσουν παρουσιάζονται στον Ναβουχοδονόσορ. Και φαίνονται μέσω της εικόνας: το βασίλειο της Βαβυλωνίας ονομάζεται χρυσός, το περσικό ασήμι, το μακεδονικό ορείχαλκο, το ρωμαϊκό σίδηρο. 546 Και πάλι, στον ίδιο προφήτη οι υποθέσεις του Δαρείου και του Αλεξάνδρου, και των τεσσάρων διαδόχων του Αλέξανδρου, βασιλιά της Μακεδονίας, και του Πτολεμαίου, του ηγεμόνα της Αιγύπτου, με το επώνυμο Λάγος, προλέγονται έτσι: «Και καθώς σκεφτόμουν, ιδού, ένας τράγος ήρθε από τη δύση πάνω από το πρόσωπο ολόκληρης της γης. και ο τράγος είχε ένα κέρατο ανάμεσα στα μάτια του. Και ήρθε στο κριάρι που είχε τα κέρατα, τον οποίο είδα να στέκεται μπροστά στο ρέμα Ουλάι, 547 και έτρεξε επάνω του μπροστά στη δύναμή του. Και τον είδα κοντά στο κριάρι, και ταλαιπωρήθηκε εναντίον του, και χτύπησε το κριάρι και του έσπασε τα δύο κέρατα. Και δεν υπήρχε δύναμη στο κριάρι να σταθεί μπροστά του· αλλά τον έριξε κάτω στη γη, και τον πάτησε. και δεν υπήρχε κανείς που να μπορούσε να ελευθερώσει το κριάρι από το χέρι του. Και ο τράγος μεγάλωσε πολύ· και όταν έγινε δυνατός, το μεγάλο κέρας έσπασε. και αντί γι' αυτό ανέβηκαν άλλα τέσσερα κέρατα προς τους τέσσερις ανέμους του ουρανού. Και από ένα από αυτά βγήκε ένα δυνατό κέρας, και ήταν πολύ μεγάλο προς τα νότια και προς τα δυτικά». 548 Γιατί χρειάζεται να αναφέρω τις προφητείες σχετικά με τον Χριστό, όπως για παράδειγμα ότι η Βηθλεέμ έπρεπε να είναι ο τόπος γέννησής Του και η Ναζαρέτ ο τόπος της ανατροφής Του, και τα θαυμάσια έργα που έκανε, και ο τρόπος της προδοσίας Του από τον Ιούδα που κλήθηκε να γίνει Απόστολος; Γιατί όλα αυτά είναι σημάδια της πρόγνωσης του Θεού. Αλλά και ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: «Όταν δείτε την Ιερουσαλήμ περικυκλωμένη από στρατεύματα, τότε θα μάθετε ότι πλησιάζει η ερήμωσή της». 549 γιατί μίλησε από πριν αυτό που συνέβη μετά, την τελική καταστροφή της Ιερουσαλήμ. 6 . Λοιπόν, τώρα που δείξαμε, όχι αδικαιολόγητα, την πρόγνωση του Θεού, αν θέλουμε να εξηγήσουμε πώς είναι τα αστέρια για ζώδια, πρέπει να καταλάβουμε ότι τα αστέρια έχουν τις κινήσεις τους τόσο ρυθμισμένες, αυτούς που ονομάζουμε πλανήτες που περιστρέφονται αντίθετα από τα σταθερά αστέρια, ώστε οι παρατηρητές να μπορούν να πάρουν και να γνωρίσουν τα σημάδια από την ομαδοποίηση όλων αυτών των αστεριών που έχουν μια ειδική ή γενική επιρροή. Και όταν λέω «παρατηρητές», δεν εννοώ τους ανθρώπους (για την ικανότητα να μάθουν πραγματικά από τις κινήσεις των άστρων αυτό που θα συμβεί σε κάθε μεμονωμένη ψυχή με όλες τις δυνατότητες να κάνει ή να υποφέρει, υπερβαίνει κατά πολύ την ανθρώπινη ικανότητα), αλλά αναφέρομαι στις Δυνάμεις, που για πολλούς λόγους πρέπει να έχουν αυτή τη γνώση, όπως, όσο μπορούμε, θα δείξουμε στη συνέχεια. Αλλά οι άνθρωποι που εξαπατώνται από ορισμένες παρατηρήσεις ή ακόμα και από τη διδασκαλία των Αγγέλων που έχουν χάσει τη σωστή τάξη τους, και, προς ζημία της φυλής μας, δίνουν κάποιες οδηγίες για αυτά τα πράγματα, υποθέτοντας ότι αυτοί από τους οποίους νόμιζαν ότι έλαβαν τα σημεία ήταν οι αρχικές αιτίες των γεγονότων που ο Λόγος λέει ότι τα σημεία δείχνουν. Θα προχωρήσουμε αμέσως σε μια σύντομη συζήτηση κάπως προσεκτικά, καθώς μπορούμε και τα γεγονότα και τους υποτιθέμενους συγγραφείς. Αυτά, λοιπόν, είναι τα προβλήματα που αντιμετωπίζουμε (α) Πώς, εάν ο Θεός γνωρίζει από την αιωνιότητα αυτό που θεωρούμε ότι έγινε από το άτομο, η Ελεύθερη Βούληση πρέπει να διατηρηθεί; (β) με ποιον τρόπο τα αστέρια δεν είναι παραγωγικά για τις ανθρώπινες υποθέσεις, αλλά μόνο τα υποδεικνύουν; (γ ) ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να έχουν ακριβή γνώση αυτών των πραγμάτων, αλλά τα σημάδια εμφανίζονται σε Δυνάμεις ανώτερες από τους ανθρώπους. (δ) γιατί ο Θεός έχει κάνει τα σημάδια για να γνωρίζουν οι Δυνάμεις, θα είναι το τέταρτο σημείο έρευνας. 7 . Λοιπόν, ας δούμε το πρώτο. Πολλοί από τους Έλληνες, που χειρίζονται το θέμα με προσοχή και υποθέτοντας ότι τα γεγονότα διέπονται από ανάγκη, και ότι η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου δεν μπορεί να διατηρηθεί καθόλου αν ο Θεός προαναγγέλλει το μέλλον, τολμούσαν να κρατήσουν ένα ασεβές δόγμα, αντί να παραδεχτούν, όπως το επιτρέπουν, μια ένδοξη ιδιότητα του Θεού, αλλά μια καταστροφική που επομένως κάνει την ελεύθερη βούληση. η αποδοχή της αρετής και η επίκριση της κακίας. Μας λένε ότι αν ο Θεός από αιώνια γνωρίζει ότι ένα συγκεκριμένο άτομο θα είναι άδικο, και θα κάνει ορισμένες άδικες πράξεις, και αν η γνώση του Θεού είναι αλάνθαστος, και αν αυτός που προβλέπεται να έχει τέτοιο χαρακτήρα θα είναι σίγουρα άδικος και θα κάνει αυτές τις άδικες πράξεις, η αδικία του είναι απαραίτητη και θα ήταν αδύνατο για τη συμπεριφορά του εκτός από τη συμπεριφορά του. Αλλά αν η συμπεριφορά του δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετική, και κανείς δεν φταίει που δεν έκανε ακατόρθωτα, δεν ωφελεί να κατηγορούμε τους άδικους. Και από τον άδικο άνθρωπο και τις άδικες πράξεις του περνούν στις άλλες αμαρτίες που μπορεί να διαπράξει ο άνθρωπος και, αντίθετα, σε ό,τι θεωρείται ορθή συμπεριφορά. και λένε ότι σύμφωνα με την πρόγνωση του Θεού δεν είναι δυνατόν να διατηρηθεί η Ελεύθερη Βούλησή μας. 8 . Η απάντησή μας θα είναι η εξής: Όταν ο Θεός σχεδίασε τη δημιουργία του κόσμου, καθώς δεν υπάρχει τίποτα χωρίς αιτία, οι σκέψεις Του διέσχισαν όλη την πορεία του μέλλοντος, και είδε ότι όταν συμβαίνει ένα ορισμένο πράγμα ακολουθεί ένα άλλο, και αν συμβεί αυτό θα έχει το κατάλληλο αποτέλεσμα, και αυτό υποτίθεται, κάτι είναι η συνέπειά του. και προχωρώντας έτσι μέχρι το τέλος όλων των πραγμάτων Αυτός ξέρει τι θα γίνει, αλλά δεν είναι καθόλου η αιτία για την εμφάνιση κάποιου συγκεκριμένου γεγονότος. Διότι, όπως όταν βλέπουμε έναν άνθρωπο απερίσκεπτο λόγω άγνοιας, και με την απερισκεψία του να κινείται ανόητα σε ένα ολισθηρό μονοπάτι, δεν είμαστε εμείς οι αιτίες που ο άνθρωπος βρίσκει το μονοπάτι ολισθηρό, γιατί συνειδητοποιούμε ότι ο άνθρωπος θα γλιστρήσει και θα πέσει: έτσι πρέπει να καταλάβουμε ότι ο Θεός, έχοντας προβλέψει πώς θα είναι ο καθένας, πώς είναι τα αίτια και η ύπαρξή του. αμαρτίες ή κάνε αυτές τις δίκαιες πράξεις. Και αν είμαστε υποχρεωμένοι να παραδεχτούμε ότι η πρόγνωση δεν είναι η αιτία των γεγονότων (γιατί, αν και ο Θεός γνωρίζει προηγουμένως ότι ένας άνθρωπος θα αμαρτήσει, δεν του βάζει το δάχτυλο όταν αμαρτάνει), θα κάνουμε μια ακόμη ισχυρότερη δήλωση, ωστόσο αληθινή, ότι το μελλοντικό γεγονός είναι η αιτία της περίεργης γνώσης του Θεού σχετικά με αυτό. Γιατί δεν συμβαίνει επειδή είναι γνωστό, αλλά είναι γνωστό επειδή θα συμβεί. και εδώ πρέπει να διακρίνουμε προσεκτικά. Διότι αν κάποιος ερμηνεύσει τα λόγια σίγουρα θα είναι με την έννοια ότι αυτό που είναι προγνωστικό θα είναι αναγκαίο, δεν συμφωνούμε μαζί του. γιατί δεν θα πούμε ότι, επειδή ήταν προφανές ότι ο Ιούδας θα ήταν προδότης, υπήρχε οποιαδήποτε ανάγκη να είναι ο Ιούδας προδότης. Σε κάθε περίπτωση, στις προφητείες για τον Ιούδα καταγράφονται μομφές και κατηγορίες του Ιούδα, που αποδεικνύουν την ενοχή του σε κάθε αναγνώστη. Τώρα δεν θα του έφταιγε καμία ευθύνη αν ήταν αναγκαστικά προδότης και αν δεν ήταν δυνατό να είναι σαν τους άλλους Αποστόλους. Και σκεφτείτε μήπως αυτό δεν φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια που θα παραθέσουμε: «Ούτε ας λυπηθεί κανείς τα ορφανά παιδιά του. Διότι θυμήθηκε να μην δείξει έλεος, αλλά καταδίωξε τον φτωχό και άπορο, και τον συντετριμμένο στην καρδιά, για να τους σκοτώσει. Ναι, του άρεσε να βρίζει, και του ήρθε. και δεν χάρηκε στην ευλογία, και ήταν μακριά του». 550 Αν κάποιος εξηγήσει ότι το «σίγουρα θα είναι» σημαίνει απλώς ότι κάποια συγκεκριμένα γεγονότα θα συμβούν, αλλά ότι τα πράγματα μπορεί να είχαν εξελιχθεί διαφορετικά, το συμφωνούμε ως αληθινό. γιατί ο Θεός δεν μπορεί να λέει ψέματα. και όταν τα πράγματα μπορεί να συμβούν ή να μην συμβούν, μπορούμε να σκεφτούμε ένα ενδεχόμενο. 9 . Θα θέσουμε την υπόθεση πιο ξεκάθαρα ως εξής: Εάν είναι δυνατόν ο Ιούδας να είναι Απόστολος όπως ο Πέτρος, είναι δυνατόν ο Θεός να σκεφτεί ότι ο Ιούδας θα συνεχίσει να είναι Απόστολος όπως έκανε ο Πέτρος. Εάν είναι δυνατόν ο Ιούδας να είναι προδότης, είναι δυνατόν ο Θεός να συλλογιστεί να γίνει προδότης. Και αν ο Ιούδας αποδειχτεί προδότης, ο Θεός με την πρόγνωσή Του για τις δύο προαναφερθείσες πιθανότητες (μία μόνο από τις οποίες μπορεί να πραγματοποιηθεί), εφόσον η πρόγνωσή Του είναι αληθινή, θα γνωρίζει προηγουμένως ότι ο Ιούδας θα είναι προδότης. αλλά αν και ο Θεός το γνωρίζει αυτό, μπορεί να ήταν διαφορετικά. Και η γνώση του Θεού θα έλεγε, «Είναι δυνατό για τον Ιούδα να το κάνει αυτό, αλλά και να κάνει το αντίθετο. αλλά από τα δύο δυνατά πράγματα ξέρω ότι θα κάνει αυτό». Αν ο Θεός έλεγε, «Δεν είναι δυνατόν αυτός ο άνθρωπος να πετάξει», και, προβλέποντας το μέλλον 551 ενός άλλου ανθρώπου, έλεγε, για παράδειγμα, «Δεν είναι δυνατόν να είναι εγκρατής», οι περιπτώσεις δεν θα ήταν παράλληλες. Διότι ο άνθρωπος δεν έχει τα ελάχιστα προσόντα να πετάξει, αλλά έχει τα προσόντα να ζήσει είτε μια εύκρατη είτε μια άσεμνη ζωή. Τώρα, αν και υπάρχει αυτή η ικανότητα αμφίδρομα, αν ένας άνθρωπος δεν δίνει προσοχή στην παραίνεση και την οδηγία, παραδίδεται στο χειρότερο. αλλά αυτός που αναζητά την αλήθεια και είναι αποφασισμένος να ζήσει ανάλογα, παραδίδεται στο καλύτερο. Και ένας άνθρωπος δεν αναζητά την αλήθεια επειδή τείνει στην ηδονή, ενώ ένας άλλος την ερευνά, οδηγούμενος σε αυτήν, εν μέρει από την κοινή λογική, 552 εν μέρει με προτροπή. Ο πρώτος, πάλι, επιλέγει την ευχαρίστηση, όχι επειδή δεν είναι σε θέση να της αντισταθεί, αλλά επειδή δεν θα αγωνιστεί εναντίον της. και ο τελευταίος το περιφρονεί, γιατί βλέπει το αίσχος που συχνά του αποδίδεται. 10 . Για να αποδείξουμε την άποψή μας, ότι η πρόγνωση του Θεού δεν απαιτεί πραγματικά τα πράγματα που καταλαβαίνει, θα παρατηρήσουμε περαιτέρω ότι σε πολλά σημεία της Γραφής ο Θεός διατάζει τους Προφήτες να κηρύττουν μετάνοια, χωρίς να ομολογούν ότι γνωρίζουν εκ των προτέρων εάν οι ακροατές θα επιστρέψουν ή θα μείνουν στις αμαρτίες τους. Έτσι στον Ιερεμία ο Θεός λέει: «Μπορεί να ακούσουν και να μετανοήσουν». 553 Αν ο Θεός μιλάει έτσι, δεν είναι επειδή δεν ξέρει αν θα ακούσουν ή όχι. Αλλά με αυτή τη μορφή λόγου δείχνει, σαν να λέγαμε, ότι έχουν την ίδια ικανότητα να κάνουν το ένα ή το άλλο. ώστε να μην μπορεί, αναγγέλλοντας εκ των προτέρων όσα γνωρίζει, να κάνει τους ακροατές να απογοητεύονται εξαιτίας μιας φαινομενικής ανάγκης, σαν να μην είχαν δύναμη να στραφούν, και η πρόγνωσή Του να γίνει έτσι, σαν να λέγαμε, η αιτία των αμαρτιών τους. Ή πάλι, ας πάρουμε την περίπτωση εκείνων που, επειδή δεν ξέρουν την καλοσύνη τους που έχει προαναγγείλει ο Θεός, μπορεί με τον αγώνα και την πάλη ενάντια στην κακία να καταφέρουν να ζήσουν μια ενάρετη ζωή. Ο Θεός δεν θα κάνει την πρόγνωσή Του να γίνει αιτία της νωθρότητάς τους, καθώς, βασιζόμενοι στη βέβαιη ολοκλήρωση όσων έχουν προειπωθεί, δεν στέκονται πλέον σταθερά ενάντια στην αμαρτία: γιατί έτσι η πρόγνωση της μελλοντικής καλοσύνης τους μπορεί να αποδειχθεί εμπόδιο. Έτσι είναι ότι ο Θεός που διατάζει όλα τα πράγματα για το καλύτερο, με καλό λόγο κρύβει το μέλλον από τα μάτια μας. Διότι η γνώση του μέλλοντος μας κάνει να χαλαρώνουμε στον αγώνα ενάντια στην κακία, και η φαινομενική βεβαιότητα της κακίας μας ενθουσιάζει, και το αποτέλεσμα είναι ότι, επειδή δεν παλεύουμε ενάντια στην αμαρτία, σύντομα γινόμαστε υποταγμένοι σε αυτήν. Και ταυτόχρονα θα ήταν εμπόδιο στο να γίνει ένας άνθρωπος καλός και όρθιος, αν του έφτανε προηγουμένως η γνώση ότι σίγουρα κάποια μέρα θα είναι καλός. Διότι, εκτός από αυτά που έχουμε, χρειάζεται μεγάλη σοβαρότητα και σθεναρή εφαρμογή, αν θέλει κάποιος να γίνει καλός και ευθύς. αλλά η εκ των προτέρων γνώση ότι ένας άντρας θα είναι σίγουρα καλός και όρθιος, αποδυναμώνει τις συνήθειες πειθαρχίας του. Επομένως, είναι σκόπιμο να μην ξέρουμε αν θα είμαστε καλοί ή αν θα είμαστε κακοί. 11 . Και αφού είπαμε ότι ο Θεός τυφλώνει τα μάτια μας σχετικά με το μέλλον, σκεφτείτε αν μπορούμε να εξηγήσουμε έτσι το ερώτημα στην Έξοδο, «Ποιος κάνει έναν άνθρωπο άλαλο και κουφό, βλέποντας και τυφλό;» 554 Αν θέλουμε να καταλάβουμε ότι ο Θεός έχει κάνει τον ίδιο άνθρωπο τυφλό και βλέποντα, ο άνθρωπος πρέπει να βλέπει τα παρόντα και να είναι τυφλός όσον αφορά τα μελλοντικά πράγματα. γιατί δεν μας απασχολεί τώρα η ερμηνεία της βουβής και της κώφωσης. Ότι, ωστόσο, πολλά πράγματα για τα οποία είμαστε υπεύθυνοι προκαλούνται από ένα πλήθος πραγμάτων για τα οποία δεν είμαστε υπεύθυνοι, ακόμη κι εμείς θα το επιτρέψουμε. Αν δεν είχαν συμβεί, αυτά που εννοώ για τα οποία δεν είμαστε υπεύθυνοι, ορισμένα πράγματα για τα οποία είμαστε υπεύθυνοι δεν θα είχαν γίνει. αλλά έχουν γίνει ως συνέπεια προηγούμενων γεγονότων για τα οποία δεν είμαστε υπεύθυνοι, αν και ήταν δυνατό για εμάς βάσει του παρελθόντος να έχουμε ενεργήσει διαφορετικά από ό,τι κάναμε. Αν κάποιος θα είχε την Ελεύθερη Βούλησή μας αποκομμένη από οτιδήποτε άλλο, ώστε να κάνει την εκούσια επιλογή μας ανεξάρτητη από τις αλλαγές και τις ευκαιρίες ζωής, έχει ξεχάσει ότι είναι μέρος του κόσμου και υπόκειται σε περιορισμούς ως μέλος της κοινωνίας και ως συμμετέχων στο γενικό περιβάλλον. Νομίζω ότι έχει φανεί με ανεκτή σαφήνεια, αν εν συντομία, ότι η πρόγνωση του Θεού δεν απαιτεί αυτό που είναι σίγουρα προγνωστικό. Το ίδιο θέμα συζητείται περαιτέρω στο Βιβλίο II. της πραγματείας κατά του Κέλσου ως εξής: 12 . Ο Celsus πιστεύει ότι εάν μια πρόβλεψη πραγματοποιηθεί είναι επειδή το γεγονός είχε προβλεφθεί. Δεν το παραχωρούμε αυτό. Λέμε ότι ο Προφήτης δεν είναι η αιτία του μελλοντικού γεγονότος επειδή προλέγει την εμφάνισή του, αλλά ότι το μελλοντικό γεγονός, που θα συνέβαινε ακόμα κι αν δεν είχε προβλεφθεί, είναι η αιτία της πρόβλεψης του, που έχει την πρόγνωση. Και το όλο θέμα είναι στην πρόγνωση του Προφήτη. ένα δεδομένο γεγονός μπορεί να συμβεί ή να μην συμβεί. ξέρει ποιο από τα δύο θα είναι. Περαιτέρω, δεν λέμε ότι αυτός που προγνωρίζει καταστρέφει την πιθανή εναλλακτική, και όπως δηλώνει, «Αυτό θα είναι οπωσδήποτε, και είναι αδύνατο το γεγονός να είναι διαφορετικά». Και κάτι σαν αυτό που προτρέψαμε είναι εφαρμόσιμο σε όλο το ζήτημα της πρόγνωσης του τι έχουμε στη δύναμή μας, είτε κοιτάμε τις Θείες Γραφές είτε τις αφηγήσεις των Ελλήνων. Και αυτό που οι διαλεκτικοί αποκαλούν «αδρανές επιχείρημα», με το οποίο εννοούν σοφισμό, θα είναι, αν θέλουμε να πιστέψουμε τον Κέλσο, όχι σοφισμός, αν και σύμφωνα με τον ορθό λόγο είναι σοφισμός. Για να γίνει κατανοητή η άποψή μας, θα χρησιμοποιήσω τις προφητείες των Γραφών σχετικά με τον Ιούδα, ή την πρόγνωση του Σωτήρα μας ότι είναι προδότης: και από τις αφηγήσεις των Ελλήνων, θα πάρω τον χρησμό που απευθύνεται στον Λάιο, για το παρόν υποθέτοντας ότι είναι αληθινός, γιατί αυτό δεν επηρεάζει το επιχείρημα. Λοιπόν, στην αρχή του 108ου Ψαλμού, μιλώντας στο πρόσωπο του Χριστού, ο Ψαλμωδός λέει: «Μη σιωπάς, Θεέ, στον έπαινο μου. γιατί το στόμα του κακού και του δόλιου ανθρώπου ανοίγεται πάνω μου». 555 Και αν προσέξετε προσεκτικά αυτό που λέγεται στον ψαλμό, θα διαπιστώσετε ότι όπως ο Ιούδας προμηνύεται ως ο προδότης του Σωτήρα, έτσι παρουσιάζεται και ως η αιτία της προδοσίας, και άξιος των κατάρας που του απαγγέλθηκαν για την κακία του, ας υποφέρει τέτοια και τέτοια πράγματα» Επειδή θυμήθηκε να μην κάνει έλεος. 556 Θα μπορούσε τότε να θυμόταν να κάνει έλεος, και μπορεί να είχε αποφύγει να διώξει Αυτόν που έδιωξε, αλλά αν και δεν το έκανε, αλλά πρόδωσε τον Σωτήρα. ώστε να του αξίζουν οι κατάρες στην εναντίον του προφητεία. Και όσον αφορά τους Έλληνες, ομοίως θα χρησιμοποιήσουμε όσα είπε ο χρησμός στον Λάιο, είτε με τα ακριβή λόγια του τραγικού ποιητή, είτε με ισοδύναμους όρους. Αυτό του είπε ο χρησμός με τη γνώση του για το μέλλον: «Μη γεννάτε παιδιά σε πείσμα των θεών. > Διότι αν γεννήσεις γιο, ο γιος σου θα σε σκοτώσει, > Και όλος ο οίκος σου θα κυματίσει μέσα στο αίμα». 557 Εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι ήταν δυνατό για τον Λάιο να μην γεννήσει παιδιά, γιατί ο χρησμός δεν θα τον είχε διατάξει να κάνει αυτό που ήταν αδύνατο. αλλά η γέννηση ήταν δυνατή και καμία εναλλακτική δεν ήταν υποχρεωτική. Και η συνέπεια του να μην φυλάσσεται από τη γέννα, ήταν ότι μέσω της γέννησης υπέστη ό,τι αναφέρεται στην τραγωδία σχετικά με τον Οιδίποδα και την Ιοκάστη και τους γιους τους. 13 . Για να επεξηγήσουμε το «άεργο επιχείρημα», δηλαδή τη σοφιστική μορφή συλλογισμού, μπορούμε να υποθέσουμε ότι το ακόλουθο επιχείρημα απευθύνεται σε έναν ανάπηρο για να τον αποτρέψουμε από το να καλέσει το γιατρό: «Αν προοριστείς να αναρρώσεις από την ασθένειά σου, είτε καλέσεις γιατρό είτε δεν τον καλέσεις, «θα αναρρώσεις. Αλλά αν είναι μοιραίο να μην αναρρώσετε από την ασθένειά σας, είτε καλέσετε τον γιατρό είτε δεν τον καλέσετε, δεν θα αναρρώσετε. Τώρα είτε είσαι προορισμένος να αναρρώσεις από την ασθένειά σου, είτε είσαι μοιραίος να μην αναρρώσεις. Δεν είναι λοιπόν καλό για εσάς να καλέσετε τον γιατρό». Τώρα, ένας παραλληλισμός με αυτόν τον συλλογισμό γίνεται προσεκτικά με αυτόν τον τρόπο: «Αν είσαι προορισμένος να γεννήσεις παιδιά, είτε πας με γυναίκα είτε όχι, θα γεννήσεις παιδιά. Αλλά αν είσαι προορισμένος να μη γεννήσεις παιδιά, είτε πας με γυναίκα είτε δεν πας, δεν θα γεννήσεις παιδιά: τώρα είτε είσαι προορισμένος να γεννήσεις παιδιά είτε όχι. είναι μάταιο λοιπόν να πας με γυναίκα». Σε αυτήν την περίπτωση, επειδή είναι παντελώς αδύνατον να γεννηθούν παιδιά χωρίς να πάτε με γυναίκα, το να πάτε με μια γυναίκα δεν είναι μια άχρηστη διαδικασία. Και παρομοίως, εάν υπάρχει μόνο ένας δρόμος για την ανάρρωση από την ασθένεια, και αυτός είναι μέσω των δεξιοτήτων του γιατρού, ο γιατρός πρέπει να κληθεί. και είναι λάθος να πούμε, «Δεν είναι καλό για σένα να καλέσεις τον γιατρό». Τώρα έχω μπει σε όλες αυτές τις λεπτομέρειες λόγω αυτού που είπε ο παράλογός μας της σοφίας, ο Κέλσος: «Όντας Θεός προείπε, και ό,τι είχε προειπωθεί πρέπει οπωσδήποτε να έχει πραγματοποιηθεί». γιατί αν ο Celsus με το «σίγουρα» σημαίνει «αναγκαστικά», δεν θα συμφωνήσουμε μαζί του, γιατί το γεγονός μπορεί να μην είχε συμβεί. Αλλά αν με το «σίγουρα» εννοεί «θα είναι», και δεν υπάρχει τίποτα που να εμποδίζει αυτό να είναι αλήθεια, αν και το γεγονός μπορεί να μην είχε συμβεί, το επιχείρημά μου είναι τόσο βάσιμο όσο ποτέ. Δεν συνεπάγεται ότι επειδή ο Ιησούς προείπε πραγματικά την προδοσία του προδότη ή την άρνηση του Πέτρου, ήταν ο Ίδιος η αιτία της ασέβειας και της ανίερης συμπεριφοράς τους. Διότι, όπως πιστεύουμε, γνώριζε τι υπήρχε στον άνθρωπο. 558 και βλέποντας τον απεχθή χαρακτήρα του προδότη, και επίσης τι θα τολμούσε να κάνει από φιλαργυρία και από έλλειψη σωστής και ακλόνητης εκτίμησης για τον Δάσκαλο, μετά από πολλά, ο Ιησούς είπε: «Όποιος βουτήξει το χέρι του μαζί μου στο πιάτο, αυτός θα με προδώσει». 559 Από το βιβλίο III. του Σχολιασμού της Γένεσης: 14 . Ας ασχοληθούμε τώρα με το ερώτημα αν είναι γεγονός ότι τα αστέρια δεν είναι καθόλου παραγωγικά για τις ανθρώπινες υποθέσεις, αλλά μόνο τα υποδεικνύουν. Είναι ξεκάθαρο ότι εάν τα αστέρια σε μια δεδομένη θέση πιστεύεται ότι προκαλούν ορισμένα γεγονότα σε μια ανθρώπινη ζωή, ας κάνουμε ότι το ακριβές σημείο της παρούσας έρευνας τη θέση τους σήμερα, για παράδειγμα, που αφορά ότι ένας άνθρωπος, δεν θα μπορούσε να γίνει κατανοητό ότι παρήγαγε το παρελθόν κάποιου άλλου προσώπου ή προσώπων. γιατί ό,τι παράγει προηγείται του παραγόμενου πράγματος. Όμως, σύμφωνα με τη διδασκαλία των καθηγητών της τέχνης, πράγματα που συνέβησαν πριν από αυτή την ομαδοποίηση των αστεριών θεωρείται γενικά ότι δηλώνονται. Διότι ομολογούν, αφού εξακριβώσουν με κάποιο τρόπο τις συγκεκριμένες 560 ώρες οποιουδήποτε δεδομένου ανθρώπου, για να μπορέσουν να βρουν το υψόμετρο κάθε πλανήτη ή σε ποιο λεπτό σημείο του ζωδίου εμφανίστηκε, και τι είδους αστέρι του Ζωδιακού ήταν στον ανατολικό ορίζοντα και τι στα δυτικά και ποιο αστέρι ήταν στον μεσημβρινό. Και όταν τοποθετούν τα αστέρια, των οποίων τη θέση νομίζουν ότι έχουν καθορίσει για τον εαυτό τους, και τα οποία έτσι ομαδοποιούνται ανάλογα με την εποχή της γέννησης του ατόμου, από τη στιγμή της γέννησης αυτού για τον οποίο ρωτούν, ερευνούν όχι μόνο το μέλλον, αλλά και το παρελθόν και πράγματα πριν από τη γέννηση και τη γέννηση του ατόμου για το οποίο μιλάμε. Τι είδους άνθρωπος ήταν ο πατέρας του, πλούσιος ή φτωχός, υγιής στο σώμα ή ακρωτηριασμένος, καλός ή κακός χαρακτήρας, με πολλά ή λίγα πλούτη, από αυτήν ή εκείνη την κατάσταση; και, ομοίως, σεβόμενος τη μητέρα του άνδρα, και τους μεγαλύτερους αδελφούς του, εάν υπάρχουν. 15 . Προς το παρόν, ας επιτρέψουμε, αν και στη συνέχεια θα δείξουμε ότι δεν είναι έτσι, να εξακριβώσουν το αληθινό νόημα της θέσης και των σχέσεων των άστρων. Ωστόσο, ας ρωτήσουμε αυτούς που υποθέτουν ότι οι ανθρώπινες υποθέσεις απαιτούνται από τα αστέρια, πώς μια τέτοια θέση σήμερα μπορεί να έχει προκαλέσει προηγούμενα γεγονότα. Διότι, αν αυτό είναι αδύνατο, ακόμη και αν υποθέσουμε ότι ανακαλύπτουν την αλήθεια σχετικά με εκείνα τα προηγούμενα γεγονότα, είναι σαφές ότι τα αστέρια με τις παρούσες κινήσεις τους στους ουρανούς δεν έχουν δημιουργήσει πράγματα παρελθόντα και προτού πάρουν αυτή τη θέση. Και αν κάποιος, σημειώνοντας όσα λέγονται για το μέλλον, επιτρέψει να είναι σωστά, θα πει ότι έχει δίκιο, όχι επειδή τα αστέρια προκαλούν τα γεγονότα, αλλά μόνο επειδή τα υποδεικνύουν. Και αν κάποιος ισχυριστεί ότι τα αστέρια δεν προκαλούν τώρα γεγονότα του παρελθόντος, αλλά ότι υπήρχαν άλλες ομάδες που ήταν οι αιτίες της γέννησης των προσώπων που ανέφερα, αλλά ότι η παρούσα ομάδα μόνο τα υποδεικνύει, και ότι μελλοντικά γεγονότα ωστόσο φαίνονται από την παρούσα ομάδα στη γέννηση ενός τέτοιου, ας δείξει πώς πρέπει να διακρίνουμε την ικανότητά μας να αποδείξουμε την αλήθεια των άλλων. ενδεικτικά μόνο. Εάν δεν μπορούν να εξηγήσουν τη διαφορά, θα παραδεχτούν ειλικρινά ότι τίποτα ανθρώπινο δεν προκαλείται από τα αστέρια, αλλά, όπως είπαμε προηγουμένως, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο υποδεικνύεται. σαν να μην έλαβε κανείς τη γνώση του παρελθόντος και του μέλλοντος από τα αστέρια καθόλου, αλλά από το μυαλό του Θεού μέσω κάποιας προφητικής έκφρασης. Διότι, όπως ήδη δείξαμε ότι το γεγονός ότι ο Θεός γνωρίζει τη μελλοντική συμπεριφορά κάθε ανθρώπου δεν διαταράσσει το επιχείρημα για το σεβασμό της Ελεύθερης Βούλησής μας, έτσι ούτε τα σημεία, που ο Θεός όρισε να είναι ενδεικτικά, παρεμβαίνουν στην Ελεύθερη Βούλησή μας. αλλά, όπως ένας τόμος προφητειών, οι ουρανοί στο σύνολό τους, όντας σαν ένα από τα βιβλία του Θεού, μπορεί να περιέχουν το μέλλον. Και έτσι μπορεί να γίνει κατανοητό αυτό που λέγεται από τον Ιακώβ στην προσευχή για τον Ιωσήφ: «Επειδή διάβασα στις σελίδες του ουρανού τι θα συμβεί σε σένα και στους γιους σου». 562 Ίσως επίσης το απόσπασμα, «Οι ουρανοί θα κυλιστούν μαζί σαν βιβλίο», 563 δείχνει ότι οι δηλώσεις εκεί ενδεικτικές του μέλλοντος θα ολοκληρωθούν και, ας πούμε, θα εκπληρωθούν, όπως λέγεται ότι οι προφητείες εκπληρώνονται από το γεγονός. Και έτσι τα υπάρχοντα αστέρια θα είναι για ζώδια, όπως λέγεται, «Ας είναι για ζώδια». 564 Και ο Ιερεμίας, για να μας φέρει πίσω στον εαυτό μας, και να μας απομακρύνει τον τρόμο για αυτό που πιστεύεται ότι υποδεικνύεται από τα αστέρια, και ίσως υποτίθεται ότι προέρχεται από αυτά, λέει: «Μη τρομάζετε για τα σημάδια του ουρανού». 565 16 . Ας δούμε τώρα το δεύτερο εγχείρημά μας και ας προσπαθήσουμε να δείξουμε πώς τα αστέρια δεν μπορούν να είναι αιτιολογικά, αν και μπορεί να είναι ενδεικτικά. Στο απέραντο πλήθος των γενέθλιων γενεθλίων, μπορεί να συναντήσουμε τα περιστατικά της ζωής ενός ανθρώπου. αλλά αυτό είναι μόνο μια υπόθεση. παραδεχόμαστε το σημείο ότι είναι δυνατό για τους άνδρες να αποκτήσουν γνώση τους. Για παράδειγμα, οι αντίπαλοί μας λένε ότι μπορούμε να μάθουμε τόσο από τη γέννηση ενός ανθρώπου όσο και από τη γέννηση του καθενός από τους αδελφούς του, αν έχει περισσότερα από ένα, ότι θα υποφέρει με έναν ορισμένο τρόπο και θα πεθάνει με βίαιο θάνατο συναντώντας ληστές. Διότι υποθέτουν ότι η γέννηση του καθενός περιλαμβάνει τον θάνατο ενός αδελφού από ληστές, και ομοίως τη γέννηση του πατέρα και της μητέρας και της γυναίκας και των γιων και των οικιακών και των πιο αγαπημένων φίλων, και ίσως τη γέννηση των ίδιων των δολοφόνων. Πώς μπορεί λοιπόν ένας άνθρωπος, του οποίου το μέλλον εμπλέκεται σε τόσες γεννήσεις, για να τους κάνει αυτή την παραχώρηση, να επηρεαστεί από τη θέση και τη σχέση των άστρων σε μια γέννηση περισσότερο από ό,τι στις άλλες; Η δήλωση ότι η θέση των αστεριών στη γέννηση ενός ανθρώπου έχει προκαλέσει ορισμένα γεγονότα, ενώ η θέση τους στις γεννήσεις των υπολοίπων δεν έχει προκαλέσει, αλλά μόνο τα υποδεικνύει, είναι απίστευτη. και είναι εξίσου ανόητο να πούμε ότι η γέννηση καθενός από αυτούς, μεμονωμένα, περιελάμβανε μια αιτία του βίαιου θανάτου του συγκεκριμένου, έτσι ώστε σε πενήντα γεννήσεις, ας υποθέσουμε, περιλαμβάνεται και ο θάνατος αυτού του ενός ατόμου. Δεν ξέρω πώς θα υποστηρίξουν ότι η θέση των αστεριών κατά τη γέννηση σχεδόν όλων στην Ιουδαία ήταν τέτοια που έλαβαν περιτομή την όγδοη ημέρα, ακρωτηριασμένα στα μέρη τους και έλκη, και υποκείμενα σε φλεγμονές και πληγές, και μόλις γεννήθηκαν χρειάζονταν γιατρό. Ενώ η θέση στη γέννηση ορισμένων Ισραηλιτών κάτω στην Αραβία ήταν τέτοια που όλοι τους έκαναν περιτομή στην ηλικία των δεκατριών ετών, γιατί αυτό μας λένε γι' αυτούς. και πάλι η θέση στη γέννηση ορισμένων ανθρώπων στην Αιθεοπία έτσι που τους αφαιρούσαν τα γόνατα, ενώ οι Αμαζόνες αφαιρούσαν το ένα στήθος τους. Πώς προκαλούν τα αστέρια αυτά τα αποτελέσματα σε διάφορα έθνη; Υποθέτω ότι αν προσέξουμε καλά το θέμα, δεν θα μπορέσουμε να δηλώσουμε ούτε ένα αληθινό και αξιόπιστο γεγονός 566 για αυτά τα πράγματα. Και όταν ακούμε για τόσους πολλούς τρόπους γνώσης του μέλλοντος, δεν καταλαβαίνω πώς οι άντρες μπορεί να είναι τόσο ασυνεπείς ώστε να αρνούνται την ύπαρξη μιας ενεργούς αιτίας στο οιωνό και στη θυσιαστική επιθεώρηση, υποστηρίζοντας ότι είναι μόνο ενδεικτικοί, αλλά δεν θα επιτρέψουν ότι η αστρολογία και η γέννηση είναι μόνο ενδεικτικές. Διότι, αν επειδή είναι γνωστό ένα μελλοντικό γεγονός, δεδομένου ότι είναι γνωστό, η πηγή του γεγονότος είναι ίδια με την πηγή της γνώσης, γιατί τα γεγονότα να προκαλούνται περισσότερο από αστέρια παρά από πουλιά, και από πουλιά ή από τα σπλάχνα των θυμάτων, περισσότερο από τα κυρίαρχα αστέρια; 567 Αυτό θα είναι αρκετό για το παρόν για να ανατρέψει την αντίληψη ότι τα αστέρια είναι αίτια των ανθρώπινων υποθέσεων. 17 . Παραδεχθήκαμε το σημείο, γιατί δεν παρεμβαίνει στη συλλογιστική, ότι οι άνθρωποι μπορούν να κατανοήσουν τις θέσεις των άστρων στους ουρανούς, τα ζώδια και τα πράγματα των οποίων είναι ζώδια. τώρα ας δούμε αν είναι αλήθεια. Λοιπόν, οι δάσκαλοι αυτής της τέχνης λένε ότι όποιος πρόκειται να ρίξει με ακρίβεια μια γέννηση πρέπει να γνωρίζει όχι μόνο σε ποιο δωδέκατο μέρος του Ζωδιακού βρίσκεται το εν λόγω αστέρι, αλλά και σε ποιο μέρος του δωδέκατου μέρους και σε ποιο από τα εξήντα μέρη του. και οι πιο προσεκτικοί αριθμομηχανές προσθέτουν, σε ποια εξήντα του εξήντα αυτού. Και ο παρατηρητής, λένε, θα έπρεπε να το κάνει αυτό στην περίπτωση καθενός από τους πλανήτες, ερευνώντας τη σχέση του με τα σταθερά αστέρια. Πρέπει, επιπλέον, σαρώνοντας τον ανατολικό ορίζοντα, να παρατηρήσει όχι μόνο ποιο ζώδιο 568 του Ζωδιακού είναι εκεί, αλλά και το μέρος του ζωδίου και το εξηκοστό μέρος αυτού του τμήματος, είτε το πρώτο είτε το δεύτερο εξηκοστό. Πώς, λοιπόν, αφού μια ώρα, μιλώντας χονδρικά, ισοδυναμεί με το μισό του δωδέκατου μέρους, μπορεί κανείς να διαπιστώσει το εξηκοστό μέρος, εκτός αν έχει αντίστοιχη κλίμακα για τη διαίρεση των ωρών; Για παράδειγμα, ποιος θα μπορούσε να ξέρει ότι ένας τέτοιος γεννήθηκε την τέταρτη ώρα, συν μισή ώρα, συν ένα τέταρτο, συν ένα όγδοο, συν ένα δέκατο έκτο, συν ένα τριάντα δευτερόλεπτο της ώρας; Γιατί λένε ότι έχει μεγάλη διαφορά στα πράγματα που υποδεικνύονται αν υπάρχει λάθος, όχι μιας ολόκληρης ώρας, αλλά ακόμη και ενός κλάσματος μιας ώρας. Τέλος πάντων, στη γέννηση των διδύμων υπάρχει συχνά μόνο ένα στιγμιαίο διάστημα. και όμως, σύμφωνα με αυτούς, τα δίδυμα διαφέρουν πολύ ως προς τις τύχες και τις επιδόσεις τους, επειδή εκείνοι που πιστεύονταν ότι είχαν παρατηρήσει την ώρα δεν είχαν πολύ δίκιο ως προς τη σχέση των άστρων και το μέρος του ζωδίου στον ορίζοντα. Διότι κανείς δεν μπορεί να πει στην τριάντα της ώρας ποιο είναι το διάστημα» μεταξύ των δύο γεννήσεων. Αλλά ας επιτρέψουμε να είναι σε θέση να καθορίσουν την ώρα. 18 . Υπάρχει ένα πολύ γνωστό θεώρημα που αποδεικνύει ότι ο Ζωδιακός Κύκλος, όπως και οι πλανήτες, κινείται από τη δύση προς την ανατολή με ρυθμό ένα μέρος σε εκατό χρόνια, και ότι αυτή η κίνηση στο πέρασμα ενός τόσο μεγάλου χρόνου αλλάζει την τοπική σχέση των ζωδίων. έτσι ώστε, από τη μια πλευρά, υπάρχει το αόρατο σημάδι 569, και από την άλλη, όπως λέγαμε, η ορατή μορφή του. Και τα γεγονότα, λένε, δεν ανακαλύπτονται από τη φιγούρα, αλλά από το αόρατο σημάδι. αν και δεν είναι δυνατόν να συλληφθεί. Αλλά ας παραδεχτούμε ότι το αόρατο ζώδιο μπορεί να συλληφθεί ή ας παραδεχτούμε την πιθανότητα να φτάσουμε στην αλήθεια μέσω του ορατού σημείου. Ακόμα και αυτοί θα παραδεχτούν την αδυναμία τους να διατηρήσουν σε εύλογη αναλογία αυτό που αποκαλούν «σύμμιξη» 570 των ζωδίων σε αυτές τις θέσεις, γιατί συμβαίνει συχνά η επιρροή ενός κακοήθους αστέρα που εμφανίζεται να εξασθενεί λίγο πολύ από την όψη ενός πιο καλοήθους. και πάλι, ότι παρεμποδίζεται η αποδυνάμωση της επιρροής του κακοήθους αστέρα από την όψη του καλοήθους, λόγω κάποιας ιδιαίτερης θέσης και σχέσης του άλλου, αν και είναι ενδεικτική του κακού. Και νομίζω ότι όποιος μελετά τα αποσπάσματα πρέπει να απελπίζεται να κατανοήσει τέτοια θέματα, εφόσον η γνώση δεν αποκαλύπτεται στους ανθρώπους, αλλά το πολύ φτάνει μόνο μέχρι την ένδειξη 571 των γεγονότων. Και όποιος έχει πραγματική εμπειρία θα ξέρει ότι οι ομιλητές και οι συγγραφείς αποτυγχάνουν πιο συχνά παρά πετυχαίνουν στις εικασίες τους για την αλήθεια. Γι' αυτό, ο Ησαΐας, πιστεύοντας ότι αυτά τα πράγματα δεν μπορούν να τα ανακαλύψουν οι άνθρωποι, λέει στην κόρη των Χαλδαίων, που πάνω απ' όλα ήταν καθηγήτρια της τέχνης, «Ας σηκωθούν τώρα οι αστρολόγοι, οι αστρολόγοι, και ας σε σώσουν. ας σου πουν τι θα σου συμβεί». 572 Έτσι διδασκόμαστε ότι οι πιο μορφωμένοι σε αυτά τα θέματα δεν μπορούν να δείξουν εκ των προτέρων τι σκοπεύει να φέρει ο Κύριος σε κάθε έθνος. 19 . Έχουμε ήδη δώσει περιπτώσεις κυριολεκτικής εκπλήρωσης της προφητείας. Και αν ο Ιακώβ μιλάει για ανάγνωση στις σελίδες του ουρανού ό,τι πρέπει να συμβεί στους γιους του, και αν κάποιος από τη δύναμή του πρέπει να μας αντιμετωπίσει με την αντίρρηση ότι το αντίθετο με αυτό που λέμε αποδεικνύεται από τη Γραφή, γιατί είπαμε ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να κατανοήσουν τα σημάδια, και ο Ιακώβ λέει ότι διάβασε στις σελίδες του ουρανού, οι άνθρωποι θα μας καθοδηγήσουν υπέροχα, 573 πνεύμα, δεν διδάσκονται τα μυστήρια από την ανθρώπινη ικανότητα αλλά από τη δύναμη του Θεού. όπως λέει ο Παύλος, «άκουσα ανείπωτα λόγια, που δεν επιτρέπεται να τα λέει άνθρωπος». 574 Διότι γνωρίζουν τις αλλαγές της στροφής του ήλιου και την αλλαγή των εποχών: τα γεγονότα των ετών και τη θέση των άστρων», 575 όχι από ανθρώπους ούτε μέσω ανθρώπων, αλλά επειδή το Πνεύμα τις αποκαλύπτει και τις αποκαλύπτει καθαρά, όπως θέλει ο Θεός, αναγγέλλοντας τους Θείους σκοπούς. Και κατά άλλον τρόπο, ο Ιακώβ ήταν κάτι παραπάνω από άνθρωπος, γιατί αντικατέστησε τον αδελφό του και ομολόγησε στο ίδιο βιβλίο από το οποίο παραθέσαμε τα λόγια: «Διάβασα στις σελίδες του ουρανού», ότι ήταν αρχιστράτηγος του στρατού του Κυρίου και είχε αποκτήσει από καιρό το όνομα Ισραήλ. όλα αυτά τα αναγνωρίζει όταν διακονεί σε σωματική μορφή, όταν του το υπενθυμίζει ο Αρχάγγελος Ουριήλ 576. 20 . Μένει τώρα να ρωτήσουμε και να δείξουμε σε αυτούς που πιστεύουν ότι τα φώτα του ουρανού έχουν οριστεί για σημεία, αλλά έχουν παραπλανηθεί από φανταστικές ερμηνείες των αποσπασμάτων, γιατί ο Θεός έκανε αυτά τα σημάδια στον ουρανό. Και πρέπει πρώτα να παρατηρήσουμε ότι αν πιστεύουμε ότι ο νους του Θεού είναι αρκετά μεγάλος ώστε να αγκαλιάζει την τέλεια γνώση κάθε ατομικής ύπαρξης, έτσι ώστε να μην ξεφεύγει από τη Θεότητά Του το λιγότερο συνηθισμένο περιστατικό, αυτή η πεποίθηση περιλαμβάνει το δόγμα, όχι αποδεδειγμένα βέβαιο, αλλά θεωρείται ότι είναι σύμφωνο με την αιωνιότητα της κατανόησης του Θεού, που υπερβαίνει κάθε φύση, ότι η γνώση Του είναι, όπως λες, άπειρη. Για να μπορέσουν, λοιπόν, τα υπεράνθρώπινα όντα, αλλά και οι άγιες ψυχές που έχουν δραπετεύσει από τη δουλεία αυτής της κατάστασης, να συλλάβουν με πείρα αυτήν την αλήθεια, ο Θεός δημιούργησε στους ουρανούς όντα που διδάχτηκαν και θα διδαχθούν, καθώς και με την επανάσταση των ουρανών όπως και με άλλα μέσα, να διαβάζουν τα σημεία που δίνει ο Θεός σαν να ήταν γραμμένα και σφραγισμένα στον ουρανό. Και δεν είναι περίεργο που ο Θεός θα δημιουργήσει κάποιον για χάρη μιας εκδήλωσης προς τον ευλογημένο, γιατί η Γραφή λέει στον Φαραώ: «Για αυτόν ακριβώς τον σκοπό σε ανέθρεψα, για να δείξω σε σένα τη δύναμή μου, και το όνομά μου να δημοσιευτεί στο εξωτερικό σε όλη τη γη». 577 Διότι αν ο Φαραώ διατηρήθηκε για χάρη της επίδειξης της δύναμης του Θεού και της δημοσίευσης του ονόματός Του σε όλη τη γη, 578 σκεφτείτε τι θαυμαστή εκδήλωση της δύναμης του Θεού υπάρχει στα ουράνια σημεία, γιατί όλα αυτά ήταν από τον αιώνα έως τον αιώνα χαραγμένο στο βιβλίο των ουρανών, ένα βιβλίο αντάξιο του Θεού. Και, δεύτερον, εικάζω ότι τα σημάδια εκτίθενται στις Δυνάμεις που διαχειρίζονται τις ανθρώπινες υποθέσεις, για να μπορούν να γνωρίζουν μόνο κάποια πράγματα και να επηρεάζουν άλλα. όπως ακριβώς στα βιβλία μας είναι γραμμένα κάποια πράγματα για να τα γνωρίζουμε, όπως, για παράδειγμα, η ιστορία της Δημιουργίας, ή οποιοδήποτε άλλο μυστήριο, και άλλα που μπορούμε να τα γνωρίζουμε και να τα κάνουμε, όπως, για παράδειγμα, οι εντολές και οι διαταγές του Θεού. Είναι πράγματι πιθανό τα γραπτά των ουρανών, τα οποία οι Άγγελοι και οι Θεϊκές δυνάμεις μπορούν να διαβάσουν καλά, να περιέχουν κάποια πράγματα που πρέπει να διαβάσουν οι Άγγελοι και οι λειτουργοί του Θεού, προκειμένου να χαρούν με τη γνώση τους. και άλλα πράγματα για να τα λάβουν ως εντολές και να τα κάνουν. 21 . Και δεν θα κάνουμε λάθος αν διατηρούμε την αναλογία μεταξύ των πραγμάτων του Νόμου και εκείνων που είναι γραμμένα στους ουρανούς και στα αστέρια. Ακόμη και αν υποθέσουμε ότι κατώτερες ενέργειες, διαφορετικές από το ανθρώπινο είδος, επιφέρουν ορισμένα από τα γεγονότα που προαναγγέλθηκαν και υποδεικνύονται στους ουρανούς, δεν υπάρχει ανάγκη να υποθέσουμε ότι επηρεάζουν τα αποτελέσματα επειδή υπενθυμίζονται από τα γραπτά του Θεού (στους ουρανούς). Ακριβώς όπως οι άνθρωποι, όταν ενεργούν άδικα, ασκούν την αδικία μέσω της δικής τους κακίας, όχι επειδή έμαθαν ότι ο Θεός γνωρίζει εκ των προτέρων ότι κάποιος θα φερθεί άδικα από αυτούς. Έτσι, οι αντίπαλες Δυνάμεις, αν και ο Θεός προγνωρίζει την κακία των ανθρώπων και των Δυνάμεων που επινοούν τα απεχθή αποτελέσματα, φέρνουν τα πράγματα στην πραγματικότητα με τη δική τους επαίσχυντη ελεύθερη επιλογή. Ωστόσο, όσον αφορά τους αγίους Αγγέλους, τα πνεύματα διακονίας που στέλνονται για να κάνουν υπηρεσία, είναι πιθανό ότι, εφόσον ακολουθούν 580 τις εντολές του γραπτού νόμου του Θεού, παράγουν καλύτερα αποτελέσματα με τακτικό τρόπο, λαμβάνοντας υπόψη το χρόνο, τον τρόπο και τον βαθμό. γιατί είναι παράλογο να υποθέσουμε ότι όντας Θεϊκοί, πλησιάζουν τυχαία, και όχι σκόπιμα, κάποια συναλλαγή, για παράδειγμα, με τον Αβραάμ, και κάνουν κάτι για τον Ισαάκ, και ελευθερώνουν τον Ιακώβ από τον κίνδυνο ή εντυπωσιάζουν το πνεύμα κάποιου προφήτη. Για να μην ενεργούν έτσι τυχαία ή τυχαία, διαβάζουν το βιβλίο του Θεού. και έτσι κάνουν τα πράγματα που τους ανήκουν. Και, όπως είπαμε προηγουμένως, εμείς, όσον αφορά τη συμπεριφορά μας ή τη δράση των αντίπαλων Δυνάμεων εναντίον μας, ενεργούμε με δική μας ελεύθερη επιλογή. Όταν αμαρτάμε, η επιλογή είναι άτακτη. Όταν κάνουμε πράγματα που είναι ευάρεστα στον Θεό, η επιλογή είναι πειθαρχημένη. όχι όμως ότι μπορούμε να απορρίψουμε τους Αγγέλους, τις Θείες Γραφές ή τους βοηθούς αγίους. Και ο Κλήμης της Ρώμης 581 στη διαμάχη του με τον πατέρα του στη Λαοδίκεια έχει μερικά σχόλια για το ερώτημα που έχουμε ενώπιόν μας το απόσπασμα εμφανίζεται στα Ταξίδια, 582 που συμφωνούν με τα προαναφερθέντα. Προς το τέλος μιλάει με μεγάλη δύναμη για τα φαινομενικά αποτελέσματα του «Nativity», Βιβλίο Χ. 22 . Ο Πατέρας. Συγγνώμη, γιε μου, αυτό που είπες χθες ήταν τόσο αληθινό που δεν είχα άλλη επιλογή από το να συμφωνήσω μαζί σου. αλλά η συνείδησή μου, όπως η αδυναμία που άφησε ο πυρετός, με βασανίζει με μια παρατεταμένη αμφιβολία, γιατί νιώθω ότι όλα στη γέννησή μου έχουν γίνει. Απάντησα, σκέψου μαζί μου, πατέρα, ποια είναι η φύση της Αστρολογίας 583, και με ποιους λόγους σου δίνω τη συμβουλή μου. Εάν συναντηθείτε με έναν αστρολόγο και ξεκινήσετε λέγοντάς του ότι κάποια στιγμή είχατε κακή τύχη και του ζητήσετε να είναι αρκετά καλός για να σας ενημερώσει ποιο αστέρι ήταν η αιτία, θα πει ότι ένας κακόηθης Άρης ή Κρόνος κυβέρνησε τους χρόνους, ή ότι ένας από αυτούς ήταν περιοδικός, 584 ή ότι κάποιος από αυτούς θεωρούσε το συγκεκριμένο έτος από το σημείο της συνάφειας ή της συνάρτησης, 585 ή κεντρικά, 586 ή ήταν ανάδρομος, 587 και κανένα τέλος των πραγμάτων εκτός αυτού. Θα σας πει ότι είτε ένας ευοίωνος πλανήτης δεν αντιμετώπιζε 588 έναν κακοήθη, είτε δεν ήταν παρατηρήσιμος, είτε ήταν σε σχήμα, 589 είτε ήταν ανάδρομος, είτε σε έκλειψη, είτε σε ζημία, 590 ή ήταν ανάμεσα στα αμυδρά αστέρια. Και επειδή υπάρχουν πολλές φαινομενικές αιτίες, εξακολουθεί να είναι σε θέση να προσαρμόσει τις αποδείξεις του σε αυτό που του είπατε. Τώρα, αν μετά πας σε άλλον αστρολόγο και του πεις το αντίθετο, δηλ. ότι την ίδια στιγμή είχες ένα κομμάτι καλής τύχης και ρώτησε τον από ποιο αστέρι της γέννησής σου προέκυψε, αν και τον εξαπάτησες, μπορεί, όπως είπα προηγουμένως, από πολλές φιγούρες να βρει ένα, δύο, ή τρία, ή περισσότερα, που θα βρει ότι είναι η αληθινή αιτία της καλής σου τύχης. Γιατί είναι αδύνατο στη γέννηση οποιουδήποτε ανθρώπου, σε οποιαδήποτε ώρα, μερικά από τα αστέρια να μην είναι ευνοϊκά, άλλα δυσμενώς. γιατί ο κύκλος 591 δέχεται ίσες διαιρέσεις, είναι διαφοροποιημένος ως προς το περιεχόμενο και παραδέχεται απεριόριστο ανακάτεμα, έτσι ώστε οποιοσδήποτε αστρολόγος μπορεί να πει αυτό που του αρέσει. Μερικές φορές δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα από διφορούμενα όνειρα, αλλά το γεγονός μας δίνει τη δυνατότητα να τους δώσουμε την πιο κατάλληλη ερμηνεία. Έτσι είναι και με την Αστρολογία. Πριν από τα γεγονότα δεν μπορεί να μας πει τίποτα σίγουρο, αλλά όταν τα γεγονότα σχετίζονται το αποτέλεσμα δείχνει ξεκάθαρα την αιτία. Γι' αυτό στην πρόβλεψη του μέλλοντος συχνά σφάλλουν, και μετά το γεγονός κατηγορούν τον εαυτό τους και λένε, «Αυτό ή εκείνο το προκάλεσε, και δεν το ξέραμε». Όπως είπα χθες, ο λόγος για τον οποίο οι πολύ μορφωμένοι αστρολόγοι κάνουν λάθος είναι ότι δεν ξέρουν ποια είναι σίγουρα η αιτία της γέννησης ενός ανθρώπου, και τι δεν είναι σίγουρα έτσι, και ποια πράγματα σίγουρα λαχταρούμε να κάνουμε και δεν είμαστε βέβαιοι ότι θα κάνουμε. Η αιτία είναι ξεκάθαρη σε εμάς που έχουμε μάθει το μυστικό, δηλ. ότι όντας ελεύθεροι να ασκήσουμε τις λογικές μας ικανότητες, μερικές φορές υποκύπτουμε στην ευαισθησία και υποφέρουμε την ήττα, μερικές φορές αποφασίζουμε να το ελέγξουμε και πετυχαίνουμε. Αλλά οι αστρολόγοι, επειδή δεν γνώριζαν αυτό ακριβώς το μυστικό, αν και εξέτασαν το όλο θέμα της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου από την πρώτη, έπεσαν στο λάθος να επινοήσουν κλιμακτηριστικά. γιατί θεωρούν τη δύναμη της επιλογής μας ως ένα πιο σκοτεινό θέμα, όπως επισημάναμε χθες. Τώρα είναι η σειρά σου. Αν έχετε κάτι να απαντήσετε, πείτε το. Και ο πατέρας απάντησε με όρκο: Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο αληθινό από τα λόγια σου. Σκάσιμο. XXIV. Η ύλη δεν είναι άκτιστο, ούτε η αιτία του κακού. Από το βιβλίο VII. του Praeparatio Evangelica του Ευσεβίου της Παλαιστίνης 1 . Υποθέτω ότι γνωρίζετε ότι δύο άκτιστα πράγματα δεν μπορούν να υπάρξουν μαζί. αν και φαίνεται να υποθέτετε ότι μπορούν, και βάζετε την υπόθεση στην πρώτη γραμμή του επιχειρήματός σας, όταν λέτε ότι ένα από τα δύο πράγματα πρέπει να παραδεχθεί, είτε ότι ο Θεός είναι χωρισμένος από την ύλη, είτε, αντίθετα, ότι είναι ενωμένος με αυτήν. Τώρα, αν κάποιος θα υποστήριζε ότι ο Θεός είναι ενωμένος με την ύλη, αυτό σημαίνει ότι υπάρχει μία άκτιστη ουσία. γιατί καθεμία από αυτές τις δύο άκτιστες ουσίες θα είναι μέρος της άλλης, και, καθώς είναι μέρη η μια της άλλης, δεν θα είναι δύο άκτιστα, αλλά ένα, που αποτελείται από διαφορετικά μέρη. Δεν το χωρίζουμε επειδή ένας άνθρωπος έχει διαφορετικά μέρη σε πολλές κτισμένες ουσίες, αλλά, όπως απαιτεί η λογική, λέμε ότι ένα μόνο ον, ένας άνθρωπος με πολλά μέρη, δημιουργήθηκε από τον Θεό. Ομοίως, αναγκαστικά, εάν ο Θεός δεν χωρίζεται από την ύλη, πρέπει να επιτρέψουμε να υπάρχει μία ουσία και αυτή άκτιστο. Αλλά αν κάποιος πει ότι ο Θεός είναι χωρισμένος από την ύλη, πρέπει να υπάρχει κάτι μεταξύ των δύο που να αποδεικνύει επίσης τον χωρισμό τους. γιατί είναι αδύνατο να φτάσουμε σε οποιαδήποτε ιδέα για την απόσταση μεταξύ δύο αντικειμένων, εκτός αν υπάρχει ένα τρίτο που θα αποτελέσει τη βάση της μέτρησης. Και αυτό ισχύει όχι μόνο για μια ουσία, όπως στην παρούσα περίπτωση, αλλά για όποιον αριθμό θέλετε. γιατί το επιχείρημά μας για το σεβασμό των δύο άκτιστων ουσιών δεν πρέπει να είναι λιγότερο βάσιμο αν υποθέσουμε ότι υπάρχουν τρεις. Διότι πρέπει να ρωτάμε να τα σεβόμαστε, αν είναι χωρισμένα το ένα από το άλλο, ή αν, αντίθετα, το καθένα είναι ενωμένο με τον πλησίον του. Εάν κάποιος αποφασίσει να διεκδικήσει την ένωση, η απάντησή μας θα είναι η ίδια όπως πριν. Εάν, από την άλλη, κρατήσει τον χωρισμό, θα πρέπει να αντιμετωπίσει το ζήτημα του απαραίτητου διαχωριστικού μέσου. Και αν κάποιος τότε πει ότι υπάρχει μια τρίτη αναφορά που μπορεί να δοθεί κατάλληλα για τις άκτιστες ουσίες, δηλ. ότι ο Θεός δεν είναι ούτε χωρισμένος από την ύλη ούτε ενωμένος με αυτήν, αλλά είναι, όπως λέγαμε, τοπικά στην ύλη, ή στην ύλη στον Θεό, επιτρέψτε μου να του πω, και είναι η ουσία όλου του επιχειρήματος, ότι αν λέμε ότι η ύλη είναι η θέση του Θεού, πρέπει αναγκαστικά να επιβεβαιώσουμε ότι είναι πεπερασμένος και οριοθετημένος από την ύλη. Πρέπει, επιπλέον, όπως και η ύλη, να υπόκειται σε ακανόνιστη διαταραχή. Δεν μπορεί να μείνει σε ένα μέρος, ούτε να μένει μόνος-εξαρτώμενος, καθώς αυτό όπου περιέχεται μεταφέρεται πρώτα με έναν τρόπο και μετά με άλλον τρόπο. Εκτός από αυτό, προκύπτει ότι πρέπει να επιβεβαιώσουμε ότι ο Θεός βρίσκεται στις κατώτερες μορφές ύπαρξης. Διότι αν η ύλη ήταν ποτέ αδιάτακτη και ο Θεός της ελεύθερης επιλογής Του την διέταξε με σκοπό την προοδευτική ανάπτυξη, υπήρχε μια εποχή που ο Θεός δεν είχε δική Του τάξη, 592 και θα μπορούσαμε εύλογα να ρωτήσουμε αν ο Θεός γέμιζε την ύλη ή ήταν σε ένα μέρος της. Αν κάποιος προτιμά να πει ότι ο Θεός ήταν σε ένα μέρος της ύλης, κάνει τον Θεό απείρως μικρότερο από την ύλη: αν ένα μέρος περιείχε πραγματικά το σύνολο του Θεού. Αν λέει ότι ο Θεός είναι σε όλη την ύλη και διαποτίζει ολόκληρη την ύλη, ας μας πει πώς δούλεψε ο Θεός στην ύλη. Είτε υπήρξε κάποια συστολή του Θεού προτού δουλέψει πάνω σε αυτό από το οποίο αποσύρθηκε, είτε εργάστηκε για τον εαυτό Του καθώς και για το θέμα, επειδή δεν είχε πού να αποσυρθεί. Αν κάποιος υποστηρίξει ότι η ύλη είναι στον Θεό, πρέπει παρομοίως να ρωτήσουμε αν πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Θεός στάθηκε χωρισμένος από τον εαυτό Του, και ως ζωντανά πλάσματα στον αέρα, ότι χώρισε και χώρισε τον εαυτό Του για να λάβει τα πράγματα μέσα Του, ή αν η ύλη είναι μέσα Του τοπικά, όπως το νερό στη γη. Αν πούμε ότι η ύλη είναι μέσα Του όπως τα πουλιά στον αέρα, είμαστε υποχρεωμένοι να παραδεχτούμε ότι ο Θεός είναι διαιρετός. αν λέμε ότι η ύλη είναι στον Θεό όπως το νερό στη γη, και αν η ύλη βρισκόταν σε κατάσταση σύγχυσης και αταξίας, και επιπλέον περιείχε ακόμη και κακά πράγματα, πρέπει αναγκαστικά να επιτρέψουμε ότι ο Θεός ήταν ο τόπος της αταξίας και του κακού, κάτι που δεν μου φαίνεται σύμφωνο με την ευσέβεια, αλλά είναι μάλλον επικίνδυνο. Διότι υποθέτετε την ύπαρξη της ύλης, έτσι ώστε να μην χρειαστεί να παραδεχτείτε ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός του κακού, και στην αποφασιστικότητά σας να αποφύγετε αυτό το λάθος, βεβαιώνετε ότι Αυτός είναι ένα δοχείο του κακού. Αν μου λέγατε ότι αυτό που βλέπετε στις δημιουργημένες ουσίες 593 σας οδηγεί να υποθέσετε ότι η ύλη ήταν αρχικά αδημιούργητη, θα έπρεπε να είχα πολλά επιχειρήματα για να αποδείξω την αδυναμία αυτού του συμπεράσματος. αλλά όπως λέτε η προέλευση του κακού είναι η αιτία μιας τέτοιας υπόθεσης, πρέπει, νομίζω, να προχωρήσω στην έρευνα για τη φύση του κακού. Διότι από τη στιγμή που είναι σαφές πώς δημιουργείται το κακό, και, αν επειδή η ύλη υπόκειται στον Θεό, δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι Αυτός ήταν η αιτία του κακού, νομίζω ότι θα τελειώσει η υπόθεσή σας. 2 . Καταλαβαίνω ότι λέτε ότι η άνευ επιφύλαξης ύλη συνυπάρχει με τον Θεό, και ότι από αυτήν δημιούργησε τον κόσμο; Έτσι, λοιπόν, αν η ύλη δεν είχε ιδιότητες, και ο κόσμος έγινε από τον Θεό, και οι ιδιότητες είναι μέσα στον κόσμο, ο Θεός είναι ο Δημιουργός των ιδιοτήτων. Αλλά νομίζω ότι είπατε πριν ότι τίποτα δεν μπορεί να προκύψει από το τίποτα. Παρακαλώ, πείτε μου, λοιπόν, αν πιστεύετε ότι οι ιδιότητες του κόσμου δεν έχουν ξεπηδήσει από τις ήδη υπάρχουσες ποιότητες; Και ότι αυτές οι ιδιότητες είναι αρκετά διαφορετικές από τις ουσίες; Λοιπόν, αν ο Θεός δεν έφτιαξε τις ιδιότητες από υπάρχουσες ιδιότητες, και δεν προήλθαν από τις ουσίες, επειδή δεν είναι ουσίες, οδηγούμαστε στο συμπέρασμα ότι τις έφτιαξε ο Θεός από το τίποτα. Και γι' αυτό μου φάνηκες ότι μάταια παροτρύνεις ότι δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι τίποτα φτιάχτηκε από τον Θεό από το τίποτα. Ας δούμε το θέμα έτσι. Μεταξύ μας βλέπουμε άντρες να φτιάχνουν διάφορα πράγματα από το τίποτα. από το τίποτα που λέω, αν και σίγουρα φαίνεται να είναι δημιουργοί στα δικά τους τμήματα. Πάρτε για παράδειγμα αρχιτέκτονες. Δεν χτίζουν πόλεις από πόλεις, ούτε, ομοίως, ναούς από ναούς. Εάν επειδή υπάρχουν ουσίες που είναι υπό την εντολή τους, υποθέτετε ότι οι αρχιτέκτονες παράγουν πόλεις και ναούς από υπάρχοντα πράγματα, κάνετε λάθος, γιατί δεν είναι η ουσία που φτιάχνει την πόλη, ούτε οι ναοί, αλλά η ικανότητα στη θεραπεία της ουσίας. Και η ικανότητα δεν πηγάζει από καμία ικανότητα που υπάρχει στις ουσίες, αλλά από μια δεξιότητα που δεν υπάρχει σε αυτές. Μπορεί να με συναντήσετε με την αντίρρηση ότι ο καλλιτέχνης από την ικανότητα που έχει ο ίδιος κάνει τη δεξιότητα στην ουσία. Μου φαίνεται δίκαιη ανταπόκριση ότι η ικανότητα του άνδρα δεν προκύπτει από καμία προηγουμένως υπάρχουσα ικανότητα. Δεν μπορεί να είναι ότι η ικανότητα ως αυθύπαρκτη οντότητα δίνει την ικανότητα. γιατί ανήκει στην κατηγορία των ατυχημάτων, και σε εκείνα τα πράγματα που αποκτούν πραγματική ύπαρξη όταν ενυπάρχουν στην ουσία. Μπορεί να έχεις τον άνθρωπο χωρίς την ικανότητα του αρχιτέκτονα, αλλά δεν μπορείς να έχεις την ικανότητα του αρχιτέκτονα αν πρώτα δεν υπάρξει ο άνθρωπος. και πρέπει επομένως να υποστηρίξουμε ότι οι διάφορες μορφές ανθρώπινης ικανότητας δεν έχουν τίποτα από το οποίο προκύπτουν. 594 Τώρα, αν δείξαμε ότι αυτό συμβαίνει με τους ανθρώπους, δεν πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Θεός μπορεί να φτιάξει όχι μόνο ιδιότητες από το τίποτα, αλλά και ουσίες; Διότι αν αποδειχθεί ότι οτιδήποτε προκύπτει από το τίποτα, αποδεικνύεται επίσης ότι το ίδιο ισχύει και για τις ουσίες. 3 . Αλλά ξέρω ότι λαχταράτε να ερευνήσετε την προέλευση του κακού. Θα προχωρήσω λοιπόν στη συζήτηση αυτού του θέματος. Και θα ήθελα να σας ρωτήσω εν συντομία, θεωρείτε τα κακά πράγματα ως ουσίες ή ως ιδιότητες ουσιών; Νομίζω ότι είναι σωστό να λέμε, ποιότητες ουσιών. Αλλά η ύλη, νομίζατε, ήταν ακατάλληλη και αδιαμόρφωτη; Οπότε υπέθεσα όταν ξεκινήσαμε τη συζήτηση. Λοιπόν, αν το κακό είναι μια ιδιότητα της ύλης, και η ύλη δεν είχε τα προσόντα, και βεβαιώνετε ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός των ιδιοτήτων, έπεται ότι ο Θεός θα είναι επίσης ο Δημιουργός του κακού. Εφόσον, λοιπόν, δεν μπορούμε ούτε έτσι να αποφύγουμε να κάνουμε τον Θεό αιτία του κακού, μου φαίνεται περιττό να Τον κάνουμε αχώριστο από την ύλη. Εάν έχετε κάποια απάντηση σε αυτό, προσευχηθείτε να το πείτε. Αν διαφωνούσαμε για τη νίκη, νομίζω ότι το ζήτημα του κακού είχε αποφασιστεί. αλλά καθώς κάνουμε την έρευνα περισσότερο με φιλικό πνεύμα και για να κάνουμε καλό ο ένας στον άλλον, νομίζω ότι μπορούμε να ανοίξουμε ξανά τη συζήτηση. Ο στόχος και το αντικείμενό μου πρέπει, νομίζω, να είναι πολύ προφανείς, και πρέπει να συνειδητοποιήσετε πόσο ειλικρινά επιθυμώ να επιχειρηματολογήσω να μην σημειώσω μια νίκη στη δύναμη των εύλογων ψεμάτων, αλλά με προσεκτική έρευνα για να επισημάνω την αλήθεια. Και είμαι πολύ σίγουρος ότι είσαι τόσο διατεθειμένος. Παρακαλώ, λοιπόν, χωρίς δισταγμό, χρησιμοποιήστε τα μέσα που θεωρείτε καλύτερα για την ανακάλυψη της αλήθειας, γιατί έτσι δεν θα ωφελήσετε μόνο τον εαυτό σας αλλά και εμένα, δείχνοντάς μου την άγνοιά μου. Μου φαίνεται ξεκάθαρο ότι το κακό έχει ουσιαστική ύπαρξη, γιατί ποτέ δεν βλέπω τι είναι κακό εκτός από ουσίες. 4 . Χο! Χο! Αν λέτε ότι τα κακά πράγματα είναι ουσίες, πρέπει να εξετάσω την έννοια της ουσίας. Πιστεύετε ότι η ουσία είναι ένα είδος σωματικής ένωσης; Και η σωματική ένωση είναι αυθύπαρκτη, δεν χρειάζεται τίποτα για να της δώσει την ύπαρξη; Και πιστεύεις ότι τα κακά πράγματα είναι αντρικές πράξεις; Και τότε οι ενέργειες ξεκινούν μόνο όταν ο πράκτορας είναι παρών; Και αν δεν υπάρχει κανείς να ενεργήσει, δεν υπάρχουν ενέργειες; Λοιπόν, εάν η ουσία είναι ένα είδος σωματικής ένωσης και η σωματική ένωση δεν χρειάζεται τίποτα για να της δώσει την ύπαρξη: και αν τα κακά πράγματα είναι πράξεις ενός ανθρώπου, και οι πράξεις απαιτούν από κάποιον να ενεργεί, και όταν ενεργεί τότε αρχίζουν να γίνονται, έπεται ότι τα κακά πράγματα δεν είναι ουσίες. Αλλά αν τα κακά πράγματα είναι ουσίες, και ο φόνος είναι κακό, ο φόνος θα είναι ουσία. Ο φόνος, ωστόσο, είναι αντρική πράξη. Ο φόνος επομένως δεν θα είναι ουσία. Αν εννοείς ότι τα πράγματα στην πράξη είναι ουσίες, συμφωνώ. καθώς, για παράδειγμα, ο δολοφόνος, εφόσον είναι άντρας, είναι ουσία. αλλά ο φόνος που διαπράττει δεν είναι ουσία, αλλά κάτι που γίνεται από την ουσία. Τώρα λέμε ότι ένας άνθρωπος μερικές φορές είναι κακός επειδή διαπράττει φόνο, και μερικές φορές, αντίθετα, τον λέμε καλό λόγω της καλοσύνης του. και αυτά τα ονόματα συνδέονται κατά λάθος με την ουσία, αν και τα ατυχήματα δεν είναι η ίδια η ουσία. Διότι ούτε ο φόνος είναι ουσία, ούτε η μοιχεία, ούτε κάτι τέτοιο μοιάζει με κακό. Αλλά όπως αποκαλείται ο γραμματικός από τη γραμματική, και ο ρήτορας από τη ρητορική, και ο ιατρός από την ιατρική, αν και ούτε η ιατρική ούτε η ρητορική ούτε η γραμματική είναι ουσία, και η ουσία παίρνει τον τίτλο της σύμφωνα με τα ατυχήματά της, κανένα από τα οποία δεν είναι. με τον ίδιο τρόπο, μου φαίνεται, η ουσία λαμβάνει ένα όνομα από αυτά που θεωρούνται κακά πράγματα, αν και δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο. Σκεφτείτε περαιτέρω, ότι αν φανταστείτε ότι κάποια άλλη θεότητα είναι η αιτία του κακού που κάνουν οι άνθρωποι, και αυτός, στο βαθμό που ενεργεί στους ανθρώπους, είναι κακός εξαιτίας του κακού που κάνει. Διότι ο λόγος για τον οποίο και αυτός λέγεται ότι είναι κακός, είναι ότι είναι συγγραφέας του κακού. και αυτό που κάνει ένας άνθρωπος δεν είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, αλλά οι πράξεις του, και από αυτά προέρχεται ο τίτλος «κακό». Αν λέγαμε ότι ένας άνθρωπος είναι αυτό που δημιουργεί, και δημιουργεί φόνους, και μοιχές, και κλοπές, και κάθε είδους τέτοια πράγματα, θα είναι όλα αυτά. Αλλά αν είναι όλα αυτά, και υπάρχουν μόνο όταν γίνονται, και δεν υπάρχουν όταν δεν γίνονται, και αν γίνονται από ανθρώπους, οι άνθρωποι θα είναι οι δημιουργοί τους, και οι αιτίες της ύπαρξης ή μη. Αν παραδεχτείς ότι αυτά τα κακά πράγματα είναι πράξεις του ανθρώπου, από αυτό που κάνει έχει την ιδιότητα του κακού, όχι από αυτό που είναι ως ουσία. Διότι είπαμε ότι λέγεται κακός από τα ατυχήματα της ουσίας, τα οποία ατυχήματα δεν είναι η ίδια η ουσία, όπως ο ιατρός λέγεται από την ιατρική. Και αν κάθε άνθρωπος είναι κακός με τις πράξεις του, και οι πράξεις του έχουν αρχή, ο ίδιος άρχισε να είναι κακός, και αυτά τα κακά πράγματα, επίσης, είχαν μια αρχή. Αν είναι έτσι, ο άνθρωπος δεν ήταν κακός όταν άρχισε η κακία του, ούτε μπορεί το κακό που τον συνδέει να είναι χωρίς προέλευση. λέμε ότι προήλθε από αυτόν. 5 . Νομίζω, φίλε μου, έδωσες επαρκή απάντηση στον σύντροφό σου και νόμιζα ότι έβγαλες ένα εξαιρετικό συμπέρασμα από τις δικές του εγκαταστάσεις. γιατί, στην πραγματικότητα, αν η ύλη δεν είχε τα προσόντα, και ο Θεός ήταν ο Δημιουργός των ιδιοτήτων, και οι ιδιότητες είναι κακές, ο Θεός θα είναι ο Δημιουργός του κακού. Συμφωνούμε, λοιπόν, ότι έχει καλώς απαντηθεί. Αλλά μου φαίνεται λάθος να μιλάμε για ύλη χωρίς επιφυλάξεις, γιατί δεν μπορούμε να πούμε ότι οποιαδήποτε ουσία είναι χωρίς ιδιότητες. Στην πραγματικότητα, η ίδια η επιβεβαίωση ότι είναι ακατάλληλη, και η περιγραφή της ύλης που δίνεται με αυτόν τον τρόπο, επισημαίνουν ένα συγκεκριμένο είδος ποιότητας. Έτσι, αν σας παρακαλώ, συζητήστε ξανά το θέμα μαζί μου. γιατί η ύλη μου φαίνεται ότι είχε ιδιότητες από όλη την αιωνιότητα. Και αν υποστηρίζω ότι το κακό είναι μια ροή της ύλης, είναι ότι ο Θεός μπορεί να μην είναι η αιτία του κακού, αλλά η ύλη η αιτία όλου του κακού στον κόσμο. Χαίρομαι με την έτοιμη συγκατάθεσή σου, φίλε μου, και συγχαίρω τη σοβαρότητά σου στη συζήτηση: γιατί όποιος θέλει να μάθει δεν πρέπει να δίνει μια απλή τυχαία συγκατάθεση σε αυτό που λέγεται, αλλά πρέπει να σταθμίζει προσεκτικά τα επιχειρήματα. Για να υποθέσει κανείς ότι ένας από τους δύο διαφωνούντες παίρνει μια ψεύτικη θέση, και έτσι οδηγεί τον αντίπαλό του στο συμπέρασμα που επιθυμεί, αυτό δεν θα πείσει τον άνθρωπο που τον ακούει. αλλά αν φαίνεται ότι υπάρχει καλό άνοιγμα για μια παρατήρηση, η τελευταία θα την κάνει επί τόπου. γιατί θα συμβεί ένα από τα δύο πράγματα: είτε αφού ακούσει όσα ειπώθηκαν θα επωφεληθεί απόλυτα από τις εντυπώσεις του, είτε θα καταδικάσει τον ανταγωνιστή του ότι δεν είπε την αλήθεια. Και κατά τη γνώμη μου δεν έχετε δίκιο που λέτε ότι η ύλη ήταν πιστοποιημένη από όλη την αιωνιότητα. Διότι αν είναι έτσι, τι υπάρχει για να δημιουργήσει ο Θεός; Αν λέμε ουσίες, έχουμε παραδεχθεί ότι υπήρχαν ήδη. αν, αντίθετα, λέμε ιδιότητες, έχουμε αναγνωρίσει και την προύπαρξή τους. Επομένως, αν υπάρχουν ήδη και οι ουσίες και οι ιδιότητες, μου φαίνεται άχρηστο να αποκαλώ τον Θεό Δημιουργό. Αλλά για να μην φαίνομαι να διαφωνώ από τη δική μου πλευρά, επιτρέψτε μου να σας κάνω μια ερώτηση: Με ποια έννοια λέτε ότι ο Θεός ήταν «Δημιουργός»; 595 Μήπως άλλαξε τις ουσίες έτσι ώστε να μην είναι πια αυτό που ήταν πριν, αλλά έγιναν κάτι διαφορετικό; Ή μήπως κράτησε τις ουσίες όπως ήταν προηγουμένως, αλλά άλλαξε τις ιδιότητές τους; 6 . Δεν υποθέτω ότι υπήρξε αλλαγή στις ουσίες. Αυτό είναι για μένα ένας προφανής παραλογισμός. Αυτό που λέω είναι ότι υπήρξε αλλαγή των ιδιοτήτων, και υποστηρίζω ότι σε σχέση με αυτές ο Θεός είναι Δημιουργός. Διότι όπως μπορούμε να πούμε ότι ένα σπίτι είναι χτισμένο από πέτρες, αλλά δεν μπορούμε να πούμε ότι, επειδή οι πέτρες έχουν γίνει σπίτι, δεν παραμένουν πέτρες στην ουσία: γιατί υποστηρίζω ότι το σπίτι είναι χτισμένο χάρη στην ποιότητα της διάταξης, η προηγούμενη ποιότητα των λίθων έχει φυσικά αλλάξει. Έτσι, μου φαίνεται, ο Θεός, ενώ η ουσία παρέμεινε η ίδια, δημιούργησε μια αλλαγή στις ιδιότητές της, και υποστηρίζω ότι αυτή η αλλαγή μας δικαιολογεί λέγοντας ότι ο Θεός έφτιαξε τον κόσμο. Λοιπόν, αφού λέτε ότι έγινε αλλαγή των ιδιοτήτων από τον Θεό, θα ήθελα να μου πείτε εν συντομία αν πιστεύετε επίσης ότι τα κακά πράγματα είναι ιδιότητες των ουσιών; Και ήταν αυτές οι ιδιότητες από την πρώτη στιγμή στην ύλη ή είχαν μια αρχή; Λέω ότι αυτές οι ιδιότητες συνυπήρχαν αιώνια με την ύλη. Αλλά δεν λέτε ότι ο Θεός επέφερε αλλαγή των ιδιοτήτων; Ήταν προς το καλύτερο ή προς το χειρότερο; Νομίζω ότι πρέπει να παραδεχτώ ότι ήταν προς το καλύτερο. Λοιπόν, εάν τα κακά πράγματα είναι ιδιότητες της ύλης, και ο Θεός άλλαξε τις ιδιότητές της προς το καλύτερο, είμαστε υποχρεωμένοι να ερευνήσουμε την προέλευση του κακού. Γιατί οι ιδιότητες δεν παρέμειναν αυτές που ήταν από τη φύση τους. Εάν οι ιδιότητες δεν ήταν κακές στην αρχή, και λέτε ότι μέσω της αλλαγής που έκανε ο Θεός, η ύλη απέκτησε τις πρώτες κακές της ιδιότητες, ο Θεός θα είναι η αιτία του κακού, επειδή άλλαξε ποιότητες που δεν ήταν κακές, ώστε να γίνουν κακές. ή υποθέτετε ότι ο Θεός δεν άλλαξε τις κακές ιδιότητες σε καλύτερες, αλλά τις μόνες που έμειναν, τις αδιάφορες, τις άλλαξε ο Θεός για να τα βάλει όλα σε τάξη; Αυτή ήταν η άποψή μου από την πρώτη. 7 . Πώς, λοιπόν, εξηγείτε ότι άφησε τις ιδιότητες των κακών πραγμάτων ως είχαν; Λέτε ότι είχε τη δύναμη να τους καταστρέψει, αλλά δεν επέλεξε να το κάνει ή ότι δεν είχε τη δύναμη; Αν πείτε ότι μπορούσε, αλλά δεν θα το έκανε, θα πρέπει να παραδεχτείτε ότι Αυτός ήταν η αιτία αυτών των πραγμάτων: γιατί αν και είχε τη δύναμη να καταργήσει το κακό, το επέτρεψε να παραμείνει όπως ήταν, ιδιαίτερα όταν άρχισε να εργάζεται στην ύλη. Αν δεν είχε ασχοληθεί καθόλου με την ύλη, δεν θα ήταν η αιτία εκείνων των ιδιοτήτων που επέτρεψε να παραμείνουν. αλλά αφού δούλεψε σε ένα μέρος του, και πόσο μάλλον σε ένα άλλο μέρος, αν και θα μπορούσε να το είχε αλλάξει προς το καλύτερο, φαίνεται να του αξίζει να κατηγορηθεί, γιατί άφησε μέρος του θέματος στην κακή του κατάσταση, στην καταστροφή του μέρους στο οποίο εργάστηκε. Στην πραγματικότητα, πολύ μεγάλη αδικία φαίνεται να έχει γίνει σε αυτό το κομμάτι της ύλης. στο βαθμό που το μείωσε σε τάξη, τώρα μετέχει στο κακό. Διότι αν κάποιος κοιτάξει προσεκτικά τα πράγματα, θα διαπιστώσει ότι η παρούσα κατάσταση της ύλης είναι χειρότερη από εκείνη του αρχικού χάους. Πριν διαφοροποιηθεί, είχε την αντίληψη του κακού. αλλά τώρα κάθε μέρος του έχει την αντίληψη του κακού. Πάρτε τον άνθρωπο, για παράδειγμα. Πριν διαμορφωθεί, και με την ικανότητα του Δημιουργού γίνει ζωντανό πλάσμα, δεν είχε καμία φυσική συμμετοχή στο κακό. Αλλά μόλις ο Θεός τον έκανε άνθρωπο, συνειδητοποίησε ότι πλησίαζε το κακό. και αυτό που λέτε ότι ο Θεός σκόπευε προς όφελος της ύλης βρέθηκε ότι της έκανε περισσότερο κακό παρά καλό. Εάν πείτε ότι ο λόγος για τον οποίο δεν σταμάτησε το κακό ήταν ότι ο Θεός δεν μπορούσε να το αφαιρέσει, θα βεβαιώσετε ότι ο Θεός είναι ανίκανος. και η ανικανότητά Του πρέπει είτε να οφείλεται σε φυσική αδυναμία, είτε να οφείλεται στο γεγονός ότι, σαν να ήταν δούλος κάποιας ισχυρότερης δύναμης, τον κυριεύει ο φόβος. Αν τολμήσετε να πείτε ότι είναι αδύναμος από τη φύση του, φαίνεται ότι θέτετε σε κίνδυνο τη σωτηρία σας. Και αν πείτε ότι τον κυρίευσε ο φόβος κάποιας ισχυρότερης δύναμης, θα επιβεβαιώσετε ότι το κακό είναι ισχυρότερο από τον Θεό, εφόσον είναι αρκετά δυνατό για να αντισταθεί και να νικήσει το θέλημά Του. και μου φαίνεται μια παράλογη δήλωση για τον Θεό. Αυτά τα πράγματα, που σύμφωνα με εσάς είναι ικανά να νικήσουν τον Θεό, πρέπει οπωσδήποτε να είναι οι αληθινοί θεοί, δηλαδή αν με τον Θεό εννοούμε την Παντοδυναμία. 8 . Και θα ήθελα επίσης να σας κάνω μια σύντομη ερώτηση για την ίδια την ύλη. Πες μου, είναι η ύλη απλή ή σύνθετη; γιατί η διαφορά στα πράγματα με φέρνει σε αυτή τη στροφή του επιχειρήματος. Εάν η ύλη είναι απλή και ομοιόμορφη, και ο κόσμος είναι σύνθετος, και αποτελείται από διαφορετικές ουσίες και μείγματα, 596 δεν μπορούμε να πούμε ότι αποτελείται από ύλη, γιατί τα σύνθετα πράγματα δεν μπορούν να αποτελούνται από μία απλή ουσία. γιατί όταν μιλάμε για «σύνθετο» εννοούμε ένα μείγμα 597 από πολλά απλά πράγματα. Εάν, από την άλλη πλευρά, λέτε ότι η ύλη είναι σύνθετη, σίγουρα θα επιβεβαιώσετε ότι είναι σύνθετη από απλά πράγματα. Και αν συντίθεται από απλά πράγματα, υπήρξε μια εποχή που αυτά τα απλά πράγματα υπήρχαν χωριστά το ένα από το άλλο, και η ύλη δημιουργήθηκε με τη συνένωση τους. και αυτό δείχνει ότι δημιουργήθηκε η ύλη. Διότι αν η ύλη είναι σύνθετη και τα σύνθετα πράγματα αποτελούνται από απλά πράγματα, υπήρξε μια εποχή που η ύλη δεν ήταν, δηλαδή πριν συνέλθουν τα απλά πράγματα. και αν υπήρξε καιρός που δεν ήταν η ύλη, και δεν υπήρξε ποτέ χρόνος που δεν ήταν το άκτιστο, προκύπτει ότι η ύλη δεν μπορεί να είναι άκτιστο. Αλλά από την άποψή σας προκύπτει ότι θα υπάρχουν πολλά πράγματα άκτιστα. Διότι εάν ο Θεός ήταν άκτιστος, και τα απλά πράγματα από τα οποία συντίθεται η ύλη ήταν άκτιστα, δεν θα υπάρχουν δύο και μόνο δύο άκτιστα. Αλλά πιστεύεις ότι τίποτα δεν αντιτίθεται στον εαυτό του; Αλλά το νερό είναι το αντίθετο της φωτιάς; Και, ομοίως, το σκοτάδι είναι το αντίθετο του φωτός και η ζέστη του κρύου; Και υγρασία της ξηρασίας; Λοιπόν, τώρα, αν τίποτα δεν αντιτίθεται στον εαυτό του, και τα πράγματα που ανέφερα είναι αντίθετα μεταξύ τους, έπεται ότι δεν είναι μία και η ίδια ύλη, ούτε αποτελούνται από μία και την ίδια ύλη. Και θέλω να σας κάνω μια ερώτηση όπως οι άλλες: Παραδέχεστε ότι τα μέρη ενός πράγματος δεν είναι καταστροφικά το ένα για το άλλο; Και ότι η φωτιά και το νερό, και τα άλλα που ανέφερα, είναι μέρη της ύλης; Και δεν συμφωνείτε επίσης ότι το νερό είναι καταστροφικό της φωτιάς, το φως του σκότους, και ούτω καθεξής με όλα τα παρόμοια πράγματα; Εάν, λοιπόν, τα μέρη ενός πράγματος δεν είναι καταστροφικά το ένα για το άλλο, και αυτά τα πράγματα είναι καταστροφικά το ένα για το άλλο, έπεται ότι δεν είναι μέρη το ένα του άλλου. και αν δεν είναι μέρη το ένα του άλλου, δεν θα είναι μέρη μιας και της αυτής ύλης. Αλλά στην πραγματικότητα δεν θα είναι καθόλου ύλη, γιατί τίποτα δεν είναι καταστροφικό από μόνο του, όπως συμβαίνει με τα αντίθετα. Γιατί τίποτα δεν είναι αντίθετο με τον εαυτό του, τα αντίθετα είναι από τη φύση τους αντίθετα με πράγματα άλλα από τον εαυτό τους. όπως για παράδειγμα, το λευκό δεν είναι το αντίθετο του λευκού, αλλά λέγεται ότι αντιτίθεται στο μαύρο. Το φως, επίσης, φαίνεται ότι δεν είναι αντίθετο με τον εαυτό του, αλλά με το σκοτάδι, και παρόμοια με αμέτρητα άλλα πράγματα. Επομένως, εάν η ύλη είναι μια ενιαία ουσία, δεν μπορεί να είναι το αντίθετό της. Και αν αυτό το δόγμα των αντιθέτων ισχύει, φαίνεται ότι δεν υπάρχει τέτοιο θέμα. Τα παραπάνω λαμβάνονται από το Βιβλίο VII. του Praeparatio Evangelica του Ευσεβίου· όντας, όπως λέει, έργο του Μάξιμου, 598 ενός χριστιανού συγγραφέα με κάποια διάκριση. Αλλά έχει ανακαλυφθεί λέξη προς λέξη στη συζήτηση του Ωριγένη με τους Μαρκιωνίτες και άλλους αιρετικούς, ο Ευτρόπιος υπερασπίζεται, ο Μεγέθιος εναντιώνεται. Σκάσιμο. XXV. Ότι ο «χωρισμός» που προκύπτει από την πρόγνωση δεν καταργεί την Ελεύθερη Βούληση. Από το Βιβλίο Ι. του Σχολιασμού της προς Ρωμαίους Επιστολής, στα λόγια «χωρισμένοι προς το ευαγγέλιο του Θεού» 1 . Το τρίτο σημείο που πρέπει να προσέξετε είναι η φράση «χωρισμένοι στο Ευαγγέλιο του Θεού». 599 και στην προς Γαλάτες επιστολή ο Απόστολος λέει το ίδιο για τον εαυτό του: «Όταν ευχαρίστησε ο Θεός, που με χώρισε και από την κοιλιά της μητέρας μου, να μου αποκαλύψει τον γιο του». 600 Εκείνοι που δεν καταλαβαίνουν ότι οποιοσδήποτε είναι προκαθορισμένος μέσω της πρόγνωσης του Θεού είναι η αιτία των προγνωστικών γεγονότων, λαβαίνουν τέτοιες εκφράσεις όπως αυτές και νομίζουν ότι μπορούν με αυτές να εδραιώσουν τη διδασκαλία τους ότι οι άνθρωποι είναι τόσο κατασκευασμένοι από τη φύση που πρέπει να σωθούν. Και μερικοί χρησιμοποιούν τέτοιες περικοπές για να καταστρέψουν την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, και επίσης χρησιμοποιούν τις λέξεις στους Ψαλμούς, «Οι κακοί αποξενώνονται από τη μήτρα». Μπορεί εύκολα να το αντιμετωπίσουμε αυτό ζητώντας τους να εξηγήσουν τι θα ακολουθήσει. γιατί είναι γραμμένο: «Οι κακοί έχουν αποξενωθεί από τη μήτρα. παραστρατούν μόλις γεννηθούν λέγοντας ψέματα. Το δηλητήριό τους είναι σαν το δηλητήριο του φιδιού». 601 Και θα ρωτήσουμε αυτούς που επιμένουν στη σαφήνεια των λέξεων, αν οι πονηροί που αποξενώθηκαν από τη μήτρα, μόλις γεννήθηκαν, παρεκτράπηκαν και πλανήθηκαν από τον δρόμο της σωτηρίας, και αν αυτό ήταν δικό τους έργο. Και πώς θα μπορούσαν οι πονηροί που αποξενώθηκαν από τη μήτρα, και οι δύο να παραστρατήσουν μόλις γεννήθηκαν και να λένε και ψέματα; Γιατί οι αντίπαλοί μας, υποθέτω, δεν θα μπορέσουν ποτέ να δείξουν ότι τη στιγμή της γέννησης έβγαλαν μια άρρη κραυγή και είπαν ψέματα. Εάν, ωστόσο, παρατηρήσουμε τα βήματα με τα οποία προσεγγίζουμε τον προορισμό στο επιχείρημα της επιστολής που εξετάζουμε, θα μπορέσουμε, αφού ξεφορτωθούμε αυτό που ωθεί τους απλούστερους αναγνώστες να δικαιολογήσουν την κατηγορία της αδικίας κατά του διατάγματος του Θεού, θα μπορέσουμε να υπερασπιστούμε Αυτόν που χώρισε από την κοιλιά της μητέρας του και αποχωρίστηκε στο Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού. Τα λόγια έχουν ως εξής: «Γνωρίζουμε ότι για εκείνους που αγαπούν τον Θεό όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό, ακόμη και σε εκείνους που καλούνται σύμφωνα με το σκοπό του. Γι' αυτούς που προέγνωσε, προκαθόρισε να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς· και όσους προόρισε, τους κάλεσε και τους κάλεσε· και όσους κάλεσε, τους δικαίωσε και αυτούς που δικαίωσε, τους δόξασε επίσης». 602 2 . Ας προσέξουμε, λοιπόν, τη σειρά αυτών των δηλώσεων. Ο Θεός πρώτα καλεί, και μετά δικαιώνει, και δεν δικαιώνει αυτούς που δεν κάλεσε. Και καλεί, έχοντας προκαθορισμένο το κάλεσμα, και δεν καλεί όποιον δεν προκαθόρισε. 603 και ο προκαθορισμός δεν είναι η προέλευση της κλήσης και της δικαιολόγησής Του. Διότι, αν ήταν η αφετηρία όλων όσων ακολουθούν, αυτοί που φέρνουν με έναν πλευρικό άνεμο το παράλογο δόγμα των ψυχών που είναι «φυσικά συγκροτημένες» 604 θα μπορούσαν πολύ εύλογα να διεκδικούσαν τη νίκη. αλλά η πρόγνωση προηγείται του προκαθορισμού, γιατί «τους οποίους προέγνωσε», λέει ο Απόστολος, «προκαθόρισε και να συμμορφωθεί με την εικόνα του Υιού του». 605 Έτσι λοιπόν, ο Θεός πρώτα εξέτασε τη μακρά σειρά των γεγονότων, και αντιλαμβανόμενος τη θέληση ορισμένων ανθρώπων να τείνουν προς την ευσέβεια, καθώς και τις προσπάθειές τους να το επιτύχουν όταν το θέλημά τους ήταν τόσο διατεθειμένο, και περαιτέρω, πώς θα παραδίδονταν ολοκληρωτικά σε μια ενάρετη ζωή, τα προανήγγειλε, γιατί γνωρίζει το παρόν και προνοεί το μέλλον. και τους οποίους έτσι προανήγγειλε, προκαθόρισε να συμμορφωθεί με την εικόνα του Υιού Του. Τώρα γνωρίζουμε ότι υπάρχει ένα Πρόσωπο, το οποίο είναι η εικόνα του αόρατου Θεού, 606 και είναι η εικόνα Του που ονομάζεται εικόνα του Υιού του Θεού. και νομίζουμε ότι αυτή η εικόνα είναι η ανθρώπινη 607 ψυχή που ανέλαβε ο Υιός του Θεού, και η οποία για την αξία της έγινε η εικόνα της εικόνας του Θεού. Και γι' αυτό, που πιστεύουμε ότι είναι η εικόνα της εικόνας του Υιού του Θεού, ο Θεός προόρισε εκείνους που έπρεπε να συμμορφωθούν, τους οποίους, λόγω της πρόγνωσής Του γι' αυτούς, προόρισε. Δεν πρέπει επομένως να υποθέσουμε ότι η πρόγνωση του Θεού είναι η αιτία των μελλοντικών γεγονότων. Αλλά στο βαθμό που αυτά τα γεγονότα θα ακολουθούσαν τις παρορμήσεις του ίδιου του εντολοδόχου, γι' αυτό προανήγγειλε, γιατί γνωρίζει τα πάντα πριν γίνουν: 608 και εφόσον γνωρίζει τα πάντα πριν γίνουν, προγνώρισε ορισμένα άτομα και τα προόρισε να συμμορφώνονται με την εικόνα του Υιού Του. αλλά άλλα Έβλεπε αποξενωμένα. Και αν κάποιος αντιταχθεί και ρωτήσει εάν αυτό που ο Θεός προαναγγέλλει μπορεί να μην συμβεί, θα πούμε ότι ενδεχομένως να μην συμβεί. Ωστόσο, με την παροχή αυτής της δυνατότητας, δεν υπάρχει ανάγκη να συμβεί ή να μην συμβεί. και τα γεγονότα δεν θα είναι καθόλου απαραίτητα, αλλά υπάρχει και η πιθανότητα να μην συμβούν. Το θέμα των δυνατοτήτων όμως ανήκει στην επιστήμη του επιδέξιου λογικού. έτσι ώστε εάν ένας άνθρωπος καθαρίσει το μάτι του μυαλού του, μπορεί έτσι να μπορεί να ακολουθήσει τα λεπτοφυή επιχειρήματα και να καταλάβει πώς, ακόμη και κατά τη διάρκεια των συνηθισμένων γεγονότων, δεν υπάρχει τίποτα που να εμποδίζει τη δυνατότητα μιας δεδομένης περίστασης να έχει πολλούς τρόπους, αν και, στην πραγματικότητα, θα υπάρχει μόνο ένας από τους πολλούς, και αυτό δεν είναι απαραίτητο. Και η πρόγνωση του σημαίνει ότι θα είναι, αλλά δεν θα είναι αναγκαστικά. γιατί αν και μπορεί να μην συμβεί, η πρόβλεψή του δεν θα είναι εικασία αλλά πραγματική πρόγνωση. 3 . Και ας μη νομίζει κανείς ότι δεν έχουμε πει τίποτα για τη φράση «σύμφωνα με το σκοπό του», γιατί μπορεί να φαίνεται ότι εμποδίζει την επιχειρηματολογία μας. γιατί ο Παύλος λέει: «Γνωρίζουμε ότι σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό όλα συνεργάζονται για το καλό, ακόμη και σε εκείνους που έχουν κληθεί σύμφωνα με το σκοπό του». 609 Ο κριτικός θα πρέπει να παρατηρήσει ότι και ο Απόστολος έδωσε αμέσως την αιτία της σφαγής τους σύμφωνα με το σκοπό Του, λέγοντας: «Όποιους τους γνώριζε εκ των προτέρων, τους προόρισε επίσης να συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού του». Και ποιος πιο κατάλληλος να συμπεριληφθεί στη δικαιολογητική κλήση από τον σκοπό του Θεού, από εκείνους που Τον αγαπούν; Και ότι η αιτία του σκοπού και της πρόγνωσης βρίσκεται στην Ελεύθερη Βούλησή μας φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια, «Ξέρουμε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό». γιατί ο Παύλος είπε μόνο ότι αν όλα τα πράγματα λειτουργούν μαζί για καλό, ο λόγος είναι ότι αυτοί που αγαπούν τον Θεό είναι άξιοι να συνεργαστούν. Και εδώ ας κάνουμε μια ερώτηση στους αντιπάλους μας και ας μας απαντήσουν. Ας υποθέσουμε μόνο για μια στιγμή ότι έχουμε κάποιο μέτρο Ελεύθερης Βούλησης και θα τους πούμε ότι αυτό είναι γεγονός, αν και επιδιώκουν να καταστρέψουν την Ελεύθερη Βούληση, έως ότου με αυτήν την υπόθεση μπορούμε να αποδείξουμε την αβάσιμη άποψή τους. Εάν η Ελεύθερη Βούληση είναι πράγματι πραγματικότητα, ο Θεός, όταν εξετάζει την αλυσίδα των μελλοντικών γεγονότων, θα γνωρίζει εκ των προτέρων τι θα γίνει από κάθε κάτοχο της Ελεύθερης Βούλησης μέσω της άσκησης αυτής της Ελεύθερης Βούλησης, ή δεν θα το γνωρίζει εκ των προτέρων; Το να λέμε ότι δεν θα το προαναγγείλει, είναι άξιο ενός ανθρώπου που δεν γνωρίζει τίποτα για την παντογνωσία και το μεγαλείο του Θεού. Αλλά αν παραδεχτούν την πρόγνωση Του, ας τους κάνουμε μια άλλη ερώτηση: Είναι η γνώση Του την αιτία των μελλοντικών περιστατικών, αν υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι έχουν Ελεύθερη Βούληση; Ή μήπως το ξέρει εκ των προτέρων επειδή τα γεγονότα θα συμβούν; Και είναι αλήθεια ότι η πρόγνωσή Του δεν είναι σε καμία περίπτωση η αιτία αυτού που θα προκύψει από την Ελεύθερη Βούληση του ανθρώπου; Είναι τότε δυνατό για έναν άνθρωπο που δημιουργήθηκε ελεύθερος, υπό δεδομένες συνθήκες, να μην κάνει ένα πράγμα και να κάνει άλλο. 4 . Για αυτούς τους λόγους, και άλλους παρόμοιους που θα μπορούσαν να προβληθούν, υποστηρίζουμε τα λόγια, «Μπράβο, καλό και πιστό δούλε: στάθηκες πιστός σε λίγα πράγματα, θα σε βάλω σε πολλά πράγματα: μπες στη χαρά του Κυρίου σου», 610 και το νόημα αποδίδεται σε κάθε έπαινο. Υπάρχει επίσης βάσιμος λόγος στα λόγια, «Εσύ πονηρός και νωθρός υπηρέτης, έπρεπε να βάλεις τα χρήματά μου στους τραπεζίτες». 611 Μόνο έτσι μπορούμε να διατηρήσουμε τη δικαιοσύνη αυτού που λέγεται σε εκείνους στα δεξιά Του, «Ελάτε ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου: επειδή πεινούσα, και μου δώσατε κρέας», 612 και ούτω καθεξής. και στους αριστερούς, «Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του, γιατί πείνασα και δεν μου δώσατε κρέας», 613 κ.ο.κ. Αλλά ακόμη και αν υποθέσουμε ότι οι λέξεις «Χωρισμένος στο ευαγγέλιο του Θεού», 614 και «Αυτός που με χώρισε από τη μήτρα της μητέρας μου», 615 υπονοούν κάποια ανάγκη, πώς θα μπορούσε εύλογα ο Απόστολος να πει, «χτυπώ το σώμα μου και το δεσμεύω, μήπως με κανέναν τρόπο κηρύξω τον εαυτό μου σε άλλους». 616 Και περαιτέρω, «Αλίμονό μου αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο». 617 Διότι δείχνει ξεκάθαρα με αυτό ότι αν δεν έβαζε το σώμα του σε μπουφέ και δεν το έφερνε σε σκλαβιά όσο μπορούσε, θα απορριφόταν αφού κήρυττε σε άλλους, και ότι αλίμονο μπορεί να τον είχε αν δεν κήρυττε το Ευαγγέλιο. Ίσως, λοιπόν, κάτω από αυτές τις συνθήκες τον χώρισε ο Θεός από την κοιλιά της μητέρας του: ο Θεός είδε την αιτία του δίκαιου χωρισμού, δηλ. ότι ο Παύλος θα έδινε το σώμα του σε μπουφέ και θα το έφερνε σε σκλαβιά, γιατί φοβόταν μήπως ο ίδιος κήρυξε σε άλλους και ότι, γνωρίζοντας ότι θα ήταν αλίμονο αν δεν κήρυττε το Ευαγγέλιο, κινούμενος με φόβο προς τον Θεό για να μην είναι σε θλίψη, δεν θα ησυχάσει αλλά θα κήρυττε το Ευαγγέλιο. Και αυτό είδε επίσης Ποιος τον χώρισε από την κοιλιά της μητέρας του και τον χώρισε στο δικό Του Ευαγγέλιο, δηλ. ότι θα εργαζόταν πιο άφθονα, 618 στις φυλακές πιο συχνά, σε ρίγες πάνω από το μέτρο, σε θάνατο συχνά. Από τους Εβραίους θα δεχόταν πέντε φορές σαράντα ραβδώσεις εκτός από μία, ότι θα τον χτυπούσαν τρεις φορές με ράβδους, μια φορά θα τον λιθοβολούσαν. και ότι θα υπέφερε όλη αυτή τη χαρά στις θλίψεις, και ότι, γνωρίζοντας ότι η θλίψη κάνει υπομονή, 619 θα υπομείνει. Γι' αυτούς τους λόγους συνέτρεχε να χωριστεί στο Ευαγγέλιο του Θεού, όπως ήταν προφανές ότι θα γινόταν, και ότι έπρεπε να χωριστεί από την κοιλιά της μητέρας του. Και χωρίστηκε στο Ευαγγέλιο του Θεού όχι επειδή η φύση του ήταν ειδικά προικισμένη και με τη σύστασή της ξεπερνούσε τις φύσεις των ανθρώπων σε αντίθεση με αυτόν, αλλά λόγω των πράξεών του, που πρώτα είχαν προαναγγελθεί, αλλά στη συνέχεια συνειδητοποιήθηκαν, ο καθένας από αυτούς, μέσω της αποστολικής του ικανότητας και του αποστολικού σκοπού του. Δεν είναι η ώρα να συζητήσουμε το απόσπασμα του ψαλμού, γιατί ήταν μια παρέκβαση. Έτσι, αν θέλει ο Θεός, θα συζητηθεί στη θέση του, όποτε ερμηνεύουμε τον ψαλμό. Τα προηγούμενα θα αρκούν άφθονα για τον όρο «χωρισμένοι». Σκάσιμο. XXVI. Το ζήτημα των πραγμάτων «καλού» και «κακού». ότι εν μέρει εξαρτώνται από τις δικές μας προσπάθειες 620 και εν μέρει όχι. και (ότι) σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού, αλλά όχι όπως νομίζει ο Αριστοτέλης. Από την πραγματεία στον 4ο Ψαλμό, στα λόγια, «Πολλοί λένε, ποιος θα μας δείξει τα καλά;» 621 1 . Βλέποντας ότι υπάρχει τόση συζήτηση για το ποια πράγματα είναι «καλά», τι «κακά», ορισμένοι επιβεβαιώνουν ότι τα καλά πράγματα και το αντίθετο δεν εξαρτώνται 622 από τις δικές μας προσπάθειες, η ευχαρίστηση, 623 για παράδειγμα, όπως δηλώνουν ότι είναι καλό πράγμα, ενοχλούν ένα κακό πράγμα. ενώ άλλοι ταυτίζουν το «καλό» και το «κακό» με πράγματα που εξαρτώνται μόνο από τις δικές μας προσπάθειες, γιατί λένε ότι τα καλά πράγματα είναι μόνο οι αρετές και οι ενάρετες πράξεις και ότι τα κακά πράγματα είναι οι κακίες και οι μοχθηρές πράξεις. και ένα τρίτο σύνολο στοχαστών ενώνει τις δύο απόψεις και μας λέει ότι τα καλά και τα κακά πράγματα εξαρτώνται εν μέρει από τις δικές μας προσπάθειες, εν μέρει όχι: δεν είναι περίεργο, αν η πλειονότητα των πιστών, που λαχταρούν να μάθουν τι είναι πραγματικά καλά πράγματα, φωνάζουν με τον ψαλμωδό, αν αποσπαστούν από αυτές τις σοφιστείες, φωνάζουν με τον ψαλμωδό: «Ποιος θα μας δείξει τα καλά;» Ότι τα καλά πράγματα εξαρτώνται φυσικά από τις δικές μας προσπάθειες, όποιος αποδέχεται την περικοπή του Ευαγγελίου όπου περιγράφεται η κρίση, θα το επέτρεπε χωρίς δισταγμό. Γιατί λέει ότι ένας άνθρωπος είναι καλός, υποθέτοντας ότι ακούει την πρόταση: «Μπράβο, καλό και πιστό υπηρέτη. στάθηκες πιστός σε λίγα πράγματα, θα σε βάλω σε πολλά: μπες στη χαρά του Κυρίου σου». 625 Και αυτό είναι επίσης καλό που βγαίνει από τον καλό άνθρωπο, από την καρδιά του, όπως λέει ο Σωτήρας, «Ο καλός άνθρωπος από τον καλό θησαυρό της καρδιάς του βγάζει το καλό». 626 Και, γενικά, κάθε καρπός ενός καλού δέντρου, επειδή εξαρτάται από τις προσπάθειες του ίδιου του ανθρώπου, είναι καλό πράγμα: όπως η αγάπη, η ειρήνη, η χαρά, η μακροθυμία, η καλοσύνη, η καλοσύνη, η πίστη, η πραότητα, η αυτοκυριαρχία. και τα αντίθετα είναι κακά πράγματα. Και αν, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού, υπάρχει κάτι καλό και κακό, και πρέπει ακόμα να το αναζητήσουμε σε πράγματα ανεξάρτητα από την επιλογή μας, και πρέπει να αποδειχθεί ανεξάρτητο από τις προσπάθειές μας, θα δείξουμε πολύ γρήγορα από περαιτέρω έρευνα. Αλλά, εν πάση περιπτώσει, τα πράγματα που ονομάζονται έτσι από εκείνους που ενώνουν αυτό που είναι μέσα στην επιλογή μας με αυτό που δεν είναι, δεν θα μπορούσαν να είναι καλό και κακό. Γιατί νομίζουν ότι κάποια καλά πράγματα αφορούν την ψυχή, άλλα με το σώμα και ότι άλλα είναι εξωτερικά. και ομοίως με τα κακά πράγματα. Και όσον αφορά την ψυχή, μιλούν για αρετή και ενάρετη συμπεριφορά, ή κακία και μοχθηρή συμπεριφορά. όσον αφορά το σώμα, την υγεία και το σθένος και την ομορφιά, ή την ασθένεια και την αρρώστια και την παραμόρφωση· όσον αφορά τα εξωτερικά, τον πλούτο, την καλή γέννηση και τη φήμη ή τη φτώχεια, την ταπεινή καταγωγή και την ατιμία. 2 . Και μερικοί θα υποθέσουν ότι ομοίως σύμφωνα με τις Γραφές υπάρχουν τρία είδη καλών πραγμάτων και τρία κακά. Διότι ενώ επιτρέπουν ότι οι αρετές και οι κακίες είναι «καλές» και «κακές», σύμφωνα με την αναγνωρισμένη διάκριση μεταξύ αρετής και κακίας, και την αντίστοιχη συμπεριφορά εκατέρωθεν, θα κάνουν χρήση περικοπών που δηλώνουν ότι τα πράγματα που σχετίζονται με το σώμα και τα εξωτερικά, είναι καλά ή κακά. Και για τις αρετές και τις κακίες, χρειάζεται να πω κάτι; Διότι διδασκόμαστε από την ηθική ότι πρέπει να επιλέγουμε τη δικαιοσύνη, την εγκράτεια, τη σύνεση και το θάρρος, και να ρυθμίζουμε τη συμπεριφορά μας σύμφωνα με αυτές τις αρετές. και ότι πρέπει να αποφεύγουμε τα αντίθετά τους. Επομένως, δεν απαιτούμε εικονογραφήσεις των καλών πραγμάτων που είναι τα αντικείμενα της επιλογής μας. αλλά από πολλά μέρη θα αναφέρουν περιπτώσεις καλών πραγμάτων που είναι σωματικά και εξωτερικά. Στην παρούσα περίπτωση, θα αρκεί να προσκομίσουμε ορισμένα εδάφια από την Έξοδο, το Λευιτικό και το Δευτερονόμιο, για να αποδείξουμε ότι δίνονται υποσχέσεις σε όσους τηρούν τις εντολές», ενώ υπάρχουν απειλές και κατάρες εναντίον εκείνων που τις παραβιάζουν. Για παράδειγμα, ότι η υγεία είναι ευλογία και η ασθένεια το αντίθετο, θα δείξει το ακόλουθο απόσπασμα από την Έξοδο: «Αν τηρήσεις τις εντολές μου και τις διαταγές μου, δεν θα σου βάλω καμία από τις ασθένειες που έθεσα στους Αιγύπτιους. γιατί εγώ είμαι ο Κύριος που σε γιατρεύει». 627 Και τα λόγια επίσης από το Δευτερονόμιο κατά των αμαρτωλών μπορεί να υποτίθεται ότι κάνουν τις σωματικές πληγές και τις ασθένειες κακό πράγμα και την υγεία και τη σωματική δύναμη, φυσικά, καλό. Το απόσπασμα έχει ως εξής: «Εάν δεν τηρείς να κάνεις όλα τα λόγια αυτού του νόμου που είναι γραμμένα σε αυτό το βιβλίο, για να φοβηθείς αυτό το ένδοξο και θαυμάσιο όνομα, ο Κύριος ο Θεός σου. τότε ο Κύριος ο Θεός σου θα κάνει τις πληγές σου υπέροχες, και τις πληγές των σπόρων σου, ακόμη και μεγάλες πληγές, και θαυμαστές και επώδυνες ασθένειες, και πάρα πολλές. Και θα ξαναφέρει επάνω σου όλη τη βαριά πληγή της Αιγύπτου, την οποία φοβήθηκες, και θα προσκολληθεί σε σένα. Επίσης, κάθε ασθένεια και κάθε πληγή, που δεν είναι γραμμένη στο βιβλίο αυτού του νόμου, θα φέρει ο Κύριος επάνω σου, μέχρι να σε καταστρέψει τελείως». 628 Και πάλι στους παραβάτες λέγεται: «Θα ορίσω επάνω σας ακόμη και πυρετό και ίκτερο, που θα καταβροχθίσει τα μάτια σας και θα κάνει την ψυχή σας να πνιγεί». 629 Περαιτέρω, στο Δευτερονόμιο 630 ο Λόγος απειλεί με ανίατη κλειδαριά 631 όσους εγκαταλείπουν την ευσέβεια. 3 . Και όσοι κατανοούν τις εξωτερικές ευλογίες που υπόσχονται ο Θείος λόγος στο Λευιτικό, θα χρησιμοποιήσουν τα εξής: «Αν περπατήσετε σύμφωνα με τα διατάγματά μου, και τηρήσετε τις εντολές μου και τις τηρήσετε: τότε θα σας δώσω τη βροχή στην εποχή της, και η γη θα δώσει την ανάπτυξή της, και τα δέντρα των πεδιάδων θα δώσουν τον καρπό τους. Και το αλώνισμά σας θα προλάβει τον τρύγο, και ο τρύγος θα φτάσει μέχρι την ώρα της σποράς, και θα φάτε το ψωμί σας στο χορτάτο, και θα κατοικήσετε στη γη σας ασφαλείς», 632 και ούτω καθεξής. Και από το Δευτερονόμιο θα πάρουν και θα χρησιμοποιήσουν το απόσπασμα: «Και όταν θα περάσετε τον Ιορδάνη στη γη που σας δίνει ο Κύριος ο Θεός σας, και θα τηρήσετε να εκτελείτε όλες τις εντολές του που σας διατάζω σήμερα, ότι ο Κύριος ο Θεός σας θα σε υψώσει πάνω από όλα: και όλες αυτές οι ευλογίες θα έρθουν επάνω σου και θα σε φθάσουν, αν ακούσεις τη φωνή του Θεού σου. 633 Ευλογημένος θα είσαι στην πόλη, και ευλογημένος θα είσαι στον αγρό. Ευλογημένος θα είναι ο καρπός του σώματός σου και ο καρπός της γης σου, τα κοπάδια των βοοειδών σου και τα κοπάδια των προβάτων σου. Μακάριοι οι ράβδοι σου και τα ζυμωτήρια σου», 634 κ.ο.κ. Και έτσι πάλι, αντίθετα, λέγεται στους ασεβείς: «Καταραμένος θα είσαι στην πόλη, και καταραμένος θα είσαι στο χωράφι. Καταραμένοι θα είναι οι ράβδοι σου και τα ζυμωτήρια σου. Καταραμένος θα είναι ο καρπός του σώματός σου και ο καρπός της γης σου, καταραμένα τα κοπάδια των βοοειδών σου και τα κοπάδια των προβάτων σου». 635 Και αμέτρητα άλλα αποσπάσματα θα προβληθούν από εκείνους που θα έχουν ότι τα καλά και τα κακά πράγματα είναι σωματικά και εξωτερικά. Και κρατούν επίσης τα Ευαγγέλια, και μας λένε ότι ο Σωτήρας, όταν ήρθε, αφαίρεσε από τους ανθρώπους, καθώς τους θεώρησε πονηρά πράγματα, σωματική τύφλωση, και κώφωση, και παράλυση, και θεράπευσε κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια, 636 και έδωσε αντί για τα κακά πράγματα που επικρατούσαν προηγουμένως, δύναμη και ακοή, καθαρότητα και όραση. και θα σε βγάλουν από το πρόσωπο με όσα ισχυρίζονται, εκτός αν είμαστε έτοιμοι να παραδεχτούμε ότι η κατοχή από τους διαβόλους και η τρέλα είναι κακά πράγματα, 637 και, αντίθετα, η απελευθέρωση από αυτούς είναι καλό πράγμα. Όχι, οι Απόστολοι επίσης ασκώντας τα χαρίσματα της θεραπείας και κάνοντας θαύματα, από την ίδια τη φύση αυτών που έκαναν έφεραν καλά πράγματα στους ανθρώπους και τους ελευθέρωναν από τα κακά πράγματα. Και αυτοί που λένε τέτοια πράγματα θα περάσουν στον κόσμο που θα έρθει και θα ισχυριστούν ότι επειδή ο πόνος είναι κάτι κακό, οι αμαρτωλοί δεσμεύονται σε αιώνια φωτιά. και αν ο πόνος είναι κάτι κακό, η ευχαρίστηση πρέπει να είναι καλή. 4 . Τα προηγούμενα δείχνουν ξεκάθαρα τα επιχειρήματα που ως επί το πλείστον φιμώνουν αυτούς τους αναγνώστες που δεν μπορούν να το διαθέσουν. Γραφικές δηλώσεις που προσάγονται υπέρ του ότι υπάρχουν τρία είδη καλών και τρία κακών πραγμάτων. Επιπλέον, όχι μόνο εξαπατήθηκαν έτσι οι ομολογουμένως ανεπεξέργαστοι πιστοί, αλλά ακόμη και μερικοί από εκείνους που ομολογούν σοφία κατά τον Χριστό έχουν πέσει στην παγίδα. γιατί υποθέτουν ότι τέτοιες υποσχέσεις θα γίνουν από τον Δημιουργό, 638 και ότι πέρα ​​από την κυριολεκτική τους σημασία οι απειλές δεν έχουν κανένα νόημα. Λοιπόν, ως απάντηση σε όλους όσοι αντιλαμβάνονται τόσο παράξενα τις Γραφές, πρέπει να διερευνήσουμε περαιτέρω εάν οι Προφήτες, εναντίον των οποίων δεν απαγγέλλεται καμία κατηγορία, τήρησαν το νόμο. Ο Ηλίας, για παράδειγμα, ο φτωχότερος των ανθρώπων, τόσο φτωχός που δεν είχε δικό του ψωμί να φάει, και γι' αυτό στάλθηκε σε μια γυναίκα από τη Σαρεπάθ που ανήκε στον Σιδώνα. 639 και ο Ελισαίος, που στο σπίτι του Σουναμίτη είχε ένα πολύ μικρό θάλαμο, και ένα κρεβάτι, και ένα φτηνό κηροπήγιο, που επίσης αρρώστησε και πέθανε· 640 και ο Ησαΐας, που πήγε τρία χρόνια γυμνός και ξυπόλητος. 641 και τον Ιερεμία, που τον έριξαν σε ένα λάκκο με λάκκο, και τον κορόιδευαν συνεχώς, ώστε προσευχόταν να έχει ένα κατάλυμα στην έρημο. 642 και ο Ιωάννης, που ήταν στις ερήμους και δεν έτρωγε τίποτα παρά μόνο ακρίδες και άγριο μέλι, που είχε μια δερμάτινη ζώνη γύρω από την οσφύ του και ήταν ντυμένος με ρούχο από τρίχες καμήλας. 643 Θα παραδεχτούν, υποθέτω, ότι αυτοί οι άνθρωποι τήρησαν το νόμο. Και θα ρωτήσουμε αν αυτά που οι αντίπαλοί μας θεωρούν καλά πράγματα ήταν η μοίρα αυτών που τήρησαν το νόμο. Και αν δεν μπορούν να δείξουν ότι ήταν έτσι, δεν θα υπάρχει διαφυγή γι' αυτούς. Θα πρέπει να επιτρέψουν είτε ότι οι υποσχέσεις που λέγεται ότι δίνονται στους θεοσεβείς είναι ψεύτικες, είτε ότι όντας αληθινές πρέπει να ερμηνεύονται ανααγωγικά. Και μόλις αναγκαστούν να καταφύγουν στην αλληγορία, τελειώνει η υπόθεσή τους ότι ο νόμος απειλεί τους ασεβείς με σωματικές ασθένειες και εξωτερικά πράγματα που θεωρούνται κακά, και ότι η υπόσχεση για σωματική υγεία και πλούτο είναι για εκείνους που ακολουθούν τον Θεό. 5 . Και δεν είναι ανόητο να υπογραμμίζει κανείς τα δεινά της ζωής και να καυχιέται για αυτούς που υποφέρουν από αυτά; Διότι εάν οι θλίψεις είναι κακές, και ο Απόστολος μιλάει για αγαλλίαση στις θλίψεις, 644 είναι ξεκάθαρο ότι χαιρόταν για κακά πράγματα. Αλλά αυτό είναι ανόητο, και ο Απόστολος δεν ήταν ανόητος. και έπεται ότι τέτοιες ασκήσεις του Αποστόλου για τις οποίες μιλάει δεν ήταν κακές. Πιέζοντας από κάθε πλευρά δεν στενοχωριέται. Είναι μπερδεμένος, αλλά όχι σε απόγνωση. 645 δελεάστηκε, αλλά δεν σκοτώθηκε. πιστεύεται ότι είναι φτωχός, κάνει πολλούς πλούσιους, και υποτίθεται ότι δεν έχει τίποτα, κατέχει τα πάντα. γιατί όλος ο κόσμος του πλούτου ανήκει στον πιστό και όχι οβολός στον άπιστο. Και επιπλέον, όσοι υποθέτουν ότι σύμφωνα με τη Γραφή υπάρχουν τρία είδη καλού και τρία είδη κακού, έχουν να αντιμετωπίσουν ένα άλλο γεγονός, δηλ. ότι οι δίκαιοι βρίσκονται πάντα στο μέσο των κακών, γιατί ο λόγος της προφητείας λέει αληθινά: «Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων». 646 Και εκείνοι που υποθέτουν ότι ορισμένα πράγματα είναι κακά μπορεί να μην θυμούνται ακατάλληλα τι συνέβη στον Ιώβ, στον οποίο μετά από αυτό είχε υποστεί ευγενικά τις δοκιμασίες που τον περικύκλωσαν, ο Θείος λόγος λέει, «Και νομίζεις ότι έκανα μαζί σου για άλλο σκοπό εκτός από το να φανείς δίκαιος;» 647 Διότι, αν ο Ιώβ αποδειχτεί δίκαιος μόνο μέσω αυτού και εκείνου που τον συνέβη, πώς μπορούμε να πούμε ότι οι αιτίες της εμφάνισής του δίκαιος είναι κακές γι' αυτόν; Και έπεται ότι ακόμη και ο Διάβολος δεν είναι κακό για τον άγιο άνθρωπο. Εν πάση περιπτώσει, ο Διάβολος δεν ήταν κακό για τον Ιώβ, γιατί όλα τα πράγματα συνεργάζονται για καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό, σε εκείνους που είναι καλεσμένοι σύμφωνα με το σκοπό Του. 648 Και λέμε περαιτέρω ότι δεν είναι καθόλου σαφές ότι, αν οι ευλογίες ληφθούν κατά γράμμα, ο «δίκαιος» άνθρωπος θα είναι μέτοχος εκείνων των πραγμάτων που στις Γραφές θεωρούνται «καλά». Γιατί η ιστορία πολλών αγίων ανδρών έρχεται σε αντίθεση με τέτοιες ερμηνείες. Είναι παράλογο να υποθέσουμε ότι ο άγιος άνθρωπος θα είναι δανειστής χρήματος, ανοίγοντας τράπεζες σε πολλά έθνη, 649 σε πόλη μετά από πόλη, αποσπώντας την προσοχή στις πληρωμές και τις εισπράξεις και θα ακολουθήσει μια απαγορευμένη επιχείρηση. γιατί «ο δίκαιος άνθρωπος 650 δεν βάζει τα χρήματά του σε τοκογλυφία και δεν παίρνει ανταμοιβές εναντίον του αθώου». και «αυτός που τα κάνει αυτά δεν θα συγκινηθεί ποτέ». 651 Και, σύμφωνα με τον Ιεζεκιήλ, «ο άγιος δεν δίνει τα χρήματά του επί τοκογλυφίας ούτε παίρνει προσαύξηση». 652 Και όσον αφορά τη σκέψη ότι ο πυρετός προκαλείται από αμαρτίες, αυτή είναι γνώμη πολύ ανίδεων ανθρώπων, γιατί τα αίτια μιας τέτοιας ασθένειας είναι συχνά αρκετά ξεκάθαρα. είτε η γειτονιά, είτε η ποιότητα του νερού, είτε ο χαρακτήρας του φαγητού. Και αν η υγεία και ο πλούτος είναι ανταμοιβές για τους δίκαιους, κανένας ασεβής άνθρωπος δεν πρέπει να έχει υγεία ή πλούτο. Αλλά πρέπει να αναζητήσουμε αυτή την υγεία στη σύσταση της ψυχής ενός ανθρώπου και τον πλούτο που πρέπει να πάρουμε για να είναι το λύτρο της ψυχής ενός ανθρώπου για το οποίο ο Σολομών μιλάει: «Το λύτρο της ψυχής ενός ανθρώπου είναι τα δικά του πλούτη». 653 Αλλά πρέπει να αποφεύγουμε τη φτώχεια, που περιγράφεται έτσι: «Ο φτωχός δεν αντέχει την απειλή». Και περαιτέρω, από πληγές και μώλωπες και ασθένειες πρέπει να κατανοήσουμε τα κακά που πλήττουν τις απρόσεκτες ψυχές μέσω της κακίας τους. Και ο προφήτης κατηγορεί τους πάσχοντες με αυτόν τον τρόπο ότι βρίσκονται σε τέτοια κατάσταση, λέγοντας: «Από το πέλμα του ποδιού μέχρι το κεφάλι, ούτε πληγή, ούτε μώλωπας, ούτε τραύμα (γιατρεύεται). δεν υπάρχει γύψος, ούτε λάδι, για να τους βάλω, ούτε έχουν δεθεί». 654 6 . Αυτό θα είναι αρκετό για να επιτρέψει σε οποιονδήποτε εκτός από τους πολύ βαρετούς, όταν διαβάζουν τα αποσπαστικά αποσπάσματα της Γραφής, να καταλήξουν σε μια άξια αντίληψη της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Αλλά για να φιμώσουμε όσους νομίζουν ότι σε αυτά τα αποσπάσματα έχουμε τα καλά πράγματα που θα δοθούν στους αγίους και, από την άλλη, τα κακά πράγματα που θα απονεμηθούν στους αμαρτωλούς, πρέπει περαιτέρω να παρατηρήσουμε ότι οτιδήποτε υπάρχει για ένα δεδομένο αντικείμενο είναι λιγότερο σημαντικό από αυτό για το οποίο υπάρχει. Για παράδειγμα, οι χειρουργικές επεμβάσεις, οι καυτηριάσεις και τα έμπλαστρα, τα οποία είναι μέσα για την υγεία, είναι λιγότερο σημαντικά από την εν όψει υγεία. Και ακόμη και αν υποθέσουμε ότι αυτά τα πράγματα θεωρούνται ως θεραπείες του γιατρού ονομάζονται «καλά», πρέπει να καταλάβουμε ότι δεν είναι τα τελευταία καλά πράγματα της θεραπευτικής τέχνης, αλλά οι αιτίες τους. από την άποψη του γιατρού η σωματική υγεία είναι το τελευταίο αγαθό. Ομοίως, εάν πρέπει να τηρούμε ορισμένες εντολές για χάρη της εξασφάλισης ορισμένων ευλογιών, και οι ανταμοιβές είναι σωματικές και εξωτερικές, οι καλές πράξεις δεν θα είναι καλές ως αυτοσκοποί, αλλά μόνο ως παραγωγικές των ευλογιών. και ο πλούτος που οι αντίπαλοί μας υποθέτουν ότι υπόσχεται η Γραφή, και η σωματική υγεία, θα ξεπεράσουν τη δικαιοσύνη και την ίδια την αγιότητα, την ευσέβεια και τον φόβο του Θεού που αποτελούν την ορθή και ενάρετη συμπεριφορά. Είναι για τους ανθρώπους που δεν γνωρίζουν την αξιοπρέπεια της αρετής, αλλά προτιμούν τα υλικά πράγματα από την ίδια την αρετή, να δέχονται τέτοια δόγματα. γιατί από όλα τα πράγματα είναι πιο παράλογο να λέμε ότι ο πλούτος και η σωματική υγεία ξεπερνούν την ορθή και ενάρετη συμπεριφορά. Και, στην πραγματικότητα, είναι εξαιτίας αυτών των απεχθών απόψεων που ορισμένοι πιστεύουν ότι ακόμη και μετά την Ανάσταση ένα από τα πρώτα πράγματα που υποσχέθηκαν είναι ότι θα φάμε και θα πιούμε τέτοια και τέτοια πράγματα, και μερικοί πιστεύουν ότι θα γεννήσουμε ακόμη και παιδιά. Μόλις αυτές οι απόψεις φτάσουν στους ειδωλολατρικούς ερευνητές, θα κάνουν τον Χριστιανισμό να φαίνεται πολύ ανόητο πράγμα. για κάποιους που είναι ξένοι στην Πίστη έχουν πολύ καλύτερες απόψεις. 7 . Τώρα θα εφαρμόσουμε αυτό που φαίνεται να είναι τα αποτελέσματα της έρευνάς μας για τους ιερούς χρησμούς. Υποστηρίξαμε ότι αρκεστήκαμε στο να πούμε ότι τα «καλά» και τα «κακά» εξαρτώνται εν μέρει από τις δικές μας προσπάθειες και εν μέρει όχι. Ωστόσο, δεν υπολογίσαμε μεταξύ των ευλογιών που δεν εξαρτώνται από τις προσπάθειές μας, την υγεία και την ομορφιά και την υψηλή καταγωγή και τον πλούτο μας, και, όσο καλύτερα μπορούσαμε, προσπαθήσαμε να λύσουμε εν συντομία αυτά τα περίπλοκα αποσπάσματα. Πρέπει τώρα να πούμε ποια είναι τα καλά πράγματα που δεν εξαρτώνται από τις προσπάθειές μας. γιατί είναι αλήθεια ότι «εκτός από τον Κύριο χτίσει το σπίτι, κοπιάζουν, αλλά μάταια αυτοί που το χτίζουν». και «αν δεν φυλάξει ο Κύριος την πόλη, ο φύλακας ξυπνά αλλά μάταια». 656 Καθένας που κάνει πρόοδο χτίζει ένα σπίτι, και όποιος είναι τέλειος διατηρεί μια πόλη. και το έργο εκείνου που οικοδομεί είναι μάταιο, εκτός από τον Κύριο να οικοδομήσει και ο Κύριος να αγρυπνήσει. Η δύναμη του Κυρίου που βοηθά στην οικοδόμηση αυτού που χτίζει και που συνεργάζεται με αυτόν που ο ίδιος δεν μπορεί να ολοκληρώσει το οικοδόμημα, είναι ένα από τα καλά πράγματα που δεν εξαρτώνται από τις προσπάθειές μας. και πρέπει να έχουμε την ίδια θέα της πόλης που παρακολουθούμε. Και ακριβώς σαν να έλεγα ότι το «καλό» της γεωργίας, αυτό που παράγει τον καρπό, εξαρτάται εν μέρει από εμάς τους ίδιους όσον αφορά τις δεξιότητες του γεωργού και εν μέρει δεν εξαρτάται, όσον αφορά τη λειτουργία της Πρόνοιας για μια ευγενική ατμόσφαιρα και μια άφθονη παροχή βροχής: έτσι το «καλό» του λογικού πλάσματος, όταν τον φτιάχνει η δύναμη του λογικού ανθρώπου. καλύτερη ζωή. Υπάρχει, λοιπόν, ανάγκη τόσο για τον δικό μας σκοπό όσο και για τη Θεία βοήθεια, όχι μόνο για να γίνουμε καλοί και ορθοί, αλλά και για να μπορέσουμε να μείνουμε στην αρετή, αφού γίνουμε καλοί και ορθοί. γιατί ακόμα κι αν ένας άνθρωπος έχει τελειοποιηθεί, θα πέσει, αν διογκωθεί για την καλοσύνη του και θεωρήσει τον εαυτό του την αιτία της, και δεν αποδίδει κατάλληλα δόξα σε Εκείνον που συμβάλλει περισσότερο από όλους εκτός από την απόκτηση και τη διατήρηση της αρετής του. Κάτι τέτοιο, πιστεύουμε, εξηγεί πώς αυτός που στον Ιεζεκιήλ λέγεται ότι περπάτησε άμεμπτος σε όλους τους δρόμους του, έως ότου βρέθηκε μέσα του η ανομία, έπεσε από τον ουρανό, δηλαδή, όπως μας λέει ο Ησαΐας, ο Εωσφόρος, κάποτε ένα αστέρι του πρωινού, στη συνέχεια αναίρεσε και έριξε τον κλόουν στη γη. 658 Διότι όχι μόνο από τους υιούς των ανθρώπων είναι αλήθεια ότι εάν ένας άνθρωπος είναι τέλειος και δεν έχει τη σοφία του Θεού, θεωρείται παρά τίποτα. αλλά είναι αλήθεια ακόμη και στην τάξη των Αγγέλων, και των κυρίαρχων Δυνάμεων, και σε κάθε βαθμό ύπαρξης που είναι Θεϊκό, εφόσον ο Θεός είναι μαζί του. Εν πάση περιπτώσει, ίσως επειδή ο άγιος Απόστολος βλέπει ότι ο σκοπός μας μετράει πολύ λιγότερο από τη δύναμη του Θεού στην απόκτηση των καλών πραγμάτων, λέει ότι το αποτέλεσμα δεν είναι αυτός που θέλει, ούτε αυτός που τρέχει, αλλά ο Θεός που δείχνει έλεος. 659 όχι σαν να δείχνει ο Θεός έλεος χωρίς τη θέλησή μας και το τρέξιμο μας, αλλά επειδή η θέληση και το τρέξιμο μας είναι σαν τίποτα σε σύγκριση με το έλεος του Θεού. και ως εκ τούτου, όπως είναι σωστό και πληρούν, αποδίδει την πίστωση του καλού αποτελέσματος μάλλον στο έλεος του Θεού παρά στην ανθρώπινη θέληση και τρέξιμο. 8 . Παρόλο που ξέραμε ότι θα έπρεπε να φαινομενικά παρεκκλίνουμε, έχουμε μπει σε όλες αυτές τις λεπτομέρειες, γιατί είμαστε πεπεισμένοι για την αναγκαιότητα της έρευνας, αν θέλουμε να χειριστούμε τα λόγια: «Πολλοί λένε, ποιος θα μας δείξει τα καλά πράγματα;» 660 Όσο μπορούσαμε, έχουμε επισημάνει ξεκάθαρα στους πολλούς που λένε «Ποιος θα μας δείξει τα καλά;» τι είναι τα καλά και, κατά συνέπεια, επίσης, τι είναι τα κακά, για να αποκτήσουμε με τις ασκήσεις και τις προσευχές μας τα καλά και να διώξουμε τα κακά από την ψυχή μας. Αλλά επειδή μιλώντας οι άνθρωποι μερικές φορές χρησιμοποιούν κυριολεκτικές εκφράσεις, και μερικές φορές, υποθέτω, χρησιμοποιούν ακόμη και λέξεις με λάθος έννοια, δεν πρέπει να εκπλαγούμε αν περιστασιακά βρούμε αυτούς που έχουν αβάσιμες απόψεις να εφαρμόζουν τους όρους «καλό» και «κακό» στα σωματικά πράγματα, και σε αυτά που ονομάζουμε εξωτερικά. Για παράδειγμα, στον Ιώβ διαβάζουμε: «Αν λάβουμε το καλό από το χέρι του Θεού, δεν θα υπομείνουμε το κακό; « 661 Και στον Ιερεμία, «Το κακό κατέβηκε από τον Κύριο στις πύλες της Ιερουσαλήμ». 662 Αντί να πούμε, «Αν λάβουμε τέτοια χρήσιμα και ευχάριστα πράγματα από την Πρόνοια, δεν θα τα βάλουμε με τα δυσάρεστα και επώδυνα;» Ο Ιώβ λέει: «Αν λάβουμε το καλό από το χέρι του Θεού, δεν θα υπομείνουμε το κακό;» Και αντί «Αυτά τα συγκεκριμένα γεγονότα συνέβησαν προνοιακά στην Ιερουσαλήμ για παιδεία των κατοίκων της», έχουμε, «Το κακό κατέβηκε από τον Κύριο στις πύλες της Ιερουσαλήμ». Επομένως, οι αναγνώστες που κατανοούν τα γεγονότα δεν πρέπει να διαφωνούν με τα ονόματα, αλλά πρέπει να εξακριβώσουν πότε τα ονόματα πρέπει να ληφθούν κυριολεκτικά και πότε λόγω της περιορισμένης σημασίας τους δεν λαμβάνονται με τη στενή τους έννοια. Και ακόμη κι αν ο Σωτήρας θεράπευσε μερικές από αυτές τις διαταραχές και έδωσε υγεία, όραση και ακοή στους ανθρώπους, πρέπει να αναζητήσουμε κυρίως την πνευματική τους σημασία, αφού οι διηγήσεις αποδεικνύουν ότι ο λόγος του Ευαγγελίου θεραπεύει πράγματι τις διαταραχές της ψυχής. Και δεν είναι παράλογο να υποθέσουμε σε τέτοιες περιπτώσεις ότι αυτό που αναφέρεται στην αφήγηση έγινε για να καταπλήξουν τους άντρες εκείνης της εποχής. ώστε αν κάποιοι δεν πείστηκαν με επιχειρήματα και οδηγίες, να φιμωθούν μέσα από τα θαυμαστά θαύματα και να αποδώσουν τη συγκατάθεσή τους στον δάσκαλο. Σκάσιμο. XXVII. Το νόημα της σκληρύνσεως της καρδιάς του Φαραώ από τον Κύριο 1 . Σχεδόν όλοι οι αναγνώστες του Βιβλίου της Εξόδου, τόσο αυτοί που δεν πιστεύουν όσο και όσοι λένε ότι το πιστεύουν, ενοχλούνται από τα συχνά αναφερόμενα λόγια, «Ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ», 663 και «Θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ». 664 Διότι μεταξύ πολλών άλλων αιτιών δυσπιστίας των ανθρώπων πρέπει να συμπεριλάβουμε αυτό, ότι λέγονται για τον Θεό πράγματα ανάξια του Θεού, και είναι ανάξιο του Θεού να επιφέρει τη σκλήρυνση της καρδιάς οποιουδήποτε ανθρώπου και να κάνει τη σκλήρυνση προκειμένου αυτός που σκληραίνει να μπορεί να μην υπακούσει στο θέλημα Εκείνου που σκληραίνει. Και ρωτούν περαιτέρω: Δεν είναι παράλογο ο Θεός να επηρεάζει κάποιον να παρακούσει το θέλημά Του; Αυτό θα ήταν μια ξεκάθαρη απόδειξη ότι ο Θεός δεν ήθελε ο Φαραώ να είναι υπάκουος στις εντολές Του. Και στους απλούς πιστούς ακούγεται πολύ σκληρό να πούμε, «Ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ». Για τους αναγνώστες που είναι πεπεισμένοι ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Δημιουργό, 665 πιστεύουν ότι ο Θεός αυθαίρετα, σαν να λέγαμε, ελεεί όποιον θα ελεήσει και σκληραίνει όποιον θέλει, 666 όταν δεν υπάρχει λόγος για τον οποίο κάποιος πρέπει να τον ελεήσει ο Θεός και ένας άλλος να σκληραγωγηθεί από Αυτόν. Και άλλοι, καλύτερα από αυτούς, λένε ότι βλέπουν τη Γραφή σαν να περιέχει πολλά μυστικά, και ότι για αυτόν τον λόγο δεν απομακρύνονται από τη σωστή πίστη. και ένα από τα μυστικά που κρατούν ότι είναι η αληθινή 667 αφήγηση αυτού του τμήματος της Γραφής. Άλλοι, ισχυριζόμενοι ότι υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Δημιουργό, θα τον βάλουν να είναι δίκαιος, αλλά όχι καλός, πολύ ανόητα και ασεβώς να διαχωρίζουν τη δικαιοσύνη από την καλοσύνη και να υποθέτουν ότι είναι δυνατόν να υπάρχει δικαιοσύνη σε οποιονδήποτε εκτός από την καλοσύνη και η καλοσύνη να διαχωρίζεται από τη δικαιοσύνη. Και παρόλο που το λένε αυτό, εντούτοις, σε αντίθεση με τη δική τους αντίληψη για έναν δίκαιο Θεό, παραδέχονται το σημείο ότι σκληραίνει την καρδιά του Φαραώ και τον κάνει ανυπάκουο στον εαυτό Του. Διότι, αν Αυτός που δίνει σε κάθε άνθρωπο την οφειλή του, και χαρίζει σε εκείνους που οι ίδιοι υπήρξαν αιτία προόδου ή φθοράς, τέτοια πράγματα που γνωρίζει ότι ο καθένας είναι κατάλληλος να λάβει, αν είναι δίκαιος, πώς μπορεί αυτός ο Θεός να είναι δίκαιος Ποιος ήταν η αιτία της αμαρτίας του Φαραώ; Όχι απολύτως η αιτία, πράγματι, αλλά στο βαθμό που καταλαβαίνουν ότι Αυτός συνέβαλε στο να γίνει ο Φαραώ ένας πολύ άδικος άνθρωπος. Επειδή, στο βαθμό που αναφέρουν τη σκλήρυνση της καρδιάς του Φαραώ σε τίποτα που να αξίζει τον σκοπό ενός δίκαιου Θεού, δεν καταλαβαίνω πώς, ακόμη και με δική τους επίδειξη, μπορούν να κάνουν τον σκληρυντικό της καρδιάς του Φαραώ δίκαιο Θεό. Πρέπει λοιπόν να τους πιέσουμε στην έκθεση της περικοπής που έχουμε μπροστά μας είτε για να δείξουμε πώς σκληραίνει ένας δίκαιος Θεός, είτε για να μαζέψουμε θάρρος και να πούμε ότι ο Δημιουργός, επειδή σκληραίνει, είναι ένας πονηρός Θεός. Αν μπορούν να βρουν ελάχιστες αποδείξεις ότι ο δίκαιος Θεός είναι ικανός να σκληρύνει την καρδιά ενός ανθρώπου και δεν τολμούν να είναι τόσο άθεοι ώστε να κατέχουν ότι κατηγορούν τον Δημιουργό με κακία, ας καταφύγουν σε κάποιον άλλο τρόπο ερμηνείας των λέξεων, «Ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ», 668 και να μην αντικρούουν πλέον τη δική τους αντίληψη για δίκαιο Θεό. Επιτέλους, ίσως, θα ομολογήσουν ότι δεν γνωρίζουν τι υπαινίσσεται ο Λόγος. 2 . Μακριά, λοιπόν, από τέτοιες αντιλήψεις για τη Θεία φύση που ερευνούμε στο ερώτημα που έχουμε μπροστά μας. Σκίζονται σε κομμάτια. Εφόσον όμως υπάρχουν εκείνοι που προβάλλουν την έκκληση της φυσικής σύστασης, υποθέτοντας ότι κάποια άτομα έχουν δημιουργηθεί σε απώλεια, και επικαλούνται αυτά τα αποσπάσματα προς υποστήριξη των απόψεών τους, υποστηρίζοντας ότι ο ισχυρισμός τους αποδεικνύεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι η καρδιά του Φαραώ σκλήρυνε τον Κύριο, ελάτε να τους κάνουμε μερικές ερωτήσεις. Ένας άνθρωπος που δημιουργήθηκε στην απώλεια δεν θα μπορούσε ποτέ να αναπτυχθεί σε καλοσύνη, επειδή η αρχική του φύση εξουδετερώνει τις προσπάθειές του να φτάσει στην αρετή. Τι ανάγκη, λοιπόν, υπήρχε ο Φαραώ, που ήταν, όπως λέτε, γιος της απώλειας, να σκληρυνθεί από τον Θεό για να μην αφήσει τους ανθρώπους να φύγουν; Γιατί μας λέτε ότι αν δεν είχε σκληρυνθεί θα τους είχε αφήσει να φύγουν. Επιπλέον, θα θέλαμε μια απάντηση σε μια άλλη ερώτηση: Τι θα έκανε ο Φαραώ αν δεν είχε σκληρυνθεί; Αν τους είχε αφήσει να φύγουν, χωρίς να σκληρύνει, δεν είχε μια φύση καταδικασμένη σε απώλεια. Αν δεν τους είχε αφήσει να φύγουν, η σκλήρυνση της καρδιάς του ήταν περιττή. γιατί το ίδιο θα είχε αρνηθεί να τους αφήσει να φύγουν, ακόμα κι αν δεν είχε σκληρυνθεί. Και τι έκανε ο Θεός για να ελέγξει τη λογική του όταν τον σκλήρυνε; Και πώς γίνεται που τον κατηγορεί, λέγοντας: «Επειδή δεν υπακούς, ιδού, θα σκοτώσω το πρωτότοκό σου». 669 Μπορεί αυτός που σκληραίνει, σκληραίνει έναν ήδη σκληρό. Σαφώς, το σκληρό δεν σκληραίνει, αλλά η αλλαγή είναι από απαλότητα σε σκληρότητα. Και η απαλότητα της καρδιάς είναι, σύμφωνα με τη Γραφή, αξιέπαινη, όπως έχουμε συχνά παρατηρήσει. Ας μας πουν, λοιπόν, αν ο Φαραώ γίνεται από καλός σε κακός. Επιπλέον, αν ο Θεός κατηγορεί τον Φαραώ τον κατηγορεί χωρίς αιτία ή όχι χωρίς αιτία. αν είναι χωρίς αιτία, πώς είναι πλέον σοφός και δίκαιος; Αν όχι χωρίς αιτία, ο Φαραώ ήταν υπεύθυνος για τις αμαρτίες της ανυπακοής του. και αν ήταν υπεύθυνος, δεν είχε φύση καταδικασμένη σε απώλεια. Πρέπει οπωσδήποτε να θέσουμε ένα άλλο ερώτημα, γιατί ο Απόστολος, ωθώντας τα επιχειρήματά του στην πλήρη κατάληξή τους, λέει: «Λοιπόν, ελεεί όποιον θέλει και όποιον θέλει σκληραίνει. Θα μου πεις τότε: Γιατί εξακολουθεί να βρίσκει λάθος; Γιατί ποιος αντέχει στη θέλησή του;» 670 Ποιος, ρωτάμε, είναι αυτός που σκληραίνει και ελεεί; Η σκλήρυνση σίγουρα δεν ανήκει σε έναν Θεό και το έλεος σε άλλον, αν ακολουθήσουμε τον αποστολικό λόγο, αλλά και τα δύο αποδίδονται στον ίδιο Θεό. Είτε, λοιπόν, εκείνοι που βρίσκουν έλεος στον Χριστό, ανήκουν σε Αυτόν που σκληραίνει την καρδιά του Φαραώ, και είναι αδύνατο για τους αντιπάλους μας να επινοούν οποιονδήποτε άλλο θεό εκτός (όπως Του επιτρέπουν να είναι) τον καλό Θεό, που όχι μόνο έχει έλεος αλλά και σκληραίνει. ή δεν θα ήταν πλέον, όπως υποθέτουν, καν καλός. 3 . Συμβουλεύσαμε να υπεισέλθουμε σε όλες αυτές τις λεπτομέρειες εκτενώς, σε αντίθεση με εκείνους που αδικαιολόγητα συγχαίρουν τον εαυτό τους για την κατανόησή τους και παραπονιούνται για την απλότητά μας, για να δείξουμε ότι ούτε στις αντιλήψεις τους για τον Θεό, ούτε στις διδαχές τους περί φύσεων, ο Λόγος όταν εξετάζεται δεν τους παρέχει καμία υποστήριξη. Για τους εαυτούς μας, είμαστε για πολλούς λόγους πεπεισμένους, τόσο καθώς μελετάμε τις ιερές Γραφές, όσο και καθώς αναλογιζόμαστε το μέγεθος των δυνάμεων που δρουν στη δημιουργία, και τις αποδείξεις τακτικού σχεδιασμού, ότι τα ορατά και αόρατα, τα πρόσκαιρα και τα αιώνια, προέρχονται από τον Θεό τον Δημιουργό, ο οποίος πρέπει να θεωρηθεί ως ένας και ο ίδιος με τον Πατέρα μας, καλό και δίκαιο, με τον Θεό του. Και όταν χειριζόμαστε τις Γραφές προσπαθούμε να το έχουμε σταθερά υπόψη, ικετεύοντας τον Σωτήρα μας να μας δείξει όλα τα πράγματα που αφορούν έναν καλό και δίκαιο και σοφό Θεό, γιατί υποθέτουμε ότι τα πράγματα για τα οποία μιλάμε δεν μπορούν να θεωρηθούν, τουλάχιστον από τα νοήμονα όντα, ως αποτέλεσμα τύχης, αλλά ότι πρέπει να αναρωτηθούμε εάν είναι συνεπή με τη σοφία και τη σοφία Του. 4 . Κάτι τέτοιο, λοιπόν, υποθέτουμε ότι είναι το νόημα των λέξεων «Ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ». 671 Ο Λόγος του Θεού είναι γιατρός της ψυχής και χρησιμοποιεί τις πιο ποικίλες, κατάλληλες και εποχικές μεθόδους θεραπείας των αρρώστων. Και από αυτές τις μεθόδους θεραπείας, άλλες περισσότερο, άλλες λιγότερο, προκαλούν πόνο και μαρτύριο σε όσους βρίσκονται υπό θεραπεία. και τα διορθωτικά μέτρα, επιπλέον, φαίνονται ακατάλληλα, μερικές φορές όχι. και, επιπλέον, ενεργούν γρήγορα ή αργά. και μερικές φορές εφαρμόζονται όταν οι ασθενείς έχουν χορτάσει αμαρτία ή όταν, ας πούμε, μόνο την έχουν αγγίξει. Ολόκληρη η θεόπνευστη Γραφή αφθονεί σε αποδείξεις για καθεμία από αυτές τις δηλώσεις. Παραδείγματος χάριν, διαβάζουμε ότι οι θεραπείες περισσότερο ή λιγότερο θλιβερές εφαρμόστηκαν στους ανθρώπους κατά τη διάρκεια αυτού που τους συνέβη, για χάρη της τιμωρίας και της διόρθωσης, σε πολέμους μεγαλύτερου ή μικρότερου μεγέθους και σε λιμούς μεγαλύτερης ή μικρότερης διάρκειας. και έχουμε ένα παράδειγμα φαινομενικά ακατάλληλης μεταχείρισης στο απόσπασμα, «Δεν θα τιμωρήσω τις κόρες σου όταν διαπράττουν πορνεία, ούτε τις νύφες σου όταν διαπράττουν μοιχεία». 672 Μπορεί ο Θεός να αφήνει στον εαυτό τους τις ψυχές που επιθυμούν εναγωνίως τα γλυκά της σωματικής απόλαυσης, μέχρι να χορτάσουν εγκαταλείψουν τα αντικείμενα της λαχτάρας τους. είναι, σαν να λέγαμε, άρρωστοι μαζί τους και δεν είναι πιθανό να πέσουν γρήγορα στις ίδιες παγίδες, επειδή είναι αηδιασμένοι και έχουν βασανιστεί μέχρι τώρα. Οι ψυχές θεραπεύονται πιο αργά, γιατί, αν απαλλάσσονταν σύντομα από τα βάσανά τους, ελάχιστα θα σκεφτόντουσαν να πέσουν για δεύτερη φορά στα ίδια κακά. Ο Θεός που τα σχεδίασε γνωρίζει όλες τις διαφορετικές δομές τους και, γι' αυτό είναι ειδικός στην τέχνη της θεραπείας, εναπόκειται σε Αυτόν μόνο να πει τι είναι καλύτερο να γίνει για τον καθένα και πότε. 5 . Σε ορισμένες σωματικές ασθένειες, όταν η κακία είναι, όπως λένε, βαθιά ριζωμένη, ο γιατρός με τη βοήθεια ορισμένων φαρμάκων βγάζει και αναγκάζει την ύλη στην επιφάνεια, προκαλώντας έντονη φλεγμονή και πρήξιμο, προκαλώντας περισσότερους πόνους από αυτούς που είχε ο ασθενής πριν υποβληθεί σε θεραπεία, όπως συνηθίζεται σε περιπτώσεις Υδροφοβίας και παρόμοιων ασθενειών. Έτσι, ο Θεός επίσης, νομίζω, ασχολείται με μυστικές, βαθιά ριζωμένες κακοτοπιές στην ψυχή. Ο γιατρός μπορεί να πει σε μια από τις περιπτώσεις του, «Θα δημιουργήσω φλεγμονή γύρω από τον τραυματισμό και θα αναγκάσω ορισμένα μέρη να διογκωθούν, ώστε να προκληθεί ένα κακό απόστημα». Και όταν μιλάει έτσι, ένας ακροατής δεν θα κατηγορήσει έναν επιστήμονα, αλλά θα τον επαινέσει γιατί, λες, απειλεί να προκαλέσει αυτά τα αποτελέσματα, ενώ ένας άλλος ακροατής θα τον κατηγορήσει και θα ισχυριστεί ότι ένας άνθρωπος που κάνει μια θεραπεία να εξαρτάται από φλεγμονές και αποστήματα πρέπει να είναι κουκλάρα. έτσι είναι, νομίζω, όταν ο Θεός λέει, «Θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ». 673 Και βλέποντας ότι αυτά τα πράγματα είναι γραμμένα, αυτός που τα ακούει ως χρησμούς του Θεού, τηρώντας την αξιοπρέπεια του Ομιλητή, τα δέχεται, και όποιος αναζητά, βρίσκει έναν τρόπο να δείξει ακόμη και εδώ την καλοσύνη του Θεού. 674 γιατί οι άνθρωποι ήταν πιο ανοιχτά διαβεβαιωμένοι για την ασφάλεια μέσω των πολυάριθμων θαυμάτων. Και, δεύτερον, υπήρχε καλοσύνη όσον αφορά τους Αιγύπτιους, όσοι, έκπληκτοι από αυτό που συνέβη, σκόπευαν να ακολουθήσουν τους Εβραίους: γιατί «ένα μικτό πλήθος», λέει ο ιστορικός, «από τους Αιγύπτιους βγήκε μαζί τους». 675 και υπήρχε ίσως ένας βαθύτερος και πιο μυστικός σκοπός να ωφεληθεί ο ίδιος ο Φαραώ, όταν δεν θα κρύβει πια το δηλητήριο ούτε θα ελέγχει την ασθένεια, αλλά θα το βγάλει στο φως και ίσως με τη συμπεριφορά του να το σταματήσει: ώστε έχοντας περάσει από όλα τα στάδια της έκρηξης της κακίας μέσα του, να βρει το δέντρο που τελικά έβγαζε πιο σκληρό. κατακλύζεται στη θάλασσα: όχι, όπως θα μπορούσε να υποθέσει κανείς, να χαθεί εντελώς, αλλά για να μπορεί να πεταχτεί και να απαλλαγεί από το βάρος των αμαρτιών του, και, μπορεί να είναι, να κατέβει στον Άδη με ειρήνη ή σε λιγότερο πόλεμο ψυχής. 6 . Οι αναγνώστες, ωστόσο, δύσκολα μπορεί να πειστούν: θα υποψιαστούν ότι υπάρχει κάτι αναγκαστικό στη δική μας εκδοχή του θέματος, π.χ. ότι η σκλήρυνση της καρδιάς του Φαραώ ήταν για το καλό του, και ότι όλα όσα μας λένε, μέχρι το συντριπτικό στη θάλασσα, ήταν για χάρη του. Ας δούμε, λοιπόν, αν δεν μπορούμε να αφαιρέσουμε αυτή την απροθυμία και να πείσουμε τους αναγνώστες μας για την αλήθεια αυτών που λέμε. «Πολλές είναι οι μάστιγες», λέει ο Δαβίδ, «των κακών». 676 και ο γιος του διδάσκει ότι «ο Θεός μαστίγει κάθε γιο που ξαναδεχτεί». 677 Και αλλού ο Δαβίδ σε μια προφητική υπόσχεση σχετικά με τον Χριστό και αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν, λέει: «Εάν τα παιδιά του εγκαταλείψουν το νόμο μου και δεν περπατήσουν στις κρίσεις μου. αν βεβηλώνουν τα διατάγματά μου και δεν τηρούν τις εντολές μου. τότε θα επισκεφθώ τις παραβάσεις τους με τη ράβδο και τις ανομίες τους με μαστίγιες. Αλλά το έλεός μου δεν θα τους αφαιρέσω εντελώς». 678 Λοιπόν, είναι χάρη του Κυρίου να επισκέπτονται τον παραβάτη με ραβδί και τον αμαρτωλό με μαστίγιες. Και όσο δεν μαστιγώνεται ο αμαρτωλός, δεν τίθεται ακόμη υπό πειθαρχία και διόρθωση. Και γι' αυτό ο Θεός απειλεί, ότι αν οι αμαρτίες των κατοίκων του Ιούδα γίνουν μεγάλες, δεν θα τιμωρεί πλέον τις κόρες τους όταν διαπράττουν πορνεία, ούτε τις νύφες τους όταν μοιχεύουν. 679 Και αλλού λέει: «Επειδή σε καθάρισα, και δεν εξαγνίστηκες, δεν θα θυμώσω ξανά για σένα, ούτε θα ξαναζηλέψω για σένα». 680 Λοιπόν, υπάρχουν αμαρτωλοί με τους οποίους ο Θεός δεν είναι έξαλλος. αν μου επιτρέπεται να το πω, αν και είναι θυμωμένος, δεν είναι έξαλλος. 7 . Πρέπει επίσης να παρατηρήσουμε ότι οι απειλές των Προφητών κατά των πολλών τελειώνουν με το «Θα γνωρίσουν ότι εγώ είμαι ο Κύριος». 681 και όχι μόνο οι απειλές κατά των Ισραηλιτών, αλλά και αυτές κατά των Αιγυπτίων και των Ασσυρίων και των άλλων εχθρών του λαού. Και αυτή η γνωστή κατάληξη πολλών απειλών βρίσκεται επίσης στο Βιβλίο της Εξόδου: «Και όλοι οι Αιγύπτιοι θα γνωρίσουν ότι εγώ είμαι ο Κύριος»: 682 τα συνηθισμένα βάσανα που τους επιφέρονται για αυτόν ακριβώς τον σκοπό, για να γνωρίσουν τον Κύριο. Και στους Μακκαβαίους λέγεται κάτι παρόμοιο: «Τώρα παρακαλώ αυτούς που διαβάζουν αυτό το βιβλίο, να μην αποθαρρύνονται για αυτές τις συμφορές, αλλά να κρίνουν ότι αυτές οι τιμωρίες δεν είναι για καταστροφή, αλλά για παιδεία του έθνους μας. Γιατί είναι δείγμα της μεγάλης Του καλοσύνης, όταν οι πονηροί δεν υποφέρουν για πολύ καιρό, αλλά τιμωρούνται αμέσως. Γιατί όχι όπως με άλλα έθνη που ο Κύριος αρνείται να τιμωρήσει, μέχρι να φτάσουν στο πλήρωμα των αμαρτιών τους, έτσι συμπεριφέρεται μαζί μας. αλλά αν και τιμωρεί με αντιξοότητες, δεν εγκαταλείπει τους δικούς του ανθρώπους». 683 Εάν η επιβολή τιμωρίας για τις αμαρτίες είναι δείγμα της μεγάλης καλοσύνης του Θεού, θα σας έλεγα αν ο Φαραώ, στο βαθμό που τιμωρήθηκε μετά τη σκλήρυνση της καρδιάς του και τιμωρήθηκε όπως και ο λαός του, δεν τιμωρήθηκε με καλό λόγο και σύμφωνα με τη δική του κακία. Και ο Δαβίδ, σαν να μιμείται τον Θεό, και έχοντας υπόψη τους καιρούς και τις εποχές, όταν δίνει στον Σολομώντα εντολή σχετικά με τον Ιωάβ, να τον τιμωρήσει για τις παραβάσεις του εναντίον του Αβενήρ, τον γιο του Νερ, και να τον σκοτώσει για τα λάθη του, συνεχίζει λέγοντας: «Και θα κατεβάσετε το κεφάλι του με ειρήνη στον τάφο». 684 Και είναι ξεκάθαρο, όπως μας είπε και ο Εβραίος 685, ότι η ανάπαυση του Ιωάβ εν ειρήνη θα ήταν το αποτέλεσμα της τιμωρίας, του βασανισμού και της τιμωρίας που δεν θα του οφείλονταν πλέον μετά την απαλλαγή του από αυτό, γιατί εκεί είχε ήδη λάβει τις ερήμους του. Και έτσι νομίζουμε ότι κάθε απειλή και πόνος και τιμωρία, πράγματα που προέρχονται από τον Θεό, δεν γίνονται ποτέ για να τραυματίσουν τους πάσχοντες, αλλά πάντα για να τους κάνουν καλό. Και εκείνοι που θεωρούνται οι πιο αυστηροί όροι που μπορούμε να εφαρμόσουμε στον Θεό, οργή και θυμός, ονομάζονται επίπληξη και παιδεία στο απόσπασμα, «Κύριε, μη με επιπλήττεις στην οργή σου, ούτε να με τιμωρείς στον θυμό σου». 686 όπου ο ικέτης ικετεύει να μην χρειάζεται επίπληξη μέσα από την οργή του Θεού και παιδεία μέσα από τον θυμό του Θεού, γιατί κάποιοι θα επιπλήττονταν στην οργή του Θεού και θα τιμωρούνταν στην οργή Του. 8 . Αλλά για να μπορέσουμε να συμφωνήσουμε πιο εύκολα με αυτά που ειπώθηκαν, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε παρόμοια εδάφια από την Καινή Διαθήκη. Ο Σωτήρας λέει: «Ήρθα να ρίξω φωτιά στη γη. και τι θα κάνω, αν έχει ήδη ανάψει». 687 Αν η φωτιά που ήρθε να ρίξει στη γη δεν ήταν μια σωτήρια φωτιά, εν πάση περιπτώσει μια σωτήρια φωτιά για τους ανθρώπους, ο Υιός του καλού Θεού δεν θα το έλεγε αυτό. Και μετά υπάρχει η περίπτωση του Πέτρου, ο οποίος, όταν με το σπαθί του σκότωσε τον Ανανία και τη Σαπφείρα, επειδή αμάρτησαν λέγοντας ψέματα, 688 όχι μόνο στους ανθρώπους αλλά στον Κύριο, είχε υπόψη όχι μόνο την οικοδόμηση όσων βλέποντας τι έγινε θα έδειχνε μεγαλύτερη ευλάβεια προς την πίστη του Χριστού, αλλά και την ευημερία των θυμάτων. Τους ευχήθηκε να φύγουν από το σώμα που εξαγνίστηκε από τον ξαφνικό και απροσδόκητο θάνατό τους. Διότι είχαν κάποιο δικαίωμα με το μέρος τους, καθώς έδιναν ακόμη και τα μισά από τα υπάρχοντά τους για τα θέλω των απόρων. Και ο Παύλος, αν και εκφέρει την καταδίκη της τύφλωσης στον σύντροφο του Σέργιου Παύλου του Ανθυπάκου, προσπαθεί με τα βάσανα να τον μετατρέψει από την αμαρτία σε ευσέβεια, γιατί του λέει: «Ω γεμάτος από κάθε δόλο και κάθε κακία, υιέ του διαβόλου, εχθρός κάθε δικαιοσύνης, δεν θέλεις να παραβιάσεις τον Κύριο; Και τώρα θα είσαι τυφλός, δεν θα δεις τον ήλιο για μια εποχή». 689 Ποια «εποχή» θα ήταν, εκτός από τη στιγμή που, έχοντας τιμωρηθεί και βασανιστεί για τις αμαρτίες του, θα μετανοούσε και θα γινόταν άξιος να δει τον ήλιο και από τις δύο πλευρές; με τα σωματικά του μάτια, για να διακηρύσσεται η Θεία δύναμη στην αποκατάσταση της όρασής του, και με τα μάτια της ψυχής, όταν, ως πιστός, θα χαρεί την ευσέβεια. Ο Δημάς, επίσης, και ο Ερμογένης, τον οποίο ο Παύλος 690 παρέδωσε στον Σατανά για να μάθουν να μην βλασφημούν, βίωσαν κάτι σαν αυτό για το οποίο μιλήσαμε. Και ο άνθρωπος στην Κόρινθο που είχε τη γυναίκα του πατέρα του παραδόθηκε επίσης στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα του την ημέρα του Κυρίου. 691 Δεν είναι περίεργο, λοιπόν, αν η μεταχείριση του Φαραώ, έτσι ώστε να σκληρύνει και τελικά να εμπλακεί σε τέτοιες τιμωρίες, εντοπίζεται στην καλοσύνη του Θεού. Προς το παρόν, ας αρκούν τα προηγούμενα, τα οποία καταθέσαμε καθώς ήρθαν στο κεφάλι μας, για τα λόγια: «Και ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ». 692 Αν κάποιος με τη δέουσα σημασία στη δόξα του Θεού ανακαλύψει καλύτερα επιχειρήματα, και τέτοια που δεν έχουν ίχνος ασέβειας, και μπορεί να τα υποστηρίξει με τις αποδείξεις των Θείων Γραφών, θα τα χρησιμοποιήσουμε ευχαρίστως. Ο Ωριγένης αλλού συζητά το ίδιο θέμα 9 . Μεταξύ άλλων, θα ήθελα να προτρέψω, ενδεχομένως, ως γιατροί στη θεραπεία της Υδροφοβίας, για να αποτρέψουν το δηλητήριο από το να πιάσει μέσα του και να σκοτώσει τον άνθρωπο, να το τραβήξουν στην επιφάνεια, προκαλώντας έτσι πιο οξεία ταλαιπωρία και φλεγμονή. κράτος. Αυτό, νομίζω, είναι το νόημα αυτού που διαβάζουμε στο Δευτερονόμιο: «Και θα θυμάσαι σε όλη τη διαδρομή που σε οδήγησε ο Κύριος ο Θεός σου αυτά τα σαράντα χρόνια στην έρημο, για να σε ταπεινώσει, για να σε αποδείξει, να μάθεις τι είχες στην καρδιά σου, αν θα τηρούσες τις εντολές Του ή όχι. Και σε ταπείνωσε, και σε άφησε να πεινάς, και σε τάισε με μάννα, που εσύ δεν ήξερες, ούτε οι πατέρες σου γνώριζαν. για να σε κάνει να μάθεις ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά από κάθε τι που βγαίνει από το στόμα του Κυρίου ζει ο άνθρωπος». 693 Παρατηρήστε εδώ ότι ο Θεός ταπεινώνει και προσπαθεί, για να γίνει γνωστό αυτό που βρίσκεται στην καρδιά του καθενός, εφόσον βρίσκεται βαθιά και αποκαλύπτεται μέσα από θλίψεις. Και αυτή είναι η δήλωση του Κυρίου στον Ιώβ σε καταιγίδα και ανεμοστρόβιλο: «Νομίζεις ότι έχω κάνει μαζί σου για άλλο σκοπό παρά για να φανείς δίκαιος;» Δεν είπε, «Για να είσαι δίκαιος», αλλά «για να φανείς δίκαιος. 694 Δίκαιος ήταν ακόμη και πριν από τις δοκιμασίες του, αλλά ο Θεός θα τον ήθελε να δείξει τη δικαιοσύνη του με αυτό που του συνέβη. Αλλού στα ίδια Σχόλια στην Έξοδο 10 . Ένας από τους φίλους μας για να ανακουφίσει τη δυσκολία παίρνει ένα παράδειγμα από την καθημερινή ζωή και μας λέει πόσο συχνά συμβαίνει να λένε οι αφέντες που είναι ευγενικοί και μακροθυμικοί προς τους λανθασμένους υπηρέτες τους: «Σε κατέστρεψα». και «σε χάλασα». που σημαίνει ότι η καλοσύνη και η μακροθυμία τους φαίνεται να προκάλεσαν χειρότερη συμπεριφορά. Όπως τότε ένας σοφιστής συλλογιστής μπορεί να πει ότι επειδή ο κύριος μιλάει έτσι, ομολογεί ότι έχει κακομάθει τον υπηρέτη. Έτσι, μπορεί να προτρέπεται, αυτό που κάνει ο Θεός με την καλοσύνη Του, αφού έγινε η αφορμή της σκληρότητας του Φαραώ, περιγράφεται ότι σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ. Και ο φίλος μας θα ανακαλύψει στα λόγια των ίδιων των Αποστόλων το πιο απαλό νόημα που επιθυμεί: «Ή περιφρονείς τα πλούτη της καλοσύνης Του και την ανεκτικότητα και τη μακροθυμία Του, μη γνωρίζοντας ότι η αγαθότητα του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια; Αλλά μετά τη σκληρότητά σου και την αμετανόητη καρδιά σου θησαυρίζεις για τον εαυτό σου οργή την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού. που θα αποδώσει στον καθένα σύμφωνα με τα έργα του». 695 Εν πάση περιπτώσει, ο ίδιος Απόστολος, στην ίδια προς Ρωμαίους Επιστολή, λέει: «Τι θα γινόταν αν ο Θεός, θέλοντας να δείξει την οργή του και να κάνει γνωστή τη δύναμή του, υπέμεινε με πολύ μακρόθυμα σκεύη οργής προσαρμοσμένα σε καταστροφή», 696 σαν η μακροθυμία του Θεού, έχοντας υπομείνει, τα σκεύη τα έφτιαχνε. Διότι, αν, λόγω της μακροθυμίας Του, δεν τιμώρησε τους αμαρτωλούς, αλλά τους λυπήθηκε, και αν περισσέψει η κακία, κατά κάποιον τρόπο με τη μακροθυμία Του υπέμεινε τα σκεύη της οργής και, ας πούμε, ο ίδιος τα έκανε σκεύη οργής και γι' αυτό ο ίδιος σκλήρυνε την καρδιά τους. Διότι όταν ο Φαραώ, παρόλο που έγιναν τόσα πολλά σημεία και θαύματα, δεν πείθεται, αλλά αφού οι παράξενες εμπειρίες του αντιστέκονται ακόμη, δεν αποδείχτηκε σίγουρα πιο σκληρός και πιο άπιστος, και δεν φαίνεται σαν η σκληρότητα και η απιστία να προέκυψαν από τα θαυμάσια θαύματα; Το απόσπασμα του Ευαγγελίου είναι παρόμοιο: «Για την κρίση ήρθα σε αυτόν τον κόσμο». 697 γιατί ο Σωτήρας δεν είχε σκοπό να έρθει για κρίση, αλλά ο ερχομός Του για κρίση εκείνων που μετά τα θαυμάσια έργα Του δεν πίστεψαν σε Αυτόν ήταν συνέπεια του ερχομού Του. Αυτός, επιπλέον, ήρθε για την πτώση πολλών· 698 αλλά δεν είχε σκοπό όταν ήρθε να τους κάνει να πέσουν για την πτώση των οποίων ήρθε. 11 . Έτσι τα θαυμάσια πράγματα, για όσους τα δέχονται και πιστεύουν, όπως συνέβη με το μικτό πλήθος των Αιγυπτίων που βγήκαν με τον λαό, σημαίνουν έλεος. αλλά στους άπιστους φέρνουν σκληρότητα καρδιάς. Και, επιπλέον, εκτός από όσα ειπώθηκαν, μπορούμε να προσκομίσουμε παρόμοια αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο, τα οποία δείχνουν ότι ακόμη και ο Σωτήρας φαίνεται να ήταν η αιτία του κακού σε μερικούς ανθρώπους. «Αλίμονό σου. Χοραζίν! Αλίμονο σε σένα, Βηθσαΐδα! Διότι, αν είχαν γίνει τα μεγάλα έργα στην Τύρο και στη Σιδώνα που έγιναν σε εσάς, θα είχαν μετανοήσει εδώ και πολύ καιρό, καθισμένοι με σάκο και στάχτη. Αλλά σας λέω, θα είναι πιο ανεκτό για την Τύρο και τη Σιδώνα παρά για εσάς. Και εσύ Καπερναούμ», 699 κ.ο.κ. Ο Σωτήρας γνώριζε εκ των προτέρων την απιστία των κατοίκων στη Χοραζίν, στη Βηθσαΐδα και στην Καπερναούμ, και ότι θα είναι πιο ανεκτή για τη γη των Σοδόμων την ημέρα της κρίσης παρά για αυτούς. Γιατί, λοιπόν, κάνει τα θαυμάσια έργα Του στη Χοραζίν και στη Βηθσαΐδα, αν και βλέπει ότι αυτά τα έργα θα το κάνουν πιο ανεκτό την ημέρα της κρίσης για τον λαό της Τύρου και της Σιδώνας παρά για αυτούς; 12 . «Και θα πεις στον Φαραώ: Ο Ισραήλ είναι γιος μου, ο πρωτότοκος μου· και σου είπα, Άσε τον γιο μου να φύγει, για να με υπηρετήσει. και αν αρνηθείς να τον αφήσεις να φύγει, ιδού, θα σκοτώσω τον γιο σου, τον πρωτότοκό σου». 700 Επιτρέψτε μου να ρωτήσω εκείνους που ισχυρίζονται ότι αυτή είναι η πράξη ενός δίκαιου Θεού, και υποθέτουν, σύμφωνα με την κυριολεκτική σημασία των λέξεων, ότι η καρδιά του Φαραώ σκλήρυνε, πώς μπορεί να είναι δίκαιος Αυτός που σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ για να μην αφήσει τους ανθρώπους να φύγουν, και ταυτόχρονα να απειλεί ότι αν ο Φαραώ δεν τους αφήσει τον πρώτο του; Όντας σκληρά πιεσμένοι θα ομολογήσουν ότι πρέπει να είναι κακός Θεός. Τότε, πάλι, θα αναστατωθούν από άλλα χωρία και θα αναγκαστούν να ξεφύγουν από τη δουλεία τους στο γράμμα, στο βαθμό που η κυριολεκτική σημασία, σύμφωνα με αυτούς, είναι ασυνεπής, με τη δικαιοσύνη του Δημιουργού. 701 Και μόλις αναγκαστούν να ερευνήσουν το θέμα, θα προχωρήσουν τόσο μακριά που δεν θα κατηγορούν πλέον τον Δημιουργό, αλλά θα επιτρέψουν να είναι καλός. Ας ρωτήσουμε στη συνέχεια αυτούς που νομίζουν ότι κατανοούν τα λόγια, «Ο Κύριος σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ», 702 αν πιστεύουν ότι οι παραπάνω απειλές ειπώθηκαν από τον Θεό μέσω του στόματος του Μωυσή που εμπνεύστηκε για την περίσταση, ή αν δεν υπήρχε αλήθεια σε αυτές; Αν δεν υπήρχε αλήθεια μέσα τους, ο Θεός σύμφωνα με αυτούς δεν είναι ούτε δίκαιος ούτε αληθινός, και από μόνα τους δεν είναι καθόλου Θεός. Αλλά αν τα λόγια ειπώθηκαν αληθινά, θα τους έβαζα να σκεφτούν αν ο Θεός δεν κατηγορεί τον Φαραώ ως ελεύθερο πράκτορα όταν λέει, «Αν δεν αφήσεις τον λαό μου να φύγει». 703 και σε άλλο μέρος, «ως πότε θα αρνείσαι να ταπεινώσεις τον εαυτό σου μπροστά μου;» 704 Για την ερώτηση «πόσο καιρό θα αρνείσαι να ταπεινωθείς μπροστά μου;» έχει σκοπό να ντροπιάσει τον Φαραώ, γιατί, αν δεν ταπεινωθεί, δεν ήταν ότι δεν μπορούσε, αλλά ότι δεν θα το έκανε. Και μετά υπάρχει αυτό που είπε προηγουμένως ο Μωυσής στον Φαραώ: «Για να γνωρίσεις ότι η γη είναι του Κυρίου. Αλλά όσο για σένα και τους δούλους σου, ξέρω ότι δεν φοβήθηκες ακόμη τον Κύριο». 705 Αυτό δείχνει ότι θα φοβούνται ένα καλό επιχείρημα κατά των ετεροδόξων, γιατί αποδεικνύει την καλοσύνη του Θεού και καταρρίπτει το δόγμα τους ότι ένας άνθρωπος είναι φυσικά καταδικασμένος σε απώλεια. Και στο Βιβλίο II. των σχολίων στο «Τραγούδι των Ασμάτων» 13 . Παρατηρήστε περαιτέρω ότι ο ήλιος, αν και λευκός και λάμπει, φαίνεται να είναι η αιτία του μαυρίσματος ενός ανθρώπου, όχι εξαιτίας αυτού που κάνει ο ίδιος, αλλά εξαιτίας αυτού που μαυρίζει. 706 Και έτσι, ίσως, ο Κύριος σκληραίνει την καρδιά του Φαραώ, αν και η αιτία αυτού συνδέθηκε με το ότι ο βασιλιάς έκανε τη ζωή των Εβραίων πικρή με τη σκληρή υπηρεσία, σε πηλό και τούβλο, και σε όλη τη λειτουργία, όχι στα βουνά και στους λόφους, αλλά στις πεδιάδες. 707 Επειδή έγινε υλικός άνθρωπος με τη δική του κακία, και ζώντας μια ζωή σε όλα τα πράγματα σύμφωνα με τη σάρκα, ακριβώς επειδή αγαπά τον πηλό, θέλει να μετατρέψει και τους Εβραίους σε πηλό, για τον δικό του λόγο δεν καθαρίζεται από τον πηλό. Και όπως ο πηλός σκληρύνεται από τον ήλιο, έτσι και η λογική του σκληρύνθηκε από τις φωτεινές ακτίνες της Θεότητας που επισκέπτονται τον Ισραήλ. Και ότι κάτι τέτοιο είναι η ερμηνεία του αποσπάσματος, και ότι ο σκοπός του υπηρέτη του Θεού δεν είναι να γράψει απλή ιστορία, θα γίνει σαφές σε όποιον παρατηρήσει ότι όταν βόγκηξαν τα παιδιά του Ισραήλ δεν βόγκηξαν ούτε για το τούβλο, ούτε για τον πηλό, ούτε για το άχυρο, αλλά για την υπηρεσία. και η κραυγή τους ανέβηκε στον Θεό όχι λόγω του πηλού, αλλά, επαναλαμβάνουμε, λόγω της λειτουργίας. 709 Γι' αυτό και ο Θεός άκουσε τους στεναγμούς τους, αν και δεν άκουσε τον στεναγμό όσων του φώναζαν, όχι λόγω της υπηρεσίας, αλλά λόγω του πηλού και της επίγειας κατάστασής τους. Matt. Χ. 18; βλ. Μάρκος XIII. 9 . Matt. VII. 22 στ.; βλ. Λουκάς XIII. 26. Για το Εβρ. τεραφείμ ο Σεπτ. έχει δελον. Ο Schleusner δείχνει ότι αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε για τις καθαρές ή λαμπερές πέτρες, το Urim και το Thummim. Τα τεραφίμ ήταν ειδωλολατρικά μέσα μαντικής (Pusey). Οι Εβδομήκοντα φαίνεται ότι είχαν υπόψη τους τη χρήση του Urim και του Thummim από τον αρχιερέα. Πρβλ. Isa. VII. 14; Matt. Ι. 215 . Matt. II. 6 ; βλ. Μικρόφωνο. V. 2 . Πρβλ. 2Κορ. III. 16 ; Εβρ. Χ. 1 . Ή, «να αποθηκεύονται στα βιβλία (της Βίβλου)» κ.λπ. Πρβλ. 1 Σαμ. XV. 11, 17, 35 . Η ελληνική λέξη χρησιμοποιείται το Σεπτ. για το Εβρ. για δίκτυα, δουλειές με κορδόνια και ούτω καθεξής ένα πλέγμα. Στο Eccles. XII. 3, ένα παράθυρο, όπως είναι κλειστό από ένα πλέγμα, και όχι με γυαλί. Στο Χος. XIII. 3 , μια καμινάδα ή μια τρύπα για τον καπνό, καλυμμένη με δικτυωτό πλέγμα. Βλέπε Gesenius and Schleusner. Χήρες και ορφανά «Εκείνοι που δεν έχουν ακόμη ενωθεί με τον Σύζυγο της Εκκλησίας, αν και έχουν χωρίσει από την παλιά τους σχέση, ούτε ακόμη υιοθετημένα παιδιά του Πατέρα». Westcott. «Με αυτό προφανώς εννοεί ότι ορισμένα χωρία που λαμβάνονται κυριολεκτικά δεν μας καθοδηγούν, γιατί κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί ότι έχουν νόημα». Westcott. Δηλαδή ένας αριθμός ίσος με το άθροισμα των παραγόντων ή των διαιρετών του. Έτσι 6 = 3 + 2 + 1. 1Κορ. IX. 9 στ.; βλ. Δευτ. XXV. 4 . Εβρ. VIII. 5 ; πρβλ. Εξ. XXV. 40 . Rom. XI. 4 ; βλ. 1 Βασιλείς XIX. 18, Δείτε παραπάνω. Το Πνεύμα υποτίθεται ότι εφεύρει μέρος της ιστορίας για χάρη του πνευματικού νοήματος που μεταφέρεται.. Γεν. XLVIII. 22 ; Αστειεύομαι. XXIV. 32. π.χ. XX. 12 ; βλ. Εφ. VI. 2 στ. «Ο πνευματικός κόσμος στον οποίο πραγματοποιείται η ερμηνεία της Γραφής μπορεί να θεωρηθεί ως ουράνιος ή ως χριστιανικός και επίγειος. Όταν συλλογιζόμαστε το πρώτο, εξηγούμε ανααγωγικά, και οι αλληγορίες εφαρμόζονται σωστά μόνο στο δεύτερο. Έτσι, οι προφητείες που περιγράφουν τον χαρακτήρα και τη μοίρα διαφόρων εθνών υπό την εβραϊκή θεώρηση μπορούν να αναφέρονται, σύμφωνα με το ένα σύστημα (αναγωγή), στους κατοίκους των ουράνιων περιοχών που σχετίζονται με τα βασίλεια στη γη, ή από την άλλη (αλληγορία), σε πνευματικούς χαρακτήρες που ξεδιπλώνονται από τον Χριστιανισμό. Westcott. Ρουφίνος, «Αν ακούσουμε τα λόγια του Παύλου όπως τα λόγια του Χριστού που μιλούν μέσα του». Δηλαδή «Αιγύπτιοι» κ.λπ., κυριολεκτικά. Matt. XV. 24 ; βλ. Ιωάννης XI. 52 . Συνταγματάρχης II. 3 ; Isa. XLV. 2στ. Εβρ. XI. 12 ; βλ. Γεν. ΧΧΙΙ. 17 . Rom. IX. 33 ; 1 Pet. II. 7 ; βλ. Isa. VIII. 14. Rom. IX. 33 ; βλ. Isa. XXVIII. 16. Ή, «συμφιλιώνοντας το ντόρο του ανθρώπου με την εμφανή ευγένειά του». 2 Τιμ. Ι. 10 ; Ιωάννης Ι. 1 στ. Δηλαδή που εμπίπτουν στην επαρχία του λόγου, σε αντίθεση με τα απλά ορατά. Λουκάς XI. 51; βλ. Matt. XXIII. 14 . Αυτό το σύνολο έγινε παίρνοντας τη Ρουθ με τους Κριτές και τους Θρήνους με τον Ιερεμία. Βλέπε Sanday, Inspiration, σελ. 56 επ., 111 επ., σχετικά με «the Symbolism of. Αριθμοί.» «Ο Ωριγένης ήταν ο πρώτος που επεσήμανε ότι αυτός ο αριθμός ήταν επίσης αυτός των γραμμάτων του εβραϊκού αλφαβήτου (Euseb. H.E. VI. 25, και η σύμπτωση επαναλαμβάνεται εμφατικά από τον Αθανάσιο, τον Γρηγόριο του Ναζιανζού, τον Ιλάριο του Πουατιέ και τον Επιφάνιο, καθώς και από τον Ιερώνυμο. Η σύμπτωση ήταν δύσκολη. «Είκοσι δύο βιβλία της ελληνικής Βίβλου έπρεπε, υποτίθεται, να αντιπροσωπεύουν «είκοσι δύο βιβλία της Εβραϊκής Βίβλου, ως εκ τούτου, συνήφθη ότι ο αριθμός των βιβλίων στον Εβραϊκό Κανόνα είχε προνοηθεί για να συμφωνεί με τον αριθμό των εβραϊκών γραμμάτων2, σελ.1». «Αξίζει να σημειωθεί ότι η υποτιθέμενη συμφωνία στον αριθμό των εβραϊκών γραμμάτων με τον αριθμό των εβραϊκών ιερών βιβλίων φαίνεται να είναι ελληνικής προέλευσης και δεν εμφανίζεται στην εβραϊκή παράδοση», Ryle, σελ. 222. «Μη ικανοποιημένος με την εργασία της διδασκαλίας και της αντιπαραβολής των MSS., ο Origen συνέθεσε πολλά βιβλία. Όλα αυτά γράφτηκαν με εντολή του προστάτη του Αμβροσίου, ο οποίος κάποτε είχε ελκυσθεί από τον Γνωστικισμό, αλλά τον κέρδισε η ορθοδοξία από τον Ωριγένη. Ο Αμβρόσιος χρησιμοποίησε τον πλούτο του για να δώσει στον φτωχό αλλά ανεξάρτητο λόγιο τη μόνη βοήθεια που ήταν πιθανό να δεχτεί. Του προμήθευσε με συνοικίες και ένα επιτελείο στενογράφων και αντιγραφέων. Ο Αμβρόσιος όχι μόνο παρείχε τα μέσα, αλλά και τα θέματα». Ωριγένης ο Δάσκαλος, S.P.C.K., σελ. 9. «Nisi primum, plane secundum; si vero secundum, non primum omnino.» Κυρίως, «αποτελούμενο από πολλά θεωρήματα». Isa. XXII. 22; βλ. Αναθ. III. 7 . Κυρίως, «υπαγόρευση». Σύμφωνα με άλλους, «δώστε πολύ τολμηρά συμβουλές». R.V., «Τα λόγια των σοφών είναι σαν αγρότες, και σαν καρφιά καλά στερεωμένα είναι τα λόγια των αρχόντων των συνελεύσεων, που δίνονται από έναν βοσκό». Το περιθώριο έχει για τους «master of assemblies» τους εναλλακτικούς «συλλέκτες ποινών». «Ασυνέπεια στις συνδέσεις, απότομο στις μεταβάσεις». Μια ομιλία ήταν μια δημοφιλής έκθεση. Τα γραπτά του Ωριγένη ήταν τριών ειδών τόμοι, σωστά ενότητες (τόμος, Ιερώνυμος), σχόλια, ομιλίες. Ex persona Dei. Σχετικά με την Προσωποποίηση της Γραφής, βλέπε Schleusner. Το ρήμα δηλώνει personas fictos induco, personas fingo ή confingo. Πρβλ. «Οι ουρανοί δηλώνουν τη δόξα του Θεού». «Το είδε η θάλασσα και τράπηκε σε φυγή» κ.λπ. Δηλαδή «ανακριβείς εκφράσεις». Ένα «πράγμα». Πρβλ. S. John X. 30 , και βλέπε παρακάτω. Πρβλ. Rom. XII. 5 ; Gal. III. 28 . Rom. XII. 5 . ; Εφ. IV. 25 . Gal. III. 10 ; βλ. Δευτ. XXVII. 26 . Ιωάννης XV. 25 ; βλ. Ψ. XXXV . (XXXIV.) 19. 1Κορ. XIV. 21 ; βλ. Isa. XXXVIII. 11 στ. Το κυβερνών μέρος, ή λόγος. Οι Στωικοί δίδασκαν ότι η ψυχή είχε οκτώ μέρη, το ηγεμονικό ή κυβερνητικό μέρος, τις πέντε αισθήσεις, την ικανότητα του λόγου και τη γεννητική δύναμη. Η λέξη εμφανίζεται επίσης σε xx. 12 (λογικό και παράλογο), XX. 22, XXI. 3, XXVII. 2, XXVII. 13. Δηλαδή «κυριολεκτικά». Δείτε παραπάνω. Ο Γρηγόριος Θαυματούργος, αποκαλούμενος από τα θαύματά του, μεταστράφηκε από τον Ωριγένη περίπου το 234 μ.Χ., στη συνέχεια επίσκοπος της γενέτειράς του, της Νεοκαισάρειας της Καππαδοκίας. Λιτ., «πράγματα που ελήφθησαν», δηλ. «στο Όρος», Εξ. XXV. 40, κλπ. 1 Βασιλείς XI. 14 επ. Στο κείμενο, Ader (ακριβώς, Eder, 1Χρον. VIII. 15 ). 1 Βασιλείς XII. 28 στ., Ιεροβοάμ. Matt. VII. 7 ; Λουκάς XI. 9. «Προφανώς.» Στα ελληνικά ο Αόριστος. Κυρίως, «διάκριση σημείων ή στάσεων». Θεωρώ ότι αυτό είναι το νόημα του Ωριγένη. Πρβλ. Westcott, Introduction to the Gospel of St. John, σελ. 50. «Sermonis gratia allicere ad obsequium: sicut veteres in ore Herculis aureas catenas finxerunt, quae vulgus hominum auribus traherent.» Calvin στο Ψ. XLV. 3 . Ψ. LXVIII . (LXVII.) 12. Πρβλ. Πλατ. Απ. Ι. 327, Α. Πρβλ. Πλατ. Φαίδων, 118, Α. «Νούμενα» σε αντίθεση με «φαινόμενα». Πρβλ. Πλεξίδα. Επ. VII. 341 C, D. Ψ. CXIX . (CXVIII.) 105. 1Κορ. II. 5 ; βλ. Ι. 26; 2Κορ. Ι. 12 . Σεπτ. paydi/on. Εβρ. Sugens = tenera planta. Schleusner. Ή, «η προφητεία», δηλ. στο Ψ. XLV . που αναφέρονται παραπάνω. «Ο Θείος Λόγος», εισάγοντας ένα απόσπασμα του Αγίου Παύλου, βρίσκεται στον Θεόφιλο Αντιοχείας ως όνομα της Αγίας Γραφής. Sanday, Inspiration, σελ. 28. Βλέπε Συνέχεια. Cels. VI. 68, «Μας έκανε να ανέβουμε στο ψηλό βουνό του Λόγου Του» κ.λπ. Στην Αποκάλυψη (XIX. 13) ο «Λόγος του Θεού» είναι τίτλος του Υιού του Θεού. Πρβλ. Ιωάννης XIII. 25 ; Matt. XVII. 1 . Οι Dogmatici, Empirici, Methodici, Pneumatici, Eclectici κ.λπ. Ο Τερτυλλιανός αποκαλούσε όσους απέρριπταν τη Μοντανιστική άποψη Psychici, δηλαδή ζωικούς ή σαρκικούς: ενώ οι οπαδοί του Montanus ονομάζονταν Spiritales, πνευματικοί. Δείτε Snicer. Οι Γνωστικοί επέπληξαν επίσης τους Καθολικούς Χριστιανούς ως αδαείς, ζωώδες και κοσμικούς, αλλά αποκαλούσαν τους εαυτούς τους πνευματικούς, τέλειους. De Interp. Bk. Ι. μέρος 1, κεφ. 2. Βλέπε επίσης Πλάτων, Κρατύλος. Ο Ερμογένης, ένας από τους ομιλητές, υποστήριξε ότι όλες οι λέξεις μιας γλώσσας σχηματίστηκαν από μια συμφωνία μεταξύ των ανθρώπων ή ήταν συμβατικές. «Προτιμάτε την έννοια του Ερμογένη και πολλών άλλων που λένε ότι τα ονόματα είναι συμβατικά και έχουν νόημα για εκείνους που έχουν συμφωνήσει γι' αυτά και που έχουν προηγούμενη γνώση των πραγμάτων που προορίζονται από αυτούς, και ότι η σύμβαση είναι η μόνη αρχή;» (Μετάφραση του Jowett.) Σύμφωνα με τον Επίκουρο, οι λέξεις σχηματίστηκαν αρχικά, όχι από μια αυθαίρετη, αλλά από μια φυσική διαδικασία, σε αντιστοιχία με τις αισθήσεις και τις ιδέες μας. Ueberweg. Ιστορ. Phil. εγώ . σελ. 206. «Ο Δημόκριτος και μετά ο Επίκουρος λένε ότι ο λόγος αποτελείται από στοιχειώδη μέρη (στη Φυσική, άτομα) και, για να χρησιμοποιήσω τη δική τους έκφραση, τον ονομάζουν ροή λέξεων». Α. Gellius, Bk. v. c. 15, που παρατίθεται από τον Selwyn. Οι Βραχμάνοι ήταν οι κληρονομικοί ιερείς των Ινδών Θεοσοφιστών. Οι Σαμαναίοι επιλέχθηκαν από αυτούς που ήθελαν να είναι Θεοσοφιστές. Βρέθηκαν επίσης μεταξύ των Βακτριανών της Περσίας. Λιτ., «μετά»: τα ονόματα που δίνονται μετά τους δαίμονες. Βλέπε L. and Sc. Λιτ., «Αν μεταφράσουμε στα ελληνικά αυτόν που αρχικά ονομαζόταν (ή επικαλέστηκε)» κ.λπ. Το σημείο του αποσπάσματος φαίνεται να είναι η διαφορά μεταξύ μετάφρασης και μεταγραφής. Αυτές οι μεταφράσεις αντιστοιχούν στον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ. Πρβλ. Πλεξίδα. Phileb. 12 B, C. Βλέπε Κλεμ. Aleu., Προτροπή προς τους Εθνικούς, κεφ. 2. «Η ένδειξη των μυστηρίων των Σαμπαζιανών για τους μυημένους είναι η θεότητα που γλιστρά πάνω από το στήθος, η θεότητα είναι αυτό το φίδι που σέρνεται πάνω από το στήθος του μυημένου». Λέγεται ότι ο Δίας είχε συναναστροφή με την κόρη του Πυρήνα (Περσεφόνη) σε σχήμα δράκου ή φιδιού (βλ. σελ. 83). «Επειδή ήταν μια κολασμένη θεότητα, θεωρήθηκε ως ένα φασματικό ον, που έστελνε τη νύχτα κάθε είδους δαίμονες και τρομερά φαντάσματα από τον κάτω κόσμο». Ή, «αφού η πιθανότητα είναι ο οδηγός της ανθρώπινης ζωής». Άλλοι μεταφράζουν, «και ότι μόνο σε ορισμένες περιστάσεις επιθυμούσε η τελευταία πορεία από τον Χριστιανισμό, για να μην αφήσει τους ανθρώπους εντελώς χωρίς βοήθεια». Το νόημα ίσως είναι ότι η γυμνή πίστη είναι καλύτερη από το να αφήνεις τους άντρες εντελώς ασύμφορους ή βλαβερούς. Λιτ., «Διακανονισμός της προσφοράς (του Ευαγγελίου»), σε αντίθεση με το θέμα.» Ψ. LXVIII . (LXVII.) 12 στ. Ιερώνυμος «Dominus dabit verbum Evangelizantibus virtute multa, Rex virtutum Dilecti». Πρβλ. Ψ. XIX . (XVIII.) 5. Άλλοι, «Καθοδηγηθείτε από ανθρώπινη καθοδήγηση για να αποφύγετε τους κινδύνους». Ή, «ο «λόγος» των Χριστιανών». Δείτε παρακάτω. Άλλοι βλέπουν έναν υπαινιγμό για τους ζογκλέρ στις αγορές, και αποδίδουν, «εκτελούν τα αίσχηρά τους κόλπα» κ.λπ. Για τους Κατηχουμένους (εκπαιδευόμενοι ιδιωτικά χωρίς την Εκκλησία), τους Ακροατές (έτσι αποκαλούνται από την αποδοχή τους για να ακούσουν κηρύγματα και τις Γραφές που διαβάζονται στην Εκκλησία), τους Γονατιστές, τους Αρμόδιους (ικετούς για βάπτισμα) και τους Εκλεκτούς (υποψηφίους που εγκρίθηκαν), τα Μητρώα κ.λπ., βλέπε Bingham, Βιβλίο Χ. κεφ. II. Οι Κατηχουμένοι αντιμετωπίστηκαν με μεγαλύτερη μετριοπάθεια από τους άλλους, επειδή «οι αμαρτίες τους διαπράχθηκαν ενώ δεν είχαν αναγεννηθεί στον παλιό άνθρωπο, και επομένως συγχωρήθηκαν ευκολότερα από τα εγκλήματα που διέπραξαν οι πιστοί μετά το βάπτισμα». Βλέπε Bingham, Βιβλίο Χ. κεφ. II. δευτ. XVII. Ή, «Εσείς οι Έλληνες, φαίνεται, μπορείτε να προσκαλέσετε κ.λπ. . . και όμως, αν το κάνουμε, δεν υπάρχει κανένα κίνητρο ανθρωπιάς σε αυτό που κάνουμε, αν και το επιθυμούμε» κ.λπ. Ο Αθηναίος νομοθέτης, γεννημένος περίπου το 638 π.Χ. Ο Σπαρτιάτης νομοθέτης, πιθανώς περίπου το 800 π.Χ. Ο Λοκρικός νομοθέτης, η χρονολογία νομοθέτησής του ορίζεται στο 660 π.Χ. Ο κώδικάς του λέγεται ότι ήταν η πρώτη συλλογή γραπτών νόμων που κατείχαν οι Έλληνες. Ο Αντίνοος ήταν ο αγαπημένος του αυτοκράτορα Αδριανού. Πνίγηκε στον Νείλο, 122 μ.Χ. Ο Αδριανός τον ενέταξε στους θεούς κ.λπ. Βλ. Συνέχεια. Cels. III. 36, 37. Αυτό εξηγείται παρακάτω, «Οι άνδρες είναι λίγο πολύ τυχεροί στις πεποιθήσεις τους». Κυρίως, «Η πίστη που μας κατέλαβε πρώτα παράγει μια τέτοια συγκατάθεση ή υποταγή στον Ιησού». Ο Waterland λέει, «Είναι δύσκολο να εκφράσεις την πλήρη ισχύ αυτού του αποσπάσματος στα αγγλικά». Χόρτα, ή οποιαδήποτε φυτά που φέρουν φύλλα και σπόρους από τη ρίζα. Άλλοι, «ότι μόνο τα πράγματα στη γη υπέστησαν κατακλυσμούς και πυρκαγιές, και ότι όλα αυτά δεν έγιναν ταυτόχρονα». Ή, «να καταστρέψουν τα χρήσιμα δόγματά τους, και ταυτόχρονα τη συμφωνία του Χριστιανισμού και της φιλοσοφίας από αυτές τις απόψεις». Να τα παραδεχτώ ανάμεσα σε λογικά πλάσματα; Ecclus. XVI. 27, «Στόλισε τα έργα του για πάντα». Σοφός. XI. 20, «Τα πάντα τα διέταξες με μέτρο και αριθμό και βάρος». Η λέξη του Ωριγένη είναι η ίδια με αυτή στην πρώτη, αλλά ισοδύναμη με τη λέξη που χρησιμοποιείται στην τελευταία. Prov. XXX. 24 επ. (XXIV. 59 επ.). Ή, «να έχετε ορισμένους ιερούς τρόπους συνομιλίας μεταξύ σας». κυκλ. 544 π.Χ. Γενικά θεωρείται ο δάσκαλος του Πυθαγόρα. Ψ. XLIX . (XLVIII.) 12, 20. Ιλιάδα, II. 308 επ. (Μετάφραση του Λόρδου Ντέρμπι). Ιωάννης XII. 31 ; 2Κορ. IV. 4 . Πρβλ. Hom. Od. IV. 685, ΧΧ. 116, 119. Πρβλ. Hom. Od. XVII. 541 επ. Ή, «πλήρη και τέλεια από όλες τις απόψεις». Βλέπε Κεφ. XXI. 2, «προτροπές στον στοχασμό της αρετής και της κακίας». Ζωντανή φύση. Με άλλα λόγια, «από φύση και ψυχή». Πρβλ. Αριστ. Νικ. Eth. Bk. III. ντο. 1, «Ο άνθρωπος ενεργεί εκούσια, γιατί η αρχή της κίνησης των άκρων του σε τέτοιες ενέργειες εξαρτάται από τον εαυτό του. και όπου η προέλευση στηρίζεται στον εαυτό του, εξαρτάται από τον εαυτό του να κάνει ή να μην κάνει» (μετάφραση Chasés). Έτσι ο Rufinus εξηγεί τη «φαντασία», voluntas vel sensus. Ή, «μιλώντας γενικά». Άλλοι μεταφράζουν, «το μεγαλύτερο μέρος της φύσης που αποδίδεται σε όλα τα πράγματα είναι μια διαφορετική ποσότητα μεταξύ των ζώων». Rufinus «naturalem corporis intemperiem». Δείτε το Ellicott στο 1Tim. II. 2, «Ευπρέπεια και ευπρέπεια της υποτροπής». Ψ. LXXXI . (LXXX.) 13 στ. Μάρκος IV. 20 ; βλ. Λουκάς VIII. 10. R.V. «Αυτή η πειθώ δεν προήλθε από αυτόν που σε καλεί». Σύμφωνα με άλλους, «Αν κάποιος έπρεπε να σταθεί, δηλώνοντας με ακάλυπτο κεφάλι ότι ο Δημιουργός του κόσμου είχε την τάση να κάνει κακία» κ.λπ. Η λέξη υποδηλώνει τη σκόπιμη επιλογή μιας πορείας συμπεριφοράς. Άλλοι, «όσον αφορά το επίμαχο σημείο». Πρβλ. Matt. XI. 25 ; 1Κορ. Ι. 29 . Άλλοι, «αυτός που εγκαταλείπεται εγκαταλείπεται στη Θεία κρίση». Ή, «εφαρμόζεται»; αναμμένο. «πετάχτηκε». Δηλαδή, «ελέγξτε την ανάπτυξη». Ή, «σε εμάς», δηλαδή, «κατά τη γνώμη μας». Πρβλ. Πρώην. VII. 14 ; Rom. IX. 18 . Εν ολίγοις, «το να τους βοηθάς δεν βοηθάει». Κυρίως, «τα πράγματα εκείνων που δεν έχουν». Ή, «εκτός από την ερώτησή μας». Ή, «τα έπιπλα που τους έδωσε ο Θεός για τη ζωή». Πρβλ. Eur. Supp. 214. Ή, «σκόπιμος σκοπός». Η ίδια φράση όπως στο Κεφ. XVIII. 26. Ψ. CXXVII. (CXXVI.) 1 στ. Είτε (α) η πρόγνωση του Θεού για τις προσπάθειες του ανθρώπου, ή (β) η συμπεριφορά της ψυχής σε μια προηγούμενη κατάσταση ύπαρξης, ή (γ) και τα δύο. Δηλαδή, «ψυχοφύσεις, που χάνονται ή σώζονται». Rufinus «Diversas animarum naturas». Η ελληνική λέξη εμφανίζεται στο 2Macc. III. 39, VII. 35, 3Macc. II. 21. Ο Schleusner δίνει τον επιθεωρητή ως ισοδύναμο. L. και Sc. «επίσκοπος, παρατηρητής, εσπ. ενός θεού.» Ο «Προθέτης», ένας αξιωματικός που επιβλέπει, είναι ίσως το λιγότερο δύσχρηστο και το λιγότερο διφορούμενο για τον σκοπό μας. Για τη διαφορετική ελληνική λέξη στο Dan. IV. 13 , μεταφρασμένος παρατηρητής (όχι φύλακας, αλλά ξύπνιος), βλέπε Driver's Daniel, σελίδα 49. Η ίδια λέξη με το παραπάνω. Βλέπε Huetii Origeniana, lib. II. ντο. II. quaest. V. 26, «De angelis tutelaribus. Assignatos esse angelos ut curam earum pastorum instar gererent, et primitias ex iis Deo offerrent, homines nimirum qui meritis praecellerent et virtute, eorumque pias cogitationes.» Ο Ωριγένης σκέφτηκε ότι και οι κακοί και οι καλοί άγγελοι μπορεί να έχουν «επαρχίες». «Neque enim, inquit, fas est credere malos angelos suis proeesse provinciis et bonos non easdem provincias habere permissas». Συνέχεια. Cels. lib. VIII. 34, Hom. 12 σε Luc. Sophrosune, «Τελειοποιημένη αυτοκυριαρχία». Βλέπε Κεφ. I. (επικεφαλίδα) για την «εφευρεθείσα ιστορία». Δείτε το De Princip. Bk. Ι. γ. 7, s. 3. Ήταν η πεποίθηση του Ωριγένη ότι τα αστέρια ήταν ζωντανά όντα, ικανά να λάβουν εντολές από τον Θεό. Eumque rerum istarum fontem esse ac principium esse negabunt. Viger. «Δημιούργος». Αλλά η Waterland (I. p. 383, Ox. 1843) λέει «οι τρεις λέξεις texni/thj, dhmiourgo_j, και poihth&j, ειδικά οι δύο τελευταίες, φαίνεται ότι χρησιμοποιήθηκαν από τους αρχαίους ακατάσχετα. και να έχει εφαρμοστεί αδιάφορα για τον Πατέρα ή τον Υιό, όπως είχαν την ευκαιρία να το αναφέρουν». Βλέπε επίσης, σημείωση 71. Διαβάζοντας u(pakou~sai. Βλέπε Schleusner. R.V. «το ποτάμι». «Το Eulaeus ήταν ένα μεγάλο τεχνητό κανάλι πλάτους περίπου 900 πόδια, ίχνη του οποίου παραμένουν, αν και τώρα είναι στεγνό». Καθ. Οδηγός. Ψ. CIX . (CVIII.) 12, 16 στ. Ή, «δίνοντας μια προφορική απάντηση». Ή, «κοινές ηθικές αντιλήψεις». π.χ. IV. 11 . R.V. «Χαζός, ή κουφός, ή βλέποντας, ή τυφλός.» Viger singularem horam. Της γέννησης; Ή, «παραγωγικό». Πώς πρέπει να πούμε πότε τα αστέρια είναι αιτιολογικά και πότε είναι απλώς ενδεικτικά. Μετά το ABC. Viger, «vel leviter haerere». Ευσέβιος, «πεφταστέρια». «Συλλογικό, κατανοητό». Viger «quod mente percipitur». «Ένας μαθηματικός (δηλαδή αστρολόγος) μπορεί πράγματι να υποδείξει την επιθυμία που παράγει μια κακοήθης δύναμη. αλλά αν η πράξη ή το ζήτημα αυτής της επιθυμίας θα εκπληρωθεί ή όχι, κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει πριν από την ολοκλήρωση του πράγματος, γιατί εξαρτάται από την ελευθερία της βούλησης». Αναγνωρίσεις Κλήμεντος, Βκ. Χ. γ. XII. «Η φωτιά του Θεού». Βλέπε 2 Esd. IV. 1, 36, V. 20, X. 28 Στο δεύτερο από αυτά τα αποσπάσματα αποκαλείται «ο Αρχάγγελος». Για την ιστορία του ότι ο Κλήμης διορίστηκε συνοδός του Σ. Πέτρου, για τις πράξεις στη Λαοδίκεια, και για το πώς ο Κλήμης ανακάλυψε τον πατέρα του στον φτωχό γέρο εργάτη, και τις συζητήσεις μεταξύ πατέρα και γιου, βλέπε Κλημεντινικές Αναγνωρίσεις, VII. 25, VIII. 1, κ.λπ. Δηλαδή τα ταξίδια του Σ. Πέτρου. Στη δημοφιλή γλώσσα τα μαθηματικά ήταν το αποκλειστικό όνομα για τους αστρολόγους, οι οποίοι ονομάζονταν έτσι από τη χρήση διαγραμμάτων που χρησιμοποιούσαν οι γεωμετρικοί. Είχε επιστρέψει στο τέλος του κύκλου του. Από το σημείο της αντίθεσης. Από το κέντρο (μέση παράδεισος). Μέσα από την ευγένεια του Σεβ. P. H. Kempthorne με ευνοεί ο E. Walter Maunder, Esq., F.E.A.S., με μερικές σημειώσεις για αυτό το δύσκολο απόσπασμα. Όσον αφορά τη φράση που αποδίδεται «ανάδρομος», ο κ. Maunders γράφει: «Σε ένα σύγχρονο ωροσκόπιο κανένας πλανήτης δεν θα μπορούσε να μείνει έξω από αυτό. Νομίζω ότι είναι πιθανό ότι (η φράση) μπορεί να σημαίνει «σε αντίθεση με τη σωστή πορεία της», δηλαδή, «ανάδρομος», αλλά δεν είμαι σίγουρος γι' αυτό. Αν δεν σημαίνει αυτό, νομίζω ότι πρέπει να σημαίνει «μη λειτουργικό», «αμελητέο». » Κυρίως, «άσχετο με». Σε ένα (δυσμενές) «σπίτι». Ίσως, το Zodiac. Άλλοι μεταφράζουν, «ο κύκλος είναι εξίσου πλήρης σε κάθε μέρος». Ενδεχομένως, «συν-εκτεταμένο με», πλατιά όσο, τους ουρανούς. Βλέπε Πλατ. Γοργ. 506 Ε. Μια άλλη απόδοση είναι «in things unordered». Viger «Si ex rerum genitarum ortu atque natura in eam te mentem addductum esse diceres, id ortu carere materiam putares». Το «είναι αυθόρμητο» δεν αποδίδει ακριβώς το νόημα, γιατί ο αρχιτέκτονας υποτίθεται ότι δημιουργεί την ικανότητα. Η λέξη δηλώνει την ανάμειξη δύο πραγμάτων, ώστε να αναμειχθούν και να σχηματίσουν μια ένωση, όπως στο κρασί και στο νερό. Η λέξη υποδηλώνει ανάμειξη, ως δύο ειδών μηχανικού μείγματος κόκκων. Βλέπε Robinson, σελ. XLI. κ.ε Ή, προκαθορισμός, και ούτω καθεξής. Για σωτηρία ή απώλεια. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, ο Θεός δημιούργησε έναν πεπερασμένο αριθμό ψυχών για αρχή. ήταν όλοι ίσοι, όχι σε σταθερές τάξεις. προικισμένος με ελεύθερη βούληση και ικανός να εξελιχθεί καλύτερα ή χειρότερα. Η ψυχή του Χριστού, όπως όλες οι ψυχές, προϋπήρχε από την αρχή του κόσμου. Με την απόφασή του για το καλό, και με την αρετή του, ήταν κατάλληλο να εκτελεί ακλόνητα όλο το θέλημα και όλες τις σωτήριες αποκαλύψεις του Λόγου και της Σοφίας. Ο Λόγος κατοικούσε με μοναδικό τρόπο σε αυτή την ψυχή. Στην αρχή της δημιουργίας, είναι αλήθεια, ότι ενώθηκε με όλες τις ψυχές. αλλά αυτός μόνο προσκολλήθηκε σε Αυτόν τόσο στενά, πιστά και αμετάβλητα, που έγινε ένα πνεύμα μαζί Του. Βλέπε Dorner, Doctrine of the Person of Christ, div. Ι. τόμ. II., σελ. 138. Ή, για «σκοπό», «επιλογή» ή «σκόπιμη προτίμηση», που είναι μέρος της εθελοντικής, αλλά όχι συνεκτεταμένης με αυτήν. Για την περιγραφή του Κύριου Αγαθού από τον Αριστοτέλη ως «αυτό στο οποίο στοχεύουν όλα τα πράγματα» και για τη συζήτηση διαφόρων θεωριών σχετικά με το Κύριο Αγαθό και την Ευτυχία, βλέπε Αριστ. Eth. Νικ. bk. 1 (μετάφραση Chasés). «Η ευτυχία προέρχεται από τον εαυτό σου; Είναι κάτι που μπορεί να μαθευτεί ή να αποκτηθεί με εξοικείωση ή πειθαρχία κάποιου άλλου είδους; Έρχεται με τον τρόπο της Θείας δωρεάς, ή ακόμα και με τον τρόπο της τύχης;» Αριστ. Eth. Νικ. bk. Ι. 7. Κάνοντας την ευτυχία ένα απλό εξωτερικό πράγμα. Κάνοντας ευτυχία = εσωτερικό καλό, «ζω καλά και κάνεις καλά». «Οψθονία, τετανική υποτροπή. Καμπή του Πλίνιου (τράχηλο)». Σεπτ., «υπόλοιπα», από παρανόηση του Εβρ. ρίζα. Πρβλ. Matt. IV. 23, IX. 35 . Πρβλ. 2 Βασιλείς Δ'. 8 επ., XIII. 14. Πρβλ. Jer. XXXVIII. (XLV.) 6, IX. 2. Πρβλ. 2Κορ. IV. 8 στ., IV. 9 στ. Ψ. XXXIV . (LXXXIII.) 19. Κάποια MSS. παραλείψτε «τον δίκαιο άνθρωπο». «Η ευτυχία», σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, «συνδυάζει το καλό, το ευγενές, το ευχάριστο. και παρόλο που η εξωτερική ευημερία δεν είναι η ουσία της, ωστόσο είναι απαραίτητη για την πλήρη ανάπτυξή της» (Chase Analysis of Arist. Eth. Nic. c. 6). Μικρόφωνο. Ι. 12 ; βλ. Jer. XVII. 27 . Ψ. LXXXIX . (LXXXVIII.) 30 επ. Ο Ιεζ. VII. 27, et passim. Ο Εβραίος πιθανότατα ήταν Ραβίνος, τον οποίο χρησιμοποίησε ο Ωριγένης για να του διδάξει Εβραϊκά. Πρβλ. De Princip. Ι. 3, 4 (Hebraeus magister), IV. 26 (Εβραίος γιατρός). Είμαι υπόχρεος στον Δρ Sanday για τις αναφορές. Βλέπε επίσης Κεφάλαιο, II. 3 αυτού του βιβλίου. Ψ. VI. 1, XXXVIII. (XXXVII.) 1.