Филокалиите

Съдържание Chap. I. За вдъхновението на Божественото писание; как трябва да се чете и разбира; защо е неясна; и каква е причината за неяснотата в него и за това, което е невъзможно в някои случаи или неразумно, когато се приема буквално. От работата върху «Принципите» и различни други произведения на Ориген гл. II. Че Божественото писание е затворено и запечатано. От коментара към 1-ви псалм, гл. III. Защо вдъхновените книги са двадесет и две на брой. От същия том на 1-ви псалм. гл. IV. За солецизмите и лошия стил на Писанието. От том IV. на Коментар на Евангелието според Йоан, три или четири страници от началото гл. V. Какво е „много говорене“ и какво са „много книги“? Цялото боговдъхновено Писание е една книга. От въведението към том V. на коментарите върху Йоан гл. VI. Цялото Божествено писание е един Божи инструмент, съвършен и годен за неговото дело. От том II. на Коментар на Евангелието според Матей: «Блажени миротворците» гл. VII. За специалния характер на лицата от Божественото писание. От малкия том върху Песен на песните, който Ориген написа в младостта си, гл. VIII. Че не е необходимо да се опитваме да коригираме солецистичните фрази на Писанието и тези, които са неразбираеми според писмото, тъй като те съдържат голяма уместност на мисълта за тези, които могат да разберат. От коментара върху Осия гл.IX. Защо Божественото писание често използва един и същи термин в различни значения, дори на едно и също място. От Посланието до римляните, том IX. на думите: «Какво тогава? Грях ли е законът?» гл. X. За неща в Божественото писание, които изглеждат близо до препъване и камък на съблазън. От 39-та проповед за Еремия: «Господ не можеше да търпи злините на вашите дела» гл. XI. Че трябва да търсим храната, осигурена от цялото вдъхновено Писание, и да не се отвръщаме от пасажите, смущавани от еретици с необмислени трудности, нито да ги пренебрегваме; по-скоро трябва да имаме своя дял в тях без объркването, което се придава на неверието. От том XX. на Езекил. «Така казва Господ Бог: Ето, Аз съдя между овца и овца, както и овни, и козли. Малко ли ви се струва да сте пасли на доброто пасище, ​​но трябва да тъпчете с краката си остатъците от пасбището си? и да сте пили от чистите води, но трябва да оскверните остатъка с краката си? А що се отнася до моите овце, те ядат това, което сте стъпкали с краката си, и пият това, което сте осквернили с краката си?» гл. XII. Че човек не трябва да припада при четене на Божественото писание, ако не може да разбере тъмните гатанки и притчи в него. От 20-та проповед за Исус Навиев, син на монахиня Кап. XIII. Кога и за кого уроците по философия могат да бъдат полезни при обяснението на свещените писания с доказателство от писанията. Писмото до Грегъри Чап. XIV. Тези, които желаят правилно да разберат Божествените писания, по необходимост трябва да бъдат запознати с логическите принципи, адаптирани към тяхното използване; без тях те не могат да си представят точното значение на изразените мисли, както би трябвало да правят. От том III. от коментарите към Битие гл. XV. Отговор на гръцките философи, които пренебрегват бедността на стила на Божествените писания и твърдят, че благородните истини на християнството са били по-добре изразени сред гърците. По-нататък те твърдят, че тялото на Господа е било зле; с причината за различните форми на Словото. От трактата срещу Целз, който пише срещу християните, том VI. и VII гл. XVI. Относно онези, които клеветят християнството за ересите в Църквата. Книга III. срещу Celsus Chap. XVII. Отговор на някои философи, които казват, че няма разлика дали ще наричаме Този, Който е Бог над всичко, с името Зевс, разпространено сред гърците, или с това, което се използва от индийците, например, или. египтяни. Книги I. и V. срещу Целз, гл. XVIII. Отговор на онези гръцки философи, които твърдят, че знаят всичко и обвиняват простата вяра на човека от християните; и се оплакват, че предпочитат глупостта пред мъдростта в живота; освен това, че нито един мъдър или образован човек не е станал ученик на Исус; но лодкарите и бирниците от най-ниската класа, казват те, карат глупаци и тъпаци, роби, слаби жени и деца, да се подчинят на Евангелието. Книги I. и III. срещу Celsus Chap. XIX. И отново, по-рано в същата книга, Ориген казва, че нашата вяра в нашия Господ няма нищо общо с ирационалната суеверна вяра на езичниците и че е едновременно похвална и е в съответствие с първоначалните морални представи на човечеството. В отговор и на онези, които казват: Как мислим, че Исус е Бог, като виждаме, че Той имаше смъртно тяло? гл. XX. Отговор на онези, които казват, че целият свят, включително и човекът, е създаден не за човека, а за неразумните създания; тъй като неразумните създания живеят с по-малко труд от хората; освен това, че те са по-мъдри от нас, и са скъпи на Бога, и имат представа за Бога, и предусещат бъдещето; където ние също ще се противопоставим на преселването на душите и ще имаме какво да кажем относно предсказанията и измамите, свързани с тях. От книга IV, срещу Целз, гл. XXI. На свободната воля, с обяснение и тълкуване на тези думи от Писанието, които изглежда го унищожават; като например следното: > a. „Господ закорави сърцето на фараона“. > б. «Ще отнема каменните им сърца и ще им дам сърца от плът, за да ходят в наредбите Ми и да пазят наредбите Ми». > c. «За да не видят, като гледат, и като чуят, да не разберат, да не би да се обърнат пак и да им се прости». > г. «Не зависи от този, който иска, нито от този, който бяга, а от Бога, който има милост». > д. „От Бога е както да иска, така и да прави“. > f. «Така че той се смили над когото иска и когото иска закоравява». гл. XXII. Каква е дисперсията на земята на разумните, тоест човешките души, посочени под воал в сградата на кулата, и объркването на езиците там? В което ще разгледаме и много господари, поставени над разпръснатите според тяхното състояние. От книга v. срещу Целз гл. XXIII. За съдбата и как въпреки че Бог предузнава поведението на всеки, човешката отговорност остава същата. Освен това, как звездите не са продуктивни за човешките дела, а просто ги показват; освен това, че хората не могат да достигнат до точно познание за тези неща, но че знаците са поставени от Божествени сили; каква е причината за признаците. Астрологията изглежда има някои елементи на истина. От книга III. от Коментарите на Битие, »И нека бъдат за знаци, и за времена, и за дни, и за години» гл. XXIV. Материята не е несътворена или причина за злото. От книга VII. на Praeparatio Evangelica на Евсевий от Палестина гл. XXV. Че „разделянето“, което възниква от предузнанието, не премахва Свободната воля. От Книга I. на Коментар на Посланието до Римляните, при думите «отделени за Божието благовестие» гл. XXVI. По въпроса за нещата „добри“ и „зли“; че те отчасти зависят от собствените ни усилия и отчасти не; и (това) според учението на Христос, но не както мисли Аристотел. От трактата върху 4-ти псалм, при думите: «Мнозина казват, кой ще ни покаже добрите неща?» гл. XXVII. Значението на това, че Господ закоравява сърцето на фараона гл. I. За вдъхновението на Божественото писание; как трябва да се чете и разбира; защо е неясна; и каква е причината за неяснотата в него и за това, което е невъзможно в някои случаи или неразумно, когато се приема буквално. От работата върху «Принципите» и различни други произведения на Ориген Следният анализ на схемата за тълкуване на Ориген може да бъде полезен за читателя: 1 . Доколкото когато изследваме въпроси от такава важност, ние не се задоволяваме с общи понятия и такава светлина, която се дава от нещата, които виждаме, ние укрепваме позицията си чрез допълнителните доказателства на Писанията, които вярваме, че са Божествени, т.е. както това, което се нарича Стар завет, така и това, което се нарича Нов, и се стремим с помощта на разума да утвърдим нашата вяра. Но тъй като никога досега не сме обсъждали Писанията от страна на тяхното Божествено вдъхновение, нека съберем няколко кратки бележки относно тях, за да покажем на какви основания ги считаме за Божествени. И преди да продължим да използваме текста на Писанията и това, което е разкрито в тях, трябва да дадем няколко подробности относно Мойсей и Исус Христос, законодателят на евреите и Авторът на спасителните доктрини на християнството. Защото от всички многобройни законодатели, възникнали сред гърците и варварите, ние не си спомняме нито един, който да може да накара други нации да приемат с готовност неговите принципи; и въпреки че професорите на философската истина положиха сложни усилия да установят своята доктрина на привидна основа на разума, нито един от тях не успя да въведе в различни нации истината, която поддържаше, или да повлияе на значителен брой от една нация. И все пак законодателите биха искали, ако беше възможно, да обвържат добрите закони, каквито изглеждаха, върху цялата човешка раса, а учителите биха желали това, което те си представяха за истина, да бъде разпространено по целия свят. Съзнавайки обаче, че няма да успеят, ако поканят мъже от различни езици и от много националности да спазват закона, който са провъзгласили, и да приемат инструкциите, които са им дали, те дори не са се опитали да направят това в началото, тъй като са проницателно подозирали, че опитът ще завърши с неуспех. Но във всяка земя, гръцка и варварска, по целия свят могат да се намерят безброй привърженици на нашата вяра, които са изоставили своите обичаи на предците и познатите богове, за да станат ревностни спазващи закона на Мойсей и нетърпеливи ученици на Исус Христос; и това въпреки факта, че тези, които се подчиняват на закона на Моисей, са мразени от поклонниците на изображения, а тези, които приемат Евангелието на Исус Христос, не само са мразени, но са в опасност от смърт. 2 . И ако осъзнаем за колко кратко време, независимо от заговорите, заложени срещу проповедниците на християнството, при които някои загинаха, а други загубиха притежанията си, Словото, въпреки че броят на проповедниците не беше голям, беше проповядвано навсякъде по целия свят, така че гърци и варвари, мъдри и глупави, се подчиняват на страха от Бога чрез Исус, ако, казвам, осъзнаем това, няма да се поколебаем да кажем, че има е нещо свръхчовешко в резултата. Защото Исус учеше с пълен авторитет и убедителност, че Словото ще надделее, така че човек може разумно да счита Неговите изказвания за пророчески. 1 Например, «Ще бъдете изведени пред управители и царе заради мен, за свидетелство на тях и на езичниците». 2 И: «Мнозина ще ми кажат в онзи ден: Господи, Господи, не ядохме ли в Твоето име и не пихме ли в Твоето име? И ще им кажа: махнете се от мене вие, които вършите беззаконие. Никога не съм те познавал». 3 Може би беше разумно да се мисли, че Той произнесе тези неща произволно и че те не бяха истина; но когато нещата, казани с такава власт, се сбъднаха, стана ясно, че Бог наистина взе нашето естество върху Себе Си и предаде доктрините за спасение на хората. 3 . Трябва ли да добавям как е било предсказано, че обещаните принцове трябва да се оттеглят от Юда, 4 и владетелите между бедрата му, при идването на Месията, за когото е запазено, т.е. the kingdom, and at the advent of the Expectation of the Gentiles? Защото със сигурност е ясно от историята и от това, което виждаме днес, че от времето на Исус не е имало никой, който да се е наричал царе на евреите; тъй като всичко, с което евреите са се гордеели, имам предвид устройството на храма и олтара, изпълнението на службата и одеждите на първосвещеника, е премахнато. Защото се изпълни пророчеството, което казва: «Синовете на Израел ще преживеят много дни без цар, и без княз, и без жертва, и без олтар, и без свещеничество, 5 и без Урим и Тумим». 6 И обръщаме горния пасаж срещу нашите опоненти, които, объркани от това, което Яков в Битие казва на Юда, твърдят, че Етнархът произлязъл от семейството на Юда, е «управителят на народа» и че неговото потомство няма да изчезне до идването на Месията, за което те мечтаят. Защото, ако «синовете на Израел прекарат много дни без цар, и без княз, и без жертва, и без олтар, и без свещеничество, и без Урим и Тумин»; и от времето, когато храмът беше разрушен, не е имало жертва, нито олтар, нито свещеничество, ясно е, че княз се е провалил от Юда и владетел между бедрата му. И тъй като пророчеството казва: «Няма да отпадне княз от Юда, нито владетел между бедрата му, докато не дойде запазеното за него», 7 е ясно, че е дошъл Този, на Когото принадлежат запазените неща, т.е. очакването на езичниците. And this is proved by the multitude of the Gentiles who have believed on God through Christ. 4 . Песента във Второзаконие също съдържа пророчество за бъдещото избиране на глупавите езичници поради греховете на предишните Божии хора и това се е случило само чрез Исус. «For they», so the words stand, «have moved me to jealousy with that which is not God: they have provoked me to anger with their idols. And I will move them to jealousy with those which are not a people: I will provoke them to anger with a foolish nation». 8 Можем много ясно да разберем как онези, които носеха името Евреи и провокираха Бог към ревност с това, което не е Бог, и Го провокираха да се гневи със своите идоли, сами бяха провокирани към ревност и се разгневиха към онези, които не бяха хора, глупавите хора, които Бог избра чрез идването на Христос и чрез Неговите ученици. «Виждаме, следователно, нашето призвание, че не са призовани много мъдри по плът, не много силни, не много благородни; но Бог избра глупавите неща на света, за да посрами мъдрите; и Бог избра долните неща и нещата, които са презрени, и нещата, които не са, за да може да унищожи нещата, които са били преди, и за да може Израил по плът да не се хвали пред Бога». 9 For when the Apostle uses the word «flesh» he means «Israel». 5. Но какво да кажем за пророчествата в Псалмите относно Христос? Няма ли „песен“, озаглавена „За любимата“? 10 Езикът на любимия се нарича «перо на готов писател»; Той е по-справедлив от синовете човешки, защото благодатта се излива в устните Му. Доказателство за благодатта, изляна в устните Му, е фактът, че въпреки че целият период на Неговото учение беше толкова кратък (Той преподаваше нещо като година и няколко месеца), светът беше изпълнен с Неговото учение и с религията, която Той донесе. Защото «в неговите дни изникна правда и изобилие от мир, за да трае докрай», 11 тъй като това трайно докрай е значението на израза «луната няма да я има вече»; и «Той ще има вечно господство от море до море и от реките до краищата на земята». И бе даден знак на Давидовия дом; защото Девата роди; тя зачена и роди син, а Неговото име е Емануил, което се тълкува като Бог с нас. 12 Пророчеството се изпълнява, както казва същият пророк: «Бог е с нас; бъдете мъдри, народи, и се покорете; вие, които сте могъщи, покорете се». 13 Ние от езичниците, които бяхме пленени от благодатта на Неговото Слово, бяхме победени и се подчинихме. Но дори мястото на Неговото раждане беше предсказано: «Защото ти, Витлееме, земя на Юда, по никакъв начин не си най-малък сред князете на Юда; защото от теб ще излезе управител, който ще бъде пастир на народа Ми Израил». 14 И седемдесетте седмици се изпълниха, както показва Даниил, 15 когато дойде Христос „управителят“. И, според Йов, 16 Той дойде, Който покори голямото морско чудовище и даде власт на Своите истински ученици да настъпват змии и скорпиони и цялата сила на врага, без да бъдат наранявани по никакъв начин от тях. 17 Нека човек наблюдава как апостолите, изпратени от Исус да проповядват Евангелието, ходеха навсякъде и не може да не види тяхната свръхчовешка дързост в подчинението на Божествената заповед. И ако попитаме как стана така, че хората, когато чуха нови доктрини и странни думи, приветстваха апостолите и въпреки желанието им да заговорничат срещу тях, бяха победени от определена Божествена сила, пазеща говорещите, няма да не повярваме, дори ако ни се каже, че апостолите са вършили чудеса, като Бог е свидетелствал за думите им както чрез знамения и чудеса, така и чрез многобройни сили. 18 6. Но като обобщаваме по този начин накратко доказателствата за Божествеността на Исус и използваме думите на пророците относно Него, ние в същото време доказваме вдъхновението на Писанията, които пророкуват за Него, и показват, че тези писания, които провъзгласяват Неговото идване и учение, са предадени с цялата сила и власт; и ние казваме, че ако са надделели над изборите от езичниците, това е защото са били вдъхновени. Но трябва да кажем, че божествеността на пророческите изказвания и духовното значение на закона на Моисей блестяха от обитаването на Исус на земята. Защото не може да има ясни доказателства за вдъхновението на древните писания преди идването на Христос. Но идването на Исус доведе хората, които можеха да подозират, че законът и пророците не са божествени, до ясното признание, че те бяха написани с помощта от небето. И внимателният и внимателен читател на думите на пророците, ако усърдието му се разпали поне малко от четенето им, чрез собствения си опит ще се убеди, че това, което вярваме, че са Божиите думи, не са човешки съчинения. И светлината на Моисеевия закон, макар и скрита от завеса, блесна, когато дойде Исус; 19 защото завесата беше премахната и добрите неща, предобразени в Писанията, постепенно се разкриха. 7. Би било голямо начинание сега да се разкажат най-древните пророчества, така че, удивен от техния Божествен характер, съмняващият се да може с пълно убеждение и целенасочена цел да се подчини с цялата си душа на Божиите думи. Ако обаче свръхчовешкият елемент в Писанията не изглежда навсякъде да поразява неинформираните, нищо чудно; защото в действието на Божественото Провидение в целия свят някои неща се виждат много ясно като провиденциални, докато други са толкова скрити, че изглежда оставят място за съмнение дали Бог със Своето неизразимо умение и сила наистина подрежда вселената. Тъй като доказателствата за замисъл в Провидението не са толкова ясни в земните неща, както в слънцето, луната и звездите; и не е толкова ясно в промените и шансовете на човешките дела, както е в душите и телата на животните, със сигурност когато защо и защо техните инстинкти, впечатления, природа и телесна структура са били установени от експерти в тези клонове на знанието. Но тъй като доктрината на Провидението не е унищожена от нашето невежество в някои подробности, когато веднъж завинаги сме го признали, така и Божественият характер на Писанието не е накърнен като цяло, защото нашата слабост не може във всяка фраза да се доближи до скритата слава на истините, скрити в беден и презрителен език. Защото ние имаме съкровище в земни съдове, 20 за да блести изключителното величие на Божията сила и да не се смята, че идва от нас, човеците. Защото, ако изтърканите методи на демонстрация, често срещани сред хората, които намираме по рафтовете на нашите библиотеки, 21 бяха надделели над хората, нашата вяра с основателна причина щеше да се предполага, че стои в мъдростта на хората, а не в силата на Бог; 22 Но както стоят нещата, ако човек повдигне очите си, ще стане ясно, че Словото и проповядването са повлияли на множеството не чрез убедителни думи на мъдрост, а чрез демонстрация на Духа и сила. Ето защо, като виждаме, че една небесна сила или сила дори от небесата, ни подтиква да се покланяме само на Създателя, нека, като оставим словото за началото на Христос, 23 тоест, като оставим елементарното наставление, се стремим да продължим към съвършенството, така че мъдростта, изречена на съвършените, да може да бъде изречена и на нас. 24 Защото Този, Който има тази мъдрост, обещава да я говори сред съвършените, мъдрост, различна от мъдростта на този свят и мъдростта на владетеля на този свят, която е унищожена. И тази мъдрост ще бъде ясно подпечатана върху нас, според откровението на тайната, която е била пазена в мълчание през вечните времена, но сега е изявена, чрез Писанията на пророците 25 и явяването на нашия Господ и Спасител Исус Христос, 26 на Когото да бъде слава до века. амин 8 . Сега, като така да се каже, току-що хвърлихме поглед върху боговдъхновеността на Божествените Писания, трябва да преминем към начина на тяхното четене и разбиране; тъй като са направени много грешки, защото правилният метод за изследване на светите текстове не е бил открит от по-голям брой читатели. Коравосърдечните и неучени читатели, принадлежащи към Обрязването, не са повярвали в нашия Спасител, защото техният навик е да следват чистата буква на пророчествата за Него и не Го виждат с телесните си очи да проповядва свобода на пленниците, 27 нито да построи това, което смятат, че е истинският Божи град, 28 нито да отсече колесницата от Ефрем и коня от Йерусалим, 29 нито ядене на масло и мед, и преди Той да знае или да предпочита злото, избирайки доброто. 30 Те все още предполагат, че пророчеството заявява, че четирикракото животно, вълкът, ще се храни с агнето, а леопардът ще лежи с ярето; и телето, и бикът, и лъвът пасат заедно, и това малко дете ще ги води; и че кравата и мечката ще пасат заедно, малките им ще се отглеждат заедно, и че лъвът ще яде слама като волът. 31 Понеже не видяха нищо подобно, когато Онзи, Когото ние вярваме, че е Христос, живееше на земята, те не приеха Исус, а Го разпнаха, твърдейки, че Той няма право да се нарича Христос. И еретиците, когато четат думите: «Огън пламна в гнева ми»; 32 и: «Аз съм Бог ревнив, Който наказвам беззаконието на бащите върху децата, върху третото и четвъртото поколение»; 33 и: «Разкайвам се, че помазах Саул за цар»; 34 и: «Аз съм Бог, който правя мир и създавам зло»; 35 и на друго място: «Зло ще сполети град, но Господ не го е направил»; 36 или отново: «Злото слезе от Господа до ерусалимските порти»; 37 и, «Зъл дух от Господа порази Саул»; 38 и безброй подобни пасажи: когато четат тези, казвам, те няма да се осмелят да отрекат Божествения произход на Писанията, но вярвайки, че те идват от Демиурга, 39, на когото евреите се покланят, и считайки, че Демиургът е несъвършен и лишен от доброта, те предполагат, че нашият Спасител, докато е живял на земята, е провъзгласил по-съвършен Бог, Когото от различни мотиви, те твърдят, че не са Демиургът. И след като по този начин веднъж завинаги се разбунтуваха от Демиурга, Който е единственият несътворен Бог, те се предадоха на суетни въображения, измисляйки за себе си различни теории, за да обяснят произхода на нещата, които се виждат, и за произхода на други, които не се виждат, и всичко това е плод на собствената им фантазия. И все пак, в интерес на истината, по-малко изтънчените от тези, които в своето самочувствие са напуснали Църквата, не допускат Бог по-голям от Демиурга, и дотук те са прави; но тяхната представа за Него е такава, че би дискредитирала един изключително жесток и несправедлив човек. 9. Сега единствената причина, поради която всички тези, за които говорих, имат фалшиви и неблагочестиви мнения или невежи възгледи за уважение към Бог, изглежда е, че Писанието от духовна страна не се разбира, а се приема в чистия буквален смисъл. Следователно в името на тези читатели, които са убедени, че свещените книги не са човешки съчинения, а че са написани и са дошли при нас чрез вдъхновение от Светия Дух, според волята на Отца на всичко чрез Исус Христос, ние трябва да посочим това, което изглежда като правилни методи, докато се придържаме към правилото на небесната Църква на Исус Христос в наследството на апостолите. И че има определени мистични диспенсации, разкрити чрез Божествените Писания, се вярва от всички, които са изучавали Словото, дори и от най-простите читатели; но какви са тези диспенсации, справедливите и скромни хора признават, че не знаят. Така или иначе, ако предположим, че човек е объркан относно сношението на Лот с дъщерите му, 40 или двете жени на Авраам, 41 или че Яков се жени за две сестри и слугините, които са имали деца от него, 42 тези читатели ще кажат, че тук имаме мистерии, които не разбираме. Но да предположим, че пасажът е за изграждането на скинията, 43 чувствайки се сигурни, че разказът е типичен, те ще се опитат да придадат на всеки детайл, доколкото могат, духовно значение. Доколкото тяхното убеждение стига, че скинията е преобраз на нещо, те не грешат много; но когато въз основа на това те се опитват по начин, достоен за Писанието, да дефинират конкретното нещо, на което е образец скинията, понякога се провалят. И всяка обикновена история за брак, или раждане, или война, или каквито и да е исторически събития, които обикновено биха се считали за такива, те обявяват за типични. Но когато стигнат до подробности, понякога се случва, отчасти защото не са напълно запознати с темата, отчасти защото са твърде прибързани, отчасти защото, дори ако човек е добре обучен и обмислен, нещата са изключително трудни за изследване, че някои точки не са напълно изяснени. 10. И защо да говорим за пророчествата, за които всички знаем, че са пълни с енигми и мрачни поговорки? И стигайки до Евангелията, ако искаме да намерим точния им смисъл, доколкото този смисъл е умът на Христос, има нужда от благодатта, дадена на онзи, който каза: «Ние имаме ума на Христос, за да знаем нещата, дадени ни даром от Бога; които и ние говорим, не с думи, на които учи човешката мъдрост, но които учи Духът». 44 И кой, отново, може да прочете нещата, разкрити на Йоан, без да се удиви от неизразимите тайни, скрити в тях, мистерии, достатъчно ясни, въпреки че човек не разбира написаното? Що се отнася до писмата на апостолите, би ли могъл някой критик да ги намери за ясни и лесно разбираеми, като вижда, че съдържат безброй неща от най-голяма важност и гъмжащи от мисли, гледани като през решетка, 45 и никак не лесни за достъп? Ето защо, виждайки, че това е така и че огромен брой се объркват, е донякъде опасно, когато четем, лекомислено да декларираме, че човек разбира какво изисква този ключ от знание, който е бил при адвокатите. И бих искал тези, които не позволяват хората да са имали истината преди идването на Христос, да ни кажат какво има предвид нашия Господ Исус Христос, като казва, че ключът на знанието е бил в пазението на законниците, тъй като според нашите противници законниците не са имали книги, съдържащи тайните на знанието, и пълни мистерии. Точните думи са следните: «Горко на вас, законници! защото вие отнехте ключа на знанието; вие сами не влязохте и на влизащите попречихте». 46 11. Тогава правилният начин да четем Писанията и да извличаме тяхното значение, доколкото успяхме да открием от изследването на самите оракули, изглежда е следният: Соломон в Притчите дава правило за уважение към Божествените доктрини на Писанието в този смисъл: «Записвай ги три пъти със съвет и знание, за да можеш да отговориш с думи на истина на онези, които те изпитват с трудни въпроси». 47 Тогава човек трябва по три начина да запише в собствената си душа целите на Светите писания; за да могат простите да бъдат назидани от, така да се каже, плътта на Писанието (защото така обозначаваме първичния смисъл), по-напредналите от своята душа, а съвършените от духовния закон, който има сянка на добрите неща, които идват. Защото съвършеният човек прилича на тези, за които говори апостолът: «Но ние говорим мъдрост между съвършените; все пак мъдрост не от този свят, нито от владетелите на този свят, които се обезсмислят; но ние говорим Божията мъдрост в тайна, тъкмо мъдростта, която е била скрита, която Бог е предопределил преди световете за наша слава, 48 от духовния закон, който има сянка на благата, които идват. 49 Както човекът се състои от тяло, душа и дух, така и Писанието, което е дадено от Бог за спасението на хората. И по този начин ние обясняваме този пасаж в Пастирът, книга, към която някои се отнасят с презрение, в която на Ерма е заповядано да напише две книги и след това да прочете на старейшините на Църквата това, което е научил от Духа. 50 Ще напишеш две книги и ще дадеш една на Климент и една на Грапте. И Грапте ще увещава вдовиците и сираците, Климент ще изпраща в градовете в чужбина, а вие ще четете на старейшините на Църквата». Грапте, който увещава вдовиците и сираците, е чистата буква на Писанието; тя предупреждава онези читатели, чиито души са в стадия на детството и които все още не могат да нарекат Бог свой Баща и следователно са наречени „сираци“; освен това увещава души, 51 които вече не се свързват с незаконния младоженец, но остават в състояние на вдовица, защото все още не са достойни за истинския младоженец. Климент, читателят, който е стигнал отвъд писмото, се казва, че изпраща казаното до градовете в чужбина, тоест душите, които са избягали от телесните желания и низшите цели. След това писането е изоставено и самият ученик на Духа е заповядан да „чете“ на мъдрите и побелели старейшини на цялата Божия църква с жив глас. 12. Но доколкото някои писания нямат „телесното“, 52 както ще покажем сега, в такива случаи трябва да търсим само „душата“ и „духа“. Например, това може да обясни защо шестте каменни съда за вода, за които се твърди, че са поставени според юдейския начин на очистване, както четем в Евангелието според Йоан, 53 съдържат по две или три фиркина всеки: Словото, мрачно намекващо за тези, които са били вътрешно евреи, за които апостолът говори 54, че те, нарочно, са очистени чрез словото на Писанието, това Слово понякога съдържа две firkins, тоест, ако можем така да кажем, «душата» и «духа» на Словото: понякога три; тъй като някои писания имат освен тези две също и „телесната“ част с нейната сила на назидание. Що се отнася до числото, шестте съда за вода могат разумно да се отнасят за онези, които се пречистват в света, което е направено за шест дни, като шест е перфектно число. 55 13 . Това, че можем да се възползваме от първичния смисъл на Писанието, дори и да не отидем по-нататък, е очевидно от множеството истински и простодушни вярващи. Нека обаче вземем казаното от Павел в първото послание до Коринтяните като пример за тълкуване на по-висшата «душа». „Писано е“, казва той, „Не завързвай намордника на вола, когато вършее“. 56 След това, обяснявайки този закон, той добавя: «За воловете ли се грижи Бог, или го казва изцяло заради нас? Да, заради нас беше писано: защото, който оре, трябва да оре с надежда, и който вършее, да вършее с надежда за участие». И наистина, много пасажи, тълкувани така, че да отговарят на голямото тяло от вярващи и да са назидателни за тези, които нямат ухо за по-добри неща, имат повече или по-малко същия печат. Но духовното тълкуване е за този, който е в състояние да покаже природата на небесните неща, 57 на които евреите по плът са служили като копие и сянка, и какви са бъдещите добри неща, на които законът е сянка. И изобщо, според апостолската заповед, навсякъде трябва да търсим мъдростта в тайна, «и то мъдростта, която е била скрита, която Бог е предопределил пред света за слава на праведните; които никой от владетелите на този свят не знае». 58 Същият апостол, като се позовава на определени инциденти в Изход и Числа, някъде казва: «Тези неща им се случиха чрез изображение; 59 и той намеква за нещата, на които те са образи, казвайки: «Защото те пиха от духовната скала, която ги следваше: и канарата беше Христос». 60 И в скицата на скинията, която той дава в друго послание, той цитира думите: «Ще направиш всичко според образеца, който ти беше показан на планината». 61 Отново, в Посланието до галатяните, сякаш укорявайки онези, които си мислят, че четат закона, въпреки че не го разбират, и давайки преценката си, че онези, които смятат, че няма алегории в написаното, не разбират, той продължава да казва: «Кажете ми вие, които желаете да сте под закона, не чувате ли закона? 62 Защото е писано, че Авраам имаше двама сина, един от слугинята и един от свободната жена. Но синът от слугинята се ражда по плът, а синът от свободната се ражда чрез обещание. Кои неща съдържат алегория: за тези жени са два завета» и т.н. Трябва внимателно да отбележим какво точно казва той: „Вие, които желаете да сте под закона“: не „Вие, които сте под закона“; и, «Не чуваш ли закона?»: изслушването в неговата преценка е разбиране и знание. И също така в Посланието до колосяните, където той олицетворява смисъла на цялото даване на закона, той казва: «Никой да не ви съди за месо, или за питие, или за празник, или за новолуние, или за съботен ден: които са сянка на бъдещите неща». 63 По-нататък в Посланието до евреите, обсъждайки тези на обрязаните, той пише така: «Които служат на това, което е копие и сянка на небесните неща». 64 Това вероятно ще бъде достатъчно, за да премахне всички съмнения по отношение на петте книги, наречени Книги на Мойсей, от умовете на тези, които наистина вярват, че апостолът е Божествен човек; но те може да пожелаят да научат дали останалата част от историята също е образна. Сега трябва внимателно да отбележим, че пасажът в Римляни от третата Книга на Царете, «Оставих за себе си седем хиляди мъже, които не са преклонили колене пред Ваал», 66 е възприет от Павел като приложим към израилтяните според избора, 67 тъй като не само езичниците са облагодетелствани от идването на Христос, но и някои от светата раса 68. 14 . Тъй като това е така, ние трябва да очертаем това, което ни се струва, особеностите, свързани с разбирането на Писанията. И това, което трябва да покажем първо, е, че целта на Духа, Който по провидението на Бога чрез Словото, Който в началото беше с Бога, просвещава служителите на истината, пророците и апостолите, беше насочена главно към неизразимите тайни, свързани с хората, а под хората имам предвид въплътени души, така че всеки, който е способен да наставлява, ако изследва Писанията, и ще усърдно се стреми да проумее техните дълбини, може да бъде участник във всички постановления на Неговия съвет. А що се отнася до душите, доколкото без богатата и мъдра истина за Бога те не могат да достигнат съвършенство, нещата, свързани с Бог и с Неговия единороден Син, трябва да бъдат поставени на първо място, т.е. Неговото естество, в какъв смисъл Той е Божи Син и поради какви причини Той се смири и взе върху Себе Си нашата плът и съвършена мъжественост; освен това, как Той работи, за кого и при какви условия. И по необходимост, ако искаме да знаем за сродните същества и другите разумни създания, както онези, които са по-божествени от човечеството, така и онези, които също са паднали от блаженство, и причините за тяхното падение, това трябва да бъде въведено в Божественото откровение; и по подобен начин, ако трябва да обсъдим различията в душите и как са възникнали различията; или попитайте какво имаме предвид, когато говорим за „света“, и попитайте как е възникнал. Освен това трябва да научим произхода на голямото и ужасно нечестие на земята и дали то се среща само на земята или и другаде. 15 . Сега, докато Духът, Който озарява душите на светите служители на истината, имаше тези и подобни цели в оглед, второ, Неговата цел беше, в името на онези, които не могат да понесат труда да изследват такива мистерии, да скрие горните доктрини в наративна форма, предаваща разказ за видимите дела на сътворението и за сътворението на човека, и за потомците на първия човек, докато станат многобройни; и в други истории, които разказват за делата на праведните хора и греховете, които те понякога са извършвали, доколкото са били хора, както и за нечестивото, разпуснато, властно поведение на беззаконни и безбожни хора. И, колкото и да изглежда много странно, от историята на войните, победителите и победените, някои от неизразимите мистерии се разкриват на онези, които имат способността да изследват тези въпроси. И, което е още по-чудно, чрез писания закон са предсказани законите на Истината; и всички тези теми са свързани заедно от Божествената мъдрост със сила, наистина достойна за Божията мъдрост. Защото целта на Духа беше да направи дори облеклото на нещата духовни, имам предвид „телесната“ част от Писанията, по много начини не безполезни, но способни да облагодетелстват мнозинството от читателите според техните възможности. 16 . Ако употребата на Закона беше навсякъде съвършено ясна и строгата историческа последователност беше запазена, не би трябвало да вярваме, че Писанията могат да бъдат разбрани по друг начин освен в очевидния смисъл. 69 Затова Божието Слово е уредило някои спънки, оскърбления и невъзможности да бъдат вградени в Закона и историческата част, така че да не бъдем теглени насам-натам от обикновената привлекателност на стила и по този начин или да изоставим доктриналната част, защото не получаваме инструкции, достойни за Бога, или да се придържаме към буквата и да не научим нищо повече от Божественото. И това трябва да знаем, че основната цел е да се покаже духовната връзка както в минали събития, така и в неща, които трябва да се направят, навсякъде, където Словото намери исторически събития, способни да се адаптират към тези мистични истини, Той ги използва, но скри по-дълбокия смисъл от многото; но когато при излагането на последователността на духовните неща не е имало действително събитие, свързано в името на по-мистичното значение, Писанието преплита въображаемото с историческото, понякога въвеждайки това, което е напълно невъзможно, понякога това, което е възможно, но никога не се е случило. Понякога са вмъкнати само няколко думи, които не са буквално верни; понякога вложките са с по-голяма дължина. И ние трябва да разбираме по този начин дори даването на Закона, защото в него често можем да открием непосредствената употреба, адаптирана към времето, когато Законът е бил даден; понякога обаче не се появява основателна причина. И другаде имаме дори невъзможни заповеди за читатели с по-големи способности и тези, които имат повече изследователски дух; така че, като се посветят |18 на труда да изследват написаното, те могат да имат подходящо убеждение за необходимостта да търсят в него значение, достойно за Бога. И не само, че Духът е действал по този начин с Писанията преди идването на Христос, но, доколкото Той е същият Дух и произлиза от Единия Бог, Той е направил същото с Евангелията и писанията на апостолите; тъй като дори те не са чисто исторически, инциденти, които никога не са се случвали, са преплетени в „телесния“ смисъл; нито в Закона и заповедите Духът прави разумността напълно ясна. 17 . Както и да е, някой разумен човек ще предположи ли, че е имало първи ден, и втори, и трети, вечер и утро, без слънце, луна и звезди? 70 и първият, като че ли, дори без небе? И кой е толкова глупав, за да си представи, че Бог, подобно на земеделец, е засадил градина в Едем на изток и е поставил в нея дърво на живота, 71 което може да се види и усети, така че всеки, който вкуси от плода с телесните си зъби, получи дара на живота, и освен това, че всеки, докато дъвче плода на това дърво, участва в доброто и злото? И ако се казва също, че Бог се разхожда в градината вечер, а Адам се крие под дървото, 72 не предполагам, че някой ще се съмнява, че тези пасажи чрез привидна история, въпреки че инцидентите никога не са се случили, образно разкриват определени мистерии. Нещо повече, излизането на Каин от присъствието на Бог, 73 ако обърнем внимание, е ясен подтик да се запитаме какво се има предвид под «присъствието на Бог» и под «излизането» на човек от него. Защо да казвам повече? Тези, които не са съвсем слепи, могат да съберат безброй подобни случаи на неща, записани като действителни събития, макар и не буквално верни. Дори евангелията изобилстват от подобни случаи. Четем за Дявола, който отвежда Исус на висока планина, за да може оттам да Му покаже царствата на целия свят и тяхната слава. 74 Кой освен невнимателен читател на тези неща не би осъдил предположението, че с телесното око, което изисква висока височина, за да се видят частите долу в подножието, Исус е видял царствата на Персия, Скития, Индия и Партия и славата на техните владетели сред хората? И по подобен начин внимателният ученик може да наблюдава безброй други случаи в Евангелията и по този начин може да се убеди, че с историческите събития, буквално верни, са вплетени различни, които никога не са се случвали. 18 . И ако стигнем и до Моисеевия кодекс, много от законите, доколкото се отнася до тяхното просто спазване, изглеждат неразумни, а други невъзможни. Забраната на хвърчилата, 75 например, като храна е неразумна, тъй като никой в ​​най-страшния глад не би бил подтикнат към това създание. Деца на осем дни, ако не са обрязани, се заповядва да бъдат отсечени от своя народ. Ако е необходимо изрично постановление, зачитащо тези деца, техните бащи трябва да бъдат тези, които трябва да бъдат умъртвени; като има предвид, че Писанието казва: «Всеки необрязан мъж, който не се обреже на осмия ден, ще бъде изтребен от народа си». 76 Ако искате да видите някои невъзможни сценки, нека помислим, че козелът е приказно създание. И все пак Мойсей ни заповядва да го принесем като чисто животно; 77, от друга страна, няма случай грифонът да е опитомен от човека, но въпреки това законодателят забранява той да бъде изяден. Ако разгледаме внимателно известната наредба за съботата, «Да седите всеки в къщата си; никой да не излиза от мястото си на седмия ден», 78 ще видим, че тя не може да се пази буквално; защото никое живо същество не може да седи цял ден, без да се размърда от мястото си. И затова в някои случаи те от Обрязването и толкова, колкото не желаят повече светлина от тази на простото писмо, не отиват до корена на нещата и, например, търсят значението на това, което се казва за козела-елен, грифона и хвърчилото; докато в други случаи те софистично пренебрегват думите и ви изправят пред мразовитите традиции; що се отнася до съботата, например, те твърдят, че «мястото» на всеки човек е 2000 лакти. Други, сред които Доситей Самарянинът, осъждайки подобно тълкуване, смятат, че човекът трябва да остане до вечерта в позата, в която е бил намерен в съботния ден. Нито може да се спази заповедта да не се носи товар в съботата; 79 и еврейските учители съответно са отишли ​​много далеч, преструвайки се, че един сандал от един вид е «бреме», но не и сандал от друг вид, единият е закован, а другият е без пирони; и по същия начин това, което се носи на едното рамо, е „бреме“, но в никакъв случай това, което се носи и на двете. 19 . Ако изследваме по подобен начин Евангелията, какво по-неразумно от заповедта, която обикновените читатели смятат, че Спасителят е дал на Своите апостоли: «Не поздравявайте никого между другото». 80 Отново, казаното за удара по дясната буза е невероятно; 81 защото, когато човек удря, ако действа естествено, той удря лявата буза с дясната си ръка. И не можем да приемем буквално пасажа в Евангелието, в който се казва, че дясното око кара човек да се спъва. 82 Дори да предоставим възможността зрението да накара всеки да се препъне, защо, когато двете очи виждат, трябва да хвърлим вината върху дясното око. Дали някой мъж, когато се осъди за това, че е гледал жена, за да я пожелае, би хвърлил вината само върху дясното око и би го отхвърлил от него? Отново апостолът излага закона така: «Бил ли е призован някой да се обрязва? да не стане необрязан?» 83 Всеки може да види, че апостолът има предвид нещо различно от буквалния контекст; защото, на първо място, такова вмъкване, когато той дава предписания относно брака и чистотата, трябва да изглежда безсмислено. И на второ място, кой ще каже, че за да избяга от позора, свързан най-вече с обрязването, човек греши, като се стреми, ако може, да стане необрязан. 20. Казахме всичко това, за да покажем, че целта на Божествената сила, която ни дава свещените Писания, не е да избира такива неща, които са представени в буквален смисъл, защото понякога избраните неща, взети буквално, не са истинни, но дори са неразумни и невъзможни; и освен това, че определени неща са вплетени в мрежата на действителната история и на Закона, който в буквалния си смисъл има своите приложения. Но никой не може да предположи, че правим широко изявление и твърдим, че никоя история не е реална, 84 защото някои са нереални; и че никоя част от Закона не трябва да се спазва буквално, защото определен акт в неговата формулировка се оказва неразумен или невъзможен; или че това, което е записано за Спасителя, е вярно само в духовен смисъл; или че не трябва да спазваме нито един Негов закон или заповед: за да не си навлечем такова вменение, трябва да добавим, че сме напълно убедени в историческата истинност на определени пасажи; например, че Авраам е бил погребан в двойната пещера в Хеврон, 85 както и Исаак и Яков, и по една жена от всеки от тях; и че Сихем е даден на Йосиф за неговия дял, 86 и че Йерусалим е столицата на Юдея, където Божият храм е построен от Соломон, и безброй други твърдения. Защото онези неща, които са исторически верни, са много повече от тези, свързани с тях, които съдържат просто духовен смисъл. Отново вземете заповедта: «Почитай баща си и майка си, за да ти бъде добре». 87 Няма ли някой да допусне неговата полезност отделно от всяко анагогично 88 тълкуване и да подкрепи спазването му, виждайки, че дори апостол Павел използва изричните думи? А какво да кажем за заповедите: «Не убивай», «Не прелюбодействай», «Не кради», «Не лъжесвидетелствай?» 89 Освен това в Евангелието има заповеди, за които няма съмнение дали трябва да се спазват буквално или не; например това, което казва: «Но Аз ви казвам, всеки, който се разгневи на брат си», 90 и така нататък; и, «Но аз ви казвам, не се кълнете изобщо». 91 И ние трябва да се придържаме към буквата на думите на апостолите, «Наставлявайте безредните, насърчавайте малодушните, подкрепяйте слабите, бъдете дълготърпеливи към всички»; 92 въпреки че сред по-нетърпеливите ученици е възможно да се цени всеки детайл като дълбоката Божия мъдрост, без да се отхвърля буквалното значение на заповедта. 21 . Все пак има места, където внимателният читател ще се разсее, защото не може без много труд да реши дали се занимава с историята в обикновения смисъл, или не, и дали дадена заповед трябва да се спазва буквално или не. Следователно читателят трябва, следвайки указанието на Спасителя да изследва Писанията, 93 внимателно да проучи къде буквалното значение е вярно и къде не е възможно; и той трябва, доколкото е възможно, чрез сравняване на паралелни пасажи, разпръснати нагоре и надолу в Писанието, да проследи преобладаващия смисъл на това, което е буквално невъзможно. Тъй като тогава, както ще стане ясно на читателите, буквалната връзка е невъзможна, докато основната връзка не е невъзможна, а дори вярна, ние трябва да се стремим да схванем общия смисъл, който разбираемо свързва нещата буквално невъзможни с такива неща, които не само не са невъзможни, но са исторически верни и подлежат на алегорично тълкуване, не по-малко от тези, които никога не са се случили буквално. Защото по отношение на цялото Божествено Писание ние смятаме, че всяка част има духовен смисъл, но не всяка част „телесен“; тъй като „телесното“ значение често се оказва невъзможно. Следователно внимателният читател трябва много внимателно да има предвид, че Божествените книги са Божествени писания и че изглежда има особен начин за тяхното разбиране, който сега ще опиша. 22 . Вдъхновените думи разказват, че Бог избра определен народ на земята, който те наричат ​​с няколко имена. Целият народ се нарича Израел, а също и Яков. Но след разделянето по времето на Еровоам, синът на Нават, десетте племена под него бяха наречени Израел, а другите две с племето на Леви, управлявани от царе от потомството на Давид, бяха известни като Юда. И цялата страна, населена от народа и дадена им от Бога, се нарича Юдея; и на този Ерусалим беше метрополия или град-майка, с други думи, на множество градове, чиито имена, разпръснати в много части на Писанието, са включени в един списък в Книгата на Исус Навиев, синът на Нун. Тъй като е така, апостолът, издигайки нашите мисли по-високо, някъде казва: «Ето Израил по плът» 94 , намеквайки, че има Израил по Духа. И на друго място той казва: «Не чедата на плътта са Божии чада, нито всичките Израилеви са от Израил. 95 Нито е евреин този, който е такъв външно; нито онова обрязване, което е външно в плътта; но евреин е този, който е такъв вътрешно, и обрязването е обрязването на сърцето, в духа, а не в буквата». 96 Защото, ако преценката на евреина зависи от вътрешното състояние, ние трябва да разберем, че както има телесна раса от евреи, така има и раса от онези, които са евреи вътрешно, и че има тайни причини душите да имат това благородно потекло. Освен това има много пророчества относно Израел и Юда, които разказват за нещата, които трябва да ги сполетят. Сега, позволете ми да попитам, такива велики пророчества, написани от тяхно име, доколкото в буквалния смисъл са тривиални и не показват нищо от високото достойнство на дадено от Бог обещание, не изискват ли мистично тълкуване? И ако обещанията са духовни, макар и изразени чрез разумни неща, и тези, на които са дадени обещанията, не са „телесни“. 23 . И, за да не прекарваме повече време в спора относно евреина, който е един вътрешно и израелтянина във вътрешния човек, след като беше казано достатъчно за всички освен неинтелигентни читатели, ние се връщаме към нашата тема и казваме. че Яков е бащата на дванадесетте патриарси, те са предците на управниците на народа, а те отново са предците на останалата част от Израел. И така, тогава „телесните“ израилтяни са проследени до управителите на народа, а управниците до патриарсите, а патриарсите до Яков и онези, които са още по-назад; но що се отнася до духовните израилтяни, от чийто тип са били „телесните“, не произлизат ли те от „стотиците“, „стотиците“ от племената и племената от един човек, който няма такъв „телесен“ произход, но по-добре, той също е роден от Исаак, а той от Авраам, като всички те се връщат към Адам, който, както казва апостолът, е Христос? Защото всички семейства в тяхната връзка с Бога на всички имат своето начало по-ниско в Христос, Който, намирайки се до Бога и Бащата на всички, е по този начин Бащата на всяка душа, както Адам е бащата на всички хора. И ако Ева е била направена от Павел да представлява Църквата, не е чудно, че Каин, който е роден от Ева, и всички след него, които проследяват произхода си от Ева, трябва да бъдат образи на Църквата, доколкото в специален смисъл те произлизат от Църквата. 24 . Ако сме впечатлени от това, което е казано за Израел и племената и стотиците, когато Спасителят ни казва, че Той не е бил изпратен освен при изгубените овце от дома на Израел, 97 ние не приемаме думите в същия смисъл като ебионитите с тяхната бедност на разбиране (бедността на интелекта им дава името им, тъй като «Ебион» е еврейски за «беден»), и да предположим, че Христос е дошъл главно към Израел по плът; защото «чедата на плътта не са Божии деца». 98 Отново, апостолът дава подобно учение относно Йерусалим, когато ни казва, че «горният Йерусалим е свободен, който е наша майка». 99 И в друго послание той казва: «Но вие дойдохте до хълма Сион и до града на живия Бог, небесния Ерусалим, и до безбройните множества от ангели, до общото събрание и църквата на първородните, които са записани в небето». 100 Тогава, ако Израел е раса от души и има град, Ерусалим в небето, следва, че градовете на Израел и, следователно, цяла Юдея, имат за своя метрополия небесния Ерусалим. Съответно, каквото и да е предсказано или казано по отношение на Йерусалим, ако слушаме Бог като Бог и Го чуваме да говори от дълбините на Неговата мъдрост, 101 трябва да разберем, че Писанията се отнасят за небесния град и цялата страна, съдържаща градовете на светата земя. Може да се окаже, че това са градовете, до които Спасителят ни води 102, когато дава командването на десет или пет града на онези, които са се справили задоволително с лирите. 25 . Ако, тогава, пророчествата относно Юдея и Ерусалим, и Израел, Юда и Яков, доколкото ние не ги приемаме в плътски смисъл, предполагат някои такива мистерии като предходното, следва, че пророчествата относно Египет и египтяните, Вавилон и вавилонците, Тир и Тириус, Сидон и сидонците или други народи, не са пророчества само за телесни египтяни, 103 вавилонци, тирийци и сидонци. Защото, ако има «духовни» израилтяни, следва, че има «духовни» египтяни и вавилонци. Това, което казва пророк Езекиил, изобщо не може да бъде направено така, че да устройва фараона, краля на Египет, минал или бъдещ човешки владетел на страната, както ще бъде очевидно за внимателни наблюдатели. По същия начин казаното за владетеля на Тир не може да бъде разбрано за някой бъдещ човешки владетел на Тир. И многото пасажи, свързани с Навуходоносор, особено в Исая, как можем да ги приемем, че се отнасят за човека с това име? Защото човекът Навуходоносор не е паднал от небето, 104 нито е бил Луцифер, нито е възкръснал рано на земята. И думите в Езекил относно Египет, в смисъл, че ще бъде пустош за четиридесет години, 105 така че човешкият крак да не се намери там и че войната трябва да бъде толкова яростно водена по някое или друго време, че в цялата земя кръвта да стигне до коленете, кой разумен човек ще ги разбере за Египет, който граничи с етиопците с техните изгорели от слънцето тела? 26 . Може би, тъй като тези, които напускат земята, когато умрат, смъртта на всички хора се третира по такъв начин, че според делата, извършени в тялото, ако се преценят, че са достойни за мястото, наречено Хадес, те биват разпределени на различни места, пропорционално на техните грехове: така че тези, ако мога така да се изразя, които умират там, слизат в този земен Хадес, бивайки оценени като достойни за различните жилища, по-добри или по-лоши, по целия свят, и да имат родители от различни националности; така че един израилтянин може да попадне сред скитите, а един египтянин да слезе в Юдея. Но Спасителят дойде да събере изгубените овце от дома на Израел; 106 и тъй като мнозина от Израел не се покориха на Неговото учение, езичниците също са призовани. 27 . Тези мистерии, както си мислим, са скрити в историите. Защото «небесното царство прилича на съкровище, скрито в полето; което човек намери и скри; и в радостта си той отива и продава всичко, което има, и купува тази нива». 107 Тогава нека разгледаме дали очевидното в Писанието, неговото повърхностно и лесно значение, не е като поле, покрито с всякакви израстъци; докато тайните неща, които не се виждат от всички, но сякаш са заровени под нещата, които се виждат, са скритите съкровища на мъдростта и знанието: 108 които Духът чрез устата на Исая нарича „тъмни“, „невидими“, „скрити“. Те трябва да бъдат открити, въпреки че само Бог може да разбие на парчета медните порти, които ги крият, и да строши железните решетки на вратите; така че всички твърдения в Битие относно различните реални разновидности на душите и като че ли семена от души, повече или по-малко отдалечени от Израел, могат да бъдат открити; както и това, което се има предвид със седемдесетте души, слизащи в Египет, 109 за да могат там да станат като звездите на небето за множество. Но тъй като не всички техни потомци са светлината на света, 110 тъй като «не всички те са Израил, които са от Израел», 111 седемдесетте стават дори като пясък край морския бряг, който не може да бъде изброен. От 39-та проповед за Еремия. 28 . И тъй като всички Божии дарове са много по-големи от смъртната субстанция, така и истинското слово на мъдростта относно всичко това, бидейки с Бог, Който е направил всички тези неща да бъдат написани, тъй като Бащата на Словото е пожелал така, ще бъде намерено в душата, която с цялата сериозност и с пълно съгласие е била напълно пречистена от човешката слабост в разбирането на тази мъдрост. Но ако човек прибързано навлезе в темата и не е наясно с мистерията на мъдростта на Бог и на Словото, Което беше в началото с Бог и Самият беше Бог, и че ако искаме да търсим и намерим тези неща, трябва да следваме инструкциите на Словото, Което също беше Бог, и да се съобразяваме с Неговата мъдрост, той по необходимост трябва да попадне в собствените си басни и несериозни представи и измислици, тъй като той се излага на опасност за неговото безбожие. Затова трябва да помним съвета в Еклисиаст към такива читатели: «Да не бърза сърцето ти да говори нещо пред Бога; защото Бог е на небето, а ти си на земята; затова нека думите ти бъдат малко». 112 И е уместно да се вярва, че нито една част от свещените писания не е без нещо от Божията мъдрост; тъй като Онзи, Който ми даде заповедта на един обикновен човек, «Не се явявай пред мен празен», 113 колко повече Той няма да говори нищо «празно». Когато пророците говорят, това е след получаване на Неговата пълнота; 114 и така всичко диша това, което идва от Неговата пълнота; и няма нищо в Пророчеството, или Закона, или Евангелието, или Апостола, което да не е от Неговата пълнота. И точно защото е от Неговата пълнота, той вдъхва Неговата пълнота на онези, които имат очи, за да видят нещата от тази пълнота, и уши, за да чуят нещата от тази пълнота, и способност да възприемат сладкия аромат на нещата от тази пълнота. Но ако при четене на Писанието някога се натъкнеш на значение, което е хубав камък на препъването и канара на съблазънта, 115 обвинявай себе си. Не се отчайвайте да намерите смисъл в камъка на препъването и канарата на съблазънта, за да се изпълни поговорката: «Който вярва, няма да се посрами». 116 Първо повярвай и ще намериш под това, което се счита за спънка, голяма печалба в благочестието. От коментара на 50-ия псалм, в алегоричното третиране на ранната част от историята на Урия. 29 . Ако частично алегоричното третиране на историята изглежда на някого принудено и следователно не за облекчаване на трудностите, ние очевидно сме говорили безцелно и трябва да потърсим друга подходяща интерпретация; освен ако случайно някой читател чрез по-нататъшни усилия може да открие начин да постави всичко правилно, обяснявайки 117 както убийството на човека, така и неговата очевидна любезност, доколкото той не желаеше да отиде в къщата си и да си почине, когато хората бяха на лагер и се бореха срещу врага. Но не знам как онези, които избягват алегоричното тълкуване и смятат, че разказът е написан заради самия него, ще се примирят с волята на Светия Дух, Който смяташе, че такива неща заслужават да бъдат записани, за да оправдаят обвинението не само в разпуснатост, но и в дивачество и нечовечност, повдигнати срещу Давид; тъй като той се осмели да извърши престъпление срещу Урия, което би било изключително дори в случая на човек със среден морал. Трябва обаче да кажа, че тъй като Божиите присъди са големи и не могат да бъдат изразени 118 и изглежда са причини за заблудата на невъзпитаните души, така и Неговите Писания са велики и пълни със значения, тайни, духовни и трудни за разбиране. Те също не могат да бъдат изразени и изглежда карат невъзпитаните души на еретиците да се заблуждават, като небрежно и прибързано обвиняват Бог поради Писанията, които не разбират, и следователно изпадат в грешката да измислят друг Бог. Сигурният курс е да изчакате тълкуването на обяснител на Словото и на мъдростта, скрита в мистерия, 119 която никой от владетелите на този свят не знае, според откровението на тайната, която е била пазена в мълчание през вечните времена, 120 но сега е изявена на апостолите и тези като тях, както чрез писанията на пророците, така и чрез явяването им на нашия Спасител Слово, Който в началото беше с Бога. 121 От 5-та омилия върху Левит, близо до началото. 30 . Недолавяйки разликата между видимия и духовния юдаизъм, тоест между юдаизма, който е външен и юдаизма, който е вътрешен, 122 безбожни и нечестиви ереси изоставиха юдаизма и Бога, Който даде нашите Писания и целия Закон, и измислиха друг Бог освен Този, Който даде Закона и Пророците, освен Създателя на небето и земята. Фактът обаче не е така; но Този, Който даде Закона, даде и Благовестието, Този, Който направи нещата видими, направи и нещата невидими. А видимите неща са подобни на невидимите; по такъв начин, че невидимите неща на Бога от сътворението на света се виждат ясно, като се възприемат чрез нещата, които са направени. 123 Нещата от закона и пророците, които се виждат, са подобни на нещата от закона и пророците, които не се виждат, но са разбираеми. 124 И така, като виждаме, че самото Писание се състои като че ли от тяло, което се вижда, и душа в него, уловена от разума, и дух, това, което съответства на копията и сянката на небесните неща, 125 нека призовем Онзи, Който е създал Писанието с тяло, душа и дух, тялото за тези, които са били преди нас, душата за нас и духът за тези, които идват в бъдещето възрастта ще наследи вечен живот и са предназначени да достигнат небесните, архетипни неща, съдържащи се в Закона; и тогава нека търсим не буквата, а душата на това, което обмисляме. Тогава, ако можем, ще се издигнем и до духа, съответстващ на принципите, включени в жертвите, за които четем. гл. II. Че Божественото писание е затворено и запечатано. От коментара на 1-ви псалм 1 . Божествените думи казват, че Божествените Писания са били затворени и запечатани с ключа на Давид и може би с печата, който е описан като «печат на печат, осветен принос на Господа» 126, тоест със силата на Бог, Който е дал Писанията, като печатът е емблема на силата. Сега Йоан тълкува затварянето и запечатването в Апокалипсиса, когато казва: 127 »И на ангела на църквата във Филаделфия пиши; Тези неща казва Онзи, който е свят, който е истинен, който има ключа на Давид, който отваря, и никой няма да затвори, и който затваря, и никой не отваря: Познавам делата ти; ето, поставих пред теб врата отворена, която никой не може да затвори». И малко по-нататък: 128 »И видях в дясната ръка на Седящия на трона книга, написана отвътре и отвън, отблизо, запечатана със седем печата. И видях друг, силен ангел, провъзгласяващ със силен глас, Кой е достоен да отвори книгата и да разпечата нейните печати? И никой нито на небето, нито на земята, нито под земята не можа да отвори книгата, нито да погледне в нея. И аз плаках, защото никой не се намери достоен да отвори книгата или да я погледне; и един от старейшините ми каза: Не плачи; ето, Лъвът, който е от племето на Юда, коренът на Давид, победи, за да отвори книгата и седемте й печата». 2 . Що се отнася само до запечатването, Исая така говори: 129 «И всички тези думи ще бъдат за вас като думите на тази книга, която е запечатана, която хората предават на Един, който е учен, казвайки: Прочетете това; и той казва, не мога да го прочета, защото е запечатано: и книгата ще бъде предадена в ръцете на човек, който не е учен, казвайки: Прочетете това, и той казва, не съм учен». Защото ние трябва да смятаме, че тези неща се говорят не само за Апокалипсиса на Йоан и Исая, но също и за цялото Божествено Писание, което е безспорно пълно с гатанки, притчи, тъмни поговорки и различни други неясноти, трудни за разбиране от хора, чиито уши могат да уловят не повече от слабото ехо на Божествените думи. На това искаше да ни научи Спасителят, когато каза, доколкото ключът беше при книжниците и фарисеите, които не се стремяха да намерят начин да отворят Писанията: «Горко вам, законници! защото вие отнехте ключа на знанието; вие сами не влязохте и на влизащите попречихте». 130 След това, след теми от различен вид, Ориген продължава: 3 . Сега, когато ще започнем нашето тълкуване на Псалмите, нека предшестваме нашите забележки с една много приятна традиция, зачитаща цялото Божествено писание като цяло, която ни е предадена от евреите. Този велик учен обичаше да казва, че вдъхновеното Писание, взето като цяло, е като много заключени стаи в една къща поради своята неизвестност. Пред всяка стая той предполагаше да се постави ключ, но не този, който принадлежи на нея; и че ключовете са били толкова разпръснати из стаите, че не пасват на ключалките на няколкото стаи, пред които са били поставени. Би било обезпокоителна работа да открием ключовете, които да отговарят на стаите, за които са предназначени. Това, каза той, беше точно така с разбирането на Писанията, защото те са толкова неясни; единственият начин да започнем да ги разбираме е, каза той, чрез други пасажи, съдържащи обяснението, разпръснато из тях. Апостолът, струва ми се, е предложил такъв начин за достигане до познание на Божествените думи, когато е казал: «Което и ние говорим, не с думи, които учи човешката мъдрост, но които учи Духът; сравнявайки духовните неща с духовните». 131 Много по-нататък, сравнявайки благословиите, отправени към индивиди, с тези, отправени към повече от един, 132 той казва: 4 . Ако думите на Господа са чисти думи, като сребро, изпечено в пещ, одобрено от цялата земя, пречистено седем пъти; 133 също толкова вярно е, че Светият Дух ги е продиктувал, чрез служителите на Словото, 134 с най-съвестна точност, за да не би да ни убегне паралелното значение, което Божията мъдрост е имала постоянно в поглед върху целия диапазон от вдъхновено Писание, дори до обикновената буква. И може би затова Спасителят казва: «Ни една йота, нито една точка няма да отмине от закона, докато всичко не се сбъдне». 135 Защото, ако изучаваме Сътворението, виждаме, че Божественото умение е показано не само на небето, в слънцето, луната и звездите, като се доказва навсякъде в тези тела, но също и на земята в не по-малка степен в обикновената материя: така че телата на най-малките живи същества да не се третират пренебрежително от Създателя, още по-малко душите, съществуващи в тях, всяка от които има някакъв особен дар, нещо, което да гарантира безопасността на неразумно същество. И що се отнася до растенията, те също не са пренебрегнати, тъй като Създателят е присъщ на всяко едно, що се отнася до корените и листата, подходящите плодове и различните качества. Също така, ние възприемаме всичко, което е записано чрез вдъхновението на Светия Дух, вярвайки, че свещеното предузнание 136 чрез Писанията е предоставило свръхчовешка мъдрост на човешката раса, като, така да се каже, е посяло семената на спасителните истини, следи от мъдростта на Бог, във всяка буква, доколкото е възможно. 5. В интерес на истината, всеки, който веднъж е приел тези стихове като идващи от Създателя на света, трябва да бъде убеден, че каквито и трудности да срещат тези, които изследват историята на сътворението, подобни трудности ще бъдат намерени и при изучаването на Писанията. Има, казвам, както в творението, така и в Писанието, определени проблеми, които ние, хората, решаваме трудно или дори изобщо не разрешаваме; и следователно не трябва да обвиняваме Създателя на вселената, защото, да речем, не можем да открием защо са създадени базилиските и другите отровни създания. При съзерцанието на Природата е акт на благочестие, ако човек, който съзнава човешката слабост и признава невъзможността да разбере принципите на Божественото умение, макар и размишляван с цялото си усърдие, припише на Бог знанието за тези неща. Той ще ни разкрие оттук нататък, ако сме сметнати за достойни, всички мистерии, които сега привличат нашето благоговейно внимание. По същия начин трябва да видим, че Божествените писания също съдържат много тайни, за които ни е трудно да дадем обяснение. Както и да е, нека тези, които, след като изоставят Създателя на света и се залагат на бог по собствено изобретение, правят тези професии, разрешават трудностите, които поставяме пред тях; или поне след такова странно безбожие да видят как могат с чиста съвест да поддържат спекулациите си по въпросите, които се разследват, и проблемите, които им се представят. Защото, ако проблемите останат не по-малко, въпреки че нашите противници са изоставили Божеството, не би ли било много по-голямо благочестие да се задоволяваме с нашата представа за Бог, Създателят, който се съзерцава чрез делата на сътворението, и да се въздържаме от изказване на безбожни и нечестиви мнения по отношение на толкова велик Бог? гл. III. Защо вдъхновените книги са двадесет и две 137 на брой. От същия том на 1-ви псалм. Тъй като имаме работа с числа и всяко число има определено значение сред реалните съществувания, от което Създателят на вселената се е възползвал напълно както в общата схема, така и в подреждането на детайлите, ние трябва да обърнем добро внимание и с помощта на Писанията да проследим тяхното значение и значението на всяко от тях. Също така не трябва да пропускаме да отбележим, че не без основание каноничните книги са двадесет и две, 138 според еврейската традиция, същият брой като буквите от еврейската азбука. Тъй като двадесет и двете букви могат да се разглеждат като въведение в мъдростта и Божествените доктрини, дадени на хората в тези символи, така и двадесет и двете вдъхновени книги са азбука на Божията мъдрост и въведение в познаването на реалностите. гл. IV. За солецизмите и лошия стил на Писанието. От том IV. на Коментар на Евангелието според Йоан, три или четири страници от началото 1 . Читател, който внимателно разграничава езика, значението и нещата, на които се основава значението, няма да се препъне в солецистичните 139 изрази, ако при изследването открие, че нещата не са още по-лоши за езика, на който са облечени, особено след като светите писатели признават, че тяхната реч не е била в убедителни думи на мъдрост, а в демонстрация на Духа и силата. 140 След това, след като говори за солецизмите на Евангелието, той продължава да казва: 2 . Доколкото апостолите не са били несъзнателни за своите грешки, нито не са били наясно какви са нещата, които ги засягат, те казват, че са груби в речта, но не и в знанието: 141 защото трябва да вярваме, че другите апостоли, както и Павел, биха казали така. След това има пасажът: «Но ние имаме това съкровище в глинени съдове, за да бъде извънредното величие на силата от Бога, а не от нас»; 142, което тълкуваме за съкровището, описано на друго място като съкровище на знание и скрита мъдрост, 143 и ние приемаме «глинените съдове» в смисъла на обикновената и, според гръцката преценка, презрителна дикция на Писанията, в която наистина се вижда изключителното величие на Божията сила. Защото мистериите на истината и силата на казаното, въпреки обикновения език, бяха достатъчно силни, за да достигнат до краищата на земята и да подчинят на словото на Христос не само глупавите неща на света, но понякога и неговите мъдри. 144 Защото виждаме какво е нашето призвание: не че няма мъдри по плът, но няма много мъдри по плът. Нещо повече, Павел казва, че в прокламирането на Евангелието 145 той дължи предаването на Словото не само на варварите, но и на гърците, и не само на глупавите, които по-лесно дават своето съгласие, но също и на мъдрите; тъй като той беше направен от Бог достатъчно, за да бъде служител на новия завет, 146 и да използва демонстрацията на Духа и силата, 147 така че съгласието на вярващите да не стои в мъдростта на хората, а в силата на Бог. Защото, ако Писанието беше украсено с елегантност на стил и дикция, подобно на шедьоврите на гръцката литература, може би човек би предположил, че не истината е завладяла хората, а че ясната последователност на мислите и красотата на езика са спечелили душите на слушателите и са ги уловили с коварство. гл. V. Какво е „много говорене“ и какво са „много книги“? Цялото боговдъхновено Писание е една книга. От въведението към том V на Коментарите върху Йоан I. Тъй като не сте доволни да поемете сегашната си работа като Божи отговорник над мен, 148 и очаквате от мен, дори когато съм далеч, да се посветя главно на вас и на дълга си към вас, аз на свой ред, ако откажа труда и избегна опасността, на която са изложени в Божиите ръце, които се предават да пишат върху божествени теми, бих могъл да намеря подкрепа в Писанието за отказа да «направя много книги». Защото Соломон казва в Еклисиаст: «Сине мой, внимавай да правиш много книги: няма край и многото изучаване е умора на плътта». 149 Ако думите пред нас нямаха скрит смисъл, който дори все още не разбираме ясно, трябваше изрично да нарушим заповедта, като не се пазим от „правенето на много книги“. След това, след като каза, че е написал четири пълни тома върху няколко пасажа от Евангелието, той продължава така: 2 . Що се отнася до думите, има две възможни значения на заповедта: «Сине мой, пази се да правиш много книги»; първо, че човек не трябва да има много книги; второ, че човек не трябва да съставя много книги; и ако първото не е допустимо, второто със сигурност не е; въпреки че ако второто е допустимо, първото със сигурност не е така; 150 и в двата случая урокът изглежда е, че не трябва да правим твърде много книги. И, като се придържам към това, което сега ми хрумна, бих могъл да ви изпратя пасажа, който цитирах, като мое извинение: бих могъл да се възползвам максимално от факта, че светиите никога не са имали свободно време за съставяне на много книги, и, съответно, да спра да композирам повече, за да ви бъде изпратено, както се съгласихме. Може би ще бъдете толкова поразен от това, което казах, че ще ме оставите да си продължа. Но тъй като човек трябва да изследва Писанието с чиста съвест, а не прибързано да твърди, че разбира значението, защото схваща буквалния смисъл, не мога да понеса да предложа нереално извинение, което бихте могли да обърнете срещу мен, ако наруша споразумението ни. Първо, след като виждаме, че историята изглежда подкрепя казаното от Соломон, доколкото никой светец не е публикувал множество томове и е изразил мислите си в много книги, трябва да се каже нещо за това. И който ме упреква, че продължавам да съчинявам още книги, ще ми каже, че прочутият Моисей е оставил само пет. След това, след като изброява пророците и апостолите и показва как всеки от тях е писал малко или дори това, той продължава: 3 . Отново, въпреки че казах всичко това, главата ми се върти и ми се завива свят при мисълта, че като съм ти се подчинявал, може би не съм се подчинил на Бог и не съм подражавал на светиите. Вярвам, че няма да направя нещо лошо, ако в моята сърдечна обич към вас и искрено желание с нищо да не ви причиня болка, застъпя собствената си кауза и основа защитата си на тези основания. Най-напред приложихме думите на Еклесиаст: „Сине мой, пази се да правиш много книги“. 151 Успоредно с това поставям думите на същия Соломон в Притчите: «В многото думи няма да избегнеш греха, но ако въздържиш устните си, ще бъдеш разумен», 152 и питам дали самото говорене на много думи е много говорене, дори ако човек говори много свети и спасителни думи. Ако това е така и този, който обсъжда много полезни неща, се отдаде на «многословие», самият Соломон не избегна греха, защото «той каза три хиляди притчи; и песните му бяха хиляда и пет. И той говореше за дърветата, от кедъра, който е в Ливан, дори до исопа, който никне от стената; Той също така говори за зверове, и за птици, и за пълзящи неща, и за риби». 153 Как преподаването може да бъде ефективно без много думи от по-прост вид? Самата мъдрост казва на загиващите: «Продължих думите си към вас, но вие не ги забелязахте». 154 И изглежда, че Павел е продължил да проповядва от сутринта до полунощ, докато Евтих, обзет от дълбок сън, не паднал и разтревожил публиката, която го помислила за мъртъв. 155 4 . Добре тогава, ако е вярно, че «с много думи няма да избегнеш греха»; и ако също така е вярно, че нито Соломон е съгрешил, въпреки че е казал много думи по гореспоменатите теми, нито Павел, въпреки че е продължил да поучава до полунощ, трябва да попитаме какво е „множество думи“ и след това да преминем към разглеждане на значението на „многото книги“. Цялото Божие Слово, казвам, Словото, което беше в началото с Бог, 156 не е «множество от думи», защото не е «думи»; има едно Слово 157, което може да се разглежда от много гледни точки и всяко от тези значения е част от цялото Слово. Но що се отнася до думите, различни от това Слово, които твърдят, че описват или свързват каквото и да било, въпреки че можем да вярваме, че са думи, които уважават истината, това, което ще кажа, ще звучи още по-парадоксално, не една от тях е дума, а всяка от тях е дума. Защото никъде не може да се намери единицата, нито хармонията и единството, но тъй като те са разкъсани от взаимен конфликт, тяхното единство е загинало; и те са разделени на много части, може би безкрайно много; така че, според това, можем да кажем, че този, който изрича нещо противно на благочестието, говори много, докато този, който говори нещата от истината, дори и да говори толкова изчерпателно, че да не пропуска нищо, дори казва една дума, и светиите, превръщайки едното Слово в своя постоянна цел, не изпадат в порока на многото говорене. Ако тогава дали има или няма „много говорене“ зависи от доктрините, а не от броя на думите, вижте дали не можем да кажем, че цялата гама от свещени учения е една книга, а всички други учения са много книги? 5. Но тъй като трябва да имам доказателство от Божественото писание, помислете дали моят най-забележителен начин да го представя не е да покажа, че разказът за Христос по отношение на нас не се съдържа в една книга, ако вземем „книгите“ в обикновения смисъл. Описано е дори в Петокнижието; но и във всеки един от пророците, и в псалмите, и изобщо, както казва Самият Спасител, във всички писания, към които ни препраща, като ни заповядва «Изследвайте писанията, защото мислите, че в тях имате вечен живот; и те са, които свидетелстват за Мене». 158 Тогава, ако Той ни препраща към Писанията като свидетелстващи за Него, Той не ни изпраща към тази или онази конкретна част, а към всички Писания, които разказват за Него, като тези, които в Псалмите Той нарече «свитък на книгата», казвайки: «В свитъка на книгата е писано за мен». 159 Ако някой приеме фразата «в свитъка на книгата» като означаваща някоя от книгите, съдържащи нещата, които се отнасят до Него, бих искал той да ми каже защо предпочита тази книга пред всяка друга. За да оправдае някой в ​​предположението, че думата се отнася за самата Книга на Псалмите, той трябва да посочи, че думите трябва да са "В тази книга е писано за мен". Но факт е, че Той казва, че всичко е един свитък, защото разказът за Него, който е достигнал до нас, е обобщен в едно (изявление „Дойдох да изпълня Твоята воля“). И какво, отново, е значението на книгата, видяна от Йоан, написана отпред и отзад, плътно запечатана: 160 която никой не можеше да прочете или да разхлаби печатите й, освен Лъвът, който е от племето на Юда, Коренът на Давид, Този, който има ключа на Давид, 161 Този, който отваря и никой няма да затвори, и никой няма да отвори? Със сигурност цялото Писание е посочено от „книгата“; написано «отпред» поради лесното, очевидно тълкуване: «отзад» поради по-далечния и духовен смисъл. 6. Освен това трябва внимателно да наблюдаваме дали е някакво доказателство за това, че светите истини са една книга и обратното на тези много, че за живите има една книга, от която онези, които са станали недостойни за нея, са заличени, както е писано: «Нека бъдат заличени от книгата на живите», 162 докато за онези, които са подложени на осъждение, се довеждат погледи; тъй като Даниил казва: «Съдът беше определен и книгите бяха отворени». 163 За единството на Божествената книга дори Моисей свидетелства, когато казва: «Ако искаш да простиш на този народ греха им, прости им; и ако не, изтрий ме от твоята книга, която си написал». 164 Аз приемам пасажа в Исая по същия начин; защото не е особеност на неговото пророчество, че думите на книгата са били запечатани и не са били прочетени от онзи, който не е бил научен, защото той не е бил научен, нито от този, който е бил научен, защото книгата е била запечатана; но дори това е вярно за цялото Писание, което се нуждае от Словото, което затваря и ще отвори; защото «Той ще затвори и никой няма да отвори», 165 и след като Той отвори, никой повече не може да свърже тъмнината с Неговата ясна светлина; и затова се казва, че Той ще отвори и никой не затваря. И много подобен пасаж в Езекил относно книгата, за която се говори там, където е написано „плач и музика и горко“. Защото всяка книга съдържа «горкото» на загиващите, 166 и «музиката» за тези, които се спасяват, и оплакванията за тези между тези крайности. Йоан също, когато казва, че е изял един свитък от книгата, 167 в която са написани неща от миналото и нещата, които ще дойдат, трябва да е гледал на цялото Писание като на една книга, много сладка, когато човек я разбира отначало и се храни с нея, но горчива, когато се разкрие на самосъзнанието на всеки, който я е опознал. За да покажа това, ще добавя една апостолска поговорка, която не е разбрана от последователите на Маркион, които следователно отхвърлят евангелията; тъй като докато апостолът казва: «Според моето евангелие в Христос Исус», 168 и не говори за евангелия, те ни противопоставят и твърдят, че ако имаше няколко евангелия, апостолът не би използвал думата в единствено число. Те не разбират, че както Той е един, така и Евангелието, написано от многобройните си автори, е едно в действителност, а Евангелието, наистина предадено от четирима евангелисти, е едно Евангелие. 7. Следователно, ако това ни е донесло убеждение относно това какво означава една книга и какво многото, сега не съм толкова загрижен за количеството на копието, колкото за качеството на същото, за да не изпадна в престъпление на заповедта, ако изложа нещо като истина, което е в противоречие с истината, дори в един детайл от написаното; защото тогава ще докажа, че съм писател на много книги. И точно сега, когато с демонстрация на знание хора, които поддържат лъжливи мнения, се надигат срещу светата Христова Църква и издават книга след книга, която твърди, че обяснява евангелията и апостолските писания, ако ние мълчим и не ги посрещнем с истинските и здрави доктрини, те ще надделеят над лакомите души, които поради липса на здравословна храна се втурват към неща, забранени, към напълно нечисти и отвратителни меса. Ето защо ми се струва необходимо този, който може искрено да пледира за доктрината на Църквата и да опровергае така наречените носители на знание, да устои на изобретенията на еретиците, противопоставяйки им издигането на проповядването на Евангелието, доколкото той е доволен от хармонията на доктрините, общи за Стария завет и за Новия завет, както те съответно се наричат. Във всеки случай, вие самият, когато защитниците на добрата кауза бяха оскъдни, тъй като не можехте да понесете една ирационална и обикновена вяра, в любовта си към Исус възприехте мнения, които след това, когато напълно упражнихте даденото ви разбиране, осъдихте и изоставихте. Казвам това, според моята светлина, като извинение за хората, които могат да говорят и пишат, а също и като извинение за себе си, да не би да не съм оборудван както би трябвало да бъде човек, който е способен от Бог да бъде проповедник на Новия завет, 169 не на буквата, а на духа, аз твърде смело се насочвам към състава. 170 гл. VI. Цялото Божествено писание е един Божи инструмент, съвършен и годен за неговото дело. От том II. на Коментар на Евангелието според Матей: «Блажени миротворците» 171 1 . За човека, който е миротворец и в двете посоки, в Божествените оракули вече няма нищо криво или изопачено, 172 защото всички неща са ясни за тези, които разбират; и тъй като за такъв човек няма нищо изкривено или изопачено, той вижда изобилие от мир 173 навсякъде в Писанието, дори в онези части, които изглеждат несъгласни и противоречащи помежду си. Но има и трети миротворец, той, т.е. който показва, че това, което в очите на другите изглежда като несъгласие в Писанията, всъщност не е така, и който доказва, че съществува хармония и съгласие, независимо дали между Старото и Новото, или Закона и Пророците, или Евангелието и Евангелието, или Евангелисти и Апостоли, или Апостолите и другите Апостоли. Защото, 174 според Проповедника, 175 всички Писания, думи на мъдрите, са като остриета и като гвоздеи, добре закрепени, думи, които са дадени от сборници от един пастир, и в тях няма нищо излишно. И Словото е «един пастир» на неща, свързани със Словото, които наистина звучат противоречиво за онези, които нямат уши да чуят, 176 но всъщност са най-хармонични. 2 . Тъй като различните струни на псалтира или лирата, всяка от които издава своя собствена нота, привидно различна от тази на която и да е друга, се смятат от немузикантен човек, който не разбира теорията на хармонията, за противоречиви поради разликата в нотите: така и тези, които нямат уши да открият хармонията на Бог в свещените писания, предполагат, че Старият завет не е в хармония с Новия или Пророци със Закона, или Евангелията един с друг, или Апостол с Евангелието, или със себе си, или с другите апостоли. Но ако дойде читател, който е бил инструктиран в Божията музика, човек, който се окаже мъдър в думите и делата, и поради това, може да се нарече Давид, което се тълкува като «хитър свирач», той ще произведе нота от Божията музика, защото той ще се е научил от Божията музика да поддържа добро време, свирейки ту на струните на Закона, ту на тези от Евангелието в хармония с тях, ту върху тези на Божията музика. Пророци; и когато се изисква хармонията на здравия разум, той удря апостолските струни, настроени да отговарят на гореизложеното, и по подобен начин апостолските струни в хармония с тези на евангелистите. Защото той знае, че цялото Писание е един, съвършен, хармоничен инструмент на Бога, смесващ различните ноти, за тези, които искат да се научат, в една песен на спасението, която спира и възпрепятства всички действия на зъл дух, както музиката на Давид успокои злия дух в Саул, който го дразнеше. 177 Тогава забелязвате, че има и трети вид миротворец, този, който държи близо до Писанието, както вижда мира, който го прониква навсякъде, така и го дарява на онези, които правилно търсят истината и са наистина нетърпеливи да учат. гл. VII. За специалния характер на лицата от Божественото писание. От малкото томче върху Песен на песните, което Ориген е написал в младостта си 1 . Всеки, който не разбира особения характер 178 на лицата в Писанието, както по отношение на говорещите, така и на лицата, към които се обръща, трябва да бъде много объркан от това, което чете; той ще попита кой говори, на кого се говори и кога говорещият спира да говори. Защото често се случва да се обръща към едно и също лице, макар че трето лице му говори; или лицето, към което се обръща, вече не е същото и друго лице поема казаното, докато същото лице говори. А понякога се променят и говорещият, и лицето, към което се обръща; или освен това, въпреки че и двете са непроменени, не е ясно дали са. Трябва ли да търся илюстрация на всяко от тези твърдения, като виждам, че пророческите писания изобилстват от такива промени? Всъщност тук имаме специална, макар и неразпозната, причина за неяснотата на Писанието. Това е и начинът на Писанието да скача внезапно от един дискурс към друг. 179 Пророците, преди всичко, правят това, замъглявайки усета им и повече или по-малко обърквайки читателя. Отново, от 4-та омилия 180 върху Деянията на апостолите, «Трябваше да се изпълни Писанието, което Светият Дух каза преди чрез устата на Давид относно Юда». 2 . В псалма, в който са записани нещата относно Юда, може да се каже, че не Светият Дух говори, защото думите са ясно на Спасителя, „Не млъкни, Боже, за моята хвала, защото устата на нечестивия и устата на измамния човек се отвориха върху мен“, 181 и така нататък, докато стигнем до „И службата му нека друг вземе“. Сега, ако Спасителят е Този, Който казва това, какво има предвид Петър, като ни казва, че «трябваше да се изпълни Писанието, което Светият Дух каза преди това чрез устата на Давид?» 182 Може би урокът е нещо подобно. Светият Дух използва персонификация в пророците и ако Той представя личността на Бог, не Бог говори, а Светият Дух говори като Бог. 183 И ако Той представя Христос, не Христос говори, а Светият Дух говори като Христос. И така, тогава, ако Той въвежда личността на пророк или олицетворява този или онзи народ, или каквото и да било, Светият Дух е Този, Който създава всички тези олицетворения. гл. VIII. Че не е необходимо да се опитваме да коригираме солецистичните фрази на Писанието и тези, които са неразбираеми според писмото, тъй като те съдържат голяма уместност на мисълта за тези, които могат да разберат. От коментара на Осия 1 . Доколкото солецизмите 184 в Писанието, ако се възприемат буквално, често объркват читателя, така че той подозира, че текстът не е нито правилен, нито в съответствие с благоразумието; и това до такава степен, че някои хора като корекция дори се осмеляват да направят промени и да заменят друго значение с това на привидно непоследователните пасажи, страхувам се, че нещо подобно може да сполети езика на пасажите пред нас; следователно ние сме длъжни да видим какво е тяхното скрито значение. Пророкът, след като използва множествено число, «Те плакаха и ми се молеха», 185 и отново множествено число, показващо продължението, «В къщата на Он ме намериха», продължава в единствено число, «И там той говори с него». Читател, който погледне думите така, както стоят, може да предположи, че има грешка в копието и следователно да напише множественото число в последната клауза или да промени предишните множествени числа в единствено число. Защото, когато той чете: «Те плакаха и ми се молеха» и «В къщата на Он ме намериха», той би казал, че следващата клауза трябва да бъде «Там той говори с тях», тоест с онези, които плачеха и се молеха и намериха Бог в къщата на Он. Но ако разгледаме други пасажи, ще видим, че дори тук нямаме несъответствие. 2 . В Битие Бог дава заповед на Адам, казвайки: «От всяко дърво в градината можеш свободно да ядеш; но от дървото за познаване на доброто и злото да не ядете от него; защото в деня, в който ядете от него, непременно ще умрете». 186 Там също Бог започва, като говори в единствено число: «От всяко дърво в градината можеш свободно да ядеш», но продължава в множествено число, «от дървото за познаване на доброто и злото, да не ядете от него; защото в деня, в който ядете от него, непременно ще умрете». Обяснението е, че когато Бог говори за заповедта, която Той пожела Адам да спази и да живее, Той заповядва в единствено число: «От всяко дърво в градината можеш свободно да ядеш»; защото онези, които ходят в Божиите пътища и държат здраво Неговите заповеди, макар и много, но поради това, че са с един ум, многото са по същество едно. 187 И, следователно, когато е дадена заповед относно доброто, единственото число се използва »Можеш свободно да ядеш»; но при определянето на закона относно престъплението Бог вече не използва единствено, а множествено число „Да не ядете, защото в деня, в който ядете от него, непременно ще умрете“. 3 . Така е и с настоящия пасаж. Когато все още плачат и се молят на Бога, се използва множествено число „Те плакаха и се молеха на мен“; но когато намерят Бог, Той вече не използва множественото число „Там Той говори не с тях“, а с него. Защото като са намерили Бог и като са чули Словото Му, те вече са станали едно. Защото индивидът, когато съгреши, е един от многото, отделен от Бог и разделен, неговото единство е изчезнало; но мнозината, които следват Божиите заповеди, са един човек; както свидетелства и апостолът, казвайки: «Защото един хляб, едно тяло сме ние, многото»; 188 и отново: «Има един Бог, и един Христос, и една вяра, и едно кръщение»; 189 и другаде, «Защото всички сме едно тяло в Христос Исус»; 190 и отново: «Всички ви сгодих за един мъж, за да ви представя като чиста девица на Господа». 191 И че те са угодни на Господ и един, 192 е показано в Господната молитва към Неговия Отец за Неговите ученици. „Свети Отче“, казва Той, „дай, както Аз и Ти сме едно, така и те да бъдат едно в нас“. 193 И също така, когато се казва, че светиите са членове един на друг, 194 единственото заключение е, че те са едно тяло. В Пастирът, отново 195, където четем за изграждането на кулата, сграда, съставена от много камъни, но изглеждаща като един здрав блок, какво може да бъде значението на Писанието освен хармонията и единството на многото? Гл.IX. Защо Божественото писание често използва един и същи термин в различни значения, дори на едно и също място. От Посланието до римляните, том IX. на думите: «Какво тогава? Грях ли е законът?» 196 1 . Може да се използва един термин, закон, но библейският разказ за „закон“ не е навсякъде един и същ. Следователно читателят трябва на всяко място да разглежда с най-голямо внимание първо буквалното значение на думата „закон“, а след това нейното специално значение. Това е само това, което правим с повечето други думи; защото има и други случаи на двусмислени библейски термини, които объркват читателите, които предполагат, че тъй като думата е една и съща, значението трябва да е същото, където и да се намери. Сега думата „закон“ е предназначена да служи не навсякъде на една и съща цел, а на много цели; следователно, подминавайки многобройните пасажи, изискващи внимателно разсъждение, тъй като предполагат възражение, което изисква отговор, ще изложим всички такива, които могат ефективно да убедят някого, че думата «закон» има много значения. Като илюстрация нека вземем казаното в Посланието до галатяните. „Всеки, който се придържа към делата на закона, е под проклятие; защото е писано: „Проклет всеки, който постъпва непокорно във всичко, което е писано в книгата на закона, за да ги върши“. 197 Ясно е, че тук имаме буквалния закон на Моисей, който заповядва на онези, които са под него, какво трябва да правят, и забранява това, което не трябва да правят. И имаме не по-малко ясно значението на пасажа в същото послание, «Законът беше добавен поради престъпления, докато дойде потомството, на което е дадено обещанието; и беше постановено чрез ангели чрез ръката на посредник»; 198 и на друг: «Така че законът ни беше наставник, за да ни доведе при Христос, за да можем да се оправдаем чрез вяра. Но сега, когато дойде вярата, ние вече не сме под наставник. Защото всички сте Божии синове чрез вяра в Христа Исуса». 199 И този «закон» също обозначава историческите писания на Моисей, които можем да съберем от пасажа в същото послание »Кажете ми вие, че искате да бъдете под закона, не слушате ли закона? Защото е писано, че Авраам имаше двама сина, един от слугинята и един от свободната жена. Но синът на слугинята се ражда по плът; но синът от свободната се ражда чрез обещанието». 200 2 . Знам, че дори псалмите се наричат ​​„закон“, както е ясно от пасажа, „За да се изпълни словото, което е написано в техния закон, те ме намразиха без причина“. 201 Нещо повече, пророчеството на Исая е наречено «закон» от апостола, който ни казва: «В закона е писано: Чрез човеци с чужди езици и с устни на чужди ще говоря на този народ; и дори тогава няма да ме чуят, казва Господ»; 202 и това е всъщност това, което намерих в тълкуването на Aquilás. Терминът се прилага и към по-мистичния и божествен смисъл на закона; като например „Ние знаем, че законът е духовен“. 203 И освен всичко това, Словото, посято в душата, засвидетелствано от моралните представи, общи за човечеството, и на езика на Писанието, «написано в сърцето», заповядващо какво трябва да правим, забраняващо това, което не трябва да правим, се нарича «закон». Това се доказва от следните думи на апостола: «Защото, когато езичниците, които нямат закон, по природа вършат това, което е по закон, те, като нямат закон, са закон сами за себе си; в това, че те показват действието на закона, написан в сърцата им, като съвестта им свидетелства за това». 204 Защото законът, написан в сърцата на хората и в езичниците, които по природа вършат нещата от закона, не е нищо друго освен закона на общия морал по природа, записан в нашата управляваща част, 205 и ден след ден става все по-ясен с усъвършенстването на разума. Това е значението на закона в думите: „Грях не се вменява там, където няма закон“, 206 и в тях „не познавах греха освен чрез закона“. 207 Защото преди да бъде даден Моисеевият закон, установено е, че грехът е бил вменен както на Каин, така и на страдащите от Потопа, както и на хората от Содом, както и на безброй други; и мнозина познаха греха преди да бъде даден законът на Мойсей. И не се учудвайте, ако на едно и също място се открият две значения на една дума «закон»; защото ние ще намерим тази употреба в други части на Писанието; например: «Не казвате ли, че има още четири месеца и ще дойде жетвата? Ето, казвам ви, вдигнете очите си и вижте нивите, че са побелели вече за жетва». 208 Думата «жетва» се използва два пъти, първият път за «телесната» 209 реколта, вторият път за духовната. И ще намерите паралел и в разказа за изцелението на сляпородения човек. Човекът беше буквално сляп, но Спасителят добавя: «За съд дойдох на този свят, за да видят невиждащите; и че виждащите могат да ослепеят». 210 3 . И така, тогава е толкова вярно, колкото винаги; «отвъд закона, закона на природата, се яви Божията правда, за която свидетелстват законът и пророците». 211 И бихме казали на онези читатели, които се свиват да признаят двойното значение на „закона“, че ако трябва да разбираме, че един и същи закон се споменава и в двете клаузи, „Но сега, отделно от закона, Божията правда се яви“ и „За което свидетелстват законът и пророците“, трябва да заключим, че ако правдата е била явена отделно от закона, тя не е засвидетелствана от закона; и ако е засвидетелствано от закона, то не е било проявено отделно от закона. Истината е, че законът на природата в никакъв случай не свидетелства за Божията праведност, проявена от Исус Христос, тъй като той е по-нисш от тази праведност; но законът на Мойсей, не буквата, а духът, свидетелства, както и пророците в съответствие с духа на закона, както и духовното слово в тях. Следователно читателят на Божественото Писание трябва внимателно да наблюдава, че Писанието не използва неизменно едни и същи думи за обозначаване на едни и същи неща; и те правят промяната понякога поради двусмисления смисъл на думата, понякога в името на преносното значение, а понякога защото контекстът изисква различен нюанс на някои места от този, който думата има на други. Ако сме добре нащрек във всичко това, ще избегнем много грешки и неверни тълкувания. Тогава трябва да знаем, че думата «виж» 212 не винаги означава едно и също нещо, понякога се прилага към телесното зрение, понякога към нашето разбиране. Говорейки най-общо, ние трябва да сме наясно, че доколкото целта на Духа в пророците и Словото в апостолите на Христос е да скрие, а не да разкрие ясно мислите на Истината, объркване възниква отново и отново чрез простото формулиране и не се запазва близка последователност от мисли; целта е, че дори недостойните не могат да открият според съдбата на собствената си душа нещата, които по този начин са скрити от тях за тяхно добро. И това често е причината Писанието като цяло да изглежда лишено от подреденост и последователност, особено, както казахме преди, пророческите и апостолските писания; и в апостолските писания, Посланието до римляните, където функциите на Закона са изложени с различни термини и приложени към различни обстоятелства. Резултатът е, че Павел в състава на посланието не изглежда верен на целта си. гл. X. За неща в Божественото писание, които изглеждат близо до препъване и камък на съблазън. От 39-та проповед за Еремия: «Господ не може да търпи злото на вашите дела» 1 . Ако по което и да е време при четене на Писанието се спънете в нещо, което е прекрасен камък на препъване и канара на съблазънта, 213 винете себе си; защото не трябва да се отчайвате да намерите в този камък на препъване и скала на оскърбление мисли, които да оправдаят поговорката: «Който вярва, няма да се посрами». 214 Първо повярвай и ще намериш под това, което се смята за препъване, голяма печалба в благочестието. Защото ако наистина получихме заповед да не говорим празни думи, защото ще дадем сметка за това в деня на съда; 215 и ако ние трябва с всичките си сили да се стремим да направим всяка дума, излизаща от устата ни, работеща дума както в самите нас, които говорят, така и в тези, които слушат, не трябва ли да заключим, че всяка дума, изречена чрез Пророците, е годна за работа? и не е чудно, ако всяка дума, изречена от пророците, е имала произведение, адаптирано към нея. Не, предполагам, че всяка буква, колкото и странна да е, която е написана в Божиите оракули, върши своята работа. И няма нито една йота или титла 216, написана в Писанието, която, когато хората знаят как да извлекат добродетелта, не върши своята работа. 2 . Тъй като всяка билка има своя собствена сила, независимо дали за изцеление на тялото или за някаква друга цел, и не е дадено на всеки да знае употребата на всяка билка, но някои хора са придобили знанието чрез систематично изучаване на ботаниката, така че да могат да разберат кога трябва да се използва определена билка, към коя част трябва да се приложи и как да се приготви, ако е за добро на пациента; точно така е в духовните неща; светецът е нещо като духовен билкар, който извлича от Свещеното Писание всяка йота и всяка обща буква, открива стойността на написаното и неговата употреба и намира, че в Писанието няма нищо излишно. Ако искате друга илюстрация, всеки член на нашето тяло е проектиран от Бог да върши някаква работа. Но не е за всеки да знае силата и употребата на всички членове, дори и на най-злите, но онези лекари, които са експерти анатоми, могат да кажат за каква употреба е предназначена всяка част, дори и най-малката, от Провидението. Точно така, можете да гледате на Писанията като на сбор от билки или като на едно съвършено тяло на разума; но ако не сте нито ботаник в писанията, нито можете да анализирате думите на пророците, не трябва да смятате, че всичко написано е излишно, но обвинявайте себе си, а не свещените писания, когато не успеете да намерите смисъла на написаното. Всичко това чрез общ предговор, въпреки че може да се приложи към цялото Писание; така че тези, които ще обърнат внимание на четенето им, могат да се пазят от преминаване на една буква без проверка и запитване. гл. XI. Че трябва да търсим храната, осигурена от цялото вдъхновено Писание, и да не се отвръщаме от пасажите, смущавани от еретици с необмислени трудности, нито да ги пренебрегваме; по-скоро трябва да имаме своя дял в тях без объркването, което се придава на неверието. От том XX. на Езекил. «Така казва Господ Бог: Ето, Аз съдя между овца и овца, както и овни, и козли. Малко ли ви се струва да сте пасли на доброто пасище, ​​но трябва да тъпчете с краката си остатъците от пасбището си? и да сте пили от чистите води, но трябва да оскверните остатъка с краката си? А що се отнася до моите овце, те ядат това, което сте стъпкали с краката си, и пият това, което сте осквернили с краката си?» 217 След като излага възгледите си по отношение на овцете, които са овни, и овцете, които са кози, и показва, че практиката на Писанието е понякога да класифицира овцете и козите заедно, той продължава така: 1 . Сега нека направим всичко възможно, за да открием какви истини са засенчени в тези думи. Предполагам, че всяко добро пасище и басейн с чиста вода представляват оракулите на свещените писания като цяло. Следващата мисъл е, че доколкото определени хора одобряват някои дялове като печеливши и отхвърлят други, тъй като нямат спасителна сила, може да се каже, че се хранят с добрите пасища на избраните от тях проходи, пият чистата вода от това, което преценят за най-добро, и след това тъпчат остатъците от пасището и замърсяват остатъците от водата с краката си. Това, казвам аз, са тези, които одобряват Новия завет, но отхвърлят Стария; това са тези, които твърдят, че някои части от древните писания показват повече от Божествената сила и са силно духовни, и карат други да бъдат недостатъчни в това отношение. Но Пастирът ги нарича Свои собствени овце, които не презират онова, което е стъпкано от краката, и които не презират водата, замърсена от краката, на достойните за обвинение овце, може би по-правилно наречени кози и ярета; защото те не биха били овце, достойни за овните отдясно. 2 . Следователно ние самите, които твърдим, че сме овце на Пастира, нека никога не се стесняваме да се храним с онези пасажи, които, взети буквално, не приличат на Писанието и поради тяхното словесно несъответствие са стъпкани от хора, които нито са способни, нито желаят да използват цялото пасище. Дори да предположим, че малко вода е била замърсена от краката им, да предположим, имам предвид, че са смесили с чистото слово на Писанието срамни нечувани възражения, нека не, поради объркването, което са въвели в Словото, да бъдем възпирани да пием онова, което е било осквернено от краката им. И внимателно забележете, че онези, които замърсяват водата и тъпчат пасището, напомнят за по-добрите овце в думите: «А колкото до моите овце, те ядат това, което сте стъпкали с краката си, и пият това, което сте осквернили с краката си». 218 Нещо повече, нека никога не тъпчем пасбищата на пророците, нито да замърсяваме водата на Закона; и докато има някои, които грешат по отношение на евангелското пасбище и апостолската вода, така че тъпчат определени части от евангелското поле и се хранят с други като с добро пасбище, или отхвърляйки цялото апостолско пасище, или одобрявайки някои части и отхвърляйки други, нека се храним с цялото евангелие и да не тъпчем никоя част от тях, и докато пием от всички апостолски води, чиста вода, доколкото можем да я направим такава, нека пазете фонтаните и в никакъв случай не ги осквернявайте чрез неверие, което има навик да обърква умовете на хората, които не могат да разберат казаното. гл. XII. Че човек не трябва да припада при четене на Божественото писание, ако не може да разбере тъмните гатанки и притчи в него. От 20-та проповед за Исус Навиев, синът на Нун 1 . Слушателят има голяма полза от такива четения като тези, ако може да разбере истинското наследство, което Исус Навиев раздели чрез жребий на децата на Израел, и ако може едновременно да се изкачи до святата земя, истинската, наистина добра земя, и, следвайки списъка с имена, може да адаптира местните описания към различните обстоятелства на тези, които получават наследството. Но е трудно да се намери човек, който печели по този начин, и затова искаме да насърчим нашите слушатели да не припадат, докато четат. „Какво е насърчението, което предлагам на онзи, който чуе такива пасажи, сега трябва да кажа. Талисманите имат определена естествена сила; и всеки, който попадне под влиянието на чара, дори и да не го разбира, получава нещо от него, според естеството на звуците му, или за нараняване, или за изцеление на тялото или душата си. Точно така, моля забележете, е и с даването на имена в Божествените писания, само че те са по-силни от всяко очарование. Защото в нас има определени способности, най-добрите от които се подхранват от тези „прелести“, както бих могъл да ги нарека, тъй като са сходни с тях, въпреки че може да не възприемаме, че тези способности чрез разбиране на това, което ни се казва, стават по-ефективни в развитието на живота ни. За това има определени невидими отдели на нашето същество и тези многобройни ще докажат думите на Псалма: «Благославяй, душо моя, Господа, и всичко, което е вътре в мен, да благославя Неговото свято име». 219 Следователно вътре в нас има множество способности, между които сме били, така да се каже, души и тела, разделени чрез жребий; и те са такива, че ако са святи, те се възползват и събират сила при четенето на Писанието, дори ако разбирането е безплодно; както е писано за онзи, който говори «на чужд език», «Духът ми се моли, но разумът ми е безплоден». 220 Моля, обърнете внимание тогава, че макар понякога нашето разбиране да е безплодно, способностите, които подпомагат душата и разбирането, и помагат на всички нас, се подхранват с разумна храна, извлечена от Светите писания и от тези имена, и че подхранвани, те са по-способни да ни помогнат. И точно както нашите по-добри способности, като че ли, използват чара и се облагодетелстват, и придобиват сила чрез Писанията и имена като тези, така и противоположните способности на нашата вътрешна природа, можем да кажем, са отслабени и победени от Божиите магии, и бидейки победени, биват заспивани. 2 . Ако някой от вас някога е виждал аспид или друго отровно създание под магията на чаровника, бих искал да приемете това като илюстрация на Писанието. Ако се чете и не се разбира, слушателят понякога става апатичен и уморен; все пак нека вярва, че аспидите и ехидите в него са отслабени чрез чаровете на чаровниците, тоест от мъдрия Мойсей, мъдрия Исус Навиев, мъдрите и свети пророци. Нека тогава не се уморяваме, когато чуваме Писания, които не разбираме; но нека ни бъде според нашата вяра, 221 чрез която вярваме, че цялото Писание, вдъхновено от Бога, е полезно. 222 Защото що се отнася до тези Писания, вие трябва да признаете едно от двете неща: или че те не са вдъхновени, защото не са полезни, както един невярващ може да предположи; или, като вярващ, трябва да позволите, че тъй като са вдъхновени, те са печеливши. Трябва обаче да знаем, че често печелим, без да го осъзнаваме, точно както често се случва, когато спазваме диета, за да подобрим зрението си; ние, предполагам, не усещаме, че зрението ни е по-добро, докато се храним, но след два или три дни, когато храната се усвои, което е от полза за окото, ние се убеждаваме в това чрез опит; и същата забележка се отнася за други храни, които са полезни за други части на тялото. Добре, тогава имайте същата вяра по отношение на Божественото Писание; повярвай, че душата ти е облагодетелствана от простото четене, въпреки че твоето разбиране не получава плода на ползата от тези пасажи. Нашата вътрешна природа е очарована; нейните по-добри елементи се подхранват, по-лошите отслабват и изчезват. гл. XIII. Кога и за кого уроците по философия могат да бъдат полезни при обяснението на свещените писания с доказателство от писанията. Писмото до Григорий 1 . Поздрав в Бога от Ориген до моя добър господар и преподобен син, 223 Григорий. Естествените способности, както знаете, ако са правилно обучени, могат да бъдат от най-голяма възможна полза за насърчаване на това, което мога да нарека „обект“ на обучението на човека. Вие, например, имате достатъчно способности, за да станете експерт по римско право или философ в една от гръцките школи, които се ползват с висока почит. Бих желал обаче да направите християнството ваш „обект“ и да донесете цялата сила на способността си да го понесете с добър ефект. Затова много желая вие да приемете такива части дори от гръцката философия, които могат да служат за обикновеното начално обучение в нашите училища и да бъдат вид подготовка за християнството: също онези части от геометрията и астрономията, които вероятно ще бъдат полезни при тълкуването на свещените писания, така че това, което учениците на философите казват за геометрията и музиката, граматиката, реториката и астрономията, т.е. че те са слугини на философията, можем да кажем за самата философия във връзка с християнството. 2 . Може би нещо подобно е намекнато в заповедта от устата на самия Бог, че на децата на Израел се казва да искат от своите съседи и другари сребърни и златни съдове 224 и дрехи, така че като разграбят египтяните, те могат да намерят материали, за да направят нещата, за които им е казано 225 за богослужението. Защото от плячката, която децата на Израел взеха от египтяните, дойде съдържанието на Светая светих, ковчега с неговия капак, и херувимите, и умилостивилището, и златното гърне, в което беше събрана манната, хлябът на ангелите. Можем да предположим, че тези неща са направени от най-доброто от египетското злато. От втория най-добър дойде свещникът от масивно злато, стоящ близо до вътрешната завеса, и светилниците върху него, и златната маса, върху която беше поставен хлябът, и между двете златната кадилница. Ако е имало злато от трети или четвърти клас, светите съдове са направени от него. И от египетското сребро също произлизат други неща; тъй като чрез пребиваването си в Египет децата на Израел имаха изобилие от скъпоценни материали, за да правят неща за служба на Бог. И от облеклото на египтяните вероятно е произлязло всичко, което е било необходимо, както казва Писанието, 226 като неща, бродирани или зашити заедно, работата на бродиращи с Божията мъдрост, различни дрехи, зашити заедно, за да се направят воалите и завесите, както външните, така и вътрешните. 3 . Защо трябва да се отклонявам по-нататък, за да покажа колко полезни са били нещата, донесени от Египет, за децата на Израел, неща, които египтяните не са използвали правилно, но евреите чрез Божията мъдрост са се обърнали към богоугодни цели? Божественото писание обаче знае, че някои са били най-лошите за слизането на децата на Израел от собствената им земя в Египет, и мрачно намеква, че някои наистина губят, като пребивават с египтяните, тоест, като се задържат в учението на света, след като са били подхранвани в Божия закон и Божественото поклонение на Израел. Във всеки случай едомецът Адад 227, докато беше в земята на Израил и не вкуси египетския хляб, не направи идоли; но когато избяга от мъдрия Соломон и слезе в Египет, бягайки, може да се каже, от Божията мъдрост, той стана роднина на фараона, като се ожени за сестрата на съпругата на фараона и роди син, отгледан със синовете на фараона. И така се случи, че въпреки че се върна в земята на Израел, той се върна, за да раздели Божия народ на две части и да ги накара да кажат над златния телец: «Това са твоите богове, Израилю, които те изведоха от египетската земя». 228 И, научен от неговия опит, моля за позволение да ви кажа, че рядко се намира човек, който да вземе полезните неща от Египет, да напусне тази земя и да осигури служба на Бог; но едомецът Адад има много братя. Това са тези, които с известна гръцка интелигентност разпространяват еретични възгледи и, така да се каже, правят златни телета във Ветил: което се тълкува като „домът на Бога“. Следователно думата изглежда засенчва истината, т.е. че тези хора създават свои собствени изобретения в Писанията, образно наречени «Ветил», където обитава Божието Слово. Но Словото казва, че другото изобретение е създадено в Дан. Сега границите на Дан са най-отдалечени и близо до тези на езичниците, както става ясно от разказа, даден в Книгата на Исус Навиев, синът на Нун. И така, тогава някои от тези изобретения са близо до границите на изобретенията на езичниците, както ние изтълкувахме, на братята на Хадад. 4 . Тогава, господарю мой и сине мой, внимавате ли най-вече върху четенето на Божествените писания; обърнете внимание. Защото се нуждаем от голямо внимание, когато четем Божествените писания, за да не говорим или да си създаваме представи за тях прибързано. И като се вслушвате в четенето на Божествения том с вярно очакване, благоугодно на Бога, почукайте на затворените му врати и ще ви бъде отворено от портиера, за когото Исус каза: «На него портиерът отваря». 229 И като обръщате внимание на Божественото четене, търсете по правилния начин и с непоколебима вяра в Бога значението на Божествените писания, което е скрито за мнозина. Не се задоволявайте обаче с чукане и търсене; тъй като молитвата е най-необходимото качество за разбирането на Божествените неща и Спасителят ни подтикна към това, когато каза не само Чукайте и ще ви се отвори, Търсете и ще намерите, 230 но също Искайте и ще ви се даде. Стигнах толкова далеч в бащинската си любов към вас; дали съм направил добре или не, като се осмелих, Бог и Неговият Христос, и този, който участва в Божия Дух и от Христовия Дух, могат да знаят само. Нека бъдеш участник и винаги да увеличаваш участието, за да можеш да кажеш не само: «Ние станахме причастници на Христос», 231 но също така, «Ние станахме причастници на Бога». гл. XIV. Тези, които желаят правилно да разберат Божествените писания, по необходимост трябва да бъдат запознати с логическите принципи, адаптирани към тяхното използване; без тях те не могат да си представят точното значение на изразените мисли, както би трябвало да правят. От том III. от коментарите на Битие 1 . «Бог направи двете големи светила, 232 по-голямата светлина за управление 233 на деня и по-малката светлина за управление на нощта; той направи и звездите. И Бог ги постави на небесната твърд, за да светят на земята и да управляват 234 деня и нощта». Тогава трябва да се запитаме дали за управление на деня означава същото като за управление на деня и за управление на нощта същото като за управление на нощта, в обикновеното приемане на думите; тъй като Акила запази паралела, правейки властта 235 еквивалентна на управлението, а властта 236 е еквивалентът на управлението. И тези, които внимателно изследват значението на думите, когато се занимават с връзката между имена и предикати, ни казват, че нещата, носещи имената, съществуват преди това и че предикатите следват имената. Благоразумието, например, казват, че е име със сказуемо, а сказуемото е да бъдеш благоразумен. По същия начин, умереността е име, а да бъдеш умерен е предикат; и те казват, че благоразумието съществува предварително и че от благоразумието се извлича предикатът да бъдеш благоразумен. Направихме тези наблюдения, въпреки че някои може да си помислят, че надхвърляме намерението на Писанието, защото Бог, Който е направил светлините, прави по-голямото за управление на деня и по-малкото за управление на нощта; но когато Той ги постави на небесния простор, те вече не са за управление на деня и нощта, а за управление на деня и нощта. Подреденото и систематично подреждане на пасажа, първо имената и след това предикатите, събудиха подозренията ни, че въпросът е бил толкова разбран от Божиите служители, още повече, че Акила, който се стреми да тълкува най-буквално, е разграничил само името от предиката. 2 . Ако някой се съмнява в основателността на това разсъждение, нека помисли дали един проблем в етиката, или физиката, или теологията, може да бъде правилно замислен без точно намиране на смисъла и без внимателно отношение към ясните правила на логиката. Какъв абсурд има в това да се вслушваме в онези, които определят точното значение на думите на различните езици, и да се внимава внимателно за означените неща? И понякога поради непознаване на логиката изпадаме в големи грешки, защото не изясняваме двусмислените смисли, неяснотите, погрешните приложения, буквалните значения и разграниченията. Вземете например думата свят. Като не знаеха, че това е двусмислен термин, хората изпаднаха в най-неблагочестивите мнения относно Демиурга: хора, имам предвид, които не са изяснили въпроса в какъв смисъл „светът лежи в лукавия“ 237 и не са разбрали, че „светът“ там означава земни и човешки дела. Предполагайки, че „светът“ е буквално сложното цяло на небето и земята и нещата в тях, те проявяват най-голяма дързост и нечестие в своите концепции за Бог; защото с всичките си усилия те не могат да покажат как слънцето, луната и звездите, с техните чудесни подредени движения, «лежат в лукавия». Ако отново проучим пасажа „Ето Агнецът Божий, който носи греха на света“ 238 и се опитаме да покажем, че „светът“ тук е сцената на изобилие от грях, тоест различните места на земята, те искрено ще признаят казаното, но от дух на глупаво противоречие ще се вкопчат в своите отвратителни грешки, които някога са прегърнали, просто защото не разбират двусмисленото значението на думата. Ако отново прочетем, че «Бог беше в Христос, който примири света със Себе Си», 239 те вече няма да успеят, със сигурност не в съответствие със собствените си принципи, да покажат, че думата обозначава целия свят, тоест съдържанието на целия свят; самото показване на думата трябва да се разглежда като двусмислено. А що се отнася до отвратителните тълкувания, причинени от двусмислие, пунктуация, 240 и безброй други неща, запаленият ученик може да намери изобилие от илюстрации. Но ние се отклонихме досега, за да покажем, че дори ние самите, които не искаме да сгрешим по отношение на истината в нашето разбиране на Писанията, сме длъжни да сме запознати с логическите принципи, включени в използването им. Такива принципи ни трябваха току-що, за да открием разликата между двата израза, с които започнахме, като се казва, че светлините са създадени за управление на нощта и за управление на деня и нощта. гл. XV. Отговор на гръцките философи, които пренебрегват бедността на стила на Божествените писания и твърдят, че благородните истини на християнството са били по-добре изразени сред гърците. По-нататък те твърдят, че тялото на Господа е било зле; с причината за различните форми на Словото. От трактата срещу Целз, който пише срещу християните, том VI. и VII 1 . В началото на тази шеста книга ние желаем, свети Амвросий, да отговорим на обвиненията, повдигнати от Целз срещу християните, а не, както може да се предположи, това, което той е заимствал от философията. Защото той цитира множество пасажи, главно от Платон, правейки общодостъпни такива части от Свещеното писание, които биха могли да подведат дори интелигентен читател, твърдейки, че те са били „изразени по-добре от гърците и без насилственото средство на послание, което трябва да идва от Бог или от Божия Син“. Сега ние твърдим, че ако целта на онези, които представляват истината, е да направят колкото е възможно повече добро на възможно най-много хора и от любов към хората да спечелят за истината, доколкото е възможно, всеки един човек, не само бързите и готови, но и този, който е лишен от разбиране: или, казано по друг начин, не само гърците, нито само варварите, и това е белег на голяма човечност, ако човек е способен да обръща селските и невежите folk, очевидно е, че ораторът трябва да култивира стил, едновременно популярен и печеливш и такъв, който да спечели ухото на всички. И хората, които ни казват, че се сбогуват с невежите като не по-добри от роби, и с такива, които нямат ухо за тясната връзка на думите и реда на събитията и които следователно обръщат внимание само на слушатели, които са имали литературно и научно възпитание, тези хора свеждат общението на Евангелието до много тесни граници. 2 . Казах това в отговор на обвинението, повдигнато срещу Писанията от Целз и други поради бедността им на стил, въпреки че това изглежда изчезва в величието на композицията. 241 Защото нашите пророци и Исус и Неговите апостоли имаха прозрението да възприемат начин на предаване, който не само предава истината, но може да спечели мнозина, докато не бъдат привлечени да бъдат катехумени и след това, всеки, доколкото може, да се издигне до неизразимите мистерии, съдържащи се в привидно бедния език. И ако мога да се осмеля да кажа така, богато украсеният и излъскан стил на Платон и неговите имитатори е от полза само за малцина, ако наистина им е от полза; докато стилът на онези, които са преподавали и писали, е по-малко елегантен, но. въпреки това с пряка и практическа цел, имайки предвид нуждите на по-голямата част, е облагодетелствала мнозина. Във всеки случай може да видите Платон в ръцете на онези, които се смятат за писатели, но Епиктет е възхищението на обикновения човек и на всички, които са склонни да се усъвършенстват, тъй като те осъзнават ползите, които могат да се извлекат от неговите писания. Ние не казваме това, за да омаловажаваме Платон, тъй като великият свят от хора е намерил дори него за полезен, но за да покажем значението на тези, които казаха: «И моето слово и моето проповядване не бяха в убедителни думи на мъдрост, а в демонстрация на Духа и на силата; че вашата вяра не трябва да се основава на човешката мъдрост, а на Божията сила». 242 3 . Защото има демонстрация на Словото, изцяло собствена, по-божествена от диалектиката на гърците, която апостолът нарича «демонстрация на Духа и на силата»; 243 „на Духа“, поради пророчествата, които са достатъчни, за да убедят читателя, особено в неща, свързани с Христос: и „за силата“, поради чудесните сили, които човек трябва да бъде готов да признае, както и на много други основания, така също, доколкото следите от тях все още са запазени сред онези, които живеят според намерението на Словото. 4 . Освен това, Божественото Слово също твърди, че казаното, въпреки че само по себе си е вярно и най-убедително, само по себе си не е достатъчно, за да достигне до човешката душа, освен ако определена сила от Бог не бъде дадена на говорещия и благодатта не бъде излята върху неговите думи, 244 а ефективните оратори не могат да имат тази благодат без Божията помощ. Във всеки случай, Пророкът казва в 67-ия псалм, че «Господ ще даде слово на онези, които проповядват с голяма сила». 245 Приемайки тогава, че в някои случаи гърците имат същите доктрини като нашите, по никакъв начин не следва, че дори същите доктрини са от полза за спечелването на души и съответното им разпореждане. Ето защо учениците на Исус, неучени и невежи хора по отношение на гръцката философия, обиколиха много народи по света, впечатлявайки всеки отделен слушател според желанието на Словото, според неговите заслуги; тъй като слушателите печелеха пропорционално на волята им да получат благословението. 5. Е, тогава нека мъдреците от древността бъдат обяснени на тези, които могат да ги разберат. Нека Платон, синът на Аристо, в едно от своите послания изрази възгледите си относно Главното благо и нека твърди, че Главното благо в никакъв случай не се предава с думи, а се придобива чрез много общуване с него и, като се разпалва сякаш от пламтящ огън, 246 внезапно озарява душата. Когато чуем тези неща (защото внимаваме да не си навлечем омраза за нещо, което е добре казано, и ако провъзгласителите на истината са извън Вярата, ние сме старателни да не се съревноваваме с тях, нито да се стремим да разстроим здравия разум), ние признаваме, че те са казани добре, «защото Бог им го изяви», 247 и всичко друго, което е добро в техните изказвания. И затова казваме, че онези, които имат истински представи за Бог и не водят благочестив живот, достоен за истината за Него, са подложени на наказанието на грешниците. Защото точно това твърди Павел относно такива хора, а именно, че «Божият гняв се открива от небето срещу всяко нечестие и неправда на човеците, които потискат истината в неправда; защото това, което може да се знае за Бог, е явно в тях; защото Бог им го изяви. Защото невидимите му неща от създанието на света се виждат ясно, като се възприемат чрез сътворените неща, дори вечната му сила и божественост; за да бъдат без извинение; защото, като познаваха Бога, не Го прославиха като Бог, нито благодариха; но станаха суетни в разсъжденията си и безразсъдното им сърце се помрачи. Като се представяха за мъдри, те оглупяха и замениха славата на нетленния Бог с подобие на изображение на тленен човек, и на птици, и на четириноги, и на гадини». 248 Те със сигурност «задържат истината», както свидетелства и нашето Слово, които смятат, че «Главното благо не се предава с думи», 249 и които казват, че «от много общуване със самото нещо и от живот с него, то изведнъж, запалено като от пламтящ огън, осветява душата и веднага се подхранва». 6. Тези, които са написали такива неща относно Главното добро, въпреки това слизат в Пирея, за да могат да отправят молитва към богинята Артемида и защото искат да видят как националният празник се пази от обикновения народ; 250 и след толкова фино обсъждане на душата и разглеждане на поведението на душа, която е живяла добър живот, те изоставят величието на нещата, които Бог им е изявил, заради долни и нищожни концепции и плащат петел, който дължат на Асклепий 251 И въпреки че можеха да си представят невидимите неща на Бог и вечните форми на Битието от сътворението на света и нещата, които се виждат, от които се издигат до разбираеми 252 неща и въпреки че нямат пренебрежително виждане за Неговата вечна сила и Божественост, те все пак стават суетни в разсъжденията си и сърцето им, доколкото е глупаво, е затрупано от тъмнина и невежество, доколкото имам предвид служенето на Бог. И можем да видим мъже, които се гордеят с мъдростта и знанията си по теология, да се покланят на подобието на образа на покварен човек, за да покажат как го почитат; и понякога ги виждаме да се спускат, като египтяните, до птици, четириноги зверове и пълзящи същества. И дори ако «някои изглежда, че са се издигнали над това, те все пак ще «заменят Божията истина с лъжа и ще се покланят и ще служат повече на създанието, отколкото на Създателя». 253 Следователно, тъй като мъдрите и учени гърци се заблуждават в своите религиозни обреди, «Бог избра глупавите неща на света, за да може да посрами онези, които са мъдри; и долните неща на света, и слабите неща, и нещата, които са презрени, и нещата, които не са, за да може да унищожи нещата, които са; и че наистина никой не може да се хвали пред Бога». 254 Но нашите мъдреци, Мойсей, най-древният от всички тях, и пророците, които дойдоха след него, знаейки, че Главното Благо изобщо не се предава с думи, и вярвайки, че Бог се проявява на подходящи и подходящи хора, бяха първите, които написаха, че Бог се яви на Авраам, например, или на Исак, преди на Яков. Но Кой беше Той, Който се яви, откъде дойде, и как, и за каква цел, свързана с човечеството, те оставиха на онези, които да изследват, кой може да се постави в Божиите ръце, както направиха светиите, на които Бог се яви, защото Той беше видян не с телесните им очи, но с чистото сърце. Както казва нашият Исус: «Блажени чистите по сърце, защото те ще видят своя Бог». 7. Що се отнася до внезапното запалване в душата на горяща светлина, сякаш от пламтящ огън, Словото 255 знае това преди Платон, 256 защото, говорейки чрез пророка, Той каза: «Запалете за себе си светлината на познанието». 257 И Йоан, който дойде много след това, ни казва, че «Това, което беше в Словото, беше живот и животът беше светлината на хората»; 258 истинската светлина, която осветлява всеки човек, когато той идва в реалния «интелигибилен» свят, и го прави светлина на света. 259 Защото тази светлина грейна в сърцата ни, за да освети евангелието на Божията слава в лицето на Исус Христос. 260 Затова един много древен пророк, който пророкува поколения преди възхода на царството на Кир, тъй като той е бил по-ранен от този монарх с повече от четиринадесет поколения, казва: «Господ е моя светлина и мое спасение, от кого да се страхувам?» 261 и, «Твоето слово е светилник за краката ми и светлина за пътеките ми»; 262 и, «Светлината на Твоето лице, Господи, се издигна като знаме над нас»; 263 и», В твоята светлина ще видим светлина». 264 И, призовавайки ни да стигнем до тази светлина, Словото в Исая казва: «Сияй, свети, Ерусалиме; защото твоята светлина дойде и славата Господня те осия». 265 И същият този Исайя, пророкувайки за идването на Исус, Който обръща хората от поклонението на идоли, образи и демони, казва: «За тези, които седяха в областта и сянката на смъртта, за тях изгря светлината». 266 И отново: «Хората, които седяха в тъмнина, видяха голяма светлина». 267 Обърнете внимание тогава на разликата между хубавите думи на Платос, отнасящи се до Главното благо, и това, което се казва в пророците относно светлината на блажените; и забележете по-нататък, че истината на Платон относно главното благо изобщо не е помогнала на неговите читатели да достигнат до чиста и неопетнена религия; и. нещо повече, това не беше от полза за самия философ, който така изложи главното благо. Но дикцията на Божествените писания, колкото и бедна да е, е дала вдъхновение на истинските читатели, които подхранват тази светлина с маслото, за което се говори в притчата, 268 маслото, което поддържа запалени факлите на петте девици. 8 . Сега нека видим какво има да каже след това. „Те имат“, казва той, „заповед в смисъл, че ние не трябва да отмъщаваме на всеки, който се отнася с нас с наглост и насилие. Дори човек да те удари по едната буза, ти според него трябва да му предложиш и другата. Това е стар трион; беше достатъчно добре изразено преди; християните са го възродили в по-груб вид. Платон кара Сократ да каже в спора си с Критон, 269 „Тогава не трябва да правим нищо лошо. Със сигурност не. Нито когато си наранен, наранявай в замяна, както мнозина си представят; защото не трябва да нараняваме никого. Очевидно не,“ и т.н. Нашият отговор на този и на всички онези пасажи, които Целз е направил общопритежание, твърдейки, че не може да се изправи лице в лице с истината за тях, че същите неща са казани от гръцки автори, е нещо подобно. Ако доктрината е приложима и целта й е здрава и мъдра, и тя е била преподавана на гърците от Платон или някой друг философ, и на евреите от Мойсей или някой друг пророк, и на християните в записаните изказвания на Исус или на някой от апостолите, ние не трябва да предполагаме, че това, което се поддържа от евреите или християните, е предубедено от факта, че същите неща са казани от гърците, особено ако може да се докаже, че еврейското учение е по-стари от гръцките. Нито, отново, трябва да предполагаме, че дадено твърдение поради красотата на гръцката фразеология на необходимостта е по-добро от това, което е изразено с по-малко елегантност и с по-прости думи от еврейски или християнски автори, въпреки че трябва да имаме предвид, че примитивният език на евреите, който пророците са използвали в книгите, които са ни оставили, е увековечен в еврейския и с мъдро отношение към възможностите за композиция в него език. 9. Ако обаче трябва да покажем, че когато доктрините са едни и същи, те са по-добре изразени от еврейските пророци или християнските оракули, нека, въпреки че аргументът може да изглежда странен, вземем илюстрация в доказателство за нашата позиция от различни видове храна и тяхното приготвяне. Да предположим, че някаква здравословна и питателна храна трябва да бъде приготвена и подправена по определен начин и нека хората, които я ядат, не са селяни, обитатели на колиби и бедни хора, които не знаят нищо за такива лакомства, а само богати хора, свикнали да живеят деликатно. И да предположим, че безброй хора ядат една и съща храна, но не приготвена по този начин, за да отговарят на вкусовете на признатите епикуристи, но да отговарят на вкусовете на бедните, на селяните и на мнозинството от хората. Сега, ако приемем, че само епикурите печелят здраве и сила от храната, приготвена по един начин, и че никой обикновен човек не се грижи за такава храна, докато цели множества хора процъфтяват от храната, приготвена по друг начин, коя група готвачи трябва да считаме за най-големите обществени благодетели поради здравословната храна, която осигуряват? Да отдадем ли заслуженото на онези, които готвят, за да задоволят малцината учени, или на тези, които се грижат за масите? Можем да признаем, че независимо от начина на готвене, храната е еднакво полезна и питателна; самото човечество обаче и общественото благосъстояние ни учат, че лекар, който се грижи за здравето на мнозина, оказва по-голяма услуга на обществото, отколкото този, който се грижи само за здравето на малцина. 10. Ако илюстрацията е разбрана, нека я приложим към качеството на разумната храна на разумните създания. И помислете дали Платон и мъдреците на гърците не приличат в избора си на лекари, които посещават само пациенти от по-добра класа, докато презират по-голямата част от хората. Но еврейските пророци и учениците на Исус, като се сбогуваха дълго с бродерията на дикцията и, както Писанието го нарича, «човешката мъдрост» и «мъдростта по плът» 270 (загатвайки за езика), биха били като готвачи, които се грижат качеството на храната да остане същото, за да я приготвят по най-здравословния начин; те разполагат със стил, който достига до масите на човечеството, адаптира се към тяхната реч и не затваря ушите на хората за такива дискурси поради своята странност, защото са непознати. Защото, ако истинската цел на яденето на разумна храна, ако мога така да се изразя, е да направи ядещия покорен и кротък, не трябва ли да мислим, че Словото, което произвежда множество сдържани и кротки слушатели или ги поставя на пътя да станат такива, е по-добре подготвено от това, което прави една шепа, да отстъпи толкова много, сдържани и кротки? И ако Платон, грък, възнамеряваше да облагодетелства гръцките или сирийските привърженици чрез здрава доктрина, той би се погрижил да научи езиците на бъдещите си слушатели и, както се изразяват гърците, би предпочел да бъде „варварин“, за да прави добро на египтяните и сирийците, отколкото да остане грък и да бъде неспособен да говори нещо полезно за египтяните и сирийците. Точно така, Божествената природа, като се погрижи не само за онези, които се смятат за учени сред гърците, но също и за останалите гърци, снизходи до невежеството на мнозинството от слушателите, така че, използвайки познати за тях думи, да насърчи неученото множество да се вслуша; тъй като след първото въведение те могат лесно да се опитат да се докоснат до по-дълбоките истини, скрити в Писанията. Защото дори един обикновен читател скоро открива, че много пасажи имат по-дълбоко значение, отколкото изглежда на повърхността, значение, разкрито на посветените изучаващи Словото и разкрито пропорционално на времето, което отделят за Словото, и на усърдието им да прилагат на практика прочетеното. 11. И така, тогава е доказано, че ако Исус наистина, както твърди Целз, е говорил някак грубо, когато е казал: «Който те удари по едната буза, обърни и другата»: 271 и «Ако някой иска да се съди с теб и да ти вземе палтото, дай му и наметалото ти»: 272 Като говори по този начин, Той е изразил и приложил правилото за по-добра цел, отколкото Платон в Крито. Неучените ни най-малко не могат да го разберат там и дори тези, които са получили добро училищно образование, преди да опитат тежката философия на Гърция, могат да го разберат само трудно. Освен това трябва да отбележим, че истинското учение за търпението не е „повредено” от лошата дикция, с която е предадено; но дори тук Целз клевети Словото, когато казва: «Но що се отнася до тези и всички други покваряващи правила, нека горното е достатъчно». Отново в книга VI., в отговор на твърдението на Целз, че тялото на нашия Господ е грозно, Ориген пише така: 12. След това Целз казва: «Тъй като имаше Божествен дух в тялото на Исус, това тяло по необходимост би се различавало при всички случаи в някои отношения от другите тела, по размер, или красота, или сила, или глас; ще има някои удивителни или привлекателни характеристики. Невъзможно е едно тяло, притежаващо повече от Божествената природа от другите тела, да не се различава по никакъв начин от което и да е друго; но тялото на Исус изобщо не беше различно; наистина, така казват те, той бил малък, неугледен и неблагороден». Тук отново е ясно, че ако Целз иска да омаловажае Исус, той цитира Писанията, сякаш вярва в такива от тях, които му се струват оправдаващи обвинението; но където и да е, в същите писания, някой може да предположи обратното на това, което представлява обвинението, което трябва да се твърди, Целз твърди, че не го знае. Следователно признаваме, че има пасажи, които говорят за тялото на Исус като лошо, но не и неблагородно, както твърдят нашите противници; нито има ясни доказателства, че е бил малък. Точното описание, дадено от Исая в пророчеството, че Той няма да посети мнозина в изящна форма или с превъзходна красота, звучи така: «Господи, кой повярва на нашето известие? 273 и на кого се разкри ръката на Господ? защото той израсна пред него като нежно 274 растение, като корен в суха земя: той няма форма (нито слава: и ние го видяхме и той нямаше форма), нито красота; но формата му беше непочитана. поразени повече от човешките синове»: Целз забеляза всичко това, тъй като смяташе, че ще му послужи да пренебрегне Исус; но той не обърна внимание на думите на 45-ия псалм, псалма «за възлюбения», как се казва: «Препаши меча си на бедрото си, о, Могъщи, в благодатта и красотата си, и в величието си язди успешно». 275 13 . Но може би Целз не е чел пророчеството или може би го е прочел, но е бил подведен от тълкуватели, които погрешно смятат, че то не се отнася за Исус Христос. Е, какво ще направи той с евангелския разказ, в който ни се казва, че Той се изкачи на висока планина 276 и се преобрази пред учениците Си и се яви в слава; когато Моисей и Илия също се явиха в слава, 277 и говореха за Неговата смърт, която Той щеше да извърши в Йерусалим? Или отново, ако пророкът казва: «Ние го видяхме и той нямаше форма, нито красота» 278 и така нататък, Целз признава, че пророчеството може да се отнася за Исус, но това е сляпо признание, тъй като той не вижда, че фактът на пророчество, даващо подробности за формата на Исус, много години преди Неговото раждане, е силно потвърждение на истината, че Исус, Който изглеждаше, че нямаше «форма», беше Синът на Бог. Но ако друг пророк казва, че Исус е имал благодат и красота, защо Целз не позволява това пророчество да се отнася за Исус Христос? Освен това, ако беше възможно да се разбере ясно от Евангелията, че нашият Господ нямаше форма, нито красота, но че Неговата форма беше лишена от чест, повредена повече от човешките синове, може да се каже, че Целз в своите аргументи следваше не пророците, а евангелистите. Факт обаче е, че нито евангелията, нито дори апостолите дават намек, че Той няма форма или красота; и е очевидно, че Целз е длъжен да приеме, че декларацията на пророчеството 279 е истинско описание на Христос; и след като това е така, има край на пренебрежителните изявления относно Исус. 14 . Отново имаме твърдението, че „доколкото тялото е било наето от божествен дух, то трябва да се е различавало при всички случаи в някои отношения от други тела, било по размер, или глас, или сила, по удивителни или привлекателни характеристики“. Как така Целз пренебрегва факта, че тялото на нашия Господ варира в зависимост от възможностите на наблюдателите и че има полезна цел, когато външният му вид е такъв, какъвто е необходим за всеки индивид? И няма нищо прекрасно, което има значение; по природа променлив, променлив и конвертируем към всичко, което Създателят 280 избере, и възприемчив към всяко качество, което Изкусникът желае, понякога трябва да има качество, съответстващо на описанието „Той няма нито форма, нито красота“, а понякога трябва да бъде толкова славен, удивителен и прекрасен, че тримата апостоли, които се изкачиха на Хълма с Исус при вида на такава удивителна красота, паднаха по лицата си. 281 Но ще ни бъде казано, че това са измислици, не по-добри от басни, като останалите странни истории за Исус. 15 . Нашият отговор е, че да се реконструира почти всяка историческа сцена, дори и да е вярна, така че да се създаде живо впечатление за това, което всъщност се е случило, е изключително трудно, а понякога и невъзможно. Да предположим, че някой твърди, че никога не е имало Троянска война, главно на основание, че невъзможната история за определен Ахил, който е син на морска богиня Тетида и мъж Пелей, е смесена с нея; или че Сарпедон е син на Зевс, или че Аскалаф и Ялмен са синове на Арес; или че Еней е син на Афродита: как бихме могли да се отървем от такова възражение? Не трябва ли да бъдем много притиснати да обясним странното смесване на една измислица с универсалното вярване, че е имало война между гърци и троянци в Троя? Или нека предположим, че някой се съмнява в историята на Едип и Йокаста, както и на техните синове Етеокъл ​​и Полиник, защото този вид полу-жена, Сфинксът, е смесен с историята; как да изчистим трудността? Е, благоразумният читател на разказите, който желае да се предпази от измама, ще използва собствената си преценка за това кое ще позволи да бъде историческо и кое ще счита за образно; той ще се опита да открие какво са имали предвид писателите, като са измисляли подобни истории; и за някои неща той ще откаже съгласието си на основание, че са записани, за да задоволят определени лица. И това ние направихме предпоставка, имайки предвид историята на Исус като цяло, съдържаща се в Евангелията; тъй като ние не приканваме интелигентните читатели към чиста неразумна вяра, но искаме да покажем, че бъдещите читатели ще трябва да проявят благоразумие и да направят внимателно проучване и, така да се каже, да проникнат в самото сърце на писателите, ако искаме да открием точния смисъл на всеки пасаж. 16 . Всъщност Целз, за ​​да може да опровергае Словото, изглежда вярва точно толкова, колкото пожелае, в това, което съдържат нашите Писания; но за да избегне признаването на явната Божественост, провъзгласена в същите книги, той няма да повярва на Евангелията: защото всеки, който види какви любители на истината са били писателите, трябва, съдейки по начина, по който третират по-малко важни въпроси, да им вярва в неща, които са по-божествени. 17 . Сега, ако не бяха любители на истината, а, както предполага Целз, бяха записали измислици, те никога нямаше да ни кажат за отричането на Петър или да ни информират, че учениците на Исус са били обидени. Защото, въпреки че такива неща се случиха, кой беше там, за да докаже факта? И наистина, тези инциденти вероятно биха били подминати с мълчание от хора, които искаха да научат читателите на евангелията да презират смъртта в името на изповядването на християнството. Но както стоят нещата, виждайки, че Словото ще надделее мощно над хората, те дадоха тези подробности, които, колкото и да е странно, не бяха предназначени да наранят читателите или да дадат претекст за отричане. 18 . И Словото също има по-мистично значение, тъй като показва, че различните изяви 282 на Исус са свързани с естеството на Божественото Слово 283, което не изглежда еднакво за мнозина 284 и за онези, които могат да Го последват до високата планина 285, за която разказахме. Защото в очите на онези, които са долу и все още не са готови за възхода, Словото няма нито форма, нито красота; 286 за такива като тези неговата форма е без чест и е помрачена повече от думите «родени от хора», в пасажа пред нас, образно наречени «синове човешки». Защото бихме могли да кажем, че думите на философите, бидейки „синове човешки“, изглеждат много по-красиви от Божието Слово, проповядвано на мнозина, което дори насочва вниманието към глупостта на проповедта, 287 и именно поради глупостта на проповедта хората, които гледат само на проповедта, казват: „Ние я видяхме и тя няма нито форма, нито красота“. Но за онези, които чрез покорството Му са получили сила да Го следват дори когато се изкачи на високата планина, Той има божествен вид. И човек Го вижда по този начин, ако той е Петър, който прави място за изграждането на Църквата в себе си чрез Словото, придобивайки такава сила на характера, че никоя порта на ада няма да го надделее, 288 доколкото той е бил издигнат чрез Словото от портите на смъртта, за да може да провъзгласява всички хваления на Бога в портите на дъщерята на Сион; 289 и други го виждат също така, хора, които са родени от думи с велик глас, такива, които имат пълните тонове на духовен гръм. 290 19 . И долу Словото има други одежди; не са бели, не са като светлината; ако се изкачиш на високата планина, ще видиш Неговата светлина и Неговите одежди. Дрехите на Словото са фразите на Писанието; Божествените мисли са облечени в тези изрази. Както тогава долу Той изглежда различен, но след като се възнесе, се преобразява, лицето Му грее като слънце, така е и с облеклото Му, така е и с дрехите Му. Когато си долу, те не блестят, не са бели; но ако се изкачиш, ще видиш красотата и светлината на одеждите и ще се удивиш на преобразеното лице на Исус. И помислете дали Евангелията също не ни дават същото учение по отношение на Исус. Подробностите за Неговото поколение, Неговото потекло от Авраам и раждането на потомството на Давид по плът, е Книгата за поколението на Исус Христос; 291, но що се отнася до по-божествените и по-важни неща, които трябва да се кажат за Него и провъзгласени от Него, Йоан казва: «Предполагам, че дори самият свят не би побрал книгите, които трябва да бъдат написани». 292 Защото ние не трябва, като някои, да признаем, че ако светът не може да побере книгите, които трябва да бъдат написани, това е поради множеството писания, а по-скоро, че това е поради величието на инцидентите; тяхното величие е не само неописуемо, но те не могат да бъдат провъзгласени с плътски език, нито да бъдат разкрити с езика и речта на хората. Ето защо Павел, когато е на път да научи неща, които са по-божествени, напуска нашия земен свят и е увлечен в третото небе, 293 за да може да чуе неизречимите думи, идващи оттам. Защото ни се казва това, което беше казано там и се смяташе за Божието Слово, Словото, станало плът, 294 и което, що се отнася до това, че е Бог с Бога, 295 изпразни Себе Си. Ето защо ние виждаме Божието Слово 296 на земята, защото Той стана човек, в човешка форма; защото дори в Писанията Словото стана плът, за да може да живее сред нас. 297 Но ако се наклоним в лоното на Словото, станало плът 298 и сме способни да Го последваме, когато Той се изкачи на високата планина, ще кажем: «Видяхме славата Му». 299 Може би някои, които не са като тези, които лежат на гърдите Му и Го следват до високата планина, могат да кажат: «Видяхме славата Му», но те няма да добавят «Слава като на Единороден от Отец, пълен с благодат и истина»: защото този език става Йоан и подобните на него. И, според едно по-възвишено тълкуване, тези, които могат да вървят по стъпките на Исус, докато Той се възнася и се преобразява извън полезрението на земята, ще видят Неговото преобразяване във всяко писание; например, когато Исус се показва на мнозина, това е функцията на по-простата дикция; но когато Той се изкачва на висока планина и се преобразява, показвайки Себе Си на много малко от учениците и на онези, които са успели да Го последват до висините, това е дело на най-висшия, най-възвишен смисъл, съдържащ оракули на мъдростта, скрита в мистерия, която мъдрост «Бог предопредели преди световете за слава на Своите праведни». 300 20. Но как могат Целз и враговете на Божественото Слово и тези, които не изследват християнството с любов към истината, да знаят значението на различните изяви на Исус? Имам предвид различните периоди от Неговия живот, всичко, което е направил преди Страданието, и всичко, което се е случило след Неговото възкресение от мъртвите. гл. XVI. Относно онези, които клеветят християнството за ересите в Църквата. Книга III. срещу Целз 1 . След това, сякаш би искал да обвини Словото за злините на ереста, свързана с християнството, той ни укорява, казвайки: «Като се разраснаха на брой и бяха широко разпръснати, те още повече се разделят и разделят; всяко тяло иска да има своя собствена партия». И отново той казва: «Тъй като са многобройни, за да се държат заедно, те се опровергават един друг; те споделят, така да се каже, ако го споделят, едно име, единственото нещо, от което въпреки разделенията си се срамуват да се откажат; а в останалото всички са едно тук, едно там». В отговор ще кажем, че никога няма да откриете различни секти в който и да е отдел на мисълта, освен ако включеният принцип не е от сериозна важност и практическа полза. Вземете науката за медицината. Тя е полезна и необходима на човешкия род, а въпросите, които възникват относно лечението на тялото, са много. Ето защо, както се признава, има няколко секти 301 сред гърците, а предполагам и сред варварите, толкова много, които изповядват, че практикуват лечителското изкуство. Нека вземем друга илюстрация, философията, доколкото тя изповядва стремежа към истината и познаването на реалностите, предлага правилния начин на живот и се стреми да учи неща, полезни за нашата раса. Но въпросните точки включват голямо разнообразие от мнения и това е причината да възникне такъв невероятен брой философски секти с повече или по-малко разграничение. Не, дори юдаизмът имаше претекст за възхода на сектите чрез разнообразното тълкуване на писанията на Моисей и думите на пророците. По подобен начин, тъй като християнството изглеждаше, не само за малоумните, както казва Целз, но също и за много учени гърци, като въпрос от сериозна важност, сектите възникват по необходимост и не изцяло поради измислици или спорове, а защото толкова много дори от литературната класа се стремят да разберат значението на християнството. В резултат на това, тъй като учените тълкуваха по различен начин това, което се смяташе от всички страни за Божествени изказвания, се появиха секти, носещи имената на мислители, които имаха благоговейно отношение към произхода на Словото, но по един или друг начин чрез лъжливи и правдоподобни разсъждения бяха въведени в конфликт помежду си. Но никой разумен човек не би отхвърлил науката за медицината поради нейните различни секти; нито човек с правилни цели би превърнал множеството секти във философията в претекст да я мрази; и по подобен начин не трябва да осъждаме свещените книги на Моисей и пророците заради еврейските секти. 2 . Ако всичко това се съчетае, може ли да не предложим подобно извинение за сектите на християнството? Това, което Павел казва за тях, ми се струва наистина чудно: „Трябва да има и секти между вас, за да се изявят между вас онези, които са одобрени“. 302 Защото като „одобрен“ човек в медицинската наука е този, който е запознат с практиката на много различни секти и след като обмисли справедливо техните твърдения, е избрал най-доброто; и тъй като напредналият студент по философия, който, имайки широки познания по своя предмет, е запознат с подробностите му и следователно дава своята привързаност към по-силните разсъждения, може да бъде наречен „одобрен“; така бих казал, че този, който внимателно изследва сектите на юдаизма и християнството, става най-мъдрият християнин. Но всеки, който обвинява Словото за нашите секти, би обвинявал и учението на Сократ, защото от изучаването на този философ са възникнали много различни школи на мисълта. Не, човек може да обвини дори доктрините на Платон, защото Аристотел се отказа от изучаването му и възприе своя собствена линия, точка, която вече споменахме. Но ми се струва, че Целз се е запознал с определени секти, които дори не споделят името на Исус с нас. Може да са достигнали до него слухове за офитите и каинитите или за притежателите на някакво друго мнение, напълно чуждо на учението на Исус. Но християнската доктрина ни най-малко не трябва да бъде обвинявана за това. 3 . Приемайки, че сред нас, християните, има някои, които не допускат, че нашият Бог е същият като Бог на евреите, в никакъв случай не следва, че трябва да бъдат обвинявани онези, които доказват от същите Писания, че един и същи Бог е Бог на евреите и на езичниците; 303 Павел ясно показва това, когато, след като напусна еврейската религия и прие християнството, той казва: «Благодаря на Бога, Комуто служа от моите предци с чиста съвест». 304 Нека приемем също така, че има трета класа, съставена от онези, които наричат ​​някои хора психични 305, а други духовни (предполагам, че Целз има предвид валентинианците); но какво общо имаме ние, които принадлежим към Църквата, с това? Ние сме обвинителите на онези, които въвеждат доктрината за природата, устроена така, че трябва да бъде спасена или да загине. Освен това нека бъде признато, че има някои хора, които също изповядват, че са гностици, като епикурейците, които наричат ​​себе си философи; нашият отговор е, че хората, които разрушават вярата в Провидението, не могат наистина да бъдат философи, нито могат да бъдат християни, които ни натрапват тези чудовищни ​​измислици, толкова неприятни на последователите на Исус. 4 . По-нататък Целз казва: «И дори си говорят най-срамните неща един за друг; те не биха направили ни най-малко отстъпки в интерес на хармонията; тъй като те напълно се ненавиждат един друг». В отговор, дори във философията, както вече казахме, могат да се намерят съперничещи секти, така е и в медицината. Ние, обаче, следвайки Словото на Исус и след като сме се научили да мислим, говорим и правим всичко, което Той е казал, биваме хулени, благославяме; бидейки преследвани, ние търпим; бидейки оклеветени, ние умоляваме; 306 и не бихме казали срамни неща за тези, чиито възгледи се различават от нашите; но бихме направили всичко по силите си, за да ги издигнем на по-високо ниво чрез постоянна лоялност единствено към Създателя и като действаме като хора, които един ден ще бъдат съдени. Но ако неправославните не могат да бъдат убедени, ние имаме нашето правило за работа с тях. „Човек, който е еретик след първо и второ наставление, отказва, знаейки, че такъв е извратен и съгрешава, като се самоосъжда“. 307 И отново, хора, които разбират думите, «Блажени са миротворците», 308 и «Блажени са кротките», 309 не биха мразили напълно противниците, които принизяват християнството. гл. XVII. Отговор на някои философи, които казват, че няма разлика дали ще наричаме Този, Който е Бог над всичко, с името Зевс, разпространено сред гърците, или с това, което се използва от индийците, например, или. египтяни. Книги I. и V. срещу Целз 1 . След това Целз казва: «Козарите и овчарите признаваха един бог, независимо дали го наричаха Всевишния, или Адонай, или Бог на небето, или Саваот, или му дадоха някакво местно наименование, което да отговаря на тяхното въображение; освен това те не знаят нищо». И след това той казва: «Няма разлика дали ще наречем Върховния Бог с името Зевс, което е актуално сред гърците, или с някакво индийско име, например, или египетско име». Сега в отговор на това трябва да отбележим, че тук се натъкваме на дълбока и мистериозна тема, природата на имената. Да кажем ли, както смята Аристотел 310, че имената са произволно дадени? или при стоиците, че те са естествени, първите артикулирани звуци са имитация на това, което обозначават имената, така че те също ни запознават с определени принципи на етимологията? или, както учи Епикур 311, различавайки се тук от стоиците, те са „естествени“, в смисъл, че примитивните хора са нахлули в реч, която варира според техните обстоятелства? Ако тогава, в нашия водещ аргумент, ние сме в състояние да покажем природата на могъщи имена, някои от които са използвани от мъдреците на Египет, или от учените магове на Персия, или от философските брамини на Индия, или от саманите, 312 и така във всяка нация; и ако успеем да разберем, че това, което се нарича магия, не е, както предполагат епикурейците и аристотелианците, непоследователно от началото до края, а както експертите доказват, е добре уплътнена система, с думи, известни на изключително малко хора, ако, казвам, стигнем дотук, ще твърдим, че името Саваот, и Адонай, и каквото и да е друго от еврейската традиция, разглеждано с голямо благоговение, не са приложими за обикновени сътворени неща, но към мистериозна наука за Божествените неща, свързани с Създателя 313 на вселената. От това следва, че тези имена, когато са произнесени в тяхната правилна връзка, и други имена, съществуващи в египетския 314 на определени демони само с определени сили, и други в персийския език на други духовни същества, и така във всяка нация, могат да бъдат приложени за определени цели. И така ще се установи, че демоните, на които са приписани различни части на земята, носят имена според диалекта на мястото и нацията. Следователно всеки, който има по-благородна, макар и тънка представа за тези неща, ще се погрижи да приложи различни имена към различни неща, за да не се справи по-добре от онези, които погрешно дават името на Бог на безжизнената материя или унижават титлата „добро“, като я отделят от Първата причина, или от добродетелта и честта, и я прилагат към слепия Плутос, и към пропорциите на плът и кръв и кости, необходими за здраве и сила, или за това, което се счита за благороден произход. 2 . И може би е не по-малко опасно да се принизява името на Бог или титлата „добър“ до неподходящи обекти, отколкото да се променят имената на Бог, за да отговарят на някаква тайна доктрина, и да се прилагат имената на по-доброто към по-лошото и на по-лошото към по-доброто. Не се спирам на факта, че когато чуем за Зевс, се подразбира, че той е бил син на Кронос и Рея, и съпруг на Рея, и брат на Посейдон, и баща на Атина и Артемида, и че е имал сношение с дъщеря си Персефона; или че когато чуем името на Аполос, си спомняме, че той е син на Лето и Зевс, и брат на Артемида, и полубрат на Хермес; да не говорим за всички останали прекрасни истории, разказани ни от мъдреците, които Целз одобрява, които са авторите на тези мнения, и от древните теолози на Гърция. Не е ли неразумно Зевс да е правилното му име и все пак да няма Кронос за баща си и Рея за майка си? И ние трябва да се отнасяме към всички останали така наречени богове по същия начин. Но обвинението по никакъв начин не се отнася за онези, които, в съответствие с някаква мистериозна доктрина, прилагат името Саваот, или Адонай, или някое от другите имена, към (истинския) Бог. Щом човек успее философски да обясни мистериите на имената, той ще направи много открития по отношение на тези, дадени на Божиите ангели, един от които се нарича Михаил, друг Гавриил, трети Рафаил, като имената са подходящи за службата, която те извършват според волята на Бога на цялата вселена. Нашият Исус също се придържа към същата философия на имената; тъй като името Му вече ясно е доказано, че изгонва безброй демони от душите и телата, действайки мощно в страдащите, от които демоните са били изгонени. И що се отнася до имената, трябва да отбележим, че онези, които са запознати с използването на заклинания, ни казват, че ако произнесем същото заклинание на собствения му език, е възможно да въздействаме на това, което заклинанието твърди, че прави; но че ако го променим на друг език, без значение какъв, той може да се окаже слаб и доста неефективен. Силата за произвеждане на определен ефект следователно не трябва да се приписва на действителното значение на чара, а на качествата и особеностите на звуците. Затова ние ще защитаваме християните, че дори до смърт се борят да не наричат ​​Бог с името Зевс, нито да Му дадат име на друг език. Защото християните в своите вероизповедания или използват обичайното име Бог, без по-нататъшно определение, или добавят „Създателят 315 на всички неща“, „Създателят на небето и земята“ Този, Който в полза на човечеството изпрати такива и такива мъдреци, с чиито имена Божието име, съчетано, дарява известна чудотворна сила сред хората. Много повече може да се каже по темата за имената срещу онези, които смятат, че използването им е въпрос на безразличие, И ако Платон е много възхитен за това, че казва във Филеб, «Моето страхопочитание, Протарх, е голямо в назоваването на боговете», 316 за Филеб, който спореше със Сократ, каза, че истинското име на Афродита е Удоволствие, не трябва ли да одобряваме по-скоро благочестието на Християни, доколкото няма нито едно от имената, предадени в митологията, което да приложат към Създателя на света? И в книга V., третирайки същата тема, той казва: 3 . Но тъй като Целз смята, че няма значение дали ще наречем Всевишния Юпитер, или Дзен, 317, или Адоней, или Саваот, или Амон, както правят египтяните, или Папей като скитите, нека накратко обсъдим тези точки и да напомним на читателя казаното по-горе по този голям въпрос, когато езикът на Целз ни подкани към спора. Затова повтаряме, че природата на имената не зависи, както смята Аристотел, от произволните правила на тези, които ги дават. Защото езиците на хората дори не произхождат от хората, както е ясно на онези, които могат да обърнат внимание на естеството на чаровете, присвоени по различен начин от авторите на езиците, в зависимост от това, че езиците се различават и имената се произнасят по различен начин. Вече обсъдихме накратко това и поддържахме, че въпреки че имат естествена сила на даден език, ако бъдат преведени на друг език, те губят ефекта, който са имали в собствения си правилен израз. И откриваме, че същата особеност се отнася и за човека. Да предположим, че някой се нарича от раждането си с гръцко име; ако променим името на египетски, или римски, или на някакъв друг език, не бихме могли да го накараме да направи или да страда това, което би направил, ако беше наречен с първоначалното си име. Нито дори ако трябваше да преведем 318 на гръцки име, което беше римско в началото, не бихме могли да направим това, което чарът твърди, че прави, ако се придържа към първото име на човека! Сега, ако това, което казахме по отношение на човешките имена, е вярно, какво трябва да мислим за имена, които по един или друг начин са проследени до Божествената природа? Например, някаква нова сила е прехвърлена на гръцки от името Авраам, нещо е обозначено с името Исаак и нещо е показано от титлата Яков; и ако човек призове или се закълне в Бога на Авраам, и Бога на Исаак, и Бога на Яков, той ще произведе някакъв ефект или чрез естеството на имената, или чрез тяхната сила, тъй като дори демоните биват победени и стават подчинени на човек, който използва този език. Но ако трябва да се каже 319 „Богът на избрания баща на звука“, „Богът на смеха“ и „Богът на спъването“, използваното по този начин име е толкова неефективно, колкото и всяко друго обикновено име. По същия начин, ако променим името Израел на гръцки или на някакъв друг език, няма да повлияем на нищо; но ако го запазим такъв, какъвто е, и го използваме във връзка с такива изрази, каквито учените смятат, че трябва да бъдат свързани с него, ще има някакъв резултат от използването на такъв език в съответствие с професиите на онези, които използват такива извиквания. И ние ще кажем същото по отношение на името Sabaoth, което често се среща в заклинанията, т.е. че ако променим името на «Господ на Силите», или «Господ на Войнствата», или «Всемогъщ» (защото тълкувателите го приемат по различен начин), няма да повлияем на нищо; но ако се придържаме към правилното му произношение, ние, както казват учените, ще произведем някакъв ефект и същото важи и за Адонай. Сега, ако нито „Sabaoth“, нито „Adonai“, когато се променят в това, което изглежда означават на гръцки, произвеждат някакъв ефект, колко по-малко биха могли да бъдат ефикасни сред хората, които смятат, че няма разлика дали наричаме Върховния Бог Юпитер, или Дзен, или Адонай, или Саваот! 5. Е, тогава Моисей и пророците, разбирайки тези неща и съответните мистерии, забраниха на всеки, който практикува молитва само към Върховния Бог, да взема името на други богове на устните си или да ги помни в сърце, научено да бъде чисто от всяка глупост в мисълта или речта. И затова по-скоро бихме изтърпели всяко възмущение, отколкото да признаем, че Юпитер е Бог. Защото ние не предполагаме, че Юпитер и Саваот са едно и също, нито смятаме Юпитер за изобщо Божествен, но смятаме, че някакъв демон, приятелски настроен нито към човека, нито към истинския Бог, се радва на името. И дори ако египтяните ни предложат Амон със смъртни заплахи, по-скоро ще умрем, отколкото да наречем Амон Бог, защото името вероятно се използва в някои египетски заклинания, които призовават демона. Скитите може да кажат, че Папей е «Върховният Бог», но ние няма да бъдем убедени; тъй като, въпреки че използват тържествената титла „Върховен Бог“, това е само в смисъл, който харесва демона, на когото е отредена скитската пустиня със скитската раса и език, а не защото Папей е правилното име за Бог. Всеки обаче, който дава името на Бог на скитския език, или на египетския, или на езика, на който е възпитан, няма да извърши грях. 6. Ние дори не обичаме да наричаме слънцето Аполон или луната Диана; но покланяйки се на Създателя с чисто поклонение и възхвалявайки Неговите прекрасни дела, ние не омърсяваме Божествените неща дори доколкото името стига. Съгласни сме с това, което Платон казва във Филеб; той не би искал Удоволствието да бъде наречено богиня: «Толкова голямо е страхопочитанието ми, Протарх, в назоваването на боговете». 320 Ние също изпитваме такова страхопочитание в назоваването на Бог и Неговите прекрасни дела, че няма да приемем никоя басня дори като алегория, която може да нарани младите. гл. XVIII. Отговор на онези гръцки философи, които твърдят, че знаят всичко и обвиняват простата вяра на човека от християните; и се оплакват, че предпочитат глупостта пред мъдростта в живота; освен това, че нито един мъдър или образован човек не е станал ученик на Исус; но лодкарите и бирниците от най-ниската класа, казват те, карат глупаци и тъпаци, роби, слаби жени и деца, да се подчинят на Евангелието. Книги I. и III. срещу Целз 1 . След това той ни призовава при формирането на нашите мнения да направим разума наш водач и да го следваме, защото всеки, който даде съгласието си с други термини, със сигурност ще бъде подведен; и той оприличава хората, които имат неразумна вяра, с просещи свещеници на Кибела и с гадатели, Митра и Сабадианци, 321 или всякакъв друг вид, на когото се натъкне, фантомни 322 пратеници на Хеката или някой друг демон, или демони. Тъй като сред тях често се намират омразни хора, които търгуват с невежеството на простите и ги водят по пътя, който те решат, така, казва Целз, е и с християните. Той ни казва, че определени учители, които нито дават, нито получават отчет за това, в което вярват, използват формулата „Не питай защо, но вярвай“, а друга – „Вярата ти ще те спаси“; и тези учители, добавя той, твърдят, че „светската мъдрост е лошо нещо, а глупостта е добро нещо“. Това е нашият отговор. Ако всички хора можеха да се откажат от активните занимания на живота и да се отдадат на философията, това би бил единственият курс, който всеки човек може да поеме; тъй като в християнството, да не говорим обидно, ще има не по-малко запитване, отколкото другаде; имаме нашето внимателно изследване на членовете на Вярата и нашето обяснение на тъмните думи на пророците, притчите в Евангелията и безброй други фигуративни събития или действия. Но ако това поведение е неосъществимо, било поради стреса на живота, или поради човешката недъг, тъй като много малко са склонни да разсъждават, какъв по-добър план за облагодетелстване на мнозина би могъл да бъде измислен от този, който беше предаден от Исус на езичниците? А що се отнася до по-големия брой вярващи, които са избягали от дълбоката тиня на нечестието, в която преди са се въргаляли, което, питаме ние, наистина е най-добре с неразумна вяра те да бъдат реформирани характери, защото вярват, че хората са наказани за грях и възнаградени за добри дела, или че не трябва да позволяваме тяхното обръщане въз основа на силата на обикновена вяра, а да чакаме тяхното съзнателно изследване на причините за вярата? Ясно е, че почти всички ще бъдат изключени от ползите, които другите са получили чрез простото вярване; мнозина ще продължат да водят изоставен живот. Каквото и друго да докаже, че любовта към човека, която бележи навлизането на Словото в човешките дела, не е била непредназначена от Бог, това трябва да бъде включено. Религиозният човек няма да предположи, че дори лекар на тялото, който връща здравето на много болни, идва в градове или нации независимо от Бог;. защото без Божията помощ нищо не идва при хората. Но ако лекарят, който лекува телата на много страдащи или частично ги облагодетелства, не лекува без Божията помощ, колко по-скоро е вярно това за Този, който изцелява душите на мнозина, обръща ги, прави им добро, привързва ги към Върховния Бог и ги учи във всичките им дела да направят Неговото добро удоволствие своя цел и да избягват всичко, което Му е най-малко неприятно на думи, или дело или мисъл? 2 . Така че, тъй като нашите опоненти вечно говорят за нашата вяра, ние трябва да им кажем, че го допускаме на основание, че е нещо добро за мнозина, и признаваме, че учим онези, които не могат да изоставят всичко останало и да изследват доказателствата, да вярват дори без разсъждения; и нашите противници, въпреки че не биха признали толкова много, правят същото. Може ли някой човек, който е бил привлечен от философията и се е втурнал в някаква философска секта, било случайно, било защото е имал достъп до определен учител, да стигне дотук по друг начин, освен като вярва, че тази секта е най-добрата? Защото човек избира да бъде стоик или последовател на Платон, или перипатетик, или епикуреец, или да принадлежи към която и да е друга философска школа, не като чака да чуе аргументите на всички философи и на различните секти и като научи как някои могат да бъдат разстроени, а други утвърдени; но поради неразумен импулс, въпреки че те няма да признаят факта, те идват, например, за да изоставят другите и да приемат стоицизма: отхвърляне на доктрината на Платос като по-малко достойна от тази на другите или перипатетичната система, защото е по-човешка и по-лесно от другите признава благословиите на човечеството. И има някои, които в тревогата си при най-малкия подход към доктрината за Провидението, аргументирайки се с това, което на земята се случва както лошо, така и добро, прибързано заключават, че няма Провидение и приемат възгледа на Епикур и Целз. 3 . Тъй като тогава, както ни учи разумът, трябва да вярваме на някой, който е основал секта, гръцка или варварска, не трябва ли да вярваме много по-скоро на Върховния Бог и Този, който учи, че трябва да се покланяме само на Бог и да пренебрегваме всичко останало, или като несъществуващо, или като съществуващо и достойно за почит, но не и за почит и обожание? Що се отнася до тези точки, ако човек не само вярва, но и ги разглежда в светлината на разума, той ще даде да се разбере до какви доказателства се натъква и ще ги открие чрез задълбочено проучване. Със сигурност е по-разумно, тъй като всички човешки неща зависят от вярата, 323 да вярваме на Бог, а не на тях. Дали някой тръгва на пътешествие, или се жени, или ражда деца, или засява земя, освен ако не вярва, че всичко ще се окаже най-добро, въпреки че обратното е възможно и понякога се случва? Въпреки възможното разочарование, вярата в проспериращ проблем и че те ще реализират желанията си, кара всички хора да се осмелят дори там, където има несигурност, и резултатът може да е различен от очаквания. Сега, ако във всяко начинание, където резултатът е несигурен, надеждата и вярата в успешния резултат е оставането на живота, няма ли човек с много по-добра причина от това, ако е плавал по морето, или е посял земята, или се е оженил за съпруга, или се е занимавал с някакви други човешки дела, да има тази вяра и да вярва в Бог, Който е направил всички тези неща, и в Този, Който, с превъзходна мъдрост и Божествено великодушие, се е осмелил да представи това доктрина за цялото човечество, в лицето на големи опасности и на това, което се смяташе за срамна смърт, какви страдания Той изтърпя за човека, учейки Своите най-ранни привърженици смело да прекосяват целия свят в опасност на всяка крачка и с постоянно очакване на смърт, за да насърчават спасението на хората? 4 . Нека опровергателят на вярата на християните ни каже с какви демонстративни доказателства е бил подтикнат да признае появата на многобройни пожари и потопи и на какви основания той твърди, че последният потоп е бил по времето на Девкалион, а последният пожар по времето на Фаетон. Ако той добави диалозите на Платон по тези теми, ще му кажем, че ние също сме свободни да вярваме, че Божественият Дух обитава в чистата и благочестива душа на Моисей, който се извисява над всички сътворени неща и се придържа към Създателя на вселената и дава по-ясни възгледи за Божиите неща от Платон или гръцките и варварските философи. И ако Целз поиска причините ни за такава вяра, нека първо ни даде основанията за своите недоказани мнения и ние веднага ще подобрим позицията си. 5. Целз е добре дошъл сред учителите на приказни пожари и потопи. Според него те са били най-мъдрите от египтяните и следи от тяхната мъдрост могат да се видят в поклонението на неразумни създания и в аргументите, които показват, че подобно поклонение на Бог, макар и отчасти изгубено и мистериозно, е съвсем разумно. Ако египтяните се хвалят с поклонението си към животните и обясняват принципите на своята религия, те са мъдри; но ако човек, съгласен с юдейския закон и признаващ законодателя, отнася всичко към единствения Бог, Създателя на вселената, той се смята от Целз и неговите последователи за по-нисш от този, който принизява Божеството до нивото не само на разумни и смъртни създания, но и на неразумни създания, като по този начин отива отвъд приказното преселване на душите, според което една душа пада от небесните сводове и се спуска към неразумните същества, не само опитомените, но дори и най-дивите. И ако египтяните разказват тези митични приказки, се смята, че те са били философи със своите загадки и мистерии; но ако Моисей пише истории за цяла нация и завещава закони на хората, думите му се считат за празни басни, неподлежащи дори на алегорично тълкуване. Защото това е мнението на Целз и епикурейците. 6. След това, изрично, Целз казва: „Ако са достатъчно добри да ми отговорят, не сякаш съм новак, защото знам всичко за това“ и т.н. В отговор на това твърдение, че знае „всичко за това“, което е удивително самохвалство, трябва да отбележим, че ако той беше чел Писанията, преди всичко пророческите писания, които признаваме, че са пълни с мрачни поговорки и неща, неясни за мнозина, и ако беше изучавал притчите в Евангелията и текстовете на Писанието, съдържащи Закона и историята на еврейския народ, и изказванията на апостолите и, четейки с честно и открито съзнание, е искал да разбере смисъла, той не би бил толкова смел да каже: «Знам всичко за това». Дори ние, които се занимаваме с тези изследвания, не бихме претендирали, че знаем «всичко за това», тъй като истината ни е скъпа. Никой от нас няма да каже „Аз знам всичко, което е учил Епикур“, нито ще се похвали, че знае целия Платон; истината е, че има много точки, по които дори тълкувателите на доктрините не са съгласни. Кой би бил толкова смел да каже: „Знам всичко за стоическата или перипатетичната философия“? макар че може да се случи така, че като чуе някои неграмотни тъпаци, неосъзнати за собственото си невежество, да се хвалят с универсалното си знание, човек може въз основа на авторитета на такива учители да предположи, че самият той знае всичко. Струва ми се, че Целз е постъпил почти по същия начин, както ако един пътешественик в Египет (където онези, които са запознати с националната литература, се отдават на много спекулации относно това, което се смята за божествени институции, но необучените са силно въодушевени, когато чуят определени митове, без да разбират включените принципи) да мисли, че е запознат с цялата мъдрост на египтяните, въпреки че всъщност той е бил ученик на невежите и никога е влязъл в контакт с някой от жреците, нито е бил научен на мистериозните доктрини на египтяните от някой от тях. И това, което казах за египтяните, мъдри и невежи, важи, както можем да видим, и за персите. Те имат своите мистерии, празнувани от учените на принципите на разума, но приемани символично от масите и обикновените хора. И същото се отнася за сирийците и индийците и всички, които имат митове и литература. 7. Нещо повече, Целз кара много християни да казват: „Светската мъдрост е лошо нещо, а глупостта е добро нещо“. Затова трябва да отбележим, че той клевети Словото, тъй като не дава точните думи на Павел, които гласят така: «Ако някой мисли, че е мъдър между вас на този свят, нека стане безумен, за да бъде мъдър. Защото мъдростта на този свят е глупост пред Бога». 324 Апостолът не казва без уточнение: «Мъдростта е глупост пред Бога», но «мъдростта на този свят». Отново, той не казва: «Ако някой от вас мисли, че е мъдър, нека напълно оглупее», но «нека оглупее на този свят, за да стане мъдър». Е, тогава под «мъдростта на света» разбираме всяка фалшива философия, която според Писанието се унищожава; и ние наричаме глупостта добро нещо, не абсолютно, но когато човек стане глупак за този свят. Това е същото, както ако кажем, че един платоник, който вярва в безсмъртието на душата и това, което се казва за нейното преселване, е глупав в очите на стоиците, които не отдават уважение на тези мнения; или в очите на перипатетиците, които винаги говорят за безсмислието на Платон; или в очите на епикурейците, които обвиняват в суеверие онези, които въвеждат Провидение и поставят Бог над всичко. И освен това, че дори според самото Слово е много по-добре да се съгласим с нашите доктрини въз основа на разум и мъдрост, отколкото на силата на чистата вяра, за която говорихме; и че при определени обстоятелства Словото дори е възнамерявало това, за да не остави хората напълно безполезни, 325 е показано от Павел, истинският ученик на Исус, когато казва: «Понеже, като виждаше, че в Божията мъдрост светът не позна Бога чрез своята мъдрост, Бог благоволи чрез глупостта на проповедта да спаси онези, които вярват». 326 Това ясно показва, че Бог трябваше да бъде познат в Божията мъдрост. И тъй като това не се случи, Бог, като второ средство, благоволи да спаси вярващите, не чрез абсолютна глупост, а чрез глупост, доколкото е свързано с проповядването. Защото проповядването на Исус Христос като разпнат е „безумие на проповядването“. Павел съзнава това, когато казва: «Ние проповядваме разпнатия Исус Христос, съблазън за юдеите и глупост за езичниците; а за призваните, иудеи, и гърци, Христос, Божията сила и Божията мъдрост». И към края на същата книга, Книга I., по отношение на твърдението, че никой мъдър или образован човек не е бил ученик на Исус, има следното: 8 . За тези, които са способни да изследват историята на апостолите с интелигентност и искреност, е ясно, че чрез Божествена сила те са учили християнството и са успели да доведат хората в подчинение на Божието Слово. Защото не тяхното силно говорене или това, че те предложиха Евангелието, 327 в съответствие с правилата на гръцката диалектика или реторика, спечелиха слушателите им. Но ми се струва, че ако Исус беше избрал определени мъже с общо уважение за тяхната мъдрост, които можеха да мислят и говорят така, че да угодят на мнозина, и ги беше назначил като служители на доктрината, Той можеше основателно да бъде заподозрян, че е проповядван от школа като лидерите на някаква философска секта; и в този случай обещанието, че Словото трябва да бъде Божествено, не би било ясно, доколкото Словото и проповядването бяха с убедителни думи на тази мъдрост, която е показана в стил и композиция; 328 и християнската вяра, подобно на вярата на философите по света в техните доктрини, би била в мъдростта на хората, а не в силата на Бог. Но кой, когато види рибари и събирачи на данъци, хора без дори основите на образование (така ги описва Евангелието и Целз им приписва, че говорят истината за собственото си невежество), не само да се справят смело с евреите по отношение на вярата в Исус, но и да Го проповядват в други нации, и то с успех, не би попитал как са стигнали до тази убедителна сила? защото това не е обикновена сила. И кой не би казал, че чрез определена Божествена сила в Своите апостоли Исус изпълни обещанието: «Елате след Мене и Аз ще ви направя ловци на човеци»? 329 Това е такава сила, която Павел, както казахме по-рано, описва, когато казва: «И моето слово и моето проповядване не бяха в убедителни думи на мъдрост, а в демонстрация на Духа и на силата, така че вашата вяра да не стои в човешката мъдрост, а в Божията сила». 330 Защото, както четем в пророците, които предсказват проповядването на Евангелието, «Господ даде слово на онези, които носят добра вест с голяма сила, 331 Царят на силите на Възлюбения», 332 за да може да се изпълни пророчеството, което казва: «Неговото слово ще тече много бързо». 333 И всъщност ние виждаме, че «гласът на апостолите на Исус Христос се разпространи във всяка земя и думите им до края на света». 334 Ето защо, когато хората чуят Словото, провъзгласено със сила, те се изпълват със сила и я проявяват както чрез своите предразположения, така и чрез живота си, и като се борят искрено за истината дори до смърт; но някои оратори са обикновени глупаци, въпреки че изповядват, че вярват в Бог чрез Исус, тъй като не са божествено способни, те само изглеждат подчинени на Божието Слово. Вече споменах едно изказване на нашия Спасител в Евангелията, но въпреки това ще го използвам сега, защото е подходящо, за да покажа как предузнанието на нашия Спасител за проповядването на Евангелието е най-божествено проявено и също как Словото без учители надделява над онези, които се поддават на убедителността на Божествената сила: «Жетвата е наистина голяма, но работниците са малко. Затова се молете на Господаря на жетвата да изпрати работници на жетвата». 335 9. И докато Целз говори за позорни мъже и нарича апостолите на Исус злодеи бирници и моряци, ние ще кажем, зачитайки това, че за да намери грешка в Словото, той изглежда вярва на Писанията, където и да избере; но да не вярва на Евангелията, така че да не му се наложи да приеме проявленията на Божеството, провъзгласени в същите тези книги; тъй като всеки, който вижда как писателите се придържат към истината, когато описват незначителни неща, не може да не им повярва, когато се отнасят към по-божествени неща. Наистина е написано в католическото послание на Варнава, от което Целз вероятно е взел описанието си на апостолите като „позорни“ и „злодеи“, че „Исус Христос избра за Свои собствени апостоли онези, които бяха известни като беззаконници“. 336 И в Евангелието според Лука Петър казва на Исус: «Иди си от мене, Господи, защото съм грешен човек». 337 Нещо повече, Павел (въпреки че след това става апостол на Исус) казва в своето Послание до Тимотей, «Вярно е словото и достойно за всяко приемане, че Христос Исус дойде на света, за да спаси грешниците; на които аз съм началник». 338 Има ли тогава някаква абсурдност да се вярва, че Исус, тъй като искаше да покаже на човечеството Своето удивително умение да лекува души, избра „позорни“ и „злодеи“ мъже и ги доведе до такава степен на превъзходство, че те бяха образец на най-чист живот за онези, които чрез тях бяха водени да се подчинят на Евангелието на Христос? 10. Ако искаме да превърнем тяхното минало в упрек за хора, които са променили живота си, време е да нападнем Федон, въпреки че той сега е Философът: тъй като, както разказва историята, Сократ го изведе от къща с лоша слава и го заинтересува от философията. Ние също така ще превърнем разпуснатостта на Полемон, наследника на Ксенократ, в упрек към философията; като има предвид, че досега трябва да отдадем заслуженото на философията, че разумът, когато се използва от онези, надарени с убеждаваща сила, може да спаси от такива пороци онези, които са били победени от тях. Гърците имат един Федон, не знам за друг, и един Полемон, които след разпуснат и крайно отвратителен живот се промениха и станаха философи; докато с Исус е имало не само Дванадесетте по времето, за което говорим, но винаги много повече, като станали весела група от умерени черни дробове, казват относно предишния си живот: «Защото и ние преди бяхме глупави, непокорни, измамени, служещи на различни похоти и удоволствия, живеещи в злоба и завист, мразещи се, мразещи се един друг. Но когато благостта на Бог, нашия Спасител, и Неговата любов към хората се явиха чрез измиването на новорождението и обновяването на Светия Дух, който Той изля върху нас», 339 ние станахме това, което сме. Защото «Бог изпрати Своето слово и ги изцели, и ги избави от гибелта им», 340 както учи пророкът в Псалмите. Освен това бих отбелязал, че Хризип в своя трактат за изцелението на страстите, чиято цел е да контролира страстите на човешките души, въпреки че не се обрича на истинността на нито една конкретна доктрина, се опитва да приложи своето лекарство според принципите на сектата, към която принадлежат те, които са били овладени от своите страсти; и той казва, че ако удоволствието е (философската) цел, ние трябва чрез удоволствието да излекуваме страстите; и дори ако, според някои, има три вида благословии, ние трябва все пак, според тази доктрина, по подобен начин да избавим хората от тиранията на страстите. Но обвинителите на християнството не виждат как страстите на тълпите са успокоени и надигащите се вълни на нечестието са успокоени, нито обръщат внимание на броя на онези, чиито диви характери са укротени чрез Словото. И ако установят, че тази обществена полза е факт, те трябва да изповядат благодарността си към Словото за това, че чрез нов метод е освободило хората от много пороци; и те трябва да свидетелстват за това, че независимо дали е истина или не, тя във всички случаи е облагодетелствала човечеството. 11. Исус, като поучаваше учениците Си да не прибързват, им каза: «Когато ви гонят в този град, бягайте в другия; и ако те преследват в следващия, бягай пак в друг»; 341 и Той не само поучаваше, но беше пример за добре регулиран живот, в който опасностите никога не се срещат безцелно, неподходящо или неразумно. Това, отново, Целз пакостливо извращава и кара своя евреин да каже на Исус: «Ти бягаш на всякакви места с учениците си». 12. «Каква нужда беше да те отведат в Египет още като дете, за да не ти прережат гърлото? Защото не беше вероятно един бог да се страхува от смъртта?» и така нататък. Но доколкото вярваме на Исус, когато Самият Той казва относно Своята Божественост, «Аз съм пътят, истината и животът», 342 или нещо подобно; и тъй като ние също Му вярваме, когато, като се позовава на това, че има човешко тяло, Той казва: „Но сега вие търсите да ме убиете, човек, който ви каза истината“, 343 ние поддържаме, че Той е нещо сложно. И доколкото Неговата цел беше по време на Неговото пребиваване на земята да живее живота на човек, беше правилно Той да не се излага неуместно на смърт. Така също беше необходимо Той да бъде отведен от родителите Си, които бяха ръководени от един от Божиите ангели. 13 . Има ли някакъв абсурд в предположението, че след като веднъж е станал Човек, Неговият човешки живот е бил така подреден, че Той е избягвал опасностите? 344 не защото по друг начин беше невъзможно да се постигне Неговата цел, а защото беше подходящо да се остави място за начини и средства за осигуряване на Неговата безопасност. И със сигурност беше по-добре за детето Исус да избяга от заговора на Ирод и да остане с родителите Си в Египет до смъртта на заговорника, отколкото за Провидението, което бди над Исус, да попречи на волята на Ирод, когато възнамеряваше да убие детето, или да се свърже с Исус с тъмен Плутос шлем, за който говорят поетите, или нещо подобно, или да порази онези, които дойдоха да Го унищожат, като мъжете от Содом бяха поразени. 345 Ако беше съвършено ясно, че Му е дадена някаква много изключителна помощ, това нямаше да подпомогне желанието Му да учи, като човек, одобрен от Бог, че Той има нещо по-божествено във видимия човек, което „нещо“ е правилно 346 Божият Син, Бог Словото, Божията сила и Божията мъдрост, 347 Този, който се нарича Христос. Но това не е моментът да обсъждаме сложната природа и частите, от които е съставен Исус, който стана човек; това е отделна тема и, ако мога така да се изразя, подходяща за изследване от вярващите. 14 . И историята на Аристотел има точки на прилика с клеветническо обвинение срещу Исус и Неговите ученици. Когато Аристотел видя, че ще се събере съд, за да го съди за нечестие, поради някои негови философски възгледи, които атиняните смятаха за неблагочестиви, той напусна Атина и остана в Халкида, защитавайки се пред приятелите си, като каза: «Нека напуснем Атина, за да не дадем на атиняните никаква причина да поемат вината, която направиха спрямо Сократ, и за да не съгрешат втори път срещу Философия». 15 . И в книга III. от същия трактат срещу Целз той казва следното: След това Целз продължава да цитира казаното срещу учението на Исус от много малък брой хора, които се смятат за християни, не най-интелигентните, както той предполага, а най-невежите, и ни казва, «че такива правила като тези са установени от тях: Да не дойде нито един образован човек, нито един мъдър, нито един умен; защото образованието, мъдростта и благоразумието се считат за лоши неща. Но ако някой е неучен, ако някой е без разбиране, или необразован, или дете, нека идва смело. Сега фактът, че те признават тези хора за достойни за своя Бог, показва, че те искат и са в състояние да убедят никого, освен глупаци, хора с нисък произход, глупаци, роби, слаби жени и деца. Това е нашият отговор. Когато Исус учеше на самоконтрол, Той каза: „Всеки, който гледа жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“. 348 Сега, да предположим, че един човек види някои малко хора, от толкова много, които се смятат за християни, да живеят недисциплиниран живот, той с много основателна причина би ги обвинил, че живеят в противоречие с учението на Исус; но той би бил много неразумен, ако трябваше да обвини Евангелието в тяхната обида. Точно така, ако се установи, че християнската доктрина 349, както и всяка друга, приканва хората към мъдрост, трябва да бъдат обвинявани онези, които са доволни от собственото си невежество и които казват, не това, което разказва Целз (защото макар някои да са невежи и неучени, те не използват такъв безсрамен език), а други неща, които, макар и далеч по-маловажни, все пак са изчислени да отклонят вярващите от практиката на мъдрост. 16 . Че Словото ни означава да бъдем мъдри, можем да докажем дори от старите еврейски писания, които ние използваме, както и евреите, и не по-малко от тези, които са написани след идването на Исус и за които църквите вярват, че са Божествени. В 50-ия псалм се съобщава, че Давид в молитвата си към Бог е казал: «Ти ми показа тайните и скритите неща на твоята мъдрост». 350 И всеки читател на Псалмите може да намери книгата пълна с много мъдри учения. И Соломон, понеже поиска мъдрост, я получи; 351 и доказателствата за неговата мъдрост могат да се видят в неговите произведения, които съдържат много мисъл в малко думи и в които можете да откриете много възхвали на мъдростта и много съвети относно необходимостта да я прегърнете. Соломон всъщност беше толкова мъдър, че «савската царица, като чу за името му и името на Господ, дойде да го изпита с тежки въпроси, 352 и тя му говори за всичко, което беше в сърцето й. И Соломон й каза всичките й въпроси: нямаше нищо, което царят да пропусне, което да не й каза. И Савската царица видя цялото разбиране на Соломон и всичко, което му принадлежеше; и нямаше вече дух в нея. И тя каза на царя: Това беше истина, която чух в моята земя за теб и за твоето разбиране. Но аз не повярвах на думите, докато не дойдох и очите ми не го видяха; и ето, половината не ми беше казано: твоята мъдрост и богатство надхвърлят всичко, което чух." Отново, за същия Соломон е писано: «И Бог даде на Соломон премъдрост и много разум, и широко сърце, като пясъка на морския бряг. И мъдростта на Соломон превъзхождаше разбирането на всички древни и цялото разбиране на Египет; и той беше по-мъдър от всички човеци», 353 и т.н. И Словото е толкова желано, че трябва да има мъдри мъже сред вярващите, че за да упражни интелигентността на слушателите, то е изразило някои неща в енигми, някои в така наречените мрачни поговорки, други чрез притчи, а трети чрез трудни въпроси. 354 И един от пророците, Осия, в заключителните си думи, възкликва: «Кой е мъдър и той ще разбере тези неща? разумен, и той ще ги познае?» 355 Данаил също и неговите другари в плен постигнаха такъв напредък във всички знания, култивирани от мъдреците за царя на Вавилон, че се оказаха десет пъти по-добри от всички тях. 356 И в Езекиил се казва на принца на Тир, който се гордееше с мъдростта си: «Наистина ли не си по-мъдър от Даниил? Всяка тайна не ти беше показана». 357 17 . И ако стигнете до книгите, написани след времето на Исус, ще намерите тълпите от вярващи, които са чули притчите, разглеждани като «без», 358 и достойни само за популярните аргументи, но учениците учат насаме тълкуването на притчите; тъй като Исус обясняваше всичко насаме на собствените Си ученици, като по този начин почиташе повече онези, които претендираха за Неговата мъдрост, отколкото Той правеше тълпите. И Той обещава на онези, които вярват в Него, че ще изпрати мъдреци и книжници, като казва: «Ето, изпращам при вас мъдреци и книжници; и някои от тях ще убият и ще разпнат.» 359 И Павел в списъка си с даровете на Божията благодат постави първо словото на мъдростта и второ, като по-ниско от него, словото на знанието, и трето, още по-ниско, предполагам, постави вярата. 360 И доколкото той почиташе Словото над чудесните дела, поради тази причина той поставя извършването на чудеса и дарби за изцеление под даровете на Словото. И в Деянията на апостолите Стефан свидетелства за голямата ученост на Мойсей, като взема своите доказателства изцяло от такива древни писания, които не са били общоизвестни. Защото той казва: «И Моисей беше научен на цялата мъдрост на египтяните». 361 И ето защо Моисей беше заподозрян в своите чудеса; те смятаха, че той може да ги работи не защото, както той изповядваше, че идва от Бог, а поради учението на египтяните, в което беше опитен. Царят, тъй като го подозираше, призова магьосниците на египтяните, мъдреците и магьосниците; 362 и те бяха доказани като нищо в сравнение с мъдростта на Мойсей, която надмина цялата мъдрост на египтяните. 18 . Но това, което Павел пише в първото послание до коринтяните, където той се обръща към тях като към гърци, гордеещи се с гръцката си мъдрост, вероятно е накарало някои да мислят, че Словото не иска мъдрите. Ако някой мисли така, нека му кажа, че тъй като Словото разсъждава върху лошите хора и казва, че те не са мъдри в неща духовни, невидими и вечни, но тъй като се занимават само със сетивни неща и ги правят всичко на всичко, те са мъдри хора на света: така също, доколкото има много доктрини, някои от които подкрепят теориите за материята и телесните субстанции и твърдят, че всички същества в началото са били телесни и че няма нищо друго освен тях, независимо дали ще се нарече „невидимо“ или „безплътно“, Словото казва, че това е мъдростта на света, който се обезсмисля и обезсърчава, и че това е мъдростта на настоящия живот. 363 От друга страна, има доктрини, които превеждат душата от земните дела към блаженството на общуването с Бог и към царството, което носи Неговото име, и учат душата да презира всички разумни и видими неща като преходни, но да се насочва към невидимите неща и да държи в полезрението си нещата, които не се виждат и тези учения, за които Словото казва, че са мъдростта на Бог. Павел, със своята любов към истината, говорейки за някои мъдри мъже от гърците и истината, която те държат, казва, че: «Познавайки Бога, те Го прославиха, не като Бог, нито благодариха»; 364 и той ни казва, че те не са имали това знание без Божията помощ. „Защото“, казва той, „Бог им го изяви“. 365 Предполагам, че той мрачно намеква за онези, които се издигат от видимите неща до разбираемите неща, 366 когато пише, че «Невидимите неща от сътворението на света се виждат ясно, като се възприемат чрез нещата, които са направени, дори неговата вечна сила и божественост; за да бъдат без извинение: защото, като са познали Бога, не са Го прославили като Бог, нито са благодарили». 19 . След това има пасажа, «Защото вижте вашето призвание, братя, че не са призовани много мъдри по плът, не много силни, не много благородни; но Бог избра глупавите неща на света, за да посрами мъдрите; и Бог избра долните неща на света, и нещата, които са презрени, и нещата, които не са, за да унищожи нещата, които са, за да не се хвали никоя плът пред Него». 367 Някои може би са били подтикнати от това да предполагат, че никой образован, мъдър или благоразумен не прегръща Словото. Бихме посочили на такъв, че думите не са „Няма мъдър човек по плът“, а „Няма много мъдри хора по плът“. И е ясно, че в скица на характера на онези, които се наричат ​​епископи, когато Павел описва какъв човек трябва да бъде епископът, той дава на учителя правилното му място: тъй като той казва, че епископът „трябва също да може да изобличава противниците, така че да може да затвори устата на празнословците и измамниците“. 368 И както апостолът при избора на мъж за длъжността епископ предпочита този, който е съпруг на една жена, а не този, който е бил два пъти женен, 369 и непорочния човек, а не онзи, който е бил застигнат от грешка, и умерения мъж, а не обратното, и трезвомислещия мъж, а не този, който не е трезвомислещ, и порядъчния човек, а не онзи, който е толкова малко безпорядък: така той пожелава мъжът, който е специално квалифициран за службата на епископ, да бъде способен да поучава и да може да затвори устите на недоволниците. Как тогава може Целз с някаква проява на разум да ни обвини, че казваме: „Нека не идва нито един образован, нито мъдър, нито разумен“. По всякакъв начин нека всеки образован, мъдър или благоразумен човек дойде, ако желае: но ако човек е невеж, неинтелигентен, необразован и детински, той ще бъде не по-малко добре дошъл. Защото Словото обещава да изцели такива, ако дойдат, правейки ги всички достойни за Бог. 20. И друга лъжа е, че «учителите на Божието Слово желаят да убеждават само глупави, невъзпитани хора, тъпаци и роби, и слаби жени, и деца», въпреки че Словото нарича дори тези, за да им направи добро. Но също така призовава такива, които са много различни от тях, защото Христос е Спасител на всички хора, особено на тези, които вярват, 370 независимо дали са хора с разбиране, или по-прости хора, и «Той е умилостивението с Отец за нашите грехове, и не само за нашите, но и за целия свят». 371 След това, което казахме, твърде много е да очакваме да отговорим на такива въпроси като тези, които Целз поставя: «Защо е много лошо човек да е бил образован и да е изучавал най-добрите аргументи, и едновременно да бъде и да изглежда мъдър? Как това пречи на човек да познае Бога? Може ли да бъде нещо друго освен помощ и средство, чрез което човек може по-лесно да достигне до истината?» Истинското образование не е нещо лошо, защото образованието е път към добродетелта; но дори мъдреците на Гърция няма да ни кажат, че притежателите на погрешни възгледи трябва да бъдат причислени към „образованите“. Според нашето Слово познаването на злото не е мъдрост; и, ако мога да използвам термина, има знание за нечестието в притежателите на фалшиви мнения и в онези, които са били измамени от грешни аргументи. Следователно трябва да кажа, че те са повече невежи, отколкото мъдри. Освен това, кой не би признал, че е добре да си проучил най-добрите аргументи? Трябва ли обаче да наречем някакви аргументи „най-добрите“, освен тези, които са верни и които подтикват хората към преследване на добродетелта? Отново, хубаво нещо е да си мъдър, но не, както казва Целз, да изглеждаш такъв; и да си образован, и да си изучил най-добрите аргументи, и да си човек с разбиране със сигурност не е пречка, а помощ в познаването на Бога. И е по-подходящо за нас, отколкото за Целз, да кажем това, особено ако се докаже, че е епикуреец. 21 . Нека видим какво ще каже след това. „Защо, ние със сигурност виждаме дори мъжете по пазарите да парадират със своите позорни мнения 372 и да събират тълпа, въпреки че никога не биха се доближили до събрание на разумни хора и никога не биха посмели да покажат истинските си чувства сред тях; но където и да видят юноши, или стадо роби, или група глупаци, те си отиват и се перчат». Сега вижте, моля ви, как тук той ни клевети, като ни сравнява с хората по пазарите, които парадират със своите позорни мнения и събират тълпа. Какви позорни мнения тогава парадираме? или как ние сме като тях, когато чрез четене и обяснения на това, което четем, каним хората към поклонението на Бога на вселената и към култивирането на добродетелите, свързани с това поклонение, но ги разубеждаваме от презрението на Божественото същество и от практикуването на всичко, което противоречи на здравата доктрина? Предполагам, че философите с радост биха събрали толкова много слушатели на своите беседи, които приканват хората към добродетелен живот, какъвто е особено случаят с някои от циниците, които публично разговарят с такива слушатели, които случайно се намират. Тогава ще се каже ли, че тези философи, тъй като те не събират аудитория от хора, които се считат за образовани, а канят обикновените хора да се съберат, са като мъжете по пазарите, които парадират със своите позорни мнения и събират тълпа? Истината е, че нито Целз, нито някой, който е съгласен с него, не намира грешки в учителите, които следват курса, който човечеството диктува, и адресират аргументите си както към невежите маси, така и към други хора. 22 . Ако философите не трябва да бъдат обвинявани за това, нека да видим дали християните не правят повече от тях, и за по-добра цел, се стремят да спечелят множествата за любовта към красивото и доброто. Философите, които говорят публично, не правят разлика в избора си на слушатели; всеки, който харесва, стои и слуша. Но християнските учители, доколкото могат, първо правят изпитание на душите на тези, които искат да ги чуят, и се радват за тях насаме; след това, когато слушателите изглеждат достатъчно сериозни в желанието си да водят добър живот, те ги представят на общественото събрание, като са направили частен списък на онези, които са послушници и катехумени и все още не са приели Тайнството на тяхното очистване, и друг списък на онези, които, доколкото е възможно, показват решимостта си да приемат християнството, изключвайки всички останали; и с тях са свързани определени служители, назначени да разследват внимателно живота и поведението на кандидатите, така че да могат да попречат на тези, които са виновни за позорни практики, да дойдат на публичното събрание, но могат сърдечно да приветстват онези, които са различни от тях, и могат всеки ден да им правят добро. 373 И те имат подобен метод в справянето с онези, които изпадат в грях, особено с такива, които са разпуснати, които те, които според Целз приличат на пазарните оратори, парадиращи със своите позорни мнения, изгонват от общественото събрание. Почитаемата школа на питагорейците поставяше кенотафи на онези, които изоставиха тази философия, смятайки ги за мъртви. Но нашите християнски учители оплакват като мъртви, доколкото са изгубени и мъртви за Бог, онези, които са били победени от похотливост или някакво друго отвратително нечестие; и считайки ги за възкръснали от мъртвите, ако проявят значителна промяна, те след това ги получават, въпреки че е необходим по-дълъг интервал, отколкото в случая с катехумените; 374 те обаче не избират служба и администрация в Божията църква онези, които скоро са отпаднали, след като са се подчинили на Евангелието. 23 . Сега Целз казва, че тези мъже, с които ни сравнява, мъжете по пазарите, парадиращи със своите позорни мнения и събиращи тълпа, никога не биха си помислили да се доближат до компания от разумни хора, нито да се осмелят да покажат истинските си чувства сред тях: „но където видят юноши, или стадо роби, и група глупаци, те отиват и се показват“. Когато той ни злоупотребява по този начин, той е точно като низшите жени, които се наслаждават да клеветят една друга. Защото ние правим всичко възможно, за да спечелим аудитория от разумни хора, и тогава се осмеляваме в нашите публични беседи да изтъкваме това, което е най-доброто и най-Божественото, когато имаме редица интелигентни слушатели, но ние скриваме и подминаваме с мълчание по-дълбоките истини, когато виждаме, че тези, които се събират, са по-прости хора и изискват такова учение, което метафорично се нарича „мляко“. Защото Павел, пишейки до коринтяните, гърците, чийто морал все още не е изчистен, казва: «Храних ви с мляко, а не с месо; защото не можахте да понесете; не, дори сега не можете; защото все още сте плътски; тъй като между вас има завист и раздори, не сте ли плътски и не ходите ли по човешкия начин?» 375 И същият Павел, знаейки, че някои неща са храна за по-зрялата душа, а други, които са подходящи за начинаещи, са като «мляко», казва: «Станахте такива, че имате нужда от мляко, а не от твърда храна. 376 Защото всеки, който яде мляко, е без опит в словото на правдата; Защото той е бебе. Но твърдата храна е за възрастни мъже, дори и за тези, които поради употреба са тренирали сетивата си да различават доброто и злото». Сега, позволете ми да попитам, биха ли могли хората, които вярват, че това е добре казано, да предположат, че красотите на Словото никога не трябва да се изявяват пред събрание от разумни мъже, но че «където и да видят юноши, стадо роби и група глупаци», там «те трябва да произведат Божествените и свещени истини и преди такава публика да се похвали, че се отнася с тях?» Напротив, ясно е на всеки, който изследва цялото течение на нашите Писания, че Целз, подобно на невежите маси, е движен от омраза срещу семейството на Христос, когато прави такива фалшиви и неоправдани изявления. 24 . Ние притежаваме желанието да инструктираме всички с Божието Слово, каквото и Целз да пожелае, така че да дадем на юношите такова увещание, каквото е подходящо за тях, и да покажем на робите как могат да бъдат облагородени от Словото, ако си възвърнат свободния ум. А нашите защитници на християнството категорично заявяват, че са длъжници на гърците и варварите, на мъдрите и на глупавите; 377 защото те не отричат, че са длъжни да излекуват душите дори на глупавите, така че, доколкото могат, оставяйки настрана своето невежество, те да могат искрено да търсят мъдростта и да се вслушат в думите на Соломон, «Вие, глупаци, бъдете с разумно сърце»; 378 и: «Нека най-глупавият между вас се обърне при мен»; 379 и онези, които не разбират, Мъдростта увещава така: «Елате, яжте от хляба ми и пийте от виното, което смесих. Оставете безумието, за да живеете, и правилното разбиране в знанието». Бих искал също да попитам в отговор на казаното от Целз, защото въпросът е важен, дали учителите по философия не канят млади хора да дойдат и да ги чуят? И не призовават ли младите мъже да се откажат от низкия живот и да се обърнат към нещо по-добро? Как Целз разбира, че те не искат роби да се занимават с философия? Ще обвиняваме ли философите, че са насърчили робите да се обърнат и да водят добродетелен живот, както Питагор направи Замолксис, а Зенон направи Персей, или както направиха те, които съвсем наскоро спечелиха Епиктет на страната на философията? Можете ли, гърци, 380 да поканите юноши, роби и глупаци да прегърнат философията? и ако го направим, няма ли да позволите мотивът ни да бъде любовта към човека, като виждаме, че желаем с изцелителната сила на Словото да излекуваме всяка разумна природа и да я направим годна за Бог, Създателя на всички неща? 25 . Когато Целз, разсеян от броя на онези, които се тълпят да чуят Словото, твърди, че нито един разумен човек не се подчинява на Словото, той действа като човек, който твърди, че тъй като толкова много невежи хора се подчиняват на законите, нито един разумен човек не се подчинява на Солон, 381 например, или на Ликург, 382 или Залевк, 383 или който и да е друг законодател, особено ако под „разумен“ има предвид в уважение към добродетелта. Тъй като законодателите, осигуряващи масите според техните възгледи за това, което е най-добро, са им дали правилно ръководство и закони от всички страни: така и Бог, когато дава закона в Исус Христос на всички хора навсякъде, води онези, които не са „разумни“, както и другите, доколкото такива хора могат да бъдат водени, към по-добрия живот. Павел знаеше това, когато каза: «Бог избра глупавите неща на света, за да посрами мъдрите; 384 и, говорейки най-общо, той нарича всички онези „мъдри“, които изглеждат опитни в учението, но са изпаднали в безбожния политеизъм; защото «като се представяха за мъдри, те оглупяха и замениха славата на нетленния Бог с подобие на изображение на тленен човек, и на птици, и на четириноги, и на гадини». 385 26 . Целз обвинява християнския учител, сякаш той специално е търсил невежи. В отговор бихме попитали какви невежи имате предвид? Защото, строго погледнато, всеки нисш човек е невежа. Е, тогава, ако под невежи имате предвид нисши хора, когато се опитвате да привлечете хора към философията, търсите ли да привлечете нисши хора или културните? Със сигурност не културните, защото те вече са запознати с философията. Долни хора, значи. Но долните хора, както видяхме, са невежи; и вашата цел е да спечелите много такива низши хора към философията; от това следва, че и вие търсите невежи. Но аз, дори и да търся онези, които така се наричат ​​„невежи“, съм като хуманен лекар, който търси болните, за да може да им донесе необходимата помощ и да им върне здравето и силата. Ако обаче под „невежи“ имате предвид тези, които не само не са умни, но са явно глупави хора, моят отговор е, че правя всичко възможно, за да се възползвам и от тях, въпреки че не бих искал огромното тяло на християните да се състои от тях. Като предпочитание търся хора с известна интелигентност и проницателност, доколкото те са в състояние да проследят ясното тълкуване на трудните изказвания и неясните пасажи в Закона, пророците и евангелията, които вие презряхте като несъдържащи нищо от каквото и да било описание, защото не сте изследвали внимателно техния смисъл, нито сте се опитали да навлезете в смисъла на писателите. гл. XIX. И отново, по-рано в същата книга, Ориген казва, че нашата вяра в нашия Господ няма нищо общо с ирационалната суеверна вяра на езичниците и че е едновременно похвална и е в съответствие с първоначалните морални представи на човечеството. В отговор и на онези, които казват: Как мислим, че Исус е Бог, като виждаме, че Той имаше смъртно тяло? 1 . Вярата в Антиной 386 или в някой друг египетски или гръцки герой е, ако мога да използвам израза, жалко; 387, но вярата в Исус би изглеждала или щастлива, или нейните твърдения били подложени на сериозно изпитание; тъй като изглежда, че има късмет с мнозина и е подложен на сериозни изпитания от много малко. И ако кажа, че определена вяра е късмет, както мнозина биха го нарекли, аз отнасям обяснението за този късмет към Бог, Който знае причините за съдбата на всяко човешко същество в живота. И гърците също така ще признаят, че дори в случая на онези, които се смятат за най-мъдрите им хора, късметът има голямо значение, като например вида на учителите, които имат, и дали срещат по-добри (защото други хора преподават противоположни доктрини) и дали имат по-добро възпитание. Защото на мнозина е присъщо да бъдат така възпитани, че да не могат дори и бегло да възприемат висшия живот, но от най-ранните си години са предопределени да бъдат сред любимците на разпуснати хора или на тирани, или да бъдат в някакво друго тъжно състояние, което пречи на отварянето на очите на душата. Напълно предполагам, че причините за това трябва да се търсят в решенията на Провидението; но не е лесно да се обясни как причините влияят на човечеството. Мислех да направя това отклонение мимоходом, защото помним старата поговорка: «Какви чудеса прави вярата, когато веднъж хване нещо!» Беше необходимо да се говори за различни форми на вяра поради различните начини, по които хората се възпитават; и оттук да продължим, за да покажем, че това, което се нарича добра или лоша съдба, изглежда помага дори на умните хора в това отношение, че те изглеждат по-разумни от другите хора и с по-добра причина в по-голямата си част да приемат техните мнения. Но стига толкова. 2 . Но трябва да разгледаме какво казва Целз след това. Между другото той ни казва, че „ние вече сме под влиянието на вярата, когато по този начин се подчиним на Исус“. 388 И наистина вярата оказва влияние върху това подчинение. Обърнете внимание обаче дали самият акт на вяра не показва нещо похвално, когато се подчиняваме на Бог, Който е над всичко, изповядвайки благодарността си към Този, Който ни е насочил към такава вяра, и казвайки, че Той не без Божията помощ е предприел и изпълнил такава трудна задача. И ние също вярваме в намеренията на онези, които са написали евангелията, като отбелязваме предпазливостта и добросъвестността, показани в техните писания, и как те не допускат нищо фалшиво, опасно, измислено или безскрупулно. Защото ни прави впечатление, че души, които не са знаели нищо за странните техники, научени от безскрупулната софистика на гърците и от реториката, използвана в съдебните съдилища, не са могли по този начин да измислят инциденти, способни сами да доведат хората до вяра и до живот в съответствие с тяхната вяра. И предполагам, че това беше причината, поради която Исус искаше да наеме такива учители на Неговите доктрини, за да няма място да ги подозираме в правдоподобни софизми, но тези, които са способни да разберат, могат ясно да видят, че чистотата на намеренията на писателите с нейната, ако мога така да се изразя, голяма простота, се смяташе за достойна за Божествена помощ, която постига много повече от дикция, композиция и правилна конструкция със своята усъвършенстването и правилата на гръцкото изкуство изглежда може да постигне. 3 . Сега вижте дали принципите на нашата вяра, които са в съответствие с първоначалните човешки концепции, не водят до промяна в честните слушатели на Словото. Защото въпреки че извратената доктрина, подкрепена с много инструкции, е успяла да внедри в съзнанието на мнозина вярата, че изображенията са богове и че нещата, направени от злато, сребро, слонова кост и камък, са достойни за поклонение; Въпреки това здравият разум ни забранява да мислим, че Бог по някакъв начин е тленна материя, или че Той е почитан, когато е оформен от хората във форми на мъртва материя, за които се предполага, че образно или символично Го представят. И съответно ние веднага решаваме, уважавайки изображенията, че те не са богове; и уважение към такива произведения на изкуството, които не могат да бъдат сравнени с Създателя; и че те са незначителни, когато мислим за Бог, Който е над всичко, Създателят, Пазителят и Управителят на вселената. И разумната душа, сякаш разпознава своята близост, веднага отхвърля това, което досега си е представяла като богове, и възобновява естествената си привързаност към Създателя; и поради тази естествена привързаност към Него, то с нетърпение приема Него, Който пръв показа тези истини на езическия свят чрез учениците, които Той подготви и които Той изпрати с |112 Божествена сила и власт да проповядват Словото относно Бог и Неговото царство. 4 . И докато Целз, не знам колко пъти вече, ни се присмива, че смятаме, че Исус, въпреки че е имал смъртно тяло, е бог, и като предполагаме, че тук показваме своето благочестие, излишно е да казваме повече, тъй като вече беше казано повече от достатъчно. И все пак бих искал нашите обвинители да знаят, че Този, за когото ние мислим и сме убедени, че е бил от началото Бог и Син Божи, е самото Слово, и самата Мъдрост, и самата Истина; и ние потвърждаваме, че смъртното тяло и човешката душа в него, не само чрез общуване с Него, но чрез единение и интимна смес, са спечелили най-високите почести и след като са участвали в Божествената природа, са били взети в Бога. 390 И ако някой се препъва в това, че казваме това относно Неговото тяло, нека обърне внимание на казаното от гърците за материята, сама по себе си безупречна, придобиваща каквито и да е качества, с които Създателят желае да я облече; и как често се лишава от предишните си качества и приема по-добри от друг вид. Защото, ако това е здрава доктрина, чудно ли е, че качеството на смъртността, свързано с тялото на Исус, по провидението на Бог, Който така пожела, се промени в такова, което беше небесно и Божествено? 5. Тогава Целз не показа своето диалектическо умение, когато сравнявайки човешката плът на Исус със злато, сребро и камък, видя, че тя е по-покварена от тях. Защото, казано правилно, това, което е нетленно, не може да бъде по-нетленно от нещо друго, което е нетленно, нито това, което е тленно, може да бъде по-тленно от някое друго тленно нещо. Но допускайки, че има степени на поквара, ние все пак ще отговорим, че ако е възможно материята, която е в основата на всички качества, да промени качествата си, защо трябва да е невъзможно плътта на Исус да промени качествата си и да стане такава, каквато трябва да бъде, ако иска да живее в небето и в горните сфери, без да притежава вече качествата на плътска слабост и каквито и да било други качества, които Целз наричаше "замърсявания"? и при това не говореше като философ. Защото в правилния смисъл замърсяването е резултат от порок; но природата на тялото не е замърсена; защото като телесна природа няма порок, който генерира замърсяването. гл. XX. Отговор на онези, които казват, че целият свят, включително и човекът, е създаден не за човека, а за неразумните създания; тъй като неразумните създания живеят с по-малко труд от хората; освен това, че те са по-мъдри от нас, и са скъпи на Бога, и имат представа за Бога, и предусещат бъдещето; където ние също ще се противопоставим на преселването на душите и ще имаме какво да кажем относно предсказанията и измамите, свързани с тях. От книга IV, срещу Целз 1 . Той, имам предвид Целз, тогава казва: „Но за да не огранича забележките си до евреите, защото това не е моята цел, но за да мога да се занимавам с цялата природа, както обещах, ще обясня по-ясно това, което казах“. Кой скромен човек, който чете това и съзнава човешката слабост, не би се отдръпнал от обидата на човек, който обещава да даде отчет за цялата природа и е толкова претенциозен като Целз, че се осмелява да даде такова заглавие на книгата си? Нека да видим тогава какво обещава да ни каже той за цялата природа и каква светлина хвърля върху темата. 2 . Е, той продължава да ни обвинява дълго, че твърдим, че Бог е направил всичко за човека. И като се позовава на историите на животните и прозорливостта, която показват, той иска да докаже, че всичко съществува не повече заради хората, отколкото заради неразумните създания. Тук ми се струва, че говори като онези хора, които от омраза към хората, които не харесват, ги обвиняват за същите качества, за които собствените им приятели са възхвалявани. Тъй като враждата толкова заслепява тези хора, че те не съзнават да обвиняват приятелите си, когато смятат, че злоупотребяват с враговете им: по същия начин, Целз в това объркване на мислите не е видял, че обвинява философите на верандата, доколкото не неразумно те дават на първо място човека и като цяло предпочитат разумната природа пред всички ирационални същества и твърдят, че в името на разумното творение най-вече Провидението е направило всичко. И разумните създания, доколкото са водещите обекти на Провидението, се считат за заченати деца; но неразумните и безжизнени същества са като следраждането. 391 Освен това смятам, че както в нашите градове инспекторите на провизиите и на пазара упражняват службата си само заради хората, но дори кучетата и другите неразумни същества също се радват на изобилието: така Провидението се грижи главно за разумните създания, но от това следва също, че неразумните създания се наслаждават на това, което съществува в името на хората. И тъй като човек греши, ако каже, че търговците на пазарите не осигуряват повече за хората, отколкото за кучетата, тъй като кучетата, както и хората, се радват на изобилието от това, което се продава: така Целз и онези, които са на неговия ум, са много по-виновни за нечестие към Бог, «Който се грижи за разумните създания; защото се преструват, че питат. «Какво повече се прави за издръжката на човека освен за растенията, и дърветата, и корените, 392 и тръните?» 3 . Защото, на първо място, сега по-ясно показвайки своите епикурейски възгледи, той смята, че «гръмотевиците, светкавиците и дъждът не са Божии дела». И, второ, той казва, че «ако някой приеме, че това са Божии дела, те не съществуват повече за нас, хората, отколкото за растенията, дърветата, корените и тръните»; по този начин, като истински епикуреец, допускайки, че те са резултат от случайността, а не проектирани от Провидението. Ако те не са по-полезни за хората, отколкото са за растенията, дърветата, корените и тръните, ясно е, че те не са дар на Провидението или че идват от Провидение, което ни осигурява не повече от дърветата, корените или тръните. Но безбожието е очевидно откъдето и да го вземете; и е глупаво да се противопоставяме на такива възгледи, като се противопоставяме на човек, който ни обвинява в нечестие; тъй като всеки може да види от казаното кой е виновен за нечестие. След това той добавя: «Дори и да кажеш, че тези (той ясно има предвид растенията, дърветата, корените и тръните) растат за хората, каква причина има да твърдиш, че растат повече за хората, отколкото за най-дивите неразумни същества?» Иска ми се Целз да ни каже ясно, че голямото разнообразие в продукцията на земята не е дело на Провидението, а че случайно съвкупност от атоми е причината за толкова много качества и че сме задължени на случайността за толкова много видове растения, дървета и треви, 393 които си приличат един с друг; и че никаква причина не ги е създала отначало и че те не произтичат от безкрайно прекрасно разбиране. Но ние, християните, които сме посветени на службата на Създателя на тези неща, единствения Бог, дори тук намираме мотиви за благодарност към Създателя на всички тях, защото Той подготви толкова справедлив дом за нас и, заради нас, за животните, които ни служат; «Той прави да расте трева за добитъка и трева за служба на човека, за да изкара храна от земята; и вино, което весели сърцето на човека, и масло, за да сияе лицето му, и хляб, който укрепва сърцето на човека». 394 И ако Той приготви храна и за най-свирепите зверове, не е чудно; тъй като тези зверове, както твърдят някои философи, са били предназначени да бъдат училище за обучение на разумното създание. И един от нашите мъдреци някъде казва: «Не казвай, какво е това? защо е това? защото всички неща са направени за тяхна употреба»; и „Не казвай какво е това? защо е това? защото в удобно време те ще бъдат потърсени». 395 4 . След това Целз, желаейки да покаже, че Провидението не е създало нещата, които растат на земята, не повече за нас, отколкото за най-свирепите зверове, казва: «Ние се изтощаваме с непрестанен труд, но въпреки това с целия си труд едва си изкарваме прехраната; но всичко расте за животните без тяхната оран и сеитба». 396 Той не вижда, че тъй като Бог желае човешкият интелект навсякъде да намери поле за упражняване, така че да не може да остане празен и без някаква представа за изкуствата, Той е направил човека създание с много нужди, възнамерявайки го да бъде тласкан от самите си нужди да открие различни изкуства, някои за негова прехрана, други за негова защита. Защото беше по-добре хората, които не са склонни да търсят и изучават Божествените неща, да бъдат в нужда, така че да трябва да използват своето разбиране, за да открият тези различни изкуства, отколкото поради изобилието напълно да пренебрегнат своето разбиране. Един резултат от недостига на най-необходимите неща за живот беше земеделието, друг - лозарството, друг - различните стилове на градинарство, трети - занаятите на дърводелеца и ковача, които предоставят инструменти на изкуствата, които служат за прехраната на човека. А липсата на защита донесе тъкането, което последва кардирането и преденето на вълна, а също и строителството; и по този начин интелигентността на човека се издига дори до архитектурата. И липсата на необходимите неща доведе също до транспортирането на стоки от определени места, чрез мореплаване и умение на капитана, до онези, които бяха без тях; така че по тези причини, както и по други, човек може да се учуди на Провидението, че е направило разумното създание, в своя полза, по-необходимо от неразумните създания. Защото неразумните създания имат храна, приготвена за тях, защото нямат средства за култивиране на изкуствата; и имат естествена защита, тъй като са покрити с косми, или крила, или рогови люспи, или черупки. 5. Но някои защитници на достойнството на човека, казва той, може да възрази, че неразумните създания са създадени заради човека. «Ако някой трябва да ни нарече господари на творението, защото ние ловуваме и пируваме с другите същества, ние ще попитаме в отговор: Не е ли по-близо до истината да кажем, че съществуваме заради тях, защото те ни ловуват и поглъщат? Факт е, че трябва да имаме мрежи и оръжия, както и много мъже и кучета, които да ни помагат в нашия спорт, докато природата им е дала собствените си оръжия веднага щом са се родили, което ни прави лесна плячка за тях. Сега тук отново виждате как дарът на разбирането е голяма помощ за нас и по-добра от всяко оръжие, което дивите зверове изглежда имат. Ние, във всеки случай, въпреки че телесната ни сила е много по-малка от тази на животните и много по-малка от тази на някои от тях, придобиваме господство над тях чрез нашето разбиране и ловуваме дори такива огромни зверове като слоновете. Някои животни, които природата е предвидила да бъдат опитомени, ние опитомяваме с нашата нежност; но когато се занимаваме с онези, които не могат да бъдат опитомени или които би изглеждало безполезно да опитомяваме, ние се съобразяваме със собствената си безопасност и когато искаме, ги държим затворени или когато ги искаме за храна, ги убиваме, точно както правим животните, които не са диви. И така, Създателят е направил всичко, за да служи на разумното създание и да бъде подчинено на неговия разумен разум. Ние искаме кучета за такива цели като охрана на стада, говеда, стада кози или къщи; и добитък за обработка на земята; докато използваме други зверове за теглене на превозни средства или пренасяне на товари. Така че можем да кажем, че лъвовете и мечките, пардите и глиганите и всички подобни животни са ни дадени, за да упражняваме и развиваме нашата мъжественост. 6. След това, напук на човечеството, което възприема собственото си превъзходство над неразумните създания, той казва: «В отговор на вашето твърдение, че Бог ни е дал властта да улавяме и да използваме напълно дивите зверове, ние ще заемем тази позиция. Вероятно е, че преди да бъдат построени градове или изобретени занаяти, или подобни социални договорености, преди да бъдат изобретени оръжия и мрежи, хората са били отвличани и поглъщани от дивите зверове, докато зверовете са били заловявани от хора само при най-рядката възможност. Сега, в отговор на това, забележете, че въпреки че хората залавят зверовете и зверовете отвличат хората, има голяма разлика между хората, които преобладават чрез интелигентност, и зверовете, чиято дива и жестока природа им дава господство над хората и които не използват своя интелект, за да осигурят безопасност от тях. Когато Целз прави забележката за времето, когато не е имало нито градове, нито изкуства, нито такива средства за социално общуване, той трябва, според мен, да е забравил какво е казал преди, че „светът е несътворен и нетленен и че само обитателите на земята са били изложени на потопи и пожари и че техните нещастия не свършват дотук“. 397 Тъй като не е за онези, които смятат, че светът е вечен, да говорят за неговото начало, така и не могат да говорят за време, когато не е имало никакви градове и изкуствата не са били открити. Сега, в името на спора, нека приемем, че той и ние сме съгласни тук, въпреки че той изобщо не е последователен със себе си в това, което каза преди. Но има ли това нещо общо с това, че хората първоначално са били заловени и изядени от дивите зверове, докато животните все още не са били заловени от хората? Разбира се, ако светът е възникнал чрез мъдростта на Провидението и Бог е владетел над всичко, малките искри 398 на човешката раса трябва отначало да са били пазени от по-висша сила, така че отначало е имало сношение между Божествената природа и хората. Поетът от Аскра 399 мислеше така, защото каза «Тогава празниците бяха общи и местата бяха общи 400, За безсмъртни богове и смъртни хора». 7. И Божественото Слово според Моисей, представяйки първите хора, ги кара да чуват по-божествен глас и оракули, и понякога да виждат Божиите ангели, идващи да ги посетят. Със сигурност е вероятно в началото на света човешката природа да е получила повече помощ, отколкото след това; до момента, в който, след като са напреднали в разбирането и другите мъжествени качества, и след като са открили различни изкуства, хората са били в състояние да живеят независим живот и не са се нуждаели непрекъснато от настойници и управители, с чудодейно проявление на службата, оказана на волята на Бог. Следователно е невярно да се каже, че в началото „човеците са били хващани и изядени от зверовете, но зверовете почти никога не са били залавяни от хора“. И това също показва неистинността на това, което Целз изразява по този начин: „Така че поне в това отношение Бог подчини хората на зверовете, а не животните на хората“. Защото Бог не подчини хората на зверовете, но Бог даде зверовете да бъдат хванати от интелигентността на хората и от изкуствата, които интелигентността предлага за тяхното унищожаване. Защото не без Божията помощ хората измислиха начини да се спасят от зверовете и да запазят господството си над тях. 8 . Благородният критик, пренебрегвайки факта, че толкова много философи въвеждат Провидението в своите аргументи и потвърждават, че то прави всичко в името на разумните създания, прави всичко възможно да унищожи 401 техните доктрини, които са от полза за показване на съгласието на християнското учение и философия в тези отношения; нито пък осъзнава каква вреда и пречка е за благочестието да приеме възгледа, че при Бог няма разлика между човека и мравките или пчелите. Тъй като не забелязва това, Целз казва: „Ако изглежда, че хората превъзхождат неразумните създания, доколкото живеят в градове и имат някаква форма на управление, магистратури и власти, това не е нищо за целта, тъй като мравките и пчелите също имат всичко това. Във всеки случай пчелите имат своята кралица с нейните последователи и придружители; те също имат своите войни и победи и пленяват победените; те имат свои градове и дори предградия, разделение на труда и съдилища за съдене на безделните и лоши членове на общността; така или иначе прогонват търтеите и ги наказват». И тук, отново, Целз не е видял къде е разликата между това, което е постигнато от мисълта и разума, и това, което е резултат от ирационалната природа и простото създаване на създанията. Никаква първоначална дарба на разума в създанията не обяснява тези действия, тъй като те нямат разум; но Най-древният, Този, Който е едновременно Божи Син и Цар на предметната вселена, е създал ирационална природа, която чрез самата си липса на разум помага на създанията, които не се смятат за достойни за разум. Тогава сред хората се появиха градове заедно с много изкуства и правна система; и форми на управление, и магистратури, и човешки власти, независимо дали тези, които са правилно наречени така, защото осигуряват добри навици и дейности, или тези, които са по-малко правилно наречени така, според първите се имитират, доколкото е възможно; тъй като обмисляйки тези навици и дейности, законодателите успяха да установят най-добрите форми на управление, магистратури и власти. Но нищо подобно не може да се намери сред неразумните създания, въпреки че Целз може да прехвърли на мравките и пчелите имената, произлизащи от разума, и институциите, основани на разума, „град“, „правителство“, „магистратури“, „власти“. Въпреки това не трябва да приемаме 402 мравки или пчели, защото те не разсъждават, когато действат по този начин; но ние трябва да се възхищаваме на Божествената природа, като се простира до ирационалните създания, което мога да нарека имитация на рационалното, може би за да изчервя разумните създания; така че когато гледат мравките, те могат да станат по-усърдни и да съхранят собствените си благословии по-добре; и когато наблюдават пчелите, те могат да се подчиняват на техните власти и могат да поемат своя дял в такива задължения на правителството, които са склонни да насърчават благосъстоянието на гражданите. 9. Може би така наречените „войни“ на пчелите са предназначени като урок по справедливо и редовно воюване между хората, ако възникне необходимост. И пчелите нямат «градове» и «предградия»; но техните кошери и шестоъгълни килийки, техните работи и тяхното разделение на труда са за доброто на хората, които се нуждаят от мед за много цели, за изцеление на телата си и за здравословна храна. И не трябва да сравняваме отношението на пчелите към търтеите със съдилищата за преследване на безделниците и лошите хора в нашите градове и с наказанията, които им се налагат. Но, както казах преди, докато трябва да се възхищаваме на природата на пчелите в това отношение, трябва да допуснем, че човекът е в състояние да обмисли детайлите на всичко и да уреди всичко, тъй като той сътрудничи на Провидението и не само извършва делата на Божието Провидение, но и тези на собственото си предвиждане. 10. След като говори за пчелите, така че, доколкото е възможно, да може да омаловажава градовете, формите на управление, магистратурите, властите и патриотичната война не само на нас, християните, но и на човечеството като цяло, Целз продължава да въвежда сложна възхвала на мравките, за да може чрез възхвала на мравките да наруши превъзходството на човека в управлението на хранителните му запаси и да покаже своето презрение за снабдяването, което човек прави за своите зимни квартири, не е нищо повече от ирационално предвиждане на мравките, където Целз мисли, че го показват. Няма ли Целз, доколкото зависи от него, да откаже някой от по-простия вид и такива, които не са квалифицирани да разглеждат нещата отвсякъде, да не помага на тежко натоварен ближен и да не споделя неговия труд, като ни каже, че мравките, когато видят друга мравка да се труди с товар, му помагат да го носи? Този, който се нуждае от наставлението на Словото и по никакъв начин не му дава ухо, ще каже: «Изглежда, че не сме по-добри от мравките, дори когато помагаме на онези, които са уморени от тежкото им бреме; защо продължаваш да го правиш безцелно?» Мравките, наистина, тъй като са неразумни същества, не биха се възгордели от това, че техните дела са сравнени с тези на хората; но хората, способни да научат чрез разума как социалният им живот е омаловажаван, биха могли, ако зависят от Целз и неговите аргументи, да понесат нараняване; тъй като Целз не вижда, че в желанието си да отвърне своите читатели от християнството, той също така отклонява симпатиите на онези, които не са християни, от най-тежко обременените от своите събратя. Ако той беше философ с обществен дух, той не само трябваше да се въздържа от унищожаване едновременно на християнството и благотворните практики на човешкия живот, но трябваше, ако е възможно, да подкрепя съвършенството, което християнството има общо с останалата част от човечеството. Ако обаче предположим, че мравките наистина откъсват издънките на царевицата, която имат в запаса, за да предотвратят нейното набъбване, така че да може да издържи през годината за храна, ние не трябва да си въобразяваме, че това е резултат от разсъждението на мравките, а по-скоро трябва да вярваме, че природата, майката на всички неща, е създала така дори ирационалните създания, че да не остави дори най-малкото без някаква следа от разума на Naturés. Не може Целз в момент на забрава, тъй като в много неща той обича да следва Платон, да иска да покаже, че всички души са от един и същи вид и че душата на човека по нищо не се различава от тази на мравките и пчелите; това би означавало не само да свали душата от небесните сводове в човешкото тяло, но и във всичко останало. Християните няма да се съгласят с тези възгледи, тъй като те вече са схванали истината, че човешката душа е създадена по Божия образ; и те виждат, че е невъзможно природата, създадена по Божия образ, да заличи напълно своите характеристики и да вземе други, копия на не знам какво, в неразумни създания. 11. И тъй като Целз казва също, че «когато мравките умират, оцелелите избират гробище и че там имат своите семейни паметници», трябва да отговоря, че колкото повече той възхвалява неразумните създания, толкова повече, въпреки себе си, той възхвалява работата на онзи разум, който е подредил 403 всички неща, и показва интелигентността на човека, който е в състояние чрез разума да подреди естествените предимства на ирационалните същества. Защо казвам „ирационален“, след като Целз смята, че създанията, наречени така от общото съгласие на човечеството, не са ирационални? Нито този, който обеща да обсъди цялата гама от природата и се похвали със своята правдивост в заглавието на книгата си, не мисли, че мравките във всеки случай са без причина. Защото той говори за мравките, които говорят помежду си, и прави следните забележки: «Наистина е факт, че когато се срещат, те говорят помежду си и затова никога не пропускат пътя си; така че тогава те имат пълна степен на разум, и някои общи понятия, и глас, знаят какво са инциденти и изразяват какво означават». Наистина е вярно, че когато двама души говорят помежду си, те използват глас, който изразява някакво значение и често описва това, което се нарича „злополуки“; но не би ли било много смешно да кажем, че откриваме такова нещо при мравките? 12. И не се срамува да добави (за да може напълно да покаже непристойността на мненията си пред тези, които ще дойдат след него): «Ела! ако някой погледне от небето надолу към земята, каква разлика ще има между делата на нас, хората, и тези на мравките и пчелите?» Сега си представете зрител, който гледа надолу от небето, както предполага Целз, и вижда действията на хората и мравките: дали той гледа телата на хора и мравки и не забелязва, че при хората управляващият принцип е рационален и се задейства от разумна сила, и че, напротив, при мравките управляващият принцип е ирационален, задействан без помощта на разума, от импулс и въображение, заедно с някаква тайна измишльотина на природата? Но е абсурдно да се предполага, че някой, който е видял от небето какво се прави на земята, би искал да погледне телата на хора и мравки от такова разстояние, а не много повече да желае да види природата на управляващите принципи и източника на импулси, независимо дали са рационални или ирационални. И ако веднъж види източника на всички импулси, той разбира се ще види и разликата и превъзходството на човека не само пред мравките, но и пред слоновете. Защото зрителят от небето ще открие в ирационалните създания, какъвто и да е размерът им, никакъв друг принцип освен, ако мога така да го нарека, ирационалност; докато в разумните създания той ще види разума, общото притежание на всички хора и на небесните и божествени същества, а може би и на самия Върховен Бог; и поради разума се казва, че човекът е създаден по Божия образ, тъй като разумът е образът на самия Върховен Бог. 404 13 . След това, сякаш правеше всичко възможно, за да деградира човешката раса и да я накара да прилича на ирационални природи, и сякаш не желаеше да се откаже от всичко, свързано с ирационални същества, което показва тяхното достойнство, той казва, че някои от тях имат магически сили, както и хората; така че дори в това отношение хората не могат да претендират за специално отличие или да мечтаят за превъзходство над грубото творение. Ето какво ни казва той: «Ако хората се поддават на магия, факт е, че змиите и орлите са по-мъдри от хората и в това отношение |124; те, във всеки случай, са запознати с много противоотрови и средства за предотвратяване на зло, и особено с добродетелта на някои камъни за спасяването на техните гнезда; когато хората се натъкнат на тези камъни, те си мислят, че са се сдобили с нещо прекрасно». Сега, на първо място, не мога да разбера как той прилага името „магия“ към, да кажем? опит или вид инстинкт, който животните имат при използването на противоотровите, които природата осигурява, тъй като името има друго познато приложение; може да се самозабрави и, като истински епикуреец, иска да омаловажава изцяло използването на такива изкуства, защото то принадлежи към професията на магията. Но нека приемем, че хората наистина се гордеят със знанията си за тези неща, независимо дали са магьосници или не. Следва ли, че змиите са по-мъдри в това показване от хората, защото използват копър, за да прояснят зрението си и да ускорят движенията си, истината е, че те приемат това природно лекарство не защото изчисляват (ефекта), а защото са така устроени? Хората не стигат до такива методи, подобно на змиите, просто чрез подтици на природата, а отчасти чрез експеримент, отчасти чрез разум, а понякога чрез изчисление и следвайки правилата на науката. Дори да предположим, че орлите намират и носят в гнездото така наречения „орлов камък“, за да запазят гнездото си, следва ли, че орлите са мъдри или по-мъдри от хората, които, тъй като имат способността да разсъждават, откриват чрез експеримент какво се дава на орлите като естествено лекарство и го използват интелигентно? Да предположим, че други антидоти станат известни на животните, това някакво доказателство ли е, че при тях не природата, а разумът прави откритието? Ако разумът направи откритието, нямаше да има едно откритие или две или три, ограничени до змиите и нещо различно сред орлите и така нататък с другите същества; откритията биха били толкова многобройни, колкото и сред хората. Но фактът, че лекарствата са изключително адаптирани към конкретната природа на всяко животно, показва, че животните нямат мъдрост или разум, но че за тяхно добро те са естествено склонни към такива лекарства чрез творческата сила на Божествения разум. 405 14 . Ако наистина исках да се присъединя към Целз в тези редове, бих могъл да цитирам думите на Соломон в Притчите: «Има четири неща, които са малки на земята, но са изключително мъдри: мравките не са силен народ, но те осигуряват храната си през лятото; кониите са само слаби хора, но правят къщите си в скалите; скакалците нямат цар, но тръгват всички на групи по една заповед; гущерът се хваща с ръцете си и въпреки че лесно се хваща, все пак е в крепостите на царете». 406 Но думите не са ясни и затова не се възползвам от тях; в съответствие със заглавието на книгата (нарича се «Притчи») ги разглеждам като «мрачни поговорки» и търся смисъла. Защото вдъхновените писатели имат навик да разграничават многото начини за предаване на по-дълбоко значение от буквалното и един от тях е поговорката. Следователно дори в нашите евангелия се съобщава, че нашият Спасител е казал: «Тези неща ви говорих с притчи: идва часът, когато няма вече да ви говоря с притчи». 407 Сега не мравките, които виждаме, са по-мъдри от мъдрите, а пословично посочените мравки. И ние казваме същото за другите животни. Но Целз смята, че книгите на Исус и християните са много прости обикновени произведения и предполага, че онези, които ги третират алегорично, нарушават смисъла на писателите. Нека това е достатъчно, за да покаже колко безполезно е Целз да ни клевети; и нека това е репутацията на неговия аргумент да докаже, че змиите и орлите са по-мъдри от хората. 15 . И желаейки да покаже още по-подробно, че дори представите на човека за Бог не са по-забележителни от смъртната страна на неговата природа, но че някои от неразумните създания имат мисли за Бог, по отношение на Когото най-проницателните мислители навсякъде, гръцки и варварски, са поддържали толкова противоречиви мнения, той казва: «Ако човекът, защото се е сдобил с някои божествени мисли, трябва да надмине другите животни, позволете ми да напомня на тези, които са на това мнение, че много други животни ще претендират за същото нещо; и с много основателна причина; защото какво е по-божествено от това да предузнаеш и предугадиш бъдещето? Е, хората се учат на изкуството от други животни и особено от птици; и всички, които твърдят, че знаят това, което посочват, са гадатели. Сега, ако птиците или други оракулски същества, надарени от Бог с предузнание, ни учат чрез знаци, изглежда, че те имат естествено по-близко общуване с Бога и са по-мъдри от хората и по-скъпи на Бога. И интелигентни хора ни казват, че птиците имат свои събрания, очевидно по-свещени от нашите; и освен това, че по един или друг начин те откриват това, което птиците казват, и че те дават реално доказателство за откритието, когато преди това декларират какво са казали птиците, т.е. че птиците ще отидат на някое място и ще направят това и това, а след това ще покажат, че птиците са отишли ​​там и са направили това, което са предсказали. А що се отнася до слоновете, нищо не може да надмине тяхната вярност към клетвите или да бъде по-вярно на Божествените неща, само защото, предполагам, те имат някакво познание за Бога». Сега, забележете колко често той задава въпроса и приема за даденост това, което все още е спекулативно, фактът е, че както гърците, така и варварите или са открили, или са научили от определени демони, пътищата на птиците и други същества, от които се твърди, че извличат своите способности за гадаене. На първо място, открит е въпросът дали има такова изкуство на гадаене и изобщо някаква основа за гадаене с помощта на животни или не. Второ, сред онези, които признават, че има изкуство за гадаене чрез птици, няма съгласие защо гадаенето приема тази форма; тъй като някои казват, че това е от демони или богове на гадаене, че животните получават своите импулси, птиците - различни полети и викове, другите животни - такива и такива движения; докато други твърдят, че душите на тези животни са по-божествени от другите и са приспособени към целта; което е най-невероятно. 16 . Ако Целз искаше да докаже с горното, че неразумните създания имат божествена природа и са по-мъдри от човека, той трябваше напълно да покаже, че съществува такова изкуство като гадаене; тогава той трябваше да покаже по-ясно как може да се защити; тогава са дали ясни основания за отхвърляне на аргументите на тези, които биха премахнали подобни изкуства; и накрая, трябваше решително да опровергае аргументите на онези, които казват, че животните черпят своите гадателски импулси от демони или богове. Тогава ще дойде време да се заемем с въпроса дали душата на неразумните създания е по-божествена от тази на хората. Ако по този начин той беше показал философски дух при разглеждането на такива важни въпроси, ние щяхме да устоим на правдоподобните му твърдения доколкото можем; щяхме да опровергаем твърдението му, че неразумните създания са по-мъдри от хората и щяхме да докажем колко невярно е, че те имат по-свещени представи за Бог от нас и че провеждат определени свещени събрания. 408 Но както стоят нещата, човекът, който ни упреква, че вярваме във Върховния Бог, очаква да вярваме, че душите на птиците имат по-божествени и по-ясни концепции от хората. Ако това наистина е вярно, птиците имат по-ясни представи за Бог от Целз и нищо чудно да надминат Целз, който толкова омаловажава човека. Целз със сигурност прави всичко възможно, за да изглежда така, сякаш птиците имат по-велики и божествени концепции, не казвам, че имаме ние, християните, или евреите, които използват същите писания като нас, но дори отколкото са имали гърците, които са се отнасяли към Бога и Божествената природа, тъй като те са били хора. И така, според Целз, расата на птиците-гадатели, разбира се, разбира природата на Бог по-добре от Ферекид, 409 и Питагор, и Сократ, и Платон. И изглежда, че трябва да отидем и да бъдем научени от птиците, за да могат, както според Целз, те ни учат чрез гадаене какво ще се случи, така че те също да могат да избавят хората от техните съмнения относно Божественото същество, като предадат ясната концепция за Него, до която са достигнали. Оттук следва, че Целз, който твърди, че птиците превъзхождат хората, трябва да отиде при птиците за наставления, а не при някой от онези изтъкнати гръцки философи. 17 . But we must add a few remarks, out of many, in answer to the foregoing, for we wish to utterly refute the false opinions of Celsus and prove his ingratitude to his Maker; тъй като Целз, бидейки човек и почитан, не разбира; 410 следователно, той дори не е като птиците и другите неразумни създания, които смята, че имат дарбата на гадаене; but yielding them the preeminence, he goes further than the Egyptians, who worship the irrational creatures as gods, and places himself, and, so far as he can, the whole human race, beneath the irrational creatures, for he believes that men have lower and meaner conceptions of God. Let our inquiry, then, be chiefly directed to the point whether there really is, or is not, an art of divination by birds, and the other animals believed to be «divining», for both ways the argument is to be treated with respect; от една страна, това ни притиска да не приемаме такова нещо като гадаене, за да не би разумните създания да изоставят оракулите на демоните и да прибягнат до птици; on the other hand, it brings much clear evidence to show that many people have been preserved from the greatest dangers because they believed in divination by birds. За сегашната ни цел нека приемем, че предсказанието е реалност: целта ми е да покажа на всички хора, които са предубедени в негова полза, че дори и това да бъде признато, превъзходството на човека над неразумните създания и над самите създания със силата на гадаене е несравнимо голямо. Let me then say that even though there were in them a Divine nature capable of predicting the future, and so passing rich, that out of its superfluity it could disclose the future to any man who wished to know it, we must suppose that these creatures would much sooner know their own affairs. But if they knew their own affairs they would have taken care not to fly to any place where men set snares and nets to catch them, or archers make them a target and shoot them on the wing. И със сигурност, ако орлите знаеха предварително замислите на малките си, независимо дали на змии, които се катерят към тях и ги убиват, или на хора, които се опитват да ги вземат за спорт или за някаква друга цел, те не биха направили гнездата си там, където е вероятно да бъдат изложени на тези атаки; и като цяло нито едно живо същество не би могло да бъде уловено от хората, доколкото то беше по-божествено и по-мъдро от хората. 18 . Освен това, ако птиците на поличбата разговарят помежду си; 411 if, as Celsus says, the divining birds and the other irrational creatures having a Divine nature and conceptions of God, and having the knowledge of the future, disclosed this knowledge to others, the sparrow in Homer would not have made her nest where the serpent would destroy her and her little ones; и змията, както разказва същият поет, не би пропуснала да се предпази от това да бъде уловена от орела. Омир, този прекрасен поет, така разказва историята на врабчето „Ето чудо! от Olympian Jove Изпратена на светло, змия с кървавочервен гръб, Страшен, излизащ отдолу Олтарите се плъзнаха направо към чинара. Там на най-горния клон, под листата Свити, лежаха гнездата на врабче; Осем млади пиленца и птицата родител деветото. Всичките осем гнезда, издавайки пронизителни викове, Змията погълна; и докато майката летеше, Оплаквайки потомството си, кръгло и кръгло, Размотавайки се, хвана я, крещяща, за крилото! Тогава, когато гнездото на врабчето и тя самата Змията беше погълнала, от Бога, който пръв Изпрати го на светло, стана чудо: За Юпитер, синът на дълбокия дизайн на Сатурн, Превърна го в камък; ние стояхме и гледахме учудено». 412 Уважавайки орела, казва той «Реещ се орел в ноктите му носеше Дракон, огромен по размер, с кървавочервена линия, Жив и дишащ неподвижно, нито още покорен; Защото, извивайки се назад, той прониза гърдите Неговият носител, близо до врата; той, пронизан от болка, Нека падне плячката му, която падна сред тълпата; След това писъци, взривът беше отнесен. Троянците, треперещи, всред тях гледаха Петнистата змия, ужасно предзнаменование на Юпитер». 413 Да кажем ли, че орелът е птица-гадател, но че змията, въпреки че авгурите се възползват от създанието, не притежава дарбата да гадае? Произволното разграничение лесно се опровергава и не се ли опровергава лесно предположението, че и двамата са имали дарбата? Нямаше ли змията, ако притежаваше гадателска сила, да се погрижи орелът да не се отнася така с него? Човек може да посочи безброй други примери, за да покаже, че животните нямат в себе си божествена душа. Но, както казва поетът и повечето хора са съгласни, „самият олимпийски Юпитер го изпрати на светлината“; 414 и ако Аполон също използва ястреб като свой пратеник, има нещо символично, защото се казва, че соколът е бърз пратеник на Аполон. 415 19 . Нашето мнение е, че определени безполезни демони (титани или гиганти, ако мога така да се изразя), съгрешили срещу истинския Бог и ангелите в небето и, паднали от небето, се въргалят в по-грубите телесни същества и нечистите неща на земята; те имат известна представа за бъдещето и доколкото не са обременени със земни тела и са настроени на подобни неща (тъй като те желаят да съблазнят човешката раса от тяхната вярност към истинския Бог), те се прикриват в по-грабливите и диви зверове и други от по-хитър вид, и ги карат по всяко време да правят това, което решат; или те обръщат фантазиите на такива същества към такива и такива нощи и движения; така че хората, уловени в примката на онази божествена сила, която е в неразумните създания, да не могат да търсят Този, Който обхваща всичко, нито да се опитват да открият чистата форма на поклонение, но могат да потънат чрез своите спекулации до нивото на птиците и змиите на земята и още по-ниско до лисиците и вълците. Тъй като експертите са забелязали, че най-ясните указания за бъдещето се дават чрез такива същества като тези; това може да се дължи на факта, че демоните не могат така напълно да „обладаят“ по-нежните животни, както могат дивите, на които те много приличат по нечестие, въпреки че нечестието не е наистина нечестие в такива животни. 20. И нищо в Мойсей не ми изглежда по-чудно от това, което ще спомена. Тъй като той разбира различната природа на животните и или е научил от Бог фактите за тях и демоните, които имат афинитет към всяко от тях, или чрез упражняване на собствената си мъдрост е направил откритието, всички животни, които той класифицира като нечисти, са тези, които египтяните и останалата част от човечеството смятат за свързани с гадаене, докато тези, които не са толкова свързани, са най-общо казано чисти животни. Сред нечистите Мойсей поставя вълка, лисицата, змията, орела, ястреба и други подобни. 416 И, говорейки най-общо, вие ще откриете не само в Закона, но и в Пророците, че тези животни са взети като представител на най-лошите качества, докато няма пример за вълк или лисица, споменати във връзка с нещо добро. Следователно изглежда има общение между този вид демони и всеки вид животни. И тъй като сред хората някои са по-силни от други, и то съвсем не поради техния морален характер: така някои демони в безразлични неща може да са по-силни от други; и някои от тях могат да използват определени животни, за да мамят хората, според удоволствието на този, който според думите на нашите Писания е наречен «князът на този свят»; 417 и различни могат да покажат бъдещето чрез друг вид животно. И забележете, че демоните са толкова мръсни, че дори невестулките биват хванати от тях за разкриване на бъдещето. Сега преценете сами коя е най-добрата гледна точка, която да приемете, че Бог над всичко и Неговият Син подтикват птиците и другите същества към гадаене, или че тези, които дават импулс на такива животни, а не на хората, въпреки че хората присъстват, са безполезни и, както ги наричат ​​нашите свещени писания, „нечисти“ демони. 21 . Но ако душата на птиците наистина е Божествена, защото бъдещето се предсказва с помощта на тях, не трябва ли да признаем, че навсякъде, където поличбите се получават от хората, душата на медиума, чрез който се чуват поличбите, е Божествена? Според такива учители като тези, ние трябва да вярваме, че робът в Омир, който смлял житото, е бил «божествен»; защото, като стана дума за ухажорите, каза тя „Дано да ядат последното си ядене тук!“ 418 She was «divine»: the great Ulysses, the friend of Homer's Athene, was not »divine», but understanding the omens given by the «divine» slave he rejoiced; по думите на поета „Благородният Одисей се зарадва на поличбата“. 419 Again, observe that if the birds really have a Divine soul and perceptions of God, or, as Celsus says, «the gods», when we men sneeze, we sneeze, of course, because we have a certain divinity and divining faculty of soul. Защото мнозина свидетелстват за това; и поетът съответно казва „Телемах кихна, докато се отправяше молитвата“. 420 Затова и Пенелопа казва — Не виждаш ли, че синът ми кихна, докато говори? 22 . The true God, however, in imparting a knowledge of the future employs neither irrational creatures nor ordinary men, but the holiest and purest souls of men, such as He inspires with prophetic power. И това обяснява защо сред другите чудесни заповеди на закона на Моисей трябва да поставим такива забрани като «Не предсказвайте, нито наблюдавайте птици». 421 И на друго място, «Защото народите, които Господ твоят Бог ще унищожи пред лицето ти, ще се вслушат в поличби и гадания; но Господ твоят Бог не ти даде така». 422 И на друго място, «Господ твоят Бог ще ти издигне пророк измежду братята ти». 423 On one occasion God wished by means of an augur to turn His people from the practice of augury, and therefore caused a spirit in the augur to say, «Surely there is no augury with Jacob, nor is there divination with Israel; в определеното време ще се каже на Яков и на Израил какво ще извърши Бог». 424 Just because we are acquainted with these and similar passages, we wish to observe the mystical command, «Keep thy heart with all diligence», 425 lest some demon usurp the throne of reason, or some hostile spirit turn our imagination to follow his desires. И ние се молим «светлината на познаването на Божията слава» 426 да може да свети в сърцата ни, Божият Дух да обитава в нашето въображение и да ни внушава Божиите неща; «защото всички, които са водени от Божия Дух, те са Божии синове». 427 23 . И ние трябва да знаем, че знанието за бъдещето не е непременно Божествено: защото само по себе си то е нещо безразлично и се среща както сред лошите, така и сред добрите хора. Във всички случаи лекарите, благодарение на своите медицински познания, знаят някои неща предварително, въпреки че може да са хора с лош характер; и така също капитаните на кораби, макар и да са негодници, познават признаците на времето, бурните ветрове и атмосферните промени, чрез техния особен опит и наблюдение. Предполагам, че никой няма да каже, че тъй като имат това знание, те са „божествени“, каквито и негодници да са. И така, когато Целз казва: „Какво може да бъде обявено за по-божествено от това да предузнаеш и предугадиш бъдещето?“ той предполага това, което е невярно. Също така е невярно, че „много от животните имат претенции за Божествени концепции“, тъй като никое неразумно създание няма концепция за Бог. Също така е невярно, че «неразумните създания имат по-близка близост с Бог»; тъй като факт е, че лошите хора, колкото и високи да са техните постижения, са далеч от интимността с Бог. Ние твърдим, че само истински мъдрите и искрено благочестивите се доближават до интимността с Бог: такива хора като нашите пророци и Мойсей, за когото поради голямата чистота на характера му Словото е свидетелствало, казвайки: „Само Мойсей ще се приближи до Бога, останалите няма да се приближат“. 428 Не е ли нечестие човекът, който ни обвинява в нечестие, да каже, че «неразумните създания са не само по-мъдри от човека, но са и по-скъпи на Бога?» И кой не би се свенил да се вслуша в човек, който казва, че змията, лисицата, вълкът, орелът и ястребът са по-скъпи на Бога от човешкия род? Той ще трябва да признае, че ако тези създания са по-скъпи на Бога от хората, същите тези създания са очевидно по-скъпи на Бога от Сократ, и Платон, и Питагор, и Ферекид, и другите изразители на Бога и Божествената природа, чиито възхвали той възпя не много преди това. Човек наистина може да се помоли за Целз и да каже: „Ако тези създания са по-скъпи на Бога от хората, нека и ти бъдеш толкова скъп на Бога, колкото и те, и нека започнеш да приличаш на тези същества, които според теб са по-скъпи на Бога от хората!“ И нека не предполага, че такава молитва наистина е проклятие; защото кой не би се помолил да стане напълно такъв като тези, които, както е убеден, са по-скъпи на Бога от другите, така че и той като тях да стане скъп на Бога? 24 . И желаейки да покаже, че сбирките на неразумните създания са по-свещени от нашите, Целз приписва това, което отнася, не на обикновените смъртни, а на „интелигентните“ хора; въпреки че в действителност само добрите са интелигентни, защото никой лош човек не е интелигентен. Е, той говори по този начин: «Интелигентните хора казват, че създанията имат свои събрания, очевидно по-свещени от нашите; и че те по някакъв начин откриват казаното и показват, че действително притежават знанието, доколкото предварително съобщават, че птиците са казали, че ще си отидат и ще направят това или онова, и след това показват, че са отишли ​​и са направили това, което вече са предсказали». В действителност нито един „интелигентен“ човек не разказва такива истории и никой мъдър човек не казва, че събранията на неразумните създания са по-свещени от тези на хората. Ако обаче, за да проверим твърденията на Целз, разгледаме до какво водят те, според него изглежда, че събранията на неразумните създания са по-свещени от тези на почтените Ферекид, Питагор, Сократ и Платон и философите като цяло, което на пръв поглед е не само неприлично, но и най-абсурдно. Но ако трябва да повярваме, че някои хора, които са извлекли информацията си от нечленоразделния вик на птиците, предварително съобщават, че птиците ще отидат на някое място и ще направят това или онова, ние ще твърдим, че информацията е дадена на хората от демони чрез определени знаци, с цел хората да бъдат измамени от демоните и тяхното разбиране да бъде отвлечено от небето и от Бог на земята и още по-ниските места. 25 . Не знам как Целз е разбрал за клетва, положена от слонове, и че те показват по-голяма вярност към Божественото същество от нас, хората, и че те познават Бога. Знам много чудесни истории за животното и неговата покорност, но не ми е известно някой да е говорил за клетви на слон, освен ако може би Целз нарече тяхната покорност и вида на завета, който сключват веднъж завинаги с хората, спазване на клетвата; но това пак е абсурдно. Има случаи, макар и редки, на слонове, след като изглежда, че са опитомени, яростно нападат хора и ги убиват, и поради това са осъдени на смърт, тъй като нямат повече полза. и. за да докаже своята гледна точка, тъй като той мисли, че щъркелът има повече благочестие от хората, нашият опонент добавя това, което се отнася за това, че той обича и обича родителите си и им носи храна. Затова трябва да добавя, че дори това поведение на щъркелите не произтича от отношение към това, което е правилно, нито от разсъждения, а от природата, тъй като naturés се стремят да ги оформят, да дадат пример в неразумни същества, достатъчно силни, за да засрамят хората да покажат благодарност към родителите си. Ако Целз знаеше огромната разлика между правенето на тези неща с помощта на разума и извършването им без помощта на разума и чрез обикновените импулси на природата, той никога не би казал, че щъркелите имат повече благочестие от хората. Освен това, сякаш решен да поддържа благочестието на неразумните създания, Целз привежда баснята за арабското създание, Феникса, за което се казва, че посещава Египет на дълги интервали и донася баща си, мъртъв и погребан в кълбо от смирна, и депозира останките в храма на Слънцето. Сега, дори да предположим, че това, което се отнася тук, е истина, то може да е резултат от естествени процеси; тъй като Божественото Провидение дори в различните конституции на живите същества е дало доказателство на човека за богатото разнообразие, което може да се открие в подреждането на света, разнообразие, което се простира дори до птиците; и то създаде уникално създание, не за да могат хората да се чудят на създанието, а на неговия Създател. 26 . Към всичко това Целз добавя следното: «Както всички неща не са създадени заради лъва, орела или делфина, така не са направени и заради човека; но целта беше този свят, като Божие дело, да бъде пълно и съвършено единство; 429 и това е причината, поради която всички части са пропорционални не една спрямо друга, освен във вторичен смисъл, а към цялото и Бог се грижи за цялото; и Провидението никога не го изоставя, нито то изражда, нито Бог с течение на времето го обръща отново към Себе Си, нито се гневи на хората повече, отколкото на маймуните или мухите; нито пък заплашва тези създания, всяко от които на свой ред е получило определената му жребия». Нека, макар и накратко, се срещнем с тези твърдения. Предполагам, че вече казах достатъчно, за да покажа как всичко е създадено за човека и за всяко разумно създание; тъй като всичко е създадено главно заради разумното създание. Целз може да ни каже, че светът не съществува повече за човека, отколкото за лъва или другите същества, които той споменава; но ние ще твърдим, че Създателят е направил тези неща не за лъва, орела или делфина, а всички неща в името на разумното създание; и това е така, по думите на Целз, «за да може този свят да бъде, като Божие дело, пълно и съвършено единство»; защото трябва да признаем добрия смисъл на това. Но Божията грижа не е просто универсална, както мисли Целз, но докато Той се грижи за цялото, Той има специална грижа за всяко разумно създание. И общото Провидение никога няма да се провали; тъй като Негов план е, въпреки че има общо влошаване поради грешната рационална част, да пречисти цялото творение и след време да го върне обратно към Себе Си. Вярно е, че Бог никога не се гневи за маймуни и мухи; но доколкото хората са престъпили подтиците на природата, 430 Той довежда върху тях осъждение и наказание и ги заплашва чрез Пророците и Спасителя, Който дойде да спаси цялата човешка раса; че чрез Неговите заплахи тези, които чуват, да могат да бъдат обърнати и онези, които пренебрегват думите, предназначени да ги обърнат, да могат достойно да платят наказанието, което Бог трябва, според собствената Си воля и както е целесъобразно за цялото, да наложи на тези, които се нуждаят от такова болезнено лечение и коригиране. Но нашата четвърта книга вече е достатъчно голяма и затова тук ще приключим дискурса. Бог да даде чрез Своя Син, Който е Бог Словото, и Мъдростта, и Истина, и Правдата, и всичко останало, което свещените писания казват за Неговата Божественост, за да можем да започнем петия том за полза на нашите читатели и да го завършим добре, с помощта на Неговото Слово, пребъдващо в нашата душа! гл. XXI. На свободната воля, с обяснение и тълкуване на тези думи от Писанието, които изглежда го унищожават; като например следното: > a. „Господ закорави сърцето на фараона“. > б. «Ще отнема каменните им сърца и ще им дам сърца от плът, за да ходят в наредбите Ми и да пазят наредбите Ми». > c. «За да не видят, като гледат, и като чуят, да не разберат, да не би да се обърнат пак и да им се прости». > г. «Не зависи от този, който иска, нито от този, който бяга, а от Бога, който има милост». > д. „От Бога е както да иска, така и да прави“. > f. «Така че той се смили над когото иска и когото иска закоравява». 1 . Тъй като доктрината за справедливия Божи съд е част от 431 проповядването на Църквата и тази доктрина, ако се вярва, че е истина, стимулира слушателите, разбира се, съгласни, че достойното за похвала или порицание поведение е в нашата собствена власт, да живеем добър живот и по всякакъв начин да избягваме греха, нека обсъдим накратко няколко точки, свързани със свободната воля, тъй като темата е от изключителна важност. И за да можем да разберем какво е Свободната воля, трябва да разкрия значението й, така че когато това бъде изяснено, въпросът да може да бъде точно формулиран. Сега от нещата, които се движат, някои имат причината за движение в себе си, докато тези от различен вид се движат само отвън. Към този последен клас принадлежат само преносимите предмети, например дърво и камъни, както и всякаква материя, която се държи заедно само от своята конституция. 432 И в този случай ние няма да прилагаме термина "движение" към потока на телата, тъй като това не е необходимо за нашата цел. Но животните, растенията и изобщо всичко, което се държи заедно от естествена душа, 433 включително металите, както казват някои, имат причината за движение в себе си. Освен тях, огънят се движи сам, както може би и фонтаните. И за нещата, които имат причината за движение в себе си, за някои се казва, че се движат от себе си, за други от себе си; безжизнени неща сами по себе си, живи същества сами по себе си. И живите същества се движат сами, когато в тях се появи фантазия, тоест желание или чувство, 435 което предизвиква инстинкт. И отново, в някои от живите същества фантастичната природа не само предизвиква инстинкт, но го прави редовно; например, в паяка възниква „фантазия“ за тъкане и инстинктът за тъкане следва, неговата фантастична природа редовно го подтиква да прави това, създанието не е поверено на нищо повече от неговата фантастична природа; а при пчелата инстинктът е да прави клетки от восък. 2 . Разумното създание, обаче, в допълнение към своята фантастична природа има разум, който прави разлика между фантазиите, отхвърляйки едни, одобрявайки други, така че създанието да бъде ръководено по съответния начин. Естеството на разума е да има подтици към съзерцание на добродетелта и порока; и ако, поддавайки се на тези подтици, изберем първото и отбягваме второто, заслужаваме похвала за това, че сме се посветили на практиката на добродетелта, или порицание, ако поемем обратното. Не трябва обаче да пропускаме да отбележим, че макар в по-голямата си част 436 природата на животните да е адаптирана към всичките им нужди, тя е такава в различна степен, понякога повече, понякога по-малко; така че хрътките на лов и конете на война не са, ако мога така да се изразя, далеч от разумното създание. Сега, дали нещо външно ще има случай да възбуди тази или онази фантазия в нас, признаваме, че не зависи от нас; но разумът и нищо друго решава дали ще използваме случилото се по определен начин или по друг начин, като разумът или ни подтиква, според своите подтици, да следваме нашите по-добри и по-благородни инстинкти, или ни подвежда, така че да направим обратното. 3 . Ако някой каже, че външният свят е така устроен, че човек не може да му устои, нека изследва собствените си чувства и движения и да види дали няма някои правдоподобни мотиви, които да обяснят неговото одобрение и съгласие, както и склонността на неговия разум към определен обект. За да вземем илюстрация, да предположим, че един мъж е решил да упражнява самоконтрол и да се въздържа от сексуален контакт, а след това да остави жена да се появи на сцената и да го подтикне да действа противно на решението му; she is not cause sufficient to make him break his resolution. Просто защото харесва лукса и мекотата на удоволствието и не желае да му устои или да стои твърдо в решимостта си, той се отдава на разпуснатата практика. On the contrary, the same thing may happen to a man of greater knowledge and better disciplined; he will not escape the sensations and incitements; но неговият разум, доколкото е укрепен и подхранван от упражнения и има твърди убеждения на страната на добродетелта или е близо до това, спира вълненията за кратко и постепенно отслабва похотта. 4 . Сега, когато фактите стоят така, да се извиняваме, като хвърляме вината върху външните неща, заявявайки, че сме като дърво и камък, теглени насам-натам от външните неща, които ги движат, не е нито истина, нито откровеност, и никой освен човек, който желае да даде фалшива концепция за свободната воля, би направил подобно изявление. Защото, ако го попитаме какво е свободна воля, той ще каже, че моята воля е свободна, когато възнамерявам да направя нещо, и нищо отвън не се противопоставя и не подтиква към противното. And again, on the other hand, to blame our mere natural constitution 437 is absurd; тъй като разумът взема и учи най-разпуснатите и диви хора, ако те искат да последват нейното увещание, и ги променя, така че увещанието да е много ефикасно и промяната към по-добро много голяма; и най-разпуснатите хора често превъзхождат по доброта онези, които на пръв поглед не изглеждат склонни да бъдат разпуснати по природа, докато най-свирепите хора се променят и стават толкова нежни, че хората, които никога не са били толкова диви като тях, изглеждат диваци в сравнение с някой индивид, който е възприел по-нежни пътища. От друга страна, виждаме хора от различен тип, мъже с изключителна устойчивост и сериозност, 438 които се отклоняват от низки забавления и по този начин са лишени от своята устойчивост и сериозност; така че те се променят към разпуснатост, често започвайки тази разпуснатост в средния живот и изпадайки в безпорядък, след което, в естествения ход на нещата, нестабилността на младостта е преминала. Разумът тогава показва, че външните неща не са в нашата собствена власт, а че е наша работа да накараме разума да изследва и да прецени как трябва да посрещнем всяка конкретна комбинация от обстоятелства и да го обърнем към сметка по този или обратния начин. 5. Че е наша работа да водим добър живот и че Бог иска това от нас, доколкото това не зависи от Него и не идва от някакъв друг бог или, както някои предполагат, от съдбата, а е въпрос за нас самите, пророк Михей ще свидетелства, когато казва: «Откри ли ти се, о, човече, какво е добро? Какво иска Господ от теб, освен да вършиш справедливост, да обичаш милостта и да си готов да ходиш с Господа, твоя Бог?» 439 И Моисей: «Поставих пред теб пътя на живота и пътя на смъртта. Изберете доброто и вървете в него». 440 И Исая: «Ако пожелаете и ме послушате, ще ядете благата на земята; но ако откажеш и не ме послушаш, мечът ще те пояде, защото устата на Господа са го изрекли». 441 И в Псалмите, «О, да беше Моят народ Ме послушал и Израел да беше ходил в Моите пътища! Скоро трябваше да покоря враговете им и да обърна ръката си срещу онези, които ги потискат»: 442, което показва, че е във властта на хората да се вслушват и да ходят в пътищата на Бог. И Спасителят казва: «Но Аз ви казвам: не се противете на злия»; 443 и, «че всеки, който се гневи на брат си, ще бъде изложен на съд»; 444 и: «Всеки, който гледа жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си». 445 И ако Той дава някакви други заповеди, Той говори с предположението, че е в нашата власт да спазваме заповяданото; и с основателна причина, ако трябва да бъдем изложени на опасност от присъдата за тяхното нарушаване. Откъдето и Той казва: «Всеки, който слуша тези Мои думи и ги изпълнява, ще се оприличи на мъдър човек, който е построил къщата си на канара»; и така нататък. «Но който слуша и не изпълнява, се оприличава на безумен човек, който построи къщата си на пясък»; 446 и така нататък. И говорейки на онези от дясната страна: «Елате вие, благословени от Отца Ми» и така нататък; «защото бях гладен, и вие Ми дадохте да ям; жаден бях, и ме напоихте»; 447, което показва много ясно, че тъй като те заслужават да бъдат възхвалявани, Той им дава обещанията. И напротив, Той казва на другите, тъй като в сравнение с тях те заслужаваха да бъдат укорени: «Махнете се от Мене, проклети, във вечния огън». 448 И нека видим как Павел също ни говори за предположението, че ние имаме свободна воля и сме отговорни за това, че сме изгубени или спасени. «Или презираш», казва той, 449 »богатството на Неговата доброта, търпение и дълготърпение, без да знаеш, че Божията доброта те води към покаяние? Но след твоята твърдост и непокаяно сърце, събери за себе си гняв в деня на гнева и откровението на праведния Божи съд; който ще въздаде на всеки човек според делата му: на тези, които чрез търпение в добро вършене търсят слава, чест и нетление, вечен живот; но на тези, които са привърженици и не се покоряват на истината, а се покоряват на неправдата, ще има гняв и негодувание, скръб и мъка върху всяка човешка душа, която върши зло, първо на евреина, а също и на гърка; но слава, чест и мир на всеки човек, който върши добро, първо на юдеина, а след това и на гърка». Наистина има безброй пасажи в Писанията, които много ясно подкрепят доктрината за свободната воля. 6. But since certain passages in the Old Testament and in the New tend to the opposite conclusion, viz. че не е в нашата власт да спазваме заповедите и да се спасим, или да ги престъпим и да загинем, нека на свой ред да вземем някои от тях и да разгледаме обясненията им; така че читателят, който изучава нашите примери, може по подобен начин да избере за себе си всички пасажи, които изглежда унищожават свободната воля, и може да обмисли начина да ги обясни. No doubt what is related of Pharaoh, concerning whom God says repeatedly, «I will harden Pharaoh's heart», 450 has troubled many. For if he is hardened by God, and sins because he is hardened, he does not cause himself to sin, nor, if this is so, is Pharaoh a free agent; and similarly, some one will say that the perishing are not free agents, and that their perishing will not be their own doing. Отново в Езекиил се казва: «Ще отнема каменните им сърца и ще им дам сърца от плът, за да ходят в повеленията Ми и да пазят наредбите Ми». 451 Това е обезпокоително, тъй като изглежда казва, че Бог дава силата да ходим в наредбите и да спазваме наредбите, доколкото Той е отнел това, което пречи, т.е. the stony heart, and has put in them something better, the heart of flesh. Let us look, too, at the passage in the Gospel, where the Saviour replies to those who asked why He spoke to the multitude in parables. «That», He says, «seeing they may not perceive; и слушайки те може да не разберат; lest haply they should turn again, and it should be forgiven them». 452 Further, in Paul we find, «It is not of him that willeth, nor of him that runneth, but of God that hath mercy». 453 And elsewhere, «It is God that worketh in you both to will and to do». 454 And in another place, «So then he hath mercy on whom he will, and whom he will he hardeneth. Thou wilt say then unto me, Why doth he still find fault? Защото кой устоява на волята му?» 455 And «This persuasion 456 is of him that calleth and not of ourselves». 457 »Nay but, O man, who art thou that repliest against God? « 458 And again, «Shall the thing formed say to him that formed it, Why didst thou make me thus? Or hath not the potter a right over the clay, from the same lump to make one part a vessel unto honour, and another unto dishonour?» Това само по себе си със сигурност е достатъчно, за да затрудни много читателите и да създаде впечатлението, че човекът не е свободен агент, а че Бог спасява и унищожава, когото пожелае. 7. Нека да започнем тогава с това, което се казва, че фараонът е бил закоравен от Бог, така че той да не пусне хората; и с това също ще бъде разгледано апостолското изявление, «Така че Той оказва милост към когото иска и когото иска закоравява». 459 И тъй като някои неортодоксални мислители използват тези пасажи, самите те почти унищожават Свободната воля, в името на въвеждането на загиващи естества, неспособни да бъдат спасени, и различни естества, които се спасяват, защото не могат да бъдат изгубени; и тъй като те казват, че Фараонът, бидейки от погиваща природа, следователно е бил закоравен от Бог, Който е милостив към духовното, но закоравява земното; ела, нека видим какво означават те. Ще ги попитаме дали фараонът е бил земен; и ако отговорят с „Да“, ще им кажем, че човекът със земна природа е напълно непокорен на Бога; и ако той е така непокорен, каква нужда има да закоравява сърцето си, и то не веднъж, а много пъти? Освен ако може би (виждайки, че е възможно той да се подчини и той със сигурност щеше да се подчини, доколкото не беше земен, защото беше засрамен от знаменията и чудесата) Бог не искаше той да бъде още по-непокорен, за да покаже могъщи дела за спасението на мнозина, и затова закорави сърцето му. Това ще бъде първият ни аргумент срещу тях, за да оборим предположението им, че фараонът е бил от загиваща природа. И ние ще дадем същия отговор по отношение на изявлението на апостолите. Бог наистина ли закоравява някого? Закоравява ли загиващите, защото вярва, че те ще бъдат частично покорни, ако не се закоравят? или, за съжаление, тези, които биха били спасени, защото нямат погиваща природа? И към кого се смили? На тези, които ще се спасят ли? Но каква им е нуждата от втора милост, като виждат, че веднъж завинаги са били създадени така, че да бъдат спасени и че със сигурност ще бъдат благословени поради природата си? Освен ако, може би, тъй като е възможно да загинат, ако не са им показали милост, те са им показали милост, така че да не могат да си наложат унищожение, на което са отговорни, но да бъдат причислени към тези, които се спасяват. Това е нашият отговор на тези мъже. 8 . Но трябва да повдигнем друг въпрос в отговор на онези, които смятат, че разбират думата „закоравяване“. Какво имат предвид те, като казват, че Бог чрез Своето действие закоравява сърцето и каква е целта Му в това? Нека във всеки случай да се придържат към концепция за Бог, която е в съответствие с това, че Той е наистина справедлив и добър. Ако те възразят срещу това, нека засега да се откажем от въпроса и да кажем само справедливо; и аз ги каня да покажат как добрият и справедлив Бог, или справедливият Бог, да не казвам повече, проявява Своята справедливост, като закоравява сърцето на човек, който загива поради това, че е закоравял; и как справедливият Бог може да бъде причината за непокорството и унищожението на човека, като вижда, че хората са наказани от Него за своята твърдост и защото не Му се подчиняват? И защо Бог също обвинява фараона, казвайки: «Няма да пуснеш моя народ. 460 Ето, поразявам всички първородни в Египетската земя и твоите първородни»; 461 и всичко останало, което е записано като изречено от Бог на фараона чрез устата на Мойсей. Всеки справедлив човек, който вярва, че Писанията са истинни и че Бог е справедлив, трябва да направи всичко възможно, за да покаже как при използването на такива изрази Бог ясно се разбира като справедлив; тъй като ако някой има наглостта да се изправи и да изобличи Създателя за Неговото нечестие, 462 ние трябва да искаме други аргументи, за да му отговорим. Но тъй като нашите опоненти казват, че са склонни да Го смятат за справедлив, а ние Го считаме едновременно за справедлив и добър, нека помислим как добрият и справедлив Бог може да закорави сърцето на фараона. 9. Нека да видим тогава дали една илюстрация, използвана от апостола в Посланието до евреите, ще ни помогне да покажем как чрез едно действие Бог се смили над когото пожелае и закоравява когото пожелае; не че Бог възнамерява да вкоравява: Божията цел е милостива; но закоравяването е резултат от това, чрез присъщото на човека нечестие, и затова се казва, че Бог закоравява този, който е закоравял. «Земята», казва той, «която е изпила дъжда, който идва върху нея, и е родила подходящи за тях треви, заради които е и обработвана, получава благословение от Бога; но ако ражда тръни и бодили, тя е отхвърлена и е близо до проклятие; чийто край е да бъде изгорен». 463 И така, по отношение на дъжда има едно действие; но докато има едно действие по отношение на дъжда, земята, която се обработва, дава плод, а земята, която е занемарена и безплодна, ражда тръни. Ще звучи грубо за подателя на дъжда, ако каже: «Аз направих да растат плодовете и тръните, които са в земята»; но колкото и грубо да звучи, все пак ще е истина. Защото, ако нямаше дъжд, нямаше да има нито плодове, нито тръни; но тъй като имаше сезонни и умерени дъждове, растяха и плодове, и тръни. Това е земята, която е пила дъжда, който идва често върху нея и ражда тръни и бодили, която е отхвърлена и е близо до проклятие. И така, благословението на дъжда дойде и върху долната земя; но присъщата лошота на земята, оставена необгрижвана и необработена, беше причината да растат тръни и бодили. По подобен начин, Божиите чудни дела са, така да се каже, дъждът; но различните цели на хората 464 са, така да се каже, обработването или пренебрегването на земята; природата на земята е една и съща. 10. Да предположим, че слънцето говори и казва: «Аз се топя и изсъхвам». Топенето и изсъхването са противоположни едно на друго, но не би било лъжливо, поради темата: 465 восъкът се стопява и глината се изсушава от една и съща топлина. По подобен начин, единственото действие на Бог чрез Мойсей доказа закоравяването на фараона поради злото му разположение и покорството на смесените множества от египтяни, които излязоха с евреите. И краткото изявление, че сърцето на фараона беше донякъде смекчено, доколкото той каза: «Само не отивайте много далеч: ще отидете на три дни път, но оставете жените си»; 466 и каквото и друго да е казал, леко отстъпвайки пред чудните дела на Мойсей, показва, че знаменията са имали някакъв ефект върху него, но не пълния ефект. Сега не би имало дори тази степен на смекчаване, ако, както се мисли от мнозина, значението на «Ще закоравя сърцето на фараона» е, че закоравяването е извършено от самия Бог. И не е абсурдно да смекчаваме грубостта на подобни изрази, както правим в обикновения живот. Често се случва любезните господари да казват на своите слуги, които са погубени от тяхната доброта и търпение: „Разглезих ви“; „Аз съм виновен за такива и такива престъпления“. Трябва да обърнем внимание на естеството и силата на казаното, а не да се бъзикаме, защото не улавяме ясно значението на израза. Във всеки случай Павел, без съмнение след внимателно проучване, казва на грешника: «Или презираш богатството на Неговата доброта, търпение и дълготърпение; като не знаеш, че Божията благост те води към покаяние? 467 Но след твърдостта и непокаяното си сърце съберете за себе си гняв в деня на гнева и разкриването на праведния Божи съд». Сега нека предположим, че това, което апостолът казва на грешника, е адресирано до фараона и ще видим колко добре би му подхождало изявлението; тъй като след своята твърдост и непокаяно сърце той събираше за себе си гняв; и неговата твърдост не би била толкова ясно доказана, нито би била толкова явна, ако знаците не бяха извършени или ако бяха извършени, но не бяха толкова много и толкова големи. 11. Но тъй като подобни тълкувания далеч не са убедителни и се смятат за натрапени, нека погледнем към словото на пророчеството и да видим какво казват мнозина, които са изпитали изобилната Божия доброта, въпреки че може да не са живели добър живот, но след това са съгрешили: «О, Господи, защо ни караш да се отклоняваме от Твоя път? Защо закоравяваш сърцето ни, че не се боим от Твоето име? Върни се заради слугите си, племената на твоето наследство, за да наследим за малко светата ти планина». 468 И в Еремия, «О, Господи, Ти ме измами и аз бях измамен: Ти си по-силен от мен и надделя». 469 Защото, когато молителите за милост казват: «Защо закоравяваш сърцата ни, че не се боим от Твоето име?», 470 смисълът всъщност е нещо като това: «Защо ни пощади толкова дълго, като не ни посети, за да отмъстиш за греховете ни, а ни остави на мира, докато прегрешенията ни станаха толкова големи?» Бог оставя по-голямата част от хората без наказание, така че характерът на всеки един да може да бъде напълно изпитан от нашето доброволно поведение и че чрез изпитанието доброто може да се прояви, а останалото, не без да бъде известно, няма да кажа на Бог, защото Той знае всички неща, преди да започнат 471, но на разумните създания и самите тях, може след това да освети пътя за изцеление; защото те никога не биха осъзнали ползата, ако не бяха осъдили себе си; и това е полезно за всеки, за да може да възприеме собствената си специфична природа и благодатта, която Бог дава. Но ако човек не осъзнава собствената си слабост и Божията благодат, въпреки че е облагодетелстван, без да е имал опит със себе си и без да се е осъдил, той ще си въобразява, че благословението, дадено му от небесната благодат, е неговото собствено смело и мъжествено поведение. И това предположение, изпълващо го с гордост, ще бъде причината за неговото падение; както смятаме, че се случи с Дявола, защото той си приписа привилегиите, на които се радваше, когато беше непорочен. «Защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен» и «Всеки, който се смирява, ще бъде въздигнат». 472 Помислете освен това, че поради тази причина Божествените мистерии са скрити от мъдрите и разумните, 473 т.е. че, както казва апостолът, «нито една плът не може да се похвали пред Бога»; и те се разкриват на бебета, които, след като са преминали детството си, са достигнали до по-добри неща и помнете, че ако са достигнали висотата на блаженството, заслугата не се дължи толкова на тях самите, колкото на неописуемата Божия щедрост. 12. И така, този, който 474 е оставен без наказание, е така оставен от Божествената присъда и Бог е дълготърпелив към някои грешници, не без причина, а защото ще бъде добре за тях, имайки предвид безсмъртието на душата и вечния живот, да не бъдат подпомагани твърде скоро в постигането на спасение, но бавно да бъдат доведени до него, след като са имали опит с много зло. Тъй като лекарите, въпреки че могат бързо да излекуват човек, ще приемат противоположните на лечебните мерки винаги, когато подозират дебнеща злодеяние, защото с това те искат да направят лечението по-трайно и смятат, че е по-добре да държат пациента дълго време в треска и болест, така че той да може да се възстанови по-здраво, отколкото скоро да изглежда, че ще набере сили, но ще претърпи рецидив и твърде прибързаното лечение ще се окаже само временно: така и Бог, знаейки тайните на сърцето и имайки предусещане за бъдещето, в Своето дълготърпение може би оставя нещата да се развият и чрез външни обстоятелства извлича тайното зло, за да очисти този, който чрез пренебрежение е приютил семената на греха; така че човек, който ги е повърнал, когато са излезли на повърхността, дори и да е далеч в нечестието, може след това да намери сила, когато бъде изчистен от нечестието си и бъде обновен. Защото Бог управлява душите на хората, не, ако мога така да се изразя, според мащаба на един земен живот от петдесет години, а според мярката на вечността; защото Той е направил интелектуалната природа нетленна и сродна на Себе Си; и разумната душа не е лишена от изцеление, сякаш настоящият живот е всичко. 13 . Сега нека използваме следната илюстрация от Евангелието: Има скала с оскъдна почва; ако семената паднат в тази почва, те бързо поникват, но когато поникнат, щом слънцето изгрее, те се изгарят и изсъхват, защото нямат корен. 475 Сега тази скала е човешката душа, закоравена от пренебрежение и вкаменена от нечестие; защото ничие сърце не е създадено каменно от Бога, но то става такова чрез нечестие. Да предположим, че някой трябва да обвини земеделеца, че не е посял семето си върху скалиста земя по-рано, защото друга скалиста земя, която е получила семето, е видяна като процъфтяваща; земеделецът може да отговори: «Аз ще посея тази земя по-късно, когато я облека 476 с това, което ще запази 477 това, което възнамерявам да посея; тъй като по-бавният и по-безопасен метод ще подхожда повече на тази земя, отколкото на земята, която поема семето по-рано и по-повърхностно»; трябва да отдадем заслуженото на земеделеца, че говори разумно и че разбира работата си. Също така, великият стопанин от всяко естество отлага доброто, което твърде скоро може да се счита за такова, за да не бъде повърхностно. Но някой може да възрази тук: «Как е така, че част от семената падат върху душата, която е като скала с тънкото си покритие от пръст?» В отговор нека кажем, че е по-добре за такава душа, която твърде прибързано се е решила на по-висшия живот и не върви по пътя, който води към него, да получи това, което желае, така че, осъждайки себе си за своето нетърпение, да може да има дълго търпение оттук нататък, за да получи своето естествено усъвършенстване. Защото нашите 478 души, така да се каже, са безброй, и техните характери са безброй, и техните емоции, предразположения, цели и инстинкти са безброй; има само Един, Който ги е наредил, и Той е Най-добрият; Той разбира сезоните и подходящата помощ, и начините за напътствие, и пътеките, Бог и Баща на всички, Който знае как напътства дори фараона през много преживявания и през удавянето в морето, въпреки че Неговото разпореждане за благоденствието на фараона не свършва дотук. Защото фараонът не беше унищожен, когато беше удавен. «В Божията ръка сме както ние, така и нашите думи: Цялата мъдрост също и знание за изработка?» 479 Дотук, накратко, в защита на твърдението, че сърцето на фараона е закоравяло, и в обяснение на думите: «Когото иска, той го помилва, и когото иска, закоравява». 480 14 . Сега, нека да разгледаме пасажа от Езекиил, «Ще отнема каменните им сърца от тях и ще им дам сърца от плът, за да ходят в Моите наредби и да пазят Моите наредби». 481 Ако Бог, когато пожелае, отнеме техните каменни сърца и постави в тях сърца от плът, така че Неговите наредби да се спазват и Неговите заповеди да се спазват, премахването на нечестието не зависи от нас самите. Защото отнемането на каменните сърца може да има само едно значение, а именно, че от когото Бог избере, нечестието, в което е закоравял всеки човек, се премахва; а що се отнася до създаването на сърце от плът, за да може човек да ходи в Божиите обреди и да спазва Неговите заповеди, какво означава това, освен че човекът започва да се поддава, не упорито се противопоставя на истината и има силата да практикува добродетел? И ако Бог обещава да направи това и докато Бог не отнеме каменните сърца, ние не ги отстраняваме, ясно е, че отхвърлянето на нашето нечестие не зависи от нас самите; и ако ние не допринасяме с нищо за създаването вътре в нас на сърце от плът, но това е дело на Бог, следва, че добродетелният живот няма да бъде наше дело, а изцяло [дело на] Божествената благодат. Това ще каже всеки, който с думи се стреми да унищожи Свободната воля. В отговор ще кажем, че така трябва да разбираме тези пасажи. Да предположим, че някой невеж и необразован човек осъзнава недостатъците си, или чрез предупреждението на своя учител, или просто от себе си, и след това да се остави в ръцете на човек, за когото смята, че е способен да го доведе до образование и добродетел; когато по този начин той се предава, неговият инструктор обещава да отнеме липсата на образование и да му даде образование; не обаче, сякаш образованието и бягството от липсата му по никакъв начин не зависят от ученика, който се е предложил за лечение: той само обещава да бъде от полза за своя ученик, защото желае да се подобри. Така Божественото Слово обещава да премахне нечестието, което нарича каменно сърце, на онези, които идват при него, не ако не желаят, но ако се подчинят на Лекаря на болните; точно както в евангелията, болните са намерени да идват при Спасителя и да се молят да бъдат изцелени и възстановени. Можем да кажем, че ако слепите прогледнаха, това беше дело на страдащите, доколкото те вярваха, че могат да бъдат възстановени и измолиха благословението, и че това беше дело на Спасителя, доколкото Той наистина им върна зрението. Така и Словото Божие обещава да вложи знание в онези, които дойдат при него, като отнеме каменното и коравото сърце, тоест тяхното нечестие, за да може човек да ходи в Божествените заповеди и да пази Божествените наредби. 15. След това имаше пасаж от Евангелието, в който Спасителят каза, че причината Му да говори на тези отвън в притчи е: «Така, като гледат, да не разберат и като слушат, да не разберат, да не би да се обърнат пак и да им бъде простено». 482 Нашите противници ще кажат: «Ако със сигурност е така, че някои слушатели се обръщат, защото чуват по-ясно учение, и така се обръщат, че стават достойни за опрощението на греховете, и дали ще чуят по-ясното учение или не, не зависи от тях, а от учителя, и причината, поради която той не им говори по-ясно, е, че може да не виждат и разбират, тяхното спасение не зависи от самите тях; и ако това е така, ние не сме свободни агенти по отношение на спасението и погибелта». Ако не бяха допълнителните думи: «Да не би да се обърнат пак и да им се прости», би било убедителен отговор да се каже, че Спасителят не желае онези, които е малко вероятно да станат добри и праведни, да разберат по-дълбоките, мистични истини, и затова Той им говори с притчи; но както е, когато намерим думите: «Да не би да се обърнат пак и да им се прости», нашата защита е по-трудна. На първо място трябва да отбележим пасажа във връзка с неправославните, които търсят такива части от Стария завет, защото в тях, както те се осмеляват да кажат, се проявява жестокостта на Създателя 483, духът на отмъщение и възмездие, който показват лошите хора, или както им харесва да го наричат, единствената им цел е да докажат, че в Създателя няма доброта; и при четенето на Новия завет те не му предоставят справедливо и равно третиране, а отхвърлят такива пасажи, тъй като приличат на тези, които според тях заслужават порицание в Стария завет. Защото Спасителят е ясно показан в Евангелието и те самите така приемат горните думи, че са имали този мотив да не говорят ясно, т.е. „За да не могат хората да се обърнат и след като се обърнат, да станат достойни за опрощение на греховете“ пасаж, който сам по себе си съперничи на всеки подобен от Стария завет, който се оспорва. Но ако търсят защита на Евангелието, трябва да ги попитаме дали тяхното непоследователно отношение към подобни въпроси не е виновно, доколкото те не се обиждат на Новия завет, а се стремят да го защитят, докато атакуват Стария завет за подобни неща, въпреки че трябва да ги защитават като тези от Новия завет. И нека с това да ги научим поради приликите да смятат всичко за Писанията на един Бог. Сега нека предложим най-добрата защита, която можем по въпроса пред нас. 16 . Когато изследвахме историята за фараона, казахме, че понякога твърде бързото излекуване не е за доброто на пациентите; защото ако, след като са се забъркали в беда, те трябваше да бъдат освободени от страданията си при лесни условия, те биха помислили малко за злото, защото то скоро беше излекувано, и като не бяха нащрек да не изпаднат в него, биха попаднали отново в него. Ето защо, в такива случаи Вечният Бог, Който знае тайните неща и знае всички неща, преди те да бъдат, 484 според Своята доброта няма да даде на страдащите твърде бърза помощ и, ако мога така да кажа, им помага, като не им помага, 485 защото така е най-добре за тях. Вероятно е тогава, че онези „извън“, 486, за които говорим, доколкото Спасителят е видял, както ние предполагаме, че те няма да бъдат непоколебими в своето обръщане, ако ясно чуят какво е казал Той, са били толкова третирани от Господ, че не трябва да чуват ясно по-дълбоките истини; за да не би, след като са се обърнали твърде бързо и са били излекувани чрез получаване на прошка, те да презрат раните на своето нечестие като незначителни и лесно излечими и отново, дори по-бързо от преди, да страдат от тях. Може би също така, докато плащаха наказанието за своите предишни грехове, престъпления срещу добродетелта, които те извършиха, като я изоставиха, те не бяха запълнили правилното време; така че, бидейки изоставени от Божествения надзор и след като са се наситили на злините, които самите те са посяли, те след това са призовани към по-твърдо покаяние и няма да изпаднат бързо в греховете, в които са изпаднали преди, защото са се подигравали на стойността на доброто и са се оставили на низшия живот. Тогава тези, за които се казва, че са „отвън“, разбира се в сравнение с тези „вътре“, доколкото не са много далеч от тези вътре, последните са вътрешният кръг, който чува ясно, чува неясно, защото към тях се говори в притчи, но те чуват. Други, пак от тези „отвън“, тези, които се наричат ​​жителите на Тир, 487 въпреки че се знаеше, че те отдавна биха се покаяли, седнали във вретище и пепел, ако Спасителят дойде близо до техните граници, дори не чуват какво каза Той на тези „вън“. 488 Причината вероятно е, че тези тирианци са били много по-малко достойни от тези „без“; и Спасителят възнамеряваше в друго време, когато стане по-поносимо за тях, отколкото за онези, които не са приели Словото и които му напомниха за тирианците, те да чуят при по-благоприятни условия и да се покаят по-твърдо. И забележете дали, докато провеждаме разследването, 489 не се стремим все повече и повече да запазим благочестието към Бог и Неговия Христос, като се стремим, защото знаем колко чудесни са тези неща, да защитим с всички средства многообразното провидение на Бог, Който се грижи за една безсмъртна душа. Ако наистина някой трябва да попита относно онези, които бяха укорени от Спасителя, защото, въпреки че видяха чудесни неща и чуха Божествените думи, те не спечелиха, докато тирианците биха се покаяли, ако бяха казани такива неща и клонираха сред тях: ако той повдигне въпроса и попита: Защо, за бога, Спасителят е проповядвал на такива хора за тяхна вреда, за да може да им се вмени по-тежко бреме от грехове? трябва да отговорим, че Този, Който разбира нагласите на тези, които обвиняват Неговото провидение и казват, че то обяснява тяхното неверие, защото то не им е дало да видят това, което е привилегировало другите да гледат, и не е уредило те да чуят какво са чули другите за тяхна полза, Той, доколкото желае да покаже неразумността на тяхната защита, дава онези неща, за които обвинителите на Неговото правителство искат, така че след като те ако са ги получили, те все пак могат да бъдат осъдени в дълбоко нечестие, като се види, че не се предават, за да могат да бъдат облагодетелствани, и следователно могат да престанат с такава дързост; и, тъй като е толкова свободен, може да научи, че Бог понякога се бави и забавя поради благост към някои хора, като не им дава да видят и чуят неща, които, ако бъдат видени и чути, биха ги изобличили в още по-тежък грях, тъй като след такива могъщи дела те не са повярвали. 17 . Сега нека да разгледаме думите: «Така че не зависи от този, който иска, нито от този, който бяга, а от Бог, който има милост». 490 Тези, които се хващат за пасажа, казват: «Ако не е от този, който желае, нито от този, който бяга, а от Бог, който има милост», спасението не зависи от нас самите, а от начина, по който 491 те са съставени от Онзи, Който ги прави това, което са, или от избора 492 на Онзи, Който се смили, когато пожелае! Трябва да зададем на възразяващите следния въпрос: Дали желанието е това, което е добро, добро или лошо нещо? и бягането на човека, който иска да достигне целта чрез ревностно преследване на това, което е добро, това заслужава ли похвала или порицание? Ако ни кажат, че това заслужава вина, отговорът им ще бъде абсурден, тъй като светиите ще избягат и, разбира се, не правят нищо, което да заслужава вина. Ако казват, че да желаеш това, което е добро, е добро и да тичаш след това, което е добро, е добро, ние ще попитаме как загиващата природа желае по-добрия курс; защото е като лошо дърво, което дава добри плодове, ако желаете, по-доброто е наистина добро. И трето, те ще кажат, че да желаеш това, което е добро, и да тичаш след това, което е добро, принадлежи към класа на безразличните неща и не е нито добро, нито лошо. 493 В отговор на това трябва да се каже, че ако желанието за добро и тичането след доброто е нещо безразлично, тогава неговата противоположност също е нещо безразлично, тоест желаенето на това, което е зло, и тичането след това, което е зло. Но всъщност да желаеш това, което е зло и да тичаш след това, което е зло, не е нещо безразлично. Следователно да желаеш това, което е добро, и да тичаш след това, което е добро, не е нещо безразлично. 18 . Мисля, че можем да предложим някаква защита като тази на думите: «Така че не зависи от този, който иска, нито от този, който бяга, а от Бог, който има милост». 494 В Книгата на Псалмите Соломон казва (тъй като той е авторът на Песента на възкачванията 495, която сме на път да цитираме), «Ако Господ не съгради дома, напразно се трудят онези, които го строят: ако Господ не пази града, стражът събужда, но напразно». 496 Той не иска да ни разубеди да строим, нито ни учи да не бдим, за да пазим града на нашата душа, но той показва, че това, което е построено отделно от Бог и не е благословено с Неговото попечителство, е построено напразно и безцелно, защото Бог може разумно да бъде наречен Господарят на сградата и Господарят на Вселената, Владетелят на стражата на града. Да предположим, следователно, че трябва да кажем, че такава сграда не е дело на строителя, а Божие дело; и че ако градът не е пострадал от враговете си, успехът не трябва да се приписва на пазача, а на Бог преди всичко, ние не бива да грешим: защото се разбира, че човекът играе своята роля, въпреки че мъжеството и добродетелта за благодарност се приписват на Бог, Който ги е довел до съвършенство. По същия начин, доколкото човешката воля не е достатъчна за постигане на целта, нито бягането, като че ли сме атлети, достатъчно за грабване на наградата на високото призвание на Бог в Христос Исус, 497 тъй като тези резултати са осигурени с Божията помощ, добре е казано, че «не зависи от този, който желае, нито от този, който бяга, а от Бог, който има милост». 498 Същото може да се каже и за земеделието, тъй като е писано: «Аз насадих, Аполос напои; но Бог даде увеличението. Така че нито този, който сади нещо, нито този, който полива; но Бог, който дава растежа»; 499 и ако има изобилни плодове, не бихме могли с благочестие да кажем, че това е дело на земеделеца или дело на този, който напоява, а дело на Бог; така и нашето усъвършенстване не се осъществява, ако не правим нищо, въпреки че не е завършено от нас, но Бог извършва по-голямата част от него. И за да може това, което казваме, да носи ясно убеждение, ще вземем илюстрация от навигацията. Ако вземем предвид ветровете, които духат, установеното състояние на времето и яркостта на звездите, всички те допринасят за безопасността на хората на борда, колко можем да припишем на морското умение, за да докараме кораба в пристанището? Самите капитани на кораби от подбуди на благочестие не се осмеляват често да потвърдят, че са спасили кораба, но приписват всичко на Бога; не сякаш не са направили нищо, а защото Провидението е допринесло за резултата много повече от тяхното умение. И със сигурност в спасяването на нашите души това, което Бог дава, е неизмеримо повече от това, което идва от нашите собствени способности; 500 и това, мисля, обяснява думите: «Не зависи от този, който иска, нито от този, който бяга, а от Бог, който има милост». Защото, ако трябва да вземем думите: «Не зависи от този, който иска, нито от този, който бяга, а от Бога, който има милост», както предполагат нашите опоненти, заповедите са излишни и Павел без причина обвинява някои, че са паднали в грях, и поздравява други за тяхната праведност, и определя закони за църквите; и при тяхното показване е безполезно за нас всеотдайно да желаем по-добър живот, безполезно е сериозно да решим да бягаме. Но не напразно Павел дава съветите си, обвинявайки едни, поздравявайки други; и не напразно ние всеотдайно желаем по-добър живот и се стремим към неща, които превъзхождат. Значи, те не са разбрали добре пасажа. 19 . Освен тях има пасажът, „Бог е, който работи във вас както да желаете, така и да работите“. 501 Някои казват: «Ако волята идва от Бог и работата от Бог, дори ако ние ще работим зле и работим зле, Бог е първоначалният източник на това, което правим; и ако това е така, ние не сме свободни агенти. От друга страна, когато искаме това, което е по-добро и работим нещата, които превъзхождат, тъй като желанието и работата идват от Бог, не ние сме тези, които сме направили нещата, които превъзхождат; ние, наистина, сякаш ги правехме, но правенето им беше Божи дар; така че и според това ние не сме свободни агенти». В отговор трябва да кажем, че езикът на апостолите не предполага, че волята за зло или волята за добро е от Бог и по подобен начин действието на това, което е по-добро или по-лошо, но желае и работи като цяло. Защото както от Бог е, че сме живи същества и хора, така също от Него е, че имаме силата да желаем като цяло, както казах, и силата на движение като цяло. И тъй като, въпреки че в силата на това, че сме живи същества, ние имаме силата на движение и можем да движим частите на телата си, ръцете или краката си, например, не бихме могли разумно да кажем, че конкретното движение идва от Бог, движенията за удар, или убийство, или отнемане на благата на друг човек, но трябва да поддържаме, че движението като цяло наистина е дар от Бог, въпреки че го използваме или за лоши, или за добри цели: така че работата, която ни щампова като живи създания, които сме получили от Бога, и желаещите сме получили от Твореца; но ние използваме тази сила на желание или за най-благородни цели, или за обратното, както и силата на работа. 20. Все пак изказването на апостола ще ни накара да заключим, че ние не сме свободни лица. Правейки възражение, той казва: «Тогава ще ми кажете: Защо той все още намира вина? Защото кой устоява на Неговата воля? Не, но, о, човече, кой си ти, че отговаряш против Бога? Направеното нещо ще каже ли на този, който го е направил: Защо ме направи така? Или грънчарят няма ли власт над глината, от една и съща буца да направи една част съд за почит, а друга — за безчестие?» 502 Читателят може да каже: «Ако, както грънчарят прави от една и съща маса едни съдове за чест, а други за безчестие, така и Бог прави едни за спасение, а други за гибел, следва, че ние нямаме нищо общо с нашето спасение или гибел: нито сме свободни лица». Нека попитам един читател, който използва думите по този начин, може ли да си представи Апостола да си противоречи. Не мисля, че някой ще посмее да каже това. Е, тогава, ако апостолът не си противоречи, как читателят, който го разбира по този начин, иска да покаже, че апостолът разумно намира вина, когато обвинява коринтския блудник или онези, които са паднали в грях и не са се покаяли за похотливостта и невъздържанието, които са извършили? 503 И как става така, че той благославя за тяхното добро дело онези, които възхвалява, като например дома на Онисифор, казвайки: «Господ да даде милост на дома на Онисифор: защото той често ме освежаваше и не се срамуваше от моята верига; но когато беше в Рим, той ме търсеше усърдно и ме намери. Господ да му даде да намери милост от Господа в онзи ден». 504 Със сигурност не е последователно един и същи апостол да порицава грешника, защото той заслужава вина, и да поздравява вършещия добро, защото той заслужава похвала; и, напротив, сякаш нищо не зависи от нас самите, твърдим, че Създателят на света е отговорен за това, че един съд е за чест, а друг за безчестие. Как може да бъде здрава доктрина, че: «Ние всички трябва да стоим пред съдийския престол на Христос, за да може всеки да получи нещата, извършени в тялото, според това, което е направил, независимо дали е добро или лошо», 505 ако тези, които са вършили зло, са се държали така, защото са били създадени съдове на безчестие, а тези, които са живели добродетелен живот, са вършили това, което е правилно, защото първоначално са били създадени за това и са били съдове на чест? И отново, не е ли казаното другаде несъвместимо с мнението, че грешката на Създателя е, ако «един съд е в чест, а друг в безчестие», както критиците правят извода от това, което цитирахме? «В една голяма къща», четем, «има не само съдове от злато и сребро, но също и от дърво и пръст; и някои за чест, а други за безчестие. И така, ако човек се очисти от тях, той ще бъде съд за почит, осветен, подходящ за употреба от господаря, приготвен за всяко добро дело». 506 Защото, ако онзи, който очиства себе си, се превръща в съд за чест, докато този, който небрежно се остави непречистен, се превръща в съд за безчестие, Създателят не може, доколкото стигат тези думи, да бъде държан отговорен. Защото Творецът прави съдове на честта и съдовете на безчестието не първоначално според Своето предузнание, тъй като Той, според него, не осъжда и не оправдава предварително, но Той ги прави съдове на честта, които се очистват, и онези съдове на безчестието, които небрежно оставят себе си неочистени. Така че от предшестващите 507 причини за правене на съдовете за почит и за позор произтича, че един човек трябва да почита, а друг да позори. 21 . Но ако веднъж признаем, че има определени предшестващи причини един съд да бъде съд на честта, а друг съд на безчестието, какъв абсурд има да се върнем към мистерията на душата и да разберем, че е имало предшестващи причини за това Яков да бъде обичан и Исав да бъде мразен; що се отнася до Яков, преди неговото възприемане на тяло, и що се отнася до Исав, преди да бъде заченат в утробата? В същото време ясно изглежда, че що се отнася до субектната природа, тъй като има една и съща буца глина, подвластна на грънчаря, от която се правят съдове за почит и безчестие: така че, въпреки че има една обща душевна природа, подчинена на Бога, и, ако мога така да се изразя, една буца разумно съществуване, някои предшестващи причини са направили някои хора да бъдат почтени, а други - безчестни. И ако въпросът на апостолите предава укор, «Не, о, човече, кой си ти, че отговаряш против Бога? 508 може би учи, че този, който има доверие към Бог, като човек на вярата и добрия живот, не би получил въпроса, отправен към него: «Кой си ти, че отговаряш против Бога?» Такъв беше Мойсей; защото Мойсей говори и Бог му отговори с Глас, 509 и както Бог отговаря на Мойсей, така и светият човек отговаря на Бог. Но този, който няма тази увереност, явно защото я е загубил, или защото изследва тези теми не от любов към ученето, а в спорен дух, и затова казва: «Защо все още намира грешки? Защото кой устоява на волята му?» 510 този човек би заслужил порицанието: «Не, о, човече, кой си ти, че отговаряш срещу Бог?» 511 22 . Но на онези, които въвеждат различни естества, 512 и използват настоящия пасаж в подкрепа, имам да кажа следното: Ако оправдаят твърдението си, че от една буца са направени и тези, които загиват, и тези, които се спасяват, и че Създателят на тези, които се спасяват, е Създател и на тези, които загиват, и ако Той е добър, Който създава не само хора, които са духовни, но също и онези, които са земни (защото това е следствие от тяхната доктрина), това е въпреки това е възможно човек, който в настоящето време чрез определени предишни дела на праведност е станал съд на честта, може, ако не прави подобни неща, нито такива, които подобава на съда на честта, да стане в друга епоха съд на безчестието; тъй като, напротив, е възможно, въпреки че поради причини преди този живот човек тук е станал съд на безчестие, когато грешките му бъдат коригирани, той може да стане съд на честта в новото творение, осветен и годен за употреба от Учителя, подготвен за всяко добро дело. 513 И може би израилтяните в наши дни, ако живеят недостойно за високото си потекло, ще се изродят и ще се променят сякаш от съдове на честта в съдове на безчестието; и много от египтяните и едомците в настоящето време, когато дадат изобилен плод, ще влязат в Църквата на Господа, като вече не се считат за египтяни и едомити, а за бъдещи израилтяни; така че, според това, някои чрез своя съзнателен избор напредват от лошо към добро, докато други отпадат от добро към лошо; и други се държат в доброто, или се издигат стъпка по стъпка от добро към по-добро, а други, отново, пребъдват в злото, или, тъй като тяхното нечестие изобилства, стават все по-лоши и по-лоши. 23 . И тъй като на едно място апостолът не претендира, че зависи от Бога дали човек ще стане съд за чест или за безчестие, но възлага цялата отговорност върху нас, като казва: «И така, ако човек очисти себе си, той ще бъде съд за чест, осветен и годен за употреба от господаря, приготвен за всяко добро дело»; и другаде той не се преструва, че зависи от нас, но възлага цялата отговорност на Бог, когато твърди, че «грънчарят има право над глината, да направи един съд за чест, а друг за безчестие», 514 и неговите изявления не са противоречиви; трябва да ги съберем заедно и от двете да направим едно здраво заключение. Силата, която имаме, не ни принуждава да напредваме в доброто, независимо от познанието за Бог, нито знанието за Бог ни принуждава да напредваме, освен ако ние също не допринасяме за добрия резултат; защото нито нашата сила, отделно от познаването на Бога, и пълното използване на това, което е в достоен смисъл нашата «сила», прави човек да бъде за почит или за безчестие; нито Божията сила сама по себе си оформя човек на почит или безчестие, освен ако Той няма нашия избор, склонен към по-добро или по-лошо, като вид суровина, от която да направи разликата. Това може да е достатъчно за нашето отношение към Свободната воля. гл. XXII. Каква е дисперсията на земята на разумните, тоест човешките души, посочени под воал в сградата на кулата, и объркването на езиците там? В което ще разгледаме и много господари, поставени над разпръснатите според тяхното състояние. От книга v. срещу Целз 1 . Сега нека видим какво ще каже Целз по-нататък. Той гласи така: «Евреите, след като са станали отделна нация и са създали закони, които да отговарят на тяхната страна, като все още поддържат авторитета на своите закони и пазят националната религия с всичките й особености, правят само това, което другите хора правят; тъй като всяка общност пази своите изконни обичаи, щом са установени, без значение какви са те. И изглежда, че е нещо добро, не само защото различните народи са имали различни представи за закони и обичаи и поради необходимостта от охрана на обществените институции, но също така защото е вероятно различни части на земята първоначално да са били определени за различни духове-надзиратели, 515 и след като са били направени в отделни царства, те се управляват по този начин. И всъщност правилната практика в няколко случая ще зависи от удоволствието на тези духове; 516 и би било нецензурно да се откажем от оригиналните местни обичаи». Това, което Целз наистина иска да покаже тук, е, че древните египтяни след това са станали отделна нация, евреите, и че след като са създали закони за себе си, те ги спазват. И, за да не повтаря точните думи на вече цитирания Целз, той казва, че за тях е най-добре да се придържат към своята религия на предците, точно както е за другите нации, които почитат собствените си форми на поклонение. И той добавя по-дълбока причина, за да обясни защо е най-добре евреите да почитат собствените си форми на поклонение, когато мрачно намеква, че онези, чиято съдба е била да контролират земята на онези, за които са създадени законите, са помагали на законодателите в няколко случая. Следователно той изглежда показва, че едно или повече същества бдят над страната на евреите и нейните жители и че законите са създадени от Мойсей с тяхна помощ. 2 . „И те трябва“, казва той, „да спазват своите закони не само защото различните народи са имали различни идеи за закони и обичаи и поради необходимостта от охрана на обществените институции, но също така защото е вероятно различни части на земята първоначално да са били определени за различни духове-надзиратели и след като са били направени в отделни царства, те се управляват по този начин“. И така, сякаш беше забравил какво каза срещу евреите, сега той им дава дял в общото раздаване на хваление на всички, които пазят обичаите на предците; защото той казва: "И всъщност в няколко случая правилната практика ще зависи от удоволствието на управляващите духове". И забележете дали той няма ясно предвид, ако може да го осъществи, да накара един евреин да живее в спазването на еврейските закони и да не ги изоставя, доколкото той би бил виновен за сквернословие, ако ги изостави; тъй като той казва: „Простотворство е да се откажат от оригиналните местни обичаи“. В отговор бих искал да попитам него и онези, които са съгласни с него, кой първоначално е определил различните части на земята на различните ангели пазители, 517 по-специално, страната на евреите и нейния народ, на един или повече ангели, чиито грижи са били те. Дали Зевс, както би казал Целз, приписва еврейския народ и тяхната страна на един или повече? И Дали Зевс възнамеряваше духът, на когото беше дадена Юдея, да създаде съществуващите еврейски закони, или това беше направено против волята му? Че Целз може да отговори, ако го направи, разбирате ли, аз съм готов да изложа всичко накратко. Но ако частите от земята не са били присвоени на своите духове-пазители от някое божество, следва, че всеки произволно и без никой да го насочи, е взел своя дял от земята точно както се е случило; но това е абсурдно и достатъчно, за да отхвърли вярата в провидението на Върховния Бог. 3 . И нека всеки, който избере, разкаже как различните части на земята, след като са били разделени на определени царства, се управляват от духовете, които имат надзор над тях; но нека ни каже също така как в няколко общности правилната практика ще зависи от удоволствието на управляващите духове; и дали, например, законите на скитите, които позволяват премахването на бащите, са правилни; или тези на персите, които не забраняват браковете между майки и собствените им синове, нито между бащи и собствените им дъщери. И защо трябва да вземам други примери от тези, които се интересуват от законите на различни нации, и да продължа да питам как в няколко общности законите се изпълняват правилно според удоволствието на управляващите духове? Ще се радваме, ако Целз ни каже как е нечестиво да се откажем от законите на предците, които позволяват браковете 518 на майки и дъщери, или да направим самоубийство чрез обесване щастлив край на живота, или да потвърдим съвършеното пречистване на онези, които предават телата си на изгаряне и чрез огън търсят освобождаването си от живота; и как може да бъде неблагочестие да се премахнат законите, тези на Таури, например, които забраняват принасянето на непознати в жертва на Артемида, или тези на някои либийски племена относно принасянето в жертва на техните деца на Сатурн. Нещо повече, Целз трябва да приеме следствието, че за евреите е нечестие да нарушават законите на своите предци, които забраняват поклонението на всеки друг Бог освен Създателя на вселената. И благочестието, според него, няма да бъде по същество Божествено, а въпрос на произволна институция; тъй като за някои е благочестие да се покланят на крокодил, а за други да изядат част от обектите на своето обожание; други смятат за благочестие да се покланят на теле, а трети да смятат козата за бог. Резултатът ще бъде, че един и същи човек ще бъде благочестив по отношение на един набор от закони и неблагочестив според различен набор, което е пълен абсурд. 4 . Но те вероятно ще отговорят, че благочестивият човек е този, който спазва обичаите на собствената си страна и че той в никакъв случай не трябва да бъде облаган с нечестие, когато не спазва тези на други страни; и отново, че човек, който се счита за нечестив от определени раси, не е нечестив, когато според обичаите на собствената си страна се покланя на собствените си богове, а се бори срещу и пирува с боговете на тези, които имат противоположни закони. Сега помислете дали тези аргументи не показват голямо объркване на мислите по отношение на праведността, благочестието и религията; тъй като по този начин религията няма органично единство, няма собствен отличителен характер, няма сила да наложи религиозен печат върху тези, които действат в съответствие с нея. Ако тогава религията, благочестието и праведността са само относителни, така че благочестието и нечестието са едно и също нещо, доколкото зависят от различни отношения и от установените закони, помислете дали не следва, че умереността 519 също ще бъде в класа на относителните неща, както и смелостта, и благоразумието, и знанието, и останалите добродетели, което е върхът на абсурда. 5. Целз изглежда смята, че аргументът води до заключението, че «всички хора трябва да живеят според обичаите на своята страна и че не трябва да бъдат обвинявани за това; но че християните, които са изоставили обичаите на предците си и не са една нация като евреите, трябва да бъдат обвинявани за това, че следват учението на Исус». Нека тогава той да ни каже дали хора с философски нагласи, които са били научени да избягват суеверията, са прави да изоставят обичаите на своите предци и да стигнат дотам, че да ядат неща, забранени в собствените им страни; или ще действат неподобаващо, като го направят? Защото, ако поради тяхната философия и това, което са научили в противовес на суеверието, те не спазват традициите на предците си, но биха яли от традиционно забранените неща, защо да не го направят и християните, тъй като разумът ги убеждава да не се занимават с изображения и статуи или дори с Божиите дела, а да се издигнат над тях и да доведат душата си близо до Създателя, защо да не бъдат освободени от вината, когато правят само това, което философите правят? Ако в името на защитата на любимата си теория, Целз или неговите поддръжници трябва да кажат, че дори един философ ще спазва обичаите на своята страна, е време философите да си направят за смях, в Египет, например, като се въздържат от ядене на лук, за да спазват обичаите на своята страна, или определени части от труп, глава или плешка, например, за да не нарушават традициите на техните бащи. Така че, също така, ако човек е бил доведен от Словото да се покланя на Върховния Бог и поради уважение към предците си се задържа някъде долу сред изображенията и статуите на хората и не желае чрез умишлен избор да се издигне до Създателя, той би бил като онези, които са запознати с философията, но се страхуват там, където няма страх, и смятат за нечестие да вземат от такава храна. 6. Вече беше казано достатъчно, за да задоволи онези, които заемат позицията си на ясни принципи на здравия разум срещу мненията на Целз, които са пред нас; но тъй като смятаме, че някои хора с по-критичен нрав ще прочетат това, което пишем, нека си позволим да изложим няколко от по-дълбоките аргументи, включващи спекулации от мистично и езотерично естество, относно първоначалното разпределение на различни страни на земята сред различни духове, които имат надзор над тях; и доколкото можем, нека покажем, че нашият аргумент е свободен от разказаните абсурди. Струва ми се, че Целз наистина е разбрал погрешно някои от по-дълбоките разсъждения относно разпределението на земните жители, които дори гръцката история засяга по някакъв начин, когато представя някои от тези, които се считат за богове, като воювали помежду си за Атика, и в поетичните писания кара някои от тези, които се наричат ​​богове, да признаят, че определени места са в специален смисъл техни собствени. Историята на варварските народи също, особено тази на Египет, също показва нещо подобно в третирането на разделянето на Египет на така наречените номи, тъй като се казва, че Атина, на чиято съдба падна Саис, е същата богиня, която има Ахая. И учените египтяни ще разкажат безброй подобни истории; но не знам дали включват евреите и тяхната страна в разпределението и ги причисляват към някакъв дух. Но стига засега по отношение на казаното по тези теми извън Божественото Слово. 7. Ние казваме, че Моисей, който с нас се счита за Божий пророк и Негов истински слуга, в песента във Второзаконие, говори по следния начин относно разделянето на земята. Той ни казва, че «когато Всевишният раздели народите, когато разпръсна синовете на Адам, да бъдат определени границите на народите според броя на Божиите ангели; и Господният дял стана Неговият народ Яков; Израил е жребият на наследството му». 520 И същият Мойсей, в книгата, наречена Битие, дава исторически разказ за разпределението на народите в този смисъл: «И цялата земя имаше един език и един говор. И стана така, че като пътуваха от изток, намериха равнина в земята Сенаар; и те се заселиха там». 521 И малко по-нататък той казва: «Господ слезе да види града и кулата, които построиха човешките деца. И Господ каза: Ето, те са един народ и всички имат един език; и това е, което те започват да правят: и сега нищо няма да бъде задържано от тях, което те възнамеряват да направят. Иди, нека слезем долу и объркаме езика им, за да не разбират речта един на друг. Така Господ ги разпръсна оттам по лицето на цялата земя и те престанаха да строят града и кулата. Затова се нарече това Объркване, защото там Господ смеси езика на цялата земя; и оттам Господ ги разпръсна по лицето на цялата земя». И също така в книгата, озаглавена «Мъдростта на Соломон», където се обсъждат мъдростта и объркването на езиците, чрез които е възникнало разделението на жителите на земята, ето какво се казва за мъдростта: «При това народите, като се смутиха в нечестивия им заговор, тя намери праведния и го запази непорочен пред Бога, и го запази силен в нежното си състрадание към сина си». 522 8 . Може да се каже много, и то от мистично естество, за тези неща: с което е в съгласие поговорката: «Добре е да се пази тайната на краля»; 523, за да не може доктрината за въплъщението на душите (не чрез трансмиграция) да се губи в ушите на всички, нито светите неща да се дават на кучетата, нито бисерите да се хвърлят пред свинете. 524 Защото това е нечестиво и включва предателство на тайните оракули на Божията мъдрост, за които е добре казано: «Мъдростта на злонамерената душа няма да влезе, нито да обитава в тялото, което е подчинено на грях». 525 И е достатъчно да се представи като исторически разказ тайното значение на привидното 526 историческо твърдение, така че онези, които могат; могат сами да проучат подробно темата. 9. Тогава нека си представим всички обитатели на земята като използващи един Божествен език и, докато са съгласни помежду си, като използвани от този Божествен език; и нека предположим, че те не се движат от изток, докато се интересуват от нещата на светлината и яркостта на вечната светлина. И нека винаги, когато се движат от изток, имайки предвид нещата, които са чужди на изток, да намерят равнина в земята Сенаар: което, тълкувано, е «разклащане на зъби» и символизира загубата на средствата за тяхната подкрепа; и нека живеят там. Тогава, доколкото те желаят да събират материални неща и да присъединят към небето неща, които нямат такава естествена близост, така че чрез материалните неща да могат да заговорничат срещу нематериалните, ние ще ги предположим да кажат: „Отидете, нека направим тухли и ги изгорим напълно“. 527 Когато, съответно, те втвърдят и втвърдят глината и другите материали и решат да направят тухлата в камък и глината в битум и с това да построят град и кула, чийто връх очакват да достигне до небето, 528 нека ги поотделно, пропорционално на това, че са се преместили на по-голямо или по-малко разстояние от изток, и пропорционално на това, че са направили тухлите в камъни и глината в битум, и са построили с тях, да бъдат предадени на ангели с повече или по-малка строгост и с такива и такива предразположения, докато не платят наказанието за своята дързост; и освен това ще предположим, че те са водени поотделно от ангелите, които им дават техния собствен език, до различни части на земята според това, което заслужават; някои, да кажем, в гореща страна, други в една толкова студена, че наказва обитателите си, някои в земя, трудна за обработване, други в една не толкова трудна, някои в земя, пълна с диви зверове, а трети в една с не толкова много. 10. След това, ако някой има способността, нека под одеждата на историята, отчасти буквално вярна, отчасти предаваща някакъв таен смисъл, да види и онези, които са запазили оригиналния си език, защото не са се преместили от изток, а са останали на изток и са се придържали към източния език; и нека разбере, че само те стават дял на Господа и Неговия народ, наречен Яков, а Израел - жребият на Неговото наследство; 529 и нека само те да бъдат управлявани от владетел, който не е получил заповедта му, че може да наказва поданиците си, както другите владетели. И нека този, който може, помнейки, че има работа с хора, наблюдава греховете, извършени в това общество на онези, които съставляват специалната част на Господа, грехове отначало прости и такива, които не карат нарушителите да бъдат напълно изоставени, но стават все по-изобилни, макар и все още прости; и нека нашият наблюдател забележи, че това продължава дълго време и че през цялото време се прилагат коригиращи мерки и че същите тези хора на интервали се обръщат отново и нека ги види, пропорционално на своите грехове, изоставени и предадени на назначените владетели на другите страни, и когато са били малко наказани и са претърпели наказание, след като са били, така да се каже, обучени, нека ги види да се връщат в собствения си дом; и след това нека ги види предадени на по-сурови владетели, за да използваме имената от Писанието, асирийците и вавилонците. След това, въпреки грижите, положени за тях, нека ги види все пак да умножават престъпленията си и поради тази причина станаха плячка от владетелите на другите народи и се разпръснаха по другите части на земята. Сега нека предположим, че техният владетел съзнателно не им обръща внимание, когато те са направени плячка от владетелите над другите народи, така че, така да се каже, отмъщавайки за Себе Си, след като е придобил правото да отдели от другите народи, които може, Той може разумно да направи това и може да създаде закони за тях и да им покаже вида живот, който трябва да живеят, възнамерявайки да ги издигне до нивото, до което Той издигна онези, принадлежащи към предишния народ който не е съгрешил. И нека тези, които имат очи да видят такива чудни истини, с това да научат, че Той, чиято съдба беше да управлява тези, които не са съгрешили отначало, е по-могъщ от другите владетели: защото Той е доказал, че е способен да избере Своите хора от всички страни, да ги накара да се разбунтуват от техните мъчители, бидейки тогава под Неговите закони, и да ги води да живеят такъв живот, който помага предишните им грехове вече да не се помнят. Но, както казахме преди, трябва да се предполага, че имаме таен смисъл в изказването на всичко това, тъй като целта ни е да покажем грешките на онези, които твърдят, че «различните части на земята първоначално са били приписани на различни духове, които са имали надзор над тях, били са разделени на царства и са управлявани на този принцип». Именно от тези хора Целз заимства обсъжданите твърдения. 11. И като има предвид, че онези, които се преместиха от изток, бяха за греховете, които извършиха, предадени на покварения ум и на гнусните страсти, и в похотта на сърцата си на нечистота, 530 така че след като са се наситили с греха, те могат да го намразят, ние няма да се съгласим с мнението на Целз, «че правилната практика в няколко случая зависи от духовете, които имат надзор над различните части на земята»; но ние дори желаем да не изпълняваме тяхната воля и удоволствие. Защото виждаме, че е благочестие да се премахнат първоначалните местни обичаи чрез закони, които са по-добри и по-божествени, които Исус в пълнотата на Своята сила вдъхнови, освобождавайки ни от този настоящ зъл свят, 531 и от владетелите на този свят, които отиват на нищо; 532 и че е нечестие да не се подчиняваме на милостта на Онзи, Който е видян и доказан като по-могъщ от всички владетели, на Когото Бог каза, както пророците предсказаха много поколения преди това, «Искай от Мен и ще ти дам народи за твое наследство и краищата на земята за твое притежание». 533 Защото Той стана «очакването» на нас, които измежду народите сме повярвали в Него и в Неговия Отец, Бог над всичко. 534 гл. XXIII. За съдбата и как въпреки че Бог предузнава поведението на всеки, човешката отговорност остава същата. Освен това, как звездите 535 не са продуктивни за човешките дела, а просто ги показват; освен това, че хората не могат да достигнат до точно познание за тези неща, но че знаците са поставени от Божествени сили; каква е причината за признаците. Астрологията изглежда има някои елементи на истина. От книга III. от коментарите на Битие, »И нека бъдат за знаци, и за сезони, и за дни, и за години» 1 . Що се отнася до небесните светлини, създадени за знаци, по-точно за слънцето, луната и звездите, това е тема, която сме длъжни да обсъдим; тъй като не само много народи, чужди на Христовата вяра, грешат по въпроса за съдбата, доколкото смятат, че всички неща се случват, както земните събития като цяло, така и инцидентите от всеки човешки живот, а може би и това, което сполетява неразумните създания, чрез връзката на планетите със съзвездията на Зодиака; но освен това мнозина, за които се предполага, че са прегърнали Вярата, са разсеяни от мисълта, че човешките дела може да се управляват от необходимост и не могат да бъдат по друг начин, освен да се управляват от звездите в техните различни групи. И следствие от това мнение е пълното унищожение на Свободната воля; и допълнителен резултат е, че похвалата и порицанието са безсмислени и разликата между приемливо поведение и поведение, заслужаващо порицание, се губи. И ако това е така, има край на този Божествен съд, който проповядваме; край и на Божиите заплахи за наказание, очакващо грешниците; край също и на едно благословено бъдеще за онези, които са се посветили на висшия живот: защото вече няма да има основа за разум за тях. И ако някой желае да види другите последствия от поддържането на тези възгледи, нашата вяра ще бъде напразна, идването на Христос безрезултатно и цялата диспенсация на Закона и пророците, и труда на апостолите за установяване на Божиите църкви чрез Христос, безрезултатно; освен ако, за съжаление, както искат да ни накарат да повярваме тези смели мислители, Христос също, доколкото раждането Му беше наложено от движението на звездите, направи и изстрада всичко, не защото Бог и Отец на всички Му даде тези чудни сили, а защото звездите ги дариха. Друг резултат от техните безбожни и нечестиви принципи е, че се казва, че вярващите вярват в Бог, защото са принудени от звездите да вярват. Но бихме помолили нашите опоненти да ни кажат какво е имал предвид Бог, като е създал света, че някои мъже са женствени създания и водят похотлив живот без вина по тяхна вина; докато други, които са в състояние на диви зверове чрез революцията на цялото небе, защото Бог така е наредил вселената, се оставят на най-диви и нечовешки практики, убийства и пиратски издевателства. И защо е необходимо да говоря за инцидентите от човешкия живот и греховете на хората в безбройното им разнообразие? Шампионите на тези благородни принципи могат да освободят ближните си от всякаква вина, но те правят Бог причината за всичко, което е лошо и достойно за порицание. 2 . И ако някои от тях, за да изглежда, че защитават Божия характер, кажат, че има различен Бог, добрият Бог, 536 Който няма контрол над тези неща, и приписват всички тези злини на Създателя; 537 дори така няма да успеят да покажат, както желаят, че Създателят е справедлив; защото как би могъл Авторът на толкова много злини, какъвто е според тях, да бъде разумно смятан за справедлив? На второ място, нека попитаме какво ще кажат те за себе си. Подвластни ли са на революцията на звездите или са свободни хора и през целия си живот по никакъв начин не са повлияни от това? Ако признаят, че са подвластни на звездите, ясно е, че звездите са им създали това впечатление и Създателят ще е предложил чрез общото движение на звездите учението за по-висшия Бог, който са си представяли; но те ще отрекат. Ако те отговорят, че не се влияят от законите на Създателя, свързани със звездите, че техните изявления може да не са нещо повече от непроверено твърдение, нека се опитат да спечелят нашето съгласие с някаква по-силна молба; нека покажат как да разграничават двата вида ум, единият, контролиран от раждането и съдбата, другият свободен от техния контрол. Всеки, който познава такива мъже, ще е наясно, че ако бъдат попитани за причина, те няма да могат да я дадат. В допълнение към казаното дори молитвите, които отправяме, са излишни; защото, ако трябва да се случат определени събития и звездите създават необходимостта и нищо противно на тяхната комбинация едно с друго не може да се случи, неразумно е да очакваме Бог да ни даде това или онова. Защо трябва да продължим да преследваме нечестието, включено в доктрината за съдбата, тема, третирана от мнозина с твърде малко внимание като обикновена? Казано е достатъчно, за да даде някаква представа за това. 3 . Тук нека си припомним, че изследвахме думите, «Нека светлините бъдат за знаци» 538, когато стигнахме до тази дискусия. Тези, които научават истината за нещата, или са били очевидци и следователно дават добър отчет за случващото се, защото са видели страданието и действията на онези, които правят или страдат, или научават обстоятелствата от слухове от информатори, които изобщо не са отговорни за случилото се. Защото ще се съгласим в настоящия случай да изключим възможността извършителите или страдащите сами да разкажат какво са направили и пострадали и да запознаят всеки, който не е присъствал случайно, с фактите. Ако тогава всеки, който получава информацията от лице, което по никакъв начин не е отговорно за събитията, като чуе, че определени неща са се случили или ще сполетят определени лица, не има предвид, че неговият информатор по отношение на миналото или бъдещето по никакъв начин не носи отговорност за дадено събитие, той ще предположи, че информаторът е причинил или ще доведе до това, което разказва, но очевидно ще сгреши, като го направи; това е все едно човек да чете пророческа книга, в която е предсказано поведението на предателя Юда, и след като е научил какво ще се случи, след като го е видял изпълнено, да мисли, че книгата е причината за това, което се е случило по-късно, защото книгата му показва бъдещото поведение на Юда; или, отново, трябва да си представим, че не книгата е причината, а този, който пръв я е написал, или Този, който е наредил да се напише книгата, самият Бог, ако можем така да се изразим. Точно както в случая с пророчествата относно Юда, самите пасажи при разследване показват, че Бог не е създал предателството на Юда, но че, знаейки предварително какво ще произтече от нечестието на предателя по негова собствена вина, Той само го е разбрал: така също, ако някой би навлязъл дълбоко в дискусията за Божието универсално предузнание и в онези неща, върху които, така да се каже, Бог подпечатва доказателствата за Своите собствени предузнание, той би разбрал, че нито Този, Който изобщо предузнава, е причината за това, което е предузнато, нито тези неща, които са били подпечатани с доказателствата за предузнанието на Онзи, Който е предузнал. 4 . Това, че Бог знае много преди всеки детайл от бъдещето, е ясно, освен от Писанието, от самата концепция за Бог за онзи, който разбира силата и превъзходството на Божественото разбиране. Ако обаче трябва да докажем това от Писанията, пророчествата са пълни с подходящи илюстрации; и, според Сузана, Бог знае всички неща, преди да бъдат: защото тя така говори: «О, вечни Боже, който знаеш тайните и знаеш всички неща, преди да бъдат, Ти знаеш, че те лъжесвидетелстваха срещу мен». 539 И в третата Книга на царете дори името на един бъдещ цар и неговите действия бяха пророчески описани много години преди да се случат събитията. «И Еровоам определи празник в осмия месец, на петнадесетия ден от месеца, като празника, който е в Юда, и се изкачи при олтара, който е във Ветил, който направи за телетата, които направи». 540 След това, малко по-нататък, «И ето, един Божий човек дойде от Юда по словото на Господа във Ветил; и Еровоам стоеше до олтара, за да кади. И той извика към олтара чрез словото Господне и каза: О, олтаре, олтаре! така казва Господ: Ето, дете ще се роди на Давидовия дом, на име Йосия; и върху теб ще принесе в жертва свещениците на високите места, които кадят върху теб, и ще изгорят човешки кости върху теб. И той даде знамение със същата глина, като каза: Това е знамението, което Господ каза: Ето, олтарът ще се разцепи и тлъстината, която е върху него, ще се излее». 541 И малко по-нататък е показано, че «олтарът също се разцепи и тлъстината се изля от олтара, според знамението, което Божият човек беше дал чрез Словото на Господа». 542 5. И в Исая, който е живял много преди Вавилонския плен, има това пророчество относно Кир на име, Кир, цар на персите, който е живял известно време след Плена и е помогнал в построяването на Храма в дните на Ездра. Има това пророчество относно Кир по име: «Така казва Господ на Своя помазаник, на Кир, чиято десница съм държал, за да покоря 543 нации пред него и ще развържа слабините на 544 царе; Ще отворя вратите пред него и портите на градовете няма да се затворят; Ще вървя пред теб и ще направя планини равни; ще строша медните врати и ще разбия железните лостове; и ще ти дам съкровищата на тъмнината, ще ти разкрия скрити богатства на тайни места, за да познаеш, че Аз съм Господ, който те призовава по име, тъкмо Израилевият Бог. Заради Яков, Моя слуга, и Израел, Моя избраник, ще те призова с твоето име и ще те приема». 545 Това ясно показва, че в името на хората, на които Кир е бил благодетел, Бог му е дал, въпреки че не е бил запознат с еврейската религия, управлението над много народи; и можем също да научим това от гръцките историци, които са написали историята на Кир, обект на пророчеството. И отново в Данаил също, по времето, когато вавилонските царе са били на трона, царствата, които ще бъдат след него, са показани на Навуходоносор. И те са показани чрез образа: вавилонското царство се нарича злато, персийското сребро, македонското месинг, римското желязо. 546 И отново, в същия пророк делата на Дарий и Александър, и четиримата наследници на Александър, цар на Македония, и Птолемей, владетелят на Египет, с фамилно име Лагос, са предсказани по следния начин: «И докато разглеждах, ето, един козел дойде от запад над лицето на цялата земя; и козата имаше рог между очите си. И той стигна до овена, който имаше рога, когото видях да стои пред потока Улай, 547 и се спусна върху него пред лицето на силата му. И го видях близо до овена, и той пламна против него, и удари овена, и строши двата му рога; и нямаше сила в овена да устои пред него; но той го хвърли на земята и го стъпка; и нямаше кой да избави овена от ръката му. И козелът се възвеличи извънредно; и когато стана силен, големият рог се счупи; и вместо него излязоха четири други рога към четирите небесни ветрища. И от един от тях излезе могъщ рог и се увеличи изключително много към юг и към запад». 548 Защо имам нужда да споменавам пророчествата относно Христос, като например, че Витлеем трябва да бъде мястото на Неговото раждане, а Назарет мястото на Неговото възпитание и чудесните дела, които Той извърши, и начина на Неговото предателство от Юда, който беше призован да бъде апостол? Защото всичко това са признаци на Божието предузнание. Но и Самият Спасителят казва: «Когато видите Ерусалим обкръжен от войски, тогава ще познаете, че запустението му е близо»; 549, защото Той каза предварително какво се случи след това, окончателното унищожение на Ерусалим. 6. Е, тогава, след като не случайно демонстрирахме предузнанието на Бог, ако искаме да обясним как звездите служат за знаци, трябва да разберем, че звездите имат своите движения така регулирани, онези, които наричаме планети, които се въртят в обратната посока спрямо неподвижните звезди, че наблюдателите могат да вземат и да познават знаците от групирането на всички тези звезди, които имат специално или общо влияние. И когато казвам „наблюдатели“, нямам предвид хората (защото способността наистина да се учи от движенията на звездите какво ще сполети всяка отделна душа с всичките й възможности за правене или страдание, далеч надхвърля човешкия капацитет), но имам предвид Силите, които по много причини трябва да имат това знание, както, доколкото можем, ще покажем в продължението. Но хората, заблудени от определени наблюдения или дори от учението на ангели, които са загубили правилния си ранг и, за вреда на нашата раса, дават някакви указания за тези неща, предположиха, че тези, от които смятаха, че са получили знаменията, са първоначалните причини за събитията, които Словото казва, че знаците показват. Веднага ще пристъпим към кратко обсъждане, доколкото можем, както на събитията, така и на предполагаемите автори. Това, следователно, са проблемите, които ни изправят ( α ). Как, ако Бог знае от цяла вечност какво смятаме за извършено от индивида, Свободната воля трябва да бъде поддържана; ( β ) по какъв начин звездите не са продуктивни за човешките дела, а само ги показват; (γ), че хората не могат да имат точно познание за тези неща, но знаците се показват на Сили, по-висши от хората; (δ) защо Бог е направил знаците, за да знаят Силите, ще бъде четвъртата точка на изследване. 7. Е, тогава нека да разгледаме първото. Много от гърците, третирайки въпроса предпазливо и предполагайки, че събитията се ръководят от необходимост и че свободната воля на човека изобщо не може да бъде запазена, ако Бог предузнава бъдещето, се осмелиха да поддържат нечестива доктрина, вместо да признаят, както позволяват да бъде, славен атрибут на Бог, но разрушителен за свободната воля и който следователно премахва разликата между хваление и обвинение, приемливостта на добродетелта и порицанието на порока. Те ни казват, че ако Бог от вечността знае, че определен човек ще бъде несправедлив и ще извърши определени несправедливи дела, и ако знанието за Бог е непогрешимо, и ако този, който е предвиден да има такъв характер, със сигурност ще бъде несправедлив и ще извърши тези несправедливи дела, неговата несправедливост е необходима и ще бъде невъзможно поведението му да бъде различно от това, което Бог е знаел, че ще бъде. Но ако поведението му не може да бъде различно и никой не трябва да бъде обвиняван, че не прави невъзможно, няма смисъл да обвиняваме несправедливите. И от несправедливия човек и неговите несправедливи дела те преминават към другите грехове, които човек може да извърши, и, напротив, към това, което се счита за правилно поведение; и те казват, че в съответствие с Божието предузнание, нашата свободна воля не може да бъде запазена. 8 . Нашият отговор ще бъде следният: Когато Бог планира сътворението на света, доколкото няма нищо без причина, Неговите мисли прекосиха целия ход на бъдещето и Той видя, че когато едно нещо се случи, следва друго и ако това се случи, то ще има своя подходящ резултат и това се предполага, че нещо е негово следствие; и продължавайки така до края на всички неща, Той знае какво ще бъде, но изобщо не е причината за настъпването на някое конкретно събитие. Защото както когато видим човек безразсъден поради невежество и в своето безразсъдство, който глупаво тръгва по хлъзгав път, ние не сме причините човекът да намери пътя за хлъзгав, защото осъзнаваме, че човекът ще се подхлъзне и ще падне: точно така, ние трябва да разберем, че Бог, като е предвидил какъв ще бъде всеки, също възприема причините за това, че той е това, което е, и че той ще извърши тези грехове или ще направи тези праведни дела. И ако сме длъжни да признаем, че предузнанието не е причината за събитията (защото въпреки че Бог знае преди, че човек ще съгреши, Той не го докосва с пръст, когато съгреши), ние ще направим още по-силно твърдение, въпреки това вярно, че бъдещото събитие е причината за Божието специфично познание относно него. Защото не се случва, защото се знае, а се знае, защото ще се случи; и тук трябва внимателно да разграничим. Защото, ако някой тълкува думите със сигурност ще бъде в смисъла, че това, което е предварително известно, по необходимост ще бъде, ние не сме съгласни с него; тъй като ние няма да кажем това, тъй като беше известно, че Юда ще бъде предател, имаше някаква необходимост Юда да бъде предател. Във всеки случай в пророчествата за Юда са записани упреци и обвинения към Юда, които доказват неговата вина пред всеки читател. Сега никаква вина не би била прикрепена към него, ако той по необходимост беше предател и ако не беше възможно да бъде като другите апостоли. И помислете дали това не е показано от следните думи, които ще цитираме: «Нито да има кой да се смили над сирачетата му. Защото той помнеше да не прояви милост, но преследваше бедния и нуждаещия се човек и съкрушените по сърце, за да ги убие. Да, той обичаше проклятието и то му дойде; и той не благоволи благословението, и то беше далеч от него». 550 Ако някой обясни „със сигурност ще бъде“ само като означаващо, че някои конкретни събития ще се случат, но че нещата може да са се развили по различен начин, ние приемаме това като вярно; защото Бог не може да лъже; и когато е възможно нещата да се случат или да не се случат, можем да обмислим и двете непредвидени обстоятелства. 9. Ще представим случая по-ясно по следния начин: Ако е възможно Юда да бъде апостол като Петър, възможно е Бог да мисли за Юда като продължение на апостол, както Петър. Ако е възможно Юда да бъде предател, възможно е Бог да обмисля той да стане предател. И ако Юда се окаже предател, Бог чрез Своето предузнание за двете гореспоменати възможности (само една от които може да бъде реализирана), доколкото Неговото предузнание е вярно, ще знае преди това, че Юда ще бъде предател; но въпреки че Бог знае това, можеше да е другояче; и познаването на Бога би казал: «Възможно е Юда да направи това, но също така е възможно той да направи обратното; но от двете възможни неща знам, че той ще направи това». Ако Бог каже: «Не е възможно този човек да лети» и, предсказвайки бъдещето 551 на друг човек, каже например «Не е възможно той да бъде умерен», случаите не биха били паралелни. Защото човекът не е ни най-малко квалифициран да лети, но е квалифициран да води или умерен, или разпуснат живот. Сега, въпреки че тази способност съществува и в двете посоки, ако човек не се вслушва в предупреждението и наставлението, той се предава на по-лошото; но който търси истината и е решен да живее според нея, се предава на по-доброто. И един човек не търси истината, защото е склонен към удоволствието, докато друг човек я изследва, бидейки доведен до нея, отчасти от здравия разум, 552 отчасти от увещание. Първият, отново, избира удоволствието не защото не е в състояние да му устои, а защото няма да се бори срещу него; и последният го презира, защото вижда позора, който често се свързва с него. 10. За да докажем нашата гледна точка, че Божието предузнание наистина не налага нещата, които възприема, ще отбележим още, че в много части от Писанието Бог заповядва на пророците да проповядват покаяние, без да твърди, че знае предварително дали слушателите ще се обърнат или ще останат в греховете си. Така в Еремия Бог казва: „Може би ще се вслушат и ще се покаят“. 553 Ако Бог говори по този начин, това не е защото Той не знае дали те ще слушат или не; но чрез тази форма на реч Той показва, така да се каже, че те имат еднаква способност да правят едното или другото; така че Той да не може, като обяви предварително това, което знае, да накара слушателите да се уният поради привидна необходимост, сякаш нямат сила да се обърнат, и Неговото предузнание по този начин да стане, така да се каже, причина за техните грехове. Или отново, нека да вземем случая с онези, които, тъй като не познават своята доброта, предизвестена от Бог, могат чрез стремеж и борба срещу нечестието да успеят да живеят добродетелен живот. Бог няма да позволи Неговото предузнание да стане причина за тяхната отпуснатост, доколкото, разчитайки на сигурното изпълнение на това, което е било предсказано, те вече не стоят твърдо срещу греха: тъй като предузнанието за тяхната бъдеща доброта може да се окаже пречка. Така че Бог, Който нарежда всички неща за най-добро, с добра причина крие бъдещето от очите ни. Защото знанието за бъдещето ни кара да се отпуснем в борбата срещу нечестието, а очевидната сигурност на нечестието ни изнервя и резултатът е, че тъй като не се борим срещу греха, скоро ставаме подчинени на него. И в същото време това би било пречка за това човек да стане добър и прав, ако предварително го достигне съзнанието, че той със сигурност някой ден ще бъде добър. Защото в допълнение към това, което имаме, има нужда от голяма сериозност и енергично прилагане, ако човек иска да стане добър и честен; но предварителното знание, че човек със сигурност ще бъде добър и честен, отслабва навиците му за дисциплина. Затова е целесъобразно да не знаем дали ще бъдем добри, или ще бъдем лоши. 11. И тъй като казахме, че Бог заслепява очите ни по отношение на бъдещето, помислете дали можем да обясним по този начин въпроса в Изход: «Кой прави човека ням и глух, виждащ и сляп?» 554 Ако искаме да разберем, че Бог е направил същия човек сляп и виждащ, човекът трябва да вижда настоящите неща и да бъде сляп по отношение на бъдещите неща; тъй като сега не се занимаваме с тълкуването на тъпотата и глухотата. Че обаче много неща, за които сме отговорни, са причинени от множество неща, за които не сме отговорни, дори ние ще допуснем; ако не се бяха случили, нещата, които имам предвид, за които не сме отговорни, определени неща, за които сме отговорни, нямаше да бъдат извършени; но те са били извършени в резултат на прецедентни събития, за които ние не сме отговорни, въпреки че беше възможно въз основа на миналото да сме действали по друг начин, отколкото сме направили. Ако някой иска свободната ни воля да бъде отделена от всичко останало, за да направи нашия доброволен избор независим от промените и шансовете на живота, той е забравил, че е част от света и подлежи на ограничения като член на обществото и участник в общата среда. Мисля, че беше показано с поносима яснота, макар и накратко, че предузнанието на Бог не налага това, което със сигурност е предизвестено. Същата тема е разгледана допълнително в книга II. на трактата срещу Целз, както следва: 12. Целз смята, че ако едно предсказание се сбъдне, то е защото събитието е било предсказано. Ние не предоставяме това; казваме, че Пророкът не е причината за бъдещото събитие, защото той предсказва настъпването му, но че бъдещото събитие, което би се случило дори и да не беше предсказано, е причината за неговото предсказване, който има предузнание. И всичко е в предузнанието на Пророка; дадено събитие може или не може да се случи; той знае кое от двете ще бъде. Освен това, ние не казваме, че този, който предузнава, унищожава възможната алтернатива и сякаш заявява: „Това със сигурност ще бъде и е невъзможно събитието да бъде другояче“. И нещо подобно на това, което настояхме, е приложимо към целия въпрос за предузнаването на това, което е в нашата власт, независимо дали гледаме Божествените писания или разказите на гърците. И това, което диалектиците наричат ​​„празен аргумент“, под което разбират софизъм, ако вярваме на Целз, няма да бъде софизъм, въпреки че според здравия разум е софизъм. За да може нашата гледна точка да бъде разбрана, ще използвам пророчествата на Писанията относно Юда или предузнаването на нашия Спасител, че той е предател: и от разказите на гърците ще взема оракула, адресиран до Лай, засега приемайки го за верен, тъй като това не влияе на аргумента. Е, тогава в началото на 108-ия псалм, говорейки в лицето на Христос, псалмистът казва: «Не мълчи, Боже, при моята хвала; защото устата на нечестивия и измамния човек се отвориха против мене». 555 И ако внимателно обърнете внимание на казаното в псалма, ще откриете, че тъй като Юда е известен като предател на Спасителя, така че той също е представен като причина за предателството и достоен за проклятията, произнесени срещу него за неговото нечестие, нека страда от такива и такива неща » Защото той помнеше да не прави милост, но преследваше бедния и нуждаещия се човек». 556 Тогава той можеше да си спомни да направи милост и можеше да се въздържи от преследването на Онзи, Когото преследваше, но въпреки че можеше да не го направи, а предаде Спасителя; така че той заслужава проклятията в пророчеството срещу него. И що се отнася до гърците, ние по подобен начин ще използваме казаното от оракула на Лай, или с точните думи на трагическия поет, или с еквивалентни термини. Ето какво му каза оракулът със своите знания за бъдещето: «Не раждайте деца напук на боговете; > Защото, ако родиш син, синът ти ще те убие, > И целият ти дом ще гази в кръв». 557 Тук е ясно показано, че е било възможно Лай да не ражда деца, тъй като оракулът не би му заповядал да направи това, което е невъзможно; но зараждането беше възможно и нито една от алтернативите не беше задължителна. И следствието от това, че той не се предпази от раждане на деца, беше, че чрез раждане той страдаше от това, което се разказва в трагедията относно Едип и Йокаста и техните синове. 13 . За да илюстрираме „празния аргумент“, тоест софистичната форма на разсъждение, можем да предположим, че следният аргумент е отправен към инвалид, за да го разубеди да се обади на лекар: „Ако ви е писано да се възстановите от болестта си, независимо дали викате лекаря, или не го извикате, вие „ще оздравеете; но ако ви е съдено да не се възстановите от болестта си, независимо дали ще повикате лекаря, или не го извикате, няма да оздравеете; сега или ти е писано да оздравееш от болестта си, или ти е писано да не оздравееш; следователно не е добре да викате лекаря». Сега един паралел на това разсъждение е добре направен по следния начин: «Ако ви е писано да раждате деца, независимо дали отивате с жена или не, вие ще раждате деца; но ако ти е съдено да не раждаш деца, отиваш ли с жена или не отиваш, няма да раждаш деца: сега или ти е писано да раждаш деца, или да не ги раждаш; затова е безполезно да ходиш с жена». В този случай, тъй като е пълна невъзможност да се родят деца, без да се отиде с жена, да отидеш с жена не е безполезна процедура; и по подобен начин, ако има само един път за възстановяване от болест и това е чрез умението на лекаря, лекарят трябва да бъде призован; и е невярно да се каже: «Не е добре за вас да викате лекар». Сега навлязох във всички тези подробности поради казаното от нашия образец на мъдростта, Целз: «Бъдейки Бог, Той предсказа и това, което беше предсказано, със сигурност трябваше да се сбъдне»; защото, ако Целз под „със сигурност“ означава „необходимо“, ние няма да се съгласим с него, тъй като събитието може да не се е случило. Но ако под „със сигурност“ той има предвид „ще бъде“ и няма нищо, което да пречи това да е вярно, въпреки че събитието може да не се е случило, моят аргумент е толкова здрав, както винаги; от това не следва, че тъй като Исус наистина е предсказал предателството на предателя или отричането на Петър, Той самият е бил причината за тяхното нечестие и нечестиво поведение. Защото, както твърдим, Той знаеше какво има в човека; 558 и виждайки отвратителния характер на предателя, а също и какво би се осмелил да направи поради алчност и поради липса на правилно и непоколебимо уважение към Учителя, след много освен това Исус каза: „Който потопи ръката си с Мене в съда, той ще Ме предаде“. 559 От книга III. от коментара на Битие: 14 . Сега нека се заемем с въпроса дали е факт, че звездите не са ни най-малко продуктивни за човешките дела, а само ги показват. Съвсем ясно е, че ако се смята, че звездите в дадено положение произвеждат определени събития в човешкия живот, нека направим така, че точната точка на настоящото изследване тяхното положение днес, например, което се отнася до това, че един човек, не може да се разбира, че е произвело миналото на някой друг човек или хора; защото всичко, което произвежда, предшества произведеното нещо. Но, според учението на професорите по изкуство, нещата, които са се случили преди това групиране на звездите, обикновено се смятат за декларирани. Защото те твърдят, че след като са установили по някакъв начин конкретните 560 часа на всеки даден човек, могат да намерят надморската височина на всяка планета или в коя най-малка част от знака се е появила, и какъв вид звезда от Зодиака се е оказала на източния хоризонт и каква на западния, и коя звезда е била на меридиана и коя на противоположния меридиан. И когато са поставили звездите, чиято позиция смятат, че са определили за себе си и които по този начин са групирани според сезона на раждането на човека, от момента на раждането на този, за когото питат, те изследват не само бъдещето, но и миналото и нещата преди раждането и зараждането на лицето, за което говорим; какъв човек е бил баща му, богат или беден, здрав или осакатен, с добър или лош характер, с много или малко богатство, с това или онова състояние; и, по подобен начин, уважение към майката на мъжа и по-големите му братя, ако случайно има такива. 15 . Засега нека позволим, въпреки че след това ще покажем, че не е така, че те установяват истинското значение на положението и отношенията на звездите; въпреки това, нека попитаме тези, които предполагат, че човешките дела са необходими от звездите, как такова и такова положение днес може да е породило предишни събития. Защото, ако това е невъзможно, дори да предположим, че те открият истината относно тези предишни събития, е ясно, че звездите с техните настоящи движения в небесата не са създали неща отминали и изчезнали, преди да заемат тази позиция. И ако някой, отбелязвайки казаното за бъдещето, допусне, че те са верни, той ще каже, че са прави, не защото звездите причиняват събитията, а само защото ги показват. И ако някой твърди, че звездите сега не причиняват минали събития, но че е имало други групи, които са били причините за раждането на лицата, които споменах, но че сегашното групиране само ги е посочило и че бъдещите събития въпреки това са показани от сегашното групиране при раждането на такова, нека покаже как трябва да правим разлика между нашата способност да докажем истинността на някои неща, ако звездите са причинители, 561 и на други, ако са причинители само ориентировъчно. Ако не могат да обяснят разликата, те откровено ще признаят, че нищо човешко не е причинено от звездите, но, както казахме преди, по един или друг начин е указано; като че ли човек изобщо не е получил знанието за миналото и бъдещето от звездите, а от ума на Бога чрез някакво пророческо изказване. Защото, както вече показахме, че фактът, че Бог знае бъдещото поведение на всеки човек, не нарушава аргумента относно нашата Свободна воля, така и знаците, които Бог е определил да бъдат показателни, не пречат на нашата Свободна воля; но, като том на пророчество, небесата като цяло, бидейки като една от Божиите книги, могат да съдържат бъдещето. И така може да се разбере казаното от Яков в молитвата за Йосиф: «Защото прочетох в страниците на небето какво ще сполети теб и синовете ти». 562 Може би също пасажът, «Небесата ще бъдат свити като книга», 563 показва, че декларациите в него, показващи бъдещето, ще бъдат доведени до завършеност и, така да се каже, изпълнени, тъй като пророчествата се казва, че са изпълнени от събитието. И така съществуващите звезди ще бъдат за знамения, според както е казано: «Нека бъдат за знамения». 564 И Еремия, за да може да ни върне обратно към самите нас и да премахне страха ни от това, което се смята, че е указано от звездите и може би трябва да идва от тях, казва: «Не се плашете от небесните знамения». 565 16 . Сега нека да разгледаме второто ни начинание и да се опитаме да покажем как звездите не могат да бъдат причинители, въпреки че е възможно да са показателни. В огромното множество от раждания е възможно да стигнем до инцидентите от живота на един човек; но това е само предположение; ние признаваме, че е възможно хората да получат познание за тях. Например, нашите опоненти казват, че можем да научим както от раждането на човека, така и от раждането на всеки от неговите братя, ако той има повече от един, че той ще страда по определен начин и ще умре от насилствена смърт чрез среща с разбойници. Защото те предполагат, че рождението на всеки от тях включва смъртта на брат от ръката на разбойници и по същия начин раждането на бащата, майката и съпругата, синовете, домашните и най-скъпите приятели, а може би и раждането на самите убийци. Как може тогава човек, чието бъдеще е замесено в толкова много раждания, да им направи тази отстъпка, да бъде повлиян от позицията и отношението на звездите на едно рождение повече от тези на другите? Твърдението, че положението на звездите при раждането на един човек е причинило определени събития, докато положението им при рождението на останалите не е причинило, а само ги е посочило, е невероятно; и е също толкова глупаво да се каже, че раждането на всяко едно от тях, поотделно, е включвало причина за насилствената смърт на този в частност, така че в петдесет раждания, да предположим, е включена смъртта на този един човек. Не знам как ще твърдят, че положението на звездите при раждането на почти всички в Юдея е било такова, че те са били обрязани на осмия ден, като са били осакатени по частите си и с язви, и подложени на възпаление и рани, и едва след като са се родили, са имали нужда от лекар; докато положението при раждането на някои израилтяни долу в Арабия е било такова, че всички са били обрязани на възраст от тринадесет години, защото това е, което ни е казано за тях; и отново позицията при раждането на някои хора в Етеопия, така че наколенниците им били отнети, докато на амазонките едната им гърда била премахната. Как звездите причиняват тези ефекти в различните нации? Предполагам, че ако обърнем голямо внимание на темата, няма да можем да посочим нито един верен и надежден факт 566 за тези неща. И когато чуваме за толкова много начини за познаване на бъдещето, не мога да разбера как хората могат да бъдат толкова непоследователни, че да отрекат съществуването на активна причина в предсказанието и в жертвоприношенията, като твърдят, че те са само индикативни, но не допускат, че астрологията също и отливането на рождеството са само индикативни. Защото, ако тъй като едно бъдещо събитие е известно, при условие, че то е известно, източникът на събитието е същият като източника на знанието, защо събитията повече да бъдат причинени от звезди, отколкото от птици, и от птици, или от вътрешности на жертви, повече отколкото от управляващи звезди? 567 Това ще бъде достатъчно за настоящето, за да опровергае представата, че звездите са причините за човешките дела. 17 . Приехме мисълта, тъй като тя не пречи на разсъжденията, че хората могат да разберат позициите на звездите в небето, знаците и нещата, за които те са знаци; сега да видим дали е вярно. Е, тогава майсторите на това изкуство казват, че всеки, който ще излее точно вертеп, трябва да знае не само в коя дванадесета част на зодиака се намира въпросната звезда, но и в коя част на дванадесетата част и в коя от неговите шестдесет части; а по-внимателните калкулатори добавят, в коя шестдесета от тази шестдесета. И наблюдателят, казват те, трябва да направи това в случая на всяка една от планетите, изследвайки нейната връзка с неподвижните звезди. Той трябва, освен това, сканирайки източния хоризонт, да наблюдава не само кой знак 568 от зодиака е там, но и частта от знака и шестдесетата част от тази част, независимо дали е първата или втората шестдесета. Как тогава, след като един час, грубо казано, е еквивалентен на половината от дванадесетата част, някой може да определи шестдесетата част, освен ако няма съответна скала за разделяне на часовете? Например, кой би могъл да знае, че такъв е роден в четвъртия час, плюс половин час, плюс четвърт, плюс осма, плюс шестнадесета, плюс тридесет и втора от час? Защото казват, че има голяма разлика в посочените неща, ако има грешка, не от цял ​​час, а дори от част от час. Както и да е, при раждането на близнаци често има само моментен интервал; и въпреки това, според тях, близнаците се различават значително в съдбата и представянето си, защото онези, за които се смяташе, че са спазили часа, не бяха съвсем правилни по отношение на връзката на звездите и частта от знака на хоризонта. Защото никой не може да каже с точност до тридесетата част от часа какъв е интервалът» между двете раждания. Но нека допуснем, че те са в състояние да определят часа. 18 . Има една добре известна теорема, която доказва, че зодиакът, подобно на планетите, се движи от запад на изток със скорост една част на сто години и че това движение за толкова дълго време променя локалното отношение на знаците; така че, от една страна, има невидимият 569 знак, а от друга, така да се каже, видимата му фигура; и събитията, казват те, се откриват не от фигурата, а от невидимия знак; въпреки че не може да бъде уловено. Но нека приемем, че невидимият знак може да бъде схванат, или да допуснем възможността да стигнем до истината чрез видимия знак; въпреки това дори те ще признаят неспособността си да запазят в подходяща пропорция това, което наричат ​​„смесване“ 570 на знаците в тези позиции, тъй като често се случва влиянието на злокачествена звезда, която се появява, да е повече или по-малко отслабена от аспекта на по-доброкачествена; и отново, че отслабването на влиянието на злокачествената звезда от аспекта на доброкачествената е възпрепятствано, поради някаква конкретна позиция и връзка на другата, въпреки че е показателно за зло. И мисля, че всеки, който изучава пасажите, трябва да се отчае от разбирането на такива въпроси, тъй като знанието не е разкрито на хората, а най-много стига само до индикацията 571 на събитията. И всеки, който има действителен опит, ще знае, че ораторите и писателите по-често се провалят, отколкото успяват в своите предположения за истината. Затова Исая, вярвайки, че тези неща не могат да бъдат открити от хората, казва на дъщерята на халдейците, които преди всичко останали бяха професори по изкуството: «Нека сега астролозите, звездогледите, станат и те спасят; нека ти кажат какво ще те сполети». 572 По този начин сме научени, че най-учените по тези въпроси не могат да покажат предварително какво Господ възнамерява да донесе на всяка нация. 19 . Вече дадохме случаи на буквално изпълнение на пророчеството. И ако Яков говори за четене в страниците на небето какво трябва да се случи на синовете му, и ако някой въз основа на това ни посрещне с възражението, че обратното на това, което казваме, е доказано от Писанието, тъй като ние казахме, че хората не могат да разберат знаците, и Яков казва, че той чете в страниците на небето, 573 нашата защита ще бъде, че нашите мъдреци, водени от прекрасен свръхчовешки дух, не са научени на мистериите от човешко умение, а от силата на Бог; както Павел казва: «Чух неизразими думи, които не е позволено на човек да произнася». 574 Защото те знаят промените в въртенето на слънцето и промяната на сезоните: събитията на годините и положението на звездите», 575 не от хора, нито чрез хора, а защото Духът ги разкрива и ги разкрива ясно, както Бог желае, обявявайки Божествените цели. И по друг начин също Яков беше нещо повече от човек, тъй като той измести брат си и призна в същата книга, от която цитирахме думите, «Четох на страниците на небето», че той е бил главнокомандващ на Господното войнство и отдавна е получил името Израел; всичко това той признава, когато служи в телесна форма, когато Архангел Уриел 576 му напомня за това. 20. Сега остава да попитаме и да покажем на тези, които вярват, че небесните светлини са поставени за знамения, но са били подведени от фантастични тълкувания на пасажите, защо Бог е направил тези знаци в небето. И първо трябва да отбележим, че ако вярваме, че умът на Бог е достатъчно велик, за да обхване съвършеното знание за всяко индивидуално съществуване, така че нито най-малкото обикновено събитие да не убегне от Неговата Божественост, това вярване включва принципа, който не е очевидно сигурен, но се счита за съвместим с вечността на Божието разбиране, което надхвърля цялата природа, че Неговото знание е, така да се каже, безкрайно. Следователно, за да могат свръхчовешките същества, а също и светите души, които са избягали от робството на това сегашно състояние, чрез опит да схванат тази истина, Бог създаде в небесата същества, които бяха научени и ще бъдат научени, както чрез въртенето на небесата, така и чрез други средства, да четат знаците, които Бог дава, сякаш са написани и щамповани върху лицето на небето. И не е изненадващо, че Бог създава някого в името на проявлението на блажените, тъй като Писанието казва на фараона: «Именно за тази цел те издигнах, за да мога да покажа в теб Моята сила и за да може името ми да бъде разгласено по цялата земя». 577 Защото, ако фараонът беше запазен за показване на силата на Бог и публикуване на името Му по цялата земя, 578 помислете какво чудно проявление на силата на Бог има в небесните знаци, тъй като всички те са били от вечността до вечността, гравирани в книгата на небесата, книга, достойна за Бог. И, второ, предполагам, че знаците са изложени на Силите, които управляват човешките дела, за да могат да знаят само някои неща и да въздействат на други; точно както в нашите книги са написани някои неща, които можем да ги знаем, като например историята на Сътворението или всяка друга мистерия, и други, които можем да знаем и да ги изпълняваме, като например заповедите и наредбите на Бог. Наистина е възможно писанията на небесата, които Ангелите и Божествените сили могат да разчетат добре, да съдържат някои неща, които да бъдат прочетени от Ангелите и Божиите служители, за да могат да се радват на своето знание; и други неща, за да могат да ги приемат като заповеди и да ги изпълняват. 21 . И няма да сгрешим, ако поддържаме аналогията между нещата в Закона и това, което е написано на небесата и звездите. Дори да предположим, че нисшите енергии, различни от човешкия вид, наистина предизвикват някои от събитията, предизвестени и посочени в небесата, няма нужда да се предполага, че те оказват влияние върху резултатите, защото са напомняни от писанията на Бог (в небесата). Точно както хората, когато действат несправедливо, причиняват несправедливостта чрез собственото си нечестие, а не защото са научили, че Бог предузнава, че някой ще бъде третиран несправедливо от тях; така че противопоставящите се Сили, въпреки че Бог предузнава нечестието на хората и Силите, които измислят отвратителните резултати, довеждат до случване нещата по свой собствен срамен свободен избор. Що се отнася обаче до светите ангели, служебните духове, изпратени да вършат служба, 579 е вероятно, че доколкото те следват 580 заповедите на Божия писан закон, те произвеждат по-добри резултати по подреден начин, имайки предвид времето, начина и степента; тъй като е абсурдно да се предположи, че бидейки Божествени, те произволно, а не съзнателно, се доближават до някаква сделка, например с Авраам, и правят нещо за Исаак, и освобождават Яков от опасност, или впечатляват духа на някой пророк. Следователно, за да не могат да действат произволно или произволно, те четат Божията книга; и по този начин те правят нещата, които им принадлежат. И, както казахме преди, ние, що се отнася до собственото ни поведение или действията на противоположните сили срещу нас, действаме по наш собствен свободен избор; когато съгрешаваме, изборът е хаотичен; когато правим такива неща, които са угодни на Бога, изборът е дисциплиниран; не обаче, че можем да се откажем от ангелите, Божествените писания или помагащите светци. И Климент от Рим 581 в спора си с баща си в Лаодикия има някои коментари по въпроса пред нас, който се среща в Пътуванията, 582, които са в съгласие с предходното. Към края той говори с голяма сила за привидните резултати от „Рождество Христово“, книга X. 22 . Бащата. Извинете ме, сине мой, това, което казахте вчера, беше толкова вярно, че нямах друг избор, освен да се съглася с вас; но съвестта ми, подобно на слабостта, оставена от треска, ме измъчва с продължително съмнение, защото чувствам, че всичко в моето рождение се е сбъднало. Отговорих, помислете с мен, татко, каква е природата на астрологията 583 и на какви основания ви давам съвета си. Ако се срещнете с астролог и започнете, като му кажете, че в определен момент не сте имали късмет, и го помолите да бъде достатъчно добър да ви информира коя звезда е причината за това, той ще каже, че злокачествен Марс или Сатурн управляват времената, или че един от тях е периодичен, 584 или че един от тях разглежда конкретната година от точката на квадратура, или диаметрално, 585 или в съвпад, или централно, 586 или беше ретрограден, 587 и без край на нещата освен това. Той ще ви каже, че или една благоприятна планета не е противодействала 588 на злокачествена, или не е била наблюдавана, или е била на фигура, 589 или е била ретроградна, или в затъмнение, или в ущърб, 590 или е била сред тъмните звезди. И тъй като има много привидни причини, той все още е в състояние да адаптира своите доказателства към това, което сте му казали. Сега, ако след това отидете при друг астролог и му кажете обратното, т.е. че по същото време сте имали късмет и го попитайте от коя звезда на вашето рождение е възникнало, въпреки че сте го измамили, той е в състояние, както казах преди, от много цифри да намери една, или две, или три, или повече, които ще определи като истинската причина за вашето щастие. Защото е невъзможно при рождението на който и да е човек, в който и да е час, някои от звездите да не са разположени благоприятно, други неблагоприятно; тъй като кръгът 591 допуска равни разделения, разнообразен е по съдържание и допуска неограничено разместване, така че всеки астролог може да каже каквото си иска. Понякога не можем да направим нищо от двусмислените сънища, но събитието ни позволява да им дадем най-подходящото тълкуване. Така е и с астрологията. Преди събитията не може да ни каже нищо сигурно, но когато фактите са свързани, резултатът ясно показва причината. Ето защо, когато предсказват бъдещето, те често грешат и след събитието се обвиняват и казват: „Това или онова го е причинило, а ние не знаехме“. Както казах вчера, причината, поради която много учените астролози грешат, е, че те не знаят какво със сигурност е причината за раждането на човека и какво не е така, и какви неща със сигурност копнеем да направим и не сме сигурни да направим. Причината е ясна за нас, които сме научили тайната, т.е. че бидейки свободни да упражняваме своите способности за разум, ние понякога се поддаваме на похотта и търпим поражение, понякога решаваме да го спрем и успяваме. Но астролозите, тъй като не са били запознати с тази самата тайна, въпреки че са разяснили цялата тема за свободната воля на човека от самото начало, са изпаднали в грешката да измислят климактериуми; тъй като те смятат нашата сила на избор за най-неясен предмет, както посочихме вчера. Сега е ваш ред. Ако имате да кажете нещо в отговор, моля, кажете го. И бащата отговори с клетва: Нищо не може да бъде по-вярно от вашите думи. гл. XXIV. Материята не е несътворена или причина за злото. От книга VII. на Praeparatio Evangelica на Евсевий от Палестина 1 . Предполагам, че сте наясно, че две несътворени неща не могат да съществуват заедно; въпреки че изглежда предполагате, че могат, и поставяте предположението на преден план в аргумента си, когато казвате, че трябва да се признае едно от двете неща, или че Бог е отделен от материята, или, напротив, че Той е обединен с нея. Сега, ако някой твърди, че Бог е обединен с материята, това означава, че има една несътворена субстанция; тъй като всяка от тези две несътворени субстанции ще бъде част от другата и, тъй като те са части една от друга, те няма да бъдат две несътворени субстанции, а едно, състоящо се от различни части. Ние не го разделяме, защото човек има различни части, на много сътворени субстанции, но, както изисква разумът, казваме, че едно същество, човек с много части, е създадено от Бог. По същия начин, по необходимост, ако Бог не е отделен от материята, трябва да допуснем, че има една субстанция, и то несътворена. Но ако някой каже, че Бог е отделен от материята, трябва да има нещо между двете, което също доказва тяхното разделение; тъй като е невъзможно да се стигне до някаква представа за разстоянието между два обекта, освен ако няма трети, който да формира основата на измерването. И това важи не само за едно вещество, както в настоящия случай, но и за произволен брой; защото нашият аргумент относно двете несътворени субстанции трябва да бъде не по-малко здрав, ако приемем, че има три. Защото ние трябва да попитаме, като ги уважаваме, дали са отделени един от друг или, напротив, всеки е обединен със своя съсед. Ако някой реши да отстоява съюза, нашият отговор ще бъде същият както преди; ако, от друга страна, той държи на разделянето, той ще трябва да се изправи пред въпроса за необходимата разделителна среда. И ако някой при това каже, че има трети разказ, който може да бъде подходящо даден за несътворените субстанции, т.е. че Бог нито е отделен от материята, нито е обединен с нея, но е, така да се каже, локално в материята или материята в Бог, нека му кажа, и това е същината на целия аргумент, че ако кажем, че материята е мястото на Бог, трябва по необходимост да потвърдим, че Той е краен и ограничен от материята. Освен това той трябва, подобно на материята, да бъде обект на необичайни смущения; Той не може да остане на едно място, нито да остане зависим от себе си, доколкото това, в което се съдържа, се носи първо в една посока, после в друга. Освен това следва, че трябва да потвърдим, че Бог е в по-ниските форми на битието. Защото, ако материята някога е била неподредена и Бог по Своя собствен свободен избор я е подредил с оглед на прогресивното развитие, е имало време, когато Бог не е имал собствен ред, 592 и бихме могли справедливо да попитаме дали Бог е изпълнил материята или е бил част от нея. Ако някой предпочита да каже, че Бог е бил в част от материята, той прави Бог безкрайно по-малък от материята: ако част наистина съдържа целия Бог. Ако той казва, че Бог е във всяка материя и прониква в цялата материя, нека ни каже как Бог е работил върху материята. Или е имало някакво свиване на Бог, преди Той да работи върху това, от което се е оттеглил, или Той е работил върху Себе Си, както и върху материята, защото нямаше къде да се оттегли. Ако някой твърди, че материята е в Бог, ние трябва по подобен начин да се запитаме дали трябва да приемем, че Бог е стоял отделно от Себе Си и тъй като живите същества са във въздуха, че Той се е разделил и разделил, за да приеме нещата в Него, или дали материята е в Него локално, като водата в земята. Ако кажем, че материята е в Него като птици във въздуха, ние сме длъжни да признаем, че Бог е делим; ако кажем, че материята е в Бог, както водата е в земята, и ако материята е била в състояние на объркване и безредие и, освен това, е съдържала дори зли неща, трябва по необходимост да допуснем, че Бог е бил мястото на безредиците и злото, което не ми изглежда съвместимо с благочестието, а е доста опасно. Защото вие постулирате съществуването на материята, така че да не ви се налага да признавате, че Бог е Авторът на злото, и в решимостта си да избегнете тази грешка, вие потвърждавате, че Той е вместилище на злото. Ако ми казахте, че това, което виждате в създадените субстанции 593, ви кара да предположите, че материята първоначално е била несътворена, трябваше да имам много аргументи, за да докажа невъзможността на това заключение; но тъй като казвате, че произходът на злото е причината за такова предположение, аз мисля, че трябва да продължа да изследвам природата на злото. Веднъж стана ясно как възниква злото и ако, тъй като материята е подчинена на Бог, ние не можем да отречем, че Той е бил причината за злото, мисля, че ще има край на вашето предположение. 2 . Разбирам ли ви да казвате, че неквалифицираната материя съществува съвместно с Бог и че от нея Той е създал света? И така, тогава, ако материята нямаше качества и светът беше направен от Бог и качествата са в света, Бог е Създателят на качествата. Но мисля, че преди каза, че нищо не може да излезе от нищото. Затова, моля, кажете ми дали смятате, че качествата на света не са произлезли от вече съществуващи качества? И че тези качества са доста различни от веществата? Е, тогава, ако Бог не е направил качествата от съществуващите качества и те не са произлезли от субстанциите, защото те не са субстанции, ние сме подтикнати към заключението, че те са направени от Бог от нищото. И затова ми се стори, че напразно настояваш, че не можем да предположим, че нещо е направено от Бог от нищото. Нека да погледнем на въпроса по този начин. Помежду си виждаме хора да правят различни неща от нищото; от нищото казвам, въпреки че те със сигурност изглеждат създатели в собствените си отдели. Вземете например архитектите. Те не строят градове от градове, нито, по подобен начин, храмове от храмове. Ако предполагате, че архитектите създават градове и храмове от съществуващи неща, понеже съществуват субстанции, които са под тяхно управление, вие грешите, защото не субстанцията прави града, нито храмовете, а умението за обработка на субстанцията. И умението не извира от някакво умение, съществуващо в субстанциите, а от умение, което не съществува в тях. Може да ме срещнете с възражението, че художникът от умението, което самият той притежава, прави умението в същността. Струва ми се справедлив отговор, че уменията на човека не произтичат от никакви предишни умения. Не може умението като самостоятелна същност да дава умението; тъй като принадлежи към класа на случайностите и към онези неща, които получават реално съществуване, когато са присъщи на субстанцията. Може да имате човека без умението на архитекта, но не можете да имате умението на архитекта, освен ако човекът първо не съществува; и следователно трябва да твърдим, че различните форми на човешки умения нямат нищо, от което да произтичат. 594 Сега, ако сме показали, че това е така с хората, не трябва ли да признаем много по-скоро, че Бог може да направи не само качества от нищото, но и вещества? Защото ако е доказано, че нещо възниква от нищото, доказано е също, че същото важи и за субстанциите. 3 . Но знам, че копнееш да изследваш произхода на злото; Затова ще продължа с обсъждането на тази тема. И бих искал накратко да ви попитам, смятате ли злите неща за вещества или за качества на веществата? Мисля, че е правилно да се каже, качества на веществата. Но материята, помислихте ли, е неквалифицирана и неоформена? Така предположих, когато започнахме дискусията. Е, тогава, ако злото е качество на материята и материята е безусловна, и вие потвърдите, че Бог е Създателят на качествата, следва, че Бог също ще бъде Създателят на злото. Тъй като не можем дори по този начин да избегнем превръщането на Бога в причина за злото, струва ми се излишно да Го правим неотделим от материята. Ако имате някакъв отговор на това, моля, кажете го. Ако спорехме за победа, трябваше да мисля, че въпросът за злото е решен; но тъй като правим запитването по-скоро в приятелски дух и за да си направим добро, мисля, че можем да отворим отново дискусията. Мисля, че моята цел и цел трябва да са много очевидни и вие трябва да сте наясно колко искрено желая в спора си не да постигна победа с помощта на правдоподобни лъжи, а чрез внимателно проучване да посоча истината. И съм напълно сигурен, че си така настроен. Затова, моля, без колебание използвайте онези средства, които смятате за най-добри за откриването на истината, тъй като по този начин ще спечелите не само себе си, но и мен, като ми покажете моето невежество. Струва ми се ясно, че злото има субстанциално съществуване, тъй като аз никога не виждам какво е зло отделно от субстанциите. 4 . хо! хо! Ако казвате, че злите неща са субстанции, трябва да изследвам значението на субстанцията. Смятате ли, че това вещество е вид телесно съединение? И телесното съединение е самосъществуващо, няма нужда от нищо, за да съществува? И мислите ли, че злите неща са човешки действия? И тогава действията започват само когато агентът присъства? И ако няма кой да действа, няма действия? Е, тогава, ако субстанцията е вид телесно съединение и телесното съединение не се нуждае от нищо, за да му осигури съществуване: и ако злите неща са действия на човек и действията изискват някой да действа, и когато той действа, те започват да съществуват, следва, че злите неща не са субстанции. Но ако злите неща са вещества и убийството е зло, убийството ще бъде вещество; убийството обаче е мъжка постъпка; следователно убийството няма да бъде вещество. Ако имате предвид, че нещата в действие са вещества, съгласен съм; както например убиецът, доколкото е човек, е субстанция; но убийството, което той извършва, не е вещество, а нещо, извършено от веществото. Сега ние казваме, че човек понякога е лош, защото извършва убийство, а понякога, напротив, го наричаме добър поради неговото добро дело; и тези имена са случайно свързани с веществото, въпреки че инцидентите не са самото вещество. Защото нито убийството е субстанция, нито прелюбодейството, нито нещо подобно е зло. Но тъй като граматикът се нарича така от граматиката, риторът от реториката и лекарят от медицината, въпреки че нито медицината, нито реториката, нито граматиката са субстанция и субстанцията приема своето заглавие според своите случайности, нито едно от двете не е; по същия начин, струва ми се, веществото получава име от това, което се смята за зли неща, въпреки че не е нито едното, нито другото от тях. Освен това помислете, че ако си представите някое друго божество като причина за злото, което хората вършат, то също, доколкото действа в хората, е зло поради злото, което върши. Причината, поради която той също се казва, че е зъл, е, че той е автор на злото; и това, което човек прави, не е самият човек, а неговите действия и от тях произлиза заглавието "зло". Ако кажем, че човек е това, което създава, и той създава убийства, и прелюбодеяния, и кражби, и всякакви подобни неща, той ще бъде всичко това. Но ако той е всичко това и те съществуват само когато се правят, и нямат съществуване, когато не се правят, и ако се правят от хора, хората ще бъдат създателите им и причините за тяхното съществуване или несъществуване. Ако признаете, че тези зли неща са действията на човека, това, което прави, е това, което той има качеството на злото, а не това, което е като субстанция. Защото ние казахме, че той е наречен зъл от инцидентите на веществото, които инциденти не са самото вещество, тъй като медицинският човек е така наречен от медицината. И ако всеки човек е зъл чрез своите действия и неговите действия имат начало, той самият е започнал да бъде зъл и тези зли неща също са имали начало. Ако това е така, човекът не е бил зъл, когато е започнало неговото нечестие, нито може злото, свързано с него, да е неизконно; ние казваме, че произлиза от него. 5. Мисля, приятелю, че си дал достатъчен отговор на своя спътник и реших, че си извлякъл отлично заключение от неговите собствени предположения; защото, наистина, ако материята беше безусловна и Бог беше Създателят на качествата, а качествата са зли, Бог ще бъде Създателят на злото. Тогава сме съгласни, че той е получил добър отговор. Но ми се струва погрешно да се говори за неквалифицирана материя, тъй като не можем да кажем, че каквато и да е субстанция е без качества; всъщност самото твърдение, че е безусловно, и даденото по този начин описание на материята посочват определен вид качество. Така че, ако обичате, обсъдете още веднъж въпроса с мен; тъй като материята ми се струва, че е имала качества от цяла вечност; и ако твърдя, че злото е изтичане на материя, това е, че Бог може да не е причината за злото, но материята е причината за цялото зло в света. Радвам се на твоето готово съгласие, приятелю, и поздравявам сериозността ти в дискусията: защото всеки, който желае да научи, не трябва да дава просто случайно съгласие с казаното, а трябва внимателно да претегля аргументите. Ако предположим, че един от двамата спорещи заема фалшива позиция и по този начин води опонента си до заключението, което желае, това няма да убеди човека, който го слуша; но ако изглежда, че има добра възможност за забележка, последният ще я направи на място; тъй като едно от двете неща ще се случи: той или след като чуе казаното, ще бъде абсолютно облагодетелстван от впечатленията си, или ще осъди своя противник, че не говори истината. И според мен не си прав, като казваш, че материята е била квалифицирана от цяла вечност. Защото ако това е така, какво има Бог да създаде? Ако кажем вещества, ние сме признали, че те вече са съществували; ако, напротив, кажем качества, ние сме разпознали и тяхното предварително съществуване. И така, ако и субстанциите, и качествата вече съществуват, струва ми се безполезно да наричам Бог Създател. Но за да не изглежда да споря изцяло от своя страна, нека ви задам един въпрос: В какъв смисъл казвате, че Бог е бил «Създател»? 595 Дали Той промени веществата, така че те вече не бяха това, което бяха преди, а станаха нещо различно? Или Той е запазил субстанциите такива, каквито са били преди, но е променил качествата им? 6. Не предполагам, че е имало промяна в веществата; това за мен е очевиден абсурд; това, което казвам е, че е имало промяна на качествата и твърдя, че по отношение на тях Бог е Създател. Защото точно както можем да кажем, че една къща е изградена от камъни, но не можем да кажем това, тъй като камъните са се превърнали в къща, те не остават камъни по същество: защото аз твърдя, че къщата е построена по силата на качеството на подредбата, предишното качество на камъните, разбира се, е променено; така че, струва ми се, Бог, докато субстанцията остава същата, създава промяна в нейните качества и аз твърдя, че тази промяна ни оправдава да твърдим, че Бог е направил света. Е, тогава, след като казвате, че промяната на качествата е предизвикана от Бог, бих искал да ми кажете накратко дали и вие смятате, че злите неща са качества на субстанциите? И дали самите тези качества са били в материята от самото начало или са имали начало? Казвам, че тези качества са били вечно съжителстващи с материята. Но не казвате ли, че Бог е произвел промяна на качествата? За добро ли беше, или за лошо? Мисля, че трябва да призная, че беше за добро. Е, тогава, ако злите неща са качества на материята и Бог е променил нейните качества към по-добро, ние сме длъжни да се запитаме за произхода на злото. Защото качествата не останаха това, което бяха по природа. Ако първоначално качествата не са били лоши и вие казвате, че чрез промяната, която Бог е направил, материята е придобила първите си лоши качества, Бог ще бъде причината за злото, защото Той е променил качествата, които не са били лоши, така че те са станали лоши; или предполагате, че Бог не е променил лошите качества в по-добри, но че единствените останали, безразличните, са били променени от Бог, за да постави всичко в ред? Това е моето мнение от самото начало. 7. Как тогава обяснявате, че Той е оставил качествата на лошите неща такива, каквито са били? Казвате ли, че Той е имал силата да ги унищожи, но не е избрал да го направи, или че е нямал силата? Ако кажете, че Той би могъл, но не би, вие сте длъжни да признаете, че Той е причината за тези неща: защото въпреки че имаше силата да премахне злото, Той го остави да остане такова, каквото беше, особено когато започна да работи върху материята. Ако изобщо не се беше занимавал с материята, Той нямаше да бъде причината за тези качества, които позволи да останат; но тъй като Той е работил върху част от него, а да не говорим за друга част, въпреки че може да го е променил към по-добро, изглежда, че Той заслужава вина, защото е оставил част от материята в нейното лошо състояние, до унищожаването на частта, върху която е работил. В интерес на истината изглежда, че към тази част от материята е нанесена много голяма несправедливост; доколкото той го е свел до ред, сега той участва в злото. Защото, ако някой внимателно се вгледа в нещата, ще открие, че настоящото състояние на материята е по-лошо от това на първоначалния хаос. Преди да бъде диференцирано, то е имало възприятие за зло; но сега всяка част от него има усещането за зло. Вземете например човека. Преди да бъде оформен и чрез умението на Създателя да стане живо същество, той не е имал естествено участие в злото; но щом Бог го направи човек, той осъзна, че се приближава към злото; и това, което казвате, че Бог е предвидил в полза на материята, се оказва, че й е причинило повече вреда, отколкото полза. Ако кажете, че причината, поради която злото не е било спряно, е, че Бог не може да го премахне, вие ще потвърдите, че Бог е безсилен; и Неговото безсилие трябва или да бъде причинено от естествена слабост, или да се дължи на факта, че, сякаш Той е роб на някаква по-силна сила, Той е победен от страх. Ако се осмелите да кажете, че Той е слаб по природа, изглежда, че застрашавате своето спасение; и ако кажете, че Той е победен от страх от някаква по-силна сила, вие ще потвърдите, че злото е по-могъщо от Бог, доколкото е достатъчно силно, за да устои и да победи Неговата воля; и това ми се струва абсурдно твърдение за Бог. Тези неща, които според вас са в състояние да победят Бог, със сигурност трябва да са истинските богове, тоест, ако под Бог имаме предвид Всемогъществото. 8 . И бих искал да ви задам един кратък въпрос относно самата материя. Кажете ми, материята проста ли е или сложна? защото разликата в нещата ме води до този обрат в спора. Ако материята е проста и еднородна, а светът е сложен и се състои от различни субстанции и смеси, 596 не можем да кажем, че е направен от материя, защото сложните неща не могат да се състоят от едно просто вещество; тъй като когато говорим за „съединение“, имаме предвид смес от няколко прости неща. Ако, от друга страна, кажете, че материята е съставна, вие със сигурност ще потвърдите, че е съставена от прости неща; и ако е съставен от прости неща, имало е време, когато тези прости неща са съществували отделно едно от друго и материята е била направена чрез тяхното съставяне заедно; и това показва, че материята е създадена. Защото, ако материята е сложна и сложните неща се състоят от прости неща, имало е време, когато материята не е била, тоест преди простите неща да се съберат; и ако е имало време, когато материята не е била, и никога не е имало време, когато нетварното не е било, следва, че материята не може да бъде несътворена. Но от твоята гледна точка следва, че ще има много несътворени неща. Защото, ако Бог беше несътворен и простите неща, от които се състои материята, бяха несътворени, нямаше да има две и само две несътворени. Но мислите ли, че нищо не се противопоставя? Но водата е обратното на огъня? И по същия начин тъмнината е противоположност на светлината, а топлината на студа? И влагата на сушата? Е, сега, ако нищо не се противопоставя и нещата, които споменах, се противопоставят едно на друго, следва, че те не са една и съща материя, нито са направени от една и съща материя. И аз искам да ви задам един въпрос като другите: признавате ли, че частите на едно нещо не са разрушителни една за друга? И че огънят и водата, както и другите, които споменах, са части от материята? И не сте ли съгласни също, че водата е унищожителна за огъня, светлината за тъмнината и така нататък с всички подобни неща? Ако, тогава, частите на едно нещо не са разрушителни една за друга, а тези неща са разрушителни една за друга, следва, че те не са части една за друга; и ако те не са части един от друг, те няма да бъдат части от една и съща материя. Но всъщност те изобщо няма да бъдат материя, защото това нищо не е разрушително само по себе си, какъвто е случаят с противоположностите. Защото нищо не се противопоставя на себе си, противоположностите са по природа противоположни на неща, различни от себе си; като например, бялото не е противоположно на бялото, но се казва, че се противопоставя на черното; светлината също е показана като противоположна не на себе си, а на тъмнината и по подобен начин с безброй други неща. Така че, ако материята е единична субстанция, тя не може да бъде своя противоположност; и ако тази доктрина за противоположностите е валидна, изглежда, че няма такава материя. Горното е взето от книга VII. на Praeparatio Evangelica на Евсевий; бидейки, както той казва, дело на Максим, 598 християнски писател с известно отличие. Но това е открито дума по дума в дискусията на Ориген с маркионитите и други еретици, Евтропий защитава, Мегетий се противопоставя. гл. XXV. Че „разделянето“, което възниква от предузнанието, не премахва Свободната воля. От книга I. на коментара върху посланието до римляните, при думите «отделени за благовестието на Бога» 1 . Третата точка, която трябва да се отбележи, е фразата „отделени за Божието благовестие“; 599 и в Посланието до Галатяните Апостолът казва същото за себе си: «Когато Бог благоволи, Който ме отдели още от утробата на майка ми, да открие в мен Своя Син». 600 Тези, които не разбират, че всеки, който е предопределен чрез предузнанието на Бог, е причината за предизвестните събития, се хващат за такива изрази като тези и смятат, че могат чрез тях да установят своята доктрина, че хората са така устроени по природа, че трябва да бъдат спасени. И някои използват такива пасажи, за да унищожат свободната воля на човека, и също използват думите в Псалмите, «Нечестивите се отчуждават от утробата». Можем лесно да се справим с това, като ги помолим да обяснят какво следва; защото е писано: «Нечестивите се отчуждават от утробата; те се заблуждават, щом се родят, и говорят лъжи. Тяхната отрова е като отровата на змия». 601 И ние ще попитаме онези, които настояват за яснотата на думите, дали нечестивите, които са били отчуждени от утробата, веднага щом са се родили, са се заблудили и са се отклонили от пътя на спасението и дали това е тяхно собствено дело. И как биха могли нечестивите, които са били отчуждени от утробата, да се заблуждават веднага щом са се родили и също да говорят лъжи? Защото нашите опоненти, предполагам, никога няма да могат да покажат, че в момента на раждането са издали артикулиран вик и са изрекли лъжи. Ако обаче наблюдаваме стъпките, чрез които се доближаваме до предопределението в аргумента на посланието, което разглеждаме, след като се отървем от това, което подтиква по-простите читатели да оправдаят обвинението в несправедливост, повдигнато срещу Божия указ, ще можем да защитим Онзи, Който се отдели от утробата на майка си и се отдели за Божието Евангелие, Павел, слугата на Исус Христос, призван да бъде Апостол. Думите гласят така: «Ние знаем, че на онези, които любят Бога, всичко съдейства за добро, дори и на онези, които са призовани според Неговото намерение. Защото, които предузна, тях и предопредели да бъдат съобразни с образа на Неговия Син, за да бъде Той първороден между много братя; и които предопредели, тях и призова; и които повика, тях и оправда; и които оправда, тях и прослави». 602 2 . Нека тогава да обърнем внимание на реда на тези твърдения. Бог първо призовава, а след това оправдава и Той не оправдава онези, които не е призовал; и Той призовава, като преди призоваването е предопределил, и Той не призовава когото не е предопределил; 603 и предопределението не е произходът на Неговото призоваване и оправдание; защото, ако това беше произходът на всичко, което следва, онези, които донасят със страничен вятър абсурдната доктрина за душите, които са „естествено създадени“ 604, биха могли много правдоподобно да претендират за победата; но предузнанието идва преди предопределението, защото «които предузна», казва апостолът, «той и предопредели да бъдат съобразни с образа на Неговия Син». 605 И така, Бог първо прегледа дългата поредица от събития и съзря волята на някои хора да бъдат склонни към благочестие, както и усилията им да постигнат това, когато волята им беше толкова склонна, и освен това, как напълно ще се отдадат на добродетелен живот, Той ги предузна, защото Той знае настоящето и предузнава бъдещето; и които Той така предузна, Той предопредели да бъдат съобразени с образа на Неговия Син. Сега ние знаем, че има Лице, Което е образ на невидимия Бог, 606 и това е Неговият образ, който се нарича образ на Божия Син; и ние мислим, че този образ е човешката 607 душа, която Божият Син прие и която заради заслугата си стана образ на Божия образ. И именно към това, което ние мислим, че е образът на образа на Божия Син, Бог предопредели онези, които трябва да бъдат съобразени, които, поради Своето предузнание за тях, Той предопредели. Следователно не трябва да предполагаме, че Божието предузнание е причината за бъдещи събития; но доколкото тези събития следват собствените импулси на агента, поради тази причина Той предузнава, тъй като Той знае всички неща, преди да бъдат: 608 и доколкото Той знае всички неща, преди да бъдат, Той предузнава някои индивиди и ги предопределя да бъдат съобразени с образа на Неговия Син; но други Той видя отчуждени. И ако някой възрази и попита дали това, което Бог предузнава, може да не се случи, ние ще кажем, че е възможно да не се случи; но предоставяйки тази възможност, няма необходимост тя да се случи или да не се случи; и събитията ни най-малко няма да бъдат наложителни, но има и възможност да не се случат. Темата за възможностите обаче принадлежи на науката на опитния логик; така че ако човек пречисти окото на ума си, той може по този начин да проследи фините аргументи и може да разбере как, дори в хода на обикновени събития, нищо не пречи на възможността дадено обстоятелство да издава много начини, въпреки че всъщност ще има само един от многото и това не е необходимо; и предузнаването за това означава, че ще бъде, но не по необходимост ще бъде; тъй като въпреки че е възможно да не се случи, предсказанието за него няма да бъде предположение, а реално предусещане. 3 . И нека никой не мисли, че не сме казали нищо за израза „според целта му“, защото може да изглежда, че пречи на нашия аргумент; тъй като Павел казва: «Ние знаем, че на онези, които любят Бога, всичко съдейства за добро, дори и на онези, които са призовани според Неговото намерение». 609 Критикът трябва да отбележи, че апостолът също веднага дава причината за тяхното избиване според Неговото намерение, като казва: «Които предузна, тях и предопредели да бъдат съобразени с образа на Неговия Син». И кой е по-подходящ да бъде включен в оправдателното призвание от целта на Бог, от онези, които Го обичат? И че причината за целта и предузнанието се крие в нашата свободна воля, е ясно показано от думите: «Ние знаем, че всичко съдейства за добро на тези, които обичат Бога»; тъй като Павел почти каза, че ако всички неща работят заедно за добро, причината е, че онези, които обичат Бог, са достойни да работят заедно. И тук нека да зададем въпрос на нашите опоненти, а те да ни дадат отговор. Само за момент нека приемем, че имаме някаква мярка за свободна воля и ще им кажем, че това е факт, въпреки че те се стремят да унищожат свободната воля, докато въз основа на това предположение не можем да докажем несъстоятелността на техния възглед. Ако свободната воля наистина е реалност, ще знае ли Бог, когато разглежда веригата от бъдещи събития, какво ще бъде направено от всеки притежател на свободна воля чрез упражняването на тази свободна воля, или няма да знае предварително? Да се ​​каже, че Той няма да знае предварително, е достойно за човек, който не знае нищо за всезнанието и величието на Бог. Но ако признаят Неговото предузнание, нека им зададем друг въпрос: Дали Неговото знание е причината за бъдещи събития, ако приемем, че хората имат свободна воля? Или Той предусеща, защото събитията ще се случат? И истина ли е, че Неговото предузнание в никакъв случай не е причината за това, което ще произтече от свободната воля на човека? Тогава е възможно човек, създаден свободен, при определени обстоятелства, да не прави едно нещо, а да прави друго. 4 . Поради тези причини и други подобни, които могат да бъдат посочени, ние поддържаме думите: «Добре, добър и верен слуго: ти беше верен в малко неща, ще те поставя над много неща: влез в радостта на своя Господ», 610 и значението се придава на всяка похвала. Има разумна причина и в думите: «Ти, зъл и мързелив слуго, ти трябваше да дадеш парите ми на банкерите». 611 Само така можем да запазим справедливостта на това, което е казано на онези от дясната Му страна: «Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от основаването на света: защото бях гладен и вие Ми дадохте храна», 612 и така нататък; и на тези от лявата страна: «Махнете се от мене, вие проклети, във вечния огън, който е приготвен за дявола и неговите ангели; защото бях гладен, и не Ми дадохте да ям», 613 и така нататък. Но дори да предположим, че думите «Отделен за Божието благовестие», 614 и «Този, Който ме отдели от утробата на майка ми», 615 предполагат някаква необходимост, как би могъл разумно апостолът да каже: «Аз удрям тялото си и го робувам, да не би, след като съм проповядвал на другите, самият аз да бъда отхвърлен». 616 И по-нататък, «Горко ми, ако не проповядвам евангелието». 617 Защото той ясно показва с това, че ако не удряше тялото си и не го робуваше, доколкото можеше, щеше да бъде отхвърлен, след като проповядваше на другите, и че горко можеше да му бъде, ако не проповядваше Евангелието. Може би тогава именно при тези условия Бог го отдели от утробата на майка му: Бог видя причината за справедливото отделяне, т.е. че Павел ще блъска тялото му и ще го робува, защото се страхува да не би да не би да бъде отхвърлен, след като е проповядвал на другите, и че, знаейки, че ще му бъде тежко, освен ако не проповядва Евангелието, подтикван от страх към Бога, за да не бъде в беда, той няма да мълчи, а ще проповядва Евангелието. И това също видя Той, Който го отдели от утробата на майка му и го отдели за Своето собствено Евангелие, т.е. че той ще се ражда по-изобилно, 618 в затвори по-често, в удари над мярката, в смърт често; че от евреите той пет пъти ще получи четиридесет удара освен един, че ще бъде три пъти бит с пръчки, веднъж ще бъде убит с камъни; и че той ще изтърпи всичко това, радвайки се в изпитанията, и че, знаейки, че изпитанията произвеждат издръжливост, 619 той ще издържи. Поради тези причини беше уместно той да бъде отделен за Евангелието на Бог, както беше предизвестено, че ще бъде, и че трябваше да бъде отделен от утробата на майка си. И той беше отделен за Божието Евангелие не защото неговата природа беше специално надарена и по своята конституция превъзхождаше природата на хората, различни от него, а поради действията му, първоначално предизвестени, но впоследствие осъзнати, всяко едно от тях, чрез неговата апостолска годност и апостолска цел. Това не е моментът да обсъждаме пасажа в псалма, защото това беше отклонение; така че, с Божията воля, той ще бъде обсъден на правилното му място, когато тълкуваме псалма. Казаното по-горе ще бъде напълно достатъчно за термина „разделен“. гл. XXVI. По въпроса за нещата „добри“ и „зли“; че те отчасти зависят от нашите собствени усилия 620 и отчасти не; и (това) според учението на Христос, но не както мисли Аристотел. От трактата върху 4-ти псалм, при думите: «Мнозина казват, кой ще ни покаже добрите неща?» 621 1 . Виждайки, че има толкова много дискусии за това кои неща са „добри“, кои „зли“, някои потвърждават, че добрите неща и обратното не зависят 622 от нашите собствени усилия, удоволствие, 623 например, както те заявяват, че като добро нещо, проблемът е лошо нещо; докато други идентифицират „доброто“ и „злото“ с неща, зависещи само от нашите собствени усилия, тъй като те казват, че 624 добрите неща са само добродетелите и добродетелните действия, а злите неща са пороците и порочните действия; и трета група мислители обединяват двата възгледа и ни казват, че добрите и злите неща отчасти зависят от нашите собствени усилия, отчасти не: нищо чудно, ако са разсеяни от тези софистики, мнозинството от вярващите, копнеейки да научат кои са наистина добрите неща, викат с псалмиста: «Кой ще ни покаже добрите неща?» Че добрите неща естествено зависят от нашите собствени усилия, всеки, който приема пасажа в Евангелието, където се описва съдът, би допуснал без колебание. Защото се казва, че човек е добър, като се предполага, че чува изречението: «Добре, добри и верен слуго; в малко си бил верен, над много неща ще те поставя: влез в радостта на своя Господ». 625 И това е добро, което излиза от добрия човек, от сърцето му, както казва Спасителят: «Добрият човек от доброто съкровище на сърцето си изнася доброто». 626 И като цяло всеки плод на добро дърво, тъй като зависи от собствените усилия на човека, е добро нещо: като любов, мир, радост, дълготърпение, доброта, доброта, вярност, кротост, себеконтрол; а обратното са зли неща. И дали, според учението на Христос, има нещо добро и зло, и ние все още трябва да го търсим в неща, независещи от нашия избор, и то трябва да се окаже, че е независимо от нашите усилия, ние много бързо ще покажем при по-нататъшно изследване. Но във всеки случай нещата, наречени така от онези, които обединяват това, което е в рамките на нашия избор, с това, което не е, не могат да бъдат добри и зли; тъй като те смятат, че някои добри неща се отнасят за душата, други за тялото, а трети са външни; и подобно със злите неща. А по отношение на душата те говорят за добродетел и добродетелно поведение, или за порок и порочно поведение; що се отнася до тялото, за здраве, сила и красота, или болест, болест и деформация; що се отнася до външността, богатство, добро рождение и репутация или бедност, нисък произход и позор. 2 . И някои ще предположат, че по същия начин според Писанията има три вида добри неща и три вида зли; тъй като макар да допускат, че добродетелите и пороците са „добри“ и „зли“, според признатото разграничение между добродетелта и порока и съответното поведение от двете страни, те ще използват пасажи, които заявяват, че нещата, свързани с тялото, и външните неща са добри или зли. А що се отнася до добродетелите и пороците, трябва ли да казвам нещо? тъй като сме научени от етиката, че трябва да изберем праведност, и умереност, и благоразумие, и смелост, и да регулираме поведението си според тези добродетели; и че трябва да избягваме противоположните им. Следователно не се нуждаем от илюстрации на добри неща, които са обект на наш собствен избор; но от много места те ще приведат примери за добри неща, които са телесни и външни. В настоящия случай ще бъде достатъчно, ако добавим някои пасажи от Изход, Левит и Второзаконие, за да докажем, че обещанията са дадени на тези, които спазват заповедите, докато има заплахи и проклятия срещу тези, които ги нарушават; например, че здравето е благословия, а болестта обратното, ще покаже следният цитат от Изход: «Ако пазиш заповедите Ми и наредбите Ми, няма да напратя върху теб нито една от болестите, които напратих върху египтяните; защото Аз съм Господ, който те изцелявам». 627 И думите също от Второзаконие срещу грешниците може да се предполага, че правят телесните язви и болести нещо зло, а здравето и телесната сила, разбира се, нещо добро. Пасажът гласи така: «Ако не внимаваш да изпълняваш всичките думи на този закон, които са написани в тази книга, за да се боиш от това славно и чудно име, Господ твоя Бог; тогава Господ, твоят Бог, ще направи твоите язви чудесни и язвите на твоето потомство, дори големи язви, и чудесни, и тежки болести, и много много. И той ще докара отново върху теб цялата жестока египетска язва, от която си се страхувал, и тя ще се залепи за теб. Също така всяка болест и всяка язва, която не е написана в книгата на този закон, Господ ще докара върху теб, докато те напълно погуби». 628 И отново на престъпниците се казва: «Ще назнача над вас дори треска и жълтеница, които ще погълнат очите ви и ще накарат душата ви да избледнее». 629 По-нататък, във Второзаконие 630 Словото заплашва с неизлечима фиксация 631 онези, които изоставят благочестието. 3 . И онези, които разбират външните благословения, обещани от Божественото слово в Левит, ще използват следното: «Ако ходите в наредбите Ми и пазите заповедите Ми, и ги изпълнявате, тогава ще ви дам дъжда на времето му и земята ще даде плода си, и дърветата в равнините ще дадат плода си. И вършитбата ви ще изпревари гроздобера, и гроздоберът ще стигне до сеитбата, и ще ядете хляба си до насита, и ще живеете безопасно в земята си», 632 и т.н. И от Второзаконие те ще вземат и използват пасажа, «И ще бъде, когато преминете Йордан в земята, която Господ вашият Бог ви дава, и внимавате да изпълнявате всичките Му заповеди, които ви заповядвам днес, тогава Господ вашият Бог ще ви постави нависоко над всички: и всички тези благословения ще дойдат върху вас и ще ви постигнат, ако слушате гласа на Господа вашия Бог. 633 Благословен ще бъдеш в града и благословен ще бъдеш в полето. Благословен ще бъде плодът на утробата ти и плодът на земята ти, стадата на кравите ти и стадата на овцете ти. Благословени ще бъдат твоите житници и твоите корита за месене», 634 и т.н. И така пак, напротив, се казва на нечестивите: «Проклет ще бъдеш в града и проклет ще бъдеш на полето. Проклети да бъдат твоите житници и твоите корита за месене. Проклет ще бъде плодът на утробата ти и плодът на земята ти, проклети стадата на добитъка ти и стадата на овцете ти». 635 И безброй други пасажи ще бъдат представени от онези, които ще разберат, че добрите и злите неща са телесни и външни. И те също се хващат за Евангелията и ни казват, че когато дойде, Спасителят отне от хората, доколкото ги счете за зли неща, телесната слепота, глухотата и парализата и изцели всяка болест и всяка болест, 636 и даде вместо злите неща, които преобладаваха преди, яснота на телесното зрение и слух и всяка форма на здраве и сила; и те ще ви изхвърлят от лицето чрез това, което твърдят, освен ако не сме готови да признаем обладаването от дяволи и лудостта за зли неща, 637 и, напротив, избавлението от тях за нещо добро. Не, апостолите също при упражняването на дарбите на изцеление и при извършването на чудеса, поради самото естество на това, което правеха, донесоха добри неща на хората и ги освободиха от зли неща. И тези, които казват такива неща, ще преминат към бъдещия свят и ще твърдят, че тъй като болката е нещо зло, грешниците са посветени на вековния огън; и ако болката е нещо зло, удоволствието трябва да е добро. 4 . Горното ясно показва аргументите, които най-вече заглушават онези читатели, които не могат да се разпореждат с. библейски твърдения, които се привеждат в полза на това, че има три вида добри неща и три вида зли неща. Нещо повече, не само вярващите, които смятат, че не са изтънчени вярващи, са били измамени по този начин, но дори някои от тези, които изповядват мъдростта според Христос, са попаднали в примката; тъй като те предполагат, че подобни обещания са дадени от Създателя, 638 и че извън буквалното си значение заплахите нямат смисъл. Е, тогава, в отговор на всички, които толкова странно възприемат Писанията, трябва допълнително да се запитаме дали пророците, срещу които няма повдигнати обвинения, са спазвали закона; Илия, например, най-бедният от хората, толкова беден, че нямаше собствен хляб да яде и затова беше изпратен при една жена от Сарепта, която принадлежеше на Сидон; 639 и Елисей, който в къщата на шунамитката имаше много малка стаичка, легло и евтин свещник, който също се разболя и умря; 640 и Исая, който ходеше три години гол и бос; 641 и Еремия, който беше хвърлен в тиняста яма и постоянно му се присмиваха, така че той се молеше да има място за нощувка в пустинята; 642 и Йоан, който беше в пустините и не ядеше нищо освен скакалци и див мед, който имаше кожен пояс около кръста си и беше облечен в дрехи от камилска коса. 643 Те, предполагам, ще признаят, че тези мъже са спазвали закона. И ще се запитаме дали онова, което нашите противници смятат за добро, е било участта на онези, които са спазвали закона. И ако не могат да покажат, че това е било така, няма да има спасение за тях; те ще трябва да допуснат или че обещанията, за които се казва, че са дадени на благочестивите, са фалшиви, или че като са истина, те трябва да бъдат тълкувани анагогично; и след като те са принудени да прибегнат до алегория, има край на тяхното предположение, че законът заплашва нечестивите с телесна болест и такива външни неща, които се смятат за злини, и че обещанието за телесно здраве и богатство е за онези, които следват Бога. 5. И не е ли глупаво да се говори така за болестите на живота и да се хвали с онези, които страдат от тях? Защото, ако скърбите са зло и апостолът говори за радост в скърбите, 644 ясно е, че той се е радвал на злите неща; но това е глупаво и апостолът не беше глупак; и от това следва, че тези упражнения на апостола, за които той говори, не са били зли; притиснат от всяка страна, той не е стеснен; той е объркан, но не до отчаяние; 645 изкушен, но не убит; смятан за беден, той прави мнозина богати и ако се предполага, че няма нищо, той притежава всичко; тъй като целият свят на богатството принадлежи на вярващия, а нито един обол на невярващия. Освен това тези, които предполагат, че според Писанието има три вида добро и три вида зло, трябва да се изправят пред друг факт, т.е. че праведните винаги са сред злините, защото словото на пророчеството казва наистина: «Много са страданията на праведния». 646 И тези, които смятат, че някои неща са злини, не биха могли да си спомнят неуместно какво сполетя Йов, на когото след това той благородно понесе изпитанията, които го обзеха, Божественото слово казва: «И мислиш ли, че постъпих с теб с някаква друга цел, освен за да изглеждаш праведен?» 647 Защото, ако Йов е показан като праведен не по друг начин, освен чрез това и това, което го сполетява, как можем да кажем, че причините за това, че изглежда праведен, са злини за него? И от това следва, че дори Дяволът не е зло за светия човек. Във всички случаи Дяволът не беше зло за Йов, защото всичко работи заедно за добро на тези, които обичат Бог, на онези, които са призовани според Неговото намерение. 648 Освен това казваме, че далеч не е ясно, че ако благословиите се приемат буквално, „праведният“ човек ще участва в онези неща, които в Писанията се считат за „добри“. Защото историята на живота на много святи хора противоречи на подобни тълкувания. Абсурдно е да се предполага, че светият човек ще бъде лихвар, отварящ банки в много нации, 649 в град след град, разсеян от плащания и разписки и следващ забранен бизнес; защото «праведният човек 650 не дава парите си за лихва и не взема награди срещу невинните»; и «този, който прави тези неща, никога няма да се поклати». 651 И, според Езекиил, «светият човек не дава парите си за лихва, нито взема печалба». 652 А що се отнася до мисленето, че треската се причинява поради грехове, това е мнение на много невежи хора, тъй като причините за такава болест често са достатъчно ясни; или кварталът, или качеството на водата, или характерът на храната. И ако здравето и богатството са награда за праведните, никой нечестив човек не трябва да има здраве или богатство. Но ние трябва да търсим това здраве в конституцията на човешката душа и богатството, което трябва да приемем, е онзи откуп за човешката душа, за който Соломон говори: "Откупът за човешката душа е собственото му богатство". 653 Но ние трябва да избягваме бедността, която е описана така: „Бедният човек не издържа на заплаха“. И освен това, под рани, натъртвания и болести ние трябва да разбираме злините, които сполетяват небрежните души чрез тяхното нечестие; и пророкът обвинява страдащите по този начин, че са в такова състояние, като казва: «От стъпалото на крака дори до главата нито рана, нито натъртване, нито гнойна рана (не се излекува); няма гипс, нито масло, за да ги намажете, нито са били превързани». 654 6. Това ще бъде достатъчно, за да позволи на всеки, освен на много тъпия, когато чете разсейващите пасажи от Писанието, да достигне до достойна концепция за действието на Светия Дух. Но за да заглушим тези, които смятат, че в тези пасажи имаме добрите неща, които ще бъдат дадени на светиите, и, от друга страна, злите неща, които ще бъдат дадени на грешниците, ние трябва допълнително да отбележим, че всичко, което съществува поради даден обект, е по-малко важно от това, за което съществува; например хирургическите операции, каутерите и гипсовете, които са средства за здраве, са по-малко важни от оглед на здравето. И дори да предположим, че разглеждани като лекарства на лекаря, тези неща се наричат ​​„добри“, трябва да разберем, че те не са крайните добри неща на лечебното изкуство, а причините за тях; от гледна точка на лекаря телесното здраве е крайното благо. По същия начин, ако трябва да спазваме определени заповеди в името на осигуряването на определени благословии и наградите са телесни и външни, добрите действия няма да бъдат добри като цели сами по себе си, а само като продуктивни за благословиите; и богатството, което нашите противници предполагат, че Писанието обещава, и телесното здраве, ще превъзхождат праведността и самата святост, благочестие и страх от Бога, които съставляват честното и добродетелно поведение. Хората, които не познават достойнството на добродетелта, но предпочитат материалните неща пред самата добродетел, трябва да приемат такива доктрини; защото от всички неща е най-абсурдно да се каже, че богатството и телесното здраве превъзхождат честното и добродетелно поведение. И всъщност именно поради тези отвратителни мнения някои хора са започнали да вярват, че дори след Възкресението едно от първите обещани неща е, че ще ядем и пием такива и такива неща, а някои смятат, че дори ще раждаме деца. Веднага щом тези мнения достигнат до езическите питащи, те ще направят християнството да изглежда много глупаво нещо; тъй като някои, които са чужди на вярата, имат много по-добри възгледи. 7. Сега ще приложим това, което изглежда е резултатите от нашето изследване на свещените оракули. Твърдихме, че сме доволни да кажем, че „добрите“ неща и „злите“ неща отчасти зависят от нашите собствени усилия и отчасти не. Ние обаче не отчитахме сред благословиите, които не зависят от нашите усилия, здравето и красотата, високото потекло и богатството и, доколкото можахме, се опитахме да разрешим накратко тези объркващи пасажи. Сега трябва да кажем кои са добрите неща, които не зависят от нашите усилия; защото е вярно, че «ако Господ не съгради къщата, напразно се трудят ония, които я строят»; и «ако Господ не пази града, стражът буди, но напразно». 656 Всеки, който напредва, строи къща и всеки, който е съвършен, пази град; и работата на този, който гради, е напразна, освен ако Господ не гради и Господ не бди. Силата на Господа, която помага в изграждането на този, който строи, и която сътрудничи на този, който сам не е в състояние да завърши сградата, е едно от добрите неща, които не зависят от нашите усилия; и ние трябва да приемем същия поглед към града, който се наблюдава. И точно както ако щях да кажа, че «доброто нещо» на земеделието, това, което дава плодовете, отчасти зависи от нас самите по отношение на уменията на земеделеца и отчасти не зависи от работата на Провидението за приятна атмосфера и изобилен дъжд: така «доброто нещо» на разумното създание се състои от целта на човека и Божествената сила, която му помага, когато той избере по-добрият живот. Следователно има нужда както от нашата собствена цел, така и от Божествената помощ, не само за да можем да станем добри и прави, но също така, че след като станем добри и прави, можем да пребъдваме в добродетелта; защото дори човек да е бил усъвършенстван, той ще отпадне, ако се възгордее над своята доброта и смята себе си за причината за това и не приписва подходящо слава на Този, който допринася повече от всичко за придобиването и запазването на неговата добродетел. Нещо като това, според нас, обяснява как е така, че този, за когото в Езекиил се казва, че е ходил непорочен във всичките си пътища, докато в него не се намери беззаконие, 657 падна от небето, а именно, както ни казва Исая, Луцифер, някога утринна звезда, след това се развали и хвърли клоун на земята. 658 Защото не само за човешките синове е вярно, че ако човек е съвършен и няма Божията мъдрост, той се счита за нищожно нещо; но това е вярно дори в реда на Ангелите и на суверенните Сили и във всеки ранг на същество, което е Божествено, доколкото Бог е с него. Както и да е, може би защото светият апостол вижда, че нашето намерение има далеч по-малко значение от Божията сила в придобиването на добрите неща, той казва, че резултатът не е от този, който желае, нито от този, който бяга, а от Бога, който проявява милост; 659 не сякаш Бог проявява милост без нашето желание и бягане, а защото нашето желание и бягане е нищо в сравнение с Божията милост; и следователно, както е правилно и уместно, той приписва добрия резултат по-скоро на Божията милост, отколкото на човешката воля и бягане. 8 . Въпреки че знаехме, че трябва да изглеждаме доста отклоняващи се, ние навлязохме във всички тези подробности, защото сме убедени в необходимостта от запитването, ако искаме да се справим с думите: «Мнозина казват, кой ще ни покаже добрите неща?» 660 Доколкото можехме, ясно посочихме на мнозина, които казват „Кой ще ни покаже добрите неща?“ кои са добрите неща и, следователно, също и кои са злите неща, за да можем чрез нашите упражнения и молитви да придобием добрите неща и да отблъснем злите неща от нашите души. Но тъй като в говоренето си хората понякога използват буквални изрази, а понякога, предполагам, дори използват думи в погрешен смисъл, не трябва да се изненадваме, ако от време на време открием онези, които имат неправилни мнения, прилагащи термините „добро“ и „зло“ към телесни неща и това, което наричаме външни неща. Например в Йов четем: «Ако получим добро от Божията ръка, няма ли да понесем злото? « 661 И в Еремия, «Злото слезе от Господа до портите на Йерусалим». 662 Вместо да казват: «Ако получаваме такива и такива полезни и приятни неща от ръката на Провидението, няма ли да се примирим с неприятните и болезнените?» Йов казва: «Ако получим добро от Божията ръка, няма ли да понесем злото?» И вместо: «Тези конкретни събития се случиха по провидение на Йерусалим за наказание на неговите жители», имаме: «Злото слезе от Господа до портите на Йерусалим». И така, читателите, които разбират фактите, не трябва да спорят за имената, а трябва да установят кога имената трябва да се приемат буквално и кога поради тяхната ограничена конотация не се приемат в техния тесен смисъл. И дори ако Спасителят е излекувал някои от тези заболявания и е дал здраве, зрение и слух на хората, ние трябва да търсим главно техния духовен смисъл, тъй като разказите доказват, че словото на Евангелието лекува неразположенията на душата. И няма абсурд да се предполага в такива случаи, че това, което се разказва в разказа, е направено, за да учуди хората от онова време; така че ако някой не беше убеден чрез аргументи и наставления, можеше да бъде заглушен чрез чудесните чудеса и да се съгласи с учителя. гл. XXVII. Значението на това, че Господ закоравява сърцето на фараона 1 . Почти всички читатели на Книгата Изход, както тези, които не вярват, така и тези, които казват, че вярват в нея, са обезпокоени от често срещаните думи „Господ закорави сърцето на фараона“, 663 и „Ще закоравя сърцето на фараона“. 664 Защото сред многото други причини за неверието на хората трябва да включим това, че неща, недостойни за Бог, се говорят за Бог и е недостойно за Бог да доведе до закоравяване на сърцето на който и да е човек и да извърши закоравяването, така че този, който е закоравял, да може да не се подчини на волята на Този, който закоравява. И освен това те питат: Не е ли абсурдно Бог да влияе на някого да не се подчинява на волята Му? Това би било ясно доказателство, че Бог не желае фараонът да се подчинява на Неговите заповеди. И за обикновените вярващи звучи много грубо да се каже: «Господ закорави сърцето на фараона». За читателите, които са убедени, че няма друг Бог освен Твореца, 665 мислят, че Бог произволно, така да се каже, се смили над когото пожелае и закоравява когото пожелае, 666 когато няма причина един човек да има милост, показана му от Бога, а друг да бъде закоравен от Него. А други, по-добре посъветвани от тях, казват, че гледат на Писанието като на съдържащо много тайни и че поради това не се отклоняват от здравата вяра; и една от тайните, които те държат, е истинското 667 описание на тази част от Писанието. Други, твърдящи, че има Бог, различен от Създателя, ще го накарат да бъде справедлив, но не и добър, много глупаво и нечестиво, като разделят правдата от добротата и предполагат, че е възможно правдата да съществува във всеки един отделно от добротата и добротата да бъде отделена от праведността. И въпреки че казват това, те все пак, в противоречие със собствената си концепция за праведен Бог, признават, че Той закоравява сърцето на фараона и го прави непокорен на Себе Си. Защото, ако Този, Който дава на всеки човек дължимото и дарява на онези, които сами са били причината за напредъка или влошаването, такива неща, каквито знае, че всеки е подходящ да получи, ако е справедлив, как може този Бог да бъде справедлив, Който беше причината за греха на фараона? не е абсолютната причина, наистина, но доколкото те разбират, че Той е допринесъл за това фараонът да стане най-неправеден човек. Тъй като те отнасят закоравяването на сърцето на фараона към нищо достойно за целта на справедливия Бог, аз не разбирам как, дори според собствените си показания, те могат да превърнат закоравяващия сърцето на фараона в справедлив Бог. Следователно ние трябва да ги притиснем в изложението на пасажа пред нас или за да покажем как един справедлив Бог закоравява, или за да съберем смелост и да кажем, че Създателят, тъй като закоравява, е нечестив Бог. Ако могат да намерят оскъдни доказателства, че справедливият Бог е способен да закорави сърцето на човека, и не смеят да бъдат толкова безбожни, че да признаят, че обвиняват Създателя в нечестие, нека да потърсят убежище в някакъв друг начин за тълкуване на думите „Господ закорави сърцето на фараона“, 668 и повече да не противоречат на собствената си концепция за справедлив Бог, защото смятат, че разбират буквалния смисъл. Те най-накрая, може би, ще признаят, че не знаят какво намеква Словото. 2 . Тогава далеч с тези концепции за Божествената природа, каквито изследваме във въпроса пред нас. Те са разкъсани на парчета. Но доколкото има хора, които изтъкват тезата за естествената конституция, предполагайки, че някои хора са били създадени за погибел, и привеждат тези пасажи в подкрепа на своите възгледи, като твърдят, че тяхното твърдение е ясно доказано от факта, че сърцето на фараона е било закоравено от Господ, елате, нека им зададем няколко въпроса. Човек, създаден за погибел, никога не би могъл да израсне в доброта, защото първоначалната му природа неутрализира усилията му да постигне добродетел. Каква нужда тогава имаше фараонът, който беше, както казвате, син на погибелта, да бъде закоравен от Бога, за да не пусне хората? Защото ти ни казваш, че ако не беше закоравял, щеше да ги пусне. Освен това бихме искали отговор на друг въпрос: Какво би направил фараонът, ако не беше закоравял? Ако ги беше пуснал, без да се закоравява, той нямаше природа, обречена на гибел. Ако не ги беше пуснал, закоравяването на сърцето му беше излишно; защото той все пак би отказал да ги пусне, дори и да не беше закоравял. И какво направи Бог, за да контролира разума му, когато го закорави? И как така Той го обвинява, като казва: «Понеже не ми се покоряваш, ето, ще убия първородния ти». 669 Може ли Който закоравява, закоравява и без това закоравения. Ясно е, че твърдото не е втвърдено, но промяната е от мекота към твърдост; а мекотата на сърцето е, според Писанието, похвална, както често сме забелязвали. Затова нека те ни кажат дали фараонът се обръща от добър към лош; освен това, дали Бог, като обвинява фараона, го обвинява без причина, или не без причина; ако е без причина, как Той вече е мъдър и справедлив? ако не без причина, фараонът беше отговорен за греховете си на неподчинение; и ако е бил отговорен, той не е имал природа, обречена на гибел. Със сигурност трябва да зададем още един въпрос, защото апостолът, довеждайки доводите си до пълното им заключение, казва: «И така, когото иска, Той се смили и когото иска закоравява. Тогава ще ми кажеш: Защо все още намира грешки? Защото кой устоява на волята му?» 670 Кой, питаме ние, е този, който закоравява и има милост? Закоравяването със сигурност не принадлежи на един Бог, а милостта на друг, ако следваме апостолското изказване, но и двете се приписват на един и същи Бог. Или тогава тези, които в Христос намират милост, принадлежат на Този, Който закоравява сърцето на фараона, и е празно за нашите противници да измислят друг бог освен (както му позволяват да бъде) добрия Бог, Който не само има милост, но и закоравява; или Той вече не би бил, както предполагат, дори добър. 3 . Ние целенасочено навлязохме във всички тези подробности доста дълго, за да се противопоставим на онези, които неоправдано се поздравяват за своето разбиране и се оплакват от нашата простота, за да покажем, че нито в техните концепции за Бог, нито в техните доктрини за природата, Словото, когато се изследва, им дава някаква подкрепа. За себе си ние по много причини сме убедени, както когато изучаваме Свещеното Писание, така и докато съзерцаваме величината на силите, действащи в творението, и доказателствата за подреден дизайн, че видимите и невидимите неща, временните и вечните неща идват от Бог Създателят, Който трябва да се разглежда като едно и също с Отеца на нашия Господ и Спасител, добрия, справедлив и мъдър Бог; и при боравене с Писанията ние се стремим да държим това постоянно предвид, молейки Бог, нашия Спасител, да ни покаже всички неща, отнасящи се до един добър, справедлив и мъдър Бог, тъй като предполагаме, че нещата, за които говорим, не могат да бъдат разглеждани, поне от интелигентни същества, като резултат от случайност, но че трябва да се запитаме дали те са в съответствие с Неговата доброта, справедливост и мъдрост. 4 . Нещо подобно тогава предполагаме, че е значението на думите „Господ закорави сърцето на фараона“. 671 Божието Слово е лекар на душата и използва най-разнообразните, подходящи и сезонни методи за изцеление на болните; и от тези методи на изцеление, някои повече, други по-малко, причиняват болка и мъчение на тези, които се лекуват; и лекарствата, освен това, изглеждат неподходящи, понякога не; и освен това те действат бързо или бавно; и понякога се прилагат, когато пациентите са се наситили на греха или когато, така да се каже, само са го докоснали. Цялото вдъхновено Писание изобилства от доказателства за всяко от тези твърдения. Например, ние четем, че лекове, повече или по-малко тъжни, са били прилагани към хората в хода на това, което ги е сполетяло, в името на наказанието и поправянето, във войни с по-голям или по-малък мащаб и при глад с по-голяма или по-кратка продължителност; и имаме пример за привидно неподходящо отношение в пасажа, «Няма да накажа дъщерите ви, когато блудстват, нито булките ви, когато прелюбодействат». 672 Възможно е Бог да остави на себе си душите, които жадуват сладостта на телесното удоволствие, докато се наситят, те изоставят обектите на своя копнеж; те като че ли са болни от тях и няма вероятност да попаднат бързо в същите примки, защото са отвратени и са били измъчвани досега. Душите се лекуват по-бавно, защото, ако скоро се избавят от страданията си, едва ли биха помислили да изпаднат втори път в същите злини. Бог, който ги е проектирал, знае всичките им различни конституции и тъй като Той е експерт в изкуството на изцелението, само на Него е да каже какво е най-добре да се направи за всеки и кога. 5. При някои телесни заболявания, когато вредата е, както се казва, дълбоко вкоренена, лекарят с помощта на определени лекарства изтегля и принуждава материята да излезе на повърхността, предизвиквайки силно възпаление и подуване, причинявайки повече болки от тези, които пациентът е имал, преди да се подложи на лечение, както е практиката в случаите на хидрофобия и подобни заболявания. Така че Бог също, мисля, се занимава с тайни, дълбоко вкоренени пакости в душата. Лекарят може да каже в един от своите случаи: „Ще създам възпаление около нараняването и ще принудя някои части да се подуят, така че да се получи лош абсцес“; и когато той говори по този начин, един слушател няма да обвини научен експерт, но дори ще го похвали за, така да се каже, заплаха да произведе тези ефекти, докато друг слушател ще го обвини и ще твърди, че човек, който прави излекуване зависи от възпаления и абсцеси, трябва да е шарлатанин; така е, мисля, когато Бог казва: «Ще закоравя сърцето на фараона». 673 И като вижда, че тези неща са написани, този, който ги слуша като Божии оракул, спазвайки достойнството на Говорещия, ги приема и всеки, който търси, намира начин да покаже дори тук Божията доброта; 674, защото чрез многобройните чудеса хората бяха по-открито уверени в безопасността; и, второ, имаше добро по отношение на египтяните, тъй като мнозина, удивени от случилото се, възнамеряваха да последват евреите: защото „смесено множество“, казва историкът, „египтяните излязоха с тях“; 675 и може би е имало по-дълбока и по-тайна цел да се облагодетелства самият фараон, когато той вече няма да крие отровата, нито да спира болестта, а да я извади към светлината и може би чрез поведението си да я спре: така че след като е преминал през всички етапи на изригването на нечестието в него, той може да намери дървото, което роди злия плод, по-малко жизнено, може би най-накрая изсъхнало, когато той е поразен в морето: не, както може да се предположи, за да загине напълно, но за да може да отхвърли и да бъде освободен от бремето на греховете си и, може би, да слезе в Хадес в мир или в по-малко битка на душата. 6. Читателите обаче едва ли ще бъдат убедени: те ще заподозрат, че има нещо натрапено в нашата версия на въпроса, т.е. че закоравяването на сърцето на фараона е било за негово добро и че всичко, което ни е казано, чак до поразителното в морето, е било за негово добро. Нека да видим тогава дали не можем да премахнем това нежелание и да убедим нашите читатели в истинността на това, което казваме. „Много са бичовете“, казва Давид, „на нечестивите“; 676 и синът му учи, че «Бог бичува всеки син, когото приеме отново». 677 И на друго място Давид в пророческо обещание относно Христос и онези, които вярват в Него, казва: «Ако децата му изоставят закона Ми и не ходят в съдбите Ми; ако осквернят повеленията Ми и не пазят заповедите Ми; тогава ще накажа престъпленията им с тояга и беззаконията им с бичове. Но милостта си няма да отнема напълно от тях». 678 И така, благоволение от Господ е, че прегрешилият е посетен с тояга, а грешникът с бичове. И доколкото грешникът не е бичуван, той все още не е подложен на дисциплина и поправяне. И затова Бог заплашва, че ако греховете на жителите на Юда станат големи, Той вече няма да наказва дъщерите им, когато блудстват, нито техните невести, когато прелюбодействат. 679 И на друго място той казва: «Тъй като те очистих, а ти не беше очистен, няма да бъда отново ядосан за теб, нито отново ще ревнувам за теб». 680 И така, има грешници, на които Бог не е ядосан; ако мога така да се изразя, въпреки че Той е ядосан, Той не е бесен. 7. Трябва също така да отбележим, че заплахите на пророците срещу мнозина завършват с „Те ще познаят, че Аз съм Господ“; 681 и не само заплахите срещу израилтяните, но и тези срещу египтяните и асирийците и другите врагове на народа. И този познат завършек на много заплахи се намира и в Книгата на Изхода: «И всичките египтяни ще познаят, че Аз съм Господ»: 682 обичайните страдания се нанасят върху тях точно за тази цел, за да могат да познаят Господа. И в Макавеите се казва нещо подобно: «Сега умолявам тези, които четат тази книга, да не се обезсърчават заради тези бедствия, но да преценят, че тези наказания не са за унищожение, а за наказание на нашата нация. Защото е знак за Неговата велика доброта, когато нечестивите не бъдат страдани дълго време, а незабавно наказвани. Защото не както с други народи, които Господ се въздържа да накаже, докато не стигнат до пълнотата на греховете си, така постъпва с нас; но въпреки че наказва с бедствие, той не изоставя собствения си народ». 683 Ако наложеното наказание за греховете е знак за голямата Божия доброта, бих искал да помислите дали фараонът, доколкото той беше наказан след закоравяването на сърцето си и наказан, както и неговият народ, не беше наказан с основателна причина и според собственото си нечестие. И Давид, като че ли подражавайки на Бог и имайки предвид времената и сезоните, когато дава заповед на Соломон относно Йоав, да го накаже за престъпленията му срещу Авенир, сина на Нир, и да го убие за грешките му, продължава с думите: «И ще свалиш седината му глава с мир в гроба». 684 И е ясно, както евреинът 685 също ни каза, че почивката в мир на Йоав ще бъде резултат от неговото наказание, мъчение и наказание, които вече не му се дължат след освобождаването му от там, тъй като там той вече е получил своите заслуги. И така ние смятаме, че всяка заплаха, болка и наказание, неща, които идват от Бог, никога не се нанасят, за да наранят страдащите, а винаги, за да им направят добро. И това, което се счита за най-строгите условия, които можем да приложим към Бог, ярост и гняв, се нарича изобличение и наказание в пасажа, «О, Господи, не ме изобличавай в яростта Си, нито ме наказвай в гнева Си»; 686, където молещият се моли да не се нуждае от изобличение чрез Божия гняв и наказание чрез Божия гняв, тъй като имаше някои, които биха били порицани в Божията ярост и наказани в Неговия гняв. 8 . Но за да можем по-лесно да се съгласим с казаното, трябва да използваме подобни пасажи от Новия завет. Спасителят казва: «Огън дойдох да хвърля на земята; и какво ще, ако вече е запалено». 687 Ако огънят, който Той дойде да хвърли на земята, не беше спасителен огън, във всички случаи спасителен огън за хората, Синът на добрия Бог не би казал това. И тогава има случаят с Петър, който, когато с меча на устата си той уби Анания и Сапфира, тъй като те съгрешиха, като излъгаха, 688 не на хората, а на Господа, имаше предвид не само назиданието на такива, като виждането на извършеното ще покаже повече почит към Христовата вяра, но също така и благополучието на нарушителите, посетени със смърт. Той им пожела да напуснат тялото, пречистено от тяхната внезапна и неочаквана смърт; тъй като те имаха някакво право на своя страна, доколкото дадоха дори половината от притежанията си за нуждите на нуждаещите се. И Павел също, въпреки че произнася присъдата за слепота на спътника на проконсула Сергий Павел, се стреми чрез страдание да го обърне от греха към благочестие, тъй като му казва: «О, изпълнен с всякаква измама и всякаква подлост, ти, сине на дявола, ти, враг на всяка правда, няма ли да престанеш да изкривяваш правите пътища на Господа? И сега ще бъдеш сляп, няма да видиш слънцето за известно време». 689 Какъв «сезон» би бил това, освен времето, когато, след като е бил наказан и измъчван за греховете си, той ще се покае и ще стане достоен да види слънцето и в двата начина? с телесните си очи, за да може Божествената сила да бъде провъзгласена за възстановяването на зрението му, и с очите на душата, когато като вярващ той ще се наслаждава на благочестието. Димас също и Хермоген, когото Павел 690 предаде на Сатана, за да се научат да не богохулстват, преживяха нещо като това, за което говорихме. И човекът в Коринт, който имаше жената на баща си, също беше предаден на Сатана за унищожаване на плътта, за да може духът му да бъде спасен в деня Господен. 691 Тогава не е чудно, че отношението към фараона, така че той беше закоравен и накрая въвлечен в такива наказания, трябва да се проследи до добротата на Бог. Засега нека горното, което записахме, както ни дойде в главата, е достатъчно за думите: «И Господ закорави сърцето на фараона». 692 Ако някой с дължимото уважение към Божията слава открие по-добри аргументи и такива, които нямат оттенък на нечестие, и може да ги подкрепи с доказателствата на Божествените Писания, ние с радост ще се възползваме от тях. Ориген на друго място обсъжда същата тема 9. Наред с други съображения, бих по-нататък настоял евентуално като лекари при лечението на хидрофобия, за да предотвратят отровата да се задържи вътре и да убие човека, да я изтеглят на повърхността, като по този начин причиняват по-остро страдание и възпаление: така Бог чрез Своето лечебно изкуство извлича тайната злоба, която се крие в дълбините на душата, и я кара да се покаже, за да може след това да предизвика здраво състояние. Мисля, че това е значението на това, което четем във Второзаконие: «И да си спомняш целия път, по който Господ твоят Бог те е водил през тези четиридесет години в пустинята, за да те смири, за да те изпита, за да узнае какво е в сърцето ти, дали ще спазваш заповедите Му, или не. И Той те смири и те остави да гладуваш, и те нахрани с манна, която ти не познаваше, нито бащите ти познаваха; за да ти покаже, че човек не живее само с хляб, но с всичко, което излиза от устата на Господа, живее човекът». 693 Забележете тук, че Бог смирява и изпитва, за да може да се познае това, което е в сърцето на всеки човек, доколкото е дълбоко и се разкрива чрез изпитания. И такова е изявлението на Господ към Йов в буря и вихрушка: «Мислиш ли, че съм постъпил с теб с друга цел, освен за да изглеждаш праведен?» Той не каза: «За да бъдеш праведен», а «За да изглеждаш праведен. 694 Той беше праведен дори преди изпитанията си, но Бог искаше той да покаже своята праведност чрез това, което го сполетя. На друго място в същите коментари върху Изход 10. Един от нашите приятели, за да облекчи затруднението, взема илюстрация от ежедневния живот и ни казва колко често се случва господари, които са мили и дълготърпеливи към грешните си слуги, да казват: «Аз те съсипах»; и «Разглезих те»; което означава, че тяхната доброта и дълготърпение изглежда са причинили по-лошо поведение. Тогава един софистичен разум може да каже, че тъй като господарят говори така, той признава, че е разглезил слугата; така че, може да се настоява, това, което Бог в Своята доброта прави, след като стана причина за твърдостта на фараона, се описва като закоравяло сърцето на фараона. И нашият приятел ще открие в собствените думи на апостолите по-мекия смисъл, който желае: «Или презираш богатството на Неговата благост, търпение и дълготърпение, без да знаеш, че Божията благост те води към покаяние? Но след твоята твърдост и непокаяно сърце, събери за себе си гняв в деня на гнева и откровение на праведния Божи съд; който ще въздаде всекиму според делата му». 695 Както и да е, същият апостол в същото Послание до римляните казва: «Ами ако Бог, желаещ да покаже гнева Си и да направи известна силата Си, издържа с много дълготърпеливи съдове на гнева, приготвени за унищожение», 696 сякаш дълготърпението на Бог, който издържа съдовете на гнева, като че ли ги е произвело. Защото, ако поради Своето дълготърпение Той не наказа грешниците, а се смили над тях, и ако нечестието се умножи по този начин, Той по някакъв начин чрез Своето дълготърпение понесе съдовете на гнева и, така да се каже, Сам ги направи съдове на гнева и съответно Сам закорави сърцата им. Защото когато фараонът, въпреки че са били извършени толкова много знамения и чудеса, не е убеден, но след неговите странни преживявания все още се съпротивлява, не е ли със сигурност доказано, че е по-твърд и по-невярващ и не изглежда ли така, сякаш твърдостта и неверието са възникнали от чудесните чудеса? Подобен е пасажът в Евангелието: «За съд дойдох на този свят»; 697 защото Спасителят нямаше за цел да дойде за съд, но Неговото идване за съд над онези, които след чудните Му дела не повярваха в Него, беше следствие от Неговото идване; Той, освен това, дойде за падението на мнозина; 698, но Той нямаше за цел, когато дойде, да ги накара да паднат, заради чието падение Той дойде. 11. Така че чудесните неща, за онези, които ги приемат и вярват, както беше в случая със смесеното множество египтяни, които излязоха с хората, означават милост; а на невярващите донасят закоравяване на сърцето. И освен това, освен казаното, можем да посочим подобни пасажи от Евангелието, които показват, че дори Спасителят изглежда е бил причината за злото за някои хора. «Горко ти! Хоразин! Горко ти, Витсаида! защото, ако бяха извършени великите дела в Тир и Сидон, извършени във вас, те отдавна щяха да се покаяят, седейки във вретище и пепел. Но казвам ви, на Тир и Сидон ще бъде по-леко, отколкото на вас. И ти, Капернауме», 699 и т.н. Спасителят знаеше предварително неверието на жителите на Хоразин, Витсаида и Капернаум и че то ще бъде по-поносимо за земята на Содом в деня на съда, отколкото за тях. Защо тогава Той върши чудните Си дела в Хоразин и Витсаида, въпреки че вижда, че тези дела ще направят по-поносимо в деня на съда за хората от Тир и Сидон, отколкото за тях? 12. «И ще кажеш на фараона: Израил е моят син, моят първороден; и аз ти казах: пусни сина ми, за да ми служи; и ако откажеш да го пуснеш, ето, ще убия сина ти, първородния ти». 700 Позволете ми да попитам онези хора, които твърдят, че това е действието на справедливия Бог и предполагат, според буквалния смисъл на думите, че сърцето на фараона е закоравяло, как Този, Който е закоравил сърцето на фараона, за да не пусне хората, може да бъде справедлив и в същото време да заплашва, че ако фараонът не ги пусне, ще убие първородния си син? Тъй като са силно притиснати, те ще признаят, че Той трябва да е лош Бог. След това, отново, те ще бъдат разстроени от други пасажи и ще бъдат принудени да избягат от робството си на буквата, доколкото буквалното значение, според тях, е несъвместимо със справедливостта на Създателя. 701 И след като бъдат принудени да проучат въпроса, те ще стигнат толкова далеч, че вече няма да обвиняват Създателя, но ще допуснат, че Той е добър. Нека тогава да попитаме онези, които смятат, че разбират думите: «Господ закорави сърцето на фараона», 702 дали вярват, че горните заплахи са били изречени от Бог чрез устата на Мойсей, вдъхновени за случая, или в тях няма истина? Ако в тях нямаше истина, Бог според тях не е нито справедлив, нито истинен и според тях самите те изобщо не са Бог; но ако думите бяха наистина изречени, бих ги накарал да помислят дали Бог не обвинява фараона като свободен агент, когато казва: «Ако не пуснеш народа ми да си отиде»; 703 и на друго място, «Колко дълго ще отказваш да се смириш пред мен?» 704 За въпроса „Колко дълго ще отказваш да се смириш пред мен?“ има за цел да засрами фараона, защото, ако той не се смири, не че не може, а че не би. И тогава има казаното преди това от Моисей на фараона: «За да познаеш, че земята е Господна. Но що се отнася до теб и твоите слуги, знам, че още не сте се убоили от Господа». 705 Това показва, че те ще се страхуват от добър аргумент срещу инославните, тъй като той доказва добротата на Бог и опровергава принципа им, че човек е естествено обречен на гибел. И в книга II. на коментарите към «Песен на песните» 13 . Забележете по-нататък, че слънцето, макар и бяло и светещо, изглежда е причината човек да почернее, не поради това, което прави самото то, а заради този, който почернява. 706 И също така, може би, Господ закоравява сърцето на фараона, въпреки че причината за това е свързана с това, че царят вгорчава живота на евреите с тежка служба, в глина и тухли, и във всяка служба, не по планините и хълмовете, а в равнините. 707 Тъй като става материален човек чрез собственото си нечестие и живее живот във всички неща според плътта, само защото обича глината, той желае да превърне 708 евреите също в глина, тъй като собствената му причина не е пречистена от глината; и както глината се втвърдява от слънцето, така и разумът му се втвърдява от ярките лъчи на Бога, посещаващи Израел. И че нещо подобно е тълкуването на пасажа и че не е целта на Божия слуга да напише просто история, ще бъде ясно на всеки, който забележи, че когато синовете на Израел стенеха, те не стенеха заради тухлата, нито заради глината, нито заради сламата, а заради службата; и викът им се издигна до Бога не заради глината, но, повтаряме, заради службата. 709 Затова Бог също чу стенанията им, въпреки че не чу стенанията на онези, които викаха към Него, не поради службата, а поради глината и земното им състояние. Мат. X. 18; вж. Марк XIII. 9. Мат. VII. 22 е.; вж. Лука XIII. 26. За евр. терафим септември има делон. Шлойснер показва, че тази дума е използвана за чистите или блестящи камъни, Урим и Тумим. Терафимите са били идолопоклоннически средства за гадаене (Pusey). Седемдесетте изглежда са имали предвид използването на Урим и Тумим от първосвещеника. Вж. Иса. VII. 14; Мат. I. 215 . Мат. II. 6 ; вж. микрофон V. 2 . Вж. 2Кор. III. 16; евр. X. 1 . Или „да се съхраняват в книгите (на Библията)“ и т.н. Вж. 1 Сам. XV. 11, 17, 35 . Гръцката дума е използвана в септ. за евр. за мрежа, завързана работа и така решетка. В Екълс. XII. 3, прозорец, затворен с решетка, а не със стъкло. В Ос. XIII. 3, комин или дупка за дима, покрита с решетка. Вижте Gesenius и Schleusner. Вдовици и сираци «Онези, които все още не са обединени с Жениха на Църквата, макар и разведени от старата си връзка, нито все още осиновени деца на Отца.» Уесткот. „С това той очевидно има предвид, че определени пасажи, възприети буквално, не ни дават инструкции, тъй като никой не може да отрече, че имат значение.“ Уесткот. Тоест число, равно на сумата от своите множители или делители. Така 6 = 3 + 2 + 1. 1Кор. IX. 9 е.; вж. Втор. XXV. 4 . евр. VIII. 5 ; cf, Пр. XXV. 40 . Рим. XI. 4 ; вж. 1 Царе XIX. 18, Вижте по-горе. Предполага се, че Духът измисля част от историята в името на предадения духовен смисъл. ген. XLVIII. 22; Джош. XXIV. 32. Пр. XX. 12; вж. Еф. VI. 2 е. «Духовният свят, в който се осъществява тълкуването на Писанието, може да се разглежда като небесен или като християнски и земен; когато съзерцаваме първото, ние обясняваме анагогично, а алегориите правилно се прилагат само към второто. Така пророчествата, които описват характера и съдбата на различни нации под еврейската диспенсация, могат да бъдат отнесени, според едната система (anagoge), към обитателите на небесните региони, съответстващи на царствата на земята, или чрез другата (allegoria), към духовните характери, разкрити от християнството.» Уесткот. Руфин, «Ако слушаме думите на Павел като думите на Христос, говорещи в него.» Тоест „египтяни“ и т.н., буквално. Мат. XV. 24; вж. Йоан XI. 52 . полк. II. 3 ; Иса. XLV. 2f. евр. XI. 12; вж. Ген. XXII. 17 . Рим. IX. 33 ; 1Пет. II. 7 ; вж. Иса. VIII. 14. Рим. IX. 33 ; вж. Иса. XXVIII. 16. Или „съвместяване на поведението на мъжа с неговата очевидна любезност“. 2 Тим. I. 10; Йоан I. 1 f. Тоест, които влизат в областта на разума, за разлика от нещата, които са просто видими. Лука XI. 51; вж. Мат. XXIII. 14 . Тази обща сума беше направена чрез вземане на Рут със Съдии и Плачът на Йеремия. Виж Sanday, Inspiration, стр. 56 ff., 111 ff., относно «Символизма на. Числа.» «Ориген беше първият, който посочи, че този номер е също и този на буквите в еврейската азбука (Euseb. H.E. VI. 25, и съвпадението е категорично повторено от Атанасий, Григорий от Назианз, Хиларий от Поатие и Епифаний, както и от Йероним. Смяташе се, че съвпадението едва ли може да бъде случайно. „Двадесет и две книги от гръцката Библия трябва да представляват „двадесет и две книги от еврейската Библия“, следователно броят на книгите в еврейския канон е определен да съответства на броя на еврейските букви.» Райл, Канон на Стария завет, стр. 221. „Заслужава да се отбележи, че предполагаемото съответствие в броя на еврейските букви с броя на еврейските свещени книги изглежда е от гръцки произход и не се появява в еврейската традиция,“ Ryle, p. 222. «Ориген не се задоволява с труда по изнасяне на лекции и събиране на MSS., съставя множество книги. Всички те са написани по заповед на неговия покровител Амвросий, който по едно време е бил привлечен от гностицизма, но е спечелен към ортодоксията от Ориген. Амброуз използва богатството си, за да даде на бедния, но независим учен единствената помощ, която вероятно би приел. Той му осигури квартири и екип от стенографи и преписвачи. Амвросий не само осигури средствата, но и предписа поданиците.» Ориген Учителят, S.P.C.K., стр. 9. «Nisi primam, plane secundum; si vero secundum, non primum omnino.» Букв., „състоящ се от много теореми.“ Иса. XXII. 22; вж. Rev. III. 7. Букв., „диктовка“. Според други, «твърде смело дават съвети». R.V., «Думите на мъдрите са като остени и като добре закрепени гвоздеи са думите на майсторите на събрания, които са дадени от един пастир.» Маржът има за «майстори на събрания» алтернативата «колектори на изречения». «Непоследователност във връзките, рязкост в преходите.» Проповедта беше популярно изложение. Писанията на Ориген са три вида томове, точно раздели (volumina, Jerome), коментари, проповеди. Ex persona Dei. Относно прозопопеята на Светото писание вижте Schleusner. Глаголът означава personas fictos induco, personas fingo или confingo. Вж. «Небесата възвестяват Божията слава»; „Морето видя това и избяга“ и т.н. Тоест „неточни изрази“. Едно „нещо“. Вж. S. John X. 30 и виж по-долу. Вж. Рим. XII. 5 ; гал. III. 28 . Рим. XII. 5. ; Еф. IV. 25 . гал. III. 10; вж. Втор. XXVII. 26 . Йоан XV. 25; вж. Пс. XXXV . (XXXIV.) 19. 1Кор. XIV. 21; вж. Иса. XXXVIII. 11 е. Управляващата част или причината. Стоиците учеха, че душата има осем части, хегемоникона или управляващата част, петте сетива, способността за реч и генеративната сила. Думата се среща и в xx. 12 (рационално и ирационално), XX. 22, XXI. 3, XXVII. 2, XXVII. 13. Тоест „буквално“. Вижте по-горе. Григорий Тавматург, наречен така от неговите чудеса, обърнат от Ориген около 234 г. сл. н. е., след това епископ на родното си място, Неокесария в Кападокия. Букв. „получени неща“, т.е. «в планината», Пр. XXV. 40 и т.н. 1 Царе XI. 14 ff. В текста Адер (точно Едер, 1Хрон. VIII. 15). 1 Царе XII. 28 f., Еровоам. Мат. VII. 7 ; Лука XI. 9. „Ut proeessent.“ На гръцки Инфинитив. Букв., „разграничаване на точки или спирки“. Приемам, че това е значението на Ориген. Вж. Уесткот, Въведение към Евангелието на св. Йоан, стр. 50. «Sermonis gratia allicere ad obsequium: sicut veteres in ore Herculis aureas catenas finxerunt, quae vulgus hominum auribus traherent.» Калвин на Пс. XLV. 3 . Пс. LXVIII . (LXVII.) 12. Вж. Плат. Rep. I. 327, A. Вж. Плат. Федон, 118, А. «Нумена» за разлика от «феномени». Вж. Плат. еп. VII. 341 C, D. Пс. CXIX . (CXVIII.) 105. 1Кор. II. 5 ; вж. I. 26; 2Кор. I. 12 . септ paydi/on. евр. Sugens = tenera planta. Шлойснер. Или, «пророчеството», т.е. в Пс. XLV . посочени по-горе. „Божественото слово“, въвеждащо цитат от св. Павел, се намира в Теофил Антиохийски като име за Светото писание. Сандей, Вдъхновение, стр. 28. Вижте Прод. Cels. VI. 68, «Накара ни да се изкачим до високата планина на Неговото Слово» и т.н. В Апокалипсиса (XIX. 13) «Божието Слово» е титла на Божия Син. Вж. Йоан XIII. 25; Мат. XVII. 1 . Догматици, Емпирици, Методици, Пневматици, Еклектици и др. Тертулиан нарича онези, които отхвърлят монтанисткия възглед, Psychici, тоест животински или плътски: докато последователите на Montanus се наричат Spiritales, духовни. Вижте Snicer. Гностиците също упрекваха католическите християни като невежи, животински и светски, но наричаха себе си духовни, съвършени. De Interp. кн. I. част 1, гл. 2. Вижте също Платон, Кратил. Хермоген, един от говорещите, твърди, че всички думи на даден език са образувани от споразумение между хората помежду си или са конвенционални. „Предпочитате ли идеята на Хермоген и на много други, които казват, че имената са конвенционални и имат значение за онези, които са се съгласили за тях и които имат предишни познания за нещата, предвидени от тях, и че конвенцията е единственият принцип?“ (Превод на Jowett.) Според думите на Епикур те са се образували първоначално, не от произволен, а от естествен процес, в съответствие с нашите усещания и представи. Ueberweg. Хист. Фил. аз стр. 206. «Демокрит и след него Епикур казват, че речта се състои от елементарни части (във физиката атоми) и, използвайки собствения си израз, я наричат ​​поток от думи.» А. Гелий, кн. v. c. 15, цитиран от Selwyn. Брахманите са били потомствените свещеници на индийските теософи. Саманейците бяха подбрани мъже, набирани от онези, които искаха да бъдат теософи. Те също са открити сред бактрийците на Персия. Букв., «след»: имената, дадени след демоните. Вижте L. и Sc. Букв., «Ако преведем на гръцки онзи, който първоначално е бил призован (или извикан)» и т.н. Смисълът на пасажа изглежда е разликата между превод и транслитерация. Тези преводи съответстват на Авраам, Исаак и Яков. Вж. Плат. Филеб. 12 B, C. Вижте Клем. Aleu., Увещание към езичниците, гл. 2. «Знакът на сабазианските мистерии за посветените е божеството, плъзгащо се над гърдите, като божеството е тази змия, пълзяща по гърдите на посветените.» Твърди се, че Зевс е имал полов акт с дъщеря си Коре (Персефона) във формата на дракон или змия (виж стр. 83). „От това, че е адско божество, тя започва да се счита за призрачно същество, което изпраща през нощта всякакви демони и ужасни призраци от долния свят.“ Или, «тъй като вероятността е ръководството на човешкия живот». Други превеждат, „и че само при определени обстоятелства последният курс е бил желан от християнството, за да не оставя хората напълно без помощ.“ Значението може би е, че оголената вяра е по-добра, отколкото да оставим хората напълно безполезни или вредни. Букв., «Подреждане на предложението (на Евангелието»), за разлика от материята.» Пс. LXVIII . (LXVII.) 12 f. Йероним «Dominus dabit verbum Evangelizantibus virtute multa, Rex virtutum Dilecti.» Вж. Пс. XIX . (XVIII.) 5. Други: „Бъдете водени от човешки насоки, за да се пазите от пътя на опасностите.“ Или „словото“ на християните.» Вижте по-долу. Други виждат алюзия към жонгльорите на пазарите и представят, „изпълняващи своите позорни номера“ и т.н. За Катехумените (обучени частно без Църквата), Слушателите (така наречени от допускането им да слушат проповеди и Писанията, четени в Църквата), Коленопреклонниците, Компетентите (молители за кръщение) и Електи (одобрени кандидати), Регистрите и т.н., вижте Bingham, книга X. гл. II. Към катехумените са се отнасяли по-умерено, отколкото към други, защото «греховете им са били извършени, докато са били неновородени в стария човек, и следователно са били по-лесно простени от престъпленията, извършени от вярващи след кръщението». Вижте Bingham, книга X. гл. II. сек. XVII. Или: «Вие, гърците, изглежда, може да поканите и т.н. . . и все пак, ако го правим, няма мотив за човечност в това, което правим, въпреки че желаем,» и т.н. Атинският законодател, роден около 638 г. пр.н.е. Спартанският законодател, вероятно около 800 г. пр.н.е. Локрийският законодател, датата на неговото законодателство е определена за 660 г. пр.н.е. Твърди се, че неговият кодекс е първият сборник от писани закони, които гърците притежават. Антиной бил фаворит на император Адриан. Той бил удавен в Нил, 122 г. сл. н. е. Адриан го записал сред боговете и т.н. Вижте продълж. Cels. III. 36, 37. Това е обяснено по-долу, „Мъжете са повече или по-малко щастливи в своите вярвания.“ Буквално: «Вярата, която първо ни е завладяла, произвежда такова съгласие или подчинение на Исус.» Уотърланд казва: „Трудно е да изразя цялата сила на този пасаж на английски.“ Треви или всякакви растения, които носят листа и семена от корена. Други, «че само нещата на земята са претърпели потопи и пожари и че всички тези неща не са се случили по едно и също време.» Или „да унищожи техните полезни доктрини и в същото време съгласието на християнството и философията в тези отношения“. Да ги причислим към разумните създания? Екълс. XVI. 27, «Той украси делата си завинаги.» Мъдрост. XI. 20, «Ти си подредил всичко в мярка, брой и тегло.» Думата на Ориген е същата като тази в първата, но е еквивалентна на думата, използвана във втората. пров. XXX. 24 ff. (XXIV. 59 ff.). Или „имат определени свещени начини на разговор помежду си.“ Circ. 544 пр.н.е. Обикновено се счита за учител на Питагор. Пс. XLIX . (XLVIII.) 12, 20. Илиада, II. 308 ff. (Превод на лорд Дерби). Йоан XII. 31; 2Кор. IV. 4 . Вж. Хом. Од. IV. 685, XX. 116, 119. Вж. Хом. Од. XVII. 541 ff. Или „завършен и перфектен във всички отношения“. Вижте гл. XXI. 2, «подтици към съзерцание на добродетелта и порока». Оживена природа. Букв., „по природа и душа“. Вж. Арист. Ник. Eth. кн. III. c. 1, «Човекът действа доброволно, тъй като началото на движението на неговите крайници в такива действия зависи от самия него; и когато произходът почива в самия него, зависи от самия него да прави или да не прави» (превод на Chasés). Така Руфин обяснява „фантазията“, voluntas vel sensus. Или „като кажем най-общо“. Други превеждат, "по-голямата част от природата, приписана на всички неща, е различно количество сред животните." Руфин «naturalem corporis intemperiem». Вижте Еликот на 1 Тим. II. 2, „Благоприличие и уместно поведение.“ Пс. LXXXI . (LXXX.) 13 f. Марк IV. 20; вж. Лука VIII. 10. Р.В. «Това убеждение не дойде от Този, Който ви призовава.» Според други, «Ако някой стои, заявявайки с непокрита глава, че Създателят на света е склонен към нечестие» и т.н. Думата обозначава съзнателния избор на курс на поведение. Други, «по отношение на въпросната точка». Вж. Мат. XI. 25; 1Кор. I. 29 . Други, «който е изоставен, е изоставен на Божествения съд». Или „приложен“; осветен «отложен». Тоест, «проверете растежа». Или „на нас“, тоест „според нас“. Вж. Пр. VII. 14; Рим. IX. 18 . Буквално „да им помогнеш не помага“. Букв., „нещата на тези без.“ Или „в допълнение към нашето запитване.“ Или „мебелите, които Бог им е дал за цял живот“. Вж. евро Supp. 214. Или „преднамерена цел“. Същата фраза като в гл. XVIII. 26. Пс. CXXVII . (CXXVI.) 1 е. Или (а) Божието предузнание за човешките усилия, или (б) поведението на душата в предишно състояние на съществуване, или (в) и двете. Тоест, «духовни естества, загиващи или спасени». Руфин „Diversas animarum naturas.“ Гръцката дума се среща във 2Мак. III. 39, VII. 35, 3Macc. II. 21. Шлойснер дава инспектор като еквивалент. L. и Sc. «надзирател, наблюдател, особено. на бог.» „Интендантът“, офицер, който ръководи, е може би най-малко тромавият и най-малко двусмисленият за нашата цел. За различната гръцка дума в Дан. IV. 13, преведен наблюдател (не пазител, а буден), вижте Driver's Daniel, страница 49. Същата дума като горната. Вижте Huetii Origeniana, lib. II. c. II. странно. V. 26, «De angelis tutelaribus. Assignatos esse angelos ut curam earum pastorum instar gererent, et primitias ex iis Deo offerrent, homines nimirum qui meritis praecellerent et virtute, eorumque pias cogitationes.» Ориген смята, че както лошите, така и добрите ангели могат да имат „провинции“. «Neque enim, inquit, fas est credere malos angelos suis proeesse provinciis et bonos non easdem provincias habere permissas.» прод. Cels. либ. VIII. 34, Hom. 12 в Люк. Софросун, «Съвършено самообладание». Вижте гл. I. (заглавие) за «измислена история». Вижте Де Принцип. кн. I. c. 7, s. 3. Ориген вярваше, че звездите са живи същества, способни да получават заповеди от Бог. Eumque rerum istarum fontem esse ac principium esse negabunt. Вигер. «Демиург». Но Waterland (I. p. 383, Ox. 1843) казва, че «трите думи texni/thj, dhmiourgo_j и poihth&j, особено последните две, изглежда са били използвани от древните безразборно; и да са били приложени безразлично към Отец или Син, както са имали повод да споменат и двете.» Вижте също бележка 71. Четене на u(pakou~sai. Вижте Schleusner. Р.В. «реката». „Евлей беше голям изкуствен канал с ширина около 900 фута, от който са останали следи, въпреки че сега е сух.“ Проф. Шофьор. Пс. CIX . (CVIII.) 12, 16 f. Или „даване на пророчески отговор“. Или „общи морални представи“. Пр. IV. 11. Р.В. „Ням, или глух, или зрящ, или сляп.“ Viger singularem horam. По рождение? Или „продуктивен“. Как да разберем кога звездите са причинители и кога са само показателни. Следване на ABC; Viger, «vel leviter haerere». Евсевий, «падащи звезди». „Мислив, разбираем.“ Viger «quod mente percipitur». «Математикът (т.е. астрологът) наистина може да посочи желанието, което зловредна сила произвежда; но дали действието или издаването на това желание ще бъде изпълнено или не, никой не може да знае преди изпълнението на нещото, защото зависи от свободата на волята.» Признания на Климент, кн. X. c. XII. „Божият огън.“ Вижте 2 Esd. IV. 1, 36, V. 20, X. 28 Във втория от тези пасажи той е наречен «Архангел». За историята на Климент, който е назначен за помощник на св. Петър, за действията в Лаодикия и как Климент открива баща си в бедния стар работник и дискусиите между баща и син, вижте Признанията на Климент, VII. 25, VIII. 1 и т.н. Тоест пътуванията на св. Петър. В популярния език mathematici беше изключителното име за астролозите, които бяха наречени така от използването на диаграми, използвани от геометриците. Беше се върнал в края на своя цикъл. От гледна точка на опозицията. От центъра (средата на небето). Благодарение на любезността на преподобния P. H. Kempthorne съм облагодетелстван от E. Walter Maunder, Esq., F.E.A.S., с някои бележки по този труден пасаж. Що се отнася до фразата, преведена като „ретроградна“, г-н Маундърс пише: „В съвременния хороскоп никоя планета не може да остане извън него. Мисля, че е напълно възможно това (фразата) да означава „противно на правилния му курс“, тоест „ретроградно“, но не съм сигурен в това. Ако не означава това, мисля, че трябва да означава „не работи“, „незначително“. » Букв., „несвързан с.“ В (зловеща) «къща». Може би Зодиака. Други превеждат, "кръгът е еднакво завършен във всяка част." Вероятно „съвместно с“, широко като небесата. Вижте Плат. Горг. 506 E. Друг превод е „в неподредени неща“. Viger «Si ex rerum genitarum ortu atque natura in eam te mentem adductum esse diceres, id ortu carere materiam putares.» „Спонтанни са“ не предава съвсем смисъла, защото се предполага, че архитектът създава умението. Думата обозначава смесването на две неща, така че те се смесват и образуват съединение, както при виното и водата. Думата означава смесване, като на два вида зърнена механична смес. Виж Robinson, p. XLI. и сл Или, предопределение, и така навсякъде. За спасение или гибел. Според Ориген Бог е създал краен брой души като начало; всички бяха равни, а не във фиксирани класове; надарени със свободна воля и способни да растат по-добре или по-лошо. Душата на Христос, както всички души, е предсъществувала от началото на света. Чрез решението си за доброто и чрез своята добродетел то беше годно да изпълнява непоклатимо цялата воля и всички спасителни откровения на Словото и Мъдростта. Логосът живееше по уникален начин в тази душа. Вярно е, че в началото на сътворението Той беше обединен с всички души; но само този се прилепи към Него толкова плътно, вярно и неизменно, че стана един дух с Него. Виж Dorner, Doctrine of the Person of Christ, div. I. том. II., стр. 138. Или на „цел“, „избор“ или „съзнателно предпочитание“, което е част от доброволното, но не е съвместно с него. За описанието на Аристотел на Главното благо като „това, към което се стремят всички неща“ и за обсъждането на различни теории относно Главното благо и щастието, вижте Arist. Eth. Ник. кн. 1 (превод на Chasés). „Щастието идва ли от себе си? Дали това може да бъде научено или придобито чрез привикване или дисциплина от някакъв друг вид? Дали идва по пътя на Божествената диспенсация или дори по пътя на случайността?» Арист. Eth. Ник. кн. I. 7. Превръщане на щастието в просто външно нещо. Създаването на щастие = вътрешно благо, „да живееш добре и да се справяш добре“. «Опистония, тетанична рекурвация; Долор на Плиний (cervicum) inflexibilis.» септ., «остатъци», от неразбиране на евр. корен. Вж. Мат. IV. 23, IX. 35 . Вж. 2 Царе IV. 8 ff., XIII. 14. Вж. Джер. XXXVIII. (XLV.) 6, IX. 2. Вж. 2Кор. IV. 8 е., IV. 9 е. Пс. XXXIV. (LXXXIII.) 19. Някои MSS. пропуснете «праведния човек». „Щастието“, според Аристотел, „съчетава доброто, благородното, приятното; и въпреки че външният просперитет не е от неговата същност, все пак той е необходим за пълното му развитие» (Chase Analysis of Arist. Eth. Nic. c. 6). микрофон I. 12; вж. Джер. XVII. 27 . Пс. LXXXIX. (LXXXVIII.) 30 ff. Езек. VII. 27 , et passim. Евреинът вероятно е равин, когото Ориген е наел да го научи на иврит. Вж. Де Принцип. I. 3, 4 (Hebraeus magister), IV. 26 (Hebraeus doctor). Задължен съм на д-р Сандей за препоръките. Вижте също Глава, II. 3 от тази книга. Пс. VI. 1, XXXVIII. (XXXVII.) 1.