Беседа 7

Євр.4:11–13. Отож постараємося увійти в той спокій, щоб хтось за тим самим прикладом не впав у непокірність. Бо слово Боже живе і дієве і гостріше за всякий гострий меч: воно проникає до поділу душі і духу, складів і мізків, і судить думки і наміри сердечні. І немає тварі, яка таємна від Нього, але все оголено і відкрито перед очима Його: Йому дамо звіт. 1. Велика і рятівна справа – віра; без неї врятуватися неможливо. Але вона не може доставити (порятунку) сама по собі, а потрібна і – право життя. Тому Павло і пропонує людям, які вже сподобилися таїнств, таке сповіщення: «Отже, постараємося увійти в цей спокій» . «Постараємося», – каже, тому що (одна) віра недостатня, а треба приєднати і (добре) життя, треба мати велику ретельність. Справді, нам потрібна велика ретельність, щоб зійти на небо. Адже якщо не удостоїлися (обіцяної) землі потерпілі стільки лих у пустелі, якщо вони не могли отримати землі, тому що нарікали і впадали в розпусту, то як можемо ми удостоїтися небес, живучи розсіяно і безтурботно? Тому нам потрібна велика ретельність. І дивись, не ту тільки (апостол) становить небезпеку, що інакше ми не ввійдемо (у спокій), – не сказав: «Постараємося увійти в спокій», щоб не позбутися таких благ, – але додав те, що особливо торкається людей. Що саме? "щоб хто за тим самим прикладом не впав у непокірність", - тобто. ми повинні спрямовувати туди розум, надію, очікування, щоб не впасти так само. Приклад (іудеїв) показує, що ми можемо впасти. "За тим самим прикладом", - говорить він; а далі, щоб ти, почувши вираз: «по тому ж», не подумав, ніби покарання нам буде те саме, послухай, що він додає: «Бо слово Боже живе і дієве і гостріше за всякий гострий меч: воно проникає до поділу душі і духу, складів і мозків, і складів і мозків, і. Тут він вселяє, що і (в давнину) діяло те саме слово Боже, що воно живе і не загинуло. Тому, коли чуєш сказане про слово, не думай про просте слово: воно «гостріше, – каже, – всякого меча». Зауваж, яке він робить пристосування, і звідси навчися, для чого і пророки потребували говорити про зброю, про лук і меч. «Якщо хто не звертається, – каже (Псалмоспівець), – Він вишукує Свій меч, напружує лук Свій» (Пс. 7:13). Якщо тепер, після такого довгого часу і такого успіху, (апостол) не може торкнутися одним ім'ям слова, але потребує цих висловів, щоб сильніше уявити порівняння, то тим більше вони потрібні були тоді. «Але все оголено і відкрито перед очима Його: Йому дамо звіт» ( τετραχηλισμένα ), – сказав він, запозичивши це переносне вираження від шкір, що знімаються з загартованих жертв. Коли хтось, заклавши жертву, знімає з тваринного шкіру, тоді всі нутрощі відкриваються і стають видними для наших очей: так і перед Богом відкрито все. Зауваж, як часто (апостол) вживає речові образи; це залежало від немочі слухачів. А що вони були немічні, це він висловив, коли назвав їх «нездатними слухати» («повільними») (Євр. 5:11) і потребують молока, а не твердої їжі. «Все оголено і відкрито перед Його очима: Йому дамо звіт» . Що ж означає: «за тим самим прикладом не впав у непокірність»? Тут він хіба що пояснює причину, чому (іудеї) побачили землі. Вони, каже, отримали запоруку сили Божої, але, тоді як слід було вірити, віддалися страху, не подумали нічого високого про Бога, впали в малодушність, і таким чином загинули. Можна сказати й щось інше, саме: вони, здійснивши велику частину шляху і будучи вже при самій брамі, біля пристані, зазнали аварії. Того ж, каже (апостол), я боюся і за вас. Ось що означають слова: «за тим самим прикладом не впав у непокірність» . А що й вони багато терпіли, про це він свідчить після, коли каже їм: «Згадайте колишні дні ваші, коли ви, бувши освічені, витримали великий подвиг страждань» (Євр. 10:32). Отже, нехай ніхто не вдається до малодушності, не зневіряється при кінці подвигу і не падає. А є, справді, є такі люди, які спочатку з живою ревнощами спрямовуються на подвиги, потім же, не бажаючи прикласти до них небагато, втрачають усе. Батьки ваші, каже, достатньо можуть навчити вас не впадати в те саме, щоб не потерпіти того ж, що вони зазнали. Це означають слова: «за тим самим прикладом не впав у непокірність» . Отже, каже, не будемо слабшати, як він каже їм і наприкінці: «Зміцніть руки, що опустилися, і коліна, що ослабли» (Євр. 12:12). Але висловивши такі (дії слова) на душу, щоб слухачі не залишилися безтурботними, він додає і (дії його) на тіло; подібно до того, як цар чинить з начальниками, які вчинили важливі злочини, – спочатку позбавляє їх воєначальства, потім знімає з них пояс і звання, і нарешті, покликавши глашата, карає їх, – так діє і духовний меч. Після цього, щоб зробити свої слова більш вражаючими, розмовляє про Сина і каже: «Йому дамо звіт» , тобто. Йому ми віддамо звіт у справах. Отже, не падатимемо і віддаватимемося малодушності. Сказаного достатньо для вразумления; але він не задовольняється цим, а додає ще таке: «маючи первосвященика великого, що пройшов небеса, Ісуса Сина Божого» (Євр.4:14). 2. А що справді з такою метою він сказав це, видно з подальшого: «Бо ми маємо, – додає він, – не такого первосвященика, який не може співчувати нам у немощах наших» (Євр.4:15). Для того ж він і вище сказав: «Бо, як Сам Він зазнав, бувши досвідченим, то може й спокусним допомогти» (Євр. 2:18). Дивись, як і тут він робить те саме. Сенс слів його наступний: (Христос) пройшов тим самим шляхом, яким ми йдемо тепер, або навіть найважчим; Він випробував усе людське. Коли (апостол) сказав: «І немає тварі, яка таємна від Нього» , – то вказує на божество; а коли почав говорити про тіло Його, то знову говорить щось принижене: «Отже, маючи, – каже, – Першосвященика великого, що пройшов небеса»; – показує велике Його піклування (про людей), про яких Він клопотає як про своїх, і не хоче, щоб вони падали. Мойсей, каже, не ввійшов у спокій, а Він увійшов; і яким чином це я поясню. Втім не дивно, що (апостол) ніде прямо не висловив цього: він або для того, щоб (євреї) не думали шукати собі виправдання, включив (Мойсея) до інших, або для того, щоб не подумали, ніби він ганьбить цього чоловіка, не висловився ясно, - бо вони, хоч він не сказав нічого подібного, то набагато більше звинувачували б, якби він сказав, що (спокій є) не Палестина, а небо. Втім, він не все приписує Першосвященикові, але вимагає певної справи і від нас, саме: сповідання. «Отже, маючи , – каже, – Першосвященика великого, що пройшов небеса, Ісуса Сина Божого, будемо твердо триматися сповідання нашого " . Про яке сповідання говорить він? Істинність всього цього очевидна з того, що первосвященик увійшов (у небо) (Євр. 9:24). Отже, сповідатимемо, щоб нам не відпасти; хоча цих благ (тут) і немає, але ми сповідуватимемо; якби вони були тепер, то були б брехнею. Істинно й те, що вони відкладені, тому що наш первосвященик великий: «Ми маємо не такого первосвященика, який не може співчувати нам у немощах наших» . Він не знає нашого стану, як багато хто з первосвящеників, які не знають (не тільки) страждаючих, але й того, що таке страждання. У людей неможливо знати страждань того, хто страждає тому, хто сам не відчув і не відчув їх. А наш первосвященик випробував усе; для того Він наперед і випробував усе, а потім піднявся, щоб змогти співтерпіти. «Який, подібно до нас, досвідчений у всьому, крім гріха» . Як вище (апостол) сказав: «також" (Євр. 2:14), так і тут: «подібно нам", тобто, Він зазнавав гоніння, заплювання, ганьбу, осміяння, наклеп, вигнання, і нарешті розп'яття. «Подобно нам, досвідчений у всьому, крім гріха». Тут вселяє і щось інше, саме те, що й у скорботі може бути без гріха. Коли він каже: «за подобою плоті», то говорить не в тому сенсі, ніби (Христос прийняв) подобу плоті, а в тому, що Він прийняв тіло. Чому ж каже: «за подобою»? Тому що має на увазі гріховну плоть; Його плоть була подібна до нашої плоті; за єством вона була однакова з нашою, а щодо гріха не однакова. «Тому нехай приступаємо з відвагою до престолу благодаті, щоб отримати милість і здобути благодать для тимчасової допомоги» (Євр. 4:16). Про який престол благодаті говорить він? Про царський трон, про який сказано: «Сказав Господь Господеві моєму: сиди праворуч Мене, доки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх». (Пс. 109:1). Він ніби так каже: будемо приступати зі сміливістю, тому що ми маємо безгрішного Первосвященика, який перемагає всесвіт: «Мужайтесь, – сказав Він, – Я переміг світ» (Івана 16:33); це означає потерпіти все і бути чистим від гріхів. Але, скажете, якщо ми перебуваємо під гріхом, а Він безгрішний, то як ми будемо приступати до Нього з відвагою? Тож (престол Його) тепер є престол благодаті, а не суду. Для того і приступатимемо з відвагою, щоб отримати милість, якої ми бажаємо; а це (бажане нами) є саме Його милість та царський дар. «І здобути благодать для тимчасової допомоги» . Добре сказав: «для тимчасової допомоги» . Якщо, каже, приступиш тепер, то отримаєш і благодать, і милість, бо приступиш завчасно; а якщо приступиш тоді, то вже не отримаєш, бо тоді приступати буде не вчасно; тоді (престол Його) вже не буде престолом благодаті. Престол благодаті існує доти, доки сидить на ньому Цар, що подає благодать; а коли настане смерть, тоді Він встане на суд, бо сказано: «Повстань, Боже, суди землю» (Пс. 81:8). Можна (тут) сказати і щось інше: «нехай приступаємо, – каже, – з відвагою», тобто, не маючи на совісті нічого поганого, не вдаючись до сумніву, тому що такий (що сумнівається) не може приступати з відвагою. Тому і в іншому місці сказано: «під час сприятливого Я почув Тебе, і в день спасіння допоміг Тобі» (Іс. 49:8). І тепер одержуване грішниками після купелі (прощення через) покаяння є справа благодаті. А щоб ти, почувши, що Він – первосвященик, не подумав, ніби Він стоїть (перед Богом, апостол) тут же уявляє Його, хто сидить на престолі; тим часом священик не сидить, але стоїть. Чи бачиш, що первосвященство Його є наслідком не істоти Його, а благодаті, поблажливості та приниження? Це слушно сказати тепер і нам: будемо приступати і просити з відвагою, принесемо тільки віру, і Він подасть нам усе. Тепер час дару; ніхто не впадай у відчай. Час розпачу тоді настане, коли палац з'явиться, коли цар увійде бачити тих, що лежать, коли лоно патріарха вмістить тих, які будуть того гідні; а тепер ще ні, бо подвиги ще не скінчилися, боротьба ще триває, нагорода ще чекає. 3. Поспішаємо ж; і Павло каже: «І тому я біжу не так, як на невірне» (1Кор. 9:26). Потрібно бігти і неослабно бігти. Той, хто біжить, не дивиться ні на що, чи зустрічає він луки, чи місця безплідні. Той, хто біжить, звертає увагу не на глядачів, а на нагороду: чи багаті вони чи бідні, чи сміється хто, чи хвалить, чи поносить, чи кидає каміння, чи розкрадає будинок його, чи побачить він дітей, чи дружину, чи що б там не було, – він ніколи не звертається назад, але дбає лише про одне – біжить. Той, хто біжить, не зупиняється ніде, бо коли покаже хоча мале недбальство, то втратить усе. Той, хто біжить не тільки не слабшає перед кінцем (бігу), але тоді і намагається бігти з особливою силою. Це я сказав проти тих, які кажуть: у юності ми трудилися, в юності ми постили, а тепер постаріли. Тепер особливо і треба посилити благочестя. Не рахуй мені своїх старих подвигів; але тепер особливо і будь юним та квітучим. Хто займається тілесними подвигами, той справді, доживши до сивини, вже не може тікати, як і раніше, тому що весь подвиг його був тілесний. Але ти чому зменшуєш подвиги? Тут потрібна душа, бадьора душа; а душа в старості зміцнюється, тоді вона більше цвіте, тоді більше височить. Як тіло, коли буває одержиме лихоманкою та іншими хворобами, хоч би воно й було міцне, виснажується, а коли звільниться від цієї напасті, то знову набуває своєї сили, так і душа в юності буває одержима лихоманкою, нею тоді особливо володіє любов до слави, до пересичення, до сладощів; коли ж настає їй старість, тоді всі ці пристрасті відганяються, одні часом, інші любомудрием. Старість, послаблюючи сили тіла, перешкоджає і душі (старців) вдаватися до пристрастей, хоча б вона й бажала, але приборкуючи їх, як якихось ворогів, постачає її на місці, вільному від хвилювань, виробляє в ній велику тишу і вселяє великий страх, бо якщо не хтось інший, то старці знають старці знають смерті. Таким чином, коли з одного боку виникають мирські побажання, а з іншого є очікування судилища, яке приборкує непокірність душі, вона стає більш уважною, якщо захоче. Але чи не бачимо ми, скажеш ти, старих, які гірші за юнаків? Ти вказуєш мені на крайню порочність: адже й біснуватих ми бачимо, – як вони самі, без жодного постороннього поштовху, кидаються у прірви. Так точно крайня порочність, коли старий страждає на хвороби юнаків; він уже не має виправдання в (посиланні на) юність, не може сказати: «Гріхів юності моєї та злочинів моїх не згадуй» (Пс. 24:7). Залишаючись порочним у старості, він показує, що в юності він був таким не через незнання, не через недосвідченість, не за (молодим) віком, а через недбальство. Тільки той може сказати: «Гріхів юності моєї і злочинів моїх не згадуй», хто чинить пристойно старцеві, хто в старості виправився; а хто і в старості бешкетує як і раніше, то чи можна такій людині і називатися старцем, коли вона не шанує навіть свого віку? Адже той, хто каже: «Гріхів юності моєї і злочинів моїх не згадуй», говорить це, як людина, яка живе у старості правильно. Тому справами старості не позбавляй себе прощення й у гріхах юності. Справді, чи не безглуздо, чи не виходить із меж прощення те, що відбувається? Старець упивається, сидячи в корчемницях; старець поспішає на кінські ристалища; старець приходить на видовища, бігаючи з натовпом, як дитя! Воістину соромно і смішно - на вигляд прикрашатися сивиною, а всередині мати дитячий сенс. Якщо якийсь хлопець образить його, він відразу ставить на вигляд своє сиве волосся. Посоромся ж їх наперед сам ти. Якщо ж ти не соромишся своєї сивини, і при тому будучи старцем, то як вимагаєш, щоб юнак соромився твого сивого волосся? Ти не шануєш сивого волосся свого, а ганьбиш його. Бог вшанував тебе сивиною, дарував тобі важливу перевагу: чому ж ти сам поступаєшся своєю честю? Як почитає тебе юнак, коли ти більше його віддаєшся хтивості? Сивина тоді поважна, коли прикрашений нею діє так, як пристойно сивині; а коли він бешкетує подібно до юнаків, тоді буває смішніше юнаків. Як можете умовляти юнаків ви, старці, що впиваються до безчинства? Кажу це не з тим, щоб докоряти старцям, – хай не буде, – але (щоб виправити) юнаків, тому що вчинені таким чином, здається мені, суть юнака, хоча б вони вступили в сотий рік свого життя; так само як і юнаки, хоча б вони були маловіковими дітьми, якщо поводяться цнотливо, набагато краще за старців. Не мої це слова, але Писання вважає між ними таку різницю: «бо не в довговічності, – каже воно, – чесна старість і не числом років вимірюється» (Прем. Сол. 4:8, 9). 4. Ми шануємо сивину не тому, що віддаємо перевагу білому кольору чорному, але тому, що вона – знак доброчесного життя; дивлячись на неї, ми укладаємо від неї до сивини внутрішньої. Тому ті, що роблять справи, недостойні сивини, стають ще смішнішими. Ми шануємо царя, і його багряницю та діадему, тому що вони знаки влади; Якщо ж побачимо, що він разом з багряницею зазнає безчестя, ображається зброєносці, утискається, вкидається в темницю, мучить, то, скажи мені, чи будемо ми почитати багряницю його та діадему? Чи не будемо навпаки оплакувати саму його прикрасу? Так і ти не вимагай собі пошани заради сивини, коли сам піддаєш її безчестю; адже вона теж може вимагати від тебе звіту за те, що ти ганьбиш таку світлу і шановану прикрасу. Не про всіх ми говоримо це і не просто проти старості спрямовуємо мову свою, – я не забувся такою мірою, – але проти юних душ, які ганьблять старість; не про старців ми з жалем це говоримо, але про тих, що зневажають свою сивину. Старець є цар, якщо захоче бути ним, і навіть цар більш одягненого в багряницю, якщо наказує пристрастями, якщо зводить свої пристрасті в ряд зброєносців. Якщо ж він захоплюється і скидається з престолу, якщо стає рабом любостяження, марнославства, чепуруни, пересичення, пияцтва, гніву і хтивості, якщо змащує волосся своєю оливою і явно безчестить вік своїми примхами, то якого покарання не вартий такий (старець)? Втім, не будьте такими і ви, юнаки; і вам не можна пробачити, коли ви грішите. Чому? Як старець може опинитися в юності, як те, що знаходиться в старості бувають юнаками, так і навпаки; і як там вибілене волосся не рятує нікого, так і тут чорне волосся не служить перешкодою. Якщо старця зневажають справи, про які я сказав, то тим більше юнака; і юнакові вони не можуть бути пробачливими. Юнак може одержати вибачення, коли, покликаний до управління справами, виявиться недосвідченим, коли матиме потребу в часі та досвіді, але не тоді, коли він повинен чинити цнотливість і мужність, або коли повинен утримуватись від любові. Є справи, в яких юнак засуджується більшим за старця. Цей потребує більшого піклування про себе, тому що старість послаблює сили його; а той, маючи сили, якщо захоче, задовольняти своїм потребам, чи може одержати прощення, коли він не хоче цього, коли викрадає більше старця, злопам'ятує, зневажає (інших), не піклується (про них) більше старця, говорить багато часу, ображає, злословить, упивається? Якщо він думає, що не може бути засуджений за порушення цнотливості, то й тут, дивись, як багато він має коштів (до його збереження), якщо захоче. Хоч пожадливість у ньому порушується сильніше, ніж у старця, але є багато такого, що може виконувати легше старця, і приборкувати цього звіра. Що це таке? Праці, читання, всенічні чування, пости. Але (скажете) для чого ти кажеш це нам, не ченцям? Мені ви кажете це? Скажіть краще Павлові, який каже: «не спаючи» у всякому терпінні і молитві (Кол. 4:2), який каже: «піклування про тіло не перетворюйте на похоті» (Рим. 13:14); а він писав це не тільки ченцям, але всім, хто живе в містах. Мирянин не повинен нічим відрізнятися від ченця, крім одного лише співжиття з дружиною; на це він має дозвіл, а на все інше ні, але в усьому повинен поступати однаково з ченцем. І блаженства Христові висловлені не тільки ченцям; інакше все загинуло б у всесвіті, і ми могли б докоряти Богові у жорстокості. Якщо блаженства сказані тільки для одних ченців, і мирянин досягти їх неможливо, а тим часом (Бог) дозволив шлюб, то Він сам погубив усіх; якщо в шлюбному житті неможливо виконувати властиве ченцям, то все спотворилося і загинуло, коло чеснот стало тісним. Як буде «Шлюб у всіх нехай буде чесний» (Євр. 13:4), якщо вона служить нам такою перешкодою до чесноти? Що ж слід сказати? Можливо, дуже можливо і тим, хто має дружин, бути доброчесними, якщо забажають. Яким чином? Якщо вони, маючи дружин, будуть, «як ті, що не мають», якщо не будуть «радіти» набуткам, якщо будуть користуватися світом, як ті, що не користуються (1Кор. 7:29–31). Якщо ж деякі знаходили в шлюбі перешкоду (до чесноти), то нехай вони знають, що не шлюб служить перешкодою, а воля, яка зловживає шлюбом, подібно як не вино робить пияцтво, але зла воля і непомірне його вживання. Користуйся шлюбом помірно, і ти будеш першим у царстві небесному і здобудеш всі благи, яких нехай сподобимося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: