Беседа 7

Јеврејима 4:11–13. Зато се потрудимо да уђемо у овај починак, да нико, по истом примеру, не падне у непослушност. Јер је реч Божија жива и делатна и оштрија од сваког мача са две оштрице: продире до раздвајања душе и духа, зглобова и сржи, и расуђује мисли и намере срца. И нема створења скривеног од Њега, него је све наго и отворено пред Његовим очима: Њему ћемо положити рачун. 1. Велико и спасоносно дело је вера; без ње је немогуће спасти се. Али не може сама да обезбеди (спасење), а потребан је и исправан живот. Зато Павле људима којима су већ додељене сакраменте даје следећу опомену: „Потрудимо се, дакле, да уђемо у тај починак. „Покушаћемо“, каже, јер (само) вера није довољна, али треба додати (добар) живот, треба имати велику марљивост. Заиста, потребна нам је велика марљивост да бисмо се уздигли на небо. Уосталом, ако они који су претрпели толике несреће у пустињи нису били достојни (обећане) земље, ако нису могли да добију земљу јер су роптали и препустили се блуду, како онда можемо бити достојни неба, живећи расејано и безбрижно? Зато нам је потребна велика брига. И гле, не само да (апостол) представља опасност да иначе нећемо ући (покој) – није рекао: „покушајмо да уђемо у починак“ да не будемо лишени оваквих погодности – већ је додао оно што посебно дира људе. Шта тачно? „да неко, по истом примеру, не падне у непослушност“ – тј. ту морамо усмерити своје умове, своје наде, своја очекивања, да не бисмо пали на исти начин. Пример (Јевреја) показује да можемо пасти. „Следећи исти пример“, каже он; и даље, да ви, чувши израз: „по истоме“, не помислите да ће нам казна бити иста, послушајте шта он додаје: „Јер је реч Божија жива и делатна и оштрија од сваког мача са две оштрице: продире до раздвајања душе и духа, зглобова и сржи, и суди је мислима и у срцу“. Овде он сугерише да је (у давна времена) деловала иста реч Божија, да живи и да није пропала. Зато, када чујете шта се говори о речи, не размишљајте о једноставној речи: она је „оштрија“, каже он, „од сваког мача“. Обратите пажњу на какву врсту прилагођавања он прави, и одавде сазнајте зашто су и пророци имали потребу да говоре о оружју, о луку и мачу. „Ако се ко не обрати“, каже (Псалмиста), „Он оштри мач свој, напреже лук свој“ (Пс. 7:13). „Продире“, каже он, „до раздвајања душе и духа“. шта то значи? Оно изражава нешто страшно: или да одваја дух од душе, или да продире у најбестелеснија бића, а не као мач који (боде) само тело. Он овде показује да оно кажњава душу, испитује унутрашње биће и потпуно продире у целог човека. "И он суди о мислима и намерама срца. И нема створења скривеног од Њега." То је оно што их посебно плаши. А смисао његових речи је следећи: ако, каже, стојиш у вери, али још не са пуним уверењем, онда се не препуштај смирењу; оно суди о ономе што је скривено у срцу, јер и тамо иде да тестира и казни. Али шта ја говорим, наставља он, о људима? Чак и ако покажете на анђеле, арханђеле, херувиме, серафиме и било која створена бића, све је отворено пред Његовим очима, све је очигледно и јасно, ништа се од Њега не може сакрити. „Али све је наго и отворено пред очима Његовим: Њему ћемо дати рачун“ (τετραχηλισμενα), рекао је он, позајмивши овај фигуративни израз од коже скинуте са жртава. Када неко, приневши жртву, скине кожу са животиње, тада се сва унутрашњост отвара и постаје видљива нашим очима: тако је све отворено пред Богом. Запазите колико често (апостол) користи материјалне слике; зависило је од немоћи слушалаца. А да су били слаби, то је изразио када их је назвао „неспособним да слушају“ („спори“) (Јевр. 5:11) и да имају потребу за млеком, а не за чврстом храном. „Све је наго и отворено пред Његовим очима: Њему ћемо дати рачун.” Шта то значи: „следећи истом примеру, није пао у непослушност“? Овде он као да објашњава разлог зашто (Јевреји) нису видели земљу. Они су, каже, добили гаранцију силе Божије, али, док је требало да поверују, предадоше се страху, не мисле ништа узвишено о Богу, падоше у кукавичлук и тако умрли. Може се рећи и нешто друго, наиме: они су, прошавши већи део пута и већ на самим капијама, на самом пристаништу, доживели бродолом. „Бојим се исте ствари“, каже (апостол) за вас. Ево шта значе речи: „следећи исти пример, није пао у непослушност. А да су и они много пострадали, он то сведочи касније, када им каже: „Сетите се пређашњих дана својих, када сте, просветљени, поднели велики подвиг страдања“ (Јевр. 10, 32). Дакле, нека се нико не препусти кукавичлуку, очајању на крају подвига или паду. Али има, заиста, људи који у почетку са живахним жаром хрле у подвиге, али онда, не желећи да им мало допринесу, изгубе све. Ваши преци, каже, могу да вас науче довољно да не падате у исте ствари, како не бисте трпели исте ствари које су они претрпели. То значе речи: „следећи исти пример, није пао у непослушност“. Зато, каже, не слабимо, као што им на крају поручује: „Учврстите своје објешене руке и нејака колена“ (Јевр. 12,12). „Да не би неко“, каже он, „следовао исти пример, пао у непослушност“; а ово заиста значи пасти. Затим, да ви, чувши: „по истом примеру, не падајте у непослушност“, овде не разумете исту смрт коју су претрпели они (Јудеји), погледајте шта он каже: „Јер је реч Божија жива и делатна и оштрија од сваког мача са две оштрице“. Реч, јача од сваког мача, удара у душе таквих људи, наноси тешке ударце, наноси смртне ране. И (апостол) нема потребе да то доказује или потврђује, износећи тако јасне догађаје. Какав је то заправо рат, вели, који је мач уништио те (Јевреје)? Зар нису пали сами од себе? Дакле, немојмо се упуштати у немар јер још нисмо претрпели исто: „док можемо да кажемо: „данас” – треба да будемо опрезни. Али изразивши такво (дејство речи) на душу, да слушаоци не остану немарни, он и додаје (своје поступке) телу; као што цар поступа са заповедницима који су починили важне злочине – прво их лишава војног руководства, затим им скида појас и чин, и на крају, позвавши хералда, кажњава их – тако делује духовни мач. После тога, да би његове речи биле упечатљивије, он говори о Сину и каже: „Њему ћемо дати рачун“, тј. Дакле, немојмо падати и упуштати се у кукавичлук. За разумевање је довољно речено; али он се тиме не задовољава, већ додаје следеће: „имајући великог Првосвештеника који је прошао небеса, Исуса, Сина Божијег“ (Јевр. 4:14). 2. А да је он то заиста рекао у такву сврху јасно је из онога што следи: „Јер ми немамо“, додаје, „првосвештеника који не би могао да саосећа с нама у нашим слабостима“ (Јевр. 4:15). Из истог разлога, он је рекао горе: „Јер као што је Он сам страдао када је био искушаван, Он је у стању да помогне онима који су кушани“ (Јевр. 2:18). Погледајте како он ради исту ствар овде. Смисао његових речи је следећи: (Христос) је ишао истим путем којим ми сада идемо, или још тежим; Доживео је све људско. Када је (апостол) рекао: „И нема створења скривеног од Њега“, он указује на божанство; и када је почео да говори о свом телу, опет је рекао нешто понижавајуће: „Имајући, дакле“, каже, „великог Првосвештеника који је прошао небеса“; – показује Своју велику бригу (за људе) за које се заузима као Своје, и не жели да падну. Мојсије, каже, није ушао у починак, али јесте; и како, објаснићу ово. Међутим, не чуди што (апостол) то нигде није директно изразио: или да (Јудеји) не би помислили да траже оправдања за себе, уврстио је (Мојсија) међу остале, или да не би помислили да он замера овом човеку, није се јасно изразио – јер да они, иако није рекао ништа тако, оптуживали би га да је много више оптужио и да га је оптужио да је против њега много више. рекао је да (има мира) не Палестина, већ небо. Међутим, он не приписује све првосвештенику, већ захтева од нас неки рад, наиме, исповест. „Имајући, дакле,“, каже он, „великог Првосвештеника који је прошао небеса, Исуса Сина Божијег, чврсто се држимо свог исповедања“. О каквом признању он говори? (О исповедању) да постоји васкрсење, награда и безбројне користи, да је Христос Бог, да је (наша) вера права: ово морамо исповедати, ово морамо да садржимо. Истина свега овога је очигледна из чињенице да је првосвештеник ушао (на небо) (Јеврејима 9:24). Исповедајмо се, дакле, да не бисмо отпали; иако ових благослова (нису) овде, ми ћемо се исповедати; да су сада, биле би лажи. Истина је и да су одложени јер је наш првосвештеник велики: „ми немамо првосвештеника који не може да саосећа са нама у нашим слабостима. Он није незналица нашег стања, као многи првосвештеници, који не знају (не само) оне који страдају, већ ни шта је страдање. Међу људима је немогуће спознати патњу страдалника који је сам није доживео и осетио. И наш Првосвештеник је све доживео; Зато је Он све унапред искусио, а затим се узнео да би могао да саосећа. „Који је у свему био искушаван као ми, а без греха. Као што је горе (апостол) рекао: „и“ (Јевр. 2, 14), тако и овде: „као и ми“, то јест, био је подвргнут прогону, пљувању, прекору, исмевању, клевети, протеривању и на крају распећу. „У свему је био искушаван као и ми, али без греха. Овде се сугерише и нешто друго, а то је да је могуће да неко у тузи буде без греха. Када каже: „по обличју тела“, не мисли на то да је (Христос је узео) подобије тела, већ да је узео на тело. Зашто каже: „по подобију“? Јер он мисли на грешно тело; Његово тело беше као наше тело; по природи је био исти као и наш, али у односу на грех није био исти. „Приђимо, дакле, смело к престолу благодати, да задобијемо милост и да нађемо милост за помоћ у невољи“ (Јевр. 4:16). О каквом престолу благодати говори? О царском престолу, за који се каже: „Рече Господ Господу моме: Седи ми здесна, док не ставим непријатеље Твоје у подножје ногама Твојим. (Пс. 109:1). Он као да говори ово: приступимо са смелошћу, јер имамо безгрешног Првосвештеника који осваја свет: „Бодри се“, рекао је, „Ја сам победио свет“ (Јн. 16,33); то значи све издржати и бити чист од греха. Али, кажете, ако смо ми под грехом, а Он је безгрешан, како ћемо му онда са смелошћу приступити? Тако да је (Његов престо) сада престо благодати, а не суда. Због тога ћемо приступити са смелошћу, да бисмо добили милост коју желимо; а ово (оно што желимо) јесте управо Његова милост и царски дар. „И нађите милост да помогнете у невољи.” Добро је рекао: „за правовремену помоћ“. Ако, каже, сада приступиш, добићеш благодат и милост, јер приступаш у право време; и ако тада почнеш, више је нећеш примати, јер ће тада бити неблаговремено почети; тада (Његов престо) више неће бити престо благодати. Престо благодати постоји све док на њему седи Краљ, дародавац благодати; а када дође крај, тада ће Он стати на суд, јер је речено: „Устани, Боже, суди земљи“ (Пс. 81,8). Можете (овде) још нешто рећи: „Приђимо“, каже он, „са смелошћу“, то јест, без да имамо ништа лоше на својој савести, без препуштања сумњи, јер такав (онај који сумња) не може да приђе са смелошћу. Стога се на другом месту каже: „У време угодно чух те, и у дан спасења помогох ти“ (Ис. 49,8). А сада је покајање које добијају они који греше после фонтане (опроштење кроз) дело благодати. И да ви, чувши да је Он Првосвештеник, не мислите да Он стоји (пред Богом, апостол) овде представља Њега како седи на престолу; У међувремену, свештеник не седи, већ стоји. Видите ли да је Његово првосвештенство последица не Његове суштине, већ благодати, снисхођења и понижења? Време је да сада кажемо: приђимо и замолимо смело, донеси само веру, а Он ће нам дати све. Сада је време давања; нико не очајава. Тада ће доћи време очаја када се палата затвори, када краљ уђе да види оне који леже, када у њедрима патријарха буду они који су тога достојни; али сада још не, јер подвизи још нису завршени, борба још траје, награда тек долази. 3. Пожуримо; а Павле каже: „Зато не бежим на злу ствар“ (1. Кор. 9:26). Треба трчати, и то немилосрдно. Тркач не гледа ни у шта, било да наиђе на ливаде или на пуста места. Тркач не обраћа пажњу на гледаоце, већ на награду: да ли су богати или сиромашни, да ли се неко смеје или хвали, да ли се грди, да ли гађа камењем, да ли му је кућа опљачкана, да ли види децу, или жену, или шта већ – никад се не окреће, него брине само о једном – да трчи и добије награду. Тркач нигде не стаје, јер ако покаже и најмању непажњу, изгубиће све. Тркач не само да не слаби пред крај (трчања), већ тада покушава да трчи посебном снагом. Ово сам рекао против оних који говоре: у младости смо се трудили, у младости смо постили, а сада смо стари. Сада је посебно потребно ојачати побожност. Не рачунај ми своје старе подвиге; али сада посебно и буди млад и цветан. Онај ко се бави телесним подвизима, заиста, поживевши до седе косе, не може више да трчи као пре, јер је цео његов подвиг био физички. Али зашто умањујеш своје подвиге? Овде је потребна душа, жива душа; а душа у старости јача – онда више цвета, па се више диже. Као што се тело, када га савладају грозница и друге болести, макар и јако, исцрпљује, а када се ослободи ове пошасти, опет добија снагу, тако и душу у младости савладава грозница, и тада је посебно запоседа славољубље, ситост, многа друга задовољства и многе друге сласти; кад за њу наступи старост, онда се све ове страсти отерају, једне временом, друге мудрошћу. Старост, слабећи снагу тела, спречава душу (стараца) да се, макар и хтела, препусти страстима, али их укротивши их, као каквог непријатеља, поставља на место слободно од немира, производи велику тишину у њој и изазива велики страх, јер ако не неко други, онда старији стоје близу и на сваки могући начин знају да ће умријети. Дакле, када се с једне стране појаве светске жеље, а с друге постоји очекивање суда, укроћивање непослушности душе, онда она постаје пажљивија ако хоће. Али зар не видимо, кажете, старце који су гори од младића? Указујеш ми на крајњу изопаченост: уосталом, видимо и опседнуте – како се они сами, без икаквог (спољног) гурања, бацају у провалију. То је управо крајња изопаченост када старац пати од болести младића; он више нема оправдања у младости, не може да каже: „Не сећај се греха младости моје и злочина мојих“ (Пс. 24,7). Остајући порочан у старости, он показује да је у младости то био не због незнања, не због неискуства, не због (младе) старости, него због немара. Само онај може да каже: „Не сећај се греха моје младости и злочина мојих“, ко се понаша пристојно према старцу, који се у старости поправио; а ко и у старости настави да се безобразно понаша, зар се такав може и назвати старцем кад не поштује ни своје године? Уосталом, онај ко каже: „Не сећај се греха моје младости и мојих злочина“, то говори као човек који исправно живи у старости. Зато, делима старости, не лиши себе опроштења за грехе младости своје. У ствари, зар није апсурдно, зар оно што се дешава не прелази границе праштања? Старац се напије док седи у кафани; старац жури на коњске листе; старац долази на спектакле, трчећи са гомилом као дете! Заиста је срамотно и смешно да вас споља краси седа коса, али изнутра имају детињасто значење. Ако га који младић увреди, одмах покаже своју седу косу. Требало би да их се и сами унапред стидите. Ако се не стидиш своје седе косе, а иако си старац, како онда захтеваш да се младић стиди твоје седе косе? Не поштујеш своју седу косу, него је срамотиш. Бог те почастио седом, дао ти важну предност: зашто жртвујеш своју част? Како ће те младић поштовати када се више препушташ сладострасности него он? Седа коса је тада угледна када се она украшена понаша на начин који доликује седи; а када се понаша нечувено као млади, онда је смешнији од омладине. Како можете охрабрити младиће, ви старце који се упијате у хаос? Ово кажем не да замерим старијима – нека не буде – него (да исправим) младиће, јер они који тако поступају, чини ми се, јесу младићи, макар и ушли у стоту годину живота; као и младићи, чак и ако су мала деца, ако се понашају чедно, много су бољи од старијих. Ово нису моје речи, али Свето писмо поставља следећу разлику између њих: „Јер поштена старост није у дуговечности“, каже, „и не мери се бројем година“ (Мудр. Сол. 4:8, 9). 4. Не поштујемо седу косу зато што више волимо белу него црну, већ зато што је то знак честитог живота; гледајући је закључујемо од ње до унутрашње седе косе. Стога они који чине дела недостојна седе косе постају још смешнији. Ми поштујемо краља и његову скерлетну хаљину и дијадему, јер су то знаци моћи; Ако видимо да је он, заједно са скерлетном хаљином, подвргнут обешчашћењу, вређан од својих оклопника, угњетаван, бачен у тамницу, мучен, онда ми реци, хоћемо ли поштовати његову скерлетну хаљину и дијадему? Зар нећемо, напротив, оплакивати саму његову декорацију? Исто тако, не захтевај поштовање према себи ради седе косе, када је сам подвргаваш срамоти; И она може да захтева од вас рачун за срамоту тако светле и поштоване украсе. Ми то не говоримо за свакога, и не усмеравамо просто свој говор против старости — до те мере нисам заборавио — него против младих душа које срамоте старост; Ово не говоримо са жаљењем о старијима, већ о онима који обешчашћују своју седу косу. Старешина је краљ ако жели да буде, па чак и краљ обучен у скерлет, ако заповеда страстима, ако своје страсти пребацује у ред штитоноша. Ако се занесе и свргне с престола, ако постане роб грамзивости, таштине, шашавости, ситости, пијанства, гнева и сладострашћа, ако своју косу помаже уљем и својим хировима јасно обешчасти своје године, каква је онда казна достојна таквог (старца)? Међутим, немојте бити такви, младићи; а теби је неопростиво кад грешиш. Зашто? Као што се старац може наћи у младости, као што они који су стари могу бити омладинци, и обрнуто; и као што тамо бела коса никога не спасава, тако и овде црна коса не служи као препрека. Ако је старац обешчашћен стварима о којима сам говорио, колико више младић; а младићу се не могу опростити. Младић може добити изговор када се, позван да води послове, покаже неискусан, када му је потребно време и искуство, али не и када треба да покаже чедност и храброст, или када треба да се уздржи од грамзивости. Постоје случајеви у којима се младић више осуђује него старац. Овоме треба више бриге за себе, јер му старост слаби снагу; а он, имајући снаге, ако хоће, да задовољи своје потребе, може ли добити опроштај када га не жели, када отме старијег, гади, презире (друге), не брине (о њима) више од старијег, много говори неблаговремено, вређа, клевета, опија се? Ако мисли да не може бити осуђен за нарушавање чедности, онда и овде погледајте колико средстава има (да је сачува) ако хоће. Иако је пожуда у њему више побуђена него у старцу, има много ствари које он може лакше да уради него старац, и укроти ову звер. шта је ово? Радови, читање, свеноћна бдења, пост. Али (ви кажете) зашто то говорите нама, а не монасима? Да ли ми то говориш? Реци то боље Павлу, који каже: „Брење“ на свако трпљење и молитву (Кол. 4,2), који каже: „Не претварајте телесне бриге у пожуде“ (Рим. 13,14); и ово је писао не само монасима, него свима који живе у градовима. Мирјанин не треба ни по чему да се разликује од монаха, осим по заједничком животу са својом женом; Он за ово има дозволу, али не и за све друго, али у свему мора да поступа исто као монах. А блаженства Христова се говорила не само монасима; иначе би све у свемиру пропало, и могли бисмо кривити Бога за суровост. Ако се блаженства говоре само за монахе, а мирјану их је немогуће постићи, а ипак је (Бог) допустио брак, онда је Он сам све уништио; ако је у брачном животу немогуће испунити оно што је својствено монасима, онда се све изобличило и уништило, круг врлина је постао мали. Како ће „да брак буде частан у свему“ (Јевр. 13:4), ако нам служи као таква препрека за врлину? Шта да кажемо? Могуће је, врло могуће, да они који имају жене буду врли ако желе. Како? Ако ће они, имајући жене, бити „као да је немају“, ако се неће „радовати“ стечењима, ако ће користити свет као да га не користе (1. Кор. 7:29–31). Ако су неки нашли да је брак сметња (врлини), онда нека знају да брак не служи као препрека, него воља која злоупотребљава брак, као што није вино оно што производи пијанство, него зла воља и неумерено коришћење. Умерено користите брак, и бићете први у Царству небеском и удостојићете се свих благослова којих се сви удостојимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Духом Светим слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Параграфе у тексту смо поређали ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: