Беседа 29

Јеврејима 12:4–7. Још се нисте борили до крви, борећи се против греха, и заборавили сте утеху која вам се као синовима нуди: сине мој! не презири казну Господњу и не клонуј духом када те Он прекори. Јер Господ кажњава кога воли; бије сваког сина кога прими. Ако трпите казну, онда вас Бог третира као синове. Јер има ли сина кога његов отац не казни? 1. Постоје две врсте утехе, које су, по свему судећи, супротне једна другој, али се међусобно појачавају; обојица (апостол) се овде наводе. Управо: једно је када кажемо да су неки људи много пропатили: душа се смирује ако у свом страдању нађе много саучесника. Ово (апостол) је изнео горе када је рекао: „Сети се својих претходних дана, када си био просветљен и поднео велику борбу“ (Јевр. 10:32). Други је кад кажемо: мало си патио: таквим речима се охрабрујемо, узбуђујемо и спремније издржимо све. Први смирује уморну душу и даје јој одмор; а други је узбуђује од лењости и безбрижности и одвраћа је од гордости. Да гордост не произиђе из датих доказа, погледајте шта (Павле) ради: „Још нисте спремни за крв“, каже он, „борили сте се, борећи се против греха, а заборавили сте утеху“. Он није изненада изрекао следеће речи, већ их је прво упознао са свима који су се трудили „до крви“, затим је приметио да Христова страдања чине славу, а затим је згодно прешао (на оно што следи). Тако он у свом писму Коринћанима каже: „Није вас задесило никакво искушење осим оно што је човеку уобичајено“, односно мало (1. Кор. 10, 13), јер се на тај начин може пробудити и охрабрити душа када помисли да још није све постигла, а у то се уверава претходним догађајима. Смисао његових речи је следећи: још нисте претрпели смрт, само сте изгубили иметак и славу, само сте претрпели изгнанство; Христос је крв своју пролио за вас, а ви је нисте пролили за себе; Он се до смрти борио за истину, борећи се за вас, а ви још нисте били изложени опасностима које прете смрћу. „И заборавише на утеху“, то јест, спустише руке и ослабише. „Не до крви“, каже он, борили су се (слава: устали), борећи се против греха. Овде он показује да грех напада снажно и такође је наоружан - реч: „устао“ се говори онима који стоје. „И заборавише утеху која вам се нуди као синовима: сине мој, не презири казну Господњу и не клонуј духом када те Он прекори. Изневши утеху од дела, сада додаје утеху из изрека, из датих доказа: „Не клонуј духом“, каже он, „кад те Он осуди“. Дакле, ово је дело Божије; а не малу утеху нам даје када се уверимо да је оно што се догодило могло да се деси дејством Божијим, по Његовом допуштењу. Дакле, Павле каже: „Три пута сам се молио Господу да га уклони од мене. Али Господ ми рече: „Доста ти је благодат моја, јер се сила моја у слабости савршава“ (2. Кор. 12,8-9). Стога, Он сам то допушта. „Јер Господ кажњава кога воли; бије сваког сина кога прими“. Не можете, каже, рећи да има праведника који није претрпео тугу, а иако нам се тако чини, ми за друге туге не знамо. Дакле, сваки праведник мора проћи пут невоље. И Христос је рекао да „Уђите на уска врата, јер су широка врата и широк је пут који води у пропаст, и многи кроз њих улазе; јер су тесна врата и узак је пут који води у живот, и мало ко га налази" (Матеј 7, 13-14). Ако је само тако могуће ући у живот, а иначе је немогуће, онда следи да су сви који су у живот ушли узаним путем. „Ако трпиш казну", каже он, "онда се понашаш према сину као Бог. Јер има ли сина кога његов отац не казни?” Ако те (Бог) казни, онда је то за исправљање, а не за мучење, не за муку, не за страдање. Погледајте како им (апостол) по истом оном, због чега су себе сматрали напуштенима, улива поверење да нису напуштени, и, такорећи, каже: проживљавајући такве невоље, зар већ мислите да вас је Бог напустио и мрзи? Не, ако ниси патио, онда треба да пазиш на ово, јер ако „туче сваког сина кога прими“, онда онај непобедиви можда неће бити син. Али како, кажете, не страдају зли људи? Наравно да пате, како би другачије? – али није рекао: сваки који је бијен је син, него: „сваког сина бије. Зато не можете рећи: има много злих људи који су претучени, на пример убице, разбојници, врачари, копачи гробова. Они су кажњени за сопствене злочине; не бију их као синове, него кажњавају као зликовци; а ви сте као синови. Видите ли како он позајмљује доказе одасвуд – из догађаја који се помињу у Светом писму, из изрека, из сопственог расуђивања и из примера који се дешавају у животу? Даље, он такође указује на заједнички обичај: „Ако“, каже он, „останете без казне, што је свима заједничко, онда сте ванбрачна деца, а не синови“ (Јевр. 12:8). 2. Видите ли да је, као што сам горе рекао, немогуће да син остане некажњен? Као што у породицама очеви не маре за ванбрачну децу, чак и ако ништа не науче, чак и ако никада не постану познати, него брину о законитим синовима да не буду немарни – тако је и у овом случају. Стога, ако је уобичајено да се ванбрачна деца не кажњавају, онда се треба радовати казни као знаку правог сродства. Стога и сам (апостол) каже: „И, ако смо их се, кажњени од телесних родитеља, плашили, онда се не бисмо требали много више покоравати Оцу духова да бисмо живели?“ (Јевр.12:9). Поново позајмљује охрабрење из сопствене патње коју су и сами претрпели. Како је тамо рекао: „Сети се својих некадашњих дана“, па овде каже: „Бог поступа с тобом као са синовима“, не можеш рећи да не можеш да издржиш, а притом „Господ кажњава кога воли“. Ако се (деца) покоравају својим телесним родитељима, како нећете послушати Оца небеског? Штавише, овде разлика није само у овоме и не само у личностима, већ и у самим мотивима и поступцима. Он и они (Бог и телесни родитељи) не кажњавају из истог мотива. Зато (апостол) додаје: „Кажњавали су нас по својој вољи неколико дана, али Он је на нашу корист, да бисмо ми учествовали у Његовој светости“ (Јевр. 12, 10), тј. они то често чине за своје задовољство, а не увек у виду користи, али ово се овде не може рећи, пошто (Бог) то чини не за своју корист, него за своју корист; Кажњавају те да им будеш користан, а често и џабе, али овде се ништа тако не дешава. Видите ли каква утеха долази одавде? Посебно смо везани за оне у којима видимо да нас не наређују ни од једне своје врсте, нити дају упутства, већ све њихове бриге иду у нашу корист. Затим постоји искрена љубав, права љубав, када нас неко воли, упркос томе што смо за љубавника потпуно бескорисни. Дакле (Бог) нас воли не да би нешто од нас примио, него да би нам дао; Он кажњава, чини све, предузима све мере да обезбеди да постанемо способни да прихватимо Његове добробити. „Они су нас,“ каже (апостол), „кажњавали по својој вољи на неколико дана; а овај нам је на корист, да бисмо имали удела у Његовој светости“. Шта то значи: „у Његовој светости“? Оне. чистоту – да бисмо се удостојили Њега, ако је могуће. Он се брине о томе да прихватите, и користи сва средства да вам да; а ви не покушавате да прихватите. „Рекох“, каже (Псалмиста), „Господу: Ти си Господ мој, не треба ти благослов мој“ (Пс. 15:2). „Штавише, ако смо их се,” каже, „кажњавали наши телесни родитељи, плашили их се, зар не бисмо требали много више да се потчинимо Оцу духова да бисмо живели?” „Оцу духова“, каже он, мислећи или на дарове (духовне), или на молитве, или на бестелесне Силе. Ако са овим (расположењем духа) умремо, онда ћемо добити живот. Добро је рекао: „Кажњавали су нас самовољно неколико дана, јер оно што је људима мило није увек корисно, него је то на корист, да бисмо имали удела у Његовој светости. 3. Дакле, казна је корисна; дакле, казна доноси светост. И наравно да јесте. Уосталом, ако уништава лењост, порочне жеље, приврженост световним стварима, ако концентрише душу, ако је располаже да презире све овде – а отуда долази туга – онда није света, зар не привлачи благодат Духа? Непрестано замишљајмо праведнике и сетимо се зашто су се сви прославили, а Авељ и Ноје пре свих њих: није ли то кроз тугу? И немогуће је да један праведник не тугује међу толиким злима. „Ноје је“, каже Свето писмо, „био човек праведан и беспрекоран у свом нараштају; Ноје је ходио с Богом“ (Пост. 6:9). Помислите: ако сада, имајући толико мужева, и очева, и учитеља, на чије врлине можемо да се угледамо, ипак доживљавамо толику тугу, како је онда он требало да пати, сам међу толиким? Али да ли да причам о томе шта се догодило током дивне и ванредне поплаве? Треба ли говорити о Аврааму, о ономе што је, некако, издржао: о његовим непрестаним лутањима, лишавању жене, опасностима, биткама, искушењима? (Треба ли говорити) о Јакову, колико је несрећа претрпео, протеран одасвуд, узалуд радећи и исцрпљујући се за друге? Нема потребе набрајати сва његова искушења; Биће довољно навести сведочанство које је он сам изнео у разговору са фараоном: „Дани лутања мога беху сто тридесет година; дани живота мога мали су и бедни, и нису достигли године живота отаца мојих у дане њиховог ходочашћа“ (Пост. 47, 9). Да ли треба да говоримо о Јосифу, Мојсију, Исусу Навину (Јосхуа), Давиду, Самуилу, Илији, Данилу и свим пророцима? Видећете да су сви они прослављени кроз невоље. Али реци ми, да ли желиш да постанеш славан кроз задовољства и луксуз? Али ово је немогуће. Треба ли говорити о апостолима? И све су надмашили у тузи. Али шта ја то говорим? И сам Христос је рекао: „У свету ћете имати невољу“ (Јн. 16,33); и опет: „ви ћете туговати и нарицати, а свет ће се радовати“ (Јован 16:20). „Јер су тесна врата и узак је пут који воде у живот, и мало ко га налази“ (Матеј 7:14). Господар овог пута је рекао да је узак и скучен; тражите нешто широко? Није ли ово безобзирно? Зато нећете постићи живот јер идете другим путем, али ћете постићи смрт јер сте изабрали пут који води тамо. Да ли желите да вам кажем и упознам вас са људима који су одани луксузу? Од најновијих прелазимо на најстарије. Богаташ који гори у огњу, Јевреји одани материци, за које је материца била бог, који су непрестано тражили задовољство у пустињи - зашто су умрли? Као и Нојеви савременици, није ли то зато што су изабрали овај раскошан и развратан живот? Исто тако, Содомити су (изгинули) због прождрљивости: „ситост“, каже се, „и доконост“ (Језек. 16:49). Ево шта пише о Содомитима. Ако је ситост хлеба произвела толико зла, шта онда рећи о другим задовољствима? Зар Исав није био неумерен? Нису ли то били синови Божији које су жене превариле и однеле у бездан? Нису ли то били они који су своје пожуде задовољили на људима? И сви краљеви пагана, Вавилонци и Египћани, зар нису завршили своје животе у несрећи? Зар се не предају мукама? Али, реци ми, зар се сада не дешава исто? Послушајте шта каже Христос: „Они који носе меке хаљине су у краљевим палатама“ (Матеј 11:8); а они који не носе такву одећу су на небу. Мека одећа опушта и тврду душу, мази и узнемирава; и ма колико снажно и снажно тело које облачи, од такве раскоши убрзо постаје женствено и слабо. Реци ми: зашто мислиш да су жене тако слабе? Да ли је то заиста само из природе? Не, већ и од начина живота и васпитања; Тако их чини размажено васпитање, нерад, абдести, помазања, обиље мириса, мека постеља. А да бисте ово разумели, слушајте шта ја кажем. Са гомила дрвећа које расте у пустињи и које ветрови потресају, узмите неку биљку и посадите је на влажно и сеновито место, па ћете видети како ће бити горе од онога како сте је прво узели. А да је то тачно, сведоче жене које су селе одгајале; они су много јачи од градских људи и могли би да савладају многе од њих. А када се тело разгали, онда, нужно, и душа са њим доживљава исто зло, јер функције душе највећим делом одговарају стању тела. Током болести смо другачији због опуштања, а током здравља смо опет другачији. Као што у музичким инструментима, када жице производе меке и слабе звуке и нису добро затегнуте, тада се смањује достојанство уметности, принуђене да се потчини слабости жица, тако и у телу: душа од тога трпи много штете, много стега; она доживљава горко ропство када је телу потребно често лечење. Стога, опомињем вас, трудићемо се да буде јака и не болна. Ово говорим не само мужевима, већ и женама. Зашто ти, жено, раскошом непрестано слабиш своје тело и чиниш га бескорисним? Зашто му уништаваш снагу његовом гојазношћу? На крају крајева, гојазност за њега представља слабост, а не снагу. Ако се, напустивши ово, понашате другачије, онда ће се физичка лепота појавити по вашој жељи, чим ће се појавити снага и свежина. Али ако га, напротив, излажете безбројним болестима, тада нећете имати ни здраву боју ни свежину, али ћете се стално осећати лоше. 4. Знаш да као што је добра кућа лепа кад је ведро време обасја, тако и лепо лице од ведрог расположења постаје још боље; а када је (душа) тужна и тужна, онда (лице) постаје ружније. Утученост долази од болести и поремећаја; а болести долазе од опуштања тела кроз ситост. Зато би требало да избегавате ситост, ако ми верујете. Али постоји, кажете, неко задовољство у ситости? Не толико задовољство колико невоља. Задовољство је ограничено само на ларинкс и језик; када се оброк заврши, или када се поједе, постајеш као онај који није учествовао (у оброку), па чак и много гори од њега, јер отуда подносиш тежину, опуштеност, главобољу и склоност ка смрти сличном спавању, а често и несаницу од ситости, отежано дисање и подригивање, и проклињеш стомак, уместо да проклињеш хиљаду пута. Дакле, не гојимо тело, него слушајмо Павла који каже: „Не претварајте телесне бриге у пожуде“ (Рим. 13,14). Онај ко напуни свој стомак чини исто као да је неко, узевши храну, бацио у нечисти јарак, или чак и не то, али много горе, јер овај други само пуни јарак без штете себи, док први на себе наноси хиљаду болести. Хранимо се само оним што се узима у потребној количини и може се сварити; а вишак изнад неопходног не само да не храни, већ и наноси штету. У међувремену, то нико не примећује, обманут апсурдним задовољством и обичном зависношћу. Да ли желите да нахраните своје тело? Оставите вишак, дајте му оно што му треба, и онолико колико може да свари; Не оптерећујте га превише да га не потопите. Узети у потребној количини и храни и пружа задовољство; Заиста, ништа не пружа такво задовољство као добро сварена храна; Ништа не унапређује боље здравље, ништа не одржава чула у животу, ништа не спречава боље болести. Дакле, оно што се узима у потребној количини служи за исхрану, задовољство и здравље, а оно што се узима у вишку води у штету, невољу и болест. Ситост чини исто што и глад, или чак много горе. Глад за кратко време исцрпљује и доводи човека до смрти; а ситост, нагризајући тело и стварајући у њему трулеж, излаже га дугој болести, а затим и најтежој смрти. У међувремену, глад сматрамо неподношљивом и тежимо ситости, што је штетније од ње. Одакле ова болест код нас? Одакле долази ово лудило? Не кажем да се треба исцрпљивати, али храну треба узимати тако да тело добије задовољство, истинско задовољство, и да се нахрани, да буде уређено и поуздано, снажно и способно оруђе за деловање душе. Ако се преплави храном, која ће, да тако кажем, растворити саме констипације и интегралне везе, онда више неће моћи да задржи ову поплаву – наваљива поплава све раствара и уништава. „Не претварајте бригу о телу у пожуде“, каже он. Добро је рекао: „у пожуди“, јер је ситост храна за порочне жеље, а онај ко се насити, чак и ако је најмудрији од свих, обавезно трпи неку штету од вина и јела, нужно се осећа опуштено, и нужно буди јак пламен у себи. Отуда – блуд, отуда – прељуба. Гладан стомак не може побудити телесну пожуду, као што се (желудац) задовољан умереном храном, у стомаку се рађају порочне жеље, који се препушта ситости. Као што сувише влажно земљиште и балега попрскана (водом) и која има превише слузи рађа црве, а, напротив, земља која нема такву влагу рађа обилно – јер не садржи ништа сувишно – па чак и необрађена, даје зеленило, а када се обрађује – тако и ми доносимо плодове. Зато, не чинимо своје месо (тело) бескорисним, безвредним или штетним, него да у њему узгајамо добре плодове и плодне биљке, и трудимо се да не увену од ситости, јер се и они могу гнојити и рађати црве уместо плодова. Тако, урођена пожуда, ако почнете да је засићујете преко мере, рађа одвратна, па чак и врло одвратна задовољства. Уништимо ово зло у себи на сваки могући начин, да бисмо се удостојили обећаних благослова у Христу Исусу Господу нашем (са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова, амин). Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: