Беседа 29
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Евреите 12:4–7. Уште не сте се бореле до крв, борејќи се против гревот и ја заборавивте утехата што ви се принесува како синови: синко! не презирајте ја казната Господова и не губете срце кога Тој ќе ве прекорува. Зашто Господ го казнува кого сака; го тепа секој син што ќе го прими. Ако трпите казна, тогаш Бог ве третира како синови. Зашто има ли некој син кого татко му не го казнува?
1. Постојат два вида на утеха, кои, очигледно, се спротивни еден на друг, но меѓусебно се зајакнуваат; и двајцата (апостолот) се цитирани овде. Поточно: едно е кога велиме дека некои луѓе многу страдале: душата се смирува ако најде многу соучесници во своето страдање. Ова (апостолот) го изнесе погоре кога рече: „Сети се на твоите поранешни денови, кога се просветли и претрпе голема борба на страдање“ (Евр. 10:32). Другото е кога велиме: малку си настрадал: со такви зборови се охрабруваме, возбудуваме и правиме поспремни да издржиме сè. Првиот ја смирува уморната душа и ѝ дава одмор; а вториот ја возбудува од мрзеливост и невнимание и ја одвраќа од гордоста. За да не произлегува гордоста од дадените докази, погледнете што прави (Павле): „Сè уште не сте подготвени за крв“, вели тој, „се боревте, се боревте против гревот и ја заборавивте утехата“.
Тој не ги искажа наеднаш следните зборови, туку најпрвин ги запозна со сите оние кои се трудеа „до крв“, потоа забележа дека Христовите страдања претставуваат слава, а потоа погодно продолжи (на она што следува).
Така тој во своето писмо до Коринтјаните вели: „Ниту едно искушение не ве стигна, освен она што е вообичаено за човекот“, односно мало (1. Кор. 10,13), бидејќи на тој начин душата може да се разбуди и да се охрабри кога ќе замисли дека сè уште не постигнала сè, а во тоа е уверена од претходните настани. Значењето на неговите зборови е следново: уште не сте претрпеле смрт, сте изгубиле само имот и слава, сте претрпеле само егзил; Христос ја пролеа својата крв за вас, но вие не ја пролеавте за себе; Тој се залагаше за вистината дури и до смрт, борејќи се за вас, а вие сè уште не сте биле изложени на опасности кои се закануваат со смрт. „И ја заборавија утехата“, т.е. ги спуштија рацете и ослабнаа. „Не до крв“, вели тој, тие се бореа (слава: станаа), борејќи се против гревот. Овде покажува дека гревот силно напаѓа и е и вооружен - зборот „стана“ им се кажува на оние што стојат. „И ја заборавија утехата што ти се принесува како синови: синко, не презирај ја казната Господова и не опуштај кога Тој ќе те прекорува.
Откако изнесе утеха од дела, сега додава утеха од изреки, од доказите дадени: „Не лути се“, вели тој, „кога ќе те осуди“. Значи, ова е Божјо дело; и не ни дава мала утеха кога сме убедени дека тоа што се случило можело да се случи преку Божјото дејство, преку Неговото допуштање.
Па Павле вели: „Три пати му се молев на Господа да го отстрани од мене. Но Господ ми рече: „Доста ти е мојата милост, зашто Мојата сила се усовршува во слабост“ (2. Кор. 12:8-9). Затоа, Тој самиот го дозволува тоа. го тепа секој син што ќе го прими“. Не можете, вели, да кажете дека има некој праведник кој не поднесувал таги, а иако ни се чини така, за други таги не знаеме. Затоа, секој праведен човек мора да помине низ патот на неволјата. А Христос рекол дека „Влезете од тесната порта, зашто широка е портата и широк е патот што води во пропаст, и мнозина влегуваат низ него; зашто теснец е портата и тесен е патот што води кон животот, а малкумина го наоѓаат“ (Матеј 7:13-14).
Зашто има ли некој син кого татко му не го казнува? Ако (Бог) те казни, тогаш тоа е за исправка, а не за мачење, не за мачење, не за страдање.
Погледнете како (апостолот) токму со истото, поради кое се сметаа за напуштени, им вдахнува увереност дека не се напуштени и, како што рече, вели: претрпувајќи такви неволји, дали веќе мислите дека Бог ве напуштил и ве мрази? Не. Но, како, велите, да не страдаат злите луѓе? Секако дека страдаат, како би можело да биде поинаку? - но не рече: секој што е тепан е син, туку: „го тепа секој син“. Затоа не можете да кажете: има многу зли луѓе кои се тепани, на пример убијци, разбојници, волшебници, гробари. Тие се казнети за сопствените злосторства; не се тепани како синови, туку казнети како злобници; а вие сте како синови. Дали гледате како тој позајмува докази од секаде - од настани спомнати во Светото писмо, од изреки, од сопственото расудување и од примери што се случуваат во животот?
Понатаму, тој укажува и на заеднички обичај: „Ако“, вели тој, „останувате без казна, што е заедничка за сите, тогаш сте вонбрачни деца, а не синови“ (Евр. 12:8).
2. Гледаш ли дека, како што кажав погоре, невозможно е синот да остане неказнет? Како што во семејствата татковците не се грижат за вонбрачните деца, дури и ако никогаш ништо не научат, дури и ако никогаш не станат познати, но се грижат за легитимните синови за да не бидат невнимателни - така е и во конкретниот случај. Затоа, ако е вообичаено вонбрачните деца да не се казнуваат, тогаш треба да се радуваме на казната како знак на вистинско сродство. Затоа, самиот (апостол) вели: „Покрај тоа, ако ние, казнети од нашите телесни родители, се плашевме од нив, тогаш не треба ли многу повеќе да се потчинуваме на Отецот на духовите за да живееме? (Евр. 12:9). Повторно позајмува охрабрување од сопственото страдање, кое тие самите го издржале. Како што рече таму: „Сети се на твоите поранешни денови“, па овде вели: „Бог се однесува со тебе како со синови“, не можеш да кажеш дека не можеш да издржиш, а во исто време: „Господ го казнува кого сака“. Ако (децата) ги слушаат своите телесни родители, како вие нема да го слушате Отецот небесен?
Згора на тоа, тука разликата не е само во ова и не само во личностите, туку и во самите мотиви и постапки. Тој и тие (Бог и телесните родители) не казнуваат од ист мотив. Затоа (апостолот) додава: „Тие нè казнија по своја волја неколку дена, но Тој е за наша корист, за да можеме да учествуваме во Неговата светост“ (Евр. 12:10), т.е. тоа често го прават за нивно задоволство и не секогаш на ум, но тоа не може да се каже овде, бидејќи (Бог) го прави тоа не од ваша корист, туку од ваша корист; Те казнуваат за да им бидеш корисен, а често и залудно, но овде ништо такво не се случува.
Гледаш ли каква утеха доаѓа оттука? Посебно сме приврзани кон оние кај кои гледаме дека не нè наредуваат од некој свој вид, ниту даваат упатства, туку сите нивни грижи се во наша корист. Потоа има искрена љубов, вистинска љубов, кога некој не сака, и покрај тоа што сме сосема бескорисни за љубовникот. Значи (Бог) нè љуби не за да добие нешто од нас, туку за да ни даде; Тој казнува, прави сè, ги презема сите мерки за да се погрижиме да станеме способни да ги прифатиме Неговите придобивки. „Тие“, вели (апостолот), „не казнија по волја неколку дена, а овој е за наша корист, за да имаме удел во Неговата светост“. Што значи тоа: „во Неговата светост“? Оние. чистота - за да станеме достојни за Него, ако е можно. Тој се грижи да прифатите и ги користи сите средства за да ви даде; а вие не се обидувате да прифатите. „Реков“, вели (Псалмистот), „на Господа: Ти си мојот Господ, не ти требаат моите благослови“ (Пс. 15:2).
„Покрај тоа, ако ние“, вели тој, „кога сме казнети од нашите телесни родители, се плашевме од нив, тогаш не треба ли многу повеќе да се потчинуваме на Таткото на духовите за да живееме?“ „На Отецот на духовите“, го вели ова, што значи или дарови (духовни), или молитви или бестелесни сили. Ако со ова (располагање на духот) умреме, тогаш ќе добиеме живот. Добро рече: „Не казнија самоволно неколку дена, бидејќи она што им е угодно на луѓето не е секогаш корисно, но тоа е во корист, за да имаме удел во Неговата светост“.
3. Затоа, казнувањето е корисно; затоа казната носи светост. И секако дека е. На крајот на краиштата, ако ја уништува мрзеливоста, злобните желби, приврзаноста кон световните предмети, ако ја концентрира душата, ако ја располага да презира сè овде - и оттука доаѓа тагата - тогаш зар не е свето, зар не ја привлекува благодатта на Духот? Постојано да ги замислуваме праведниците и да се сеќаваме зошто сите тие станале славни, а Авел и Ное пред сите нив: нели преку тага? И невозможно е еден праведник да не тагува меѓу толку многу зли. „Ное“, вели Светото писмо, „беше праведен и непорочен човек во своето поколение; Ное одеше со Бога“ (1. Мој. 6:9). Размислете: ако сега, имајќи толку многу сопрузи, татковци и учители, чии доблести можеме да ги имитираме, сепак доживуваме толку голема тага, тогаш како требаше тој да страда, да биде сам меѓу толку многу? Но, дали треба да зборувам за тоа што се случи за време на прекрасната и несекојдневна поплава?
Дали треба да зборуваме за Авраам, за она што го издржа, некако: за неговите непрестајни талкања, лишувањето од жена му, опасностите, битките, искушенијата? (Дали треба да зборуваме) за Јаков, колку несреќи претрпел, истеран од секаде, залудно работејќи и исцрпувајќи се за другите? Нема потреба да се набројуваат сите негови искушенија; Доволно ќе биде да се наведе сведоштвото што тој самиот го искажал во разговорот со фараонот: „Деновите на моето скитање беа сто и триесет години, деновите на мојот живот се мали и бедни и не стигнаа до годините на животот на моите татковци во деновите на нивното аџилак“ (1. Мој. 47:9). Дали треба да зборуваме за Јосиф, Мојсеј, Исус Навин (Исус Навин), Давид, Самоил, Илија, Даниел и сите пророци? Ќе откриете дека сите тие се прославени преку неволји. Но, кажи ми, дали сакаш да станеш познат преку задоволства и луксуз? Но, ова е невозможно. Дали треба да зборуваме за апостолите? И во тагите ги надминаа сите. Но, што велам? И Самиот Христос рекол: „Во светот ќе имате неволја“ (Јован 16:33); и повторно: „ќе тагувате и ќе оплакувате, а светот ќе се радува“ (Јован 16:20).
„Зашто тесна е вратата и тесен е патот што води во живот, а малкумина го наоѓаат“ (Матеј 7:14). Господарот на овој пат рече дека е тесен и тесен; бараш нешто широко? Зарем ова не е непромислено? Затоа нема да постигнете живот затоа што одите по друг пат, туку ќе постигнете смрт затоа што сте го избрале патот што води таму. Сакаш ли да ти кажам и да те запознаам со луѓе посветени на луксузот? Од најновите се свртуваме кон најстарите. Богатиот што гори во оган, Евреите посветени на утробата, за кои утробата беше бог, кои постојано бараа задоволство во пустината - зошто умреа? Како и современиците на Ное, зарем не е затоа што тие го избраа овој луксузен и развратен живот? Слично на тоа, Содомите (загинаа) поради ненаситност: „ситост“, се вели, „и безделничење“ (Езек. 16:49). Така пишува за Содомите. Ако ситоста од леб произведува толку многу зло, тогаш што може да се каже за другите задоволства? Зар Исав не бил неумерен? Зар тоа не беа Божји синови кои беа измамени од жените и однесени во бездната? Зар тоа не беа оние кои ги задоволуваа своите похоти на луѓето?
И сите цареви на паганите, Вавилонците и Египќаните, зарем не го завршија својот живот во несреќа? Зар не се предадени на маки? Но, кажи ми, не се случува ли истото сега?
Слушајте што вели Христос: „Оние што носат меки облеки се во царските дворци“ (Матеј 11:8); а оние кои не носат таква облека се во рајот. Меката облека ја релаксира дури и тешката душа, разгалува и вознемирува; и колку и да е цврсто и силно телото што го облекува, од таков раскош набргу станува женствено и слабо. Кажи ми: зошто мислиш дека жените се толку слаби? Дали навистина е само од природата? Не, но и од начинот на живот и воспитување; Така ги прави разгалено воспитување, безделничење, абдест, помазание, изобилство на мириси, мека постела. И за да го разберете ова, слушајте што велам. Од купиштата дрвја што растат во пустината и потресени од ветровите, земете растение и засадете го на влажно и засенчено место, и ќе видите како ќе стане полошо од тоа како сте го земале прво. А дека тоа е вистина, сведочат жените воспитани во селата; тие се многу посилни од градските луѓе и можеа да надминат многу од нив.
А кога телото се разгалува, тогаш, по потреба, и душата го доживува истото зло со него, бидејќи функциите на душата во најголем дел одговараат на состојбата на телото. За време на болеста ние сме различни поради релаксација, а за време на здравјето повторно сме различни.
Како што кај музичките инструменти, кога жиците произведуваат меки и слаби звуци и тие не се добро напнати, тогаш се намалува достоинството на уметноста, принудена да се потчини на слабоста на жиците, така и во телото: душата трпи од тоа многу штета, многу стегање; таа доживува горчливо ропство кога на телото му треба често заздравување. Затоа, ве поттикнувам, ќе се обидеме да го направиме силно и да не биде болно. Ова го кажувам не само на сопрузите, туку и на сопругите. Зошто ти, сопруга, постојано го слабееш своето тело со луксуз и го правиш бескорисен? Зошто му ја уништуваш силата со неговата дебелина? На крајот на краиштата, дебелината за него претставува слабост, а не сила. Ако, откако го оставивте ова, се однесувате поинаку, тогаш физичката убавина ќе се појави според вашата желба, веднаш штом ќе се појават силата и свежината. Но, ако, напротив, го изложите на безброј болести, тогаш нема да имате ниту здрава боја ниту свежина, туку постојано ќе се чувствувате лошо.
4. Знаете дека како што добрата куќа е убава кога ја осветлува ведрото време, така убавото лице станува уште подобро од веселото расположение; а кога (душата) е тажна и тажна, тогаш (лицето) станува погрдо. Ужаснувањето доаѓа од болест и растројство; а болестите доаѓаат од релаксација на телото преку ситост. Затоа, ако ми верувате, треба да избегнувате ситост. Но, има, велите, некое задоволство во ситоста? Не толку задоволство колку неволја. Задоволството е ограничено само на гркланот и јазикот; кога ќе заврши оброкот или кога ќе се јаде, стануваш како оној што не учествувал (во оброкот), па дури и многу полош од него, затоа што оттаму трпиш тежина, опуштеност, главоболка и склоност кон спиење слично на смртта, а често и несоница од ситост, отежнато дишење и подригнување, а наместо илјада пати го пцуеш стомакот да пцуе.
Значи, да не го дебелееме телото, туку да го слушаме Павле, кој вели: „Не претворајте ги телесните грижи во похоти“ (Рим. 13,14). Оној што го наполни стомакот го прави истото како некој, земајќи храна, да ја фрли во нечист ров, или дури и не тоа, но многу полошо, затоа што вториот само го полни ровот без да си наштети, а првиот си носи илјада болести. Се храниме само со она што се зема во потребната количина и може да се вари; а вишокот над потребното не само што не храни, туку и предизвикува штета. Во меѓувреме, никој не го забележува ова, заблуден од апсурдно задоволство и обична зависност. Ты хочешь питать тело? Оставете го вишокот, дајте му што му треба и колку што може да свари; Не го вчитувајте премногу за да не го потонете. Земено во потребната количина и храни и дава задоволство; Навистина, ништо не дава такво задоволство како добро сварената храна; Ништо подобро не го промовира здравјето, ништо не ги одржува живи сетилата, ништо подобро не ја спречува болеста.
Така, она што се зема во потребната количина служи за исхрана, задоволство и здравје, а она што се зема прекумерно доведува до штета, неволја и болест. Ситоста го прави истото што го прави гладот, или уште полошо. Гладот за кратко време го исцрпува и доведува човекот до смрт; а ситоста, кородирајќи го телото и создавајќи гниење во него, го изложува на долга болест, а потоа и најтешка смрт. Во меѓувреме, гладот го сметаме за неподнослив, а се стремиме кон ситост, што е поштетно од него. Од каде доаѓа оваа болест кај нас? Од каде ова лудило? Не велам дека треба да се исцрпувате, туку треба да јадете на таков начин што телото добива задоволство, вистинско задоволство и може да се храни, за да биде добро уредено и доверливо, силен и способен инструмент за дејствијата на душата. Ако се преполни со храна, која, така да се каже, ќе ги раствори самите запеци и интегралните врски, тогаш веќе нема да може да ја задржи оваа поплава - поплавата која напаѓа се раствора и уништува сè.
„Не ги претворајте грижите за телото во похоти“, вели тој. Добро рече: „во страста“, зашто ситоста е храна за порочните желби, а заситениот, макар и најмудар од сите, нужно трпи некаква штета од виното и храната, нужно се чувствува опуштено и нужно во себе буди силен пламен. Оттука - блуд, па оттука - прељуба. Гладниот стомак не може да ја разбуди телесната страст, исто како што (стомакот) умерено задоволување со храна, во желудникот се раѓаат порочни желби, кој се насладува со ситост. Како што почвата што е премногу влажна и измет посипана (со вода) и има премногу флегма раѓа црви, а, напротив, земјата што нема таква влажност дава обилни плодови - затоа што не содржи ништо излишно - па дури и необработена, дава зеленило, а кога се обработува, дава плодови - така се.
Затоа, да не го правиме своето месо (телото) бескорисно, безвредно или штетно, туку да одгледуваме во него добри плодови и плодни растенија и да вложиме максимални напори за да не овенат од ситост, бидејќи и тие можат да гноат и наместо плодови да раѓаат црви. Така, вродената страст, ако почнете да ја заситувате неизмерно, раѓа одвратни, па дури и многу одвратни задоволства. Да го уништиме ова зло во себе на секој можен начин, за да бидеме достојни за ветените благослови во Христа Исуса, нашиот Господ (на Кого на Отецот со Светиот Дух слава, сила, чест, сега и секогаш, и во вековите, Амин).
Ставовите во текстот ги подредивме ние. – Редакција на „ABC of Faith“
Можеби ќе ве интересира: