Беседа 27

Євр.11:28–31. Вірою здійснив він Великдень і пролиття крові, щоб винищувач первістків не торкнувся їх. Вірою перейшли вони Чорне море, як по суші, – на що зазіхнувшись, Єгиптяни потонули. Вірою впали Єрихонські стіни, по семиденному обходженні. Вірою Раав блудниця, зі світом прийнявши шпигунів (і проводивши їх іншим шляхом), не загинула з невірними. 1. Багато предметів Павло зазвичай розкриває серед (своєї мови) і буває рясним думками. Така благодать Духа: вона не містить багато слів мало думок, але в коротких словах викладає багато великих думок. Дивися, як він, пропонуючи по порядку умовляння і розмовляючи про віру, нагадує про такий прообраз і таїнство, якого істина – у нас. «Вірою, – каже, – здійснив він Великдень і пролиття крові, щоб винищувач первістків не торкнувся їх». Що означає: "пролиття крові"? у будинках було гартування ягня, і кров'ю його помазувалися пороги; це служило огородженням від смерті, призначеної єгиптянам. Тому, якщо кров ягня зберігала іудеїв неушкодженими серед єгиптян і під час такої небезпеки, то тим більше може врятувати нас кров Христова, якою помазуються не пороги, а душі наші, бо й нині губитель ходить навколо нас серед цієї глибокої ночі. Огородимо себе цією жертвою. Пролиттям називає помазання, так як і нас Бог вивів з Єгипту, з темряви, з ідолопоклонства. Засіб був неважливий, а дії його великі; засіб – кров, а події – порятунок, огородження, позбавлення смерті. Ангел злякався крові, бо знав, чого вона була прообразом; він злякався, зрозумівши смерть Владичню, чому й не торкнувся порогів. Мойсей сказав: Помажте (пороги), і євреї помазали, і, помазавши, були впевнені у безпеці. А ви, маючи кров самого Агнця (Божия), не запевняєтесь? «Вірою вони перейшли Чорне море, як по суші» . Знову порівнює з народом цілий народ, щоб ми не казали, що не можемо бути святими. «Вірою, – каже, – перейшли вони Чорне море, як по суші, – на що покусившись, Єгиптяни потонули». Тут він наводить їм на пам'ять єгипетські лиха. Як – «вірою»? Вони сподівалися перейти через море і молилися про те, чи краще, молився Мойсей. Бачиш, як віра завжди перевищує міркування, неміч і нікчемність людські? (єгиптяни), увійшовши до неї, потонули, отже, це не привид був, а як розтерзані левами і спалені в печі доводять, що це була дійсність, так і тут видно дійсну подію, що послужила одним на славу і спасіння, а яке велике благо! Вона рятує нас і тоді, коли ми приходимо в безвихідь, коли загрожує нам сама смерть, коли наші обставини відчайдушні. Справді, що тоді їм залишалося робити? Єгиптяни та море оточували їх беззбройних, і належало або бігти та потонути, або потрапити до рук єгиптян; але (віра) врятувала їх із цього безвихідного становища. Вода розстелялася перед ними, як суходіл, а тих потопила, як море; їм вона забула закони природи, а проти тих озброїлася. «Вірою впали Єрихонські стіни, по семиденному обходженні» . Трубні звуки ніяк не можуть зруйнувати кам'яних стін, хоча б хтось трубив тисячу років; а віра може робити все! 2. Чи бачиш, як (віра) завжди не дотримується порядку чи законів природи, але робить все несподівано? Так і тут було несподівано. Сказавши неодноразово, що треба вірити надіям на майбутнє, (апостол) усю цю мову склав так, що робиться ясним, як не тільки нині, а й з давніх-давен всі чудеса відбувалися і виходили нею (вірою). «Вірою Раав блудниця, зі світом прийнявши шпигунів (і проводивши їх іншим шляхом), не загинула з невірними» . Соромно, якщо у вас виявиться менше віри, ніж у блудниці. Вона, почувши слова вісників, відразу повірила, чому й наслідки були такі: коли всі загинули, вона сама врятувалася. Не говорила вона сама в собі: лишуся з багатьма іншими, моїми (співгромадянами); не сказала: чи можу я бути розумнішим за багатьох розумних чоловіків, які не вірять, а я повірю? Чи не зробила вона нічого такого, що інший міг би сказати і зробити, але повірила сказаному. І що ще скажу? Не годиться мені часу...» (Євр.11:32). (Апостол) більше не наводить прикладів, але, закінчивши блудницею і присоромивши якістю цієї особи, не поширюється більше в оповіданнях, щоб не здатися багатослівним; втім і не (цілком) залишає їх, але дуже мудро перераховує їх мимохідь, досягаючи двоякої користі - уникаючи надмірності і не порушуючи повноти. Він і не замовчує зовсім і не набридає багатослівністю, але уникає того й іншого. Коли хтось посилено доводить щось і надто поширюється в доказах, тоді він стає в тягар слухачеві, вже переконаному, набридає йому і викриває своє честолюбство. Адже треба узгоджуватися з користю. І що ще скажу? Не годиться мені часу, щоб розповідати про Гедеона, про Варака, про Самсона та Ієфая, про Давида, Самуїла та (інших) пророків» . Деякі засуджують Павла за те, що він поставив Барака, Сампсона та Єфея на цьому місці. Але що кажеш? Хіба він міг не згадати про них, згадавши про блудницю? Тут йдеться не про інші обставини їхнього життя, а про те, чи була в них віра, чи вони сяяли вірою. «І інших пророків, які вірою перемагали царства» (Євр.11:32–33). Чи бачиш, що (апостол) не свідчить тут про їхнє славне життя? Не тут переважно полягає і питання, а розкривається віра. Саме питається: чи вірою вони робили все? «Вірою, – каже він, – перемагали царства, що були за Гедеона творили правду». Хто? Ті самі. Або правдою він називає тут людинолюбство. «Отримували обітниці». Думаю, що це сказав він про Давида. Які ж обітниці одержав він? Ті, які полягали в словах, що насіння його сяде на престол його (Пс.131:11). «Загороджували уста левів, гасили силу вогню, уникали вістря меча» (Євр.11:33–34). Дивися, як перебували в смертній небезпеці – Даниїл, оточений левами, три юнаки, що були в печі, Авраам, Ісаак та Яків – у різних спокусах, та проте не впадали у відчай. Така віра: коли обставини протидіють, тоді має вірити, що немає нічого протидіючого, а все відповідно. «Уникали вістря меча». Думаю, що і це сказав він також про трьох юнаків. «Зміцнювалися від немочі, були міцні на війні, проганяли полки чужих». Тут він розуміє обставини виходу з вавилонського полону. «Від немочі», тобто. від полону. Коли обставини юдеїв перебували у відчайдушному становищі, коли вони анітрохи не відрізнялися від мертвих кісток, тоді й відбулося їхнє повернення (з полону). Хто справді міг сподіватися, що вони вийдуть з Вавилону, і не тільки вийдуть, але стануть сильними і «проженуть чужі полки» ? Але з нами, скажуть, нічого такого не сталося. Але все це прообрази майбутнього. «Дружини отримували померлих своїх воскреслими» (Євр.11:35). Тут він говорить про пророків Єлисея та Ілля, які воскресали мертвих. «Інші ж замучені були, не прийнявши звільнення, щоб отримати найкраще воскресіння» . Але ми, скажуть, не спромоглися бачити воскресіння. Але, каже, я можу вказати і таких чоловіків, які були замучені, не отримавши звільнення, щоб отримати найкраще воскресіння. Чому, скажи мені, вони не захотіли (залишатися живими), тоді як могли жити? Чи не тому, що чекали на краще життя? Ті, що воскресали інших, самі вважали за краще померти, щоб отримати найкраще воскресіння, а не таке, якого удостоїлися діти тих дружин. Тут, мені здається, він розуміє Іоанна (Хрестителя) та Якова, тому що побиттям 12 позначається відсікання голови. Вони могли б дивитися на світло сонячне, могли б не робити викривлень, і проте зважилися померти; і ті, що воскресали інших, самі обрали собі смерть, щоб отримати найкраще воскресіння. «Інші зазнали наруги і побої, а також узи і в'язницю, що були побиті камінням, перепилювані, тортури» (Євр.11:36–37). 3. Він закінчує тим, що ближче (до слухачів), тому що особлива втіха виходить тоді, коли видається скорбота, що походить від однакової причини, а якщо ти говоритимеш, хоча б дуже сильно, але про таку скорботу, яка відбувалася не від однакової причини, то нічого не зробиш. Тому він і закінчує промову вказівкою на узи, темниці, бичування, побиття камінням, розуміючи колишнє зі Стефаном і Захарією: «вмирали, – додає він, – від меча». Що говориш ти? дивуєшся? Першому, чи останньому? Ти не можеш, каже, сказати, що це були люди грішні та нікчемні; ні, якби навіть ти протиставив їм цілий світ, то побачив би, що вони перетягують ваги і виявляються важливішими. Тому він і сказав так: «Ті, яких весь світ не був гідний» (Євр. 11:38). Що ж могли б отримати тут на нагороду ті, кого гідного немає нічого у світі? Тут (апостол) підносить їхній розум, навчаючи не приліплюватися до сьогодення, але думати про те, що вище за всі предмети справжнього життя, якщо весь світ недостойний їх. Що ти хочеш отримати тут? Образливо було б, якби ти отримав нагороду тут. Отже, не будемо думати про мирське, не будемо шукати відплати тут, не будемо такими жалюгідними. Якщо весь світ недостойний їх, то навіщо ти домагаєшся його частини? І це справедливо, тому що вони є друзями Божими. Світом називає тут або людей, або саме творіння. Писання зазвичай називає і те, й інше. Якщо, каже, взяти все творіння разом із людьми, і тоді воно не зрівняється з ними гідно, – і справедливо. Як тисячі заходів сіна та соломи не можуть зрівнятися в ціні з десятьма перлинами, так і з ними: «Краще один праведник, ніж тисяча грішників» (Сир.16:3). Під тисячами тут зрозуміло не якесь відоме число, але невизначене безліч. Уяви, як багато значить праведник. «І покликав Ісус до Господа... І сказав перед Ізраїлем: стій, сонце, над Гаваоном, і місяць над долиною Айолонською!» і було так (Нав.10:12). Нехай вийде весь всесвіт, або навіть два, три, чотири, десять, двадцять всесвітів, хай скажуть і зроблять це: ні, вони не зможуть! А друг Божий наказував творіннями Друга, чи, краще сказати, просив Друга, і службові сили підкорялися йому, дольний наказував гірськими. Чи бачиш, що ці сили існують для служіння і виконують певне призначення? Така справа більша за Мойсеєва. Що саме? Те, що не одне й те саме наказувати морем, і силами небесними. І перше важливо, навіть дуже важливо, але не може зрівнятися з останнім. А чому це сталося, послухай. Чому ж? Ім'я Ісуса було прообразом Христа. Тому, тобто, оскільки він мав перетворювальне ім'я – Ісус, творіння налякалося самого імені. Як, хіба ніхто інший не називався Ісусом? Але він був названий цим ім'ям як прообразом; його звали перш Авсієм, а потім змінено йому ім'я, і ​​це було пророкуванням і пророцтвом. Він ввів народ (ізраїльський) у землю обітовану, як Ісус Христос (вводить нас) на небо. Ні закон, ні Мойсей не зробили цього, але лишилися поза; закон не може вводити туди, але благодать. Бачиш, як проосвіти були накреслені з давніх-давен? (Ісус Навин) наказував природою, або краще, головною частиною природи, сам перебуваючи на землі, щоб ти, бачачи Ісуса (Христа) в образі людини, що вимовляє те саме, не бентежився і не дивувався. Той, ще за життя Мойсея, втікав ворогів; цей, і за існуванні закону, управляє всім, хоча й відкрито. Втім подивимося, наскільки сильна чеснота святих. 4. Якщо тут вони роблять такі справи, якщо тут діють так, як ангели, то що там? Яку там вони мають славу? Можливо, кожен із вас хотів би бути таким, щоб наказувати сонцем і місяцем. Тут зауважимо: що сказали б при цьому ті, хто стверджує, ніби небо є круглим тілом? Чому він не сказав: «стій, сонце», але додав: «над Гаваоном, і місяць над долиною Аялонською!» , Тобто, щоб день став більшим? Те саме було і за Єзекії: сонце повернулося назад (Іс.38:8). Але останнє чудовіше першого, тобто, що сонце пішло знову на протилежний бік, не зробивши ще свого течії. А ми, якщо захочемо, можемо досягти більшого. Що насправді обіцяв нам Христос? Не зупиняти сонце, або місяць, не повертати назад сонце, а що? «Хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, – говорить Він, – і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). Яка мені потреба в сонці та місяці і цих чудесах, якщо сам Владика всього зійде до мене і оселиться в мене. Немає мені потреби. Яка мені потреба у всьому цьому? Він сам буде для мене сонцем, місяцем і світлом. Скажи мені: чого б ти хотів, коли приходиш до королівського палацу, чи мати можливість переставляти прикріплені речі (на свої місця), чи бути в такій близькості від короля, що він буде схильний прийти до тебе? Хіба ви не хотіли б останнього, ніж першого? і що? Хіба не дивно, що людина наказує так само, як і Христос? Але Христос, скажеш, при цьому не потребує Отця, а діє власною владою. Так; сповідуй же наперед і скажи, що Він не потребує Отця і діє власною владою; тоді і я спитаю тебе, чи краще, навчу тебе щодо молитви, яку Він виголошував, що вона була справою Його поблажливості та домобудівництва, – адже Христос, звичайно, був не меншим за Ісуса Навина, – і що Він може навчати нас і без молитви. Як учителя, коли ти чуєш його лепетним і перелічуючим літери, ти не називаєш незнаючим, і коли він запитує: де така літера? – ти розумієш, що він запитує не через незнання, а тому, що хоче навчити учня, – так і Христос звершував молитву, не маючи потреби в молитві, але бажаючи навчити тебе – бути постійно уважним до молитви, здійснювати її безперестанку, пильно і невсипуще. Під невсипущістю я розумію не тільки те, щоб прокидатися вночі, але щоб і вдень пильнувати в молитвах: така саме людина називається невсипущою. І вночі молячись, можна спати, і вдень, не молячись, можна пильнувати, коли душа буває спрямована до Бога, коли вона розуміє, з Ким розмовляє і до Кому звернене її слово, коли містить у думці, що ангели чекають Йому зі страхом і трепетом, - а сам-то (чоловік) приступаючи, позіхаючи. Велика зброя – молитва, якщо вона відбувається з належними думками. Щоб тобі зрозуміти її силу, зверни увагу на таке: невпинна молитва здолала безсоромність, несправедливість, жорстокість і грубість: «Чуєте – сказав (Господь), – що говорить суддя неправедний» (Лк.18:6). Вона подолала лінощі, і чого не зробила дружба, то зробила невпинна молитва: «Якщо, кажу вам, він не встане і не дасть йому по дружбі з ним, то через невідступність його, вставши, дасть йому, скільки просить» (Лк.11: 8). І негідну (дружину) невпинна молитва зробила гідною: «Недобре, – сказав (Господь), – взяти хліб у дітей та кинути псам. Вона сказала: так, Господи! але й пси їдять крихти, що падають зі столу їхніх панів» (Мф.15:26–27). 5. Будемо ж старанні в молитві; вона представляє велику зброю, якщо відбувається старанно, без марнославства, від щирого серця; вона втікала ворогів; вона чинила благодіяння цілому народові і при тому недостойному: «Я побачив страждання народу Мого в Єгипті і почув його крик, – говорить (Бог), – і йду визволити його» (Вих.3:7–8); вона – рятівне ліки, що оберігає від гріхів і зцілює від злочину; до неї вдавалася і залишена всіма вдова. Тому, якщо ми молитимемося зі смиренням, якщо будемо вдаряти себе в груди, подібно до митаря, якщо будемо вимовляти, подібно до нього, слова: «Боже! будь милостивий до мене грішнику! (Лк.18: 13), то отримаємо все. Щоправда, ми не митарі; але ми маємо інші гріхи, не менше його (гріхів). Не кажи мені, що ти грішний у малому; всяке (гріховне) справа у суті своїй однаково. Як убивцею однаково називається і той, хто вбив дитину, і той, хто вбив чоловіка, так і люб'язним – люболюбний і в малому, і у великому. І злом пам'яті – чималий, але великий гріх: «шляхи ж злопам'ятних, – каже (Премудрий), – до смерті" (Припов.12:28); і (Христос каже): «кожний, що гнівається на брата свого марно, підлягає суду», так само як і той, хто говорить братові своєму: « Мт.5:22). Ми негідно причащаємось страшних таїн, заздримо, злословимо; а деякі з нас часто й упиваються. Кожна з цих справ сама по собі достатньо для того, щоб позбавити нас царства (небесного); а якщо вони поєднаються разом, то яке ми можемо мати виправдання? Багато нам треба каятися, кохані, багато молитися, багато терпіти, багато наполягати, щоб отримати обіцяні нам блага. А ми говоритимемо: «Боже! будь милостивий до мене грішнику! ; або краще – не говорити лише, але й думати так; і якщо хто інший буде викривати нас, не гніватимемося. Той (митар) чув (як про нього було сказано): «не такий, як цей митар» (Лк.18:11), і не дратувався, але прийшов у скруху, - отримав образу, але сам не відповідав образою. Той відкрив його рану, а він знайшов ліки. Будемо ж говорити: «Будь милостивий до мене грішнику!» , і коли інший скаже нам те саме, не будемо шкодувати. Якщо ж ми, хоч самі визнаємо за собою багато поганого, але, чуючи це від інших, обурюємося, то це вже не є смирення та сповідання, а честолюбство та марнославство. Невже, скажеш, називати себе самого грішником означає марнославитися? Так; цим шляхом ми здобуваємо славу людей смиренних, стаємо предметом здивування, похвал; а якби ми стали говорити про себе неприємне, то заслужили б зневагу. Так ми і цю справу здійснюємо з марнославства. У чому полягає смиренність? У тому, щоб переносити, коли хтось інший ганьбить нас, усвідомлювати свій гріх, терпіти лихослів'я. Втім і це було б знайоме не стільки смиренності, скільки розсудливості. Тим часом ми тепер хоч самі себе називаємо грішними, недостойними, і говоримо багато іншого, але якщо хтось інший скаже про нас щось подібне, то ми дратуємося, лютуємо. Чи бачиш, що ми не маємо сповідання гріхів і навіть розсудливості? Ти сам називаєш себе таким; Не зневажай же, коли чуєш те ж від інших, коли викривають тебе інші. Коли інші ганьблять тебе, тоді через це викриваються гріхи твої; вони на себе накладають тягар, а тебе призводять до любомудрості. Послухай, що говорив блаженний Давид, коли проклинав його Сім'ї: «Залишіть його, нехай лихословить, бо Господь наказав йому; можливо, Господь погляне на моє приниження, і Господь віддасть мені благодать за теперішнє його злослів'я» (2Цар.16:11–12). А ти, сам про себе говорячи багато поганого, обурюєшся, якщо не чуєш собі від інших тих похвал, які віддаються великим праведникам. Чи не бачиш, що ти жартуєш у справах неабияких? Так ми відхиляємо похвали з бажання інших похвал, щоб потім отримати більші похвали, щоб нам ще більше дивувалися. Так, не допускаючи похвал, ми робимо це збільшення їх; і все взагалі робиться у нас із марнославства, а не по правді. Тому в нас все порожньо, все не так. Отже, умовляю вас, утримаємося хоч нині від джерела лих – марнославства, і станемо жити богоугодно, щоб нам сподобитися і майбутніх благ у Христі Ісусі, Господі нашому. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: