Беседа 27

Јеврејима 11:28–31. Вером је прославио Пасху и проливање крви, да их не дотакне уништитељ првенаца. Вером су прешли Црвено море као по сувом, што су Египћани покушали и удавили. Вером су зидови Јерихона пали после седмодневног марша. Вером блудница Рава, пошто је у миру примила уходе (и проводећи их другим путем), није погинула са неверницима. 1. Павле обично открива многе теме усред (свог говора) и пун је мисли. Таква је благодат Духа: она не садржи мало мисли у много речи, него у кратким речима изражава многе велике мисли. Погледајте како нас он, узносећи по реду савете и говорећи о вери, подсећа на такав прототип и сакрамент, чија је истина са нама. „Вером је“, каже он, „прослављао Пасху и проливање крви, да их не дотакне уништитељ првенаца“. Шта значи „проливање крви“? јагње се клало по кућама, а прагови се мазали његовом крвљу; ово је служило као препрека од уништења додељеног Египћанима. Дакле, ако је крв јагњета и за време такве опасности очувала Јевреје неповређене међу Египћанима, онда утолико више може бити помазана крв Христова, којом помазује не прагове, него наше душе – јер и сада рушитељ обилази нас усред ове дубоке ноћи. Заштитимо се овом жртвом. Помазање назива проливањем, пошто нас је Бог извео из Египта, из таме, из идолопоклонства. Лек је био неважан, али су његови ефекти били сјајни; лек је крв, а радње спасење, заштита, избављење од уништења. Анђео се плашио крви, јер је знао шта је она прототип; Уплашио се, схвативши смрт Госпе, због чега није дотакао прагове. Мојсије је рекао: помази (прагове), и Јевреји су помазали, и пошто су помазали, били су сигурни у сигурност. А ви, имајући крв самог Јагњета (Бога), нисте уверени? „Вером су прешли Црвено море као по сувом.” Опет цео један народ упоређује са народом, да не кажемо да не можемо бити свети. „Вером“, каже он, „прешли су Црвено море као по сувом, што су Египћани покушали и удавили. Овде их подсећа на египатске катастрофе. Како – „вером“? Надали су се да ће прећи море и молили се за то, или још боље, молио се Мојсије. Видиш ли како вера увек превазилази разум, слабост и безначајност људи? Видите ли да су чим су поверовали, избављени од несреће – и када су двери била помазана крвљу, и у Црвеном мору? Очигледно, то је била вода, пошто су се (Египћани), ушавши у њу, удавили; дакле, то није био дух, већ стварност. Као што они растргани од лавова и спаљени у пећи доказују да је то била стварност, тако и овде можемо видети стварни догађај који је једнима послужио на славу и спас, а другима на пропаст. Ето какав је велики благослов вера! Она нас спасава чак и када се нађемо у безизлазној ситуацији, када нам прети сама смрт, када су наше околности очајне. Заиста, шта су онда могли да ураде? Египћани и море опколише их ненаоружане, те су морали или да беже и да се удаве, или да падну у руке Египћанима; али их је (вера) спасла из ове безизлазне ситуације. Вода се рашири пред њима као суво, и потопи их као море; за њих је заборавила законе природе и наоружала се против њих. „Вером су зидови Јерихона пали, после седмодневног марша.” Звуци труба не могу да униште камене зидове, чак и ако неко труби хиљаду година; а вера све може! 2. Видиш ли како (вера) не следи увек ред или законе природе, већ све чини неочекивано? Дакле, овде је све било неочекивано. Рекавши више пута да се мора веровати у наде за будућност, (апостол) је цео овај говор саставио тако да постаје јасно како су се не само сада, него и од давнина, њоме (вером) чинила и примала сва чуда. „Вером, блудница Рахава, пошто је у миру примила уходе (и повела их другим путем), није погинула са неверницима. Срамота је ако имаш мање вере од блуднице. Чувши речи гласника, одмах је поверовала зашто и последице су биле следеће: када су сви умрли, спасла се само она. Није рекла себи: остаћу са многима другима, моји (суграђани); није рекао: могу ли бити паметнији од толико интелигентних људи који не верују, али ћу веровати? Није урадила ништа што би неко други могао да каже или уради, али је веровала у оно што је речено. „А шта друго да кажем? Недостаје ми времена...“ (Јевр. 11:32). (Апостол) више не наводи примере, али, пошто је завршио као блудница и постидећи се одлика ове личности, не шири даље у наративима, да не би деловао многословно; међутим, он их (потпуно) не изоставља, већ их врло мудро набраја успутно, постижући двоструку корист – избегавање ексцеса и ненарушавање потпуности. Нити уопште ћути, нити му досађује многословљем, већ избегава и једно и друго. Када неко напорно нешто доказује и оде предалеко у доказивању, онда постаје терет за слушаоца, који је већ убеђен, досађује му и разоткрива његову амбицију. На крају крајева, неопходно је пристајати на корист. "И шта друго да кажем? Немам довољно времена да причам о Гедеону, о Вараку, о Самсону и Јефтају, о Давиду, Самуилу и (другим) пророцима." Неки критикују Павла што је на ово место поставио Барака, Сампсона и Јефеју. Али шта то говориш? Како да их не помене када је поменуо блудницу? Овде не говоримо о другим околностима њиховог живота, већ о томе да ли су имали веру, да ли су вером сијали. „И (други) пророци, који вером победише царства“ (Јевр. 11:32–33). Видиш ли да (апостол) овде не сведочи о њиховом славном животу? Овде се не ради првенствено о питању, већ о откривењу вере. Наиме, поставља се питање: да ли су све чинили вером? „Вером“, каже он, „краљевства су побеђена; они који су били под Гедеоном учинили су правду“. СЗО? Исте оне. Или он овде филантропију назива истином. „Примљена обећања“. Мислим да је ово рекао за Давида. Каква је обећања добио? Оне које су биле садржане у речима да ће семе његово седети на престолу његовом (Пс. 131:11). „Затворише уста лавовима, угасише силу огња, избегну оштрицу мача“ (Јевр. 11:33-34). Погледајте како су били у животној опасности – Данило, окружен лавовима, тројица младића који су били у пећи, Авраам, Исак и Јаков – у разним искушењима, а ипак нису очајавали. Ово је вера: када се околности супротстављају, онда се мора веровати да ништа не противи, већ је све у складу са тим. „Избегли су оштрицу мача“. Мислим да је то рекао и за тројицу младића. Од слабости су ојачали, у рату су били јаки, отерали су пукове туђинаца. Овде он разуме околности изласка из вавилонског ропства. „Од слабости“, односно из заточеништва. Када су прилике Јевреја биле у очајној ситуацији, када се ни по чему нису разликовали од мртвих костију, тада је дошло до њиховог повратка (из заточеништва). Ко би се заиста могао надати да ће они изаћи из Вавилона, и не само изаћи, већ ће постати јаки и „протерати војске странаца“? Али они ће рећи да нам се ништа тако није догодило. Али све су то прототипови будућности. „Жене су поново ускрснуле своје мртве“ (Јевр. 11:35). Овде он говори о пророцима Јелисеју и Илији, који су васкрсавали мртве. „Други су били мучени без прихватања ослобођења, да би добили боље васкрсење. Али ми, рећи ће они, нисмо били достојни да видимо васкрсење. Али, каже, могу да истакнем и такве људе који су мучени без ослобођења, „да би добили боље васкрсење“. Зашто, реци ми, нису хтели (остали живи), кад су могли да живе? Да ли зато што су очекивали бољи живот? Они који су васкрснули друге изабрали су да сами умру да би добили боље васкрсење, а не исто као што су деца тих жена добила. Овде, чини ми се, мисли на Јована (Крстеника) и Јакова, јер пребијање 12 означава одсецање главе. Могли су да гледају у сунчеву светлост, нису могли да оптужују, а ипак су одлучили да умру; а они који су васкрсавали друге изабрали су за себе смрт да би добили боље васкрсење. „Други су доживели увреде и батине, а такође и ланце и затвор, каменовани су, резани и мучени“ (Јевр. 11:36-37). 3. Завршава се нечим што је ближе (слушаоцима), јер се посебна утеха добија када се изнесе туга која је настала из истог узрока, а ако говорите, чак и врло снажно, о таквој тузи која није проистекла из истог узрока, нећете ништа учинити. Стога свој говор завршава указујући на окове, затворе, бичевање, каменовање, мислећи на оно што се догодило Стефану и Захарији: „умрли су“, додаје, „од мача“. шта то говориш? Неки су „избегли оштрицу мача“, док су други „умрли од мача“? Шта ово значи? Шта уздижете? чему се чудиш? Први, или последњи? Заиста, каже, обојици. Први јер вам је близу; а последњи јер је вера показала своју моћ на самој смрти, а ово је прототип будућности. И једно и друго је чуда вере: и то што чини велике ствари, и што трпи велике несреће и не размишља о страдању. Не можете, каже, рећи да су то били грешни и безначајни људи; не, чак и када бисте супротставили цео свет, видели бисте да су они преврнули вагу и испоставили се да су важнији. Зато је рекао ово: „они којих није био достојан цео свет“ (Јевр. 11:38). Шта би овде за награду могли да добију они који ништа на свету не заслужују? Овде (апостол) уздиже њихов ум, учећи их да се не држе садашњости, већ да размишљају о ономе што је више од свих ствари стварног живота, ако је цео свет њих недостојан. Шта желиш да добијеш овде? Штета би било да овде добијете награду. Дакле, не размишљајмо о световним стварима, немојмо овде тражити награду, немојмо бити тако јадни. Ако их је цео свет недостојан, зашто онда жудите за делом? И то је поштено, јер су они пријатељи Божији. Овде он или људе или саму творевину назива светом. Свето писмо обично назива и ово и оно. Ако, каже, узмемо целу творевину заједно са људима, онда им неће бити равна по достојанству, и то је поштено. Као што хиљаде мера сена и сламе не могу да се упореде по цени са десет бисера, тако и са њима: „Бољи је један праведник него хиљаду грешника“ (Сир. 16,3). Под хиљадама овде не мислимо на било који познати број, већ на неодређени скуп. Замислите колико прави човек значи. „Исус је завапио Господу... и рекао пред Израиљцима: Стани, сунце, над Гавоном и месеце, над долином Ајалоном! и било је тако (Исус Навин 10:12). Нека изађе цео универзум, или чак два, три, четири, десет, двадесет универзума, нека кажу и ураде: не, не могу! И Пријатељ Божији је заповедио творевинама Пријатеља, или боље рећи, замолио Пријатеља, и службене силе су га послушале, онај доле је заповедио онима горе. Да ли видите да те снаге постоје да служе и испуњавају одређену сврху? Таква ствар је већа од Мојсијеве. Шта тачно? Чињеница да није исто командовати морем и силама небеским. А први је важан, чак и веома важан, али се не може поредити са последњим. А зашто се ово догодило, слушајте. Зашто? Име Исус било је Христов тип. Зато, односно пошто је имао преображајно име - Исус, творевина се плашила самог имена. Шта, зар се нико други није звао Исус? Али он је назван овим именом као тип; Раније се звао Авсиј, а онда му је име промењено, и ово је било предвиђање и пророчанство. Он је повео народ (Израел) у обећану земљу, као што нас Исус Христос (доводи) на небо. Ни закон ни Мојсије нису то учинили, него су остали напољу; ту не може увести закон, него благодат. Видите ли како су прототипови били предодређени од давнина? (Исус Навин) је заповедао природи, или боље, главним делом природе, док је сам био на земљи, да се ти, видевши Исуса (Христа) у лику човека који говори исто, не би посрамио или зачудио. Он је, још за време Мојсијевог живота, терао непријатеље у бекство; овај, и да постоји закон, управља свиме, мада не отворено. Ипак, да видимо колико је јака врлина светих. 4. Ако овде раде такве ствари, ако се овде понашају као анђели, шта је онда? Какву славу тамо имају? Можда би свако од вас желео да буде такав да командује сунцу и месецу. Запазимо овде: шта би рекли они који тврде да је небо округло тело? Зашто није рекао: „Стани, сунце“, него је додао: „над Гавоном, и месецом, над долином Ајалоном!“ , односно да продужимо дан? Исто се догодило и под Језекијом: сунце се вратило (Ис. 38:8). Али ово друго је дивније од првог, то јест да је сунце опет отишло у супротном смеру, а да још није завршило свој ток. А ми, ако желимо, можемо и више. Шта нам је Христос заиста обећао? Не заустављај сунце, ни месец, не враћај сунце - па шта? „Ко мене љуби, одржаће реч моју; и мој Отац ће га волети“, каже Он, „и доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Шта ми требају сунце и месец и ова чудеса, ако сам Господ свега долази к мени и пребива са мном? Не треба ми то. Шта ја имам за све ово? Он сам биће за мене сунце, месец и светлост. Реците ми: шта бисте желели када дођете у царску палату – да ли можете да преуредите ствари које су везане (на њено место), или да будете у толикој близини краља да ће он бити склон да дође код вас? Зар не бисте радије желели ово друго него прво? Па шта? Није ли невероватно да човек заповеда на исти начин као Христос? Али Христос, кажете, нема потребе за Оцем, него делује својом властитом силом. Дакле; Исповедите се унапред и реците да Он нема потребе за Оцем и делује по својој власти; онда ћу те замолити, или још боље, да те научим у вези са молитвом коју је рекао, да се радило о Његовом снисхођењу и икономији – уосталом, Христос, наравно, није био ништа мањи од Исуса Навина – и да нас Он може поучити и без молитве. Као учитеља, кад га чујеш како брбља и набраја слова, не називаш га незналицом, а кад пита: где је то и то писмо? – разумете да он тражи не из незнања, него зато што жели да просветли ученика – тако је Христос вршио молитву, немајући потребе за молитвом, а желећи да вас научи – да непрестано пазите на молитву, да је вршите непрестано, будно и будно. Под бдењем подразумевам не само буђење ноћу, него и бдење дању у молитви: такав се назива будним. И ноћу, молећи се, можеш спавати, а дању, не молећи се, можеш остати будан, када је душа усмерена ка Богу, када разуме с ким разговара и коме је упућена њена реч, када садржи у уму да анђели стоје пред Њим са страхом и трепетом - и (личност) сам почиње, зевајући се и чешћи. Велико оружје је молитва, ако се обавља с правим мислима. Да бисте разумели њену моћ, обратите пажњу на следеће: непрестана молитва је победила бестидност, неправду, суровост и грубост: „Чујте“, рече (Господ), „шта каже неправедни судија“ (Лк. 18, 6). Побеђивала је лењост, а оно што пријатељство није учинило, учинила је непрестаном молитвом: „Ако, кажем вам, не устане и не да му због пријатељства с њим, онда ће због упорности устати и дати му колико тражи“ (Лк. 11, 8). И непрестана молитва је недостојну (жену) удостојила: „Није право“, рече (Господ), „од деце узети хлеб и бацити га псима. Она рече: да, Господе! али и пси једу мрвице које падају са трпезе својих господара“ (Матеј 15, 26–27). 5. Будимо усрдни у молитви; велико је оружје ако се ради марљиво, без сујете, од искреног срца; она је бацила непријатеље у бекство; пружила је користи целом народу, па чак и недостојном: „Видео сам страдање народа мога у Египту и чуо вапај његов“, каже (Бог), „и ја ћу их избавити“ (Изл. 3:7–8); она је спасоносни лек, штити од греха и исцељује од злочина; Њој је прибегла и удовица, од свих напуштена. Зато, ако се са смирењем молимо, ако се ударимо у прса, као цариник, ако кажемо, као он, речи: „Боже! буди милостив мени грешном! (Лк. 18, 13), онда ћемо све примити. Истина, ми нисмо цариници, али имамо друге грехе, ништа мање од његових (гресих) не говориш ми сваки (греси). је у суштини исто као што се онај који убије дете и онај који убије мужа подједнако назива убицом, тако се назива похлепником и у малим и у великим стварима. А осветољубивост није мали, већ велики грех: „пут осветољубивог“, каже (Мудри), „је у смрт“ (Пословице 12:28); и (Христос каже): „Ко се без разлога љути на брата свога, подлеже суду“, као и онај који каже свом брату: „рак“ или „луд“ и слично (Матеј 5:22). Недостојно се причешћујемо страшним тајнама, завидимо, клеветамо; а неки од нас се често опијају. Сваки од ових дела сам по себи је довољан да нас лиши царства (небеског); а ако су уједињени, какав ми изговор можемо имати? Треба много да се покајемо, љубљени, да се много молимо, да много трпимо, да покажемо много ревности да бисмо примили обећана добра. Рецимо још: „Боже! буди милостив мени грешном! ; или боље – не само да говориш, него и да тако мислиш; и ако нам неко други замери, нећемо се наљутити. Он (цариник) је чуо (као што је за њега речено): „није као овај цариник“ (Лк. 18, 11), и није се раздражио, него се раздражи, него се раздражи. са увредом отворио је своју рану, и он је нашао лека: „Буди милосрдан према мени грешнику. , а кад нам други каже исто, нећемо се нервирати. Ако ми, иако и сами у себи признајемо много лошег, али, чувши то од других, огорчени, онда то више није смирење и исповедање, већ славољубље и сујета. Да ли заиста кажеш да називати себе грешником значи бити сујетан? Да; на тај начин стичемо славу скромних људи, постајемо предмет изненађења и похвале; а када бисмо о себи почели да говоримо супротно, заслужили бисмо презир. Тако да ово радимо из сујете. У чему се састоји понизност? То је да трпимо када нас неко други грди, да признамо свој грех, да трпимо клевету. Међутим, то би био знак не толико понизности колико разборитости. Међутим, иако се сада називамо грешнима, недостојнима, и говоримо још много тога, ако неко други каже нешто слично о нама, онда се раздражујемо и беснимо. Видиш ли да немамо исповедање греха, па чак ни разборитост? Ти себе тако називаш; Немојте се нервирати када чујете исте ствари од других, када вам други замере. Кад те други прекоре, онда се кроз то разоткривају твоји греси; сами себи намећу бреме, и доводе те до мудрости. Послушајте шта је блажени Давид рекао када га је Шимеј проклео: „Остави га, нека проклиње, јер му је Господ заповедио; Можда ће Господ погледати на моје понижење, и Господ ће ме наградити добротом за његову садашњу клевету“ (2. Самуилова 16:11-12). А ти, говорећи много рђавог о себи, негодујеш ако од других не чујеш похвалу која се даје великим праведницима. Зар не видите да се шалите у озбиљним стварима? Па одбацујемо похвале из жеље за другом похвалом, да бисмо касније добили већу похвалу, да бисмо се још више изненадили. Дакле, не дозвољавајући похвалу, чинимо ово да бисмо је увећали; и све се уопште код нас ради из сујете, а не у истини. Зато је код нас све празно, све је погрешно. Зато те молим, да се бар сада уздржимо од извора зла – сујете, и почнемо да живимо богоугодно, да бисмо се удостојили будућих благослова у Христу Исусу Господу нашем. Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: