Беседа 22

Євр.11:3–4. Вірою пізнаємо, що повіки влаштовані словом Божим, так що з невидимого походить видиме. Вірою Авель приніс Богові жертву кращу, ніж Каїн; нею отримав свідчення, що він праведний, як засвідчив Бог про дари його; нею він і після смерті говорить ще. 1. Віра вимагає душі пильної і юної, що височить над усім чуттєвим і ширяє вище немічних людських помислів. Віруючим неможливо бути інакше, як звільнившись від загального (порядку речей). Тому, оскільки душі євреїв були немічні і хоча почали з віри, але потім від обставин, - розумію страждання і скорботи, - ослабли, впали в малодушність і вагалися, то (апостол) підбадьорював їх спочатку своїми подвигами: «Згадайте, - говорив він, - колишні дні; потім Писанням, яке говорить: «Праведний вірою живий буде»; потім своїми міркуваннями: "Віра ж, - говорив він, - є здійснення очікуваного і впевненість у невидимому". Тепер він (підбадьорює їх) прикладом предків, тих великих і дивних чоловіків, і як би так каже: якщо тоді, коли блага були біля ніг, усі рятувалися вірою, то тим більше ми. Коли душа бачить іншого тим, що розділяє з нею те саме, то заспокоюється і відчуває полегшення. Так буває і в справах віри, так і в скорботі, про що говорить (апостол) в іншому місці: «втішитися з вами спільною вірою, вашою і моєю» (Рим.1:12). Рід людський дуже недовірливий, не може покладатися на себе самого і боїться за вірність своїх суджень; при тому дбає, і дуже багато дбає про думку інших. Що ж робить Павло? Він підбадьорює їх прикладом предків, і насамперед – загальним міркуванням. Віра була тоді осудна, як справа бездоказова і навіть вводить в оману; тому він доводить, що найбільші справи відбуваються вірою, а чи не міркуваннями. Як же він доводить це, скажи мені? «Вірою, – каже, – пізнаємо, що повіки влаштовані словом Божим, так що з невидимого сталося видиме». Відомо, каже, що Бог створив з того, що не існує, з невидимого видиме, з того, що не існує. Але звідки відомо, що Він здійснив це «словом». Розум не вселяє нічого такого, а навпаки говорить, що видиме походить від видимого ж. Тим часом вони самі викривають себе, коли, говорячи про щось велике і високе, надають це вірі; так, наприклад, вони кажуть, що Бог незначний і не народжений, тим часом розум не вселяє і цього, але - неприємне. І подивися на велику дурість їхню. Вони кажуть, що Бог незначний; а це набагато дивніше, ніж походження (сущого) з не сущого. Сказати, що Він незначний, що Він не народжений, що Він сам від Себе, а не народжений від іншого, набагато незрозуміліше, ніж сказати, що Бог створив те, що з не сущого. Тут багато можливого, саме - що Він створив щось, що створене має початок, що воно створене повністю; а там слова: самобутній, не народжений, не має ні початку, ні часу, скажи мені, чи не вимагають віри? Але (апостол) не вказує на те, що набагато важливіше, а на менш важливе: «вірою, – каже, – пізнаємо, що повіки влаштовані словом Божим». Звідки, каже, відомо, що Бог створив все «словом" ? Розум не вселяє цього, і нікого не було тоді, коли це відбувалося. Відомо по вірі; це пізнання є справа віри. Тому він і сказав: «вірою пізнаємо» . Що, скажи, ми «вірою пізнаємо» ? Вказуючи на обличчя, Доблесний чоловік стоїть цілого всесвіту, як виразився (апостол) згодом. кого він вказує насамперед, на постраждалого, і при тому від брата, який нічим не був скривджений, але позаздрив (благоволінню) Божому. Водночас показує, що й вони терпіли від заздрості та ненависті. Той вшанував Бога і помер через те, що вшанував; а воскресіння ще не отримав. Добрий настрій його відкрився, що від нього зроблено; а те, що залежить від Бога, йому ще не надано. «Найкращу»: (так апостол) називає тут жертву кращу, відмінну, необхідну. Ми, каже, не можемо сказати, що вона не була прийнята; (Бог) прийняв її і сказав Каїну: «якщо робиш добре, то чи не підіймаєш обличчя» (Бут.4: 7). Отже Авель і право приніс, і право розділив. Але ж за це яку отримав винагороду? Він був убитий рукою брата; осуд, якому за гріх зазнав батько, перший прийняв він праведний син, і постраждав тим важче, що постраждав від брата, і перший. Він зробив праведну справу, не бачачи прикладу ні в кому. Справді, на кого дивлячись, він так вшанував Бога? На батька та матір? Але вони образили Бога за Його благодіяння. На брата? Але й він не вшанував Його. Таким чином він сам здійснив добру справу. І тоді як він гідний честі, що він отримує? Вбивається. Далі (апостол) віддає йому ще іншу похвалу: «нею, – каже, – отримав свідчення, що він праведний, як засвідчив Бог про дари його; нею він і після смерті говорить ще». Як же було інакше засвідчено, що він – праведник? Вогонь, говориться (у Святому Письмі), зійшов і спалив його жертви. Замість: «І Господь поглянув на Авеля і на дар його», (один перекладач) читає: «і спалахнув» (Бут.4: 4). Отже, (Бог) і словами і ділом засвідчив, що він праведник, – і проте, бачачи, що він за Нього вбивається, не перешкодив, але попустив це. 2. Але у вас (каже апостол) не так. Як же, коли ви маєте і пророків, і приклади, і безліч навіювання, знамення і чудес? Таким чином, там справді була віра. Які дива бачив той (Авель) для того, щоб переконатися, що у відплату йому будуть даровані якісь блага? Чи не по одній вірі він був доброчесний? Що означає: «нею він і після смерті ще говорить» ? Щоб не привести їх у розпач, (апостол) показує, що (Авель) частково отримав винагороду. Яке? Те, що про нього, каже, багато згадують. Це саме він і висловив словами: "нею він і після смерті говорить ще"; тобто. (Брат) убив його, але не вбив разом з ним його слави та честі. Він помер; так само не помрете і ви, бо чим важче страждає, тим більше слава його. Як же він «по смерті говорить»? Це і є ознакою життя, коли всі прославляють, звеличують і ублажають; Той, хто переконує інших, бути праведними, звичайно, «говорить". Не так діє слово, скільки його страждання. Як небо, роблячись тільки видимим, «говорить», – так і він, будучи згадуємо. Якби навіть він сам проповідував про себе, якби мав тисячі мов і був живий, – і тоді йому не дивувалися б так, як тепер. Інакше сказати (така слава) не досягається безкарно і легко, і не зникає. «Вірою Енох був переселений так, що не бачив смерті; і не стало його, бо Бог переселив його. Бо перед своїм переселенням він отримав свідчення, що догодив Богові. А без віри догодити Богові неможливо; бо треба, щоб той, хто приходить до Бога, вірив, що Він є, і тим, хто шукає Його, віддає» (Євр.11:5–6). Він показав віру більше Авєльової. Як? Так що, хоча він жив і після Авеля, але те, що сталося з Авелем, могло відвернути його (від чесноти). Яким чином? Бог передбачив, що (Авель) буде вбитий, тому що сказав Каїну: «Для дверей гріх лежить», не додай ще (Бут.4: 7), - був шанований від нього, і проте не визволив його. Але (Енох) від цього не вдався до безтурботності, не сказав самому собі: яка користь від праць і небезпек? Авель шанував Бога, і (Бог) не врятував його. Яка користь померлому через те, що брат його покараний? Який зиск міг він отримати звідси? Припустимо, що зазнав (Каїна) тяжкого покарання; але що з того вбитого? Нічого такого він не сказав і не подумав, але залишив усе це, знаючи, що якщо є Бог, то без сумніву є і хабарник, хоча тоді ще нічого не знали про воскресіння. Якщо ж люди, які ще нічого не знали про воскресіння, але бачили тут неприємне, так благоугоджували, то чи не тим більше (маємо) ми? Ті ні про воскресіння не знали, ні прикладів не могли бачити. Те саме й зробило (Еноха) тим, хто благоугодив (Богу), що він нічого не отримував. Він знав, що Бог є хабарником; але скажи мені, звідки? Адже Авелю ще не було нагороди. Таким чином розум вселяв одне, а віра - неприємне видимому. Так і ви, каже (апостол), якщо бачите, що ви не отримуєте тут жодної відплати, не турбуйтеся. Як же «Вірою Енох переселений був»? Благоугодження – (Богу) – було причиною переселення, а причиною благоугодження – віра. Справді, якби він не був переконаний, що отримає відплату, то як би благоугодити? «Без віри догодити Богові неможливо» . Чому? Тому що отримати відплату може тільки той, хто вірить, що є Бог і відплата. Звідси й походить благоугода. «Бо треба, щоб той, хто приходить до Бога, вірив, що Він є», а не тому, що Він є. Якщо ж те, що є (Бог), приймається вірою, а не розуміється, то чи можливо осягнути розумом те, що Він є? Якщо те, що Він – хабар, вимагає віри, а не розумових міркувань, то як можна обійняти розумом властивості Його істоти? Який розум може спіткати їх? Є ж люди, які кажуть, що все, що існує, існує само собою. Чи бачиш, що якщо ми не віруємо у все, не тільки у відплату, а й у буття Бога, то в нас все гине? Багато хто питає, куди переселений Енох і чому переселений, чому не помер, і не він тільки, але й Ілля, і якщо вони живуть, то як живуть і в якому стані. Але питати про це зайве. Про те, що першого переселено, а останнього піднесено (на небо), Писання сказало; а де вони і як існують, цього не додало, бо воно не говорить нічого, крім необхідного. Така подія, - розумію переселення (Еноха), - відбулася незабаром, на самому початку, для того, щоб людство мав надію на припинення смерті, на знищення влади диявола, на те, що смерть буде знищена: адже він переселений не мертвий, але так, що не бачив смерті. Тому (апостол), сказавши, що переселений живий, додає: «догодив Богу» . Подібно до того, як інший батько, пригрозивши синові і бажаючи привести загрозу у виконання відразу ж, після того як висловив її, стримується однак і зволікає, щоб навчити і засовістити (сина), залишаючи втім загрозу у всій силі, так і Бог, висловлюючись по-людськи, не втримався, але відразу ж показав, але відразу ж показав, але відразу ж показав, але зараз же показав, але зараз же показав, але відразу ж показав, але зараз же показав, але відразу ж показав, але негайно показав у смерті. Він спершу попустив смерті вразити праведника, бажаючи сином налякати батька. Щоб показати, що визначення Його залишається у всій силі, Він піддав цьому покаранню негайно не злих людей, але навіть того, хто Йому благоугодив, тобто. блаженного Авеля; а незабаром після нього Еноха переселив живим. Він не воскресив першого, щоб люди не віддалися безпеці, а останнього переселив живим; Авелем залякав, а Енохом навіяв ревнощі про благоугодження Йому. Таким чином стверджують, що все обертається і відбувається само собою, і не чекають на відплату, не благогоджують (Богу) так само, як і язичники; а «що шукає Його» ділами і веденням Він «віддає». 3. Отож, маючи Мздовоздаятеля, робитимемо все так, щоб нам не позбутися нагород за чесноту. Не думати про таку відплату, нехтувати такою відплатою – це гідно багатьох сліз. Як «що шукає Його віддає» , так не тим, хто шукає – навпаки: «шукайте, і знайдете» (Мф.7: 7), сказав (Господь). А як можна знайти Господа? Згадай, як відшукується золото, – насилу. «…Шукаю Господа, – говорить (Псалмоспівець), – рука моя простягнена вночі і не опускається» (Пс.76:3). Як ми шукаємо втрачене, так шукатимемо і Бога. (При шуканні чого-небудь) чи не спрямовуємо ми туди всього свого розуму? Чи не розпитуємо всіх? Чи не робимо подорожі? Чи не обіцяємо грошей? Припустимо, у нас загубився син. Чого ми тоді не робимо? Який не проходимо суші, якого моря? Чи не вважаємо і грошей, і будинків, і всього іншого маловажливішим за його відшукання? І якщо знаходимо, то утримуємо, приймаємо в обійми, не відпускаємо від себе. Якщо, бажаючи знайти що-небудь, ми вживаємо всіх заходів для того, щоб знайти бажане, то чи не тим більше щодо Бога нам слід чинити так, як при відшуканні чогось необхідного, чи краще сказати, не так, а набагато більше? Струсимо ж і ми з себе порох, розвіємо навколишню мглу; вона густа, непроникна і не дозволяє нам дивитися нагору. А як, скажеш, ми можемо розігнати цю хмару? Якщо будемо залучати до себе промені духовного сонця, сонця правди, якщо будемо здіймати руки до неба: «Вплив, – говорить (Псалмоспівець), – рук моїх – як жертва вечірня» (Пс.140:2), – якщо з руками будемо спрямовувати горе і розум. Ви, присвячені таємниці, знаєте, про що я говорю; ви напевно розумієте сказане і розумієте, на що я натякаю. Будемо ж кидати горе наш розум. Я знаю багатьох чоловіків, які майже віддалилися від землі, надміру здіймають руки, журяться, що неможливо піднятися ще вище, і моляться з такою старанністю! Бажаю, щоб і ви були такими ж завжди; якщо ж не завжди, то часто; якщо не часто, то хоч іноді, хоч вранці, хоч вечорами. Невже, скажи мені, ти не можеш вдягати рук? Вдягай тоді розум, скільки хочеш; здіймай його до самого неба. Якби ти захотів досягти самої вершини і, піднявшись ще вище, там іти, і це можливо для тебе. Наш розум легший за всякого птаха і ширяє вище. А коли він отримає ще благодать Духа, – о, як тоді він швидкий, який стрімкий, як перелітає через усе, як не легко спускається вниз і падає на землю! Влаштуємо собі такі крила; на них ми можемо перелітати і бурхливе море справжнього життя. Найшвидші з птахів у короткий час нешкідливо перелітають через гори та пагорби, моря та скелі. Такий і розум: коли він буває окрилений, коли залишає все житейське, тоді ніщо не може утримати його, тоді він вищий за все і навіть розпалені стріли диявола. Диявол не такий майстерний стрілець, щоб міг досягати до цієї висоти, але що? Він кидає стріли, тому що безсоромний, але вони не досягають мети; стріла повертається до нього без успіху, і не тільки без успіху, але і на його власну голову, тому що, будучи кинута ним, вона неодмінно має вразити когось. Як (стріла), кинута людьми, або вражає те, у що кинута, - птаха, стіну, одяг, дерево, - або розсікає повітря, так і стріла диявола неодмінно має вразити когось; якщо вона не вразила того, в кого кинута, то неодмінно вражає того, хто покинув. З багатьох прикладів можна переконатися, що коли нею ми не уражаємося, то неодмінно він уражається. Так, наприклад, він будував підступи Йову, і його не вразив, а сам був уражений; зловмишляв проти Павла, і його не вразив, а сам був уражений. І скрізь можна побачити це, якщо ми будемо уважні. Коли він не вражає, тоді сам зазнає поразки; а тим більше, коли ми, озброївшись і обгородивши себе проти нього мечем і щитом віри, ретельно спостерігаємо, щоб не бути уловленими. Стріла диявола є порочне побажання. Особливо гнів – це вогонь, це полум'я, яке схоплює, умертвляє; спалює. Але ми гаситимемо його довготерпінням, помірністю. Як розпечене залізо, будучи опущене у воду, втрачає жар свій, так і гнів, потрапивши в душу людини довготерплячої, анітрохи не шкодить довготерплячій, а навпаки приносить користь, так що вона стає ще міцнішою. Ніщо не може дорівнювати довготерпінню. Така людина ніколи не ображається; але як адамантові тіла не розбиваються, так і ці душі; він вищий за стріли. Довготерплячий високий і такий високий, що удару стріли не досягає до нього. Коли хтось виходить із себе, ти смійся; смійся, втім, не явно, щоб не дратувати його ще більше, але смійся в душі про себе. Над дітьми, коли вони вдаряють нас із гнівом, ніби бажаючи помститися, ми сміємося. (Так і над ним) якщо ти будеш зім'ятися, то між тобою і ним буде така ж різниця, як між дітьми та чоловіком; якщо ж станеш засмучуватися, то будеш дитиною, тому що гніваєшся безрозсудніше дітей. Скажи мені: коли хто бачить, що дитина виходить із себе, то чи не сміється? Те ж буває і з гнівними: вони й малодушні, якщо ж малодушні, то й безрозсудні: «дратівливий, – говорить (Премудрий), – виявляє дурість» – значить він – нерозумне дитя, – а «у терплячої людини багато розуму» (Прип.14:29). Будемо ж набувати це довготерпіння, від якого походить у тих, хто зберігає його велику розсудливість, щоб нам сподобитися обітованих нам благ у Христі Ісусі, Господі нашому, з Яким Отцю зі Святим Духом слава, держава, честь і поклоніння, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: