Беседа 1

Јеврејима 1:1–2. Бог, који је на много начина и на много начина говорио оцима у пророцима, у ове последње дане говорио је нама у Сину, кога је поставио наследником свега, кроз кога је и створио светове. 1. Заиста, „када се грех умножио, благодат се умножила“ (Рим. 5:20). Блажени Павле то изражава и овде, на почетку своје посланице Јеврејима. Пошто су вероватно били ојађени и исцрпљени недаћама и, судећи по овим околностима, сматрали себе инфериорнијим у односу на све друге (људе), он сугерише да су добили много већу и изврснију милост, и тиме охрабрује своје слушаоце на самом почетку свог говора. Зато каже: „Бог, који је много пута и на разне начине говорио оцима оцима у пророцима, говорио нам је у ове последње дане у Сину. Зашто се не супротставља пророцима? Он је био већи од њих, што му је више поверено, али он то не чини. Зашто? Прво, зато што није хтео ништа велико да каже о себи; друго, зато што слушаоци још нису били савршени; и треће, јер је хтео да их више уздигне и покаже велику превагу (новог завета над старим). Он као да говори ово: шта је великог у томе што је (Бог) послао пророке оцима нашим? Он нам је послао свог јединородног Сина. Па, он је свој говор почео речима: „много пута и на много начина“, изражавајући да сами пророци нису видели Бога, већ Сина. Изрази: „вишеструко и разнолико“ значе: различито. „Ја...“, каже (Бог), „умножио сам визије и преко пророка користио параболе. (Ос. 12:10). Дакле, преимућство (новог завета над старим) није само у томе што су њима послани пророци, а нама Син, него и у томе што нико од њих није видео Бога, него је видео јединородни Син. Међутим, (апостол) то не изражава одмах, већ даље објашњава када говори о (свом) човечанству: „Јер коме од анђела рече Бог: ти си мој син“; и: „Седи ми с десне стране“ (Јевр. 1:5, 13)? И запазите његову велику мудрост: он прво доказује ту супериорност пророчанствима, а затим, када је такву истину учинио несумњивом, он сам објашњава да је онима који је Бог говорио кроз пророке, а нама кроз Јединородног. Али ако је њима (Бог је говорио) и преко анђела, – уосталом, и анђели су разговарали са Јеврејима – онда смо у томе у предности, тако као што је говорио Учитељ и нама, и тим робовима, јер су анђели и пророци подједнако робови. Па је рекао: „у последњим данима“; охрабрује их и теши очајне. Као и на другим местима, каже: „Близу је Господ. Не брините се ни за шта“ (Фил. 4:5–6); и опет: „Јер нам је сада ближе спасење него кад смо веровали“ (Рим. 13:11), тако је и овде. Шта значе његове речи? То што сви, изнемогли у подвизима, чујући за крај подвига, донекле се охрабрују, видећи да долази крај труда и почетак одмора. „У овим последњим данима говорио нам је у Сину. Овде опет каже: „у Сину“, (тј.) „кроз Сина“, супротно онима који тврде да ово припада Духу. Да ли видите да се „унутра“ користи уместо „кроз“? А речи: „стара” и „у последње време” значе нешто друго. шта је то? Да смо после дуго времена, када смо били кажњени, када су наши (духовни) дарови осиромашили, када није било наде у спас, када смо очекивали најгоре одасвуд, онда смо добили најбоље. И видите како је то мудро изразио: није рекао: „Христос је говорио“, иако је Он био „тај који је говорио“, него, пошто су душе слушалаца биле још слабе и нису могле да чују за Христа, он каже: „Он нам је говорио у Сину“. шта то говориш? Да ли је Бог говорио кроз Сина? Да. Која је предност? Овде показујеш да и нови и стари завет припадају истом (Богу); стога између њих нема битне предности. Стога он даље објашњава ове речи, говорећи: „Он нам је говорио у Сину“. Запазите како Павле ово генерализује и изједначава себе са ученицима: „говорио је“, каже, „нама“. Иако се обраћао не њему, него апостолима и преко њих другима, Павле уздиже Јевреје и надахњује да им је Бог говорио, а уједно их на неки начин и прекорева, јер су скоро сви којима су пророци говорили били опаки и развратни. Међутим, он сада не проширује ово, већ унапред говори о даровима посланим од Бога. Зато наставља: ​​„Којега је учинио наследником свега. Овде он указује на оваплоћење (Христово), као што Давид у другом псалму каже: „Иштите од мене, и даћу вам народе у наслеђе“ (Псалам 2,8). учинио га је Господом свих, као што је Петар рекао у Делима апостолским: „Бог је учинио овог Исуса Господом и Христом“ (Дела 2:36). Име „наследник“ (апостол) користи се да изрази два појма: истину синовства и неотуђивост Његове владавине. „Наследник свега“, односно широм света. Затим поново окреће свој говор на оно што је било раније: „кроз кога је створио и светове“. 2. Где су они који кажу: било (време) када (Њега) није било? Даље (апостол) постепено говори о Њему који је много важнији од овога: „Овај је“, каже он, „сјај славе и лик ипостаси Његове и све подупирући речју силе Своје, извршивши очишћење од грехова наших, сео је с десне стране престола Величанства, сео је с десне стране престола Величанства, много више него што је узвишени, тако узвишени, узвишенији, име славније од њих“ (Јевр. 1:3, 4). О, апостолска мудрост! Или још боље, овде се не треба чудити Павловој мудрости, већ благодати Духа, јер он то није из свог ума рекао, а такву мудрост није изрекао од себе – како се то може очекивати од спајалице, од коже, од радионице? – али такве изреке потичу од божанске силе. Заиста, такве мисли нису излазиле из његовог ума, који је раније био толико мали и немоћан да ни на који начин није био супериорнији (ум) обичног народа – како да очекујемо било шта друго од онога који је посвећен куповини и кожи? – него од благодати Духа, који, кроз кога хоће, кроз то лице пројављује своју силу. Као да неко жели да мало дете подигне на неко високо место, досежући до самих небеских висина, онда то чини постепено и мало-помало га подиже са нижих нивоа на највише; затим, када га, поставивши га на врх и наредивши му да погледа доле, види да се стиди, плаши и да му се врти у глави, онда га узме и опет га спусти на ниже место, дајући му прилику да се одмори; а онда, када се одмори, поново га подиже, па опет спушта – управо то чини блажени Павле са Јеврејима и свуда, научивши то од свог Учитеља. Уосталом, то је чинио и сам Христос, час уздижући своје слушаоце у висину, час их спуштајући, и не дозвољавајући им да дуго остану на истом нивоу. Погледајте како их овде (апостол), проводећи своје слушаоце кроз неколико степеница и стављајући их на сам врх побожности, пре него што су се збунили и завртели у глави, опет спушта и пушта им да се одморе: „Проговорио је“, наставља он, „нама у Сину“, а затим: „Кога је поставио за наследника свега“. Име „Син“ је опште име; али када се схвати истински (Син Божији), онда је то изнад свега; како год било, овде (апостол) сугерише и доказује да је висок. Погледајте како их он прво поставља на најнижи ниво, говорећи: „Којега је учинио наследником свега“ – јер „наследником га је учинио“ не значи високу ствар – затим на виши ниво, додајући: „кроз кога је створио светове“, па на највиши – онај после кога нема другог: „Ово је сјај славе и лик Његове ипостаси“. Овде их истински узноси до неосвојиве Светлости, до самог сјаја. Али пре него што се (њихов ум) помрачи, види како их он опет мало-помало обара: „и држећи све“, каже он, „речју силе Своје, извршивши очишћење наших грехова, седе с десне стране престола Величанства на висини“. Он није једноставно рекао: седео је, него је после очишћења „седао“. Подсећа на оваплоћење, а опет говори о пониженим. Затим, опет, рекавши нешто узвишено речима: „с десне стране престола Величанства на висини“, он опет говори нешто скромно, додајући следеће: „Бећи онолико супериорнији од анђела колико је наследио најславније име пре њих“. Овде он говори о икономији у телу, јер речи: „бити утолико бољи“ не указују на биће једно са бићем Очевим – није било, него се родило – већ на биће од тела; било је. Међутим, он сада не говори о пореклу створења; али, као што је Јован рекао: „Онај који је дошао за мном стајао је преда мном, јер је био пре мене“ (Јн. 1, 15), рекавши да је био часнији и славнији, тако и Павле овде речима: „Бећи утолико бољи од анђела“ – изражава да је виши и одличнији, „колико је наследио име славније од њих“. Видиш ли да је ово речено у односу на тело (Христа)? Име: „Бог Реч“ Он је увек имао, а касније га није наследио, и није тада постао супериорнији од анђела када је извршио очишћење наших грехова, него је увек био супериорнији и неупоредиво бољи. Дакле, ово је речено у односу на тело. Дакле, ми обично, када говоримо о особи, говоримо о њој и ниско и високо. Када, на пример, кажемо: човек је ништа, човек је земља, човек је пепео, онда све то приписујемо његовом најнижем делу; а када кажемо: човек је бесмртно биће, човек је разуман, сродан небеским (силама), онда све то приписујемо његовом највишем делу. Дакле, Павле говори о Христу понекад са ниже стране, а понекад са више, желећи да објасни икономију и говори о Његовом нетрулежном бићу. 3. Дакле, ако је Он извршио очишћење наших сагрешења, онда се потрудимо да останемо чисти и да не прихватамо никакву нечистоту, него ћемо ту лепоту и тај сјај који нам је саопштио брижљиво чувати тако неокрњеним и неприкосновеним да у нама нема ни прљавштине, ни нечистоће, ни сличног. На крају крајева, и мали греси су нечистоћа и оскврњеност, као нпр. клевета, клевета, лажи; или још боље, ови греси нису мали, него веома велики – тако велики да вас лишавају Царства небеског. Како и на који начин? „А ја теби кажем...“, каже (Господ), „брату своме: „рака“, подложан синедриону; и ко каже: „будало“, подлеже огњеном паклу. (Матеј 5:22). Ако је толико крив онај ко свог брата назива будалом – што се чини најбезначајнијим и типично је за дечји разговор – онда онај ко га назива злонамерним, зликовцем, завидником, и обасипа га безбројним другим увредама, који неће бити изведен пред суд и казну? Шта може бити страшније од овога? Али слушај, молим те, моје речи. Ако онај ко чини „једном од ове моје најмање браће“ чини то Себи, а ко не чини „једном од ових најмањих“, не чини то себи (Матеј 25:40, 45), зар се онда исто не дешава са клеветом и увредом? Ко псује брата свога, проклиње Бога, а ко даје част своме брату, даје част Богу. 4. Навикнимо свој језик да говори добро: „Задржи“, каже (Псалмиста), „језик свој од зла“ (Псалам 33:14). Није нам Бог дао да бисмо једни друге клеветали, хулили, клеветали, него да бисмо славили Бога, да бисмо рекли шта благодат надахњује у онима који слушају, што (служи) на назидање, на корист. Рекао си нешто лоше о некоме; Какву корист имате ако себи нанесете штету заједно са њим? Уосталом, заслужујеш име клеветника. Не, заиста нема ниједног зла које се зауставља на ономе ко пати, а не окреће се ономе ко зло чини; тако, на пример, завидљива особа наизглед кује сплетке против другог, али унапред сам окуси плодове злобе, измучен, исцрпљен и подвргнут свеопштој мржњи; похлепни лишава друге њихове имовине, али у исто време лишава себе љубави, или још боље, заслужује универзалну осуду. Добра слава је много боља од богатства; није га лако изгубити, али је лако изгубити богатство; или боље рећи, када га нема, онда онај ко га нема не трпи никакву штету, а када га нема, онда човек бива осуђен и исмејан, постаје непријатељ и свима омражен. Такође, љут човек унапред кажњава себе, мучећи себе, а затим и онога на кога је љут. Тако и клеветник најпре срамоти себе, а потом и онога о коме лоше говори; или чак то не може постићи, али он сам заслужује име лоше и омражене особе и чини га још вољенијим. У ствари, ако му онај о коме он лоше говори не узврати наравом, него га хвали и велича, онда хвали не њему, него себи. Као што је прекор ближњих унапред упућен, као што сам раније рекао, на саме прекоре, тако добро учињено ближњима унапред доноси радост онима који то сами чине. Онај ко чини добро и зло сигурно ће први искусити последице; као што је вода која тече из извора или горка или укусна, и пуни судове оних који долазе, а не умањује извор који је производи, тако управо зло и добро, од кога долази, угађа или уништава. То се дешава овде. А какво ће добро или зло бити, ко то може речима да искаже? Нико не може. (Благослови) превазилазе сваки ум, а не само речи; а оно што им је супротно, иако се изражава у нама уобичајеним речима – тамо, кажу, ватра, тама, окови, бескрајни црв – али значе не само оно што изражавају, већ нешто друго, много страшније. Да бисте се у то уверили, сада обратите пажњу пре свега на следеће. Ако је ватра (тамо), онда ми реци, како је тамо тама? Видите ли да је тамо ватра много страшнија од овога овде? Он нема светлости. Ако постоји ватра, како онда гори непрекидно? Видите ли да је много страшније од ове? Не бледи, због чега се назива неугасивим. Замислимо каква је то мука бити стално спаљен, бити у мраку, испуштати безброј крикова, шкргутати зубима и не чује се. Ако се овде човек, племенито васпитан, нађе у затвору, само да осети смрад, да буде у мраку и да га држе са убицама, сматра се горим од сваке смрти, онда замислите како је бити спаљен заједно са убицама васионе, не видети ништа и не бити видљив, али међу толиким људима себе сматра самим. Заиста, тама и одсуство светлости неће нам дозволити да препознамо ни своје ближње, али ће свако бити у таквом стању као да пати сам. Ако тама сама по себи оптерећује и збуњује наше душе, шта ће се онда десити када се тами додају такве муке и горење? Зато, молим, да ово стално чувамо у сећању и трпимо тугу речи, да не бисмо на делу доживели казну. И све ће се то свакако остварити, и нико неће избавити оне који тамо почине дела достојна казни, ни отац, ни мајка, ни брат, чак и ако неко има велику смелост и велику снагу пред Богом. „Брат неће избавити“, каже (Свето писмо), „хоће ли човек избавити“ (Псалам 48:8)? (Бог) Сам ће наградити свакога по делима његовим, и кроз њих се само један може спасти и подвргнути мукама. „А ја вам кажем: спријатељите се са неправедним богатством“ (Лука 16:9). Послушајмо, ово је заповест Господња; Поделимо наше вишак богатства са онима којима је потребна; Дајемо милостињу док је то у нашој моћи – то значи да се „пријатељимо богатством“; Расипајмо богатство на сиротињу, да тамо исцрпимо огањ, да га угасимо, да тамо имамо смелости. Тамо неће они (пријатељи) да нас приме, већ наша дела. А да нас не може спасити само стицање пријатеља, јасно је из самог додатка. Зашто, у ствари, (Господ) није рекао: „нађи себи пријатеље, да те приме у вечна села“, него је додао како (ово)? Рекавши: „са неправедним богатством“, Он је изразио да је потребно дружити се преко имовине, и надахнуо да нас само пријатељство неће заштитити ако немамо добра дела, ако праведно не расипамо неправедно прикупљено богатство. Ова нам заповест о милостињи не односи се само на богате, него и на сиромашне; бар је неко јео молећи од других, а ова заповест важи и за њега – јер не, заиста нема ни једног сиромаха, ма колико сиромашан био, да нема „две гриње“ (Мк. 12, 42). Сходно томе, могуће је да онај који мало даје да надмаши оне који дају много и оне који дају много, као што је био случај са том удовицом. Количина милостиње не мери се мером онога што се даје, већ вољом и ревношћу даваоца. Дакле, свуда је потребна самовоља, свуда је потребна љубав према Богу. Ако све чинимо по њеном наговору, онда, и ако мало дајемо, имајући мало, Бог неће одвратити лице Своје, него ће и мало прихватити као велико и изванредно. Он гледа на вољу, а не на оно што је дато; ако види да је велика, онда на то окреће своју одлуку и казну, и чини (даваоце) учесницама у вечним благословима, које да се сви удостојимо постићи, благодаћу и човекољубљем (Господ наш Исус Христос, са Којим Оцу са Духом Светим слава, сила, част, сада и увек и у векове векова). Параграфе у тексту смо поређали ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: