Беседа 1

Евреите 1:1–2. Бог, Кој на многу начини и на многу начини им зборуваше на отците во пророците, во овие последни денови ни зборуваше во Синот, Кого го постави за наследник на сè, преку кого ги создаде и световите. 1. Навистина, „кога се изобилуваше гревот, уште повеќе се изобилуваше благодатта“ (Рим. 5:20). Блажениот Павле ова го изразува и овде, на почетокот на своето писмо до Евреите. Бидејќи веројатно биле вознемирени и исцрпени од несреќи и, судејќи според овие околности, се сметале себеси за инфериорни од сите други (луѓе), тој сугерира дека добиле многу поголема и поизвонредна благодат и со тоа ги охрабрува своите слушатели на самиот почеток на неговиот говор. Затоа тој вели: „Бог, кој им зборуваше за старото на татковците во пророците многупати и на различни начини, ни зборуваше во овие последни денови во Синот“. Зошто тој не се спротивставува на пророците? Тој беше поголем од нив, толку повеќе му беше доверено, но тој не го прави тоа. Зошто? Прво, затоа што не сакаше да каже ништо големо за себе; второ, затоа што слушателите сè уште не беа совршени; и трето, затоа што сакал повеќе да ги издигне и да ја покаже големата надмоќ (на новиот завет над стариот). Се чини дека тој го кажува ова: што е големо во тоа што (Бог) им испратил пророци на нашите татковци? Тој ни го испрати својот единороден Син. Па, тој го започнал својот говор со зборовите: „многупати и на многу начини“, изразувајќи дека самите пророци не го виделе Бога, туку Синот. Изразите: „повеќекратно и разновидно“ значат: различно. „Јас...“, вели (Бог), „помножив визии и преку пророците користев параболи“. ( Хос. 12:10 ). Така, супериорноста (на новиот завет над стариот) не е само во тоа што пророците им биле испратени, а нам Синот, туку и во тоа што никој од нив не го видел Бога, туку видел единородниот Син. Меѓутоа, (апостолот) тоа не го искажува веднаш, туку го објаснува со понатамошни зборови кога зборува за (неговата) човечност: „Зашто на кого од ангелите Бог му рекол: Ти си Мој Син“; и: „Седни од мојата десна страна“ (Евр. 1:5, 13)? И забележете ја неговата голема мудрост: тој прво ја докажува оваа надмоќ со пророштва, а потоа, кога таквата вистина ја направил несомнена, тој самиот објаснува дека на тие Бог им зборувал преку пророците, а нам преку Единородниот. Но, ако на тие (зборуваше Бог) и преку ангели, - на крајот на краиштата, ангелите разговараа и со Евреите - тогаш во ова имаме предност, така како што ни зборуваше Господарот и нам, и на тие робови, бидејќи ангелите и пророците се подеднакво робови. Па, тој рече: „во последните денови“; ги охрабрува и ги теши очајните. Како и на други места тој вели: „Господ е близу, не грижете се за ништо“ (Фил. 4:5–6); и повторно: „Зашто спасението ни е поблиску сега отколку кога верувавме“ (Рим. 13:11), па така е и овде. Што значат неговите зборови? Тоа што сите, исцрпени во подвизи, слушајќи за крајот на подвизите, донекаде се охрабруваат, гледајќи дека доаѓа крајот на трудот и почетокот на одморот. „Во овие последни денови ни зборуваше во Синот“. Овде пак вели: „во Синот“, (т.е.) „преку Синот“, спротивно на оние кои тврдат дека тоа му припаѓа на Духот. Дали гледате дека „во“ се користи наместо „преку?“ А зборовите: „на старо“ и „во последните денови“ значат нешто друго. Што е тоа? Дека после долго време, кога бевме казнети, кога нашите (духовни) дарови осиромашија, кога немаше надеж за спас, кога од секаде го очекувавме најлошото, тогаш го добивме најдоброто. И погледнете колку мудро го изрази ова: не рече: „Христос зборуваше“, иако „говореше“ тој, туку бидејќи душите на слушателите беа сè уште слаби и не можеа да слушнат за Христос, тој вели: „Ни зборуваше во Синот“. што велиш? Дали Бог зборувал преку Синот? Да. Која е предноста? Овде покажувате дека и новиот и стариот завет припаѓаат на ист (Бог); затоа меѓу нив нема важна предност. Затоа, тој дополнително ги објаснува овие зборови, велејќи: „ни зборуваше во Синот“. Забележете како Павле го генерализира ова и се поистоветува себеси со учениците: „тој ни зборуваше“, вели тој, „нам“. Иако не зборувал со него, туку со апостолите и преку нив со другите, Павле ги возвишува Јудејците и вдахнува дека Бог им зборувал, а во исто време на некој начин ги прекорува, бидејќи речиси сите на кои им зборувале пророците биле злобни и развратни. Меѓутоа, тој сега не го проширува ова, туку однапред зборува за даровите испратени од Бога. Затоа тој продолжува: „Кого го направи наследник на сè“. Овде тој укажува на воплотувањето (Христово), исто како што вели Давид во вториот псалм: „Побарајте од мене и ќе ви ги дадам народите во наследство“ (Псалм 2:8). Го направи Господар на сите, исто како што рече Петар во Дела: „Бог го направи овој Исус Господ и Христос“ (Дела 2:36). Името „наследник“ (апостол) се користи за да се изразат два концепта: вистината на синството и неотуѓивоста на Неговата власт. „Наследник на сè“, т.е. низ целиот свет. Потоа повторно го свртува својот говор на она што било претходно: „преку кого ги создаде и световите“. 2. Каде се оние кои велат: имаше (време) кога (Тој) не беше? Понатаму (апостолот) постепено зборува за Него, што е многу поважно од ова: „Овој“, вели тој, „бидејќи го сјајот на славата и образот на Неговата ипостас и поддржувајќи сè со словото на Неговата сила, откако го изврши чистењето на нашите гревови, седна од десната страна на престолот на Величеството, многу повозвишен од ангелот. име пославно од нив“ (Евр. 1:3, 4). О, апостолска мудрост! Или уште подобро, овде не треба да се изненади мудроста на Павле, туку од благодатта на Духот, затоа што тој не го кажа ова од својот ум и не кажа таква мудрост од себе - како може да се очекува ова од главица, од кожа, од работилница? - но таквите изреки доаѓаат од божествената сила. Навистина, таквите мисли не излегоа од неговиот ум, кој претходно беше толку мал и немоќен што во никој случај не беше супериорен (на умот) на обичниот народ - како можеме да очекуваме нешто друго од оној што е посветен на грижата за купувањето и кожата? - туку од благодатта на Духот, кој преку кого сака, преку тој човек ја пројавува својата сила. Како што некој сака да подигне мало дете на некое високо место, достигнувајќи до самите височини на небото, тогаш тоа го прави постепено и малку по малку го подига од пониските нивоа на највисоките; потоа, кога ќе го стави на врвот и ќе му нареди да погледне надолу, ќе види дека е засрамено, се плаши и чувствува вртоглавица, тогаш го зема и повторно го спушта на пониско место, давајќи му можност да се одмори; а потоа, кога ќе се одмори, повторно го крева, а потоа повторно го спушта - токму тоа го прави блажениот Павле со Евреите и насекаде, откако го научи тоа од својот Учител. На крајот на краиштата, и самиот Христос го направи истото, сега ги подигна своите слушатели на височина, сега ги спушташе и не дозволувајќи им да останат на исто ниво долго време. Погледнете како овде (апостолот), откако ги водел своите слушатели низ неколку скалила и ги ставил на самиот врв на побожноста, пред да бидат збунети и да им се врти во вртоглавица, повторно ги спушта и им дозволува да се одморат: „Тој зборуваше“, продолжува тој, „нам во Синот“, а потоа: „Кого го постави за наследник на сите“. Името „Син“ е општо име; но кога ќе се разбере вистинскиот (Синот Божји), тогаш тоа е над сè; како и да е, овде (апостолот) сугерира и докажува дека Тој е висок. Погледнете како прво ги става на најниско ниво, велејќи: „Кого го направи наследник на сè“ - затоа што „го направи наследник“ не значи висока материја - потоа на повисоко ниво, додавајќи: „преку кого ги создаде световите“, потоа на највисокото - она ​​по кое нема друго: „Ова е сјајот на славата и сликата на Неговата хипостаза“. Овде вистински ги издигнува до непробојната Светлина, до самиот сјај. Но, пред (нивниот ум) да се помрачи, видете како повторно малку по малку ги соборува: „и држејќи сè“, вели тој, „со словото на Неговата сила, откако го изврши чистењето на нашите гревови, седна од десната страна на престолот на Величеството високо“. Тој не рече едноставно: седна, туку: по очистувањето „седна“. Потсетува на инкарнацијата и повторно зборува за понижените. Потоа, повторно, откако кажа нешто возвишено со зборовите: „од десната страна на престолот на Величеството високо“, тој повторно кажува нешто понизно, додавајќи го следново: „да се биде подеднакво над ангелите колку што го наследил најславното име пред нив“. Овде тој зборува за економијата во телото, бидејќи зборовите: „да се биде многу поизвонреден“ не укажуваат на едно битие со битието на Отецот - тоа не било, туку се родило - туку на телесното битие; тоа беше. Меѓутоа, тој сега не зборува за потеклото на суштеството; но, како што рекол Јован: „Оној што дојде по мене, застана пред мене, зашто беше пред мене“ (Јован 1:15), изразувајќи дека е почесен и пославен, така и Павле овде со зборовите: „Да се ​​биде многу поизвонреден од ангелите“ - изразува дека е повисок и поизвонреден, „колку што наследил име пославно од нив“. Гледаш ли дека тоа е кажано во однос на телото (Христос)? Името: „Бог Словото“ Тој отсекогаш го имал, а не го наследил подоцна, и не станал тогаш над ангелите кога го извршил чистењето на нашите гревови, туку секогаш бил повисок и неспоредливо поизвонреден. Затоа, ова се вели во однос на телото. Така, ние обично, кога зборуваме за некоја личност, зборуваме за него и ниско и високо. Кога, на пример, велиме: човекот е ништо, човекот е земја, човекот е пепел, тогаш сето тоа му го припишуваме на најдолниот дел од него; а кога велиме: човекот е бесмртно суштество, човекот е разумен, сличен на небесните (силите), тогаш сето тоа му го припишуваме на највисокиот дел од него. Така, Павле зборува за Христос понекогаш од пониска, а понекогаш од повисока страна, сакајќи да ја објасни економијата и да зборува за Неговото нераспадливо битие. 3. Значи, ако Он го извршил чистењето на нашите гревови, тогаш да се обидеме да останеме чисти и да не прифаќаме никаква нечистотија, туку внимателно ќе ја чуваме таа убавина и тој сјај што ни го соопштил толку недопрени и неприкосновени што во нас нема никаква нечистотија или нечистотија или нешто слично. На крајот на краиштата, и малите гревови се нечистотија и нечистотија, како на пр. клевета, клевета, лаги; или уште подобро, овие гревови не се мали, туку многу големи - толку големи што те лишуваат од царството небесно. Како и на кој начин? „И јас ти велам...“, вели (Господ), „на брат ми: „рака“, подложен на Синедрионот; (Матеј 5:22). Ако тој што го нарекува својот брат будала е толку виновен - што изгледа најбезначајно и е типично за детски разговор - тогаш тој што го нарекува злонамерен, негативец, завидлив човек и го опсипува со безброј други навреди, кој нема да биде изведен на суд и казна? Што може да биде пострашно од ова? Но, слушајте ги моите зборови, ве молам. Ако оној што му прави „на еден од овие мои најмали браќа“ си го прави тоа Себеси, а оној што не му прави „на еден од овие најмалите“ не си го прави тоа Сам Себе (Матеј 25:40, 45), тогаш зарем истото не се случува со клевета и прекор? Кој го проколнува својот брат, го проколнува Бога, а кој му дава чест на својот брат, му дава чест на Бога. 4. Да го навикнеме нашиот јазик да зборува добро: „Задржи го, вели (Псалмистот), „јазикот свој од злото“ (Псалм 33:14). Бог не ни го дал за да се клеветиме, хулиме, да се клеветиме, туку за да Го славиме Бога, за да кажеме каква благодат вдахнува кај оние што слушаат, која (служи) за издигнување, за корист. Сте кажале нешто лошо за некого; Каква корист добивате ако си нанесувате штета на себе заедно со него? Впрочем, вие заслужувате име на клеветник. Не, навистина нема ниту едно зло што застанува кај оној што страда и не се врти кон оној што го предизвикува злото; така, на пример, завидлив човек очигледно заговара интриги против друг, но тој самиот однапред ги вкусува плодовите на злобата, измачуван, исцрпен и подложен на универзална омраза; лакомот ги лишува другите од нивниот имот, но во исто време се лишува од љубов, или уште подобро, заслужува универзална оценка. Добрата слава е многу подобра од богатството; не е лесно да се изгуби, но лесно е да се изгуби богатството; или подобро да се каже, кога го нема, тогаш тој што го нема, не трпи никаква штета, а кога го нема, тогаш човекот е осуден и исмеан, станува непријател и омразен од сите. Исто така, лутиот човек однапред се казнува себеси, измачувајќи се себеси, а потоа и оној на кој се лути. На ист начин, клеветникот прво се посрамоти себеси, а потоа и оној за кого зборува лошо; или дури и не може да го постигне ова, но тој самиот го заслужува името на лоша и омразена личност и го прави уште посакано. Впрочем, ако оној за кого зборува лошо не му возвраќа со наклонетост, туку го фали и велича, тогаш тој не му дава пофалба на него, туку на самиот себе. Како што прекорот на соседите е однапред упатен, како што реков претходно, кон самите прекори, така доброто што им се прави на соседите им носи однапред радост на оние што самите го прават тоа. Оној што прави добро и зло, сигурно е првиот што ќе ги доживее последиците; како што водата што тече од изворот е или горчлива или вкусна, и ги полни садовите на оние што доаѓаат и не го намалува изворот што ја произведува, така токму злото и доброто, од кого доаѓа, угодува или уништува. Тоа се случува овде. И какво добро или зло ќе има, кој може да го искаже со зборови? Никој не може. Благословите го надминуваат секој ум, а не само зборовите; и она што е спротивно на нив, иако е изразено со зборови заеднички за нас - таму, велат, оган, темнина, врски, бескраен црв - но тие значат не само она што го изразуваат, туку и нешто друго, многу пострашно. За да се уверите во ова, сега обрнете внимание пред се на следново. Ако има оган (таму), тогаш кажи ми, како има темнина? Гледате ли дека пожарот таму е многу пострашен од овој овде? Тој нема светлина. Ако има оган, тогаш како тој постојано гори? Гледаш ли дека е многу пострашно од оваа? Не избледува, поради што се нарекува неизгаслив. Да си замислиме каква мака е постојано да се гори, да се биде во темнина, да испушташ безброј плач, да чкрташ заби и да не се слушаш. Ако овде човек, благородно воспитан, се најде во затвор, само за да ја почувствува смрдеата, да биде во темнина и да се држи со убијци се смета за полошо од секоја смрт, тогаш замислете како е да се запали заедно со убијците на вселената, да не гледа ништо и да не се гледа, но меѓу толку многу луѓе се смета себеси за сам. Навистина, темнината и отсуството на светлина нема да ни дозволат да ги препознаеме ниту нашите соседи, но секој ќе биде во таква состојба како да страда сам. Ако темнината сама по себе тежи и ги збунува нашите души, тогаш што ќе се случи кога на темнината ќе се додадат такви маки и горење? Затоа, ве молам, постојано да го чуваме ова во нашето сеќавање и да ја трпиме тагата на зборовите, за да не доживееме казна во пракса. И сето тоа сигурно ќе се оствари, и никој нема да ги избави оние што таму ќе направат дела достојни за казни, ни татко, ни мајка, ни брат, дури и ако некој има голема смелост и голема сила пред Бога. „Братот нема да избави“, вели (Светото писмо), „дали човек ќе избави“ (Псалм 48:8)? (Бог) Самиот ќе го награди секого според неговите дела, а преку нив само еден може да се спаси и да биде подложен на маки. „И јас ви велам, спријатели се со неправедното богатство“ (Лука 16:9). Да се ​​покориме, тоа е заповедта Господова; Да го споделиме нашето вишок богатство со оние на кои им е потребна; Да даваме милостина додека е во наша моќ - тоа значи да си направиме „пријатели со богатство“; Да им расфрламе богатство на сиромашните, за да го исцрпиме огнот таму, за да го изгасиме, за да имаме смелост таму. Таму нема да не примат тие (пријателите), туку нашите дела. А дека не е само стекнувањето пријатели што може да не спаси, јасно е од самото додавање. Зошто, всушност, (Господ) не рече: „направете пријатели, за да ве примат во вечните села“, туку додаде како (да го направите тоа)? Кажувајќи: „со неправедно богатство“, Тој изрази дека е неопходно да се дружиме преку имотот и инспирираше дека само пријателството нема да не заштити ако немаме добри дела, ако праведно не го расфрламе неправедно собранито богатство. Оваа заповед за нас за милостината се однесува не само на богатите, туку и на сиромашните; барем некој јадеше просејќи од другите, и оваа заповед важи за него - затоа што не, навистина нема ниту еден сиромав, колку и да е сиромашен, да нема „две грини“ (Марко 12:42). Следствено, можно е оној кој дава малку да ги надмине оние кои даваат многу и оние кои даваат многу, како што беше случајот со таа вдовица. Износот на милостињата не се мери по мерката на даденото, туку според волјата и ревноста на давателите. Така, волјата е потребна насекаде, љубовта кон Бога е потребна насекаде. Ако правиме сè по нејзино поттикнување, тогаш, дури и да дадеме малку, имајќи малку, Бог нема да го одврати Своето лице, туку и малото ќе го прифати како големо и извонредно. Тој гледа на волјата, а не на даденото; ако види дека тоа е одлично, тогаш ја насочува својата одлука и реченица врз неа и ги прави (дарителите) учесници во вечните благослови, кои сите ние да бидеме достојни да ги постигнеме, преку благодатта и љубовта кон човештвото (нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот со Светиот Дух слава, моќ, чест, сега и секогаш и во вековите на А). Ставовите во текстот ги подредивме ние. – Редакција на „ABC of Faith“ Можеби ќе ве интересира: