Беседа 1

Евреи 1:1–2. Бог, Който е говорил по много начини и по много начини от древността на бащите в пророците, в тези последни дни говори и на нас в Сина, когото е поставил за наследник на всички неща, чрез когото е създал и световете. 1. Наистина, „когато грехът се умножи, благодатта се умножи още повече“ (Римляни 5:20). Блажени Павел изразява това и тук, в началото на писмото си до евреите. Тъй като вероятно са били притеснени и изтощени от бедствия и, съдейки по тези обстоятелства, са се смятали за по-низши от всички останали (хора), той предполага, че са получили много по-голяма и по-превъзходна благодат и по този начин насърчава своите слушатели в самото начало на речта си. Ето защо той казва: „Бог, който е говорил от древността на бащите в пророците много пъти и по различни начини, говори и на нас в тези последни дни в Сина. Защо не се противопостави на пророците? Той беше по-голям от тях, толкова повече му беше поверено, но той не прави това. защо Първо, защото не искаше да каже нищо велико за себе си; второ, защото слушателите все още не бяха съвършени; и трето, защото искаше да ги издигне повече и да покаже голямото превъзходство (на новия завет над стария). Той сякаш казва следното: какво е великото във факта, че (Бог) е изпратил пророци на нашите бащи? Той изпрати Своя Единороден Син при нас. Е, той започна речта си с думите: „много пъти и по много начини“, изразявайки, че самите пророци не са виждали Бог, но Синът го е виждал. Изразите: „многобройни и разнообразни“ означават: различно. „Аз...“, казва (Бог), „умножавах видения и чрез пророците използвах притчи.“ (Осия 12:10). И така, превъзходството (на новия завет над стария) е не само в това, че пророците са изпратени до тях, а Синът до нас, но и в това, че никой от тях не е видял Бога, но Единородният Син е видял. Но (апостолът) не изразява това веднага, но го обяснява с други думи, когато говори за (Своята) човечност: „Защото на кого от ангелите е казал Бог някога: Ти си Мой Син”; и: „Седни от дясната ми страна“ (Евр. 1:5, 13)? И забележете неговата голяма мъдрост: той първо доказва това превъзходство с пророчества, а след това, когато е направил такава истина несъмнена, той сам обяснява, че на тези Бог е говорил чрез пророците, а на нас чрез Единородния. Но ако на тези (Бог говори) и чрез ангели, - все пак и ангелите са говорили с евреите - тогава в това ние имаме предимство, така както Учителят е говорил на нас, и на тези роби, защото и ангелите, и пророците са еднакво роби. Ами той каза: „в последните дни”; насърчава ги и утешава отчаяните. Както и на други места той казва: „Господ е близо, не се безпокойте за нищо” (Фил. 4:5-6); и отново: „Защото спасението е по-близо до нас сега, отколкото когато повярвахме” (Рим. 13:11), така е и тук. Какво означават думите му? Фактът, че всеки, изтощен в подвизи, като чуе за края на подвизите, донякъде се ободрява, виждайки, че идва краят на труда и началото на почивката. „В тези последни дни той ни говори в Сина.“ Тук отново той казва: „в Сина“ (т.е.) „чрез Сина“, противно на онези, които твърдят, че това принадлежи на Духа. Виждате ли, че „в“ се използва вместо „през?“ А думите: „от древността“ и „в последните дни“ означават нещо друго. Какво е? Че след дълго време, когато бяхме наказани, когато нашите (духовни) дарби обедняха, когато нямаше надежда за спасение, когато очаквахме най-лошото отвсякъде, тогава получихме най-доброто. И вижте колко мъдро изрази това: той не каза: „Христос говори“, въпреки че Той беше „този, който говореше“, но тъй като душите на слушателите бяха още слаби и не можеха да чуят за Христос, той казва: „Той ни говори в Сина“. какво казваш Говорил ли е Бог чрез Сина? да Какво е предимството? Тук показвате, че както новият, така и старият завет принадлежат на един и същи (Бог); следователно няма важно предимство между тях. Затова той допълнително обяснява тези думи, като казва: „той ни говори в Сина“. Забележете как Павел обобщава това и приравнява себе си с учениците: „той говори“, казва той, „на нас“. Макар да говори не на него, а на апостолите и чрез тях на другите, Павел въздига евреите и им внушава, че Бог им е говорил, и същевременно по някакъв начин ги упреква, защото почти всички, на които са говорили пророците, са били порочни и покварени. Сега обаче той не се разпростира върху това, а говори предварително за дарове, изпратени от Бога. Ето защо той продължава: „Когото той направи наследник на всички неща“. Тук той посочва въплъщението (на Христос), точно както казва Давид във втория псалм: „Искай от Мене и ще ти дам народите в наследство” (Псалм 2:8). направи го Господар на всичко, точно както Петър каза в Деянията: „Бог направи този Исус Господ и Христос“ (Деяния 2:36). Името „наследник“ (апостол) се използва, за да изрази две концепции: истината за синовството и неотчуждаемостта на Неговото господство. „Наследник на всичко“, т.е. по целия свят. След това той отново обръща речта си към това, което е било преди: „чрез когото създаде и световете“. 2. Къде са онези, които казват: имаше (време), когато (Той) не беше? По-нататък (апостолът) постепенно говори за Него, което е много по-важно от това: „Този, казва той, бидейки блясък на славата и образ на Неговата ипостас и поддържащ всичко чрез словото на Своята сила, като извърши очистването на нашите грехове, седна отдясно на престола на величието във висините, тъй като беше много по-превъзходен от ангелите, доколкото наследи име по-славно от тях” (Евр. 1:3, 4). О, апостолска мъдрост! Или още по-добре, тук трябва да се изненадаме не от мъдростта на Павел, а от благодатта на Духа, защото той не е казал това от собствения си ум и не е изрекъл такава мъдрост от себе си - как може да се очаква това от скоба, от кожа, от работилница? - но такива думи идват от божествена сила. Наистина, такива мисли не идваха от неговия ум, който преди беше толкова малък и безсилен, че по нищо не превъзхождаше (от ума) на обикновените хора - как да очакваме нещо друго от човек, отдаден на грижата за покупката и кожата? - но от благодатта на Духа, който, чрез когото иска, чрез този човек проявява своята сила. Точно както ако някой иска да издигне малко дете на някакво високо място, достигащо до самите небесни висини, тогава той прави това постепенно и малко по малко го издига от по-ниските нива до най-високите; след това, когато го постави на върха и му нареди да погледне надолу, вижда, че е смутен, уплашен и се чувства замаян, тогава го взема и отново го сваля на по-ниско място, като му дава възможност да си почине; и след това, когато си почине, отново го повдига и след това отново го сваля - точно това прави блаженият Павел с евреите и навсякъде, научил това от своя Учител. В края на краищата, самият Христос направи същото, ту издигайки своите слушатели на височина, ту ги сваляйки и не им позволява да останат на същото ниво за дълго време. Вижте как тук (апостолът), след като преведе своите слушатели през няколко стъпки и ги постави на самата висота на благочестието, преди да се объркат и да се почувстват замаяни, отново ги свежда по-ниско и им позволява да си починат: „Той ни говори, продължава той, „на нас в Сина“, а след това: „Когото постави за наследник на всичко“. Името „Син” е общо име; но когато истинският (Божият Син) бъде разбран, тогава той е над всичко; както и да е, тук (апостолът) предполага и доказва, че Той е висок. Вижте как първо ги поставя на най-ниското ниво, казвайки: „Когото направи наследник на всички неща” – защото „той го направи наследник” не означава високо нещо – после на по-високо ниво, добавяйки: „чрез когото създаде световете”, после на най-високото – това, след което няма друго: „Това е блясъкът на славата и образът на Неговата ипостас”. Тук той ги издига наистина до непревземаемата Светлина, до самото сияние. Но преди (умът им) да се помрачи, вижте как той отново малко по малко ги сваля: „и като държи всичко“, казва той, „чрез словото на Своята сила, след като извърши очистването на нашите грехове, Той седна отдясно на престола на величието във висините.“ Той не просто каза: той седна, но: след пречистването той „седна“. Напомня за въплъщението и пак говори за унижените. След това отново, след като е казал нещо възвишено с думите: „от дясната страна на трона на величието във висините“, той отново казва нещо смирено, добавяйки следното: „като е толкова по-висш от Ангелите, колкото е наследил най-славното име преди тях.“ Тук той говори за икономията в плътта, защото думите: „да бъдеш много по-превъзходен” ​​не сочат към битие, едно с съществото на Отца – то не е било, но е родено – а към същество от плът; беше. Сега обаче той не говори за произхода на създанието; но, както Йоан каза: „Този, Който дойде след мене, стоеше пред мен, защото беше преди мен” (Йоан 1:15), изразявайки, че Той е по-почтен и по-славен, така и Павел тук с думите: „Толкова по-превъзходен от ангелите” - изразява, че Той е по-висш и по-превъзходен, „доколкото е наследил име, по-славно от тях.” Виждате ли, че това е казано във връзка с плътта (Христос)? Името: „Бог Словото“ Той винаги е имал и не го е наследил по-късно, и не тогава Той стана по-висш от ангелите, когато извърши очистването на нашите грехове, но Той винаги беше по-висш и несравнимо по-превъзходен. Следователно това се казва във връзка с плътта. Така че ние обикновено, когато говорим за човек, говорим за него и за ниско, и за високо. Когато например кажем: човекът е нищо, човекът е земя, човекът е пепел, тогава ние приписваме всичко това на най-долната му част; и когато казваме: човекът е безсмъртно същество, човекът е разумен, сроден с небесните (сили), тогава ние приписваме всичко това на най-висшата му част. Така че Павел говори за Христос понякога от по-ниска страна, а понякога от по-висша, като иска да обясни икономиката и да говори за Неговото нетленно същество. 3. Така че, ако Той е извършил очистването на нашите грехове, тогава нека се опитаме да останем чисти и да не приемаме никаква нечистота, но внимателно ще запазим тази красота и този блясък, които Той ни съобщи, така непокътнати и неприкосновени, че да няма мръсотия или нечистота или нещо подобно в нас. Та нали и малките грехове са нечистота и скверна, като напр. клевета, клевета, лъжи; или още по-добре, тези грехове не са малки, а много големи - толкова големи, че те лишават от небесното царство. Как и по какъв начин? „И аз ти казвам..., казва (Господ), „на моя брат: „рака“, подчинен на Синедриона; и всеки, който каже: „Глупако“, подлежи на огнен ад.“ (Матей 5:22). Ако този, който нарича брат си глупак, е толкова виновен - което изглежда най-незначително и е типично за детския разговор - то този, който го нарича зложелател, злодей, завистник и го обсипва с безброй други обиди, кой няма да бъде изправен пред съд и наказание? Какво може да бъде по-страшно от това? Но чуйте, умолявам ви, думите ми. Ако този, който постъпи „на един от тия най-малките ми братя“, го направи на Себе Си, а който не постъпи „на един от тия най-малките“, не го направи на Себе Си (Матей 25:40, 45), тогава не се ли случва същото с клеветата и укора? Който кълне брата си, кълне Бога, а който отдава чест на брата си, отдава почит на Бога. 4. Нека свикнем езика си да говори добро: „Дръж езика си от злото“, казва (Псалмистът) (Псалм 33:14). Бог ни го даде не за да се злословим, хулим, клеветим един друг, а за да прославим Бога, за да кажем каква благодат внушава на слушащите, която (служи) за назидание, за полза. Казахте нещо лошо за някого; Каква полза имаш, като си причиняваш вреда заедно с него? В края на краищата вие заслужавате името на клеветник. Не, наистина няма нито едно зло, което да спира върху този, който страда, и да не се насочва към този, който причинява злото; така, например, завистникът привидно плете интриги срещу другиго, но предварително сам вкусва от плодовете на злобата, измъчен, изтощен и подложен на всеобща омраза; алчният лишава другите от тяхната собственост, но в същото време лишава себе си от любов, или още по-добре, заслужава всеобщо порицание. Добрата слава е много по-добра от богатството; не е лесно да го загубиш, но е лесно да загубиш богатство; или по-добре казано, когато го няма, тогава този, който го няма, не търпи никаква вреда, а когато го няма, тогава човекът бива осъждан и осмиван, става враг и мразен от всички. Също така, ядосаният човек наказва себе си предварително, измъчвайки себе си, а след това и този, на когото е ядосан. По същия начин клеветникът първо опозорява себе си, а след това този, за когото говори лошо; или дори не може да постигне това, но самият той заслужава името на лош и мразен човек и го прави още по-обичан. Всъщност, ако онзи, за когото говори лошо, не му се отплаща със същото, а го хвали и възхвалява, тогава той хвали не него, а себе си. Както укорът на ближните е насочен предварително, както казах по-горе, към самите укори, така и доброто, направено на ближните, носи радост предварително на онези, които сами го правят. Този, който върши добро и зло, непременно ще изпита пръв последствията; както водата, изтичаща от източник, е или горчива, или вкусна и пълни съдовете на идващите и не намалява източника, който я произвежда, така и злото и доброто, от когото идва, харесва или унищожава. Тук се случва. И какво добро или зло ще има, кой може да го изрази с думи? Никой не може. (Благословиите) надхвърлят всеки ум, не само думите; и това, което им е противно, въпреки че се изразява с общи за нас думи - там, казват те, огън, тъмнина, връзки, безкраен червей - но те означават не само това, което изразяват, но и нещо друго, много по-страшно. За да се уверите в това, сега обърнете внимание преди всичко на следното. Ако има огън (там), тогава ми кажи как има тъмнина? Виждате ли, че пожарът там е много по-страшен от този тук? Той няма светлина. Ако има огън, как тогава гори непрекъснато? Виждате ли, че е много по-страшен от този? Не избледнява, затова се нарича неугасим. Нека си представим какво мъчение е да бъдеш постоянно изгорен, да си в тъмнина, да издаваш безброй викове, да скърцаш със зъби и да не те чуват. Ако тук човек, възпитан благородно, се окаже в затвора, само за да усети смрадта, да бъде в тъмнина и да бъде държан с убийци се смята за по-лошо от всяка смърт, тогава представете си какво е да бъде изгорен заедно с убийците на вселената, да не вижда нищо и да не се вижда, но сред толкова много хора се смята за сам. Наистина тъмнината и липсата на светлина няма да ни позволят да разпознаем дори нашите съседи, но всеки ще бъде в такова състояние, сякаш страда сам. Ако тъмнината сама по себе си тежи и обърква душите ни, тогава какво ще стане, когато към тъмнината се добавят такива мъки и изгаряния? Затова моля, нека постоянно да пазим това в паметта си и да изтърпим скръбта на думите, за да не изпитваме наказание на практика. И всичко това непременно ще се сбъдне и никой няма да избави онези, които вършат дела, достойни за тамошните наказания, нито баща, нито майка, нито брат, дори ако някой има голямо дръзновение и голяма сила пред Бога. „Брат няма да избави“, казва (Писанието), „ще избави ли човек“ (Псалм 48:8)? (Бог) Сам ще възнагради всекиго според делата му и чрез тях само един може да се спаси и да бъде подложен на мъчение. „А аз ви казвам: сприятелявайте се с неправедно богатство“ (Лука 16:9). Нека се покоряваме, това е заповедта на Господа; Нека споделим излишното си богатство с нуждаещите се; Нека даваме милостиня, докато е по силите ни - това означава да си направим „приятели с богатство“; Нека разпилеем богатството на бедните, за да изгасим огъня там, за да го угасим, за да имаме дързост там. Там не те (приятелите) ще ни приемат, а нашите дела. А че не просто придобиването на приятели може да ни спаси, става ясно от самото допълнение. Защо всъщност (Господ) не е казал: „направи си приятели, за да те приемат във вечните селения”, а е добавил как (да стане това)? Като каза: „с неправедно богатство“, Той изрази, че е необходимо да се сприятеляваме чрез собствеността и вдъхнови, че само приятелството няма да ни защити, ако нямаме добри дела, ако не прахосваме праведно богатството, събрано несправедливо. Тази заповед към нас за милостинята се отнася не само за богатите, но и за бедните; поне някой да е ял от просия от други и тази заповед важи за него - защото не, наистина няма нито един беден, колкото и беден да е той, който да няма "две лепти" (Марк 12:42). Следователно е възможно този, който дава малко, да надмине онези, които дават много, и тези, които дават много, както беше случаят с тази вдовица. Количеството на милостинята се измерва не с мярката на даденото, а с волята и усърдието на дарителите. И така, своеволието е необходимо навсякъде, любовта към Бога е нужна навсякъде. Ако вършим всичко според нейния подтик, тогава дори и малко да дадем, имайки малко, Бог няма да отвърне лицето Си, но ще приеме и малкото като велико и необикновено. Той гледа на волята, а не на даденото; ако види, че е голямо, тогава обръща решението и присъдата си върху него и прави (даряващите) участници във вечните благословения, които всички ние да бъдем достойни да постигнем чрез благодат и любов към човечеството (Нашият Господ Исус Христос, с Когото на Отца със Светия Дух да бъде слава, сила, чест сега и винаги, и во веки веков. Амин). Абзаците в текста сме подредени от нас. – Редакция на “АБВ на вярата” Може да се интересувате от: