Беседа 18

Јеврејима 10:8–13. Рекавши најпре да „ни жртву, ни принос, ни жртву паљеницу, ни жртву за грех, која се приноси по закону, ниси желео нити удостојио“, затим је додао: „Ево долазим да извршим вољу Твоју, Боже. Поништава прво за успостављање другог. Овом вољом смо посвећени једнократним приношењем тела Исуса Христа. И сваки свештеник стоји у служби сваког дана, и више пута приноси исте жртве, које никада не могу да однесу грехе. Он је, приневши једну жртву за грехе, заувек сео с десне стране Богу, чекајући да његови непријатељи постану подножје ногама Његовим. 1. У претходном (апостол) је доказао да су жртве бескорисне за савршено очишћење, да су само тип и веома недовољне. Пошто му је у исто време изнета замерка: ако су прототипови, зашто онда, прихватањем истине, нису престали, нису престали, већ су их ипак нудили (од Јевреја)? - онда он ово одлучује, показујући да се више не нуде као типови, а Бог их не прима. Он то опет доказује не из Новог Завета, већ од пророка, доносећи из старине најјаче сведочанство да су (жртве) престале и престале, и да их (Јудеји) узалуд приносе, увек одупирући се Духу Светоме. Штавише, он упорно доказује да су они престали не сада, него од самог доласка Христовог, или боље, чак и пре Његовог доласка – да их није Христос окончао, него су прво поништени, а онда је Он дошао; прво су престали, а онда је уследио Његов долазак. Да не би рекли: могли смо угодити Богу и без ове жртве (Христове), – Он је чекао да се жртве саме од себе разоткрију, а онда је већ дошао, јер „ни жртву“, каже, „ни приношење...“ Ниси хтео. Тиме је све одбацио и, рекавши уопштено, каже и посебно: „...нисте се удостојили да примите ни жртве паљенице ни жртве за грех, које се приносе по закону. Све остало је био принос осим жртава. Затим је додао: Ево долазим да извршим вољу Твоју, Боже. о коме се ради? Нико други до Христос. Овде (апостол) уопште не криви оне који су приносили, показујући да (Бог) не прима жртве не због њихових порока, како је рекао на другом месту; већ зато што се коначно открила недовољност саме материје и открило се да она нема снагу и да више није правовремена. Како се то може помирити са честим приношењем жртава? Не само, каже, из њихових честих приноса јасно се види да су слаби и да не доносе никакву корист, већ и по томе што их Бог не прихвата као бескорисне и бескорисне. Иста ствар је изражена на другом месту када се каже: „јер не желите жртву, ја бих је дао“ (Пс. 50,18). Одавде је очигледно да их не жели. Дакле, није воља Божија та која жели жртве, него укидање жртава; дакле, нема воље (Божије) да се они принесу. Шта то значи: „чинити вољу Твоју“? То значи да је Божја воља да изда самога себе. „Овом вољом смо посвећени. Овде он на другачији начин доказује да људе не очишћују жртве, већ воља Божија. Дакле, зар заиста није Божја воља да се принесу жртве? Али да ли је изненађујуће да сада Божија воља није за то, ако у почетку није била Његова воља? „Ко“, каже (Бог), „захтева (жртву) од тебе“ (Ис. 1:12)? Зашто је Он сам установио (жртве)? По попустљивости. Павле се изражава на сличан начин када каже: „Јер желим да сви људи, попут мене“, буду самоконтролисани (1. Кор. 7:7); а на другом месту даје овај савет: „Желим да се младе удовице удају и рађају“ (1. Тим. 5:14). Он представља две жеље, али му не припадају обе, иако он заповеда; први је од њега самог, - зато га и износи без разлога, - а последњи није од њега самог, иако није противно његовој вољи - зато додаје разлог. Управо, рекавши горе против младих удовица да „падају у раскош против Христа“ (1. Тим. 5:11), он затим каже: „Желим да се младе удовице удају и да рађају децу“. Тако је и овде (Бог) установио жртве из снисхођења; али првобитно није била Његова воља да се приносе жртве. Дакле, о смрти Он каже: „Желим ли смрт безбожника? ...Није ли да се окрене са својих путева и живи?“ (Јез.18,23), а на другом месту каже да Он то не само да жели, него и силно жели (Јез.18,30), иако су и једно и друго (очигледно) противречно, пошто је јака жеља интензивна жеља. Он то поново потврђује сведочанством Светог писма: „О томе нам сведочи и Дух Свети“, каже он; јер је речено: Ово је завет који ћу склопити с њима после оних дана, говори Господ: ставићу своје законе у срца њихова, и записаћу их у мислима њиховим, и грехова њихових и безакоња њихових више се нећу сећати. А где има опроштења грехова, нема потребе за приносом за њих.” (Јевр. 10:15–18). Не будимо међу Његовим непријатељима; а Његови непријатељи нису само они, тј. неверници и Јевреји, него и они чији је живот пун нечистоте: „телесни ум је непријатељство према Богу, јер се закону Божијем не покоравају, нити могу“ (Рим. 8,7). Прекор, и то јак: зао човек, док је љут, не може се покорити; али може да се покаје и постане добар. 2. Одбацимо телесну мудрост. А који су плотски? Оне које гоје и наслађују тело, а наносе штету души, као што су, на пример: богатство, раскош, слава, телесна љубав; све се ово односи на тело. Немојмо волети повећање богатства, него увек тражимо сиромаштво; она је велики благослов. Али, кажете, чини ли човека пониженим и јадним? То је оно што нам је потребно, јер нам то доноси велику корист. „Сиромаштво“, каже Премудри, „понижава човека“ (Приче 10:4); такође Христос (каже): „Блажени сиромашни духом...“ (Матеј 5:3). Тугујеш ли зато што стојиш на путу који води ка врлини? Зар не знаш да нам оно (сиромаштво) даје велику смелост? Али, кажете, „презрена је мудрост сиромашних“ (Проп.9:16); а на другом месту се каже: „Не дај ми ни сиромаштва ни богатства“ (Прич.30,8); и још: извади ме из „пећи страдања“ (Ис.48,10), може ли сиромаштво или богатство бити зло ако су „сиромаштво и богатство од Господа“ (Сир.11,14)? Видите ли какву смелост даје сиромаштво? Богат је роб; изложен је губицима и пружа прилику свакоме ко жели да му нанесе штету; ко нема ништа не плаши се ничега (одузимање имовине) ни на јавном надметању ни по судској пресуди. Да је сиромаштво некога лишило смелости, онда Христос не би заповедио сиромаштво својим ученицима, шаљући их на задатак који је захтевао велику смелост. Сиромах је веома јака личност, одакле може да прими увреду или да претрпи штету; али богаташ је отворен за нападе са свих страна, и њему се дешава исто као да неко за собом вуче много дугих ужади - лако га може свако ухватити, али голог човека није лако. Ово се дешава са богатима: робови, злато, поља, многе ствари које треба урадити, хиљаде брига, околности, потребе - чине га лако разумљивим за свакога. Али сиромашнима није потребан ни сам краљ; ако му шта затреба, чуде се што се довео у такав положај, кад је могао бити богат. Дакле, нека нико не криви сиромаштво као узрок безбројних зала, и нека нико не противречи Христу, који га је назвао савршенством врлине када је рекао: „ако хоћете да будете савршени“ (Матеј 19,21). Он је то изразио речима, показао и делима, поучавајући преко својих ученика. Тражимо сиромаштво; она је највећи благослов за пажљиве. Можда неки од слушалаца имају предрасуде према томе. Лако верујем: ова болест је толико јака код многих људи, а моћ богатства је толика да многи не могу да поднесу да је се одрекну ни речима, и третирају је са предрасудама. Нека се таква мисао уклони из душе хришћанина; Нема богатијег од човека који је добровољно и вољно изабрао сиромаштво. Да ли је тако? То потврђујем и, ако хоћете, објаснићу да је онај ко је добровољно изабрао сиромаштво богатији од самог краља. Много му треба, брине се и боји се да неће бити мањка за издржавање војске; али овај има свега у изобиљу, ничега се не боји, а ако се и боји, није у тој мери. Ко је богат, реците ми, да ли је он онај коме је сваки дан стало, труди се да сакупи што више, и боји се да ће му нешто недостајати, или онај који ништа не скупља, живи у потпуном задовољству и ништа му не треба? Врлина и страх Божији, а не новац, дају смелост; новац такође води у ропство: „посластице и дарови“, каже (Мудри), „заслепи очи мудрих и као узда на уснама одврати укор“ (Сир.20:29). Ако не васкрсавају мртве и не исцељују хроме, онда имају добро које је најважније – имају смелост пред Богом, а сутрадан ће чути благословене речи: „Дођите, благословени Оца Мога“, – шта је боље од овога? – „Наследите Царство које вам је припремљено од постања света: јер бејах гладан, и дадосте ми јести; ожеднех и напојесте Ме; дошљак бејах и прихватисте Ме; наг бејах и обукохте Ме; болестан бејах и посетисте ме; у тамници бејах, и дођосте к мени“ (Матеј 32-34). Избегнимо похлепу да бисмо примили царство небеско; Нахранимо убоге, да нахранимо Христа, да постанемо сунаследници са Њим у Христу Исусу Господу нашем, са којим је Оцу са Светим Духом слава, власт, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: