Беседа 14

Евреите 8:1–2. Главната работа за она за што зборуваме е следново: имаме таков Првосвештеник, кој седи од десната страна на престолот на Величеството на небото и е свештеник на светилиштето и на вистинскиот скинија, што Господ го подигна, а не човек. 1. Павле, секогаш имитирајќи го својот Учител, зборува сега за ниските и сега за високите, така што ниските го прават патот кон високите, а вториот води кон првото, за оние што го гледаат високото да знаат дека смирениот е дело на снисходење (на Христос). Тоа го прави и овде. Откако рекол дека „се жртвувал“ и покажувајќи дека е првосвештеник, (апостолот) продолжува: „Главната работа за она за што зборуваме е ова: имаме таков Првосвештеник, кој седи од десната страна на престолот на Величеството на небото“. Ова веќе не е карактеристика на свештеникот, туку на Оној чиј свештеник е. „Свештеник на светилиштето“. Не само министер, туку „свештеник“. светилиште." „И вистинскиот шатор, кој Господ го постави, а не човекот." Го гледаш ли снисходството (Христово)? Не долго пред (апостолот) го разликуваше (Него од другите) кога рече: „Зарем не се сите тие духови службени“? Тој го вели ова затоа што оној што седи, без сомнение, не е служител; затоа, ова (тука, службеникот го повикува) Х. „Вистинскиот шатор“ Овде го нарекува рај и сакајќи да ја покаже неговата разлика од еврејскиот, додава: „кој го подигна Господ, а не човекот“. Погледнете како со овие зборови ги охрабри душите на еврејските верници. Можеби замислиле дека ние немаме таков шатор; но ете, вели Тој, нашиот свештеник е голем и многу поголем (од Стариот Завет), кој направи попрекрасна жртва. Но, зарем ова не се само зборови, фалење и самозаблуда? За да го направи тоа, тој однапред ги потврди (своите зборови) со заклетва, а потоа почна да зборува за скинијата. Разликата меѓу скинијата веќе беше очигледна од претходната, но тој ја докажува од друга страна: „која Господ ја подигна“, вели тој, „а не човекот“. Каде се тие што велат дека небото се движи? Каде се тие што тврдат дека е топчеста? Овде и двете се побиени. „Главната работа“, вели тој, „е она за што зборуваме“. Најважното нешто секогаш се нарекува главно. Овде Тој повторно го спушта Својот говор: зборувајќи за високите, сега зборува без страв за ниските. Понатаму, за да знаете дека зборот „свештеник“ се користи во однос на човештвото (Христос), погледнете како тој исто така го објаснува ова: „секој првосвештеник“, вели тој, „е назначен да принесува дарови и жртви и затоа беше неопходно и Тој да има што да донесе“ (Евр. 8:3). Кога ќе слушнете дека (Христос) седи, немојте да мислите дека Тој неправедно е наречен првосвештеник; прво, т.е. седењето е знак на божествено достоинство, а второто е знак на голема љубов кон човештвото и грижа за нас. Затоа (апостолот) го проширува второто и зборува подетално, плашејќи се да не го намали првото. Затоа, на истото го приклонува својот говор сега, бидејќи некои прашаа: зошто (Христос) умре додека беше свештеник? Нема свештеник без жртва; затоа, мораше да принесе и жртва. А од друга страна, бидејќи рече дека (Христос) е „над (небесата),“ сега вели и докажува дека е свештеник во сите погледи, и според Мелхиседек, и со заклетва и со принесување жртва. Оттука извлекува уште еден неопходен заклучок: „да останеше на земјата“, вели тој, „немаше да биде свештеник, зашто овде има свештеници кои, според законот, носат дарови“ (Евр. 8:4). Ако, вели, Тој е свештеник, како што навистина е, тогаш требало да биде на друго место; да биде на земјата, Тој не би бил свештеник. Зошто? Тој не жртвувал, не вршел свети дела - и со право - затоа што овде имало свештеници. (Апостолот) докажува дека е невозможно (Христос) да биде свештеник на земјата. Зошто? Зашто во спротивно, вели тој, нема да има воскресение. Тука е неопходно да се фокусира вниманието и да се навлезе во мислата на апостолот. Тој повторно ја покажува разликата помеѓу свештенството (Стар Завет и Христос). „Кои“, вели тој, „служат на сликата и сенката на небесните работи“ (Евр. 8:5); Што вика тој овде небесно? Духовен; Иако се случува на земјата, тоа е достојно за небото. Кога нашиот Господ Исус Христос е претставен како убиен (јагне), кога Духот слегува, кога Оној што седи оддесно на Отецот е присутен овде, кога (верниците) преку фонтот се прават синови и граѓани на небото, кога таму ќе ја најдеме нашата татковина, град и граѓанство, кога ќе станеме туѓинци на оние овде, тогаш сето ова не е рај? 2. Што тогаш? Нели песните се рајски? Зарем не е вистина дека божествените лица на етеричните сили и пеат на планината, а ние овде пееме во согласност со нив? Зар не е небесен и олтарот? Како? На него нема ништо телесно; сè што е присутно е духовно: нашата жртва не се претвора во пепел, чад и смрдеа, туку сè што е присутно го прави чисто и светло. Зарем овие свети церемонии не се небесни, чии слуги сè уште ги слушаат зборовите што им се кажуваат: „Кому ќе му ги простите гревовите, ќе му бидат простени; на кого ќе го оставите, ќе остане на него“ (Јован 20:23)? Зарем не се сите (нивните свети обреди) небесни, кога ги имаат и клучевите од рајот? „Кои“, вели тој, „им служат на ликот и сенката на небесните работи, како што му беше кажано на Мојсеј кога почна да го гради скинијата: погледнете, се вели, правете сè според сликата што ви е покажана на гората“ (Евр. 8:5). Бидејќи нашиот слух е помалку способен за перцепција отколку видот - не и го пренесуваме на душата она што го слушаме како она што го гледаме со свои очи - Бог покажа сè (на Мојсеј). Или (апостолот) зборува за ова со зборовите: „лик и сенка“, или мисли на храмот, затоа што додава: „гледајте, се вели, правете сè според сликата што ви е прикажана на планината“ - а тоа се вели само за градбата на храмот, - или мисли на жртви и сè друго; Нема да згреши ниту тој што ќе го каже ова (последен), бидејќи Црквата е небесна и не е ништо друго освен рај. „Но овој Првосвештеник доби поодлична служба, бидејќи беше подобар посредник за заветот“ (Евр. 8:6). Дали гледате колку оваа услуга е подобра од таа услуга? Ова е сликата и сенката, и ова е вистината. Но, тоа не им донесе никаква корист или утеха на слушателите. Затоа (Апостолот) додава она што особено може да им донесе радост: „што е утврдено“, вели тој, „на најдобрите ветувања“. Откако зборуваше за местото, за свештеникот и за жртвата, тој сега ја изнесува разликата помеѓу самите завети. И пред да се расправа дека Стариот завет е слаб и бескорисен, а за да ги покаже неговите недостатоци, погледнете ги аргументите што ги користи. На едно место рече (за новиот завет): „според силата на непрестајниот живот“; во друга (за старата) рече: „укинувањето на поранешната заповед се случува поради нејзината слабост и бескорисност“; потоа искажа и нешто големо (за новото) кога рече: „но се внесува подобра надеж, преку која се приближуваме кон Бога“. Овде нè воздигнува на небо и покажува дека наместо храм имаме рај и дека тие свети обреди биле наши прототипови и со тоа воздигнувајќи ја службата, конечно со право го воздигнува свештенството. Но, како што реков, тој го изложува она што е особено радосно за неговите слушатели со зборовите: „кој е воспоставен на подобри ветувања“. Каде можете да го видите ова? Од тоа што тој (стариот) се укина, а на негово место се воведе овој (новиот) кој доби моќ затоа што е подобар. Како што погоре (апостолот) рекол: „ако се постигне совршенство преку левитското свештенство - зашто законот на народот е поврзан со него - тогаш каква друга потреба би имало друг свештеник да се крене според редот на Мелхиседек? па овде го користи истиот заклучок: „зашто, да беше првиот завет без недостаток, немаше да има потреба да бараме место за друг“ (Евр. 8:7), т.е. да нема недостатоци, да ги направи луѓето непорочни. А што е тоа точно што вели, слушнете го следново: „им прекорува, вели“; Тој не рече: „Укорувајќи го“ (т.е. законот), туку: „Пророкот, укорувајќи ги, рече: Еве, доаѓаат денови, вели Господ, кога ќе склучам нов завет со домот на Израел и со домот на Јуда, а не таков завет каков што склучив со нивните татковци во времето кога ги зедов од раката на Египет, за да ги изведам од Египет. Ги презрев, вели Господ“ (Евр. 8:8–9) Така, ќе речете, но како може да се види дека (стариот завет) завршил? (Апостолот) тоа го докажа и од страната на свештеникот; „На најдобрите“, вели тој, „ветува“. Може ли, кажи ми, да има еднаквост меѓу небото и земјата? Забележете како и таму не ги отфрла ветувањата, за да не го омаловажи Стариот Завет во овој поглед. Претходно тој рече: „Се внесува подобра надеж, преку која се приближуваме до Бога“, изразувајќи дека и таму има надеж; и тука вели: „се внесува подобра надеж“, изразувајќи дека и таму имало ветувања. Но бидејќи (Евреите) постојано роптаа, тогаш - „Ете, доаѓаат денови, вели Господ, кога ќе склучам нов завет со домот Израилев и со домот Јуда“; не е антички, вели тој, некаков завет; и за да не можат да размислуваат за ова, времето исто така одредува: тој не вели едноставно: „според заветот што го склучив со нивните татковци“, за да не размислуваат за тоа што се случило под Авраам или под Ное, туку одредува каков завет: „не таков завет“, вели тој, „што го склучив со нивните татковци во тоа време, кои ги оставив во тоа време. Затоа тој додава: „Кога ги фатив за рака за да ги изведам од египетската земја, зашто тие не се придржуваа на мојот завет, а јас ги презрев, вели Господ“. 3. Дали гледаш дека почетокот на злото е од нас? „Тие“, вели тој, „не останаа“ на почетокот; затоа, небрежноста е од нас, а сите добри, т.е. сите добри дела се од Бога. Овде (Бог) се чини дека претставува оправдување, давајќи ја самата причина зошто ги оставил. „Ова е заветот што ќе му го дадам на домот Израилев по тие денови“, вели Господ: „Ќе ги ставам Моите закони во нивните мисли и ќе ги напишам во нивните срца, и ќе бидам нивен Бог, а тие ќе бидат Мој народ“ (Евр. 8:10). И која друга разлика има меѓу нив, ако не ова? некогаш бил меѓу Евреите. Невозможно е да се докаже ова: и по нивното враќање од Вавилон, пак, заветот им беше даден писмено, но апостолите, како што можам да докажам, ништо не прифатија писмено, туку прифатија сè во нивните срца со Светиот Дух. Затоа Христос им рекол: „Кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот, ќе посведочи за Мене“ (Јован 15:26). „И секој да не го учи својот ближен и секој својот брат, велејќи: „Познајте го Господа, зашто секој, од најмал до најголем, ќе Ме познае, зашто ќе бидам милостив кон нивните беззаконија, и нивните гревови и нивните беззаконија нема повеќе да се сеќавам“ (Евр. 8:11-12). Еве уште еден знак: „од малите“, вели тој, „ќе Ме познаат Мене“ и нема да речат: „Познајте Го Господа“. Кога ова се оствари, ако не сега? Нашето (наставата) е познато, но нивното не се знае, туку е скриено во ќоше. Од друга страна, нешто се нарекува ново кога е второ (по првото) и содржи нешто повеќе во споредба со старото. Ново се нарекува и она нешто од кое едно нешто се одвојува, а друго не е. На пример: ако некој во стара куќа, подготвен да се урне, оставајќи сè зад себе, ја расклопил основата, тогаш велиме дека ја направил нова така што извадил едно и ставил друго. Така небото се нарекува ново кога не останува бакар, туку паѓа дожд; а земјата се нарекува нова кога не останува неплодна, туку се менува (во плодна); а куќата се нарекува нова кога едно нешто во неа е уништено, а друго останува. Така, заветот добро се нарекува нов, како знак дека поранешниот завет станал стар, бидејќи не вродил никаков плод. А за да го знаеш ова попрецизно, прочитај што вели Агеј, што вели 3ахарија, што вели ангелот (Малахија) и што Езра ги осудува (Евреите). Како го прифатија (новиот завет)? Како никој од нив не го прашал Господа ако го прекршил заветот и не го ни знаел? Дали гледате како вашето (мислење) е неосновано? Инсистирам на мојата поента - дека токму тој (нашиот завет) треба да се нарече нов во правилна смисла. Инаку, не признавам дека за него биле кажани зборовите: „Зашто, ете, создавам нови небеса и нова земја, а првото веќе нема да се памети и нема да дојде во срцето“ (Ис. 65:17). Всушност, зошто, кога Второзаконие вели: „И небесата твои над главата ќе станат бакарни“, нема ограничување: ако слушаш, ќе има нешто ново (5. Мој. 28:23)? Јас, вели (Бог), ќе дадам друг завет бидејќи тие не останаа како порано. Тоа се гледа од следните зборови (на апостолот): „...законот, ослабен од телото, беше немоќен“ (Рим. 8,3); и повторно: „Зошто сега го искушувате Бога, сакајќи да им ставите на вратот на учениците јарем, кој ниту нашите татковци ниту ние не можевме да го поднесеме“ (Дела 15:10)? „Тие не продолжија“, вели тој, „во тој мој завет“. Овде се покажува дека Бог не удостоил со највисоко и духовно. „Нивниот звук оди по целата земја, а нивните зборови до краиштата на светот“ (Пс. 18:5). Тоа значи: „И секој да не го учи својот ближен, и секој својот брат, велејќи: „Познај Го Господа“. И уште еднаш: „Зашто земјата ќе се исполни со познавање на славата Господова, како што водите го покриваат морето“ (Авак 2:14). „Со зборовите „ново“, тој ја покажа трошноста на првото, но она што старее и старее, ќе биде уништено“ (Евр. 8:13). Погледнете како ја открил тајната, самата мисла на пророкот. Тој го почитуваше законот без директно да го нарече стар; но, тоа го изразил затоа што ако тој (завет) бил нов, не би го нарекол ново она што е воспоставено по него. Така тој изразува нешто повеќе и посебно кога вели дека е трошен; Затоа Тој е откажан, уништен и повеќе не постои. Врз основа на (зборовите на) пророкот, тој зборува со голема смелост (за стариот завет) и полезно покажува дека нашиот (завет) сега цвета, а тој е застарен. Откако го употреби името: „распаѓање“, додава уште едно свое: „стареење“, а потоа од сè го извлекува следниот заклучок: „блиску до уништување“. Следствено, Стариот Завет не е едноставно заменет со нов, туку како застарен, како бескорисен. Затоа (апостолот) рекол: „поради нејзината слабост и бескорисност“; а исто така: „законот ништо не доведе до совршенство“; и исто така: „ако првиот завет беше без недостаток, тогаш немаше да има потреба да се бара место за друг“. Што значи тоа: „без недостаток“? Корисно, силно. Тој го вели ова не за да го прикаже (Стариот завет) како достоен за осуда, туку за да всушност ја покаже неговата недоволност; како некој да рекол: оваа куќа не е без мана, т.е. има недостатоци, трошна; или: оваа облека не е без маана, т.е. ќе се скрши. Значи тој овде (Стариот завет) не го нарекува лошо, туку само имање недостатоци и несовршености. 4. Значи и ние сме нови, или уште подобро, бевме нови, но сега станавме трошни, па затоа сме блиску до распаѓање и уништување. Меѓутоа, ако сакаме, можеме да ја уништиме оваа дотраеност. Невозможно е тоа да се направи со крштевањето, но овде е можно со покајание. Значи, ако има нешто старо во нас, да го уништиме; ако има некаква 'рѓа, некаква нечистотија или нечистотија, да ја избришеме и да бидеме чисти, за да ја посака кралот нашата убавина. А оние што ја достигнале крајната грдотија можат да ја вратат убавината за која зборува Давид: „Слушни, ќерко, и види, и приклони го увото, и заборави го својот народ и домот на татко ти, а царот ќе ја посака твојата убавина“ (Пс. 45:11, 12). Заборавот не носи убавина, духовна убавина. За каков заборав зборува? (Заборавување) на гревовите. Тој и се обраќа на паганската црква и ја поттикнува да не се сеќава на нејзините родители, односно да прави жртви на идолите - и таа е формирана токму од такви луѓе. Тој не рече: не учествувајте во ова, но дури и, што е многу повеќе, немојте да го паметите. Истото го вели и на друго место: „Нема да се сеќавам на нивните имиња со мојата уста“ (Пс. 15:4); а исто така: „За да не зборува мојата уста за човечките дела“ (Пс. 16,4). Ова сè уште не е голема доблест; или подобро да кажам, иако супер, не е така. Што вели тој таму? Тој не рече: „не зборувај“ за делата на твоите татковци, туку: „не се сеќавај ни“, не ги спомнувај. Гледате ли до каде сака да го избрка злото од нас? Кој не се сеќава, не мисли; кој не мисли не зборува; а кој не зборува, нема да прави. Гледаш ли колку патишта (до злото) ни запира - до каде нè отстранува од најголемото (на злото)? Да го послушаме и ние и да ги заборавиме нашите ѕверства, но не и гревовите што ги направивме: спомни ги, вели (Господ), ти си прв, а јас нема да се сеќавам на нив. Значи, не само што мора да се сеќаваме на кражбата, туку и да го вратиме украдениот имот; тоа значи - да го внесеш злото во заборав, да ја уништиш самата помисла на кражбата и никогаш да не дозволиш да дојде при себе, и да го поправиш веќе направеното. Како можеме да постигнеме заборав на злото? Сеќавање на Божјите благослови. Ако постојано се сеќаваме на Бога, тогаш веќе нема да можеме да се сеќаваме на злото: „ако“, вели (Псалмистот), „кога се сеќавам на Тебе на мојот кревет, размислувам за Тебе во ноќните стражари“ (Пс. 63:7). Иако секогаш треба да се сеќаваме на Бога, но особено кога умот е во мир, кога преку ова сеќавање може да се суди себеси, кога може да го задржи во сеќавање. Во текот на денот, дури и ако се сеќаваме, другите грижи и грижи што ќе се појават ќе го избришат (сеќавањето); а ноќе, можеш постојано да се сеќаваш: тогаш душата е во мир и спокојство, потоа е во засолниште и безбедност: „за што зборуваш“, вели (Псалмистот), „во срцата ваши, (за) медитирајте... на своите кревети“ (Пс. 4,5). Човек треба да се сеќава на ова дури и во текот на денот; но бидејќи си во постојани грижи и се забавуваш со секојдневните работи, тогаш спомни го Бога барем во кревет - размислувај за Него наутро. Ако го направиме ова наутро, тогаш ќе излеземе да си ја работиме работата без никаква опасност; Ако однапред го помируваме Бога со почит и молитва, тогаш нема да се сретнеме со никаков непријател, а ако го сториме тоа, ќе му се смееме, имајќи го Бога во наша одбрана. Пазарот е војна; секојдневните работи се битка, возбуда и бура. Затоа ни треба оружје; а молитвата е големо оружје; ни требаат фер ветрови, треба да бидеме упатени во сè за да го поминеме денот без бродоломи и повреди, бидејќи секојдневно се среќаваме со многу стапици, а честопати ни се крши и потонува бродот. Затоа, треба да се молиме, особено наутро и навечер. Многумина од вас често ги гледаа Олимписките игри, и не само што ги гледаа, туку и ги охрабруваа и одобруваа воините, едниот од овој, другиот од другиот. Ти, значи, знаеш како во деновите на борбата, па дури и во самите ноќи, гласникот цела ноќ не се грижи за ништо друго и не се грижи за ништо друго, штом воинот, кога ќе излезе, не се посрами; а тие што седат до трубачот го инспирираат да не зборува ни со никого, за да не возбуди смеа исцрпувајќи го неговиот дух. Ако тој што има намера да се бори пред луѓето прави толку многу труд, тогаш треба постојано да се трудиме и да се грижиме многу повеќе, за кого целиот живот е борба. Значи, секоја вечер да имаме целоноќно бдение; Да се ​​трудиме да не нè исмеваат кога излегуваме преку ден. И, о, само да има потсмев! Но, сега самиот јунак седи од десната страна на Отецот и внимателно слуша за да види дали кажуваме нешто непристојно или непотребно, бидејќи Тој е судија не само на делата, туку и на зборовите. Дозволете ни, возљубени, да останеме будни цела ноќ; ако сакаме, тогаш ќе имаме исцелители - со секој од нас има по еден ангел. Во меѓувреме, спиеме цврсто цела ноќ - и, о, само тоа! Но, дури и тогаш многумина прават многу непристојни работи; некои одат во куќи на разврат, а други ги претвораат своите во куќи на разврат, носејќи им блудници: толку малку им е важно доброто војување! Некои се опиваат и употребуваат гнасни зборови; други прават бучава; други ја поминуваат цела ноќ во зли дела, правејќи повеќе зло од оние што спијат; други го пресметуваат својот приход; други се измачувани од други грижи, претпочитајќи да прават сè наместо она што е потребно за војување. Затоа, ве поттикнувам, да оставиме сè и да се грижиме само за едно, како да добиеме награда и да се крунисаме; Да правиме сè со што можеме да ги добиеме ветените придобивки, за кои сите да се удостоиме преку благодатта и љубовта кон човештвото (нашиот Господ Исус Христос, во Кого нека е слава, сила, чест на Отецот со Светиот Дух, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин). Ставовите во текстот ги подредивме ние. – Редакција на „ABC of Faith“ Можеби ќе ве интересира: