Беседа 12

Јеврејима 7:1–3. За Мелхиседека, цара Салима, свештеника Бога Свевишњега, онога који је срео Авраама и благословио га, враћајући се после пораза царева, коме је Аврам делио десетину од свега – најпре, по знаку имена, цар правде, а затим цар Салима, то јест, без оца, без оца, без оца, без оца, без дане, без оца. нити крај живота, будући као Син Божији, остаје свештеник заувек:. 1. Павле, желећи да покаже разлику између Новог и Старог завета, на више места указује на ову разлику, и на самом почетку говори о њој, а затим их, поучавајући своје слушаоце, припрема. На самом почетку је то истакао када је рекао да је „Бог говорио на много начина и на много начина од давнина оцима кроз пророке“, а нама кроз Сина. Проговоривши тада о Сину, ко је Он и шта је учинио, давши опомену да Му се покоравамо да не доживимо исту судбину као Јевреји, објашњавајући да је Он првосвештеник по реду Мелхиседековом, више пута изражавајући жељу да открије ово разликовање и припремајући се већ много за то, прекоревајући их за своје слабости да их не би клонули, а онда их не би клонули срцем. коначно прелази на објашњење саме разлике пред охрабреним слушаоцима: на крају крајева, особа која је изгубила дух не може лако прихватити оно што чује. И да бисте се уверили (у праведност овога), слушајте Писмо, које каже: „Не послушаше Мојсија из кукавичлука“ (Изл. 6,9). Стога, пошто је претходно распршио њихово малодушје многим, како страшним тако и благим, сугестијама, он затим наставља да открива ову разлику. Шта он говори? „Јер је Мелхиседек, краљ Салима, свештеник Бога Свевишњега“. И ево шта је запањујуће: у самом прототипу он открива велику разлику између њих: он увек, као што рекох, доказује истину прототипом, мимо садашњости, кроз слабост слушалаца. „Јер“, каже он, „Мелхиседек, краљ Салима, свештеник Бога Свевишњега, онај који је срео Авраама и благословио га, враћајући се после пораза царева, којима је Аврам поделио чак и десетину од свега“. Укратко оцртавши цео догађај, он га сагледава са тајанствене стране, и пре свега почиње именом: „прво“, каже, „знаком имена, цар истине“. Поштено је: „Седек“ значи истина, а „Мелхи“ значи краљ; дакле, Мелхиседек је цар праведности. Видите ли прецизност у самим изразима? Ко је овај цар правде ако не Господ наш Исус Христос? „Онда краљ Салема“, у име града, „то јест, краљ света“, јер „Салим“ има такво значење. Ово се опет односи на Христа, јер нас је Он учинио праведнима и смирио „на небу и на земљи“. Ко је од народа цар правде и мира? Нико; такав је само Господ наш Исус Христос. Затим (апостол) износи још једну особину: „без оца“, каже он, „без мајке, без родословља, без почетка дана и краја живота, као Син Божији, остаје свештеник заувек“. Пошто су му речи „ти си свештеник заувек по реду Мелхиседековом” очигледно биле у супротности, – уосталом, Мелхиседек је умро и није заувек био свештеник – онда погледајте како он то објашњава. Да нико не приговара: ко може ово да каже о особи? - каже: не мислим ово у правом смислу, односно не знамо ни кога је Мелхиседек имао за оца, а ко за мајку, ни када се родио и када је умро. Али шта је, кажете (што ми не знамо)? Да ли је то зато што не знамо да није умро или није имао родитеље? Право кажеш; и умро је и имао родитеље. Зашто је без оца, без мајке? Зашто „немати ни почетак дана ни крај живота“? Зашто? Зато што се то не помиње у Светом писму. Шта ово значи? Чињеница је да као што је он „без оца“, пошто нема родословља, тако је и Христос такав у стварности. 2. Овде се откривају беспочетност и бесконачност (Сина). Као што не знамо ни почетак дана ни крај живота (Мелхиседек), јер то није написано, тако не знамо ни ово о Исусу, али не зато што није написано, већ зато што Он то заиста нема. Први је прототип, и стога се о њему не пише; а ово друго је истина, и зато је Он заиста нема. Као што у односу на имена прво има само титулу: „краљ правде“ и „мира“, а друго има саму материју, тако се овде само имена односе на прво, а последње на саму материју. Како (за Сина се каже да) Он има почетак? И овде се Син назива беспочетним не у смислу да Он нема кривца – то је немогуће: Он има Оца: иначе како би Он могао бити Син? – али у томе што Он нема ни почетак ни крај свог постојања. "Бити као Син Божији." Каква је то сличност? У томе не знамо ни почетак ни крај и једног и другог; али први је зато што није написан, а други зато што их нема. Да су по свему слични, онда не би били једни тип, а други истина, него би обоје били типови. Иста ствар се може видети и на сликама; и у њима постоји нека сличност, постоји и несличност (са оригиналом); у једноставном обрису постоји нека сличност у изгледу, али када се примењују боје, разлика се јасно открива; има сличности и несличности. „Видите“, каже (апостол), „како је велики онај коме је патријарх Авраам дао десетину од свог најбољег плена“ (Јевр. 7:4). До сада је открио прототип; сада самоуверено представља (Христа) као супериорног у односу на све што је било истинито међу Јеврејима. Ако је ово прототип Христа, ако је он толико виши не само од свештеника, него и сам праотац свештеника, шта онда рећи о Истини? Видите ли којом силом се показује Његова супериорност? „Видиш“, каже он, „како је велики онај коме је патријарх Авраам давао десетину од најбољих својих изабраника“. Изабрани се називају пленом. Не може се рећи да га је дао као учесник у рату, јер се каже: „срео је Аврама и благословио га враћајући се после пораза царева“; очигледно је да је остао код куће, и да му је (Авраам) дао првине онога што је сам стекао. „Они који примају свештенство од синова Левијевих имају заповест – да узимају по закону десетину од народа, то јест од своје браће, иако су и они дошли из недра Авраамових“ (Јевр. 7:5). Толика је, каже, предност свештенства да људи једнаке части по пореклу и истог претка постају много виши од других; зато од њих добијају десетину. Ако постоји неко ко од њих самих узима десетину, неће ли они стати уз мирјане, а он уз свештенике? Штавише (Мелхиседек) им није био раван по пореклу, већ је потицао из друге породице; стога (Авраам) не би давао десетину странцу да није видео у њему високу част. Авај, шта се десило! Овде је (апостол) изразио више него у писму Римљанима, када је расправљао о вери. Ту каже да је Авраам праотац и наше и јеврејске државе; али овде о њему говори нешто сасвим друго, и доказује да је необрезан много виши од њега. Како то доказује? Зато што је сам Левије давао десетину? „Абрахам“, каже он, „дао је“. Како кажете да се ово односи на нас? То се посебно односи на тебе, јер ти, наравно, нећеш доказати да су Левити виши од Аврама. „Онај ко није потицао из њихове лозе, примио је десетину од Аврахама. И не само да је то рекао, већ је додао: „и благослови онога који је имао обећања“ (Јевр. 7:6). Пошто су Јевреји то увек сматрали важним, он доказује супериорност једних над другима иу односу на општи суд о свима: „Без икакве расправе мањи је благословен већим“ (Јевр. 7, 7), односно свако зна да је мањи благословљен од већег. Дакле, Христов тип је био виши од овога који је имао обећања. „И овде смртници узимају десетину, а тамо ко сведочи за себе да живи“ (Јевр. 7:8). И да не кажу: зашто се окрећете старим временима? - Какве везе има са нашим свештеницима што је Авраам давао десетину? - разговарајте о ономе што нас се тиче - јер ово (апостол) наставља: ​​„И, да тако кажем. Лепо се изражава не изражавајући јасно своје мисли, да не би задивио своје слушаоце. „Сам Левије, који прима десетину, давао је десетину у лику Аврамову“ (Јевр. 7:9). Како? „Јер он је још био у бедрима оца свога када га је срео Мелхиседек“ (Јевр. 7,10), тј. Левије је био у њему и, још нерођен, давао је преко њега десетину. И гле, он није рекао: Левити, него Леви, са намером да овим даље докаже супериорност. Видите ли разлику између Аврахама и Мелхиседека, типа нашег првосвештеника? Предност овде је моћ, а не неопходност. Дао је десетину која је припадала свештенику; а овај блажени који је својствен највишим. Ова предност се преноси на потомке. Задивљујући победник (апостол) оповргнуо је све јеврејско; Зато је он раније рекао: „Постао си неспособан да слушаш“ (Јевр. 5:11), јер је хтео да понуди ове истине да не би одвратиле уши. Таква је мудрост Павлова: он се унапред припрема, а затим прелази на оно што намерава да каже. Људски род се не убеди брзо и захтева много бриге, чак и више него биљке. Постоји својство тела и земље које се предаје рукама фармера; а овде је слободна воља, која дозвољава честе промене и бира једно или друго, јер је пријемчива за зло. 3. Зато треба стално да пазимо на себе да не задремамо: „Неће да се помери нога твоја“, каже (Псалмопојац), а такође: „Ко чува Израиљ не дријема и не спава“ (Пс. 120,3.4). Није рекао: немој да се стидиш, већ: „Неће дати“; дакле давање зависи од нас, а не од било кога другог; ако желимо да стојимо усправно и непомично, нећемо се збунити; управо је то изразио цитираним речима. Шта онда? Зар ништа (зависи) од Бога? Све је на Богу, али не тако да нам се нарушава слобода. Ако је све од Бога, зашто онда, кажете, да будемо криви? Али зато сам додао: не да би наша слобода била нарушена. Овде све зависи од нас и од Њега; треба да бирамо оно што је добро унапред, а када изаберемо, онда Он пружа своју помоћ. Он не спречава нашу жељу да наша слобода не буде нарушена; када бирамо, онда нам Он даје велику помоћ. Зашто, ако зависи и од нас, Павле каже: „Зато милост не зависи од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који показује милост“ (Рим. 9,16)? Прво, он то не наводи као сопствену мисао, већ као последицу претходног и претходно откривеног предмета – након што је рекао: „...помиловаћу се коме хоћу; смиловаћу се” (Рим. 9,13, 15), додао је: „опрости ономе који не жели, а од Бога не зависи. милост.” Хоћете ли и после овога рећи: зашто кривити? Друго, може се рећи и да коме припада највећи део, он све приписује; Наш посао је да бирамо и хоћемо, али Божје дело треба да се изврши и заврши. Пошто већина припада Богу, (апостол) све приписује Њему, говорећи по људском обичају. И урадимо ово, на пример, видимо добро изграђену кућу и кажемо: ово је све дело архитекте, иако није све његово, већ и радници, и господин који је испоручио материјал, и многи други; али пошто је већина ствари зависила од њега, кажемо да је све то његова ствар. Тачно, исто овде. Исто тако, за народ где га има много, кажемо: сви су ту; а где их је мало кажемо: нема никога. Дакле, Павле овде каже: „не од онога који хоће, нити од онога који бежи, него од Бога који показује милост“. Овим речима он учи две веома важне лекције: прво, да се не поносимо добрим делима која чинимо; други је да, када чине добра дела, приписују своје деловање Богу. Колико год, каже, радиш, ма колико се трудио, не сматрај своје добро дело својим, јер да ниси добио помоћ одозго, онда би све било џабе. Ако имате успеха у свом послу, онда, очигледно, уз помоћ одозго, међутим, када сами радите, када откријете жељу. Није рекао да џабе радимо, него да џабе радимо ако све сматрамо својим, ако већину тога не приписујемо Богу. Господу је било угодно да не препусти све Себи, да не би изгледало као да нас напрасно крунише, и није нам све препустио, да не бисмо пали у гордост. Ако се и најмањим делом толико узвисимо, шта би онда било да смо ми кривци за све? Бог је учинио много да уништи понос у нама. „И рука Његова још ће бити испружена“, каже (пророк) (Ис. 5:25). Колико је страсти дозволио да нас обузме да би уништио нашу охолост? Са колико животиња нас је окружио? Заиста, кад неко каже: шта је ово? чему ово служи? - тада говори противно вољи Божијој. (Бог) те је поставио усред таквих страхота, а ти ниси скроман; али ако постигнеш и најмањи успех у било чему, одмах се дижеш у надмености до самог неба. 4. Зато долази до веома брзих промена и падова, а ми ипак нисмо опоменути од њих; зато има честих и неочекиваних смрти – а ипак живимо као бесмртни, као да никада не морамо да умремо; крадемо оно што је туђе, препуштамо се похлепи, као да никада нећемо дати рачун; градимо зграде као да ћемо овде заувек остати. Ни реч Божија, која нам се свакодневно објављује, ни сами догађаји нас не просветљују. Нема дана, чак ни часа у коме се не види сахрана – и све је џабе, ништа не дира у нашу неосетљивост. Од недаћа других не можемо, тачније речено, не желимо да постанемо бољи; само кад ми сами страдамо, онда се кајемо, а чим Бог одузме његову руку, ми опет дижемо своју руку. Нико не размишља о стварима изнад, нико не занемарује земаљске ствари, нико не гледа на небо; као што свиње гледају доле, савијајући се према стомаку и ваљајући се у блату, тако многи људи остају безосећајни, скрнави се најгнуснијом прљавштином. У ствари, боље је бити упрљан одвратном прљавштином него гресима, јер онај ко је упрљан прљавштином може се убрзо умити и постати као неко ко никада није пао у ову нечистоћу, а онај који је пао у јарак греха прима скврну, која се не спира водом, већ захтева дуго времена, искреног покајања и јецања, са оним што је много веће од губитка, сузама. оних најближих срцу. Dirt sticks to us from the outside, so we quickly clean it; and the impurity of sin is born inside, therefore we have difficulty destroying it and purifying ourselves. “For out of the heart,” says (the Lord), “come evil thoughts, murder, adultery, fornication, theft, false witness” (Matthew 15:19). That is why the prophet says: “Create in me a clean heart, O God” (Ps. 50:12); and another: “Wash away the evil from your heart, O Jerusalem” (Jer. 4:14). Do you see that doing a good deed depends on both us and God? And again: “blessed are the pure in heart, for they will see God” (Matthew 5:8). Покушајмо да будемо чисти најбоље што можемо; Очистимо се од греха. Како се можете очистити? Пророк то учи када каже: „Умијте се, очистите се, уклоните своја зла пред очима мојим, престаните да чините зло“ (Ис. 1:16). Шта то значи: „из мојих очију“? Други изгледају беспрекорни, али само пред људима, али пред Богом су офарбани ковчези. Зато (Бог) каже: очисти се да видим (ти чисти). "Научите се да чините добро, тражите истину, спасавајте потлачене, браните сироче, станите за удовицу. Онда дођите да се расуђујемо, говори Господ. Ако вам греси буду као скерлет, биће бели као снег; ако буду црвени као гримиз, биће бели као вуна" (Иса. 1:17-18). Видиш ли да прво треба да се очистимо, па онда Бог чисти нас? Прво је рекао: „Оперите се, очистите се“; а затим је додао: „Бићу бео као вуна. Дакле, нико од људи, чак и оних који су достигли крајњи степен зла, не треба да очајава; чак и ако си, каже, стекао вештину и чак ушао у природу самог зла, не бој се. У ту сврху Он узима за пример боје које се не изводе лако, али улазе скоро у саму суштину ствари, и каже да ће их претворити у супротно стање. Није једноставно рекао: опраћу се, већ: „Учинићу га белим као снег“ и „Бићу бео као вуна“, да нам да добру наду. Дакле, моћ покајања је велика ако нас чини чистима као снег и белим као талас, иако је грех претходно окаљао наше душе. Дакле, покушајмо да постанемо чисти; (Бог) нам не заповеда ништа тешко: „Брани“, каже, „сирота, заузми се за удовицу“. Видите ли колико често и колико Бог говори о милостињи и заштити потлачених? Чинимо ова добра дела, и благодаћу Божијом задобићемо будуће благослове, којих се сви удостојимо у Христу Исусу Господу нашем. Параграфе у тексту смо поређали ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: