Беседа 11

Євр.6:13–16. Бог, даючи обітницю Аврааму, як не міг ніким вищим присягатися, присягався Самим Собою, говорячи: істинно благословляючи благословлю тебе і розмножуючи розмножу тебе. І так Авраам, терпляче, отримав обіцяне. Люди клянуться вищим, і клятва на посвідчення закінчує всяку їхню суперечку. 1. Сильно зворушивши євреїв і досить навіювавши їм страх, (апостол) втішає їх спочатку похвалами, а потім, що набагато дійсніше, тим, що вони неодмінно отримають очікуване. Цю втіху він запозичує від подій не справжніх, але минулих, що їм було переконливіше. Як при загрозах покаранням він особливо лякає справжніми подіями, так при обіцянці нагород втішає подіями минулими, вказуючи на те, як Бог зазвичай чинить, тобто. що Він не скоро виконує обіцянки, але через довгий час. Вчиняє Він так для того, щоб подати сильний доказ своєї могутності і в нас порушити віру, щоб люди, які провадять життя в скорботах і не отримують ні обіцянок, ні нагород, не слабшали в подвигах. Маючи можливість уявити багатьох, (апостол) залишає всіх інших і вказує на Авраама, як через важливість особи, так особливо тому, що з ним це сталося, як і говорить він наприкінці послання: «Всі ці... не отримавши обітниць, а тільки здалеку бачили вони, і раділи … не отримали обіцяного, … щоб вони не без нас досягли досконалості »(Євр. 11:13, 39, 40). «Бог, даючи обітницю Аврааму, – каже, – як не міг ніким вищим присягатися, клявся Самим Собою, говорячи: істинно благословляючи благословлю тебе і розмножуючи розмножу тебе. І так Авраам довготерпів, отримав обіцяне» . Як же наприкінці він каже: «не отримали обіцяного», а тут: «довготерпівши, отримав обіцяне»? Як не отримав і отримав? Не про те саме він говорить тут і там, але вселяє двояку втіху. Обітував (Бог) Аврааму, і обітницю, про яку тут говориться, виконав через довгий час; а те (обітниця), про яку там говориться, було не таке. «І так Авраам довготерпів, отримав обіцяне» . Чи бачиш, що не тільки обітниця зробила все, а й довготерпіння? Тут він вселяє їм страх, висловлюючи, що часто обітниця не виконується малодушно (людей). Це довів він прикладом (ізраїльського) народу, який малодушував і тому не отримав обітниці, а прикладом Авраама доводить неприємне. В кінці він вселяє ще щось більше: каже, що (інші) і довготерпіли, не отримали, і проте не впадали в відчай. «Люди клянуться вищим, і клятва на посвідчення закінчує всяку їхню суперечку. Тому і Бог, бажаючи переважніше показати спадкоємцям обітниці непорушність Своєї волі, вжив у посередництво клятву» (Євр.6:16–17). Правильно. Але хто був присягався Авраамові? Чи не Син? Ні, кажеш ти. Чому ж так кажеш? Навпаки, саме Він; втім я не буду сперечатися. Коли Він присягається такою самою клятвою: «Амін, амінь кажу вам» , то чи не ясно, що це через брак нікого вище, ким би присягатися? Як клявся Отець, так і Син клянеться самим Собою: «Амін, – каже, – Амін кажу вам». Тут (апостол) нагадує їм про ті присяги, які часто вимовляв Христос, коли говорив: («істинно, істинно говорю тобі») 7 «віруючий у Мене, не помре навіки» (Ів. 11:26). Що означає: «і клятва на посвідчення закінчує всяку їхню суперечку» ? Інакше сказати: цим вирішуються подиву у всякому спірному випадку, не в такому чи такому, але в усякому. Богові треба було вірити і без клятви; але «і Бог, бажаючи переважніше показати спадкоємцям обітниці невпинність Своєї волі, вжив у посередництво клятву» (Євр.6:17). Тут (апостол) розуміє і віруючих; тому і згадує про таку обітницю, яка належала до всіх нас взагалі. «Вжив, – каже, – клятву». Знову й тут він говорить про Сина, який є посередником між людьми і Богом. вважається достовірнішим те, що підтверджено клятвою, тому й приєднав клятву. 2. Чи бачиш, що (Бог) дивиться не на власну гідність, але, щоб переконати людей, допускає говорити про Себе і негідне Його, саме для того, щоб засвідчити. Стосовно Авраама, (апостол) показує, що все було ділом Божим, а не ділом його довготерпіння, – коли Бог благоволив приєднати клятву, коли, подібно до того, як люди клянуться, поклявся і Бог самим Собою. Люди присягаються Ним, як великим, а Він присягався не як великим, але виконав. Клятва самим Собою не однакова у людини та Бога, тому що людина не має влади над собою. Отже, бачиш, це сказано (апостолом) не так по відношенню до Авраама, як по відношенню до нас. «Щоб … тверде, – каже, – втіху мали ми, що прийшли взятися за передію надію» (Євр.6:18). Вище він сказав: «довготерпівши, отримав обіцяне», і тепер каже «щоб... тверду втіху мали ми»; втім, не додав: «оскільки присягався» (Бог). А в чому полягає клятва, це Він пояснив словами: «присягаються вищим» . Так як рід людський недовірливий, то (Бог) сходить до того, що властиве нам; Він клянеться для нас, хоч недовірливість і недостойна Його, подібно до того, як Він «стражданнями навик послуху» (Євр.5:8), тому що люди вважають більш достовірним пізнане на досвіді. Що означає: «за надію, що має бути» ? На підставі тих (обітниць), каже, ми очікуємо майбутнього, бо якщо вони через довгий час справдилися, то й це неодмінно здійсниться. Так колишнє з Авраамом засвідчує нас у майбутньому. «Надія, яка для душі є як би якорь безпечний і міцний, і входить у внутрішнє за завісу, куди предтечею за нас увійшов Ісус, ставши первосвящеником навіки за чином Мелхиседека» (Євр.6:18–20). Нас, які живуть у цьому Світі і ще не відійшли від життя, (апостол) уявляє вже досягли обіцяного, бо надією ми вже на небі. Сподівайтесь, каже він, бо це неодмінно здійсниться; а в посвідчення каже: краще сказати, що надією ви вже досягли цього. Не сказав: ми входимо всередину (завіси), але: вона ввійшла всередину, що справедливіше і переконливіше. Як якір, спущений з корабля, не дозволяє йому гасати по хвилях, хоч би які вітри вагали його, але прикріплюючись до нього, робить його нерухомим, так і надія. І дивись, яке близьке представив він порівняння; не вказав на підставу, яка не так тут личила б, але на якір. За допомогою нього корабель, що знаходиться у відкритому морі і мабуть не укріплений, стоїть на воді на суші; вагається і не вагається. Про людей дуже твердих і любомудрих Христос пристойно вживає той вислів (підстава): «який, – каже, – збудував свій дім на камені» (Мф. 7:24); а про людей, не зовсім твердих і змушених керуватися надією, Павло справедливо вжив цей вислів (якір). Хвилювання та сильна буря коливають судно; але надія не дозволяє йому носитися хвилями, які б вітри не нападали на нього, так що якби ми не мали її, то давно потонули б, і не тільки у справах духовних, а й у життєвих вона надає велику силу, якось: у торгівлі, у землеробстві, на війні; хто не матиме її на увазі, той і не візьметься за справу. (Апостол) назвав її не просто якорем, але вірним і твердим, щоб показати безперечність її для порятунку тим, які утверджуються на ній; тому й додає ще: «входить у внутрішнє за завісу» . Що це означає? Те саме, що досягає до неба. Потім додає і посвідчення, щоб вона була не тільки надією, а й надією цілком істинною; після клятви наводить ще щось інше, саме доказ від справ: «куди предтечею за нас увійшов Ісус» . Предтеча є той, хто йде перед ким-небудь, як, наприклад, Іван - (предтеча) Христів. І не просто: "увійшов", - але: "предтечею за нас увійшов", так що і ми повинні слідувати за ним, тому що між предтечею і наступними за ним не повинно бути великої відстані, - інакше він не був би предтечею. Предтеча і наступні за ним повинні бути на одному і тому ж шляху; справа першого - йти вперед. каже, – Первосвящеником навіки за чином Мелхиседека». 3. Отже, треба бути найкращими і для тих, у кого Він є первосвящеником; наскільки велика різниця між Аароном і Христом, настільки ж велика різниця має бути між нами та іудеями. Дивись, ми маємо горе жертовного ягня, горе первосвященика, горе жертву. Тому ми повинні приносити такі жертви, які могли б бути покладені на такому жертовнику, – не овець та волів, не кров і товк. Все це припинилося, а натомість запроваджено словесне служіння. Що таке словесне служіння? Душевне, духовне, – «Бог, – говориться (у Писанні), – є дух, і ті, хто поклоняється Йому, повинні поклонятися в дусі та істині» (Ів. 4:24), – таке, для якого не потрібно ні тіла, ні знарядь, ні місць; такі: лагідність, цнотливість, милосердя, незлість, довготерпіння, смиренномудрість. Такі жертви ще в старому заповіті давно передбачені. «Приносите Богові, – каже Давид, – жертви правди» (Пс. 4:6); і ще: «Тобі принесу жертву хвали» (Пс. 115:8); і ще: «Хто жертвує хвалу, той шанує Мене» (Пс. 49:23); і ще: "Жертва Богу - дух скрушений" (Пс. 50:19); і ще: «Чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити діла милосердя і смиренномудрості ходити перед Богом твоїм» (Мих. 6:8)? «Жертви та приношення Ти не схотів; Ти відкрив мені вуха; цілопалення та жертви за гріх Ти не вимагав. Тоді я сказав: Ось іду; у свитку книжковому написано про мене: я бажаю виконати волю Твою, Боже мій, і закон Твій у мене в серці» (Пс. 39: 7–9); і ще: «Для чого Мені ладан, що йде з Савви» (Єр. 6:20); і інший (пророк): «Віддали від Мене шум піснею твоїм, бо звуків гуслів твоїх Я не слухатиму» (Амос. 5:23); але, замість того, «Я ласки хочу, а не жертви» (Ос. 6:6). Бачиш, якими жертвами потрібно благогоджувати Богу? Бачиш, що ті жертви давно вже припинилися, а ці запроваджено замість них? Їх ми й приноситимемо. Ті – жертви людей багатих і достатніх, а ці – жертви чесноти; ті – зовнішні, а ці – внутрішні; ті можуть приносити кожен, а ці – небагато. Наскільки людина краща за вівцю, настільки ця жертва (вища) за ту, бо тут ти приносиш у жертву свою душу. Є й ще жертви, воістину – цілопалення; це – тіла святих мучеників; у них святі і душа та тіло; вони сповнені великого пахощів. І ти, якщо захочеш, можеш приносити таку жертву. Яким чином, коли ти не можеш зраджувати тіла свого на спалення? Ти можеш (зраджувати себе) іншому вогню, наприклад, вогню довільної злиднів, вогню скорботи. Коли хтось, маючи можливість жити розкішно і чудово, убиває себе життям подвижницьким і сумним, то чи не є це цілопалення? Умертви тіло своє і розіпни його, і ти також отримаєш вінець мучеництва. Що там робить меч, то тут нехай робить старанність. Нехай не спалахує і не опановує (тобою) сріблолюбство, але нехай допалюється і винищується ця шалена пристрасть духовним вогнем, нехай відсікається мечем Духа. Це – добра жертва, для якої не потрібен священик, але тільки той, хто її приносить, – жертва прекрасна, яка відбувається на землі, але відразу ж приймається на небі. Чи не дивуємося ми, як у давнину зійшов вогонь і винищив усі (3Цар. 18:38)? Може й нині сходити вогонь, набагато чудесніший, і винищувати все пропоноване, чи краще, не винищувати, але підносити на небо, бо він не в попіл перетворює дари, але приносить Богові. Такі були приношення Корнилія: «Молитва твоя, – сказано йому, – і милостині твої згадалися перед Богом» (Дії 10:31). Ось чудове поєднання! Тоді й ми буємо почуті, коли самі чуємо тих, хто приходить до нас, жебраків. «Хто затикає, – говориться (у Писанні), – вухо своє від крику бідного, молитви того не послухає Бог» (Припов. 21:13); «Блаженний, хто думає про бідного ...! У день лиха Господь визволить його» (Пс. 40:2). Це не інший день, але той день, який буде тяжким для грішників. Що означає: «думає»? Той, хто розуміє, що таке жебрак, що вникає в його лихо, – адже хто спіткає його лихо, той, звичайно, негайно виявить йому милість. Коли ти побачиш жебрака, то не відвертайся від нього, але одразу подумай, яким був би ти сам, якби був на його місці, чого ти хотів би отримати від усіх? «Думається» , – каже. Уяви, що й він вільний так само, як ти, має однакову з тобою благородну природу, і все у нього спільне з тобою; і тим часом його, який анітрохи не гірший за тебе, ти часто не дорівнюєш навіть зі своїми собаками; ці цілком насичуються хлібом, а той нерідко засинає голодним, так що вільний стає нижчим від твоїх рабів. Але раби, скажеш, надають нам послуги. Які, поясни мені? Вони тобі добре служать? Але якщо я доведу, що і він надає тобі послугу набагато більше за них, – що ти скажеш? Він постане в день суду, і визволить тебе від вогню. Чи можуть усі раби зробити щось подібне? Коли померла Тавіфа (Дії 9:36–42), хто її воскресив? Чи раби, що оточували її, чи бідні? А ти не хочеш поставити вільного нарівні навіть із рабами. Ось сильна стужа; жебрак лежить на помості, одягнений у лахміття, вмираючи з холоду, скрегочучи зубами, і виглядом і одягом збуджуючи співчуття; але ти, одягнений тепло і п'яний, проходиш повз (не звертаючи на нього уваги). Як же ти бажаєш, щоб Бог визволив тебе, коли перебуваєш у нещасті? Ти часто кажеш: якби я був у такому становищі, що хтось багато згрішив би проти мене, то я вибачив би його, – чи Бог не простить мені? Не кажи цього; сам ти зневажаєш того, що навіть ні в чому не згрішив проти тебе, і якому ти міг би допомогти. Якщо ж ти зневажаєш таку людину, то як Бог простить тобі гріхи твої проти Нього? Чи не заслуговує на це геєни? І ось що дивно: нерідко тіло мертве, неживе, що вже не відчуває почестей, ти прикриваєш безліччю різноманітних позолочених шат; а тіло страждає, болісне, що мучить і виснажується голодом і холодом, ти зневажаєш; більше догоджуєш марнославству, ніж страху Божому. І, о, якби тільки це! Але одразу (починаються ще) докори на відповідного (бідняка). Чому, кажеш ти, він не працює? Навіщо їсть хліб, не працюючи? Але ти сам, скажи мені, чи своєю працею придбав те, що маєш? Чи не батьківський отримав спадщину? А якби ти й працював, то невже тому ти можеш докоряти іншому? Хіба ти не чув слів Павла: «Ви ж, браття, не журіться, роблячи добро»? І це говорить після того, як сказав: «Якщо хтось не хоче працювати, той і не їж» (2Фес. 3:13, 10). Але він, кажеш ти, ошуканець. 4. Що говориш ти, людино? Через один хліб і одяг ти називаєш його обманщиком? Але він зараз же продасть її, кажеш ти. А ти сам чи добре розпоряджаєшся всім своїм майном? Як, невже всі жебраки стали такими від ледарства? Невже ніхто від аварії корабля, ніхто від судилищ, ніхто від злодіїв, ніхто від нещасть, ніхто від хвороб, ніхто від якихось інших обставин? Тим часом ми, чуючи бідного, що скаржиться на подібні нещастя, волає голосним голосом, спрямовує погляди на небо, з відкритою головою, з розпущеним волоссям, одягненого в лахміття, одразу називаємо його ошуканцем, шахраєм, лицеміром. Чи не соромно тобі? Кого ти називаєш ошуканцем? Якщо не хочеш нічого дати, то принаймні не ганьби людину. Але, кажеш ти, він має кошти і вдає. Це служить для осуду тебе, а не його; він знає, що має справу з людьми жорстокосердими, скоріше зі звірами, ніж з людьми, і що, скільки б він не вимовляв жалібних слів, нікого не чіпатиме, а тому й змушений приймати на себе вигляд ще більш жалюгідний, щоб схилити твою душу. Коли ми побачимо, що хтось підходить до нас у охайному одязі, то кажемо: він обманщик, він підходить у такому вигляді, щоб показати, що він з благородних; а коли побачимо когось у протилежній властивості одязі, то докоряємо його. Що ж робити? О, жорстокість! О, байдужість! Навіщо, кажеш ти, вони оголюють понівечені члени? Тобі. Якби ми були співчутливі, то їм не треба було б вдаватися до таких засобів; якби вони могли чіпати з першого погляду, то не хитрували б подібним чином. Який нещасний захотів би так кричати, приймати на себе огидний вигляд, разом із оголеною дружиною ридати перед усіма, разом із дітьми посипати себе попелом? Що може бути гіршим за таку крайність? Але й за це ми не лише не надаємо їм співчуття, а ще засуджуємо їх. Як же після того ми можемо обурюватися, що Бог не слухає наших молитов? Як можемо нарікати, що Він не задовольняє наші прохання? Чи не страшно це, кохані? Але, кажеш ти, я часто подавав. А ти хіба щодня приймаєш їжу? Хіба ти відштовхуєш дітей, хоч вони й часто просять тебе? О, безсоромність! Ти називаєш жебрака безсоромним. Сам, викрадаючи чуже, ти не вважаєш себе безсоромним; а хто просить хліба безсоромний? Чи ти не знаєш, наскільки сильна потреба шлунка? Чи не робиш ти все для нього? Чи не залишаєш ти для нього духовних предметів? Тобі обіцяно небо та царство небесне; а ти, підкоряючись насильству його (шлунка), чи не переносиш усе і не зневажаєш тих (обіцяних)? Ось справжня безсоромність! Чи не бачиш ти старців, що старіють? Але, - о, лихослів'я! - цей, кажете ви, позичає по стільки-то золотих, а той по стільки-то, і тим часом випрошують (милостині). Ви розповідаєте байки та казки малих дітей, які вони завжди чують від своїх няньок; я не думаю, не вірю, не може бути. Такий дає гроші на зріст, а сам при своєму достатку просить милостині? Навіщо ж, скажи мені? Що може бути ганебнішим за прохання милостині? Краще померти, ніж просити. Але доки ми будемо жорстокими? Як, невже всі вони дають гроші на зріст? Невже всі ошуканці? Невже немає жодного справді жебрака? Є, кажеш ти, і багато. Чому ж ти не допомагаєш їм, якщо ти точно знаєш їхнє життя? Ні, це – привід та відмовка. «Тому, хто просить у тебе, дай, і від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвертайся» (Мф. 5:42; Лук. 6:30); «Нехай не буде рука твоя простягненою до прийняття і стиснутою при відданні» (Сир. 4:35). Ми не маємо бути суддями життя інших; інакше ми нікому не подамо милостині. Коли ти молишся Богові, то чи не кажеш: «гріхів юності моєї та злочинів моїх не згадуй» (Пс. 24:7)? Так і про жебрака, хоч би він був великий грішник, думай те саме і не поминай гріхів його. Нині час людинолюбства, а чи не суворого суду, – милості, а чи не осуду. Він хоче їсти: якщо хочеш, дай йому; якщо ж не бажаєш, відмов, не досліджуючи, чому він бідний і нещасний. Навіщо ти і сам не подаєш йому, і охочих подати відхиляєш? Адже коли хтось почує від тебе, що цей (жебрак) – ошуканець, а той – лицемір, лихвар, то не подасть ні тому, ні іншому, подумавши, що вони всі такі. Відомо, як легко ми віримо худому, і як нелегко – доброму. Ми повинні бути не просто милосердними, а як «Батько" наш «Небесний» (Мф. 5:48). Він живить і блудників, і перелюбників, і ошуканців, і взагалі всякого роду лиходіїв. У цьому світі необхідно бути й такого роду багатьом; Він же всіх одягає, і ніхто ніколи не вмирав з голоду, хіба що з власної волі. Так і ми маємо бути милосердними. Якщо хтось просить у тебе і перебуває в нужді, допоможи йому. Але ми нині дійшли до такого божевілля, що чинимо так не тільки з жебраками, що ходять по провулках, а й з чернецтво: він, кажуть, ошуканець! Чи не вселяв я вам і раніше, що якщо ми подаватимемо всім без розбору, то постійно будемо милосердя; а якщо станемо досліджувати, то ніколи не зробимо милосердя? Що ти кажеш? Невже він прикидається для того, щоби отримати хліба? Якби він просив талантів золота і срібла, чи дорогоцінного одягу, чи рабів, чи чогось подібного, то справедливо можна було б назвати його ошуканцем; але якщо він не просить нічого такого, а тільки їжі та одягу, речей найпомірніших, то, скажи мені, чи властиво це брехунові? Облишмо цю недоречну, сатанинську, згубну розбірливість. Коли хтось стане говорити, що він належить до кліру, або називає себе священиком, тоді розвідай, розпитай, бо спілкування з такою людиною без дослідження небезпечне, – тут велика небезпека. А коли хтось просить їжі, то не досліджуй; тут ти не так даєш, скільки сам приймаєш. Згадай, якщо хочеш, як Авраам надавав гостинність усім, хто приходить. Якби він робив дослідження про тих, хто приходить до нього, то не прийняв би ангелів; можливо, крім їх ангелами, разом із іншими відмовив і їм; але оскільки він приймав усіх, то прийняв і ангелів. Хіба за життя тих, хто приймає від тебе, Бог дає тобі нагороду? Ні, – за твою прихильність, за твоє милосердя, за велике людинолюбство, за доброту. Якщо буде вона, то й ти отримаєш усі блага, яких нехай сподобимося всі ми, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки віри» У зазначеному місці євангелії цих слів немає, вони є в інших місцях, напр. Іван. 8:58, 10:1, 10:7, 12 і т.д. - І.М. Вам може бути цікаво: