Беседа 11

Јеврејима 6:13–16. Бог, давши обећање Аврааму, како се није могао заклети никоме вишим, заклео се самим собом, говорећи: ваистину благословићу те и умножићу те. И тако је Аврам, стрпљив, примио обећано. Људи се заклињу у највише, а заклетва као потврда завршава сваки спор међу њима. 1. Увелико дирнувши Јевреје и довољно уливши у њих страх, (апостол) их теши најпре похвалом, а затим, што је много делотворније, чињеницом да ће сигурно добити оно што очекују. Ову утеху позајмљује од догађаја не садашњих, већ прошлих, што је за њих било убедљивије. Као што када прети казном, посебно се плаши садашњим догађајима, тако и када обећава награде, теши се прошлим догађајима, указујући на то како Бог обично поступа, односно да своја обећања не испуњава брзо, већ после дужег времена. Он то чини да би показао најјачи доказ своје моћи и пробудио веру у нас, да људи који своје животе проводе у тузи и не добијају ни обећања ни награде не ослабе у својим подвизима. Имајући прилику да представи многе, (апостол) оставља све друге и указује на Авраама, како због значаја личности, тако и због тога што му се то догодило, како каже на крају посланице: „сви ови... не примивши обећања, него само издалека виде и обрадоваше се...нису примили обећано...да не би били савршени без нас“ (Јевр. 11:13, 39, 40). „Бог, давши обећање Аврааму“, каже он, „као што се није могао заклети никоме вишим, заклео се самим собом, без воље, без воље, говорећи: И тако је Авраам, стрпљив, примио обећано.” Како да каже на крају: „нисмо добили обећано“, али овде: „мучећи се дуго, добили смо обећано“? Како то нисте примили и јесте ли добили? Он ту и тамо не говори о истоме, али надахњује двоструку утеху. (Бог) је обећао Авраму, и испунио обећање о коме се овде говори после дуго времена; али (обећање) о коме се говорило није било такво. „И тако је Аврахам, стрпљив, примио оно што је обећано. Видите ли да није само обећање све остварило, већ и стрпљење? Овде им улива страх, изражавајући да се често обећање не испуни због кукавичлука (људи). Он је то доказао на примеру (израелског) народа, који је био малодушан и зато није примио обећање, али примером Авраама доказује супротно. На крају сугерише још нешто: каже да (други) који су били дуготрпељиви нису примили, а ипак се нису предали малодушју. „Људи се заклињу највишим, а заклетва као потврда завршава све њихове спорове. Зато је Бог, желећи да покаже наследницима обећања непроменљивост своје воље, употребио заклетву као средство“ (Јевр. 6:16-17). Тачно. Али ко је био тај који се заклео Авраму? Зар није Син? Не, кажеш. Зашто то кажеш? Напротив, то је Он; међутим, нећу се расправљати. Када се заклиње истом заклетвом: „Амин, амин ти кажем“, зар није јасно да је то зато што нема ко више да се закуне? Као што се Отац заклео, тако се и Син заклиње самим собом: „Амин“, каже, „Амин вам кажем“. Овде их (апостол) подсећа на оне заклетве које је Христос често изговарао када је рекао: („Заиста, заиста вам кажем“) 7 „Ко верује у Мене, неће умрети довека“ (Јн. 11, 26). Шта то значи: „и заклетва као потврда завршава сваки њихов спор”? Другим речима, тиме се решава забуна у сваком спорном случају, не у том и таквом, већ у сваком случају. Богу се морало веровати и без заклетве; али „Бог је, желећи да покаже наследницима обећања непроменљивост своје воље, употребио заклетву као средство“ (Јевр. 6:17). Овде (апостол) подразумева и вернике; Зато помиње обећање које се односило на све нас уопште. „Користио је“, каже, „заклетву“. Опет, овде говори о Сину, који је посредник између људи и Бога. „Тако у две непроменљиве ствари, у којима је немогуће да Бог лаже“ (Јевр. 6:18). Који и који? Које и које? По ономе што је рекао и обећао, и по томе што је обећању додао заклетву. Пошто људи сматрају веродостојнијим оно што је потврђено заклетвом, па су зато додали заклетву. 2. Видите да (Бог) не гледа на сопствено достојанство, већ, да би убедио људе, дозвољава људима да говоре о Себи и недостојни Њега, управо да би потврдили. Што се тиче Авраама, (апостол) показује да је све било дело Божије, а не дело његовог дуготрпљења, – када је Бог удостојио да дода заклетву, када се, као што се људи заклињу, Бог заклео сам од себе. Људи се Њиме заклињу као великим, али Он се није заклео тако великим, а ипак је то испунио. Заклетва самим собом није иста за човека и за Бога, јер човек нема власт над собом. Дакле, видите, ово је рекао (апостол) не толико у односу на Аврама, колико у односу на нас. „Да бисмо... ми који смо побегли да ухватимо наду која је пред нама“, каже он, „имали јаку утеху“ (Јевр. 6:18). Горе је рекао: „мучећи се дуго, добио је обећано“, а сада каже „да... имамо чврсту утеху“; међутим, није додао: „јер се заклео“ (Бог). А у чему се састоји заклетва, Он је то објаснио речима: „Они се заклињу највишим“. Пошто је људски род неповерљив, онда (Бог) силази до онога што нам је својствено; Он се заклиње за нас, иако је неповерење недостојно Њега, као што се „научио послушности кроз патње“ (Јевр. 5:8), јер људи сматрају поузданијим оно што знају из искуства. Шта то значи: „за наду која је постављена“? На основу тих (обећања), каже, очекујемо будућност, јер ако су она испуњена после дужег времена, онда ће се и ово испунити. Дакле, оно што се догодило са Аврамом потврђује нас у будућности. „Нада, која је као сидро за душу, сигурна и јака, и улази у унутрашњост иза завесе, где је Исус ушао као претеча за нас, поставши заувек Првосвештеник по реду Мелхиседековом“ (Јевр. 6:18-20). Нас, који живимо у овоме Свету и још нисмо изашли из живота, (апостол) нас представља као да смо већ постигли оно што је обећано, јер смо са надом већ на небесима. Надај се, каже, јер ће се ово сигурно остварити; и као доказ каже: боље је рећи да сте с надом то већ постигли. Није рекао: улазимо унутра (завеса), него: она је ушла унутра, што је поштеније и убедљивије. Као што сидро спуштено са брода не дозвољава да га понесу таласи, ма какви ветрови да га потресају, већ га причврсте за њега, чине непомични, тако је и нада. А погледајте колико је поређење било блиско; није назначио темељ, што овде не би било тако прикладно, већ сидро. Кроз њега, брод, који се налази на пучини и очигледно није утврђен, стоји на води као на копну; колеба и не колеба се. О људима који су веома чврсти и мудри, Христос прикладно користи тај израз (темељ): „који је“, каже, „кућу своју саградио на стени“ (Матеј 7:24); а о људима који нису сасвим чврсти и принуђени да се руководе надом Павле је с правом употребио овај израз (сидро). Таласи и јака олуја љуљају брод; али му нада не дозвољава да јури по таласима, ма какви ветрови на њега навалили, па да је немамо, давно бисмо се удавили, и не само у духовним стварима, него и у свакодневним, врши велику моћ, као што су: у трговини, у пољопривреди, у рату; ко то не држи на уму неће се латити посла. (Апостол) га је назвао не само сидром, већ верним и чврстим, да би показао своју сигурност за спасење онима који су на њему утврђени; Зато додаје: „улази у унутрашњост иза вела“. шта то значи? Исто као и до неба. Затим додаје сертификат – да то није само нада, већ и потпуно истинита нада; после заклетве доноси још нешто, наиме, доказ из дела: „где је Исус ушао као претеча за нас“. Претеча је онај који иде испред некога, као што је Јован, (претеча) Христов. И не само: „ушао је“, него: „ушао нам је као претеча“, тако да морамо да га следимо, јер не би требало да постоји велика удаљеност између претече и оних који га следе, иначе он не би био претеча. Претеча и они који га следе морају бити на истом путу; посао првог је да иде напред, а овог другог да га прати. „Поставши“, каже он, „првосвештеник заувек по чину Мелхиседека“. Ево још једне утехе – да је наш првосвештеник виши и много бољи од (првосвештеника) јеврејских, не само по начину (избору), него и по месту, и по шатору, и по савезу, и по личности. Међутим, ово је речено (о Христу) по телу. 3. Дакле, морамо бити најбољи за оне који Га имају за првосвештеника; колико је велика разлика између Арона и Христа, толико мора бити разлика између нас и Јевреја. Гле, имамо јад жртвеног јагњета, јад првосвештеника, јад жртве. Стога морамо принети жртве које би се могле принети на таквом олтару – не овце и волове, не крв и сало. Све је то престало, а уместо тога уведено је вербално служење. Шта је служба речи? Душевно, духовно, – „Бог“, каже (у Светом писму), „је дух, и они који Му се клањају морају да се клањају у духу и истини“ (Јован 4:24), – нешто за шта није потребно тело, никаква оруђа, никаква места; То су: кротост, целомудреност, милосрђе, доброта, дуготрпљивост, смирење. Такве жртве одавно су прописане у Старом завету. „Принесите Богу“, каже Давид, „жртве праведности“ (Пс. 4:6); и опет: „Принећу ти жртву хвале“ (Пс. 116,8); и опет: „Ко приноси хвалу, мене поштује“ (Пс. 49:23); и опет: „Жртва Богу је дух скрушен“ (Пс. 50:19); и опет: „Шта Господ тражи од тебе: да поступаш праведно, да волиш милосрђе и да понизно ходиш са својим Богом“ (Мих. 6,8)? "Ти ниси желео жртве и приносе; Ти си отворио моје уши; Ниси захтевао жртве паљенице ни жртве за грех. Тада рекох: ево долазим; у свитку књиге пише о мени: Желим да вршим вољу Твоју, Боже мој, и закон је Твој у срцу мом" (Пс. 39,7-9); и опет: „Зашто ми треба тамјан који долази из Сабе“ (Јер. 6:20); и други (пророк): „Уклони од мене буку песама својих, јер нећу да слушам звук харфе твојих“ (Амос. 5:23); али, уместо тога, „милост хоћу, а не жртву“ (Ос. 6:6). Видиш ли какве су ти жртве потребне да угодиш Богу? Видите ли да су те жртве одавно престале, а ове су уведене уместо њих? Довешћемо их. То су жртве богатих и богатих људи, а то су жртве врлине; оне су спољашње, а ове унутрашње; Свако може донети ово, али мало ко може донети ово. Колико је човек бољи од овце, толико је ова жртва (виша) од оне, јер овде жртвујеш своју душу. Ту су и жртве, заиста паљенице; ово су тела светих мученика; њихова душа и тело су свети; испуњени су сјајним мирисом. А ти, ако хоћеш, можеш да поднесеш такву жртву. Како, када не можете дати своја тела да буду спаљена? Можете се (предати) другој ватри, на пример, ватри произвољног сиромаштва, ватри туге. Када се неко, имајући прилику да живи раскошно и сјајно, убије подвижничким и жалосним животом, није ли то жртва паљеница? Умртви своје тело и распни га, и добићеш и венац мучеништва. Шта год мач ради тамо, нека ревност ради овде. Нека се среброљубље не распламса и не запоседне (вас), него нека се ова безумна страст изгори и уништи духовним огњем, нека буде посечена мачем Духа. Ово је добра жртва, за коју није потребан свештеник, већ само онај ко је приноси – лепа жртва која се приноси на земљи, али се одмах прима на небу. Зар се не чудимо како је у давна времена ватра пала и све уништила (1. Царевима 18:38)? И сада огањ, много дивнији, може да сиђе и уништи све што се принесе, или боље, не уништи га, него однесе на небо – пошто дарове не претвара у пепео, него их приноси Богу. Ово су били Корнилијеви приноси: „молитва твоја“, речено му је, „и сећала се милостиња твоја пред Богом“ (Дела 10:31). Каква дивна комбинација! Онда се чујемо када и сами чујемо како нам долазе просјаци. „Ко затвори своје ухо“, каже (у Светом писму), „на вапај сиромаха, Бог неће послушати његову молитву“ (Приче 21:13); „Благо ономе ко мисли на сиромаха...! У дан невоље избавиће га Господ“ (Пс. 40,2). Ово није неки други дан, већ ће бити тежак за грешнике. Шта то значи: „мисли“? Онај ко разуме шта је просјак, удубљујући се у своју несрећу, уосталом, ко задеси његову несрећу, одмах ће му, наравно, показати милост. Кад видиш просјака, не окрећи се од њега, него одмах помисли какав би био да си на његовом месту, шта би хтео да добијеш од свих? "Он размишља", каже он. Замислите да је он слободан као и ви, да има исту племениту природу као и ви, и да има све заједничко са вама; а ипак њега, који није гори од тебе, често не поредиш ни са својим псима; ови су сасвим задовољни хлебом, али он често заспи гладан, тако да слободни постаје нижи од ваших робова. Али робови нам, кажете, пружају услуге. Које, објасните ми? Да ли вам добро служе? Али ако докажем да и он вама пружа услугу много већу од њих, шта ћете рећи? Он ће се појавити на судњи дан и избавити вас од огња. Могу ли сви робови да ураде овако нешто? Када је Табита умрла (Дела 9:36–42), ко ју је подигао? Да ли су они око ње били робови или сиромашни људи? Али не желите да слободне људе стављате у једнак положај чак ни са робовима. Овде је јака прехлада; просјак лежи на перону, обучен у дроњке, умире од хладноће, шкргућући зубима, и побуђује саосећање својим изгледом и одећом; али ти, топло обучен и опијен, пролазиш (не обраћајући пажњу на њега). Како желиш да те Бог избави кад си у несрећи? Често кажете: да сам у таквој ситуацији да би неко много згрешио о мене, онда бих му опростио – зар ми Бог неће опростити? Не говори то; ти сам презиреш онога ко ти се ни у чему није огрешио, а коме би могао помоћи. Ако презиреш такву (особу), како ће ти онда Бог опростити твоје грехе према Њему? Зар ово не заслужује Гехену? И ево шта је чудно: често мртво, беживотно тело, више не осећајући част, покријете много различитих позлаћених одећа; а тело које пати, болесно, измучено и исцрпљено глађу и хладноћом, презиреш; Више волиш сујету него страх Божији. И, ох, кад би само ово! Али одмах почињу (више) замери на рачун погодног (сиромашног). Зашто, кажете, не ради? Зашто једе хлеб а да не ради? Али реци ми, да ли си и сам својим трудом стекао оно што имаш? Зар није наследство његовог оца које је добио? А чак и да сте радили, да ли зато заиста можете да замерите другом? Зар нисте чули Павлове речи: „А ви, браћо, не губите дух у чињењу добра“? И то каже након што је рекао: „Ако ко неће да ради, нека не једе“ (2. Сол. 3:13, 10). Али он је, кажете, преварант. 4. Шта то говориш, човече? Због једног хлеба и одеће га називаш преварантом? Али он ће га одмах продати, кажете. Да ли добро управљате свом имовином? Како су сви просјаци од беспослице постали овакви? Заиста нико од бродолома, нико од судова, нико од лопова, нико од несрећа, нико од болести, нико од других околности? У међувремену, када чујемо неког сиромаха како се жали на такве недаће, плачући из свег гласа, гледајући у небо, отворене главе, распуштене косе, обученог у дроњке, одмах га називамо преварантом, неваљалом, лицемером. Зар те није срамота? Кога ти називаш лажовом? Ако не желите ништа да дате, онда барем немојте оцрњивати особу. Али, кажете, има средстава и претвара се. Ово служи за осуду вас, а не њега; зна да има посла са људима тврда срца, више са животињама него са људима, и да ма колико јадних речи изговорио, никог неће дирати, те је зато принуђен да поприми још јаднији изглед да би ти душу савио. Када видимо да нам неко прилази у уредној одећи, кажемо: он је варалица, прилази тако да покаже да је један од племића; а када видимо некога у супротној врсти одеће, и ми га замеримо. Шта треба да раде? О, окрутност! О, неосетљивост! Зашто, кажете, откривају своје унакажене удове? За тебе. Да смо саосећајни, они не би морали да прибегавају таквим средствима; Да могу да додирну на први поглед, не би били тако паметни. Који би несрећник тако вриснуо, попримио одвратан изглед, јецао заједно са својом голом женом пред свима, и посипао се пепелом са својом децом? Шта може бити горе од таквог екстрема? Али због тога не само да им не показујемо саосећање, већ их и осуђујемо. Како онда можемо бити огорчени што Бог не слуша наше молитве? Како можемо да гунђамо што Он не удовољава нашим захтевима? Зар ово није страшно, вољена? Али, кажете, често сам служио. Зар не једете храну сваки дан? Да ли одгурујете своју децу иако то од вас често траже? О, бестидност! Просјака називаш бестидним. Кад крадеш туђу имовину, не сматраш се бестидним; а онај који тражи хлеба је бестидан? Зар не знаш колико је јака потреба стомака? Зар не радиш све за њега? Да ли му остављате духовне ствари? Обећано вам је небо и царство небеско; а ти, подвргавајући се насиљу његовом (стомаку), не трпиш све и занемарујеш то (обећано)? Ово је права бестидност! Зар не видиш сакате старешине? Али, о, клевета! - овај, велиш, позајмљује толико злата, а онај толико позајмљује, а притом моле (милостињу). Причаш басне и приповетке мале деце, које увек чују од својих дадиља; Не мислим, не верујем, не може бити. Тај и тај даје новац на камату, а са својим богатством тражи милостињу? Зашто, реци ми? Шта може бити срамотније од тражења милостиње? Боље је умрети него тражити. Али докле ћемо бити тврда срца? Како, да ли заиста сви дају новац у раст? Да ли су сви они лажови? Зар заиста нема ни једног просјака? Има их, кажете, и много. Зашто им не помогнете ако сигурно знате њихов живот? Не, ово је изговор и изговор. „Дај ономе који тражи од тебе, и не одвраћај се од онога који хоће да од тебе позајми“ (Матеј 5:42; Лука 6:30); „Нека ваша рука не буде отворена за примање и затворена када дајете“ (Сир. 4:35). Нисмо постављени да судимо о животима других; иначе никоме нећемо дати милостињу. Када се молиш Богу, зар не кажеш: „Не сећај се греха младости моје и преступа мојих“ (Пс. 24,7)? Дакле, о просјаку, макар био и велики грешник, мисли исто и не сећај се његових греха. Сада је време човекољубља, а не строгог суда, милосрђа, а не осуде. Хоће да једе: ако хоћеш, дај му; ако не желиш, одбиј без испитивања зашто је сиромашан и несрећан. Зашто му сами не дате, а одвратите оне који желе да дају? Уосталом, кад неко од тебе чује да је овај (просјак) варалица, а да је један лицемер, лихвар, неће дати ни једном ни другом, мислећи да су сви такви. Познато је како лако верујемо у лоше, а колико је тешко веровати у добре. Не само да морамо бити милостиви, већ и као наш „Небески Отац“ (Матеј 5:48). Он храни блуднике, прељубнике, преваранте и уопште свакојаке злотворе. У садашњем свету мора бити много таквих; Он све облачи, и нико никада није умро од глади, осим својом вољом. Зато морамо бити милостиви. Ако те неко пита и има потребу, помози му. Али ми смо сада довели до таквог безумља да то чинимо не само просјацима који шетају сокацима, него и монаштву: он је, кажу, варалица! Нисам ли ти пре тога усадио ако свима даривамо неселективно, онда ћемо непрестано показивати милост; а ако почнемо да истражујемо, никада нећемо показати милост? шта то говориш? Да ли се стварно претвара да добија хлеб? Да је тражио таленте злата и сребра, или скупоцену одећу, или робове, или било шта слично, онда би га с правом могао назвати преварантом; али ако не тражи ништа тако, већ само храну и одећу, најумереније ствари, онда ми реците, да ли је то особина преваранта? Оставимо ову неприкладну, сатанску, деструктивну избирљивост. Када неко почне да говори да припада свештенству, или себе назива свештеником, онда истражује, поставља питања, јер комуникација са таквим без истраживања није безбедна – ту постоји велика опасност. А кад неко тражи храну, не истражуј; овде не дајете толико колико примате. Сетите се, ако хоћете, како је Аврахам показао гостопримство свима који су дошли. Да је истраживао о онима који су му долазили, не би примио анђеле; Можда би их, не сматрајући их анђелима, он, заједно са другима, одбио; али пошто је прихватио све, прихватио је и анђеле. Да ли вам Бог даје награду за живот оних који примају од вас? Не, - за ваше расположење, за вашу милост, за вашу велику љубав према човечанству, за вашу доброту. Ако јесте, онда ћете и ви примити сва добра којих се сви удостојимо, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Параграфе у тексту смо поређали ми. – Редакција „Буквара вере” Ове речи нису на назначеном месту у Јеванђељу; на другим местима су нпр. Јован 8:58, 10:1, 10:7, 12 итд. – И.Н. Можда ће вас занимати: