Тлумачення на послання до Тита

"Тлумачення на послання до Тита" складається з 6 бесід, які були вимовлені свт. Іоанном Златоустом, ймовірно, в Антіохії 397 р. У бесідах 1 і 2 святитель зачіпає тему обов'язків і труднощів єпископського служіння: «Наскільки велика гідність того, хто має священство, настільки більше в нього і небезпек, тому що одне справне проходження єпископства може звести на небо, і одна несправність у цій справі може привести в геєну». У розмові 6 свт. Іоанн закликає уникати суперечки з єретиками: «Коли хтось тримається брехні явно і відкрито перед усіма, то навіщо даремно змагатися з ним, навіщо бити повітря?». Також у бесідах порушуються такі теми, як милостиня (Бесіда 6), уникнення гріха (Бесіди 3,5), терпляче перенесення скорбот (Бесіда 6), згода подружжя (Бесіда 4) та ін. * Назва твору грецькою мовою – ῾Υπόμνημα εἰς τὴν πρὸς Τίτον ἐπιστολήν. * Назва твору латинською мовою – In epistulam ad Titum homiliae 1-6. Тіт.1:1–4. Павло, раб Божий, апостол Ісуса Христа, за вірою обраних Божих і пізнанням істини, що відноситься до благочестя, в надії вічного життя, яке обіцяв незмінний у слові Бог до давніх-давен, а свого часу явив Своє слово в проповіді, ввіреній мені за наказом Спасителя, благодать, милість і мир від Бога Отця і Господа Ісуса Христа, Спасителя нашого. Час написання листа. – Яким є пізнання істини за вірою. - Треба проповідувати з відвагою. – Обов'язки та проблеми єпископського служіння. 1. З супутників Павла Тіт був (людиною) досвідченим. Якби він не був досвідченим, то Павло не довірив би йому цілого острова, не наказав би йому заповнити недостатнє: «щоб ти довершив недовершене» (Тит.1: 5), каже він йому; апостол не вдягнув би цього чоловіка правом суду над стількими єпископами, якби не так рішуче покладався на нього. Кажуть, що він був молодий, тому що (апостол) називає його своїм чадом (Тит. 1: 4); але, зрештою, це ще не виявляється. Думаю, що про нього згадується і в Діях (Дії 18:7), і тоді, мабуть, він був родом з Коринфу, якщо тільки не було когось іншого, однойменного з ним. (Апостол) запрошує до себе Зіну, і наказує прислати Аполлоса, а його – ні (Тит.3: 13); цим він засвідчив, що перед імператором вони могли надати більше мужності та сили. Мені здається, що Павло писав це послання під час між першим і другим своїм ув'язненням, коли був вільний, тому що він не говорить тут нічого про спокуси, але постійно, і на початку і в кінці, звертається з вдячністю до Бога, що було для віруючих достатнім заохоченням до чесноти. Зрозуміти, чого вони заслуговували раніше, в який потім наведений стан і саме благодаттю, і чого тепер удостоїлися, – це для них неабияке підбадьорення. Він нападає також на юдеїв. Не дивуйся, що він докоряє цілий народ; те саме він робить і з галатами, коли говорить: «О, безглузді Галати» (Гал.3:1). Це сказано їм не від дратівливості, а з кохання. Якби він робив це для своїх вигод, то справедливо можна було б засуджувати його; якщо ж він робив це через своє полум'яне ревнощі до проповіді, тоді це – не образа. І Христос часто докоряв книжникам і фарисеям, але не за Себе, а тому, що вони губили всіх інших. (Апостол) пише коротке послання, і небезпідставно. Це також є доказом чесноти Тита, що він не потребував довгих промов, а лише деякого нагадування. Це послання, здається мені, передує посланню до Тимофія. То писав він наприкінці життя, перебуваючи у кайданах, а це в такий час, коли був відпущений і вільний від кайданів. Слова: «Поспіши прийти до мене до Нікополя, бо я поклав там провести зиму» (Тит.3: 12) доводять, що він ще не був у кайданах, а там він постійно називає себе в'язнем. Що ж каже він? «Павел, раб Божий, апостол Ісуса Христа, за вірою обраних Божих» . Чи бачиш, як байдуже він вживає ці вирази, називаючи себе іноді рабом Божим і апостолом Христовим, а іноді рабом Христовим: «Павло, раб Ісуса Христа» (Рим.1:1)? Таким чином, він не вважав жодної різниці між Батьком і Сином. «По вірі вибраних Божих і пізнанню істини, що [відноситься] до благочестя, у надії вічного життя». «По вірі вибраних Божих» : тобто чи тому, що ти повірив, чи тому, що тобі довірено? На мою думку, він говорить про те, що йому довірені вибрані Божі. Т. е. не за свої досконалості, не за труди і подвиги я отримав таку гідність, але все зроблено за благодіянням того, хто довірив мені. Потім, щоб не вважали дію благодаті нерозумними, – адже не всі від одного Бога, інакше чому Він не довірив того ж іншим? – то (апостол) додав: «і пізнання істини, [що стосується] благочестя» . Завдяки цьому, каже він, і довірено мені, чи вірніше, і це саме дано мені за благодаттю Його; Він – Винуватець і цієї моєї якості (тобто розуміння істини з благочестя). Тому й сам Христос каже: «Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав» (Ів.15:16). І в іншому місці той же блаженний (апостол) говорить: «пізнаю, подібно, як я пізнаний» (1Кор.13:12); і ще: «чи не досягну я, як досягнув мене Христос Ісус» (Флп.3:12). Спочатку ми були досягнуті, а потім пізнали; спочатку – пізнані, та був досягли; спочатку – покликані, а потім послухалися. Те саме він стверджує в багатьох інших місцях, наприклад: «обраний до благовістя Божого» (Рим. 1:1), і ще: «Кого Він впізнав, тим і визначив бути» (Рим.8:29), означаючи наше благородство, - те, що не нині, але Бог Бог полюбив нас; а бути коханим з давніх-давен і від початку - важливо. Як глашатай на видовище проголошує у присутності всіх, так і ми проголошуємо, і не додаємо нічого, але кажемо те, що самі чули. Гідність провісника полягає в тому, щоб сказати всім, що дійсно було, не додаючи нічого і не зменшуючи. Отже, якщо потрібно проповідувати, то треба проповідувати з відвагою; інакше це не буде проповідуванням. Тому і Христос не сказав: «говоріть на покрівлях», але: «проповідуйте на покрівлях» (Мф.10: 27), вказуючи на характер проповіді місцем і способом дії. «Ввіреною мені за наказом Спасителя нашого, Бога» . Виразами: «Ввіреній мені» та «за наказом» він зазначає свою достовірність, щоб ніхто не ображався, не ухилявся, не вперся. Отже, якщо це наказ (Божа), то я сам не владний: я виконую наказ. З того, що нам має робити, інше залежить від нас, а інше не від нас. Те, що Він наказує нам, не залежить від нас; а те, що Він дозволяє нам, залежить від нас. Наприклад: «хто скаже братові своєму: «божевільний», підлягає геєнні вогненної» (Мф. Наприклад: кому довірено начальство в Церкві, хто вшанований гідністю єпископства, той не буде невинним, якщо він не пояснює народу, що має робити; тим часом мирянин анітрохи не зобов'язаний. Тому Павло й каже: «за наказом Спасителя нашого» це роблю. І зауваж, як вирази відповідають тому, про що я сказав. Вище він каже: «незмінний у слові Бог», а тут: «за наказом Спасителя нашого Бога» . Якщо ж Він – Спаситель, і сам наказав це з бажання нам порятунку, то, значить, це не справа владолюбства; тут є віра і наказ Бога Спасителя. «Тіту, істинному синові» можуть бути і несправжні сини, як, наприклад, той, про якого він говорить: «хто, називаючись братом, залишається блудником, або лихоїмцем, або ідолослужителем, або лихомовним, або п'яницею, або хижаком; з таким навіть не є разом» (1Кор.5:11). Ось теж син, але неправдивий; він – син, бо колись прийняв благодать і відроджений, але неправдивий, тому що недостойний свого Батька, бо добровільно віддав себе іншому володарю. У тілесних дітей істинність і неістинність залежить від того, хто народжує і народжує; а тут не так, але від доброї волі. Тут можна й тому, хто був істинним сином, не залишитися істинним, і неістинному зробитися істинним, тому що це полягає не в природній необхідності, а у вільному визволенні, від чого й відбуваються часті зміни. Онисим був справжнім сином, але став неправдивим, бо став непридатним; а потім знову став істинним, так що (апостол) назвав його своїм серцем ("утробою") (Флм. 1:12). «Тіту, справжньому синові за спільною вірою» . Що означає: «за загальною вірою». Назвавши його "чадом" і прийнявши на себе звання батька його, (апостол) тут обмежує і пом'якшує цю почесну назву і ось яким чином. Він додає "за загальною вірою", тобто по вірі я не маю нічого більшого в порівнянні з тобою, тому що вона - спільна і нею він подібний він і нею він. "дітей?" Або тільки для того, щоб показати свою любов до нього, або тому, що сам він раніше за нього почав проповідувати, або тому, що (Тит) був освітлений ним. Тому він називає віруючих і чадами, і братами; як відроджені однією і тією самою вірою, вони – брати; а як відроджені через нього, вони – діти. Таким чином, словами: "за загальною вірою" він вказує на братство. «Благодать і мир від Бога Отця, і Господа Ісуса Христа Спас нашого» . Сказавши: "дитина», (апостол) додає: «від Бога Отця» , щоб піднесеніше налаштувати думки (Тита) і навчити, чиє він чадо, а кажучи не тільки: «за загальною вірою», а й додаючи: «Батька нашого», він показує рівночесність (Тита). 3. Подивися ж, як він бажає і вчителю того самого, чого бажає учням і народу, бо й сам вчитель, подібно до них, потребує таких благах, і ще набагато більше за них, оскільки більше має він ворогів і більше в нього випадків прогнівити Бога. Наскільки велика гідність того, хто має священство, настільки більше в нього і небезпек, тому що одне справне проходження єпископства може звести на небо, і одна несправність у цій справі може привести до геєни. Залишаючи все інше, що трапляється щодня, скажу ось що: якщо він з дружби чи з якоїсь іншої причини надасть єпископську владу особі недостойній і довірить йому начальство над великим містом, то дивись, якому вогню він стає винним. Він дасть звіт не тільки за гинуть душі, – тому що неблагочестивий губить їх, – а й за все, що відбувається під його начальством. Хто, будучи мирянином, неблагочестивим, той буде ще більш неблагочестивим, коли отримає владу. Важко і благочестивій людині залишитися такою за здобуття влади. Хоча б він і був досвідченим в управлінні, але, якщо не матиме цього годувала – благодаті та миру від Бога, то потопить корабель і тих, хто пливе. Тому мені доводиться дивуватися тим, хто домагається такого тягаря. Жалюгідна і нещасна людина, невже ти не бачиш, чого домагаєшся? Якщо ти живеш сам по собі, безвісним і незнатним, то, хоча б ти здійснив безліч гріхів, ти віддаси звіт за одну душу, і за неї тільки зазнаєш покарання; якщо ж ти досяг такої влади, то, подумай, за скільки людей ти будеш винен мученню. Послухай, що каже Павло: «Скоріться наставникам вашим і будьте покірні, бо вони невсипуще дбають про ваші душі, як зобов'язані дати звіт» (Євр.13:17). А ти домагаєшся честі та влади? І що за насолода від цієї честі? Зовсім його не бачу. Та й неможливо у справжньому значенні бути володарем. Чому? Тому що послух залежить від волі самих підлеглих. Хто захоче ретельно дослідити справу, знайде, що така людина сягає не начальства, а поневолення незліченної величезної кількості панів, які бажають і вимагають неприємного один одному. Що хвалить один, то гудить інший; що засуджує один, тому дивується інший. Кого ж слухати, кому слухатися? Неможливо (визначити). Найманець, чуючи від пана свого накази, що суперечать, може, принаймні, висловлювати своє незадоволення; а ти, якщо будеш засмучуватись суперечливими наказами цих панів, даси відповідь і за це, і уста всіх відкриються проти тебе. Чи це честь, скажи мені, чи це начальство, чи це влада? 4. Єпископ пропонує зробити грошові приношення. Хто не хоче, той не тільки не приносить, але ще, щоб показати, що він робить це не через недбальство, гудить того, хто запропонував, кажучи: він краде, розкрадає, поїдає надбання бідних, проживає майно жебраків. Перестань лихословити; доки ти говоритимеш це? Не хочеш робити внеску - ніхто й не примушує тебе, ніхто не вимагає насильно; навіщо ж ти злословиш того, хто звертається до тебе з простим проханням та порадою? Але ось хто-небудь впав у потребу і єпископ не простяг йому руки допомоги, або тому, що не міг, або тому, що був зайнятий іншою справою: знову немає йому ніякого прощення, але знову починаються ганьби, гірші за колишні! Чи це начальство? І вчинити розправи (єпископ) не може, тому що (що докоряє) є власна його утроба. Але це небажано Богові. Отже, що? Апостолам, кажеш ти, служили вільні люди. Чи хочеш вислухати, як жили апостоли? Вони робили подорожі, а для їхнього спокою вільні мужі та шляхетні дружини вважали душі та голови свої. Послухай блаженного (Павла), який, умовляючи (слухачів), каже: «Тих майте на повазі»; і ще: «за справу Христову був близький до смерті, наражаючи на небезпеку життя, щоб заповнити нестачу ваших послуг мені» (Флп.2:29, 30). Чи бачиш, що каже він? А ти не хочеш навіть сказати слова за батька свого, не тільки що наразитися на таку небезпеку. Але митися, кажеш ти, йому не слід. Чому, скажи мені, де це забороняється? Адже й нечистим залишатись – недобре. Ніде ми не бачимо, щоб це засуджувалося чи похвалялося. Є ж щось інше, що (апостол) наказав мати єпископу: «бути непорочний, тверезий, цнотливий, чесний, дивний, учительний» (1Тим.3:2; Тит.1:8). Ось чого вимагає апостол; цього слід вимагати від начальницького, а більше нічого. Ти не правіший за Павла, а тим більше не правіший за Духа (Святого). Якщо він бійця, або п'яниця, або жорстокий і немилостивий, ганьби його: це недостойно єпископа; якщо він розкошує, це заслуговує на осуд. Але якщо він береже своє тіло, щоб служити тобі, якщо дбає, щоб бути корисним тобі, то невже має ганити його за це? Хіба ти не знаєш, що неміч тілесний, не менш немочий душевний, шкодить як нам, так і Церкві? Чому й Павло лікує її, коли пише Тимофію: «Вживай трохи вина, заради шлунка твого та частих твоїх недуг» (1Тим.5:23)? Якби ми чинили чесноту однією душею, то нам не треба було б дбати про тіло. Для чого і взагалі ми так створені? А якщо й тіло багато бере участь у цьому, то чи не крайнє безумство – нехтувати ним? Уявімо, що якийсь чоловік, поважний гідністю єпископства і який отримав предстоятельство в церковному суспільстві - людина і в інших відносинах доброчесний і має все, щоб пристойно мати особі священному, але від великої немочі постійно лежить у ліжку: яку він може принести користь, яке зробити подорож, які зробити відвідування, які зробити відвідування? Сказав я це для того, щоб ви навчилися не ганьбити єпископів без розбору і приймати їх з більшою прихильністю, а якщо хтось домагається влади, то, маючи на увазі таку безліч засуджень, заглушував би в собі це бажання. Воістину, велика тут небезпека і вельми потрібні тут благодать і мир, яких у достатку ви прохайте у Бога нам, а ми (випитуватимемо) вам, щоб і ми і ви, досягаючи чеснот, досягли обіцяних благ, у Христі Ісусі, з Яким Батькові зі Святим Духом слава, держава. Амінь. Тит.1: 5, 6 . Для того я залишив тебе в Криті, щоб ти довершив недовершене і поставив по всіх містах пресвітерів, як я тобі наказував: як я тобі наказував: якщо хтось непорочний, чоловік однієї дружини, дітей має вірних, які не докоряють розпусті чи непокорі. Праці апостолів. – Обов'язок пастиря. - Павло зробив більше, ніж Платон. – Нехтування славою та честю важко для людини. – Не треба шукати почестей у тутешньому житті. 1. У стародавніх чоловіків все життя було діяльним, і сповнене подвигів; а в нас – не так, але сповнена лінощів. Ті знали, що вони для того і прийшли у світ, щоб працювати згідно з волею Того, Хто дав їм буття; а ми, наче народжені для того, щоб їсти, пити і веселитися, не думаємо ні про що духовне. Говорю це не лише про апостолів, а й про тих, які були після них. Вони, як бачиш, ходили скрізь, віддані цій як своїй єдиній справі, і все життя проводили в чужих країнах, ніби не маючи на землі (рідного) міста. Послухай, що каже блаженний (Павло): «Для того я залишив тебе в Криті» . Розділивши між собою всесвіт, як би один будинок, вони керували всім і дбали про все, прийнявши на себе одну частину, а іншу іншу. «Для того, – каже, – я залишив тебе в Криті, щоб ти довершив недовершене». Не наказовим чином вимагає від цього. «Щоб довершив», – каже. Бачиш, як душа його була чиста від усякої заздрості, як він завжди шукав користі тих, хто навчається, не розбираючи, чи буде вона досягнута ним самим, чи кимось іншим? Там, де була небезпека і велике утруднення, він виправляв усе особисто присутністю; а що приносило більше честі чи слави, то доручає учневі, саме: висвячення єпископів і все інше, що потребувало певного виправлення, або, так би мовити, більшого впорядкування. Скажи мені, що ж ти кажеш: щоб він виправляв твої дії? І ти не вважаєш цього принизливим і ганебним для себе? Ніщо, каже, бо я маю на увазі лише загальну користь; чи мною буде зроблено, чи іншим, для мене все одно. Таким має бути предстоятель (Церкви) – шукати не своєї честі, але загальної користі. "І поставив", - каже, - "по всіх містах пресвітерів". Тут він розуміє єпископів, як ми сказали в іншому місці. «Як я тобі наказував: якщо хтось непорочний. По всіх, – каже, – містам». Він не хотів, щоб весь острів доручений був одній особі, але щоб кожен мав свою частину у своєму піклуванні та спостереженні; таким чином, і для нього самого полегшується праця, і над підлеглими буде більше спостереження, якщо вчитель не відволікатиметься для предстання над безліччю Церков, але займатиметься лише однією та її впорядковуватиме. «Якщо хтось непорочний, – каже, – чоловік однієї дружини, дітей має вірних, які не докоряють розпусті чи непокірності» . Для чого він уявляє таку людину? Він загороджує уста єретикам, які засуджували шлюб, показуючи, що це справа не погана, але настільки чесна, що при ній можна сходити навіть на священний престол; водночас він докоряє людям нестримним, не дозволяючи після другого шлюбу приймати цю владу. Справді, хто не зберіг ніякого прихильності до померлої (дружини), як може бути хорошим предстоятелем? Якого тільки не зазнає він осуду? Адже всі ви знаєте, що хоча законами і не заборонено вступати в другий шлюб, проте ця справа піддається багатьом наріканням. (Апостол) бажає, щоб начальству не подавав підлеглим жодного приводу до нарікань, тому й каже: «якщо хтось непорочний», тобто якщо життя його вільне від нарікання, якщо ніхто не міг дорікнути його в (поганому) житті. Послухай, що говорить Христос: «Якщо світло, яке в тобі, темрява, то яка ж темрява» (Мт. 6:23)? «Дітей має вірних, які не докоряють розпусті або непокірності» . Зауважте, яку велику передбачливість виявляє він і стосовно дітей, тому що хто не міг навчити своїх дітей, той як може бути учителем інших? Якщо він не міг влаштувати тих, яких з самого початку мав при собі і виховував, і над якими мав владу і за законами, і за природою, то як він може бути корисним для чужих? Якби була велика безтурботність батька, він не допустив би стати злими тим, з яких мав влада від початку (їх життя). «Бо єпископ має бути, – каже, – непорочний, як Божий домобудівник, не зухвалий, не гнівливий, не п'яниця, не бійця» (Тит.1: 7). 2. Хто має зовнішню (громадянську) владу, той як керуючої силою закону та за потребою, справедливо не завжди розуміється з бажаннями підлеглих; але хто повинен керувати людьми, які підпорядковуються йому добровільно і відчувають подяку за його управління, той, якщо чинитиме в усьому тільки з власного свавілля і нікому не давати звіту, зробить своє правління насильницьким, а не народним. «Бо єпископ має бути, – каже (апостол), – непорочний, як Божий домобудівник, не зухвалий, не гнівливий, не п'яниця, не бійця, не користолюбець». Як може вчити інших приборкувати цю пристрасть той, хто не навчив цього себе? Влада постачає людину в багато обставин, які роблять і дуже лагідного важким і суворим, подаючи безліч приводів до гніву. Тому, якщо він наперед не подбав про приборкання цієї пристрасті, то буде (для підлеглих) вкрай важким, зашкодить і занапастить багато чого у справах свого управління. «Не п'яниця, не бійця». Тут він розуміє образника. що показує велику зневагу до грошей. «Дивнолюбний, що любить добро, цнотливий, справедливий, благочестивий» тобто роздає все своє майно нужденним; «утриманий» – розуміти тут не постника, а поміркованого від пристрасті і мови, і руки і безсоромного погляду; адже в тому і полягає помірність, щоб не піддаватися жодній пристрасті. «Той, хто тримається істинного слова, згодного з вченням» . Під "поверним" тут він розуміє істинне, або викладається за допомогою віри, що не має потреби в розумуваннях або дослідженнях. таким чином, потрібні не промовисті, але здорові слова, знання Писань і сила думок. Хіба не бачиш, як Павло обернув увесь всесвіт і зробив більше, ніж Платон та інші? Але, скажеш, він зробив це через знамення. Не через знамення тільки; якщо прочитаєш Діяння Апостольські, то побачиш, що часто перемагав вченням і колись знамень. «Щоб він був сильний і наставляти в здоровому вченні», тобто для огородження своїх і віддзеркалення ворогів. «І тих, хто противиться викривати», тому що, якщо цього не буде, то все засмутиться. Хто не вміє боротися з ворогами, полонити всякий розум у послух Христове» і скидати мудрування (2Кор.10:5), хто не знає, як треба вчити здоровому вченню, той нехай буде далекий від учительського престолу. благочестя, але що особливо вирізняє вчителя, це те, щоб він міг оголошувати (народ) вченням, про що ніскільки не дбають нині. Чи бачиш, як (апостол) пояснює, чого бувають такі люди? Від бажання не слухатися, а панувати; на це саме він натякає. Отже, якщо ти не можеш переконати їх, то не давай їм влади, але загороди їм уста для користі інших. Яка від них користь, якщо вони не переконуються, чи «непокірні»? Навіщо треба загороджувати їм уста? Для того, щоб інші отримали від того користь. «Вони розбещують цілі будинки, навчаючи, чого не повинно, з ганебної користі» (Тит.1: 11). Якщо той, хто прийняв він обов'язок вчення, буде нездатний боротися з цими людьми і загороджувати їм, настільки безсоромним, вуста, він винен у смерті кожного з гинуть. Тому, якщо (Премудрий) заповідає: «Не домагайся стати суддею, щоб не виявитися тобі безсилим зруйнувати неправду» (Сир.7:6), то тим більше тут можна сказати: не домагайся стати учителем, якщо ти не маєш здібності до цієї справи, але ухиляйся, якби тебе навіть прийняв. Бачиш, як завжди сріблолюбство, чи погано, буває тому причиною? «Уча, – каже, – чому не повинно, з ганебної користі». 3. Немає нічого, чому б не шкодили ці пристрасті. Як бурхливі вітри, падаючи на тихе море, обурюють його все з самого дна, так що пісок змішується з хвилями, – так і пристрасті, вторгаючись у душу, перетворюють у ній все вгору дном і засліплюють її розумову здатність, особливо пристрасть до слави. Зневажати багатство не важко для того, хто захоче; але щоб зневажати честь від людей, для цього потрібно багато зусиль, велика любомудрість, потрібна душа ніби ангельська, що досягає самої висоти небесної, тому що ні, істинно немає іншої пристрасті, такої ж сильної і всюди панівної, більшою чи меншою мірою, але принаймні скрізь. Яким чином ми можемо подолати її, якщо не цілком, то хоча б найменшою мірою? Якщо ми будемо дивитись на небо, якщо матимемо Бога перед очима своїми, якщо спрямуємо наші помисли вище всього земного. Коли ти бажаєш слави, уяви, що ти вже отримав її, продумай до самого кінця, і ти не знайдеш там нічого; уяви, якою вона завдає шкоди, яких і скількох позбавляє благ, - тому що для неї ти зазнаєш праці і небезпек, а плодів і нагород від неї не отримаєш. Згадай, що між людьми, (що досягли слави), є дуже багато злих, і зневажай їхню славу; поміркуй про кожного з них, хто він, і побачиш, що ця слава гідна сміху, що вона радше ганьба, ніж слава; і після цього зводь свій розум до гірського видовища. Коли ти, роблячи якесь добре діло, думаєш, що треба показати його і людям, шукаєш якихось глядачів цієї справи, і намагаєшся бути видимим, то згадай, що тебе бачить Бог, – і винищиш у собі всяке таке побажання; Зречеться від землі і поглянь до видовища небесного. Люди, якщо й похвалять, потім хулитимуть, заздрять, шкодитимуть; якщо навіть і не зроблять цього, то не принесуть жодної користі тому, кого хвалять. Але не так у Бога; Він радіє, вихваляючи наші добрі справи. Ти добре сказав і удостоївся аплодисментів! Але що користі від цього? Якщо аплоданти отримали користь, змінилися, стали кращими, відстали від колишніх пороків, то воістину треба радіти, – не похвалам, а доброї та чудової зміни слухачів. Якщо ж вони, постійно віддаючи похвали, продовжуючи шуміти і аплодувати, самі не отримують жодного плоду від цих аплодисментів, то швидше слід сумувати, тому що це послужить до їхнього засудження. Але ти отримуєш уславлення за благочестя? Якщо ти істинно благочестивий і не усвідомлюєш за собою нічого поганого, то треба радіти не тому, що ти здається таким, але тому що ти справді такий; якщо ж ти, не будучи таким, бажаєш слави від людей, то згадай, що не вони будуть судити нас в останній день, а Той, Хто точно знає наше сокровенне. Якщо ти, усвідомлюючи за собою гріхи, всіма шануєшся чистим від гріхів, то не тільки не слід радіти цьому, але скорботи й гірко плакати, представляючи невпинно той день, коли відкриється все, в який Бог «освітить приховане в темряві» (1Кор.4:5). Тобі віддають честь? Відкинь її, знаючи, що вона робить тебе боржником. Ніхто не віддає тобі честі? Потрібно радіти цьому, бо Бог поставить тобі на вигляд, між іншим, і те, що ти мав честь. Чи ти не знаєш, що між іншими благодіяннями Бог докоряє і це, коли говорить через пророка: «З ваших синів Я вибирав у пророки і з юнаків ваших – у назореї» ( Амос.2:11 )? Таким чином, ти отримаєш ту користь, що не будеш відданий більшому покаранню. Хто не отримує честі у справжньому житті, але терпить зневагу, не користується ніякою повагою, але зазнає образи та приниження, той, якщо не набуває нічого іншого, то принаймні звільниться від відповідальності за отримання честі від подібних до себе рабів. До речі, він отримує звідси й іншу користь. Він робиться лагідним і смиренним і, якщо буде більш уважний до самого себе, ніколи не буде звеличуватися, хоча б і захотів. Навпаки, людина, яка користується великою честю, крім того, що робиться тяжким боржником, віддається гордовитості та марнославству і робиться рабом людей; потім, у міру множення людської влади над ним, буває змушений робити багато чого не хоче. 4. Отже, знаючи, що для нас краще, не будемо шукати почестей, і навіть пропоновані відкидатимемо, а цю пристрасть відкинемо від себе і винищимо. Кажу це і начальницьким, і підлеглим. Душа, що прагне честі та прославлень, не побачить царства небесного. Це – не мої слова, не від себе я говорю їх, але – Божественного Духа. Не побачить, хоча б і подвизалася в чесноти: «вже отримують, – каже (Господь), – нагороду свою». (Мф. 6:5). А хто не отримає винагороди, той як може побачити царство небесне? Я не забороняю шукати слави, але слави істинної, тієї, яка від Бога: «Йому і, – говорить (апостол), – похвала не від людей, а від Бога» (Рим.2:29). Будемо благочестивими потай, не прикриваючи себе пихою, удаванням і лицемірством; знімемо з себе вівчу шкіру, або краще будемо вівцями. Немає нічого мізернішого за славу людську. Скажи мені: якби ти побачив безліч малолітніх дітей, точніше – немовлят, то чи захотів би собі слави від них? Так дивись і на всіх людей у ​​ставленні до слави. Ось чому це і називається марнославством. Бачиш, які маски надягають граючими на сцені, - які вони гарні, як блискучі, як зроблені за найсуворішими вимогами зовнішньої краси? Чи можеш ти вказати мені такі особи насправді? Ні. Що ж? Чи збуджувалася в тобі колись любов до них? Ні. Чому? Тому що це порожня маска; вона наслідує красу, а насправді не красу. Так і слава (людська) порожня; вона тільки наслідує славу, а насправді не слава. Постійна лише одна слава – природна, внутрішня; а ця, зовнішня, часто прикриває неподобство; втім, прикриває від людей, і тільки до вечора, а після закінчення видовища і зняття маски, кожен є тим, що він є. Тому не поводитимемося з істиною так, як на сцені, і з лицемірством. Скажи мені: що хорошого в тому, щоб бути на очах у натовпу? Це – марнославство, і ніщо інше; Увійди в дім, залишися один, і зараз же зникає все. Ти прийшов на площу та звернув на себе увагу присутніх? Що ж далі? Нічого. Все зникло і пройшло, як дим, що розвіявся. І ми такі упереджені до нікчемних речей? Яка нерозсудливість! Тіт.1:12–14. З них самих один поет сказав: «Критяни завжди брехуни, злі звірі, утроби ліниві». Свідчення це справедливе. З цієї причини викривай їх суворо, щоб вони були здорові у вірі, не слухаючи юдейських байок і постанов людей, що відвертаються від істини. Пояснення слів Павла та його посилання на язичницьких письменників. - Чому волхви були зіркою. – Способи викриття та виправлення. – Про чисте та нечисте. – Гріх є нечистота, якої треба уникати. Якщо поет, як каже апостол, має рацію, сказавши, що (критяни) брешуть, називаючи Зевса померлим, то тут велика небезпека. Слухайте, кохані, з повною увагою. Поет сказав, що критяни брешуть, називаючи Зевса померлим; апостол підтвердив його свідчення. Отже, за апостолом, Зевс безсмертний, тому що «свідчення це , - говорить він, - істинно" . Що ж сказати на це? Або краще, як дозволити це здивування? гробницю»? Таким чином, апостол говорив не про те, що добре сказав такий-то, що критяне лжеці. брехливі і в цьому відношенні, тому що визнавали й інших богів. Для чого ж Павло сказане про Зевса додає до Бога всього? Не про Зевсе сказане він додає до Бога, а те, що належить Богові, але несправедливо і неточно приписане Зевсу він віддає Богу; і саме ім'я «Бог» належить лише Йому одному, але беззаконно додається до ідолів. Та й звідки йому слід було б запозичувати докази в розмові з такими слухачами? З пророків? Але вони б не повірили. Тому і юдеям він не говорить нічого з Євангелій, але з пророків: «для юдеїв я був, – каже він, – як юдей, для підзаконних був як підзаконний, для чужих закону – як чужий закону» (1Кор.9: 20, 21). 2. Так робить і Бог; наприклад, волхвів Він веде не через ангела, не через пророка, не через апостола, не через євангеліста, але як? За допомогою зірки. У якому мистецтві вправлялися вони, то Він і привів їх. Також про корів, які везли кивот, говориться: «якщо він піде до меж своїх» , то це воістину гнів Божий, як вважали жерці (1Цар.6: 9). Отже, (поганські) віщуни говорили істину? Ні, але власними устами Бог викривав і докоряв їх. Те саме було і з чарівницею (аендорською); оскільки Саул вірив їй, то Бог через неї і відкрив йому, що з ним станеться в майбутньому (1Цар.28). Чому ж Павло загородив уста демонові, який говорив: «Ці люди – раби Бога Всевишнього, які сповіщають нам шлях спасіння» (Дії 16:17)? Чому і Христос забороняв бісам говорити (Мр. 1:25)? Там (при апостолі) це справедливо зроблено, тому що демонові вдавалося виявляти і знамення; і тут (за Христа) не зірка була, але сам Він проповідував про Себе; та й біси не поклонялися (Йому). Коли говорящим був не ідол, то йому не було заборонено; так і Валааму Бог попустив висловити благословення, а не заборонив (Числ.23). Так Він скрізь виявляє поблажливість. Втім, чого ти дивуєшся? Бог сам раніше попускав мати про Нього неточні та негідні Його поняття, наприклад, ніби Він тілесний, ніби Він бачимо, – а потім проти цього каже: «Бог є дух» (Ін.4:24); також: ніби й радіє жертвопринесенням, що невластиво Йому; говорив Він і слова, що не відповідають істинному про Нього поняття; і багато чого подібне, тому що Він ніколи не дивиться на Своє гідність, але завжди на нашу користь. Якщо батько не дивиться на свою гідність, коли лепече разом з дітьми, називаючи їжу, наїдки та напої не справжніми іменами, але якоюсь дитячою та варварською говіркою, то тим більше Бог. Так Він через пророка поблажливо докоряє (юдеїв), коли каже: «Чи змінив якийсь народ богів [своїх]» (Єрем.2:11); і скрізь у Писаннях видно поблажливість Його і в словах, і в діях. «З цієї причини, – каже (апостол), – викривай їх суворо, щоб вони були здорові у вірі». Тому, каже, викривай їх, що вони мають характер зухвалий, підступний і неприборканий; вони віддані незліченним вадам. Якщо вони схильні до брехні, підступні, чревогідні і безтурботні, то для них потрібне сильне і викривальне слово: лагідністю така людина не може бути зворушена. Отже, «викривай їх». Тут він говорить не про чужих, а про своїх. «Строго» . Глибоко, каже, вражай їх. Адже потрібно не з усіма поводитися однаковим чином, але по-різному і різноманітно, дивлячись за обставинами. У цьому випадку він ніде не вдається до умовлянь, тому що як, докоряючи людині слухняної і благородної, можна вбити її і погубити, так і пестячи людину до того, що має виправлення. «Щоб вони були здорові, – каже, – у вірі». Отже, здоров'я у тому, ніж вводити нічого хибного, нічого чужого. Якщо ті, які дотримуються правил щодо їжі, не здорові, але хворі й немічні, - оскільки «Німічного в вірі, - говорить (апостол), - приймайте без суперечок про думки» (Рим.14: 1), - те, що сказати про тих, які постять і дотримуються суботи разом з юдеями, або ходять розумію місце в Дафні, так звану печеру Матрони, місце в Кілікії, зване Кроновим? Чи можуть вони бути здоровими? Тому для них потрібне сильне викриття. Але чому (апостол) не робить того ж щодо римлян? Тому що їхні звичаї були не такі, але благородніші. «Не слухаючи, – каже, – юдейським байкам». Іудейські звичаї - подвійно байки і тому, що вони спотворені, і тому, що невчасні. Взагалі вони «байки». Якщо вони не повинні виконуватися, а при виконанні завдають шкоди, то вони – байки, річ марна. Таким чином, не слід слухатись ні язичників, ні юдеїв, бо це означало б не бути здоровим. Якщо ти утримуєш віру, то навіщо вводиш ще щось інше, начебто не достатня для виправдання? Навіщо поневіряєш себе і підкоряєшся закону? Чи ти не наважуєшся на ділі (керуватись однією вірою)? Це властиво слабкому і невіруючому, – така людина сумнівається, – а душі віруючої невластиво сумніватися. «Для чистих, – говорить (апостол), – все чисто». Чи бачиш, до чого сказано було попереднє? 3. Отже, не за своєю природою чисті або нечисті (наїдки), але за власністю приймає їх. «Але осквернені, – каже, – і розум їхній і совість. Вони кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються, будучи гидкими і непокірними і не здатні до жодної доброї справи» (Тит.1:16). Отже, і свиня – чисте (тварина). Чому ж було заборонено вживати її як нечисту (Лев.11:7)? Не за своєю природою вона була нечиста, бо (за природою) все чисто; інакше немає нічого не чистішого за рибу, яка харчується і людським тілом, а тим часом була дозволена для вживання в їжу і вважалася чистою. Також не було б нічого не чистішого за курку, яка їсть черв'яків, так само як і оленя, який, кажуть, тому і називається оленем ( έλαφος ), що їсть змій (ŏ φεις ); але все це вживалося в їжу. Чому ж свиня та деякі інші подібні тварини були заборонені? Не тому, щоб вони були нечисті, але щоб більше обмежити обжерливість. Якби Бог так (прямо) сказав це, юдеї не послухалися б; а тепер страхом нечистоти Він утримав їх. Що, скажи мені, не чистіше за вино, якщо дослідити його? Що не чистіше за воду, якою вони переважно очищалися? Вони не торкалися мертвих, тим часом очищали себе (у жертвах) мертвим, тому що заколоте - мертве, а вони їм очищалися. Справді, дитяче було їхнє вчення. Подивися ще: чи вино не від гною отримує свій склад? Адже виноградник всмоктує в себе вологу, як із землі, так і з гною, що лежить на ній. І взагалі, якщо ми захочемо докладно розбирати, то все нечисто. Але якщо вирішимо не розумітися, немає нічого нечистого, а все чисто. Бог не зробив нічого нечистого; і немає нічого нечистого, окрім одного гріха, бо він стосується душі та її осквернює; інше – людський забобон. «А для опоганених, – говорить (апостол), – і невірних немає нічого чистого, але опоганені і розум їхній і совість». Чи в чистих може бути щось нечисте? А хто має нездорову душу, той опоганює все. Якщо їм опанує такий настрій, який постійно розуміє, що чисто і що нечисто, то він, мабуть, не доторкнеться ні до чого. На думку таких людей, не буде нічого чистого, ні риба, ні все інше, – «опоганені, – каже, – і розум їх і совість», але все нечисто. Втім (апостол) не сказав так, але як? Він приписав усе самим людям. Немає нічого, каже він, нечистого, але нечисті самі вони, - їхній розум і совість, не чистіше за які немає нічого. «Вони кажуть, що знають Бога, а справами зрікаються, будучи гидкими і непокірними і не здатні до жодної доброї справи. Ти ж кажи те, що відповідно до здорового вчення» (Тит.2: 1). Ось де – нечистота; самі вони – нечисті. Але ти через це не змовкай; хоча б вони і не приймали (настанов), ти виконуй свою справу; хоча б вони й не переконувалися, ти умовляй та радий. Тут він найсильніше викриває таких людей. Так і схиблені думають, що ніщо на своєму місці не стоїть; але це відбувається над предметах видимих, а сприймають їх очах. Вони самі стоять нетвердо і страждають на запаморочення, тому й думають, що земля крутиться навколо них, тим часом як вона не крутиться, а стоїть твердо; така шалена думка походить від їх власного псування, а не від псування зовнішнього світу. Так і тут: коли душа нечиста, вона все вважає за нечисте. Отже, властивість чистоти - не утримання від усього, але сміливе прийняття всього; чистий за природою дерзає на все, а опоганений - ні на що. Це можна сказати і проти Маркіона. Чи бачиш, як показником чистоти є те, щоб бути вищим за всяке осквернення, а не торкатися нічого служить знаком нечистоти? Так і Бог. Якщо Він прийняв тіло, це показник Його чистоти; а якби Він, боячись осквернитися, не прийняв її, це було б знаком Його нечистоти. Хто не їсть того, що здається нечистим, той нечистий і немощений; а хто їсть, той не такий. Тому не називатимемо таких людей чистими: вони нечисті; а хто сміється на все, той чистий. той, хто завжди відданий Богу, гине. Бачите, скільки пологів нечистоти? «Якщо жінка народить, – сказано, – то вона нечиста» (Лев.12:2). Чому скажи мені? Чи не сам Бог створив насіння та народження? Чому ж така дружина нечиста? Чи не було тут на увазі щось інше? Що таке? Через це Бог впроваджував у душу цнотливість, відволікав її подалі від перелюбу, тому що, якщо народжує нечиста, то тим більше – перелюбна. Якщо торкатися своєї дружини не зовсім чисто, то тим більше – змішуватися з чужою. Той, хто бере участь у «похованні, – сказано, – не чистий» (Лев.21); тим більше – бере участь у вбивстві та війні. І багато можна знайти пологів нечистоти, якщо перераховувати все. Тепер потрібно від нас не це, але все перенесено в душу. Тілесне ближче до нас; тому за допомогою його Бог раніше і наставляв (людей). А тепер не те, тому що не слід завжди залишатися при образах і тінях, але прийняти істину і її триматися. Гріх — нечистота; ми будемо уникати цього, ми будемо утримуватися від цього. «Якщо, — говорить (Премудрий), — ти наблизишся до нього, він тебе вжалить» (Сир.21:2). Немає нічого чистішого за жадібність. Де це можна побачити? Від самих її дій, бо чим вона не оскверняє? Це оскверняє руки, душу, саму хату, в якій зберігається крадене. Серед євреїв це вважається нічим. Між ними Мойсей носив кістки Йосипа, і Сампсон пив з пащі осла, і їв мед з пасти лева, а Іллю годували круки і вдова. Ну, скажіть, якби треба було це детально розібрати, то шкури самих книг Святого Письма не чистіші за все? Адже вони теж від мертвих тварин. Отже, не тільки блудник нечистий, але й інші ще більше; а перелюбник нечистий. Але обидва нечисті не від самої плутанини - бо інакше з тієї ж причини нечистий той, хто доторкається до власної жінки, - а від порушення закону та від жадібності, за яку він привласнив найнеобхідніше у свого брата. Бачите, що порок нечистий? Хто мав двох дружин, не був нечистий; і той, хто мав багатьох жінок, Давид не був нечистий; але коли він узяв одну дружину незаконно, то став нечистим. Чому? Бо зробив несправедливість, бо викрав чуже. І блудник нечистий не за самим змішанням, але за характером (свого вчинку), тому що він ображає жіночність; так само як завдають образу один одному ті, які роблять жінку спільною, перекручуючи закони природи, оскільки їй має бути дружиною одного. «Чоловіка і жінку, – каже (Писання), – створив їх» (Бут.1: 27), і ще: «і будуть одна плоть» (Бут.2: 24); не багато, але «два в тіло одну». Отже, тут відбувається несправедливість; і тому це порочна справа. Також і гнів, коли перевершить міру, робить людину нечистою, не від самого хвилювання, а від властивості її; тому й додане: хто гнівається не просто, а марно (Мт.5:22). Отже, прагнення скрізь до надмірності нечисте, від жадібності та ненаситності народжується нечистота. 1.І старість має недоліки, яких немає молодість; вона має деякі і з недоліків юності, але, крім того, їй властиві лінощі, повільність, забудькуватість, тупість, дратівливість. Тому (апостол) і заповідає: «Щоб старці були пильні». Людини в цьому віці багато має бути нетверезим, і, по-перше, те саме, про що сказав я, тобто притуплення всіх почуттів, слабка збудливість і незручність. Заради цього і додає (апостол): «ступеневі, цнотливі» . Під цнотливими він розуміє тут розважливих, тому що цнотливістю (σωφροσύνη) називається здоровий стан розуму (τών φρενών). Є, справді є і між старцями люди шалені й нерозважливі, інші від вина, інші від скорботи: адже старість робить (людей) малодушними. «Здоров'я у вірі, у коханні, у терпінні» . Добре сказав він: «в терпінні»; це особливо пристойно для старців. «Щоб стариці також одягалися пристойно святим», тобто самою зовнішністю і одягом, що показує скромність. «Не були наклепниці, не поневолювалися пияцтвом» . Цей недолік особливо властивий дружинам старості, оскільки з літами людина охолоджується, і звідси відбувається сильне прихильність до вина. Ось чому (апостол) особливо застерігає їх від цього, всюди виводячи пияцтво і бажаючи, щоб вони були вільні від цієї хвороби і уникали посоромлення, що відбувається від неї. З часом легше піднімаються випари знизу нагору і мозкові перетинки ушкоджуються від старості; звідси головним чином відбувається п'яніння. Правда, цей вік має особливу потребу у вині, – тому що він слабкий, – але не у великій кількості вина, так само як і молоді (діви), правда не з цієї причини, але тому, що у них сильно запалюється вогонь побажання. «Вчили добру». Адже вчити ти забороняєш дружинам? Як же ти тут дозволяєш, сказавши в іншому місці: «А вчити дружині не дозволяю» (1Тим.2: 12)? Але послухай, що він додав до цього: «Ні панувати над чоловіком» . Чоловікам здавна надано навчати як чоловіків, так і дружин; а дружинам він дозволяє пропонувати умовляння вдома, а аж ніяк не дозволяє головувати (у церкві), або вести тривалу мову. Тому й додає: «ні панувати над чоловіком. Щоб навчити бути цнотливими» , – каже, – молодих» . 2. Бачиш, як він пов'язує та зіставляє людей, як підпорядковує молодших жінок старшим? Не про дочок він говорить тут, але взагалі про молодших за віком. Кожна старша, каже, нехай навчить молодшу. «Щоб навчили молодих любити чоловіків» . Це найважливіше з домашніх благ. «Жінка, – каже (Премудрий), – з чоловіком згодна» (Сир. 25:2). Коли це є, тоді не буде нічого неприємного. Коли голова в союзі з тілом і немає між ними ніякого поділу, то чи не буде й усе інше заспокоєним? Коли головні члени світу, то хто може порушити і обурити цей світ? Навпаки, якщо вони перебувають у поганих відносинах, то в будинку не буде нічого порядного. Немає нічого кращого за взаємну їхню згоду; воно корисніше багатства, шляхетності, влади та всього іншого. Не просто сказав (апостол): повинні бути в світі, але: любити чоловіків, бо коли буде між ними любов, то не проникне до них жодна розбіжність; від неї народжуються та інші блага. «Любити дітей». Добре сказав він. Якщо хтось любить корінь, то плоди – тим більше. «Бути цнотливими, чистими, дбайливими про будинок, добрими» . Все походить від кохання; і добрими і опікуваними про будинок дружини бувають від любові та прихильності до чоловіка. «Покірними своїм чоловікам, нехай не ганиться слово Боже» . Навпаки, дружина, яка зневажає чоловіка, не радить і про будинок. Від любові походить постійна цнотливість, від любові знищується всякий розбрат; якщо чоловік буде язичник, він скоро повірить; якщо християнин, то буде краще. Чи бачиш поблажливість Павла? Той, хто всіляко намагався відхилити нас від житейських турбот, тепер висловлює велику піклування про справи домашні, тому що, коли ці справи будуть добре влаштовані, тоді і духовні знайдуть собі місце, а інакше й вони засмутяться. Дружина, дбайлива за дім, буде й цнотливою, і буде ощадливою; вона не допускатиме ні розкоші, ні невчасних витрат, ні чогось іншого подібного. «Хай не ганьбиться, – каже, – слово Боже». Чи бачиш, що він переважно дбає про проповідь, а не про мирські справи? Так і в посланні до Тимофія він каже: «щоб проводити нам життя тихе і безтурботне в усякому благочесті та чистоті» (1Тим.2:2); і тут: «нехай не ганиться слово Боже» . Якщо віруюча дружина, яка живе з невіруючим чоловіком, не доброчесна, то зазвичай відбувається хула на Бога; якщо ж вона прикрашена чеснотою, то проповідь набуває слави від неї та добрих діл її. Нехай вислухають це дружини, які живуть зі злими або невірними чоловіками, нехай вислухають і навчаться власним прикладом залучати їх до благочестя. Якщо ти й не набудеш ніякої іншої користі, якщо й не залучиш чоловіка до спілкування у правих догматах, то принаймні загородиш йому уста і не допустиш хулити християнство. А це не маловажна, але дуже велика справа – щоб наше вчення поважалося за нашу поведінку. «Юнаків також умовляй бути цнотливими» (Тит.2: 6). Бачиш, як він скрізь вселяє дотримуватися належного. Настанови жінок він надав переважно жінкам, доручивши старшим молодших; а вся справа настанови чоловіків доручає і надає самому (Тіту). Ніщо, справді, ніщо не буває так важко і важко для молодого віку, як долати ганебні задоволення. Не стільки любов до грошей, чи бажання слави, чи щось інше бентежить цей вік, скільки хтивість. Тому (апостол), залишивши все інше, і спрямовує своє сповіщення проти цього нестачі віку. Втім, він не залишає без уваги й інших потреб, але що каже? «У всьому показуй у собі зразок добрих діл, в учительстві чистоту, статечність, непошкодженість» (Тит.2: 7). Нехай, каже, старші жінки повчають молодших, а сам ти повчай молодих людей цнотливості; для всіх же нехай буде спільним училищем і зразком чесноти твоє світле життя, відкрите всім, ніби якийсь первісний образ, що містить у собі всі переваги і без праці дає приклади добра для тих, хто бажає в чомусь узгоджуватися з ним. «Слово здорове, бездоганне, щоб противник був осоромлений, не маючи нічого сказати про нас поганого» (Тит.2: 8). 3. "Противник ом" (апостол) називає диявола і всякого, хто служить йому. Коли і життя (вчителя) світле, і слово відповідає їй, коли воно скромне, лагідне, поблажливе, і не дає противникам жодного приводу для причіпок, то буває велика і невимовна користь. Отже, дуже потрібне служіння слова, слова не якогось, але майстерного і бездоганного, яке не подавало б ні в чому жодного приводу до нарікання бажаючим цього. «Рабів умовляй коритися своїм панам, догоджати їм у всьому, не перечити» (Тит.2: 9). А що він сказав? «Щоб противник був осоромлений, не маючи нічого сказати про нас поганого» . Тому гідний засудження той, хто відлучає дружин від чоловіків під приводом помірності, або хто відокремлює слуг від панів під тим самим приводом. Таке слово не бездоганно; воно подає невіруючим велику основу до нарікання, і відкриває уста всіх проти нас. «Рабів умовляй коритися своїм панам, догоджати їм у всьому, не перемовляти, не красти, але виявляти всю добру вірність, щоб вони у всьому були окрасою вченню Спасителя нашого, Бога» (Тит.2: 10). Справедливо говорить він і в іншому місці: «служачи з старанністю, як Господеві, а не як людям» (Еф.6:7), тому що, хоча ти і з полюванням служиш пану, але твоє служіння має свій початок у страху. Звідси той, хто служить (пану) з таким страхом, отримає найбільші нагороди. Якщо раб не утримує своєї руки і не приборкує мови, то чому язичники будуть дивуватися нашому вченню? Якщо ж вони побачать раба любомудруючим у Христі, що показують більшу помірність, ніж їхні філософи, і службовцям з великою готовністю і старанністю, то, безперечно, будуть дивуватися силі проповіді. Адже язичники судять про догмати не за вченням, а за справами та життям. Нехай же будуть для них вчителями і дружини, і раби – своєю поведінкою. І в них, і скрізь зізнається, що раби взагалі грубі, неосвічені, уперті, дуже несприйнятливі до настанов у чесноті, - не від природи, ні, але від звернення і недбальства про них панів їх, так як скрізь володіють ними не дбають ні про що інше, як тільки про їхню службу, а якщо іноді за їх службу, а якщо іноді їх заслужують, власного спокою, щоб не довіряти справ своїх людей розпусним, злодіям чи п'яницям. Природно, що вони, залишившись без жодної опіки, і не маючи нікого, хто б піклувався про них, поринають у безодню зла. Адже, якщо навіть там, де спостерігають і батько, і мати, і приставник, і вихователь, і вчитель, і однолітки, де (підносить людину) свідомість про своє благородне походження і багато іншого, якщо і там рідко хто уникає спільноти з людьми порочними, - те, що думати про тих, які позбавлені всього цього, які стикаються з усіма, які стикаються захочуть, і не мають нікого, хто б дбав про їхні знайомства? Подумай, що буде з такими? Ось чому важко рабові бути доброчесним. А з іншого боку вони не отримують і настанов ні від сторонніх, ні від нас, не поводяться з людьми вільними, добрими і піклуються про свою честь. З усіх цих причин важка і навіть дивовижна справа, щоб раб колись став чесним. Коли ж язичники побачать, що сила проповіді, приборкавши цей грубий рід людей, зробила їх найчеснішими і найскромнішими з усіх, то хоча б пани були найбезрозсудніші з людей, вони отримають високе уявлення про наших догматів. Очевидно, що, прийнявши в свою душу страх воскресіння, суду і всього іншого, чому ми думаємо бути після смерті, тільки таким чином вони й мали змогу відстати від зла, тобто впровадивши в свою душу страх, що відволікає від насолоди пороками. Отже, недаремно і не попросту (апостол) так часто говорить про це, тому що чим зліші такі люди, тим більше дивуватимуться силі проповіді. І лікарю ми дивуємося тоді, коли людину відчайдушну, яка не приймає жодної допомоги, не має сил утримати себе від непристойних побажань і невпинно віддається їм, вона зцілить і виправить. І дивись, чого вимагає (апостол) від рабів: того, що найбільше заспокоює пана. «Не заперечувати, не красти», тобто щоб вони чинили велику старанність до того, що їм доручається, щоб у ставленні до панів своїх були особливо добрі і слухняні їхнім наказам. 4. Не думайте, що я даремно поширився тепер про це; я хочу далі звернутися до слуг. Отже, коханий, не на те дивися, що ти служиш людині, але на те, що служиш Богові і прикрашаєш собою вчення (Христове), - і ти зможеш виконати все, підкоряючись пану і переносячи від нього марні образи та неприємності. Пам'ятай, що не йому ти догоджуєш, але виконуєш наказ Божий, і ти легко перенесеш усе. Як я кажу завжди, так скажу і тепер: якщо ми будемо процвітати у справах духовних, то й блага справжнього життя додадуться нам. Такого слугу, такого доброзичливого і настільки слухняного, не тільки прийме Бог і удостоїть світлих вінців, але й сам пан, задоволений його послугами, хоч би він був звіром, хоч би він був кам'яним, нелюдським і жорстоким, хвалитиме і поважатиме, надасть йому перевагу перед усіма іншими й ввірить. А що слузі треба бути таким, хоч панове його були язичниками, на це, якщо хочете, я наведу вам і приклад. Йосип був проданий начальнику фараонової кухні, і був іншої віри, не єгипетської. Що ж той? Бачачи чесноту юнака, пан не думав про відмінність віри, але полюбив його, надавав йому дружбу та повагу, довірив йому повне начальство над іншими, і сам при ньому не дивився ні за що в домі; слуга став другим паном, або краще, важливішим за самого пана, бо той не знав своєї справи, а цей знав свої обов'язки краще за самого пана. І згодом, коли він повірив дружині своїй, що вимовила на Йосипа злочинний наклеп, мені здається, він з поваги до колишньої пошани і гідності чесного слуги обмежив свій гнів тільки ув'язненням його в темницю. Якби він не знав добре цієї людини і не шанував її за колишні заслуги, то негайно вбив би її і пронизав би тіло його мечем. «Бо ревнощі - лють чоловіка, - говорить (Премудрий), - і не пощадить він у день помсти, не прийме ніякого викупу і не задовольняється, скільки б ти не множив дарів» (Прип.6:34, 35). Якщо ж така ревнощі всякого чоловіка, то тим більше цього єгиптянина і варвара, ображеного, як він думав, людиною, яку він удостоїв честі. Всі ви, звичайно, знаєте, що не всі образи однаково вразлять нас, але сильніші за інших і болючіші за ті, які бувають від людей прихильних до нас; зло, заподіяне нам людьми, яким ми вірили і які нам вірили і отримали від нас безліч благодіянь, особливо мучить і засмучує нас. Єгиптянин не подумав сам у собі і не сказав: невже цей чоловік, якого я взяв у слуги, довірив йому все в домі, зробив його вільним і мало не більше за себе, відплатив мені такою відплатою? Нічого такого він не сказав: так зв'язало душу його колишню повагу до слуги! І що дивного, якщо Йосип користувався в його домі такою честю, коли й у в'язниці, подивися, якою він користувався повагою? Ви знаєте, як звикають до жорстокостей ті, яким доручені в'язниці: вони отримують для себе користь з чужих нещасть, і кого інші живлять у стражданнях, тих вони грабують, отримуючи вигоди, гідні багатьох сліз, надаючи жорстокіших диких звірів, оскільки чим можна було б полегшити страждання ув'язнених, то вони присвоюють собі. І не одне це візьмемо до уваги, але й те, як неоднаково поводяться з усіма ув'язненими. Тих, що зазнали наклепів, засуджені й ув'язнені з неважливих причин, вони, можливо, й милують; але тим, які ув'язнені за ганебні, тяжкі та зухвалі злочини, вони завдають тисячі ударів. Таким чином, темничний страж повинен був поводитися жорстоко не тільки за своєю вдачею, але й з тієї причини, через яку Йосип був ув'язнений. Кого б не озброїв проти себе юнак, котрий мав таку честь, запідозрений у замаху на честь пані і відплатив такою відплатою своєму благодійникові? Так, уявляючи все це, і (колишню) честь ув'язненого, і справу, за яку він ув'язнений, темничний страж чи не став би обходитися з ним лютіший за будь-якого звіра? Але над усе це була надія Йосипа на Бога; так душевна чеснота вміє приборкувати і диких звірів. Тієї ж покорою, якою він схилив до себе пана, він схилив до себе і в'язничного стража; і знову він став начальником, у в'язниці так само набув влади, як і в домі. Готуючись панувати, він спочатку навчився як слід сам коритися, і, слухаючись, був начальником і правителем будинку. 5. Якщо тому, хто запрошується до влади церковної, Павло каже: «Бо, хто не вміє керувати власним домом, чи буде турбуватися про Церкву Божу» (1Тим. 3:5)? Йосип керував і в темниці не як у в'язниці, а як у домі. Всім він полегшував нещастя, і керував ув'язненими, ніби своїми членами, не тільки надаючи їм участь і допомогу в їхніх стражданнях, але, якщо навіть бачив когось задумливим, підходив до нього і дізнавався про причину, і не міг бачити нікого сумним без того, щоб не втішити його в скорботі, хоч і. Звідси й дістали початок усі добрі наслідки, оскільки наперед має бути те, що залежить від нас, а потім буде й те, що залежить від Бога. А що Йосип справді жалів і співав, про це говорить Писання. Бачачи євнухів, ув'язнених фараоном, головного виночерпія і головного хліборобу, він питав їх: «Чому ви сьогодні сумні обличчя» (Бут. 40:7)? І не з цього тільки, але і з того, як вчинили вони, можна бачити чесноту цього чоловіка. Вони, будучи царськими слугами, не знехтували його і не відштовхнули його, як роздратовані скорботою, але відкрили йому всі свої обставини, як рідному братові, що вміє співчувати їм. Це все я кажу на доказ того, що чеснотну людину, хоч би вона перебувала в рабстві, хоч би в полоні, хоч у в'язниці, хоч би під самою землею, ніщо розтрощити не може. Кажу це для переконання рабів, що, хоч пани їхні були такі ж звірі, як цей єгиптянин, хоча б були такі жорстокі, як цей темничний страж, хоч би були язичники, як ці люди, і взагалі які б не були, вони зможуть привернути їх до себе і незабаром пом'якшити. Немає нічого привабливішого за добрі вдачі; немає нічого приємнішого і люб'язнішого за покірність, лагідність і послух. Така людина угодна всім. Така людина не соромиться рабства і не втікає ні від бідного, ні від хворого і страждаючого, бо ця чеснота тріумфує над усім і долає все. Якщо вона має таку силу в рабах, то наскільки більше у вільних? Тому вправлятимемося в цьому всі ми – і раби, і вільні, і дружини, і чоловіки; таким чином, ми будемо приємні і людям і Богу, і людям не тільки добрим, а й злим, і особливо останнім, тому що вони особливо соромляться і поважають таких людей. Як підлеглі бояться лагідних начальників, і люди порочні – доброчесних, бачачи, чого бракує їм самим. Такий плід чесноти; тому будемо прагнути до неї, будемо набувати її. Якщо ми матимемо її, то не буде для нас нічого важкого, але все легко, все зручно. Хоч би нам треба було пройти крізь вогонь, або воду, все поступитися і схилитися перед чеснотою, навіть сама смерть. Отже, ревнуватимемо за нею, щоб нам сподобитися і майбутніх благ, у Христі Ісусі, Господі нашому. Тіт.2:11–14. Бо з'явилася благодать Божа, спасительна для всіх людей, що навчає нас, щоб ми, відкинувши безбожність і мирські похоті, цнотливо, праведно і благочестиво жили в нинішньому віці, чекаючи блаженної надії і явлення слави великого Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, Котрий беззаконня і очистити Собі народ особливий, ревний до добрих діл. Це говори, умовляй і викривай з кожною владою, щоб ніхто не зневажав тебе. Дійсність благодаті Божої. – У чому полягають мирські похоті. - Шкода користолюбства. – Проти тих, хто говорить, ніби Син менший за Батька. - Потрібно утримуватися від докору. - Історія Андрогея. 1. Заповідавши рабам мати велику чесноту, бо справді велика, чеснота прикрашати в усьому вченні Бога і Спасителя нашого і не подавати панам ніякого приводу для невдоволення, навіть у дрібницях, (апостол) наводить і справедливу причину, чому раби мають бути такими. Яку саме? «Бо з'явилася, – каже він, – благодать Божа, спасительна» . Ті, які мають своїм учителем Бога і отримали відпущення незліченних гріхів, як можуть не бути такими, якими я щойно зобразив їх? Ви знаєте, що чимало присоромлює і навчить душу, між іншим, і те, що вона, будучи винною в незліченних гріхах, не зазнала покарання, але отримала прощення і безліч благ. Якби хтось, маючи раба, який провинився багато разів, не покарав би його ременями, але дарував би йому прощення, зажадав би від нього виправлення на майбутній час, наказав би йому остерігатися від тих же провин і вшанував би його великими дарами, — то, скажи мені, невже не виправився б такий мило? Втім, не подумай, ніби благодать полягає не тільки у прощенні колишніх гріхів, але захищає нас і на майбутній час, хоч і це залежить від благодаті. Якби вона позбавляла тих, що роблять зло від покарання назавжди, то вона була б не благодаттю, а деяким приводом до розбещення і смерті. «Бо з'явилася, – каже (апостол), – благодать Божа, спасительна для всіх людей, що навчає нас, щоб ми, відкинувши безбожність і мирські похоті, цнотливо, праведно і благочестиво жили в нинішньому столітті, чекаючи на блаженну надію і на явлення слави Бога великого». Бачиш, як поряд із нагородами він ставить і чесноту? І це справа благодаті, щоб відхиляти від житейських турбот і зводити до неба. Тут він свідчить про два явища (Христовы); і справді їх два – перше благодатне, а друге для відплати та правосуддя. «Відкинувши, – каже, – безбожність і мирські похоті». Ось підстава будь-якої чесноти! Не сказав: щоб ми уникали, але: відкинувши; відкидання означає більше видалення, більшу ненависть, більшу огиду. З якою прихильністю, з якою ревнощами ми відкинули ідолів, з такою ж, каже, відкинемо і безбожність, і мирські похоті. Адже і це – ідоли, тобто мирська хіть та любощання; і це він називає ідолослужінням. А мирські похоті – все те, що приносить нам користь лише для справжнього життя; все, що зникає разом із справжнім життям, є мирською пожадливістю. Тому ми не повинні мати до цього жодного стосунку. Христос прийшов для того, щоб ми відкинули «нечести я». Нечестям він називає (нечестиве) вчення, а мирськими похотями порочне життя. «Цнотливо, праведно і благочестиво жили в нинішньому столітті» . 2. Бачиш, що цнотливість, як завжди я говорю, полягає не тільки в тому, щоб утримуватися від перелюбу, а й у тому, щоб бути вільними та від інших пристрастей? Отже, і люб'язний - не цнотливий; як той (перелюбник) упереджений до тілесної насолоди, так цей (люболюбний) до багатства; навіть останній нестримніше першого тим більше, що менш сильний потяг управляє ним. Так і вершник, не той вважається особливо безсилим, який не в змозі стримати коня швидкого і невгамовного, а той, який не може впоратися з конем смирним і слухняним. Невже це так? Невже пристрасть до багатства слабша, ніж пристрасть до тілесної насолоди? Це всім відомо і відкривається багато з чого. По-перше, пристрасть до тілесної насолоди відбувається у нас необхідно; як те, що відбувається необхідно, вона й приборкується насилу, тому що вона впроваджена в нас від природи. По-друге, давні мало міркували про пристрасть до багатства, а пристрасті до жінок багато, заради збереження цнотливості. Того, хто живе законним чином з дружиною навіть до старості ніхто не засуджуватиме; а корисливого (засуджують) всі; і навіть із зовнішніх (поганських) філософів багато хто зневажав багатство, а жінок – ніколи. Так ця пристрасть сильніша за ту. Але, оскільки слово наше звернене до Церкви, то наводитимемо докази не ззовні, а від Писань. Про залюбство блаженний (Павло) майже у вигляді заповіді говорить так: «Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим.6: 8); а про жінок так: «Не ухиляйтесь один від одного, хіба за згодою, на якийсь час, для вправи в пості та молитві, а потім знову будьте разом» (1Кор.7:5). І часто він викладає правила щодо законного співжиття. Він дозволяє задовольняти це побажання і вступати в другий шлюб, з великим піклуванням говорить про цей предмет і ніде не покарає; а відданих користолюбству скрізь засуджує. Також і Христос щодо багатства багаторазово заповідав, щоб ми тікали шкоди, що від нього відбулася; а про утримання від дружини (говорив) не так. Про багатство, послухай, що говорить Він: «Хто не зречеться всього, що має» (Лук.14:33); але ніде не сказав: що не зречеться дружини, бо знав, яке Він цим встановив би насильство. І блаженний Павло каже: «Шлюб у всіх нехай буде чесний і ложе непорочне» (Євр.13:4); тим часом піклування про багатство він ніде не називає чесним, а навпаки. І Тимофію пише він: «бажаючі збагачуватися впадають у спокусу і в мережу і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людей у ​​біду і згубу» (1Тим. 6:9). Не сказав: охочі купувати, але: «збагачуватися» . Але щоб ви переконалися в цьому і на підставі загальних суджень, необхідно навести такі докази. Так, хто одного разу втратив багатство, той не хвилюватиметься пристрастю до нього, тому що ніщо так не збуджує пристрасті до багатства, як володіння ним. А пристрасть до тілесної насолоди не така, але багато хто, і оскопивши себе, не знищували їхнього внутрішнього вогню, тому що ця пристрасть, впроваджена в нас від природи, залишається в інших членах. Навіщо ж ми сказали все це? До того, що люб'язні тим нестримніші перелюбників, що менш сильної вони обурюються пристрастю; а, швидше за все, це відбувається у них не від пристрасті, а від недбальства (про блага духовні). Там побажання так природно, що хоча б інший і не наближався до дружини, природа діє і виробляє своє; а тут так не буває. «І благочестиво жили в нинішньому столітті». А яка надія? Яка нагорода за працю? «Чекаючи, – каже, – блаженної надії і явища». Воістину, немає нічого блаженнішого, немає нічого бажанішого за таку нагороду; її неможливо навіть висловити словом, оскільки майбутні блага перевищують розум. «Чекаючи на блаженну надію і явища слави великого Бога і Спасителя нашого» . Де ті, які говорять, ніби Син менший за Батька? «Великого, – каже (апостол), – Бога і Спаса нашого" . Якщо Він врятував ворогів, то чого не зробить, прийнявши благоугоджуючих Йому? «Великого Бога» . Коли він називає Бога великим, то називає великим не стосовно чогось, але, безумовно, великим, таким якщо після того вже відносно невеликий, після якого вже ніхто не великий; Великий в порівнянні, а не за природою, Він же великий без порівняння. «ревні ми», т. е. тими, хто прагне доброчесності з великою старанністю і з належною старанністю. 3. «Це кажи, умовляй» . Подивися, як у посланні до Тимофія він заповідає: «викривай, забороняй, умовляй» (2Тим.4:2), а тут говорить: «Це кажи, умовляй і викривай з усякою владою»? Вдачі цих людей були грубішими: тому він і наказує (Титу) викривати їх суворо і з будь-якою владою. Є гріхи, від яких треба відхиляти наказами, якось: зневажати багатство треба схиляти переконаннями, теж бути слухняними тощо; а исправлять прелюбодея, блудника и коры­столюбца нужно «с властью» ; чарівника ж, чарівника і тому подібних людей (потрібно викривати) не просто «з владою», але «з усякою владою». Видишь, с какой силой и великой властью советует он действовать Титу? «Нагадуй їм підкорятися і підкорятися начальству та владі, бути готовими на будь-яку добру справу, нікого не лихословити, бути не сварливими» (Тит.3: 1, 2). Як? Невже не докорятиме й тим, хто робить зло? «Бути готовими на будь-яку добру справу, нікого не злословити» . Послухаємось його навіювання; «нікого, – каже він, – не злословити». Уста наші повинні бути чистими від докорів, бо хоча б і справедливі були наші докори, але не наша справа висловлювати їх; дослідити – справу судді; «Ти ж, – говорить (апостол), – що засуджуєш брата твого» (Рим.14: 10)? Якщо ж твої докори несправедливі, то дивись, який вогонь чекає на тебе; послухай розбійника, який говорить іншому розбійникові: «чи ти не боїшся Бога, коли й сам засуджений на те саме» , і те ж випробування ми проходимо (Лук.23:40)? Якщо ти ганьбиш інших, то незабаром і сам зазнаєш того ж. Тому блаженний (Павло) і пропонує таке умовляння: «хто думає, що він стоїть, стережись, щоб не впасти» (1Кор.10:12). «Бути не сварливими, але тихими, і надавати всяку лагідність всім людям» , до еллінам і юдеям, порочним і злим. Там (апостол) лякає майбутнім: «хто думає, що він стоїть, – каже, – стережись, щоб не впасти»; тут же наводить не майбутнім, а минулим, продовжуючи так: «Бо і ми були колись нерозумні» (Тит.2: 3). Те саме говорить він і в посланні до Галатів: «Так і ми, доки були в дитинстві, були поневолені речовими початками світу» (Гал.4:3). Отже, нікого не ганьби, бо й ти був таким самим. «Бо і ми були, – каже, – колись безглузді, непокірні, оманливі, були раби пожадливостей і різних насолод, жили в злості та заздрощі, були гидкі, ненавиділи один одного». Таким чином, з усіма такими людьми ми повинні поводитися лагідно. Той, хто був таким і змінився раніше, не повинен докоряти подібним людям, але молитися і дякувати дарувальниці йому та їм звільнення від колишніх лих. Ніхто не повинен хвалитися, бо всі згрішили. Отже, коли ти, будучи сам справним, хочеш осудити когось, то згадай про своє колишнє життя і невідомість майбутнього, і утримай своє обурення. Якби ти з дитинства жив доброчесно, однак і тоді ти мав би багато гріхів; а якщо не маєш їх, як ти думаєш, то знай, що це залежить не від твоєї чесноти, а від благодаті Божої; якби Він не покликав (до віри) твоїх предків, то й ти був би невірним. Дивись, як (апостол) обчислив усі вади. Чи не тисячократно Бог і через пророків і всіма заходами робив нам навіювання? Чи ми слухалися? «Коли ж з'явилася благодать і людинолюбство нашого Спасителя, Бога» (Тит.2:4). Яким чином? «Він спас нас не за справами праведності, які ми створили б, а за Своєю милістю, лазнею відродження і оновлення Святим Духом» (Тит.2:5). На жаль, так глибоко ми були занурені в злі, що не могли вже очиститися, але потребували відродження; адже це – справді нове буття. Як під згнилий дім ніхто не підставляє підпори і не прибиває нічого до старої будівлі, але, зруйнувавши її вщент, знову зводить і відновлює, так вчинив і Він: не підправив нас, але перевлаштував заново. Це означає: “і оновлення Святим Духом” . Він сповна зробив нас новими. Яким чином? Через Духа (Святого). І далі, висловлюючи те саме інакше, (апостол) каже: «Якого вилив на нас рясно через Ісуса Христа, Спасителя нашого» (Тит.2: 6). Таку велику ми потребуємо благодаті! «Щоб, виправдавшись Його благодаттю» , – знову благодаттю, а не заслугами, – «ми за надіям стали спадкоємцями вічного життя» (Тит.2: 7). Це разом і спонукання до смиренномудрості, і надія на майбутнє. Якщо Бог спас нас, що були в такому відчайдушному стані, що ми не мали нічого доброго, і тому нам треба було народитися знову і рятуватися благодатно, то тим більше Він зробить це в майбутньому. 4. До пришестя Христового було найгірше людське звірство; всі були ніби ворогами та противниками один одному; батьки гартували своїх дітей, матері біснувалися пристрастю до синів; не було нічого твердого, - ні закону природного, ні закону писаного, - але все перекручено. Постійні перелюбства, вбивства, і що, мабуть, гірше за вбивства – крадіжки. Хтось із зовнішніх (язичників) каже, що це вважалося навіть справою доброчесним; і не дивно, коли вони шанували бога таким; найчастіше виходили від оракула наказу вбити того чи іншого. Чи сказати про щось із того часу? Хтось Андрогей, син Міноя, прийшовши до Афін і отримавши перемогу у боротьбі, був покараний і вбитий. Аполлон, лікуючи зло злом, наказав принести в жертву за нього двічі сім юнаків. Що може бути жорсткішим від такого насильства? І, однак, це було, і людина, яка приступила до виконання божевільного наказу диявола, заколола б дітей, - у язичників ця помилка була сильно, - але так як інші повстали і помстилися за себе, то справа не виконалося. Якби це була справа справедлива, то не слід було б заважати її виконанню; а якщо – несправедливе, як це й було насправді, то не треба було й спочатку давати такого наказу. Вони поклонялися кулачним бійцям та борцям. Вони мали постійні міжусобні війни у ​​містах, у селах, у сімействах. Вони блудодіяли з хлопчиками; один філософ навіть узаконив не дозволяти рабу блудити з хлопчиками і натиратися маззю, начебто це було справою благородною і заслуговує на особливу повагу. Тому в будинках вони відкрито робили такі справи; і якби розповісти все, що робилося в них, то кожен побачив би, що вони ображали саму природу, і ніхто в них не забороняв цього. Всі їхні драми сповнені тим же перелюбом, непоміркованістю, розпустою. Нічні збори були розпусні, і жінки запрошувалися для видовища. О, безсоромність! На видовищах проводили всю ніч, і дівчата сиділи між пристрасними юнаками та п'яним натовпом. Їхні урочистості були темрявою і все, що чинилося ними – гидотою. Тому й каже (апостол): «Бо й ми були колись безглузді, непокірні, оманливі, були раби пожадливостей і різних задоволень» . Один із них, кажуть, мав злочинний зв'язок із мачухою, а вона – з пасинком, і подавилася. Про пристрасть до хлопчиків, яка зазвичай називалася любовною забавою, і говорити не треба. Але ж це що! Чи хочеш бачити шлюби синів із матерями? У них і це бувало і, що особливо жахливо, робилося несвідомо, і боги їх цього не забороняли, а навпаки поблажливо дивилися на спотворення природи, яке чинилося при цьому людьми знатними. А коли ті, яким треба було триматися чесноти, якщо не для чого іншого, то принаймні для набуття слави від народу були такі схильні до безбожності, тоді що мало відбуватися в народі, між людьми, які живуть у невідомості? Що може бути мерзотніше за таку хтивість? Одна закохалася в стороннього чоловіка, і на догоду перелюбникові вбила чоловіка, що прийшов до неї. Можливо, багато хто з вас знає цю подію. Син убитого вбив перелюбника, заколов і зрадницю; потім прийшов у сказ, ніби переслідуваний фуріями; а згодом сам, запалившись пристрастю, убив іншого і взяв собі жінку його. Що може бути гіршим за такі зла? Наводжу ці приклади із зовнішніх (поганських письменників) у тому, щоб показати язичникам, яке зло панувало тоді у всесвіті. Але, якщо завгодно, наведемо приклади з наших (Писань). «І приносили, – каже (Псалмоспівець), – синів своїх та дочок своїх у жертву демонам» (Пс.105: 37). Також і жителі Содома загинули нема за що інше, як за розпусту з хлопчиками. І на початку земного життя Христової дочка царя, протанцювавши на бенкеті серед тих, що впилися, чи не вимагала вбивства, чи не вимагала нагороду за танець голови пророка? «Хто скаже могутність Господа» (Пс.105:2)? «Були гидкі, – каже (апостол), – ненавиділи один одного», оскільки неминуче має статися велика ненависть, коли ми припустимо до душі всі насолоди. Чому? Тому що тільки там ніхто не ображає іншого, де любов пов'язана з чеснотою. Дивися, що каже Павло: «Не обманюйтесь: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні лихоїмці, ні п'яниці, ні зломовні, ні хижаки – Царства Божого не успадковують. І такими були деякі з вас» (1Кор.6: 9–11). Бачиш, як панували тоді всі види зла, наскільки великою була темрява, як порушувалася справедливість? Якщо ті, що мали у себе пророцтва і бачили стільки лих, як у себе, так і у ворогів своїх не утримувалися, проте, але чинили безліч нових злодіянь, то що сказати про інших? У них хтось наказав боротися голим дівчатам перед очима чоловіків. Нехай подасть вам Бог великі блага за те, що ви не хочете навіть чути про це; а в них цієї справи не соромилися навіть філософи. Інший філософ, головний між ними (Платон), наказує жінкам ходити на війну і бути загальними, немов якийсь звідник і розпусник. «Жили в злості та заздрості», – каже (апостол). Якщо філософи їх узаконювали подібні справи, то що сказати про тих, які не були філософами? Якщо носили довгі бороди і одягалися в плащі говорили так, що сказати про інших? Ні, людина, не для того створена дружина, щоб вона була спільною для всіх. О, ви, що перекручують усі, блудливі з чоловіками, як з жінками, а жінок, що виводять на війну, як чоловіків! Воістину ця диявольська справа - все перемішувати і перекручувати, коливати належні закони і порушувати те, що встановив Бог у природі. Дружині Бог призначив піклуватися тільки про домашні справи, а чоловікові – виконувати справи громадські. Ти ж ставиш голову на місце ніг, а ноги на місце голови, озброюєш жінок, і не соромишся? Але що я говорю про це? Вони вводять до себе якусь жінку, яка навіть убила своїх дітей, і не червоніють і не соромляться, передаючи вголос такі мерзенні оповідання. «Коли ж з'явилася благодать і людинолюбство Спасителя нашого, Бога, Він врятував нас не за справами праведності, які ми ми створили, а за Своєю милістю, лазнею відродження і оновлення Святим Духом, Якого вилив на нас рясно через Ісуса Христа, Спасителя нашого, щоб, виправдавшись Його благодаттю, ми, виправдавшись Його благодаттю. Т. е., як сподівалися, так і отримаємо, або: ви вже спадкоємці цього. «Слово це вірне» (Тит.2: 8). Так як він говорить про майбутнє, а не про сьогодення, то додає це для посвідчення. Це істинно, каже, і зрозуміло з попереднього. Той, хто визволив нас від такого беззаконня і таких лих, без сумніву, подасть нам і майбутні блага, якщо ми будемо в благодаті, тому що все відбувається одним і тим самим Промислом. 5. Отже, дякуватимемо Богові, і не будемо ганити і звинувачувати інших, а краще переконувати їх, молитися за них, радити, повідомити, хоча б вони ображали нас, хоча б відкидали нас, бо такі бувають хворі. Ті, хто піклується про здоров'я хворих переносять усі, вживають усіх заходів, хоча б не бачили жодного успіху, щоб після не дорікати самих себе в недбальстві. Хіба не знаєте, як часто, коли лікар зневіряється у хворому, хтось із родичів каже йому: продовжи лікування і не пропускай нічого, щоб після мене не скаржитися на себе, не лаяти себе, не звинувачувати. Чи не бачите, яке піклування мають рідні про своїх близьких? Скільки роблять для них і закликаючи лікарів, і постійно сидячи біля них? Наслідуватимемо, принаймні, ним, хоча тут неоднакові предмети піклування. А між тим, якщо дитина захворіє тілом, то ніхто не відмовиться вирушити в далеку дорогу, щоб позбавити її від хвороби; а коли болить душа, ніхто нічого не робить, а всі ми байдужі, всі недбалі, всі неуважні, не дбаючи ні про дітей, ні про дружин, ні про себе, одержимі цією важкою хворобою; Only later do we come to our senses. Уявіть, як соромно і надзвичайно смішно потім говорити: ми не думали, ми цього не очікували; and not only shameful, but also dangerous. Якщо в цьому житті тільки нерозумні люди не передбачають майбутнього, то тим більше це стосується майбутнього життя, коли нам багато радять і говорять, що ми повинні робити, а чого не повинні робити. Тримаймося цієї надії, дбаймо про своє спасіння і в усьому звертаймося в молитві до Бога, щоб Він подав нам руку допомоги. How long will we be careless? Наскільки ви необережні? Доки ми будемо ігнорувати себе та своїх сусідів? Він рясно вилив на нас благодать Духа. Будемо ж пам'ятати, яку велику благодать Він явив нам, і постараємося зі свого боку надати таку саму шкоду; або якщо таке неможливо, то хоча б менше. Коли і після такої благодаті ми залишимося байдужими, то нас спіткає величезне покарання. «Якби Я не прийшов і не говорив їм, – говорить (Господь), – то не мали б гріха; а тепер не мають вибачення у гріху своєму» (Ів.15:22). Нехай не буде, щоб це сказано про нас, але нехай буде, щоб усі ми удостоїлися благ, обіцяних тим, хто любить Його, у Христі Ісусі, Господі нашому, з Яким Отцю зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Тит.3:8–11. І я бажаю, щоб ти підтверджував це, щоб ті, хто увірував у Бога, намагалися бути старанними до добрих справ: це добре і корисно людям. Дурних же змагань і родоводів, і суперечок 3 і чвар про закон віддаляйся, бо вони марні й марні. Єретика, після першого і другого напоумлення, відвертайся, знаючи, що такий розпустився і грішить, будучи самозасудженим. Потрібно уникати суперечок із єретиками. – Треба дбайливо шукати бідних. – Той, хто подає милостиню, набуває більше, ніж той, хто її приймає. - Тісний шлях. - Багатство є терня. – Потрібно терпляче переносити скорботи. – Історія двох мучеників. 1. Сказавши про людинолюбство Боже, про невимовне Його піклування про нас і про те, якими ми були і якими Він зробив нас, (апостол) продовжує: «І я бажаю, щоб ти підтверджував про це, щоб увіруючі в Бога намагалися бути старанними до добрих діл», тобто тому, що про це говоримо про це. вищесказане може привернути нас не тільки до смиренномудрості і до того, щоб ми не пишалися і не ганили інших, але й до будь-якої іншої чесноти. Так він каже і в посланні до Коринтян: Бо «ви знаєте благодать Господа нашого Ісуса Христа, що Він, будучи багатий, зубожів за вас, щоб ви збагатилися Його злиднями» (2Кор. 8:9). Нагадавши про піклування Боже і надзвичайне Його людинолюбство, він переконує їх бути милосердними, і до того ж не просто і не випадково, але як? «Щоб намагалися, – каже, – бути старанними до добрих справ», тобто і ображеним допомагати, не грішми тільки, а й своїм заступом, і вдів і сиріт захищати, і всім, що взагалі бідують, доставляти спокій; це і означає «бути старанними до добрих справ». «Це добре, – каже, – і корисно людям. Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» . Що означає: «родоводів»? У посланні до Тимофія він також згадує про них, коли говорить: «байкам і нескінченним родоводом» (1Тим.1:4). І там і тут він, мабуть, натякає на юдеїв, які, звеличуючись предком своїм Авраамом, про себе не дбали. Тому він і називає такі родоводи марними і марними. Справді, шалено сподіватися на речі марні. Сутичок 4 , тобто суперечок з єретиками, він велить уникати, щоб не працювати марно, коли немає жодної користі, тому що кінець їх нікчемний. Коли хтось розбестився настільки, що нізащо не наважується змінити свою думку, то навіщо тобі працювати даремно, розсипаючи насіння на каміння, тоді як можна вживати цю прекрасну працю для своїх, розмовляючи з ними про милосердя та інші чесноти? Далі, чому (апостол) в іншому місці каже: «Чи не дасть їм Бог покаяння» (2Тим.2:25), а тут: «Єретика, після першого і другого розуміння, відвертайся, знаючи, що такий розбестився і грішить, будучи самозасуджений»? Там он говорит о людях, подающих надежду на исправление и только оказывающих сопротивление; а когда кто-нибудь (держится ереси) явно и открыто перед всеми, то для чего напрасно состязаться с ним, для чего бить воздух? Що означає: «будучи самозасудженим»? Він не може сказати, що ніхто не говорив до нього, ніхто не розумів його; і коли після умовляння залишиться таким самим, то він – «самозасуджений» . «Когда пришлю к тебе Артему или Тихика, поспеши придти ко мне в Никополь» ( Тит.3:12 ). Що ти кажеш? Поставивши його (Тіта) у Криті, ти знову викликаєш до себе? Не для того, щоб відволікти його з посади, але щоб ще більше наставити. А что, действительно, призывал его к себе не с тем, чтобы водить его с собой и иметь его всегдашним своим спутником, о том послушай, как он говорит: «ибо я положил там провести зиму» . А Нікополь перебуває у Фракії. «Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка» ( Тит.3:13 ). Їм ще не були довірені (області), але вони були серед супутників (Павла). Особливо сильний був Аполлос, чоловік обізнаний у Писаннях і промовистий (Дії 18:24). Але, скажеш, якщо Зіна був законник, то не слід йому утримуватися на рахунок інших. Тут він називає його законником, як досвідченого в юдейських законах, і як би так каже: достав їм всяке достаток, щоб ні в чому вони не мали недоліку. «Нехай і наші вчаться вправлятися у добрих справах, у задоволенні необхідних потреб, щоб не були безплідними. Вітають тебе всі, хто перебуває зі мною. Вітай тих, хто любить нас у вірі, – говорить або про тих, хто його любить, або взагалі про віруючих, – Благодать з усіма вами. Амінь» (Тит.3: 14, 15). 2. Навіщо ж (апостол) велить йому загороджувати уста суперечливим ( Тит.1:11 ), якщо треба відмовитися від нього, що вони самі роблять усе своє смерть? Він велить не намагатися особливо робити це саме заради їхньої користі, оскільки вони не можуть отримати собі жодної користі, якось і назавжди розпустившись у думках. Але якщо вони губитимуть інших, то треба повстати проти них, боротися з ними і спростовувати їх з великою мужністю. Коли ти будеш поставлений у необхідність і побачиш, як розбещуються інші, то не мовчи, але загороджуй уста розпусників, піклуючись про тих, які готові загинути. А взагалі людина працелюбна і провідна правильне життя не може вдаватися до суперечок. Отже, роби так, як я сказав, тому що від ледарства та зайвого мудрування відбувається те, що сперечаються про одні слова. Справді, говорити зайве – дуже шкідливо, коли потрібно чи вчити, чи молитися, чи дякувати. Ми не повинні берегти більше грошей, ніж слова; навпаки, (мають берегти) більше слова, ніж гроші, і не довірятися всім без розбору. Що означає: «вчаться вправлятися у добрих справах»? Нехай не чекають, щоб потребуючі приходили до них, а нехай самі дбайливо відшукують тих, хто потребує їхньої допомоги. Так дбає той, хто істинно дбає; він особливо і з великою старанністю виконує цю справу. Справді благодіяння приносять вигоду і користь не стільки тим, хто приймає скільки подає, тому що доставляють їм сміливість перед Богом. А там, у суперечках, справа закінчується нічим. Таким чином (апостол) розуміє тут непоправного єретика. Як не дбати про тих, які подають надію на виправлення, властиво безтурботності, так і доглядати за невиліковно хворими властиво недогадливості та крайнього божевілля, тому що цим ми зробимо їх лише зухвалішими. «Нехай і наші вчаться вправлятися в добрих справах, у задоволенні необхідних потреб, щоб не були безплідними» . Бачиш, як він піклується більше про них, ніж про тих, хто приймає (благодіяння)? Можна було б спорядити їх і через багатьох інших, але я, каже, дбаю про наших, бо що користі, скажи мені, якби інші, які збирали скарби, мали вчителів? Нашим тоді не було б жодної користі; вони залишилися б безплідними. Ось що скажи мені: Христос, що наситив п'ятьма хлібами п'ять тисяч, і сім'ю – чотири тисячі, хіба не міг просочити Себе та тих, що були з Ним? Навіщо ж Він приймав їжу від жінок? «Слідували за Ним дружини, каже (Писання), і служили Йому» (Мк.15: 41). Він показує нам цим, що Він дбає про тих, хто робить благодіяння. А Павло, який допомагав своїми руками іншим, хіба не міг не приймати ні від кого? Але, дивись, як він і приймав, і просив, і ось для чого: «не тому, щоб я шукав давання, - говорив він, - але шукаю плоду, що множиться на вашу користь» (Флп.4:17). І спочатку, коли віруючі, продаючи свої маєтки, клали гроші до ніг апостолів, чи не бачиш, як апостоли дбали більше про них, ніж про тих, хто приймає (милостиння)? Якби вони дбали тільки про бідних, то не звернули б жодної уваги на вчинок Ананії та Сапфіри, коли вони приховали гроші (Дії 5:2); і Павло не дав би такої заповіді: «Не з жалем і не з примусом» (2Кор.9:7). Що ти кажеш, Павле? Ти перешкоджаєш благодійству бідним? Ні, каже він; я маю на увазі благо не тільки їх, а й тих, що подають. Зверніть увагу і на пророка: коли він давав Навуходоносорові свою прекрасну пораду, він не лише про бідних дбав, бо не сказав просто: подавай бідним, але що? «Спокупи гріхи твої правдою і беззаконня твої милосердям до бідних» (Дан.4:24). Виснажуй, каже, маєток не для того тільки, щоб інші мали їжу, але щоб і сам ти був позбавлений покарання. І Христос сказав: Продай маєток твій і роздай жебракам; і приходь і йди за Мною» (Мф.19: 21). Чи бачиш, що і тут це заповідане для наслідування (Христу)? Оскільки багатство служить тому перешкодою, то Він і велів роздавати його жебракам, навчаючи душу бути милосердною і жалісливою, навчаючи зневажати багатство, навчаючи уникати любощів. Той, хто навчився подавати незаможному, той навчиться з часом і не прийматиме від тих, хто має. А це уподібнює нас до Бога. Хоча важче цього дотримуватися цнотливості, також постити і кидатися на землю, але ніщо не може з такою силою погашати полум'я наших гріхів, як милостиня. Вона вища за всі чесноти; вона постачає тих, що люблять її перед лицем самого Царя; і вельми справедливо. Адже дівоцтво, піст і простягання по землі обмежуються тільки тими, що борються в цьому, а з інших не рятують нікого; тим часом милостиня поширюється на всіх і поєднує всі члени Христові; а добрі справи, що поширюються на багатьох, набагато більші за ті, які обмежуються лише одним. 3. Милостиня є мати любові, – любові, що вирізняє християнство, перевершує всі ознаки, що є ознакою учнів Христових; вона – брехня проти наших гріхів, очищення нечистот нашої душі, сходи, що ведуть на небо; вона є зв'язком тіла Христового. Хочете знати, яке вона благо? При апостолах усі продавали свої маєтки і приносили до них виручені гроші, які й лунали: «і кожному давалося, – говориться, – чого хто потребував» (Дії 4:35). Скажи мені без ставлення до життя майбутнього, – ми не станемо говорити тепер про майбутнє царство, але поглянемо на справжнє життя, – хто набуває більше, хто приймає чи дає? Інші ремствували і сварилися між собою, а вони мали одну душу: у всіх їх, сказано, «було одне серце та одна душа; велика благодать була на всіх їх» і жили вони з великою для себе користю (Дії 4:32, 33). Бачиш, скільки вони купували через це? Скажи ж, де хотів би ти перебувати, – чи серед тих, що залишали свій маєток і нічого не мали, чи серед тих, що приймали чуже? Такий плід милостині: через неї скасовувалися перегородки та перешкоди, і душі їх відразу з'єднувалися; у всіх їх «було одне серце і одна душа». Втім, і без милостині відкидання багатства приносить велику користь. Все це сказано мною для того, щоб ті, що не отримали спадщини від предків, не сумували і не сумували, як такі, що мають менше багатих; вони матимуть більше їх, якщо захочуть. Справді і до милостині вони почнуть з легкістю, як (згадана в Євангелії) вдовиця, і не матимуть жодного приводу до ворожнечі з ближніми, і будуть вільнішими за всіх. Такій людині ніхто не може загрожувати відібранням майна, – він вищий за всі зла. Як людей голих, коли вони біжать, не скоро може спіймати хто-небудь, а надто одягнених і тягне за собою безліч тяжкості легко може схопити всякий, так буває і з багатим і бідним. Останній, хоч і його наздоганятимуть, легко може втекти; а перший, хоч би й не був наздогнаний, затримується своїми власними путами, тисячами турбот, скорбот, хвилювань, роздратувань. Все це обрушується на душу, і не тільки це, а й багато іншого, що багатство накликає на нас. І дотримуватися помірності набагато важче для багатого, ніж для бідного; і жити в простоті і бути вільним від гніву набагато важче для першого, ніж для другого. Отже, скажеш, вони матимуть і велику нагороду? Анітрохи. Чому ж, якщо вони виконують найважче? Тому що ці труднощі людина створює сама для себе; йому не заповідано збирати багатство, а навпаки: він сам собі готує безліч спокус і труднощів. Інші не тільки відмовляються від багатства, але ще виснажують своє тіло, як ті, що йдуть тісним шляхом; а ти не тільки не робиш цього, але ще спалахуєш вогнище пристрастей і обтяжуєш себе багатьом іншим. Іди ж ти на шлях широкий, він приймає подібних до тебе людей; а шлях тісний приймає скорботних, нарікаючих і не несуть із собою нічого, крім того тягаря, який можна нести по ньому, тобто милостині, людинолюбства, чесності, лагідності. Якщо ти нестимеш цей тягар, то можеш і ти вступити на нього; а оскільки ти несеш із собою божевілля, душевну запалення, тягар з тернин - багатство, то тобі потрібен шлях широкий. Тобі неможливо замішатися в натовп без того, щоб не забити інших заздалегідь взятих на себе ношей, але тобі потрібен широкий простір. А хто несе золото і срібло, тобто подвиги чесноти, від того ближні не тільки не тікають, а й стають близькими та з'єднуються з ним. Далі, якщо найбагатство є терниною, то, що ж залюбство? Навіщо ти несеш його туди? Для того, щоб запалити сильне полум'я, підклавши ношу під вогонь? Невже мало тобі вогню геєнського? Згадай, як три юнаки перемогли полум'я печі; уяви, що це геєнна. Пов'язані й скуті, вони в скорботі були вкинуті туди; но внутри нашли совершенный простор, в противоположность тем, которые стояли вне. 4. Подобное тому будет и ныне, если мы захотим твердо и мужественно стоять против постигающих нас искушений. Если мы возложим надежду на Бога, то мы будем в без­опасности и на свободе, а нападающие на нас погибнут, по­тому что «кто роет яму , – говорит (Премудрый), – тот сам упадет в нее» ( Сир.27:29 ). Хоча вони зв'яжуть нам руки або ноги, скорбота може дозволити нам. Подивись на це диво: кого люди зв'язали, тих вогонь дозволив. Це те саме, якби хтось віддав рабам когось із своїх друзів; рабы, уважая дружбу его с господином, не только не станут оскорблять его, но и воздадут ему великую честь; так и огонь, узнав, что эти отроки друзья самого Господа, расторг оковы их, разрешил и избавил их, сделался для них подстилкой и был попираем ими; і справедливо, тому що вони були вкинуті заради слави Божої. Пам'ятатимемо такі приклади всі ми, які перебувають у скорботах. Але ось, скажеш, вони позбулися скорботи, а ми – ні. Так і слід. Вони йшли в піч не для того, щоб позбутися, але, твердо наважившись померти; послухай, що кажуть вони: «Бог наш, Якому ми служимо, силенний врятувати нас від печі, розпеченої вогнем, і від руки твоєї, царю, визволить. Якщо ж і не буде того, то нехай буде відомо тобі, царю, що ми богам твоїм служити не будемо і золотому бовванові, якого ти поставив, не вклонимося» (Дан.3: 17, 18). А ми, ніби підкоряючи своїм міркуванням покарання Божі, призначаємо для них і час і говоримо: «якщо до цього часу не помилує нас Бог». Тому ми й не позбавляємось. Ось і Авраам йшов не для того, щоб отримати сина живим, а щоб заколоти його; і понад сподівання отримав його живим. Так і ти, коли зазнаєш скорботи, не будь нетерплячий і не поспішай звільнитися від неї, але розташуй душу свою до всякого терпіння, і тоді скоро звільнишся від скорботи: для того Бог і посилає її, щоб навчити. Таким чином, якщо ми з самого початку вміємо переносити скорботи і не нарікаємо, то Він скоро звільняє нас від них, бо все вже (з нашого боку) виконано. Я хочу розповісти вам один дуже корисний і повчальний приклад. Який же? Коли було споруджено гоніння і зайнялася жорстока війна проти Церкви, було схоплено двох людей; один із них був готовий переносити все, що завгодно, а інший також мужньо готовий був перенести відсікання голови, але інших мук боявся і тремтів. Дивись же Божий устрій: коли суддя почав судити, то готовому на все звелів відсікти голову, а того повісити і терзати, і не раз чи два, але проводячи по всіх містах. Навіщо це було попущено? Для того, щоб слабка душа його зміцнилася в стражданнях, щоб він відкинув всякий страх, щоб він не боявся, не вагався і не тремтів перед муками. І Йосип, коли особливо посилювався вийти з в'язниці, тоді й залишався в ній: послухай, що каже він: «бо я вкрадений із землі Євреїв»; і: «І згадай про мене фараонові» (Бут.40: 15, 14). Для того він і залишався там, щоб навчитися, що не слід покладатися і сподіватися на людей, але все покладати на Бога. Отже, знаючи це, дякуватимемо Богові і робитимемо все, що веде до нашого добра, щоб нам досягти майбутніх благ у Христі Ісусі, Господі нашому, з Яким Отцю зі Святим Духом слава, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Подальші слова читаються в одному рукописі слід. чином: «Подібно до того як річки не всі рівні, але одні дрібні, а інші глибокі, так що незнаючий може потонути в них; в одних є вир, а в інших немає, – так і питання щодо Бога – одні такі, що дозвіл їх сам собою видається шукаючим, а інші такі таємничі та незбагненні, що можуть навіть занапастити тих, хто намагається дізнатися щось із зайвою цікавістю. Тому добре робить той» і т.д. Див Феогенію Епіменіда. Ті ж висловлювання про критян зустрічаються у поетів: Каллімаха в гімні Зевсу (вірш 8) і у Гезіода у Феогонії (вірш 26). Ερις – сутичка, сварка, суперечка, суперництво. Вам може бути цікаво: