Коментар на посланицу Титу

„Коментар на посланицу Титу“ састоји се од 6 разговора које је водио свети Јован Златоусти, вероватно у Антиохији 397. године. У разговорима 1 и 2, светитељ се дотиче теме дужности и тешкоћа епископске службе: „Колико је велико достојанство онога који има свештенство, то су му веће опасности, јер једно исправно извршење епископата може довести до неба, а један квар у овој ствари може уронити у геену. У разговору се налази 6 позива Светог Јована да се избегне препирка са јеретицима: „Када неко држи јерес отворено и отворено пред свима, зашто је онда узалуд да се такмичимо са њим, чему туче ваздух?“ Разговори се дотичу и тема као што су милостиња (Разговор 6), избегавање греха (Разговори 3.5), стрпљиво подношење туга (Разговор 6), пристанак супружника (Разговор 4) итд. *Наслов дела на грчком је ῾Υπομνημα εις την προς Τιτον επιστολην. *Наслов есеја на латинском је Ин епистулам ад Титум хомилиае 1-6. Титу 1:1–4. Павле, слуга Божији, апостол Исуса Христа, по вери изабраника Божијих и познању истине о побожности, у нади на живот вечни, који је непроменљиви Бог речју обећао пре векова, и у своје време открио реч Своју у проповеди повереној мени по заповести, по заповести истинитој вери нашег Тита Спаситеља, по благодати Тита Спаситеља Бога. и мир од Бога Оца и Господа Исуса Христа Спаситеља нашега. Време је да напишете поруку. – Како је знати истину вером? – Морамо проповедати смело. – Одговорности и тешкоће епископске службе. 1. Од Павлових сапутника, Тит је био искусан човек. Да није био искусан, онда му Павле не би поверио цело острво, не би му наредио да попуни оно што је недостајало: „да довршиш оно што је недовршено“ (Тит. 1, 5), каже му; не би апостол овом човеку дао право да суди толиким епископима да се није тако одлучно ослонио на њега. Кажу да је био млад, пошто га (апостол) назива својим чедом (Тит. 1,4); али, међутим, ово одавде још није јасно. Мислим да се помиње и у Делима (Дела 18,7), а онда је, можда, био из Коринта, осим ако није постојао неко други са истим именом. (Апостол) позива Зину к себи, и заповеда да се пошаље Аполос, али он није (Тит. 3,13); овим је посведочио да би могли показати више храбрости и снаге пред царем. Чини ми се да је Павле ово писмо писао у времену између првог и другог затвора, када је био на слободи, јер овде не говори ништа о искушењима, већ се стално, и на почетку и на крају, обраћа са благодарношћу Богу, што је верницима био довољан подстицај на врлину. Да схвате шта су раније заслужили, у какво стање су касније доведени благодаћу, а чиме су сада награђени, за њих је не мали подстицај. Напада и Јевреје. Do not be surprised that he reproaches a whole people; he does the same with the Galatians when he says: “O foolish Galatians” (Gal. 3:1). This was said to them not out of irritability, but out of love. If he did this for his own benefit, then one could rightly condemn him; if he did this out of his fiery zeal for preaching, then this is not an insult. And Christ repeatedly reproached the scribes and Pharisees, but not for Himself, but because they destroyed all others. (The Apostle) writes a short epistle, and not without reason. This also serves as a proof of the virtue of Titus, that he did not need long speeches, but only some reminder. This letter seems to me to precede the letter to Timothy. Sometimes he wrote at the end of his life, while in bonds, and this at a time when he was released and free from bonds. The words: “Hurry to come to me at Nicopolis, for I have decided to spend the winter there” (Titus 3:12) prove that he was not yet in prison, and there he constantly calls himself a prisoner. What is he saying? Павле, слуга Божији, апостол Исуса Христа, по вери изабраника Божијих. Do you see how indifferently he uses these expressions, sometimes calling himself a servant of God and an apostle of Christ, and sometimes a servant of Christ: “Paul, a servant of Jesus Christ” (Rom. 1:1)? Дакле, он није веровао у било какву разлику између Оца и Сина. „Према вери изабраника Божијих и познању истине [које] побожности, у нади у живот вечни. „По вери изабраника Божијих“: то јест, зато што си веровао, или зато што ти је поверено? По мом мишљењу, он говори да су му поверени изабраници Божији. That is, it was not for my perfections, not for my labors and exploits that I received such dignity, but everything was done through the goodness of Him who entrusted me. Then, so that they do not consider the actions of grace unreasonable - after all, not everything is from God alone, otherwise, why did He not entrust the same to others? - затим (апостол) је додао: „и познање истине [које се] односи на побожност. Захваљујући томе, каже, поверено ми је, тачније, управо ово ми је дато Његовом милошћу; Он је Аутор овог мог својства (тј. разумевања истине према побожности). Зато и сам Христос каже: „Не изабрасте ви мене, него ја изабрах вас“ (Јн. 15,16). А на другом месту исти блажени (апостол) каже: „Знам као што сам био познат“ (1. Кор. 13,12); и опет: „Нећу ли постићи као што је Христос Исус достигао мене“ (Фил. 3:12). Прво смо били постигнути, а онда смо знали; прво - познато, а затим постигнуто; прво су позвани, а онда су послушали. Са изразом: „по вери изабраних“ (апостол) им све приписује; кроз њих постадох апостол, не толико достојан тога, него ради изабраних, као на другом месту, каже: „Јер сви су ваши, било Павле или Аполос” (1. Кор. 3, 21, 22). „А знање истине“, каже он, „односи се на побожност“, јер постоји практична истина, а не по побожности, на пример: знање земљорадње, познавање уметности, такође је право знање; али та истина је истина по побожности. Или израз: „вером“ значи да су веровали, као и остали изабрани, и познали истину. Према томе, знање је из вере, а не из разума. "У нади у вечни живот." Говорећи о садашњем животу, уређеном милошћу Божијом, он говори и о будућем, износећи награде за оно чиме нас је (Господ) благословио. Јер управо то што смо поверовали и избавили се од заблуде, (Бог) хоће да нас овенча. Видите како је сам увод испуњен назнакама добрих дела Божијих; а цела ова порука показује се превасходно оваквом, подстичући и самог светитеља (Тита) и његове ученике на велике напоре. Уосталом, ништа нам није толико корисно као стално сећање на Божије благослове, опште и приватне. Ако, примивши корист од пријатеља, чувши од њега угодну реч или прихвативши добру службу, будемо се ватреније везали за њега, онда ћемо утолико ревније бити у послушности Богу када видимо у каквим смо опасностима били, а Он нас је од свих њих избавио. „И познање истине“. Он овде говори о истини за разлику од прототипа. И то је било знање и побожност, али не истина, иако, у сваком случају, не лаж, међутим, само слике (истина) и њен подобије. Апостол је добро рекао: „у нади на живот вечни“, јер је та побожност била у нади садашњег живота: „ко то чини“, каже (Писмо), „по томе ће живети“ (Рим. 10, 5). Видите ли како из самог увода показује разлику између благодати (и закона)? Они нису изабрани, али ми јесмо. Ако су се раније називали изабранима, сада више нису. „Што је обећано“, каже он, „Боже, непроменљиви у речи, пре векова“, то јест, не сада за наше покајање, него је то од почетка било унапред одређено. Он то исто потврђује и на многим другим местима, на пример: „изабрани за јеванђеље Божије“ (Рим. 1, 1), а такође: „које је унапред познао, он је и предодредио да буде“ (Рим. 8, 29), значи нашу племенитост – оно што није сада, него нас је Бог од почетка волео; а бити вољен од давнина и од почетка није мала ствар. 2. „Што је Бог, непроменљив у речи, обећао.“ Ако је (Бог) лаж, онда ће се оно што је Он обећао сигурно испунити; ако је лажна, онда не би требало бити сумње, иако ће се то испунити тек после смрти. „Што је Бог, непроменљив у речима, обећао пре векова. Речима: „пре векова“ (апостол) такође показује сигурност обећања. Није се то, каже, догодило зато што се Јевреји сада нису обратили, већ је тако било суђено од давнина. Дакле, слушајте шта он каже: „и својевремено је открио“. Зашто је ово кашњење? Из бриге за нас и како бисмо то урадили на време. „Време је“, каже пророк, „да Господ делује“ (Пс. 119:126). „На свој начин“, то јест, на пристојан, исправан, доследан начин. „Показао је“, каже он, „своју реч у проповеди која ми је поверена наредбом“, то јест проповедању. Оно, ово јеванђеље, садржало је све – и садашњост и будућност, живот, побожност, веру, све заједно. „Проповедати средствима“, то јест, јасно, смело, јер то је значење речи: „проповедање“. Као што гласник на спектаклу проглашава у присуству свих, тако и ми проглашавамо, и ништа не додајемо, него говоримо оно што смо сами чули. Врлина хералда је да свима исприча шта се заиста догодило, а да ништа не додаје или одузима. Дакле, ако треба да проповедате, онда треба да проповедате смело; иначе неће бити проповед. Дакле, Христос није рекао: „говорите на крововима“, већ: „проповедајте на крововима“ (Матеј 10:27), указујући на природу проповеди и на месту и на начин деловања. „Поверено ми је по заповести нашег Спаситеља Бога. Изразима: „Поверено ми“ и „по команди“ он означава своју аутентичност, тако да нико не буде увређен, избегавајући или тврдоглав. Дакле, ако је ово заповест (Божја), онда ја сам немам моћ: извршавам наређење. Оно што треба да радимо, неки зависе од нас, а други не зависе од нас. Оно што нам Он заповеда не зависи од нас; а шта нам Он дозвољава зависи од нас. На пример: „Ко каже брату своме: ’Ти си безумник‘, биће подвргнут огњу у паклу“ (Мт. 5:22); ово је наредба; и опет: „Дакле, ако носиш свој дар на олтар и тамо се сетиш да твој брат има нешто против тебе, остави свој дар тамо пред олтаром, и иди прво и помири се са својим братом, а онда дођи и принеси дар свој“ (Матеј 5:23, 24); а ово је заповест, па они који ово не испуне неминовно подлежу казни. Када (Господ) каже: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди и продај шта имаш“, и такође: „Ко може да садржи, нека му пристане“ (Матеј 19:21, 12), онда ово није заповест. Овде Он оно што је речено препушта вољи слушаоца и дозвољава му слободан избор радње. Овде, чинити или не чинити је у нашој моћи; а наредбе нису у нашој моћи, али је потребно или да их испунимо, или да будемо кажњени за неиспуњавање. То исто изражава и апостол када каже: „Немам чиме да се хвалим, јер је то моја неопходна дужност, и тешко мени ако не проповедам јеванђеље“ (1. Кор. 9,16). Ово ћу још јасније представити да свима буде очигледно. На пример: коме је поверено руководство у Цркви, коме се удостоји епископско достојанство, неће бити невин ако не објасни народу шта треба чинити; У међувремену, лаик уопште није обавезан да то чини. Зато Павле каже: „по заповести нашег Спаситеља“ ја то чиним. И приметите како сами изрази одговарају ономе што сам рекао. Горе каже: „Бог непроменљив у речи“, а овде: „по заповести Бога нашег Спаситеља“. Ако је Он Спаситељ, а Он је то сам заповедио из жеље за нашим спасењем, онда то значи да се не ради о властољубљу; ево вере и заповести Бога Спаситеља. „За Тита, правог сина“, могу бити и неистинити синови, као што је онај за кога каже: „који, иако се зове брат, остаје блудник, или лакомац, или идолопоклоник, или хуља, или пијаница, или грабљивац; с таквим не треба ни јести“ (1. Кор. 5:11). Ево и сина, али не правог; он је син јер је једном примио благодат и препородио се, али неистинит јер је недостојан Оца свога, пошто се добровољно издао другом владару. За телесну децу истина и неистина зависе од онога који рађа и онога који рађа; али овде није тако, него из добре воље. Овде је могуће да онај ко је био прави син не остане истинит, а неистинит да постане истинит, јер то не лежи у природној нужности, већ у слободној вољи, из које настају честе промене. Онисим је био прави син, али је постао неистинит јер је постао неспособан; а онда се поново обистинио, тако да је (апостол) то назвао својим срцем („матрица“) (Фил. 1:12). „Тит, прави син по заједничкој вери“. Шта то значи: „по заједничкој вери“. Назвавши га дететом и узевши на себе титулу свог оца, (апостол) овде ограничава и ублажава ову часну титулу и на овај начин. Он додаје „по заједничкој вери“, односно по вери ја немам ништа веће у поређењу са тобом, јер је то заједничко и њоме смо се и ти и ја препородили. Зашто га назива својим „дететом“? Или само да би показао своју љубав према њему, или зато што је сам почео да проповеда пред њим, или зато што је (Тит) био од њега просветљен. Стога вернике назива и децом и браћом; као препорођени истом вером, они су браћа; и као они који су препорођени кроз њега, они су деца. Тако, речима: „по заједничкој вери“ указује на братство. „Милост и мир од Бога Оца и Господа Исуса Христа Спаситеља нашега“. Рекавши: „Чедо“, (апостол) додаје: „од Бога Оца“, да би узвишеније устројио (Титове) мисли и поучио чије је дете, и говорећи не само: „по заједничкој вери“, већ и додајући: „Оче наш“, показује (Титову) једнакост части. 3. Погледај како он жели учитељу исто што жели и ученицима и народу, јер и сам учитељ, као и они, има потребу за таквим благословима, па и много више од њих, пошто има више непријатеља и више могућности да разгневи Бога. Што је веће достојанство онога ко има свештенство, то су му веће опасности, јер један исправан одломак епископства може човека одвести у рај, а један неуспех у овој ствари може да стрмоглави у пакао. Остављајући по страни све остало што се свакодневно дешава, рећи ћу ово: ако из пријатељства или из неког другог разлога додели епископску власт неком недостојном и повери му руководство великим градом, онда видите за који пожар постаје крив. Он ће положити рачун не само за душе које пропадају – јер их безбожници уништавају – него и за све што је учињено под његовом командом. Ко је безбожник као мирјанин, биће још безбожнији када прими власт. Побожном човеку је тешко да то и остане након добијања власти. Тада се сујета, себичност и бахатост снажније обзнањују – пошто власти дају прилику за то – као и сукоби, увреде, клевете и још много тога. Дакле, ко је безбожник, постаће још безбожнији када постане вођа. И ко постави таквог вођу биће крив за све грехе које је починио он и сав народ. Ако би онај који заводи „боље да му окаче воденични камен о врат и удаве га у дубинама морским“ (Матеј 18, 6), онда ће они који заводе толике душе, читаве градове, нације, хиљаде породица, мужева, жена, деце, грађана, земљорадника који живе у истом граду и у ком другом под његовом контролом, добити? Ако наведете нешто друго, три пута већу (казну), онда нећете изразити апсолутно ништа: он заслужује такву казну и муку! Тако је учитељу посебно потребна милост и мир Божија. Ако он управља народом без њих, онда ће се све распасти и пропасти, без кормила. И да је био искусан у управљању, ако нема ово кормило - благодат и мир од Бога, потопиће лађу и оне који плове. Стога се морам изненадити онима који траже такав терет. Патетична и несрећна особа, зар не видите шта тражите? Ако живиш на своме, незнан и неук, онда, и ако си много сагрешио, даћеш рачун за једну душу, и за то ћеш само бити кажњен; Ако сте постигли такву моћ, онда размислите за колико људи ћете бити подвргнути мукама. Послушајте шта Павле каже: „Послушајте своје вође и будите покорни, јер они бдију над вашим душама као они који морају да полажу рачун“ (Јевр. 13:17). Тражите ли част и моћ? И какво задовољство доноси ова част? Ја га уопште не видим. А немогуће је у правом смислу бити владар. Зашто? Јер послушност зависи од воље самих потчињених. Ко хоће да пажљиво испита ствар, наћи ће да таква особа не постиже супериорност, већ ропство безбројним господарима који желе и захтевају супротно једни од других. Што један хвали, други осуђује; Оно што један осуђује, други се чуди. Кога треба слушати, коме се покоравати? Немогуће (одредити). Плаћеник, слушајући контрадикторна наређења свог господара, може барем да изрази своје незадовољство; а ако вас узнемире противречне наредбе ове господе, даћете одговор и за ово, и свачија ће се уста отворити против вас. Да ли је то част, реците ми, да ли су ово газде, да ли је ово моћ? 4. Епископ нуди новчане приносе. Ко неће, не само да не доноси, него и, да покаже да то не чини из нехата, окривљује приносника, говорећи: краде, пљачка, једе имање сиротиње, расипа имање сиротиње. Престаните да клеветате; где ћеш ово да кажеш? Ако не желите да дате допринос, нико вас не тера, нико не захтева; Зашто клеветате некога ко вам се обраћа са једноставним захтевом и саветом? Али онда је неко запао у невољу и владика му није пружио руку помоћи, што није могао, што је био заузет нечим другим: опет му нема опроштаја, него опет почињу прекори, гори него пре! Да ли је ово газда? И (епископ) не може вршити репресалије, јер (онај који криви) је његова материца. Као што наша сопствена материца, чак и ако је натечена и задаје болове и глави и целом телу, не смемо да се осветимо, не узимамо мач и не сечемо га, тако нам подређеном, ако је он, таквим прекорима изазива патњу и стрепњу, не усуђујемо се да се осветимо; ово је туђе очинској души, која нужно подноси тугу док (онај који тугује) не излечи од своје болести. Најамни роб има за себе неки специфичан задатак, а пошто га изврши, слободно располаже собом; а епископ се буквално свуда вуче и од њега се тражи много што превазилази његове снаге. Ако није у стању да говори елоквентно, настаје велико мрмљање; ако је способан, поново почиње осуда - кажу: "Тај је." Ако не васкрсава мртве, онда кажу: „Он не заслужује никакву пажњу; тај и тај је побожан, али није. Ако храну једе умерено, опет је замерка: „Требало је, кажу, да се исцрпи. Ако га неко види како пере, опет је много замера: „Он“, кажу, „не треба ни да гледа у сунце“. „Ако он“, кажу, „ради исто што и ја, и пере се, и једе, и пије, и облачи се, и брине о кући и својим слугама, зашто ми је онда постављен за примата? Има и робове који му служе, и јаше магарца – зашто ми је постављен за вођу? Али, реците ми, зар не треба да има, и да носи ватру и да носи ватру, и да носи ватру, и да носи ватру, и да запали, и да јаше магарца. иди на пијацу, а свети апостоли нису хтели да досађују учитељу, него су сматрали да му је то недостојно (Дела апостолска 6:2), а ти му не повериш то, који је то за нас? Служећи вам много више, заокупљеним светским интересима, зашто не бисте опрали ноге својим ученицима, зар не желите да му пружите услугу? Али ово није угодно Богу. Па шта? Апостоле су, кажеш, служили слободни људи. Хоћеш да чујеш како су апостоли живели? Путовали су, и за свој мир душе и главе положили су слободни људи и племените жене. Послушајте блаженог (Павла), који, опомињући (слушале), каже: „Имајте такве поштовање“; и опет: „зарад Христа био сам близу смрти, угрожавајући свој живот, да бих надокнадио недостатак ваших услуга према мени“ (Фил. 2:29, 30). Видиш ли шта каже? А за оца не желиш ни реч да кажеш, не само да се изложиш таквој опасности. Али, кажете, не би требало да се пере. Зашто, реците ми, где је ово забрањено? Уосталом, остати нечист није добро. Нигде не видимо да се ово осуђује или хвали. Има још нешто што је (апостол) заповедио епископу да има: „да буде непорочан, трезвен, чедан, поштен, гостољубив, поучан“ (1. Тим. 3,2; Тит. 1,8). То је оно што апостол захтева; ово треба тражити од команданта и ништа више. Ниси у праву од Павла, а поготово ниси у праву од Духа (Светог). Ако је убица, или пијаница, или суров и немилосрдан, прекори га: ово је недостојно епископа; ако се препусти раскоши, заслужује прекор. Али ако се брине о свом телу да би вама служио, ако се брине да вам буде користан, да ли онда заиста треба да буде крив за ово? Зар не знаш да физичка слабост, ништа мање него душевна, штети и нама и Цркви? Зашто је Павле исцељује када пише Тимотеју: „попи мало вина ради стомака свог и честих болести својих“ (1. Тим. 5:23)? Када бисмо само душом упражњавали врлину, не бисмо имали потребу да бринемо о телу. Зашто смо и уопште створени на овај начин? А ако и тело много учествује у томе, зар није крајње лудило занемарити га? Замислимо да је неки човек, удостојен епископског достојанства и који је добио првенство у црквеном друштву, у другим стварима врлин и има све што приличи светитељу, али због велике слабости непрестано лежи у кревету: какву корист може донети, на које путовање може да крене, какве посете може чинити, кога може проклети, кога може осудити? Ово рекох зато да се научиш да не осуђујеш епископе неселективно и да их прихваташ са већом наклоношћу, а ако неко тражи власт, онда би, имајући у виду толике осуде, угушио ту жељу у себи. Заиста, опасност је овде велика и овде су веома потребни благодат и мир, које ви изобилно тражите од Бога за нас, а ми (молићемо) за вас, да и ми и ви, напредујући у врлини, постигнемо обећане благослове у Христу Исусу, са којим је Оцу са Духом Светим слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Титу 1, 5, 6. Због тога сам те оставио на Криту, да довршиш недовршено и поставиш старешине по свим градовима, као што сам ти наредио: као што сам ти наредио: ако је ко непогрешив, муж једне жене, има верну децу, која се не приговара због разврата или непослушности. Дела апостола. - Дужност пастира. – Павле је учинио више од Платона. – Занемаривање славе и части је тешко за човека. – Нема потребе да се овде траже почасти у животу. 1. За старе људе цео њихов живот био је активан и пун подвига; али код нас није тако него је пуно лењости. Знали су да су дошли на свет ради тога, да раде у складу са вољом Онога који им је дао постојање; а ми, као рођени да једемо, пијемо и забављамо се, не размишљамо ни о чему духовном. Ово говорим не само о апостолима, већ и о онима који су дошли после њих. Они су, као што видите, свуда ишли, посвећени овоме као једином свом послу, и провели цео живот у туђини, као да немају (родног) града на земљи. Послушајте шта каже блажени (Павле): „Зато сам те оставио на Криту. Поделивши васељену међу собом, као једну кућу, они су свиме управљали и бринули се о свему, узимајући на себе један део, а други други. „Из тог разлога“, каже он, „оставио сам те на Криту, да довршиш оно што је недовршено. То од њега не захтева на императиван начин. „Да то довршим“, каже он. Видиш ли како је његова душа била чиста од сваке зависти, како је увек тражио корист од поучених, не размишљајући да ли ће то постићи сам или неко други? Где је била опасност и велика тешкоћа, све је сам исправљао својим личним присуством; а ученику се поверава оно што је донело више части или славе, а то је: хиротонија епископа и све остало што је требало неке исправке, или, да тако кажем, више уређења. Реци ми, шта то говориш: да он исправи твоје поступке? И не сматрате ово понижавајућим и срамотним за себе? Никако, каже, пошто мислим само на општу корист; да ли то радим ја или други, мени је свеједно. Такав треба да буде примас (Цркве) — да не тражи своју част, него опште добро. „И постави старешине“, каже он, „по свим градовима“. Овде мисли на епископе, као што смо рекли на другом месту. "Као што сам ти наредио: ако је неко непогрешив. "У свим градовима", каже. Није желео да цело острво буде поверено једној особи, већ да свако има свој део у њиховој бризи и надзору; Тако ће се њему олакшати посао, а биће и више надзора над својим подређенима, ако учитељ не буде ометан да председава многим Црквама, већ ће се бавити само једном и побољшавати је. „Ако је неко непогрешив“, каже он, „муж једне жене има верну децу, која им се не приговара због разврата или непослушности“. Зашто он представља такву особу? Он зауставља уста јеретика који су осуђивали брак, показујући да то није ништа лоше, већ толико поштено да се њиме може и попети на свештени престо; истовремено замера неумереним људима, не дозвољавајући им да прихвате ову моћ после другог брака. У ствари, ко није задржао никакву наклоност према покојнику (супрузи), како може бити добар примат? Каквој осуди неће бити подвргнут? Уосталом, сви знате да, иако законом није забрањено склапање другог брака, ова ствар је подложна многим критикама. (Апостол) жели да шеф не даје својим потчињенима никакав разлог за притужбу, због чега каже: „ако је неко непорочан“, односно ако је његов живот ослобођен критике, ако му нико не би могао замерити (лош) живот. Слушајте шта каже Христос: „Ако је тама светлост која је у вама, колика је онда тама“ (Матеј 6:23)? „Има верну децу, коју не замере због разврата или непослушности. Запазите колику велику разборитост показује у односу на децу, јер ко није могао да научи своју децу, како је могао да буде учитељ другима? Ако није могао да уреди оне које је имао са собом од самог почетка и подигао, и над којима је имао власт и по закону и по природи, како би онда могао бити користан странцима? Да немарност оца није била велика, он не би дозволио да они над којима је имао власт од самог почетка (њиховог живота) постану зли. Немогуће је, заиста немогуће, да неко ко је од самог почетка био са великом пажњом васпитаван и окружен бригом постане зао, јер греси нису такве природе да би могли бити јачи од такве бриге. Ако је васпитање деце сматрао споредном ствари, бринући се само о имовини и не старајући се о њима, онда је, дакле, недостојан (светог реда). Ако је, тамо где га је природа подстакла, имао тако мало љубави, или је био толико непромишљен да му је више стало до имовине него до деце, како онда може бити уздигнут на престо (епископски) и до таквог степена моћи? Ако није могао (одгајати своју децу), онда је достојан велике осуде за лењост; а ако ниси покушао, онда си достојан велике осуде због недостатка љубави. Дакле, ко занемарује своју децу, како ће се старати о странцима? И даље (апостол) рече не просто: да не би био раскалашен, него да не би био подложан „прекору за разврат“, да се о њему не би ружна гласина. „Јер епископ“, каже он, „треба да буде беспрекоран, као Божји намјесник, не дрски, не гневни, не пијаница, ни убица“ (Титу 1:7). 2. Ко има спољашњу (грађанску) власт, као владајућу силу закона и нужности, с правом не води увек рачуна о жељама својих потчињених; али ко мора да влада над људима који му се добровољно потчине и осећају захвалност за његово управљање, ако у свему поступа само по својој вољи и никоме не полаже рачун, он ће своју власт учинити насилном, а не народном. „Јер епископ мора бити“, каже (апостол), „непорочан, као Божји намјесник, не дрзак, не љутит, ни пијаница, ни убица, ни похлепник. Како неко може научити друге да обуздају ову страст, а сам себе томе није научио? Моћ човека ставља у многе околности које чак и веома кротке чине тешким и грубим, дајући много разлога за љутњу. Стога, ако се није унапред побринуо да укроти ову страст, биће изузетно тежак (за своје потчињене) и оштетиће и уништити многе ствари у пословима свог руководства. "Ни пијаница, ни убица." Овде он мисли на преступника. Епископ треба све да чини опомињањем, а не прекором и увредом; and what, tell me, is the need to insult? Неопходно је претити Гехеном, појачати претње, ударити. Увређени постаје дрскији и презире увредитеља. Ништа не изазива презир више од увреде, која наноси више срамоте самом увредитељу, лишавајући га дужног поштовања. Реч епископа мора бити испуњена великом побожношћу, при разоткривању грехова подсећати на будући суд и бити чиста од сваке увреде; ако га неко спречава да испуни своју дужност, онда мора да делује свим својим ауторитетом. “Not a slayer,” says (the apostle). A teacher is a physician of souls; а лекар не удара, него исправља и лечи онога који удара. “Not a lover of covetous interests, but a lover of good things, sober, just, godly, self-controlled, holding to the true word, consistent with doctrine, so that he may be able to teach in sound doctrine and to reprove those who resist” (Titus 1:8, 9). Do you see how high he demands virtue? “He is not a greedy man,” he says, i.e. показујући велики презир према новцу. „Гостољубив, љубазан, чедан, праведан, побожан“, тј. расподеливши сву своју имовину онима којима је потребна; „уздржани“ – овде не мислимо на постника, већ на онога који се уздржава од страсти и језика, и руку и бестидног погледа; уосталом, у томе се и састоји уздржање, не подлећи ни једној страсти. „Онај ко се држи праве речи, доследан је учењу. Под „тачним“ овде он подразумева оно што је истинито, или научено кроз веру, без потребе за спекулацијама или истраживањем. „Држи“, односно пажљиво обуздава, испоручује ово као своју дужност. Дакле, какве везе има ако није вешт у спољашњој елоквенцији? У ту сврху је речено: „Ко се слаже са науком, да би могао да поучи здраву науку и да укори оне који се противе. Дакле, нису потребне речите речи, већ здраве речи, познавање Писма и моћ мисли. Зар не видите како је Павле преобратио цео универзум и учинио више од Платона и свих осталих? Али, кажете, учинио је то путем знакова. Не само путем знакова; ако читате Дела апостолска, видећете да је често побеђивао учењем и пред знамењима. „Да буде јак и да учи здравој науци“, то јест, да заштити своје и одбије своје непријатеље. „И укорите оне који се опиру“, јер ако се то не догоди, онда ће све бити узнемирено. Ко не уме да се бори са непријатељима, „да сваки ум узме у ропство у послушност Христову“ и одбаци мудрост (2. Кор. 10, 5), ко не уме да поучава здраву науку, нека буде далеко од престола учитељства. Код подређених се могу наћи и други квалитети као што су: поштење, држање деце у послушности, љубав према гостољубивим људима, правда, побожност; али оно што посебно одликује учитеља јесте то што он може да проглашава (народу) учење, о чему они сада уопште не брину. „Јер има много непослушних, празноговорника и варалица, посебно оних који су обрезани, којима се усне морају зачепити“ (Титу 1:10). Видите ли како (апостол) објашњава зашто се такви људи дешавају? Од жеље да се не покорава, већ да доминира; Управо то он наговештава. Зато, ако не можете да их убедите, онда им не дајте моћ, већ им зачепите уста у корист других. Шта ће од њих ако нису убеђени, или „непослушни“? Зашто треба да им зачепиш уста? Тако да други могу имати користи од тога. „Они кваре читаве куће, учећи оно што не треба, ради срамне добити“ (Титу 1:11). Ако онај ко је преузео на себе одговорност поучавања не буде у стању да се бори са овим људима и зачепи им уста, тако бесрамна, биће крив за смрт сваког од оних који изгину. Стога, ако (Премудри) заповеда: „Не труди се да постанеш судија, да не будеш немоћан да сатреш неправду” (Сир. 7, 6), онда тим пре овде можемо рећи: не труди се да постанеш учитељ ако немаш способности за то, него одбиј чак и ако те привлачи. Видите ли како је љубав према новцу, или прљавштина, увек разлог за то? „Подучавати“, каже он, „шта не би требало да се ради, из срамног сопственог интереса. 3. Не постоји ништа што ове страсти не шкоде. Као што олујни ветрови, падајући на мирно море, све то узнемирују са самог дна, тако да се песак меша са таласима, тако и страсти, упадајући у душу, све у њој преврћу и заслепљују њену мисаону способност, а посебно страст за славом. Није тешко ономе ко жели да презре богатство; али да бисте презрели част од људи, за то је потребно много труда, велике мудрости, потребна вам је душа као анђеоска, која допире до самих небеских висина, јер не, заиста нема друге страсти која је свуда, у већој или мањој мери, тако јака и доминантна, али, у сваком случају, свуда. Како да је превазиђемо, ако не у потпуности, онда барем у најмањој мери? Ако гледамо у небо, ако имамо Бога пред очима, ако своје мисли усмеримо изнад свега земаљског. Кад пожелиш славу, замисли да си је већ добио, размисли до самог краја, и ту нећеш ништа наћи; замислите какву штету наноси, какве и колике користи лишава – јер за то ћете бити изложени труду и опасности, али нећете од тога добити плодове и награде. Запамтите да међу људима (који су стекли славу) има много злих, и презиру њихову славу; размисли о сваком од њих, ко је он, и видећеш да је ова слава достојна смеха, да је више срамота него слава; а после тога уздигни свој ум ка небеском призору. Када, чинећи неко добро дело, помислиш да то треба да покажеш људима, тражиш неке посматраче овог дела, и трудиш се да будеш видљив, онда се сети да те Бог види, па ћеш све такве жеље уништити у себи; одреци се земље и упери свој поглед у небески призор. Чак и ако људи хвале, касније ће хулити, завидети и штетити; Чак и ако то не ураде, неће донети апсолутно никакву корист ономе кога хвале. Али са Богом није тако; напротив, Он се радује, хвалећи наша добра дела. Лепо сте говорили и добили аплауз! Али каква је корист од овога? Ако су они који су аплаудирали добили корист, променили се, постали бољи, заостали за својим претходним пороцима, онда се заиста треба радовати – не похвалама, већ доброј и дивној промени у слушаоцима. Ако они, непрестано хвалећи, настављајући да галаме и аплаудирају, сами не добију никакав плод од ових аплауза, онда треба радије да тугују, јер ће то послужити да их осуди. Али да ли добијате похвале за то што сте побожни? Ако си заиста побожан и не препознајеш ништа лоше у себи, онда треба да се радујеш, не зато што тако изгледаш, него зато што заиста јеси; Ако ти, не бивајући такав, желиш славу од људи, онда се сети да нам неће судити они у последњи дан, него Онај који тачно познаје наше најдубље. Ако те, препознајући своје грехе, сви сматрају чистим од грехова, онда не само да се не радујеш томе, него треба да тугујеш и горко плачеш, непрестано замишљајући дан у који ће се све открити, у који ће Бог „осветлити скривено у тами“ (1. Кор. 4, 5). Да ли сте почаствовани? Одбиј је, знајући да те она чини дужником. Нико те не поштује? Овоме треба да се радујеш, јер ће ти Бог показати, између осталог, да си уживао част. Или зар не знате да, поред других добрих дела, Бог то замера када преко пророка каже: „Изабрах од ваших синова да буду пророци и од ваших младића да буду назареји“ (Амос. 2:11)? Тако ћете добити корист да нећете бити подвргнути већој казни. Онај ко не добије почаст у овом животу, али трпи презир, не ужива никакво поштовање, већ је увређен и понижен, биће, ако ништа друго не добије, барем ослобођен одговорности да прима почаст од робова попут себе. Узгред, од овога има и друге користи. Постаје кротак и понизан и, ако је пажљивији према себи, никада се неће узохолити, чак и ако то жели. Напротив, човек који ужива велику част, поред тога што постаје тежак дужник, одаје се охолости и сујети и постаје роб људи; онда, како људска моћ расте над њим, он је приморан да чини многе ствари које не жели. 4. Дакле, знајући шта је најбоље за нас, немојмо тражити почасти, па ћемо и оне принесене одбацити, него ћемо ову страст отргнути од себе и уништити је. Ово говорим и надређенима и подређенима. Душа жедна части и славе неће видети царство небеско. Ово нису моје речи, не говорим их од себе, него од Божанског Духа. Неће видети, чак и ако се труди у врлини: „већ примају“, каже (Господ), „награду своју“. (Матеј 6:5). А ко не прима мито, како да види царство небеско? Не забрањујем да се тражи слава, него права слава, она која је од Бога: „хвала његова“, каже (апостол), „није од људи, него од Бога“ (Рим. 2,29). Будимо побожни у тајности, не покривајући се надменошћу, претварањем и лицемерјем; да скинемо овчију кожу, или још боље, да будемо овце. Нема ништа безначајније од људске славе. Реците ми: да сте видели много мале деце, односно дојенчади, да ли бисте желели славу од њих? Дакле, погледајте све људе у односу на славу. Зато се то зове сујета. Видите ли какве маске играчи носе на сцени – колико су добри, колико су сјајни, како су направљене по најстрожим захтевима спољашње лепоте? Можете ли ми показати таква лица у стварности? Не. Па шта? Да ли сте икада осетили љубав према њима? Не. Зашто? Зато што је то празна маска; она имитира лепоту, али у стварности није лепота. Дакле (људска) слава је празна; само имитира славу, али у стварности то није слава. Само једна слава је стална – природна, унутрашња; а ова, спољашња, често прикрива ружноћу; међутим, штити од људи, и то само до вечери, и, на крају спектакла и скидања маске, свако је оно што јесте. Зато, немојмо се према истини односити онаква каква је на сцени и лицемерно. Реци ми: шта је добро у томе да си пред гомилом? Ово је сујета, и ништа друго; уђи у кућу, остани сам и одмах све нестаје. Да ли сте дошли на трг и привукли пажњу присутних? Шта је следеће? Ништа. Све је нестало и прошло као распршени дим. И да ли смо толико пристрасни према тривијалним стварима? Каква несмотреност! Какво лудило! Погледајмо само како би нас Бог похвалио; Ако ово имамо на уму, никада нећемо тражити похвалу од људи, али и ако се то догоди, почећемо да презиремо, исмејавамо се, гнушамо се, и постављамо се као да ћемо се, посегнувши за златом, ухватити за прљавштину. Не дај да те хвали тај и тај; ово вам неће донети никакву корист; а ако прекори, неће нанети никакву штету, али од Бога нам и дају корист или штету; али од људи – све је ово џабе. Тако ћемо постати слични Богу, коме није потребна људска слава. „Не примам“, каже Он, „славу од људи“ (Јован 5:41). Али реците ми, да ли је ово заиста неважно? Када ниси склон да презреш славу, онда реци себи: презревши је, постаћу као Бог, а ти ћеш одмах почети да је презиреш. Роб славе не може а да не буде роб свих, и то још више слугански од самих робова. Ми не заповедамо исто својим робовима као она онима који су јој одани; приморава нас да говоримо и трпимо срамне и нечасне ствари; а нарочито када нас види као послушне, он све више повећава своје захтеве. Дакле, бежимо, позивам те, бежимо од овог ропства. Како, питате, можемо ово да урадимо? Ако овде философски говоримо о благодетима, ако схватимо да је све присутно сан и сенка, и ништа друго, онда ћемо лако победити ову страст, и нећемо јој се упуштати ни у ситнице ни у главно; Ако то дозволимо у малим случајевима, лако ћемо потпасти под њену власт у најважнијим. Уклонимо са себе њене изворе, односно безумље и духовну нискост. Ако тако будемо имали узвишене помисли, онда ћемо моћи да презремо част од људи, а ум свој усмеримо ка небу и постигнемо небеске благослове, које да се сви удостојимо да примимо благодаћу и љубављу Христовом, са којим је Оцу са Духом Светим слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Титу 1:12–14. Међу њима је један песник рекао: „Крићани су увек лажови, зле звери, лењи стомаки. Ово сведочење је истинито. Због тога их строго укори, да буду здрави у вери, не обазирући се на бајке јеврејске и на одредбе људи који се одвраћају од истине. Објашњење Павлових речи и његових позивања на паганске писце. – Зашто је магове водила звезда? – Методе укора и исправљања. - О чистом и нечистом. – Грех је нечистоћа коју треба избегавати. 1. Овде се намећу многа питања: прво, ко је ово рекао (о Крићанима); друго, зашто је Павле употребио ове речи; треће, зашто он даје исказ који садржи погрешну мисао? Дакле, додајући овде још нешто, ми ћемо правилно решити ова питања. Када је (Павле) разговарао са Атињанима, он је у свој говор унео израз: „непознатом Богу“, а такође: „као што су неки од ваших песника рекли: „Ми смо његова генерација“. (Дела 17:23, 28). Ове речи је изговорио Епименид, који је и сам био Крићанин; али из ког разлога, ово вам мора бити објашњено; управо због следећег: Крићани имају Зевсов гроб са следећим натписом: „Овде лежи Зан, који се зове Зевс. За такав натпис песник подругљиво назива Крићане лажовима, а затим, додатно појачавајући подсмех, каже: „Крићани су ти саградили гробницу, царе; али ниси мртав, јер увек постојиш.” 2 Дакле, ако је ово сведочанство истинито, погледајте каква је опасност овде. Ако је песник, како каже апостол, у праву када каже да (Крићани) лажу када називају Зевса мртвим, онда овде постоји велика опасност. Слушај, вољени, са пуном пажњом. Песник је рекао да Крићани лажу када Зевса називају мртвим; апостол је потврдио своје сведочанство. Према томе, према апостолу, Зевс је бесмртан, јер је „ово сведочанство“, каже, „тачно“. Шта се може рећи на ово? Или је боље, како решити ову збуњеност? То није оно што је апостол рекао, али он је једноставно узео ово сведочанство само у вези са лажљивим карактером Крићана; иначе, зашто није додао следеће речи: „Крићани су ти саградили гроб, о краљу?“ Дакле, апостол није говорио о томе, већ о томе да је тај и тај добро рекао да су Крићани лажови. Од овога не позајмљујемо само доказ да Зевс није Бог; ово потврђују многи други докази, а не само сведочење Крићана. Не у том погледу их (апостол) назива лажним; Али питање је: зашто он наводи доказе паганских писаца? Јер ми раскринкавамо пагане посебно када износимо њима блиске доказе и оптужбе, када представљамо ауторе које они поштују као своје тужитеље. Стога је на другом месту употребио речи: „непознатом Богу“. Атињани, који нису прихватили све своје богове од самог почетка, али су накнадно признали неколико других, као што су Хиперборејску, такође Пана и велике и мање мистерије, закључивши из овога да је вероватно постојао још један њима непознат бог, и, такође желећи да буду поштовани у односу на њега, подигли су му олтар са непознатим натписом, као да још увек постоји непознати Бог: „да још увек постоји: Боже. Зато им (апостол) рече: „Овога, кога ви у незнању поштујете, ја вам проповедам“ (Дела 17:23). А речи: „ми смо Његов и Његов род“ је о Зевсу рекао Арат, који је, рекавши најпре: „Пуни су путеви Зевса, пуно је море“, па додао: „Ми смо Његов и Његов род“, изражавајући тиме, мислим, да смо дошли од Бога. Зашто Павле примењује оно што је рекао о Зевсу на Бога свих ствари? Оно што је речено о Зевсу не примењује на Бога, него оно што је Богу дужно, али оно што се неправедно и нетачно приписује Зевсу он даје Богу; и само име „Бог“ припада само Њему, али се безаконо примењује на идоле. А где да добије доказе у разговору са таквим слушаоцима? Од пророка? Али не би веровали. Стога, он не говори Јеврејима ништа из Јеванђеља, већ од пророка: „Јудејцима сам био“, каже, „као Јеврејин, онима који су били под законом био сам као један под законом, онима који су били странци закону као туђ закон“ (1. Кор. 9:20, 21). 2. То је оно што Бог чини; на пример, Он води мудраце не преко анђела, не преко пророка, не преко апостола, не преко јеванђелисте – али како? Кроз звезду. У којој год уметности су се бавили, Он их је довео до тога. Такође о кравама које су носиле ковчег каже се: „ако оде до својих граница“, онда је то заиста гнев Божији, како су веровали свештеници (1. Самуилова 6:9). Дакле, да ли су (паганске) гатаре говориле истину? Не, него устима њиховим Бог их је прекорио и прекорио. Исто се догодило и са чаробницом (Ендора); пошто јој је Саул веровао, Бог му је преко ње открио шта ће му се догодити у будућности (1. Самуилова 28). Зашто је Павле зауставио уста демона, који је рекао: „Ови људи су слуге Бога Вишњега, који нам објављују пут спасења“ (Дела 16,17)? Зашто је Христос забранио демонима да говоре (Марко 1:25)? Тамо (под апостолом) је ово исправно учињено, јер је демон умео да покаже знаке; и овде (под Христом) није била звезда, него је Он сам проповедао о Себи; а демони се (Њему) нису клањали. Када говорник није био идол, онда му то није било забрањено; Тако је Бог дозволио Валаму да говори благослове, али му није забранио (Бр. 23). Тако Он свуда показује милост. Међутим, зашто сте изненађени? Сам Бог је раније дозволио људима да имају нетачне и недостојне појмове о Њему, на пример, да је он телесан, да је видљив, а онда против тога каже: „Бог је дух“ (Јн. 4,24); такође: као да се радује жртвама, што је за Њега необично; Он је такође изговорио речи које нису одговарале истинском појму о Њему; и слично томе, пошто Он никада не гледа на своје достојанство, него увек на нашу корист. Ако отац не води рачуна о свом достојанству када брбља са својом децом, називајући храну, јела и пиће не правим именом, већ неким детињастим и варварским дијалектом, онда још више Бога. Тако, преко пророка, Он снисходљиво прекоре (Јудеје) када каже: „Да ли је неко променио [своје] богове“ (Јеремија 2:11); и свуда је у Писму Његово снисхођење видљиво и у речима и у делима. „Зато“, каже (апостол), „строго их укори, да буду здрави у вери“. Зато их, каже, укори јер имају дрско, подмукло и необуздано расположење; предани су безбројним пороцима. Ако су склони лажи, подмукли, прождрљиви и немарни, онда им је потребна јака и оптужујућа реч: таквог човека не може дирнути кротост. Дакле, „осудите их“. Овде он не говори о странцима, већ о својим. “Строго.” Дубоко, каже, ударите их. На крају крајева, не морате се према свима односити на исти начин, већ различито и различито, у зависности од околности. У конкретном случају, он нигде не прибегава охрабривању, јер као што прекорењем послушног и племенитог човека можете да га убијете и уништите, тако и миловањем човека коме је потребан јак прекор можете га покварити и не довести на исправку. "Да би били здрави." “, каже он, „у вери”. Дакле, здравље се састоји у томе да се не уноси ништа лажно, ништа страно. Ако они који се придржавају правила у погледу исхране нису здрави, него су болесни и слаби, – будући да „слаби у вери“, каже (апостол), „прихватају без препирке око мишљења“ (Рим. 14, 1), шта онда рећи о онима који посте и држе суботу са Јеврејима, или иду на места која се сматрају светим по дафијским местима, такозваним паганима – Матрона, место у Киликији које се зове Кронов? Могу ли бити здрави? Стога им је потребан најоштрији укор. Али зашто (апостол) не чини исто у односу на Римљане? Јер њихов морал није био исти, већ племенитији. „Не обраћајући пажњу“, каже он, „на јеврејске басне“. Јеврејски обичаји су двоструко бајке, и зато што су искривљени и зато што су ванвременски. Генерално, то су „басне“. Пошто их не треба спроводити, а када се изводе наносе штету, онда су то басне, бескорисна ствар. Дакле, не треба се покоравати ни незнабошцима ни Јеврејима, јер би то значило бити нездрав. Ако у себи садржиш веру, зашто онда уводиш нешто друго, као да није довољно за оправдање? Зашто ропствујеш и подвргаваш се закону? Или се не усуђујеш у пракси (да се руководиш само вером)? Ово је својствено слабом и неверујућем човеку – такав сумња – али је необично да верујућа душа сумња. „За чисте“, каже (апостол), „све је чисто“. Видите ли зашто је речено претходно? „За онечишћене и невернике“, каже он, „нема ништа чисто“ (Титу 1:15). 3. Дакле, храна није чиста или нечиста по природи, него по вољи онога који је прима. „Али њихов ум и савест су упрљани“, каже он. Кажу да познају Бога, а делима то поричу, подли и непослушни и неспособни за било какво добро дело.“ (Тит. 1, 16). Дакле, свиња је чиста (животиња). Зашто ју је забрањено јести као нечисту (Лев. 11, 7)? Није по природи била она, по природи је чиста, иначе нема ничега чистијег од свега, јер риба иначе није чистија; храни се људским телом, а ипак је било дозвољено да се једе и сматрало се чистим. Такође, не би било ништа чистије од пилетине која једе црве, као и јелена, који се, кажу, зове јелен (ελαφος) (о φεις, али су се све ово користиле за храну). да даље ограничи прождрљивост да је Бог то рекао (директно), не би их послушао, а сада их је обуздао кроз страх од нечистоће. Шта није чистије од воде којом су првенствено пречишћени? Мртвих се нису дотицали, а с мртвима су се чистили (у жртвовању), пошто је оно што је заклано мртво, и они су се њиме очистили. Заиста, њихово учење је било детињасто. Погледајте поново: зар вино не добија свој састав из стајњака? На крају крајева, виноград упија влагу, како из земље, тако и из стајњака који лежи на њему. И уопште, ако желимо да то детаљно анализирамо, све је нечисто. Али ако одлучимо да то не гледамо, ништа није нечисто, већ је све чисто. Бог није створио ништа нечисто; и нема ништа нечисто осим самог греха, јер дотиче душу и скрнави је; остало су људске предрасуде. „А за оскврњене“, каже (апостол), „и невернике, нема ништа чисто, него су им ум и савест оскврњени“. Може ли бити ишта нечисто у чистом? А ко има нездраву душу све скрнави. Ако га обузима такво расположење, непрестано разврставајући шта је чисто, а шта нечисто, онда вероватно неће ништа дирати. По схватању таквих људи, неће бити ништа чисто, ни риба ни све остало – „и ум им и савест су оскврњени“, каже он, „али све је нечисто. Међутим (апостол) није тако рекао, али како? Он је све приписао самим људима. Нема ништа, каже он, нечисто, али они сами су нечисти, а они сами су нечисти, кажу да је свест, њихов ум, ништа не знају. Бога, али одричу се делима, подли и непослушни и неспособни ни за какво добро дело. Али говори оно што је по здравој науци“ (Тит. 2, 1). Ту је нечистоћа; они су сами нечисти. Али немојте због тога ћутати; ако и не прихвате (упутства), ви радите свој посао; ако нису убеђени, ви их опомињете и саветујете. Овде он такве људе осуђује најоштрије, тако да се на свом месту не дешава ништа. видљивих предмета, али у очима које их опажају. Они сами стоје непостојано и пате од вртоглавице, због чега мисле да се земља врти око њих, а да се не врти, него стоји чврсто; таква суманута мисао долази од њихове сопствене покварености, а не од покварености спољашњег света. Тако је и овде: када је душа нечиста, она све сматра нечистим. Дакле, квалитет чистоте није уздржавање од свега, већ смело прихватање свега; Чист се по природи усуђује да учини било шта, а оскрнављен се не усуђује ништа. То се може рећи и против Маркиона. Видиш ли како је знак чистоте бити изнад сваке нечистоће, а не додирнути ништа је знак нечистоће? Тако је и са Богом. Ако је Он узео тело, то је показатељ Његове чистоте; и да Он, бојећи се да буде оскврњен, није то прихватио, то би био знак Његове нечистоће. Ко не једе оно што се чини нечистим, нечист је и слаб; али ко једе није такав. Стога, немојмо такве људе називати чистима: они су нечисти; али ко се усуђује да учини све је чист. Ово побожно расуђивање мора се показати у односу на оно што прља душу – ово је заиста нечисто, ово је прљавштина, али све остало није. Они чији је укус покварен мисле да је оно што им се нуди нечисто; али ово долази од њихове болести. Дакле, треба добро знати шта је по природи чисто, а шта нечисто. 4. Шта је нечисто? Грех, злоба, похлепа, превара. „Умиј се“, каже (пророк), „очисти се, одбаци своја зла дела пред мојим очима“ (Ис. 1:16). „Чисто срце створи у мени, Боже“ (Пс 50,12). „Иди, иди, излази одатле; не дирај се у оно што је нечисто“ (Исаија 52:11). Та (старозаветна) чишћења била су слике (истинског) чишћења. „Не дирајте лешеве“, каже (Писмо), „додирујте их“ (Лев.11:8). А грех је иста смрдљива стрвина. „Свештеник“, каже, „видећи живо месо, прогласиће га нечистим; живо месо је нечисто: то је губа“ (Лев. 13:15). А грех је такође нешто шарено и разнолико. А шта је овде тачно назначено, јасно је из онога што следи: ако је губа трајна и на целом телу, онда је човек чист; али ако је на једном делу, онда не. Видиш ли да је оно што је разнолико и променљиво нечисто? И опет: „ко има проблем, нечист је у души својој“ (Лев.15,4); под оним који излива семе подразумевамо оног који избацује семе. Такође, „необрезан“ је нечист (Пост. 17:14). Видите ли да то нису алегорије, већ слике? Овде, наравно, не уништава зло у својој души. Ко ради у суботу каменује се, тј. пропада онај ко није непрестано одан Богу. Видите ли колико има врста нечистоћа? „Ако жена роди“, каже се, „нечиста је“ (Лев.12,2). Зашто, реци ми? Није ли сам Бог створио семе и рођење? Зашто је таква жена нечиста? Да ли се овде мислило на нешто друго? шта је то? Овим је Бог увео целомудреност у душу, одвративши је од прељубе, јер ако је она која рађа нечиста, онда је прељубничка још више. Ако додиривање ваше жене није сасвим чисто, онда је још више мешање са нечијим другим. Онај ко учествује у сахрани, каже се, није чист (Лев.21); посебно оних који учествују у убиствима и рату. А многе врсте нечистоће могу се наћи ако их све наведемо. Сада се то од нас не тражи, већ се све пренело у душу. Телесно нам је ближе; дакле уз његову помоћ Бог је најпре поучио (људе). Али сада није исто, јер не треба увек остати при сликама и сенкама, већ прихватити истину и држати се ње. Грех је нечистоћа; ми ћемо је избегавати, уздржаваћемо се од тога. „Ако му”, каже (Мудри), „приђеш, он ће те убости” (Сир.21:2). Нема ничег чистијег од похлепе. Где можете ово да видите? Од самог свог деловања, јер шта оно не скрнави? Прља руке, душу, саму кућу у којој се чува покрадено. Код Јевреја се то не сматра ничим. У међувремену међу њима Мојсије је носио Јосифове кости, а Сампсон је пио из магарећих чељусти и јео мед из чељусти лава, а Илију су хранили гавранови и удовица. Па реците ми, ако би ово требало детаљно анализирати, онда саме коже књига Светог писма нису чистије од било чега другог? Уосталом, и они су од мртвих животиња. Дакле, не само да је блудник нечист, него су други још више; а прељубник је нечист. Али и једни и други нису нечисти од саме помете – јер је иначе, из истог разлога, нечист онај ко се дотиче своје жене – него од кршења закона и од лакомства, за које је од брата свога присвојио најпотребније. Видиш ли да је порок нечист? Онај који је имао две жене није био нечист; и имајући много жена, Давид није био нечист; а кад је једну жену незаконито узео, онда је постао нечист. Зашто? Зато што је учинио неправду, јер је украо туђу имовину. А блудник је нечист не због саме пометње, него због карактера (свог чина), јер вређа женственост; као што једни друге вређају они који жену чине уобичајеном, изопачујући законе природе, будући да она треба да буде жена једнога. „Мушко и женско“, каже (Писмо), „он их створи“ (Пост. 1,27), и опет: „и биће једно тело“ (Пост. 2,24); не много, него „два као једно тело“. Дакле, овде се дешава неправда; и стога је порочна ствар. Исто тако, гнев, када пређе границу, чини човека нечистим, не од самог узбуђења, већ од његове природе; Зато је додато: „Ко се љути“ није једноставно, него „узалуд“ (Матеј 5:22). Дакле, жудња за прекомерношћу свуда је нечиста; нечистоћа се рађа из похлепе и прождрљивости. Бдимо, молим те, будимо чисти истинском чистотом, да бисмо се удостојили видети Бога у Христу Исусу Господу нашем, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Титу 2:2–5. Тако да старешине буду будни, смирени, целомудрени, здрави у вери, у љубави, у стрпљењу; тако да се и старице достојно облаче за светиње, да нису клеветнице, да не робују пијанству, и да уче доброти; тако да опомињу младе да воле своје мужеве, да воле децу, да буду целомудрени, чисти, брижни за дом, љубазни, покорни својим мужевима, да се реч Божија не погрди. Недостаци старости. – Пристанак супружника је велики благослов. – Особине доброг слуге. - Јосиф у Египту. – Добар морал је привлачан. 1. А старост има недостатке које младост нема; има неке од недостатака младости, али је, поред тога, карактерише лењост, спорост, заборавност, тупост, раздражљивост. Зато (апостол) заповеда: „Да старешине буду на опрезу. Човек у овом узрасту има много везе са пијаношћу, и, прво, са оним што сам рекао, односно са тупљењем свих чула, слабом раздражљивошћу и немогућношћу кретања. Из тог разлога он додаје (апостол): „смирен, чедан“. Под целомудреношћу он овде подразумева разумне, јер је целомудреност (σωφροσυνη) здраво стање духа (των φρενων). Има, заиста, међу старијима људи избезумљених и неразумних, једни од вина, други од туге: старост чини (људе) кукавичким. "Звук у вери, у љубави, у стрпљењу." Добро је рекао: „у стрпљењу“; ово је посебно прикладно за старије. „Тако да се и старице достојно облаче за светиње“, односно самим изгледом и одећом која показује скромност. „Нису били клеветници, нису робовали пијанству. Овај недостатак је посебно карактеристичан за старице, јер се са годинама човек хлади, а самим тим и јака склоност ка вину. Зато их (апостол) посебно опомиње на ово, свуда узнемиравајући пијанство и желећи да се ослободе ове болести и избегну срамоту која од ње долази. Временом се паре лакше подижу одоздо и мождане мембране постају оштећене од старости; Отуда углавном долази интоксикација. Истина, ово доба има посебну потребу за вином – јер је слабо – али не у великим количинама вина, баш као и млади људи (девице), додуше не због тога, већ зато што се у њима јако распламса огањ жеље. „Научени доброти“. На крају крајева, ви забрањујете својим женама да предају? Како то дозвољавате овде, пошто сте на другом месту рекли: „Али ја не дам жени да учи“ (1. Тим. 2:12)? Али послушајте шта је овоме додао: „Нити владај мужем“. Од памтивека је мушкарцима остављено да уче и мужеве и жене; и он дозвољава женама да дају савете код куће, али им уопште не дозвољава да председавају (у цркви) или воде дугачак говор. Зато и додаје: „Нити владај својим мужем. Тако да опомињу младе да буду чедни“, каже он. 2. Видите ли како повезује и упоређује људе, како млађе жене подређује старијима? Он овде не говори о ћеркама, већ уопште о млађим. Сваки старији, каже, треба да опомиње млађе. „Да опомене младе људе да воле своје мужеве. Ово је најважније од кућних добара. „Жена“, каже (Мудри), „слажем се са њеним мужем“ (Сир. 25:2). Када имате ово, онда неће бити ништа непријатно. Када је глава у јединству са телом и нема раздвајања између њих, неће ли све остало бити у миру? Када су главни чланови у свету, ко онда може да поремети и наруши овај мир? Напротив, ако су међусобно у лошим односима, онда у кући неће бити ништа пристојно. Нема ништа боље од њиховог међусобног договора; корисније је од богатства, племства, моћи и свега осталог. Апостол није само рекао: морамо бити у миру, него: љубите своје мужеве, јер када међу њима постоји љубав, међу њима неће продрети неслоге; из тога се рађају друге користи. „Волите децу“. Па рекао је. Ако неко воли корен, онда још више плод. „Будите чедни, чисти, брижни за дом, љубазни. Све долази од љубави; а жене су љубазне и брижне о кући из љубави и наклоности према свом мужу. „Будите покорни својим мужевима, да се реч Божија не погрди. Напротив, жена која презире свог мужа не мари ни за кућу. Од љубави произилази стална чедност, из љубави се уништава свака неслога; ако је муж незнабожац, ускоро ће поверовати; ако си хришћанин, онда ће бити боље. Видите ли Павлово снисхођење? Онај који је на све начине покушавао да нас одврати од свакодневних брига, сада показује велику бригу за кућне послове, јер када се ти послови добро уреде, онда ће и духовни наћи место за себе, иначе ће се и они узнемирити. Жена која се брине о кући биће и чедна и штедљива; неће дозволити луксуз, неблаговремене трошкове или било шта слично. „Нека се не криви Божја реч“, каже он. Видите ли да се он првенствено бави проповедањем, а не световним пословима? Тако у свом писму Тимотеју каже: „да бисмо водили миран и спокојан живот у свој побожности и чистоти“ (1. Тим. 2:2); и овде: „нека се не криви реч Божија“. Ако верујућа жена која живи са неверним мужем није врлина, онда се обично јавља хула на Бога; ако је украшена врлином, онда проповед добија славу од ње и њених добрих дела. Нека ово слушају жене које живе са злим или неверним мужевима, нека слушају и науче се сопственим примером да их привлаче побожности. Чак и ако не стекнете никакву другу корист, чак и ако не привучете свог мужа да се дружи у правим догмама, онда ћете му барем зачепити уста и нећете му дозволити да хули на хришћанство. И то није неважна, већ веома велика ствар – да се наше учење поштује за наше понашање. „Упозори и младиће да буду чедни“ (Титу 2:6). Видите како он свуда усађује поштовање онога што треба. Наставу жена препустио је углавном женама, поверивши старије млађима; а целу ствар поучавања мужева поверава и препушта себи (Тит). Ништа, заиста ништа младом човеку није тако тешко и тешко као превазилажење срамних задовољстава. Није толико љубав према новцу, или жеља за славом, или било шта друго оно што збуњује ово доба, већ сладострасност. Стога (апостол), остављајући све остало, своју опомену упућује на овај недостатак старости. Међутим, он не занемарује друге потребе, али шта каже? „У свему покажи себе као пример добрих дела, у свом учењу чистоту, сталоженост, поштење“ (Титу 2:7). Нека, вели, старије жене уче млађе, а ти сам учиш младе чедности; за све нека твој светли живот буде заједничка школа и пример врлине, свима отворена, као нека почетна слика, која садржи све врлине и лако даје примере доброте за оне који желе да јој се на неки начин саобразе. „Чврста реч која се не може постидети, да се непријатељ посрами, немајући ништа лоше да каже о нама“ (Титу 2:8). 3. „Противник“ (апостол) позива ђавола и свакога ко му служи. Када је живот (учитељев) светао, и реч му одговара, када је скроман, кротак, снисходљив, и не даје противницима никаквог разлога да се замера, онда је велика и неиспричана корист. Сходно томе, постоји велика потреба за служењем речи, не било каквом, већ вештом и беспрекорном, која не би давала разлога за критику онима који то желе. „Упозори робове да слушају своје господаре, да им у свему угађају и да им не противрече“ (Титу 2:9). И шта је рекао горе? „Тако да се непријатељ осрамоти, да нема ништа лоше да каже о нама. Стога је достојан осуде онај ко одваја жене од мужева под изговором уздржавања, или ко одваја слуге од господара под истим изговором. Таква реч није беспрекорна; даје неверницима велике поводе за срамоту и отвара свима уста против нас. „Упозори робове да слушају своје господаре, да им у свему угађају, да не противрече, да не краду, него да показују сву добру верност, како би у свему украшавали науку Бога нашег Спаситеља“ (Тит 2:10). Он с правом каже на другом месту: „служите са ревношћу, као Господ, а не као људи“ (Еф. 6, 7), јер, иако добровољно служите господару, ваша служба почиње у страху. Стога ће онај ко служи (господар) са таквим страхом добити највеће награде. Ако роб не обузда своју руку и не обузда свој језик, зашто ће се пагани чудити нашем учењу? Ако виде слугу како философира у Христу, показује већу самоконтролу од својих философа и служи са великом спремношћу и ревношћу, онда ће се несумњиво зачудити снази проповеди. Уосталом, незнабошци суде о догмама не по учењу, већ по делима и животу. Нека им и жене и робови буду учитељи својим понашањем. И овде и свуда се препознаје да су робови углавном груби, необразовани, тврдоглави, веома неприхватљиви за упутства у врлини – не од природе, не, него од односа и немара својих господара, јер свуда они који их поседују не маре ни за шта друго, већ само за своју службу, и ако им је понекад стало до свог морала, онда то не чине ни за свој мир, него и за свој мир, за свој мир. раскалашени људи, лопови или пијанице. Природно, они, остављени без икакве бриге, и немајући ко да брине о њима, урањају у саму провалију зла. Уосталом, и ако на месту где гледају отац, мајка, старатељ, васпитач, учитељ, вршњаци, где свест о свом племенитом пореклу и још много тога (уздиже човека), чак и да ретко ко избегава друштво са порочним људима, шта онда да мислимо о онима којима је све ово ускраћено, који би, без икаквих изопачених, дошли у контакт, лечили се брину о својим познаницима? Размислите шта ће бити са овима? Због тога је робу тешко бити честит. С друге стране, не добијају упутства ни од аутсајдера ни од нас; не третирају људе који су слободни, добри и брину о својој части. Из свих ових разлога, тешко је, па чак и изненађујуће да роб икада постане поштен. Када незнабошци виде да их је моћ проповедања, обуздавши ову грубу расу људи, учинила најпоштенијим и најскромнијим од свих, тада ће, чак и ако су господа били најнепромишљенији људи, добити високо разумевање наших догмата. Очигледно је да су, прихвативши у своју душу страх од васкрсења, суда и свега осталог за шта верујемо да ће се десити после смрти, само на тај начин имали прилику да заостану за злом, (тј.) уносећи страх у своју душу, одвраћајући их од уживања у пороцима. Дакле, није џабе или џабе (апостол) о томе тако често, јер што су такви људи зли, то ће се више чудити снази проповеди. И чудимо се лекару када лечи и исправља очајника који не прихвата никакву помоћ, који нема снаге да се суздржи од безобразних жеља и непрестано им се препушта. А види шта (апостол) захтева од робова: оно што највише смирује господара. „Не противречи, не кради“, односно тако да показују велику ревност за оно што им је поверено, тако да су у односу на своје господаре посебно љубазни и послушни њиховим наредбама. 4. Немојте мислити да сам сада узалуд проширио ово; Следећи говор желим да упутим слугама. Дакле, љубљени, не гледајте на то да служите човеку, него на то што служите Богу и украшавате науку (Христову) – и све ћете моћи да испуните, покоравајући се господару и трпећи од њега непотребне увреде и невоље. Сети се да му не угађаш, него испуњаваш заповест Божију, и лако ћеш све поднети. Као што увек кажем, рећи ћу и сада: ако успемо у духовним стварима, онда ће нам се додати благослови овог живота. Таквог слугу, тако доброг и тако послушног, неће само примити Бог и почастити га светлим венцима, него ће и сам господар, задовољан својим услугама, макар био и звер, макар био и камен, нечовечан и суров, похвалити и поштовати, дати му предност над свима и поверити му власт над осталима, па макар овај био и незнабожац. И да слуга треба да буде овакав, макар му господари били незнабошци, за ово ћу вам, ако хоћете, дати пример. Јосиф је продат шефу фараонове кухиње и био је друге вере, а не египатске. Шта је то? Видећи врлину младића, господар није размишљао о различитости вере, него га је заволео, указао му пријатељство и поштовање, поверио му потпуну власт над другима, и у његовом присуству није пазио ни на шта у кући; слуга је постао други господар, или бољи, важнији од самог господара, пошто није знао свој посао, али је овај знао своје дужности боље од самог господара. А касније, када је поверовао својој жени, која је изрекла злочиначку клевету на Јосифа, чини ми се да је, из поштовања према некадашњој части и достојанству поштеног слуге, своју љутњу ограничио само на затварање њега. Ако не би добро познавао овог човека и не би га поштовао због његових пређашњих заслуга, одмах би га убио и мачем му пробо тело. „Јер је љубомора гнев човека“, каже (Мудри), „и неће поштедети на дан освете, неће примити никакав откуп и неће се наситити, ма колико умножили дарове“ (Приче 6:34, 35). Ако је таква љубомора неког човека, онда још више овог Египћанина и варварина, увређеног, како је мислио, човека кога је почастио. Сви ви, наравно, знате да нас не боду све увреде подједнако, али оне које долазе од људи који су према нама добро расположени су јаче од других и болније; посебно нас мучи и растужује зло које су нам нанели људи којима смо веровали и који су веровали у нас и од нас примили многе користи. Египћанин није размишљао у себи и није рекао: да ли ми је овај, кога сам узео за слугу, поверио све у кући, ослободио га и скоро више од себе, узвратио ми таквом наградом? Он није рекао ништа слично: његова душа је била тако везана његовим некадашњим поштовањем према слуги! А шта је изненађујуће ако је Јосиф уживао такву част у својој кући, када је био у затвору, погледајте колико је био поштован? Знате како се они којима су поверили затвори навикавају на суровост: користе за себе на несрећи других, а оне које други хране у патњи, пљачкају, примајући много суза достојне користи, поступајући суровије од дивљих животиња, јер оно што би се могло учинити да се муке затвореника ублаже, присвајају себи. И узмимо у обзир не само то, већ и колико неједнако третирају све затворенике. Они који су оклеветани, осуђени и затворени из неважног разлога, можда имају милости; али онима који су затворени за срамне, тешке и дрске злочине наносе хиљаде удараца. Дакле, тамничар је морао бити окрутан не само због свог расположења, већ и због разлога због којих је Јосиф био затворен. Ко се не би наоружао против себе од младића који је уживао такву част, осумњичен за атентат на част своје љубавнице и који је свом добротвору узвратио таквом одмаздом? Дакле, с обзиром на све ово, и (претходну) част затвореника, и разлог због којег је затворен, зар се тамничар не би према њему опходио суровије од било које звери? Али изнад свега овога била је Јосифова нада у Бога; Дакле, духовна врлина уме да укроти дивље животиње. Истом понизношћу којом се заволео господару, заволео се и тамничару; и опет постаде вођа, стекавши власт у тамници исто колико и у кући. Спремајући се за владање, прво је научио да се правилно покорава, а покоравајући се, био је главни и владар куће. 5. Ако Павле каже некоме ко је позван у црквену власт: „Јер ако неко не уме да управља својом кућом, хоће ли му бити стало до Цркве Божије“ (1. Тим. 3:5)?, онда свако ко постигне вођство мора прво добро да управља својом кућом. Јосиф је био задужен за затвор, не као у затвору, већ као у кући. Ублажавао је недаће свима, а затвореницима је управљао као својим члановима, не само да им је пружао учешће и помоћ у њиховој патњи, већ и када би видео некога замишљеног, прилазио му је и распитивао се о разлогу, и није могао видети никога тужног, а да га не утеши у тузи, иако други не би показао такву љубав ни према деци. Ту су почеле све добре последице, јер прво мора да буде оно што зависи од нас, а онда ће бити оно што зависи од Бога. А да је Јосиф заиста показао саосећање и учешће, Свето писмо говори о томе. Видевши евнухе које је затворио фараон, главни батлер и главни пекар, упитао их је: „Зашто имате тужна лица данас?“ (Пост. 40:7)? И не само из овога, већ и из начина на који су деловали види се врлина овог човека. Они, будући да су цареве слуге, нису га презирали и нису га одгурнули, као раздражени од туге, него су му открили све своје прилике, као да су брат који је умео да саосећа са њима. Све ово говорим да докажем да честитог човека, чак и ако је у ропству, чак и у заточеништву, чак и у затвору, чак и под земљом, ништа не може да сатре. Ово говорим да убедим робове да, чак и да су њихови господари исте звери као и овај Египћанин, чак и да су окрутни као овај затворски чувар, чак и да је било пагана као што су ови људи, и уопште какви год да су били, они ће моћи да их придобију и ускоро смекшају. Не постоји ништа привлачније од доброг морала; Нема ништа пријатније и благодатније од смирења, кротости и послушности. Таква особа прија свима. Такав се не стиди ропства и не бежи ни од сиромаха, ни од болесника и страдалника, јер ова врлина побеђује све и све побеђује. Ако има такву моћ у робовима, колико више у слободним људима? Стога ћемо сви ми то практиковати – и робови и слободњаци, жене и мужеви; Тако ћемо бити угодни и људима и Богу, и људима не само добрим, него и злим, а посебно овима, јер се такве посебно стиде и поштују. Као што се подређени више плаше кротких шефова, тако се зли људи више плаше врлих, видећи шта им самима недостаје. Ово је плод врлине; дакле, тежимо томе, стичимо је. Ако га имамо, онда нам ништа неће бити тешко, али све је лако, све је згодно. Морали смо бар да прођемо кроз ватру или воду, да се предамо свему и поклонимо се врлини, па и самој смрти. Зато ревнујмо за њу, да бисмо се удостојили будућих благослова у Христу Исусу Господу нашем. Титу 2:11–14. Јер се јави благодат Божија која свима људима доноси спасење, учећи нас да, одбацивши безбожност и светске пожуде, живимо целомудрено, праведно и побожно у овоме веку, очекујући блажену наду и јављање славе великог Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа, који је дао Себе за нас и од свих његових искупљења, да их очистимо за себе. ревнујући за добра дела. То говори, опомињи и укори са свом влашћу, да те нико не презре. Делотворност Божије благодати. – Какве су пожуде света? - Штета себичности. – Против оних који говоре да је Син мањи од Оца. - Морамо се уздржати од прекора. – Историја Андрогеја. 1. Заповедивши робовима да имају велику врлину – јер је заиста велика врлина да у свему украшавају науку Бога и Спаситеља нашег и не дају господарима никаквог разлога за негодовање, чак ни у малим стварима – (апостол) даје и прави разлог зашто би робови требало да буду такви. Који тачно? „Јер се јавила спасоносна благодат Божија“, каже он. Они који имају Бога за учитеља и који су примили опроштење безбројних грехова, како да не буду такви каквима сам их управо приказао? Знате да се душа немало стиди и опомиње, узгред, тиме што, крива за безброј сагрешења, није кажњена, него је добила опроштај и многе користи. Ако га неко, имајући роба који је учинио много преступа, није казнио појасом, него му дао опроштај, захтевао од њега поправку за будућност, наредио му да се чува истих увреда и удостојио га великим даровима, онда ми реци, зар се не би исправио онај који је примио такву милост? Међутим, немојте мислити да се благодат састоји не само у опроштењу прошлих грехова, већ нас штити и за будућност, иако и то зависи од благодати. Кад би заувек ослободила од казне оне који чине зло, онда то не би била милост, већ неки разлог за кварење и уништење. „Јер“, каже (апостол), „појавила се благодат Божија која спасе све људе, учећи нас да, одбацивши безбожност и светске пожуде, живимо целомудрено, праведно и побожно у овоме веку, очекујући блажену наду и јављање славе великог Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа. Видите ли како он ставља врлину уз награде? А ово је дело благодати да се одврати од свакодневних брига и да нас узнесе на небо. Овде он указује на две појаве (Христове); а њих су заиста две – прва је за благодат, а друга за одмазду и правду. „Одбацивши“, каже он, „безбожност и светске пожуде“. Ово је основа сваке врлине! Није рекао: да избегавамо, већ: „одбацивање“; одбацивање значи више повлачења, више мржње, више гађења. С каквим смо расположењем, с каквом смо ревношћу одбацили идоле, са истим ћемо, каже, одбацити злобу и светске пожуде. Уосталом, то су идоли, односно световна пожуда и похлепа; а то он назива идолопоклонством. А светске пожуде су све што нам користи само за овај живот; све што нестаје заједно са стварним животом је световна пожуда. Зато не би требало да имамо ништа са тим. Христос је дошао да бисмо се одрекли „ја сам безбожник“. Он (безбожну) доктрину назива опаком, а зао живот светским пожудама. „Живели смо чедно, праведно и побожно у овом садашњем добу. 2. Видиш ли да се целомудреност, као што увек кажем, састоји не само у уздржавању од прељубе, него и у томе да се ослободиш других страсти? Сходно томе, похлепни није чедан; као што је он (прељубник) зависник од телесног задовољства, тако је и овај (похлепник) зависан од богатства; чак је и овај други неумеренији од првог, тим више што га привлачност мање контролише. Исто тако, не сматра се посебно немоћним коњаник који није у стању да контролише брзог и несаломивог коња, већ онај који не може да контролише мирног и послушног коња. Да ли је заиста тако? Да ли је страст за богатством слабија од страсти за телесном насладом? То је свима познато и открива се на много начина. Прво, страст за телесном насладом се нужно јавља у нама; Пошто се то нужно дешава, то се тешком муком обуздава, јер је у нама уграђено по природи. Друго, стари су мало говорили о страсти за богатством, али много о страсти према женама, зарад очувања чедности. Нико неће осудити некога ко живи легално са својом женом ни до старости; али себичног (осудјују) сви; па чак и међу спољашњим (паганским) филозофима многи су презирали богатство, али никада жене. Дакле, ова страст је јача од оне. Али, пошто је наша реч упућена Цркви, навешћемо доказе не споља, већ из Светог Писма. Блажени Павле (Павле) говори о среброљубљу, готово у виду заповести: „Имајући храну и одећу, тиме ћемо се задовољити“ (1. Тим. 6, 8); а о женама овако: „Не одступајте једно од другог, осим по пристанку, за неко време, да постите и молите се, па опет будете заједно“ (1. Кор. 7, 5). И често предаје правила у вези са законском кохабитацијом. Он вам дозвољава да задовољите ову жељу и ступите у други брак, са великом пажњом говори о овој теми и нигде га за то не кажњава; и свуда осуђује оне одане похлепи. Исто тако, што се тиче богатства, Христос је више пута заповедио да бежимо од штете која проистиче из тога; али (говорио) другачије о уздржавању од своје жене. О богатству, послушајте шта Он каже: „Ко не остави све што има“ (Лк. 14:33); али нигде није рекао: „Онај који неће да се одрекне своје жене“, јер је знао какво ће насиље успоставити тиме. А блажени Павле каже: „Брак нека буде у свима частан и постеља неокаљана“ (Јевр. 13,4); У међувремену, он нигде не назива бригу о богатству поштеном, већ напротив. И пише Тимотеју: „Они који желе да се обогате падају у искушење и замку, и у многе луде и штетне пожуде, које људе гурају у пропаст и пропаст“ (1. Тим. 6:9). Није рекао: они који желе да стекну, већ: „да се обогате“. Али да бисте се у то уверили на основу општих судова, потребно је обезбедити такве доказе. Дакле, ко је једном изгубио богатство неће бити узнемирен од страсти за њим, јер ништа не изазива страст за богатством више од поседовања истог. Али страст за телесном насладом није таква, али многи, чак и кастрирајући се, нису уништили унутрашњи огањ који их је мучио, јер та страст, усађена у нама од природе, остаје у другим члановима. Зашто смо све ово рекли? Штавише, похлепници су неуздржљивији од прељубника, што је њихова страст мање јака; али, највероватније, то се дешава не из страсти, већ из немара (о духовним користима). Тамо је жеља толико природна да, чак и ако други не приђе својој жени, природа делује и производи своје; али то се овде не дешава. „И они су живели побожно у овом садашњем добу. Каква нада? Која је награда за ваш труд? „Чекајући“, каже он, „благословену наду и манифестацију“. Заиста, нема ништа блаженије, ништа пожељније од такве награде; не може се чак ни изразити речима, пошто будућа корист превазилази ум. „Чекајући блажену наду и јављање славе великог Бога и Спаситеља нашега. Где су они који кажу да је Син мањи од Оца? „Велики“, каже (апостол), „Бог и Спаситељ наш“. Ако је спасао наше непријатеље, шта неће учинити тако што ће прихватити оне који Му удовољавају? "Велики Боже." Када Бога назива великим, не назива га великим у односу на било шта, већ свакако великим, оним по коме нико није велики, јер су сви други велики само релативно; ако - релативно, онда је он велики у поређењу, а не у природи; Он је сјајан без поређења. „Који је себе дао за нас, да нас откупи од сваког безакоња, и очисти себи народ посебан“, то јест, одвојен, немајући ништа заједничко са осталима, „ревнујући за добра дела“. Видиш ли да и ми морамо да чинимо оно што нам је дужно, не само да захтевамо дела, већ да будемо „ревносни“, то јест, да се трудимо за врлином са великом ревношћу и са дужном ревношћу за избављење. оптерећен мноштвом зала и исцељивати неизлечиво болесне било је дело Његовог човекољубља; а даље дело је и наше и Његово: „Ово реци, опомињи и укори са сваком влашћу“ (Тит 2:15). 3. „Реци ово, опомиње.“ Погледајте како у свом писму Тимотеју заповеда: „укори, укори, опомињи“ (2 Тим. 4:2), а овде каже: „Ово говори, опомињи и укори са свом влашћу“. Морал ових људи био је грубљи: зато заповеда (Тит) да их строго и са свом влашћу прекорева. Постоје греси који се морају одагнати заповестима, као што су: презирање богатства мора се убеђивати убеђењима, такође – бити послушан, итд.; а прељубник, блудник и похлепник морају бити исправљени „влашћу“; чаробњака, чаробњака и сличних људи (треба их осудити) не само „са ауторитетом“, већ „са свим ауторитетима“. Видите ли с каквом снагом и великим ауторитетом саветује Тита да делује? „Подсети их да слушају и буду потчињени владарима и властима, да буду спремни на свако добро дело, да никоме не говоре зло и да се не свађају“ (Титу 3:1, 2). Како? Зар не треба да прекоримо оне који чине зло? „Будите спремни да учините свако добро дело и не клеветајте никога. Послушајмо његов предлог; „Не клеветајте никога“, каже он. Наше усне морају бити чисте од прекора, јер, чак и да су наши приговори поштени, није наша ствар да их износимо; истрага је посао судије; „А ти“, каже (апостол), „зашто осуђујеш брата свога“ (Рим. 14:10)? Ако су ти прекори неправедни, онда погледај огањ који те чека; слушајте разбојника који каже другом разбојнику: „или се не бојиш Бога, кад си и сам осуђен на исто“, а ми пролазимо кроз исти испит (Лк. 23,40)? Ако грдите друге, ускоро ћете и сами бити подвргнути истој ствари. Зато блажени (Павле) даје ову опомену: „Ако ко мисли да стоји, пази да не падне“ (1. Кор. 10:12). „Не буди свадљив, него ћутљив, и покажи сву благост према свим људима“, према Грцима и Јеврејима, опаким и злим. Ту (апостол) плаши будућност: „Ко мисли да стоји“, каже, „пази да не паднеш“; овде он опомиње не будућност, већ прошлост, настављајући овако: „Јер и ми некад бејасмо безумни“ (Тит. 2:3). Он то исто каже у свом писму Галатима: „Тако смо и ми, док смо били деца, робовали материјалним начелима света“ (Гал. 4:3). Дакле, не кривите никога, јер сте били исти. „Јер и ми смо, вели он, некада били глупи, непослушни, залутали, робовали смо пожудама и разним задовољствима, живели смо у злоби и зависти, били смо подли, мрзели смо једни друге. Дакле, морамо се понашати кротко са свим оваквим људима. Пошто је раније био овакав и променивши се, не треба да прекори такве људе, већ да се моли и благодари Ономе који њему и њима дарује ослобођење од пређашњих зала. Нико не треба да се хвали, јер су сви сагрешили. Дакле, када и ти, будући да си добар, желиш некога да укори, онда се сети свог прошлог живота и неизвесности будућности и обуздај своје огорчење. Да си од детињства живео врлински, и тада би имао много сагрешења; а ако их немаш, како мислиш, онда знај да то не зависи од твоје врлине, него од благодати Божије; Да Он није позвао твоје претке (у вјеру), онда би и ти био невјерник. Погледајте како је (апостол) избројао све пороке. Није ли нам Бог дао предлоге хиљаду пута преко пророка и то свим средствима? Да ли смо слушали? „Када се јави благодат и човекољубље Спаситеља нашег Бога“ (Титу 2:4). Како? „Он нас је спасао, не делима праведности која смо чинили, него по својој милости, прањем препорода и обнављањем Духа Светога“ (Титу 2:5). Авај, ми смо били тако дубоко уроњени у зло да више нисмо могли да се очистимо, већ смо имали потребу за препородом; на крају крајева, ово је заиста ново биће. Као што нико не ставља ослонац испод труле куће, нити закуцава било шта на стару грађевину, него је, порушивши је до темеља, поново подиже и обнавља, тако је и Он учинио исто: Није нас исправио, него нас је изнова сазидао. То значе речи: „и обнова Духа Светога“. Он нас је учинио потпуно новим. Како? Духом (Светим). И даље, другачије изражавајући исту ствар, (апостол) каже: „Којега је богато излио на нас кроз Исуса Христа Спаситеља нашег“ (Тит 2,6). Имамо тако велику потребу за милошћу! „Да бисмо, оправдани Његовом благодаћу“ – опет по милости, а не по заслугама – „постали наследници по нади у живот вечни“ (Титу 2:7). Ово је и подстицај за понизност и наду у будућност. Ако је Бог спасао нас, који смо били у таквом очајном стању да нисмо имали ништа добро, и зато је требало да се поново родимо и да се спасемо благодаћу, онда ће Он то много више чинити у будућности. 4. Пре доласка Христовог људска бруталност је била најгора; чинило се да су сви једни другима непријатељи и противници; очеви су убијали своју децу, мајке су беснеле од страсти за синовима; није било ничег чврстог – ни природног ни писаног закона – али је све било изопачено. Стална прељуба, убиство, и оно што је можда горе од убиства – крађа. Неки од аутсајдера (пагана) кажу да се све ово чак сматрало врлинским делом; и није чудно када су поштовали Бога као таквог; од пророчишта су често долазила наређења да се убије један или други. Да ли да причам о нечему из тог времена? Извесни Андрогеј, син Минојев, дошавши у Атину и победивши у борби, бива кажњен и убијен. Аполон је, лечећи зло злом, наредио да се за њега два пута жртвују седам младића. Шта може бити суровије од таквог насиља? И, међутим, било је, и особа која је почела да испуњава луду заповест демона би убола децу - ова грешка је била јака међу незнабошцима - али пошто су се други побунили и осветили се, дело се није испунило. Ако би ово био праведан разлог, онда не би било потребе да се омета његово извршење; а ако је било неправедно, као што је у ствари било, онда уопште није било потребе да се даје таква заповест. Обожавали су песничке борце и рваче. Имали су сталне међусобне ратове у градовима, селима и породицама. С дечацима су чинили блуд; један филозоф је чак легализовао забрану да се роб блуди са дечацима и да се маже машћу, као да је то племенито дело и достојно посебног поштовања. Стога су у својим кућама отворено радили такве ствари; а кад бисте испричали све што се са њима догодило, онда би сви јасно видели да су вређали саму природу – а ово нико није забрањивао. Све њихове драме пуне су исте прељубе, неумерености и разврата. Њихова ноћна окупљања била су изопачена, а жене су позиване на спектакл. О, бестидност! Целу ноћ је провела на спектаклима, а девојке су седеле између страствених младића и пијане гомиле. Њихове прославе биле су мрак и све што су радили било је одвратно. Зато (апостол) каже: „Јер и ми смо некада били безумни, непослушни, заблудели, робови пожуда и разних наслада. Један од њих је, кажу, био у криминалној вези са маћехом, а она са посинком, и обесила се. О страсти према дечацима, која се обично звала љубавна забава, не треба ни говорити. Али шта је ово! Да ли желиш да видиш синове како се жене своје мајке? То се и њима догодило и, што је посебно страшно, то је учињено несвесно, а њихови богови то нису забранили, већ су напротив снисходљиво гледали на изопачење природе које су чинили племенити људи. И када су они који су требали да се држе врлине, ако ни због чега другог, онда бар да стекну славу од народа, били толико склони злоћи, шта је онда требало да се деси међу људима, међу људима који живе у непознатом? Шта би могло бити подлоније од такве сладострасности? Једна се заљубила у странца, и да би угодила прељубници убила је мужа који јој је дошао. Можда многи од вас знају за овај инцидент. Син убијеног убио је прељубника, избо издајника на смрт; онда се разбеснео, као да га гоне фурије; а потом, распаљен страшћу, убио је другог и узео му жену за себе. Шта може бити горе од таквих зала? Наводим ове примере од спољашњих (паганских писаца) да бих паганима показао какво је зло владало у васељени у то време. Али, ако желите, навешћемо примере из нашег (Светог писма). „И жртвоваше“, каже (Псалмиста), „своје синове и кћери своје на жртву демонима“ (Пс. 106:37). Исто тако, становници Содоме су умирали ни за шта друго осим за блуд са дечацима. И на почетку Христовог земаљског живота, царева ћерка, заигравши на гозби међу пијанима, није захтевала убиство, није ли захтевала главу пророка као награду за игру? „Ко ће говорити о сили Господњој“ (Пс. 106:2)? „Били су подли“, каже (апостол), „мрзећи једни друге“, пошто се велика мржња неизбежно мора јавити када души дозволимо сва задовољства. Зашто? Јер само тамо нико другог не вређа, где се љубав спаја са врлином. Погледајте шта Павле каже: „Не дајте се завести: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни безумници, ни хомосексуалци, ни лопови, ни лакомци, ни пијанице, ни хулигани, ни изнуђивачи неће наследити Царство Божије. И такви су били неки од вас“ (1. Кор. 11). Видиш ли како је тада надвладала свакаква зла, колика је била тама, како је нарушена правда? Ако они који су имали пророчанства и видели толика зла, како у себи тако и у својим непријатељима, нису се, међутим, уздржали, него су починили многа нова злодела, шта онда рећи о другима? Међу њима је неко наредио голим девојкама да се рвају пред очима мушкараца. Нека вам Бог подари велике благослове за то што о томе не желите ни да чујете; па чак ни њихови филозофи нису се стидели ове ствари. Други филозоф, главни међу њима (Платон), заповеда женама да иду у рат и да буду обичне, као неки макро и покварењак. „Живели смо у злоби и зависти“, каже (апостол). Ако су њихови филозофи легитимисали такве ствари, шта онда рећи о онима који нису били филозофи? Ако су ово рекли они који су носили дуге браде и обукли се у огртаче, шта онда рећи о другима? Не, човече, жена није створена за ову сврху, да би свима била заједничка. О, ти који све изопачујеш, који блудујеш са мушкарцима као да су жене, а жене водиш у рат као да су мушкарци! Заиста, ово је дело ђавола – да све помеша и искриви, да пољуља од почетка постављене законе и да наруши оно што је Бог установио у природи. Бог је одредио жену да се брине само о кућним пословима, а мужа да обавља јавне послове. Стављаш главу на место ногу, а ноге на место главе, наоружаваш жене, и не стидиш се? Али шта ја кажем о овоме? Доводе неку жену која је чак и убила своју децу, и не црвени се и не стиди се када наглас причају такве подле приче. „Када се јави благодат и љубав Бога Спаситеља нашега, Он нас спасе, не делима праведности која смо чинили, него по својој милости, прањем препорода и обновом Духа Светога, којега је богато излио на нас кроз Исуса Христа Спаситеља нашег, да оправдани Његовом надом Његовом надом, постанемо по вечној моћи живота. То јест, како смо се надали, примићемо га, или: већ сте наследници овога. „Ова реч је истинита“ (Титу 2:8). Пошто говори о будућности, а не о садашњости, додаје и ово за потврду. То је тачно, каже он, и јасно је из онога што је било раније. Онај који нас је избавио од таквог безакоња и оваквих зала, без сумње ће нам дати будуће благослове ако останемо у благодати, јер све се остварује по истом Промислу. 5. Дакле, заблагодаримо Богу, и немојмо да кривимо и кривимо друге, него их убеђивајмо, молимо за њих, саветујемо, опомињамо, па макар нас вређали, макар нас одбацивали, јер су болесни такви. Они који брину о здрављу болесника све трпе, предузимају све мере, чак и ако не виде успеха, да касније себи не замерају немарност. Зар не знаш колико често, када доктор очајава пацијента, неко од рођака му каже: настави са лечењем и немој ништа да пропустиш, да се касније не жалим на себе, да се не грдим, да се не кривим. Зар не видите колико родбина брине о својим најмилијима? Колико они раде за њих, и позивом лекарима и сталним седењем у њиховој близини? Хајде да их бар опонашамо, иако предмети бриге овде нису исти. У међувремену, ако се дете разболи телом, онда нико неће одбити да крене на далеки пут да га спасе од болести; а кад душа боли, нико ништа не ради, али сви остајемо равнодушни, сви су немарни, сви су непажљиви, не марећи ни за децу, ни за жене, ни за себе, обузете овом тешком болешћу; Тек касније долазимо себи. Замислите како је непријатно и крајње смешно рећи после: нисмо мислили, нисмо очекивали ово; и не само срамно, већ и опасно. Ако у овом животу само неразумни људи не предвиђају будућност, онда још више у односу на будући живот, када нас многи саветују и говоре шта треба да радимо, а шта не. Држимо се ове наде, старајмо се о свом спасењу и у свему се обраћајмо Богу у молитви да нам Он пружи руку помоћи. Докле ћемо бити немарни? Колико си неопрезан? Докле ћемо игнорисати себе и своје ближње? Он је обилно излио благодат Духа на нас. Сетимо се какву нам је велику благодат указао, и потрудимо се да и ми покажемо исту ревност; или, ако је то немогуће, онда бар мање. Ако и после такве благодати останемо неосетљиви, тада ће нас задесити највећа казна. „Да нисам дошао и говорио им“, каже (Господ), „не би имали греха; али сада немају изговора за свој грех“ (Јован 15:22). Нека се то не каже за нас, него нека буде да смо сви награђени благословима обећаним онима који га љубе у Христу Исусу Господу нашем, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Титу 3:8–11. И желим да ово потврдите, да би се они који верују у Бога трудили да буду вредни у добрим делима: ово је добро и корисно за људе. Избегавајте глупа надметања и родословља, и спорове 3 и свађе око закона, јер су бескорисни и ташти. Јеретик се после прве и друге опомене окреће, знајући да се такав покварио и сагрешио, самоосуђен. Морају се избегавати свађе са јеретицима. – Треба пажљиво да тражимо сиромашне. – Више добија онај који даје милостињу него онај који је прима. - То је тесан пут. - Богатство је трн. – Морамо стрпљиво подносити туге. – Прича о два мученика. 1. Говорећи о човекољубљу Божијем, о неизрецивој бризи Његовој за нас и о томе какви смо били и каквим нас је Он створио, (апостол) наставља: „И то желим да потврдите, да се они који верују у Бога постарају да буду ревни у добрим делима“, то јест да говоре о овоме и тако нас располажу да нам се понизимо, а не да се само понизимо, а не да се само они помилују. не криви друге, већ и на било коју другу врлину. Ево шта он каже у свом писму Коринћанима: „Јер знате благодат Господа нашег Исуса Христа, да премда беше богат, али ради вас осиромаши, да бисте се ви обогатили његовим сиромаштвом“ (2. Кор. 8,9). Подсећајући их на Божју бригу и Његову изузетну љубав према човечанству, он их убеђује да буду милостиви, и то не просто и не случајно, већ како? „Тако да се трудимо“, каже он, „да будемо вредни у добрим делима“, то јест да увређеним помогнемо не само новцем, већ и њиховим заступништвом, да заштитимо удовице и сирочад, и да уопште донесемо мир свима који су у невољи; то значи „бити марљив у добрим делима“. "Ово је добро", каже он, "и корисно за људе. Избегавајте глупа надметања и родословља, и спорове и свађе око закона, јер су бескорисни и сујетни." Шта значи „генеалогија“? У свом писму Тимотеју, он их помиње и када каже: „басне и родослови без краја“ (1. Тим. 1:4). И овде и овде вероватно алудира на Јевреје, који, уздижући се са својим праоцем Авраамом, нису марили за себе. Зато такве генеалогије назива бескорисним и сујетним. Заиста, сулудо је надати се бескорисним стварима. Наређује да се избегавају борбе 4, односно размирице са јеретицима, да се не би џабе трудили када нема користи, јер је њихов крај безначајан. Кад се неко искварио до те мере да се не усуђује да се предомисли, зашто би се онда џабе трудио, сијући семе на камење, а ово дивно дело можеш употребити за свој народ, разговарајући с њим о милосрђу и другим врлинама? Даље, зашто (апостол) на другом месту каже: „Неће ли им Бог дати покајање“ (2. Тим. 2, 25), а овде: „Јеретик се после прве и друге опомене одвраћа, знајући да се такав покварио и сагрешио, да се самоосуђује“? Тамо говори о људима који дају наду у исправку и само се опиру; а када неко (држи јерес) отворено и отворено пред свима, зашто је онда џабе да се такмичимо са њим, чему туче ваздух? Шта то значи: „бити самоосуђен“? Не може да каже да му нико није рекао, нико га није опоменуо; а када после опомене остане исти, онда је „самоосуђен“. „Када вам пошаљем Артема или Тихика, пожурите да дођете к мени у Никопољ“ (Тит 3:12). шта то говориш? Поставивши га (Тита) на Крит, опет га зовеш к себи? Не да би га одвратио од његовог положаја, већ да би га додатно упућивао. И да га, заправо, није позвао к себи да би га повео са собом и имао за сталног пратиоца, слушајте како каже: „јер сам одлучио да тамо презимим“. А Никопољ се налази у Тракији. „Постарајте се да пошаљете Зену адвоката и Аполоса да им ништа не недостаје“ (Титу 3:13). Још нису били поверени (области), али су били међу сапутницима (Павловим). Аполос је био посебно снажан, човек упућен у Свето писмо и речит (Дела 18:24). Али, кажете, да је Зина био адвокат, онда га није требало издржавати на рачун других. Овде га назива адвокатом, као искусан у законима јеврејским, и као да каже: пружи им свако задовољство, да им ништа не оскудева. "Нека се и наш научи да чинимо добра дела, да задовољавамо нужне потребе, да не буду бесплодне. Поздрављају вас сви који су са мном. Поздравите оне који нас љубе у вери, - каже он или о онима који га љубе, или о верницима уопште, - Благодат је са свима вама. Амин" (Тит. 3:14, 15). 2. Зашто му (апостол) заповеда да зачепи уста онима који противрече (Тит. 1, 11), ако је потребно одступити од њих, када они сами чине све на своју пропаст? Наређује им да се посебно не труде да то чине управо за своју корист, јер не могу добити никакву корист за себе ако се једном заувек искваре у својим мислима. Али ако почну да уништавају друге, онда се морате побунити против њих, борити се против њих и оповргнути их великом храброшћу. Када се суочиш са нуждом и видиш како се други кваре, онда не ћути, него зачепи уста покваритељима, водећи рачуна о онима који су спремни да пропадну. Генерално, вредна особа која води добар живот не може се упуштати у спорове. Зато ради како рекох, јер се од беспослице и претераног филозофирања дешава да се људи свађају око пуких речи. Заиста, превише причање је веома штетно када треба да поучавате, или се молите, или захваљујте. Не треба више да водимо рачуна о новцу него према речима; напротив, (морају да штите) речи више од новца, а не веровати свима неселективно. What does it mean: “learn to practice good deeds”? Let them not wait for those in need to come to them, but let them carefully look for those in need of their help. Тако се брине онај коме је истински стало; he especially and with great zeal performs this work. Truly good deeds bring benefit and benefit not so much to those who receive as to those who give, since they give them boldness before God. И ту, у споровима, ствар се завршава ничим. Тако (апостол) овде означава непоправљивог јеретика. Као што је небрига за оне који показују наду у исправку својствена непажњи, тако је брига за неизлечиво болеснике својствена спороумљу и крајњем лудилу, јер ћемо их тиме само учинити дрским. „Нека и наши науче да чине добра дела, да задовољавају неопходне потребе, да не буду бескорисне. Видите ли како му је више стало до њих него до оних који примају (повластице)? Могло би их опремити и преко многих других, али ја, каже, бринем о нашима, од чега, реци ми, ако су други, скупљајући благо, хранили учитеље? Наши тада не би били од користи; остали би стерилни. Реци ми ово: Христос, који је нахранио пет хиљада са пет хлебова, и породицу са четири хиљаде, није могао да нахрани Себе и оне са Њим? Зашто је прихватио храну од жена? „Жене су ишле за Њим, каже (Писмо), и служиле су му“ (Марко 15:41). Тиме нам показује да се брине за оне који чине добра дела. Али Павле, који је својим рукама помагао другима, није могао ни од кога прихватити (храну)? Али погледајте како је он и прихватио и тражио, и то је разлог зашто: „Не тражим да дам“, рекао је, „него тражим плод који ће се умножити на вашу корист“ (Фил. 4:17). А на почетку, када су верници, продајући своја имања, полагали новац пред ноге апостола, зар не видите како су апостоли више бринули о њима него о онима који примају (милостињу)? Да им је стало само до сиромашних, не би обраћали пажњу на чин Ананије и Сафире када су сакрили новац (Дела 5,2); а Павле не би дао такву заповест: „не невољко или под принудом“ (2. Кор. 9:7). Шта то говориш, Павел? Да ли спречавате људе да чине добро сиромашнима? Не, каже он; Мислим на корист не само њих, већ и оних који дају. Обратите пажњу на пророка: када је Навуходоносору давао своје одличне савете, он није бринуо само о сиромашнима, јер није једноставно рекао: дај сиромасима – него шта? „Искупите своје грехе правдом, а безакоња своја милосрђем према сиромасима“ (Дан.4:24). Испразните, каже, своју имовину, не само да би други имали храну, него да бисте и сами били ослобођени казне. А Христос је рекао: „Продај шта имаш и дај сиромасима; и дођи и пођи за мном“ (Матеј 19:21). Видиш ли да је и овде ово заповеђено за следовање (Христа)? Пошто богатство служи као препрека томе, Он је наредио да се подели сиромасима, учећи душу да буде милосрдна и саосећајна, учећи је да презире богатство, учећи је да избегава похлепу. Ко је научио да даје сиромашнима, временом ће научити да не прима од оних који имају. И то нас чини као Бог. Иако је теже од овога посматрати девственост, такође постити и бацити се на земљу, ништа не може угасити пламен наших греха таквом снагом као милостиња. Она је изнад свих врлина; оне који је воле она поставља пред лице самог Краља; и веома поштено. Уосталом, девственост, пост и клањање на земљи ограничени су само на оне који се у томе труде, и не спасавају никога од других; У међувремену, милостиња се простире на све и сједињује све удове Христове; а добра дела која се протежу на многе много су већа од оних која су ограничена само на једно. 3. Милостиња је мајка љубави, љубави која разликује хришћанство, превазилази све знаке, и служи као знак Христових ученика; она је лек против наших греха, очишћење од нечистоће наше душе, лествица која води у небо; служи као веза тела Христовог. Да ли желите да знате шта је то добро? Под апостолима, сви су продавали своја имања и доносили им приходе, који су били подељени: „и даде се свакоме“, кажу, „шта му треба“ (Дела 4:35). Реци ми, без обзира на будући живот – нећемо сада говорити о будућем царству, него погледај садашњи живот – ко добија више, они који примају или они који дају? Други су гунђали и свађали се међу собом, али су имали једну душу: сви су, каже се, „имали једно срце и једну душу, „велика је благодат на свима њима“, и живели су са великом добром за себе (Дела ап. 4, 32, 33). Видите ли колико су тиме добили? Реците ми, где би ти волео да међу онима који су међу онима који су имали ништа да буду и они који нису имали ништа. туђе? Ово је плод милостиње: њоме су укинуте преграде и препреке, и њихове душе су се одмах сјединиле; сви су „имали једно срце и једну душу“. Међутим, и без милостиње, одбацивање богатства доноси велику корист. Све сам ово рекао да не би туговали и малодушни они који нису добили наследство од својих предака, као они који имају мање богатства; имаће их више ако хоће. Заиста, они ће с већом лакоћом почети да дају милостињу, као удовица (помиње се у Јеванђељу), и неће имати разлога за непријатељство према ближњима, и биће слободнији од свих. Таквоме нико не може да прети одузимањем имовине – он је изнад свега зло. Као што голе људе, када трче, нико брзо не може ухватити, али оне који су преобучени и који са собом вуку гомилу терета лако може ухватити било ко – тако бива и са богатим и са сиромашним. Овај последњи, иако ће га престићи, може лако да побегне; а прва, и да није сустигла, одлаже се сопственим оковима, хиљадама брига, туга, брига, раздражености. Све ово задеси душу, и не само ово, него и многе друге ствари које нам доноси богатство. А умереност је много тежа за богате него за сиромашне; исто тако, живети у једноставности и бити ослобођен гнева је много теже за прве него за друге. Зато ће, кажете, добити већу награду? Уопште не. Зашто, ако раде најтеже? Зато што човек сам себи ствара те тешкоће; није му заповеђено да сакупља богатство, већ напротив: он себи припрема многа искушења и тешкоће. Други се не одричу само богатства, него и исцрпљују своја тела, као они који иду уским путем; и не само да ово не чиниш, него и распламсаваш огњиште страсти и оптерећујеш се многим другим стварима. Идите широким путем, он прихвата људе попут вас; а уски пут прихвата оне који тугују, јадикују и са собом не носе ништа осим терета који се њиме може носити, односно милостињу, човекољубље, поштење, кротост. Ако носите овај терет, можете и закорачити у њега; а пошто са собом носиш безумље, духовну упалу, бреме од трња – богатство, онда ти треба широк пут. Немогуће је да се умешате у гомилу, а да не повредите друге теретом који сте већ преузели на себе, али вам је потребан широки простор. А ко носи злато и сребро, односно дела врлине, не само да ближњи не бежи од њега, него му се и зближава и сједињује се с њим. Даље, ако је само богатство трн, шта је онда са похлепом? Зашто га носиш тамо? Да би се стављањем терета под ватру запалио најјачи пламен? Није ли ти довољан огањ геене? Сетите се како су три младића победила пламен пећи; замисли да је Гехена. Везани и оковани, ту су бачени у тугу; али унутра су нашли савршен простор, за разлику од оних који су стајали напољу. 4. Исто ће бити и данас, ако желимо да се чврсто и храбро супротставимо искушењима која нас задесе. Ако у Бога положимо своју наду, бићемо сигурни и слободни, а они који нас нападну ће изгинути, јер „ко копа рупу“, каже (Мудри), „пашће у њу“ (Сир.27,29). Иако нам вежу руке или ноге, туга ће моћи да нас реши. Погледајте ово чудо: они које су људи везали пуштени су ватром. Ово је исто као да неко од својих пријатеља да у робове; робови, поштујући његово пријатељство са господаром, не само да га неће увредити, него ће му одати и велику част; па је огањ, сазнавши да су ти младићи пријатељи самога Господа, разбио њихове ланце, ослободио их и избавио, постао им постељина и погазили су га; и праведно, јер су бачени на славу Божију. Присетимо се сви таквих примера који су у тузи. Али, кажете, они су се ослободили туге, а ми нисмо. Тако би требало да буде. Они су ушли у пећ не да би се отарасили, већ са чврстом решеношћу да умру; слушај шта говоре: „Бог наш, коме служимо, може нас избавити од пећи огњене, и избавиће нас из руке твоје, царе. Ако се то не догоди, нека ти буде познато, царе, да нећемо служити боговима твојим, нити ћемо се поклонити златном кипу који си поставио“ (Дан. 3:17, 17). А ми, као да подређујемо казне Божије сопственим промишљањима, одредимо им време и кажемо: „ако нам се Бог до тог и тог времена не смилује. Зато га се не ослобађамо. Дакле, Аврам није отишао да узме свог сина живог, него да га закоље; и мимо својих очекивања примио сам га живог. Тако и ти, кад се изложиш тузи, не буди нестрпљив и не жури да се ослободиш од ње, него расположи душу своју на свако трпљење, и тада ћеш се убрзо ослободити туге: у ту сврху је Бог шаље, да те просветли. Тако, ако од самог почетка умемо да трпимо туге и не приговарамо, онда ће нас Он ускоро ослободити од њих, јер је све (с наше стране) већ завршено. Желим да вам кажем један веома користан и поучан пример. Који? Када је подигнут прогон и избио суров рат против Цркве, два човека су ухваћена; један од њих био је спреман да издржи све, а други је такође храбро био спреман да издржи посечење главе, али се плашио и дрхтао од других мука. Погледај Божији распоред: када је судија почео да суди, наредио је да се одсече онај који је био спреман на све, и да га обесе и муче, и то не једном или двапут, него да га проведу кроз све градове. Зашто је ово дозвољено? Да би се његова слаба душа у страдању учврстила, да би одбацио сваки страх, да се не би плашио, не би оклевао и не би дрхтао пред мукама. А Јосиф, када је посебно желео да изађе из тамнице, тада је остао у њој: слушајте шта он каже: „јер сам украден из земље јеврејске“; и: „И спомени ме фараону“ (Пост. 40:15, 14). Зато је ту и остао, да научи да се не треба ослањати и надати људима, већ све полагати на Бога. Дакле, знајући ово, заблагодаримо Богу и чинимо све што води ка нашем добру, да бисмо убудуће имали благослове у Христу Исусу Господу нашем, са којим је слава Оцу и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин. Даље речи се читају у истом рукопису на следећи начин. слика: „Као што реке нису све једнаке, већ су неке плитке, а друге дубоке, да се у њима удави неко ко не зна; у некима су вири, а у другима не, – тако су и питања о Богу – неке су такве да се решење за њих природно појављује онима који траже, док су друге толико тајанствене и несхватљиве да они који су несхватљиви покушавају да открију, па чак и да открију нешто чудно. па” итд. Видети Епименидову Теогонију. Исти изрази о Крићанима налазе се међу песницима: Калимах у химни Зевсу (8. стих) и Хесиод у Теогонији (26. стих). Ερις - туча, свађа, свађа, ривалство. Можда ће вас занимати: