Коментар на Посланието до Тит

„Коментар на посланието до Тит“ се состои од 6 разговори кои ги кажал свети Јован Златоуст, веројатно во Антиохија во 397 г. Во разговорите 1 и 2, светителот ја допира темата за должностите и тешкотиите на епископската служба: „Колку е големо достоинството на оној што има свештенство, толку се поголеми опасностите што ги има, бидејќи едно правилно извршување на епископството може да доведе до рајот, а една неисправност во оваа работа може да пропадне“. Во разговорот има 6 повици на Свети Јован да се избегне расправија со еретиците: „Кога некој ја држи ерес отворено и отворено пред сите, тогаш зошто е залудно да се натпреваруваш со него, зошто да се тепа воздухот? Во разговорите се допираат и теми како милостина (Разговор 6), избегнување грев (Разговор 3.5), трпеливо поднесување таги (Разговор 6), согласност на сопружниците (Разговор 4) итн. *Насловот на делото на грчки јазик е ῾Υπόμνημα εἰς τὴν πρὸς Τίτον ἐπιστολήν. *Насловот на есејот на латински е In epistulam ad Titum homiliae 1-6. Тит 1:1–4. Павле, слуга Божји, апостол на Исус Христос, според верата на Божјите избраници и познанието за вистината за побожноста, во надеж за вечен живот, што непроменливиот Бог со зборови го вети пред вековите и во свое време го откри Својот збор во проповедта што ми беше доверена со заповедта на нашиот Спасител Бог, милосрдие, на заедничката милост Бога: Отецот и Господ Исус Христос, нашиот Спасител. Време е да напишете порака. – Како е да се знае вистината со вера? – Мора да проповедаме со смелост. – Одговорности и тешкотии на епископската служба. 1. Од другарите на Павле, Тит бил искусен човек. Да не беше искусен, тогаш Павле немаше да му го довери целиот остров, немаше да му нареди да го пополни она што недостасува: „за да го довршиш недовршеното“ (Тит 1:5), му вели; апостолот немаше да му додели на овој човек право да суди толку многу епископи ако не се потпираше толку решително на него. Велат дека бил млад, бидејќи (апостолот) го нарекува свое дете (Тит 1:4); но, сепак, тоа сè уште не е јасно од овде. Мислам дека е спомнат и во Дела (Дела 18:7), а потоа, можеби, бил од Коринт, освен ако немало некој друг со истото име. (Апостолот) ја поканува Зина кај себе и заповеда да биде испратен Аполос, но тој не е (Тит 3:13); со тоа посведочил дека можеле да покажат поголема храброст и сила пред царот. Ми се чини дека ова писмо Павле го напишал во периодот меѓу првото и второто затворање, кога бил на слобода, бидејќи овде не кажува ништо за искушенијата, туку постојано, и на почетокот и на крајот, се обраќа со благодарност кон Бога, што било доволен поттик за верниците кон добродетели. За да сфатат што заслужувале порано, во каква состојба подоцна биле доведени по благодат и со што се сега наградени, за нив не е мало охрабрување. Ги напаѓа и Евреите. Немојте да се чудите што тој прекорува цел народ; истото го прави и со Галатјаните кога вели: „О, безумни Галатјани“ (Гал. 3:1). Ова им го кажале не од раздразливост, туку од љубов. Ако тоа го направил за своја корист, тогаш со право може да се осуди; ако тоа го направил од својата огнена ревност за проповедање, тогаш ова не е навреда. И Христос постојано ги прекоруваше книжниците и фарисеите, но не заради Себе, туку затоа што ги уништија сите други. (Апостолот) пишува кратко послание, и тоа не без причина. Ова служи и како доказ за доблеста на Тит, дека не му требаат долги говори, туку само некакво потсетување. Ова писмо ми се чини дека му претходи на писмото до Тимотеј. Понекогаш пишувал на крајот од својот живот, додека бил во обврзници, а тоа во време кога бил ослободен и ослободен од обврзници. Зборовите: „Побрзајте да дојдете кај мене во Никопол, зашто решив да презимувам таму“ (Тит 3:12) докажуваат дека тој сè уште не бил во затвор и таму постојано се нарекува себеси затвореник. Што вели тој? „Павле, Божји слуга, апостол на Исус Христос, според верата на Божјите избраници“. Гледате ли колку рамнодушно ги употребува овие изрази, понекогаш нарекувајќи се себеси Божји слуга и апостол Христов, а понекогаш слуга Христов: „Павле, слуга на Исус Христос“ (Рим. 1:1)? Така, тој не веруваше во никаква разлика меѓу Таткото и Синот. „Според верата на Божјите избраници и спознанието за вистината [во врска со] побожноста, во надеж за вечен живот“. „Според верата на Божјите избраници“: односно затоа што веруваше или затоа што ти беше доверено? Според мене, тој вели дека нему му се доверени Божјите избраници. Односно, не за моите совршенства, не за моите трудови и подвизи добив такво достоинство, туку сè беше направено преку добрината на Оној што ми ја довери. Тогаш, за да не ги сметаат делата на благодатта за неразумни - на крајот на краиштата, не е сè само од Бога, инаку, зошто Он истото не им го доверил на другите? - потоа (апостолот) додаде: „и познавање на вистината [во врска] со побожноста“. Благодарение на ова, вели, ми беше доверено, поточно, токму тоа ми беше дадено со Неговата благодат; Тој е Авторот на оваа моја особина (т.е. разбирање на вистината според побожноста). Затоа и самиот Христос вели: „Не ме избравте вие ​​Мене, туку Јас ве избрав вас“ (Јован 15:16). А на друго место истиот блажен (апостол) вели: „Знам како што бев познат“ (1. Кор. 13,12); и повторно: „Нема ли да постигнам, како што ме постигна Христос Исус“ (Фил. 3:12). Прво бевме постигнати, а потоа знаевме; прво - познато, а потоа постигнато; прво биле повикани, а потоа послушале. Со изразот: „според верата на избраните“ (апостолот) сè им припишува; преку нив станав апостол, не како достоен за тоа, туку заради избраните, како на друго место, вели: „Зашто сите се ваши, било Павле или Аполос“ (1. Кор. 3:21, 22). „И познанието на вистината“, вели тој, „во врска со побожноста“, затоа што постои практична вистина, а не според побожноста, на пример: знаењето за земјоделството, знаењето за уметностите е исто така вистинско знаење; но таа вистина е вистина според побожноста. Или изразот: „со вера“ значи дека тие верувале, како и останатите избрани, и ја знаеле вистината. Следствено, знаењето е од верата, а не од разумот. „Во надеж за вечен живот“. Зборувајќи за сегашниот живот, уреден по благодатта Божја, зборува и за иднината, давајќи награди за она со што (Господ) нè благослови. Токму поради тоа што верувавме и се избавивме од заблуда, (Бог) сака да не круниса. Гледате како самиот вовед е исполнет со показатели за добрите дела Божји; и целата оваа порака се покажува дека е претежно ваква, поттикнувајќи го и самиот светител (Тит) и неговите ученици на големи напори. На крајот на краиштата, ништо не ни е толку корисно како постојаното сеќавање на Божјите благослови, општи и приватни. Ако, откако добивме корист од пријател, чувме пријатен збор од него или прифативме добра услуга, пожестоко се приврзаме кон него, тогаш уште повеќе ќе бидеме ревносни во послушност кон Бога кога ќе видиме во какви опасности се наоѓаме и Тој нè избави од сите нив. „И познавање на вистината“. Тој овде зборува за вистината наспроти прототипот. И тоа беше знаење и побожност, но не и вистина, иако, во секој случај, не лага, но само слики (вистина) и нејзино подобие. Апостолот добро рекол: „во надеж за вечен живот“, бидејќи таа побожност била во надежта на сегашниот живот: „кој го прави тоа“, вели (Светото Писмо), „ќе живее според тоа“ (Рим. 10,5). Гледате ли како од самиот вовед ја покажува разликата помеѓу благодатта (и законот)? Тие не се избраните, туку ние сме. Ако претходно се нарекуваа избрани, сега веќе не се. „Што беше ветено“, вели тој, „Бог, непроменлив по збор, пред вековите“, односно не сега за нашето покајание, туку беше однапред одредено од почетокот. Истото го потврдува и на многу други места, на пример: „избрани за Евангелието Божјо“ (Рим. 1:1), а исто така: „кого однапред го позна, и предодреди да биде“ (Рим. 8:29), што значи нашата благородност - она ​​што не е сега, туку Бог нè сакаше од почетокот; а да се биде сакан од дамнешни времиња и од почеток не е мала работа. 2. „Која Бог, непроменлив по збор, вети“. Ако (Бог) е лажен, тогаш она што Тој го ветил, секако ќе се исполни; ако е лажно, тогаш не треба да има сомнеж, иако тоа ќе се исполни дури по смртта. „Која Бог, непроменлив по збор, вети пред вековите“. Со зборовите: „пред вековите“ (апостолот) ја покажува и сигурноста на ветувањето. Тоа не се случило, вели тој, затоа што Евреите не биле преобратени сега, туку било така предодредено од античко време. Затоа, слушајте што вели: „и во свое време го откри“. Зошто е ова доцнење? Од грижа за нас и со цел да го направиме тоа навремено. „Време е“, вели пророкот, „Господ да дејствува“ (Пс. 119:126). „На свој начин“, односно на пристоен, правилен, доследен начин. „Го покажа“, вели тој, „својот збор во проповедањето што ми беше доверено по заповед“, односно проповедање. Тоа, ова евангелие, содржеше сè - и сегашноста и иднината, животот, побожноста, верата, сите заедно. „Проповедање со средства“, односно јасно, со смелост, затоа што тоа е значењето на зборовите: „проповедање“. Како што прогласува предвесникот на спектакл во присуство на сите, така и ние прогласуваме, и не додаваме ништо, туку кажуваме што сме слушнале. Доблест на гласникот е да им каже на сите што навистина се случило, без да додава или одзема ништо. Значи, ако треба да проповедате, тогаш треба да проповедате со смелост; инаку нема да биде проповедање. Затоа, Христос не рекол: „зборувајте на покривите“, туку: „проповедајте на покривите“ (Матеј 10:27), што укажува на природата на проповедањето и на место и на начинот на дејствување. „Ми е доверено по заповед на нашиот Спасител Бог“. Со изразите: „Ми се довери“ и „по наредба“, тој ја означува својата автентичност, така што никој не е навреден, заобиколен или тврдоглав. Значи, ако ова е заповед (Божја), тогаш јас самиот немам моќ: ја извршувам наредбата. Од она што треба да го правиме, некои зависат од нас, а други не зависат од нас. Она што Тој ни заповеда не зависи од нас; а што ни дозволува Тој зависи од нас. На пример: „Кој му вели на својот брат: ‚Ти си будала‘, ќе биде подложен на оган во пеколот“ (Мат. 5:22); ова е команда; и пак: „Значи, ако го носиш својот дар во жртвеникот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе, остави го својот дар таму пред жртвеникот, и оди прво и помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар“ (Матеј 5:23, 24); а тоа е заповед, така што оние кои не го исполнуваат ова, неизбежно се предмет на казна. Кога (Господ) вели: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди и продавај го она што го имаш“, а исто така: „Кој може да го собере, нека го смести“ (Матеј 19:21, 12), тогаш тоа не е заповед. Овде Тој го остава кажаното на волјата на слушателот и му дозволува слободен избор на дејствување. Еве, да правиме или да не правиме е во наша моќ; а заповедите не се во наша моќ, но потребно е или да ги исполниме, или да бидеме казнети за неисполнување. Апостолот го изразува истото кога вели: „Немам со што да се пофалам, зашто тоа е мојата неопходна должност, и тешко мене ако не го проповедам Евангелието“ (1. Кор. 9:16). Ова ќе го претставам уште појасно за да им биде очигледно на сите. На пример: на кој му е доверено раководство во Црквата, кому му се удостои достоинството на епископијата, нема да биде невин ако не му објасни на народот што треба да се направи; Во меѓувреме, лаикот воопшто не е должен да го прави тоа. Затоа Павле вели: „Според заповедта на нашиот Спасител“ го правам тоа. И забележете како самите изрази одговараат на она што го кажав. Погоре вели: „Бог непроменлив по збор“, а овде: „според заповедта на нашиот Спасител Бог“. Ако Тој е Спасителот, а Тој самиот го заповедал тоа од желба за наше спасение, тогаш тоа значи дека не се работи за страст за моќ; тука е верата и заповедта на Бог Спасителот. „За Тит, вистинскиот син“, може да има и невистинити синови, како што е оној за кој вели: „Кој, додека го нарекуваат брат, останува блуд, или лаком, или идолопоклоник, или хулник, или пијаница, или предатор; не треба ни да јадеш со некој таков“ (1). Еве и син, но не и вистински; тој е син затоа што еднаш ја прими благодатта и се прероди, но невистинит затоа што е недостоен за својот Татко, бидејќи доброволно се предаде на друг владетел. За телесните деца, вистината и невистината зависат од оној што раѓа и од оној што раѓа; но овде не е така, туку од добра волја. Овде е можно оној кој бил вистински син да не остане вистинит, а невистинитиот да стане вистинит, бидејќи тоа не лежи во природната неопходност, туку во слободната волја, од која се случуваат чести промени. Онисим бил вистински син, но станал невистинит затоа што станал неподобен; а потоа повторно стана вистинит, така што (апостолот) го нарече своето срце („утроба“) (Фил. 1:12). „Тит, вистински син според заедничката вера“. Што значи тоа: „според заедничка вера“. Откако го нарече „дете“ и земајќи ја на себе титулата татко му, (апостолот) овде ја ограничува и ублажува оваа почесна титула и на овој начин. Тој додава „со заедничка вера“, односно со вера немам ништо поголемо во споредба со тебе, бидејќи тоа е заедничко и со тоа и ти и јас се преродивме. Зошто го нарекува негово „дете? Или само за да ја покаже својата љубов кон него, или затоа што тој самиот почнал да проповеда пред него, или затоа што (Тит) бил просветлен од него. Затоа, верниците ги нарекува и деца и браќа; како што се обновени од истата вера, тие се браќа; и како преродените преку него, тие се деца. Така, со зборовите: „според заедничка вера“ укажува на братство. „Благодат и мир од Бога Отецот и Господ Исус Христос, нашиот Спасител“. Откако рече: „О, чедо“, (апостолот) додава: „од Бога Отецот“, за повозвишено да ги намести (Титовите) мисли и да научи чие дете е тој, и со тоа што не само што вели: „според општата вера“, туку и додава: „Оче наш“, ја покажува (Титовата) еднаквост на честа со него. 3. Гледај како тој на учителот го посакува истото што им го посакува на учениците и луѓето, бидејќи и самиот учител, како и нив, има потреба од такви благослови, па дури и многу повеќе од нив, бидејќи има повеќе непријатели и повеќе можности да го разгневи Бога. Колку е поголемо достоинството на оној што има свештенство, толку поголеми се опасностите за него, бидејќи еден правилен премин на епископството може да го одведе во рајот, а еден неуспех во оваа работа може да го втурне во пеколот. Оставајќи го сè друго што се случува секој ден, ќе го кажам ова: ако од пријателство или поради некоја друга причина му додели епископска власт на недостоен човек и му го довери раководството на голем град, тогаш видете за каков оган ќе стане виновен. Тој ќе даде отчет не само за душите кои пропаѓаат - затоа што безбожникот ги уништува - туку и за сè што е направено под негова команда. Оној што е безбожен како лаик, ќе биде уште побезбожен кога ќе добие власт. Тешко е побожниот човек да остане таков по добивањето на власта. Тогаш суетата, себичноста и ароганцијата се прогласуваат посилно - бидејќи властите даваат можност за тоа - како и судири, навреди, клевети и многу повеќе. Затоа, кој е безбожен, ќе стане уште побезбожник кога ќе стане водач. А кој и да постави таков водач ќе биде виновен за сите гревови направени од него и од целиот народ. Ако тој што заведува „подобро би му закачиле воденички камен околу вратот и го удавиле во морските длабочини“ (Матеј 18:6), тогаш што ќе ги казнат оние што заведуваат толку многу души, цели градови, народи, илјадници семејства, сопрузи, жени, деца, граѓани, земјоделци што живеат во истиот град и во други под негова контрола, каква казна ќе добие тој? Ако именувате нешто друго, трипати поголема (казна), тогаш нема да изразите апсолутно ништо: тој заслужува таква казна и мачење! Така на наставникот особено му е потребна Божјата благодат и мир. Ако тој управува со народот без нив, тогаш сè ќе се распадне и ќе пропадне, во недостаток на кормило. И да бил искусен во управувањето, ако го нема ова кормило - благодат и мир од Бога, ќе го потопи бродот и тие што пловат. Затоа, морам да се изненадам од оние кои бараат таков товар. Патетична и несреќна личност, не гледаш ли што бараш? Ако живееш сам, непознат и неук, тогаш, и да си направил многу гревови, ќе дадеш сметка за една душа, и за тоа само ќе бидеш казнет; Ако сте постигнале таква моќ, тогаш размислете за колку луѓе ќе бидете предмет на маки. Слушајте што вели Павле: „Послушајте ги своите водачи и бидете покорни, зашто тие бдеат над вашите души како што треба да дадат сметка“ (Евр. 13:17). Дали барате чест и моќ? И какво задоволство носи оваа чест? Воопшто не го гледам. И невозможно е во вистинска смисла да се биде владетел. Зошто? Затоа што послушноста зависи од волјата на самите подредени. Кој сака внимателно да ја испита работата, ќе открие дека таквата личност не постигнува супериорност, туку робување на безброј господари кои го посакуваат и бараат спротивното еден од друг. Она што еден го фали, друг го осудува; Она што некој го осудува, другиот се чуди. Кого да слушаш, кому да му се покоруваш? Невозможно (да се утврди). Платеникот, слушајќи контрадикторни наредби од својот господар, може барем да го изрази своето незадоволство; и ако ве вознемират контрадикторните наредби на овие господа, ќе дадете одговор и за ова и на сите ќе им се отвори устата против вас. Дали е ова чест, кажи ми, дали е ова газди, ова ли е моќ? 4. Епископот нуди да даде парични приноси. Кој не сака, не само што не го носи, туку и, за да покаже дека тоа не го прави од невнимание, го обвинува понудувачот, велејќи: краде, пљачкосува, го јаде имотот на сиромашните, го троши имотот на сиромавиот. Престанете да клеветите; каде ќе го кажеш ова? Ако не сакате да дадете придонес, никој не ве тера, никој не бара; Зошто клеветите некој што ви се обраќа со едноставна молба и совет? Но, тогаш некој падна во потреба и владиката не му подаде рака за помош, ниту затоа што не можеше, ниту затоа што беше зафатен со нешто друго: повторно нема прошка за него, но повторно почнуваат прекорите, полоши од порано! Дали е ова шефот? А (владиката) не може да прави репресалии, бидејќи (оној што обвинува) е неговата сопствена утроба. Како што нашата сопствена утроба, дури и да е отечена и да предизвика болка и на главата и на целото тело, ние не се осмелуваме да се одмаздиме, не земаме меч и не го сечеме, така на потчинетиот, ако е таков, ни предизвикува страдање и вознемиреност со таквите прекори, не се осмелуваме да се одмаздиме; тоа и е туѓо на татковската душа, која по потреба трпи тага додека (ожалостенот) не се излечи од својата болест. Наемниот роб има одредена задача за себе и откако ќе ја заврши, слободно се располага со себе; а владиката буквално се влече насекаде и од него се бара многу што ги надминува неговите сили. Ако не може да зборува елоквентно, има големо мрморење; ако е способен, оценката почнува повторно - велат: „Сует е“. Ако не ги воскреснува мртвите, тогаш велат: „Тој не заслужува никакво внимание; тој и тој е побожен, но не е“. Ако јаде храна умерено, повторно има укор: „Требаше, велат, да се исцрпи“. Ако некој го види како се мие, повторно има многу прекор: „Тој“, велат тие, „не треба ни да гледа во сонцето“. „Ако тој“, велат тие, „го прави истото како мене, и се мие, и јаде, и пие, се облекува и се грижи за куќата и за своите слуги, тогаш зошто е мој примат? Тој има и робови кои му служат и јава магаре - зошто го направија мој водач? Зар не е срамота светите луѓе, апостолите, не сакаа да го вознемируваат учителот, туку го сметаа за недостојно за него (Дела 6:2) ти многу повеќе од тебе, зафатен со световни интереси, зошто не го праќаш својот роб да им служи на учениците. Но, ова не е угодно на Бога. Па што? Апостолите, велиш, ги служеле слободни луѓе. Дали сакате да слушнете како живееле апостолите? Тие патуваа, а за нивниот душевен мир, слободните мажи и благородните жени ги положија своите души и глави. Слушајте го блажениот (Павле), кој, опоменувајќи ги (слушателите), вели: „Имајте ги таквите во однос“; и повторно: „Заради Христа бев блиску до смртта, загрозувајќи го својот живот, за да го надокнадам недостатокот на вашите услуги кон мене“ (Фил. 2:29, 30). Дали гледате што вели? И не сакаш ни збор да кажеш за татко ти, не само за да се изложиш на таква опасност. Но, велите, тој не треба да се мие. Зошто, кажи ми, каде е ова забрането? На крајот на краиштата, не е добро да се остане нечист. Никаде не гледаме дека ова се осудува или пофалува. Има уште нешто што (апостолот) му заповедал на епископот: „да биде непорочен, трезен, чесен, чесен, гостопримлив, поучлив“ (1. Тим. 3:2; Тит 1:8). Тоа го бара апостолот; тоа треба да се бара од командантот, и ништо повеќе. Вие не сте поправилен од Павле, а особено не сте повеќе во право од Духот (Светиот). Ако е убиец, или пијаница, или суров и немилосрден, прекорете го: ова е недостојно за епископ; ако се оддава на луксуз, тоа заслужува прекор. Но, ако тој се грижи за неговото тело да ви служи, ако се грижи да ви биде корисен, тогаш тој навистина треба да биде обвинет за ова? Зар не знаете дека физичката слабост, не помалку од менталната слабост, ни штети и нам и на Црквата? Зошто Павле ја исцелува кога му пишува на Тимотеј: „Пиј малку вино заради стомакот и твоите чести болести“ (1. Тим. 5:23)? Ако ја практикувавме доблеста само со нашата душа, немаше да треба да се грижиме за телото. Зошто и воопшто сме создадени на овој начин? И ако телото исто така учествува многу во ова, тогаш зар не е крајно лудост да се занемари? Да замислиме дека некој човек, удостоен од достоинството на епископијата и добил првенство во црковното општество, е доблесен човек во други погледи и има сè што му доликува на светиот човек, но поради голема слабост постојано лежи во кревет: каква корист може да донесе, какво патување може да преземе, какви посети може да направи, кого може да осуди, кого може да осуди? Ова го кажав за да научите да не ги критикувате епископите неселективно и да ги прифаќате со поголема наклонетост, а ако некој бара власт, тогаш, имајќи предвид толку многу оценки, ќе ја удави оваа желба во себе. Навистина, опасноста овде е голема и тука се многу потребни благодат и мир, кои во изобилство ги барате од Бога за нас, а ние (ќе ги бараме) за вас, за и ние и вие, напредувајќи во добродетелта, да ги постигнеме ветените благослови во Христа Исуса, со Кого на Отецот со Светиот Дух слава, сила, чест, сега и секогаш и во вековите и вековите. Амин. Тит 1:5, 6. Затоа те оставив на Крит, за да го завршиш недовршеното и да поставиш старешини во сите градови, како што ти наредив: како што ти наредив: ако некој е непорочен, маж на една жена, има верни деца, не прекоруван за разврат или непослушност. Делата на апостолите. - Должност на овчар. – Павле направи повеќе од Платон. – Занемарувањето на славата и честа е тешко за човек. – Нема потреба да се бараат почести во животот овде. 1. За старите луѓе, целиот нивен живот бил активен и полн со подвизи; но кај нас не е така, но е полно со мрзеливост. Тие знаеја дека дошле на светот за таа цел, да работат во согласност со волјата на Оној што им дал постоење; а ние како родени да јадеме, пиеме и да се забавуваме, не размислуваме за ништо духовно. Ова не го кажувам само за апостолите, туку и за оние кои дојдоа по нив. Тие, како што гледате, одеа насекаде, се посветија на ова како нивна единствена работа и цел живот го поминаа во туѓи земји, како да немаат (роден) град на земјата. Слушајте што вели блажениот (Павле): „Затоа те оставив на Крит“. Откако ја поделија вселената меѓу себе, како една куќа, тие владееја со сè и се грижеа за сè, земајќи на себе еден дел, а другиот друг. „Поради оваа причина“, вели тој, „те оставив на Крит, за да го завршиш она што беше недовршено“. Тоа не го бара од него на императивен начин. „За да го комплетираме“, вели тој. Гледате ли како неговата душа беше чиста од секаква завист, како секогаш ја бараше користа од учените, без да размислува дали тоа ќе го постигне сам или некој друг? Онаму каде што имаше опасност и голема тешкотија, тој самиот со своето лично присуство исправи сè; а она што донело повеќе чест или слава му се доверува на ученикот, имено: хиротонијата на епископите и се друго за што требало некаква исправка, или, така да се каже, повеќе уредување. Кажи ми, што велиш: тој да ти ги исправи постапките? И не го сметате ова за понижувачко и срамно за себе? Воопшто не, вели тој, бидејќи мислам само на општата корист; дали е направено од мене или од други, мене ми е исто. Така треба да биде приматот (на Црквата) - да не ја бара својата чест, туку општото добро. „И постави старешини“, вели тој, „во сите градови“. Тука мисли на епископи, како што кажавме на друго место. „Како што ти наредив: ако некој е непорочен.“ – вели тој, „во сите градови. Тој не сакаше целиот остров да биде доверен на една личност, туку секој да има свој удел во грижата и надзорот; Така, работата ќе си ја олесни и ќе има поголем надзор над своите подредени, ако учителот не е расеан да претседава со многу Цркви, туку ќе се занимава само со една и ќе ја подобри. „Ако некој е непорочен“, вели тој, „мажот на една жена има верни деца, без прекор за разврат или непослушност“. Зошто тој претставува таква личност? Тој ги запира устите на еретиците кои го осудувале бракот, покажувајќи дека тоа не е нешто лошо, туку толку искрено што со него може да се искачи дури и на светиот престол; во исто време, тој ги прекорува неумерените луѓе, не дозволувајќи им да ја прифатат оваа моќ по нивниот втор брак. Всушност, кој не задржал никаква наклонетост кон починатиот (сопругата), како може да биде добар примат? На каква оценка нема да биде подложен? На крајот на краиштата, сите знаете дека, иако со закон не е забрането да се склучи втор брак, оваа работа е предмет на многу критики. (Апостолот) сака шефот да не им дава причина за поплаки на своите подредени, затоа вели: „ако некој е непорочен“, односно ако неговиот живот е ослободен од критики, ако никој не може да го прекорува за неговиот (лош) живот. Слушајте што вели Христос: „Ако светлината што е во вас е темнина, тогаш колку е голема темнината“ (Матеј 6:23)? „Тој има верни деца, без прекор за разврат или непослушност“. Забележете колку голема претпазливост покажува во однос на децата, затоа што кој не можел да ги учи своите деца, како би можел да биде учител на другите? Ако не можеше да ги договори оние што ги имаше со себе од самиот почеток и ги израсна, и врз кои имаше власт и по закон и по природа, тогаш како би можел да им биде корисен на странците? Да не беше големо невниманието на таткото, немаше да дозволи оние над кои имаше власт од самиот почеток (на нивниот живот) да станат злобни. Невозможно е, навистина невозможно, некој кој од самиот почеток бил воспитан со големо внимание и опкружен со грижа да стане злобен, бидејќи гревовите не се од таква природа што би можеле да бидат посилни од таквата грижа. Ако сметал дека воспитувањето на децата е споредна работа, грижата само за имотот и немањето иста трудољубивост кон нив, тогаш тој е недостоен (за светиот ред). Ако, онаму каде што неговата природа го поттикнала, имал толку малку љубов или бил толку несовесен што повеќе се грижел за имотот отколку за децата, тогаш како може да биде издигнат на престолот (епископски) и до таков степен на моќ? Ако не можел (да ги воспитува своите деца), тогаш е достоен за голема осуда за мрзеливоста; и ако не сте се обиделе, тогаш сте достојни за голема осуда за вашиот недостаток на љубов. Затоа, кој ги запоставува своите деца, како ќе се грижи за странците? И понатаму (апостолот) рече не само: за да не биде распуштен, туку за да не биде подложен на „прекор за разврат“, за да не се појави лоша гласина за него. „Зашто епископот“, вели тој, „мора да биде непорочен, како Божји управител, не дрзок, не гнев, не пијаница, ниту убиец“ (Тит 1:7). 2. Кој има надворешна (граѓанска) моќ, како управувачка сила на законот и на неопходноста, со право не секогаш ги зема предвид желбите на своите подредени; но кој мора да владее со луѓе кои доброволно му се покоруваат и чувствуваат благодарност за неговото управување, ако во се постапува само по своја волја и никому не дава отчет, ќе го направи своето владеење насилно, а не популарно. „Зашто епископот мора да биде“, вели (апостолот), „беспрекорен, како Божјиот управител, не дрзок, не лут, не пијаница, ниту убиец, ниту лаком човек“. Како може некој да ги научи другите да ја зауздаат ​​оваа страст кој не се научил себеси да го прави тоа? Моќта ја става личноста во многу околности што дури и многу кротките ги прават тешки и груби, давајќи многу причини за гнев. Затоа, ако не се погрижил однапред да ја скроти оваа страст, ќе биде исклучително тежок (на своите подредени) и ќе оштети и уништи многу работи во работите на неговото раководство. „Не пијаница, не убиец“. Тука мисли на престапникот. Епископот сè треба да прави со опомена, а не со прекор и навреда; а што е, кажи ми, потребата од навреда? Неопходно е да се закани Геена, да се засилат заканите, да се удри. Навредениот станува подрзок и го презира навредувачот. Ништо не предизвикува презир повеќе од навреда, која на самиот навредувач му нанесува поголемо обесчестување, лишувајќи го од должната почит. Епископскиот збор мора да биде исполнет со голема побожност, при разоткривањето на гревовите, да потсетува на идниот суд и да биде чист од секаква навреда; ако некој го спречи да ја исполни својата должност, тогаш тој мора да дејствува со сета своја власт. „Не е убиец“, вели (апостолот). Учителот е лекар на душите; а лекарот не удира, туку го поправа и лекува оној што удира. „Не љубител на лакомости, туку љубител на добри работи, трезен, праведен, побожен, самоконтролиран, држејќи се до вистинската реч, доследен на учењето, за да може да поучува со здрава доктрина и да ги укорува оние што се противат“ (Тит 1:8, 9). Гледате ли колку високо бара доблест? „Тој не е алчен човек“, вели тој, т.е. покажувајќи голем презир кон парите. „Гостољубив, љубезна добрина, целомудрена, праведна, побожна“, т.е. „воздржан“ - овде не мислиме на постаник, туку на оној што се воздржува од страст и јазик, и рака и бесрамен поглед; на крајот на краиштата, во тоа се состои апстиненцијата, да не подлегнуваш на никаква страст. „Кој се придржува до вистинскиот збор, доследен на учењето“. Под „вистинито“ овде тој го подразбира она што е вистина, или поучено преку вера, без потреба од шпекулации или истражување. „Држење“, односно внимателно задржување, доставување на ова како негова должност. Затоа, што е важно ако е невешт во надворешната елоквентност? За таа цел се вели: „оној што се согласува со учењето, за да може да поучува здрава доктрина и да ги укорува оние што се противат“. Така, не се потребни елоквентни зборови, туку здрави зборови, познавање на Светото писмо и моќ на мислите. Зарем не гледате како Павле го преобрати целиот универзум и направи повеќе од Платон и сите други? Но, велите, тоа го направи преку знаци. Не само преку знаци; ако ги читате Дела на апостолите, ќе видите дека тој често победувал со поучување и пред знаци. „За да биде силен и да поучува во здрава доктрина“, односно да ги заштити своите и да ги одврати своите непријатели. „И прекорете ги оние што се спротивставуваат“, затоа што ако тоа не се случи, тогаш сè ќе биде вознемирено. Кој не знае да се бори со непријателите, „да го одведе секој ум во заробеништво во Христовата послушност“ и да ја отфрли мудроста (2. Кор. 10,5), кој не знае да поучува здрава доктрина, нека биде далеку од наставниот престол. Кај подредените се среќаваат и други особини, како што се: интегритет, чување на децата во послушност, љубов кон гостопримливи луѓе, праведност, побожност; но она што особено го издвојува учителот е тоа што тој може да го прогласи (на народот) учењето за кое сега воопшто не се грижи. „Зашто има многу непослушни, празни говорници и измамници, особено оние на обрезаните, чии усни мора да се сопрат“ (Тит 1:10). Дали гледате како (апостолот) објаснува зошто се случуваат такви луѓе? Од желбата да не се покорува, туку да доминира; Токму тоа го навестува. Затоа, ако не можете да ги убедите, тогаш не давајте им моќ, туку запрете им ја устата во корист на другите. Каква корист имаат ако не се убедени или „непослушни“? Зошто треба да им ја запрете устата? За да можат другите да имаат корист од тоа. „Тие расипуваат цели куќи, поучувајќи што не треба, за срамна добивка“ (Тит 1:11). Ако оној што ја презел на себе одговорноста за поучување не може да се бори со овие луѓе и да им ја запре устата, толку бесрамен, тој ќе биде виновен за смртта на секој од оние што ќе загине. Затоа, ако (Мудриот) заповеда: „Не тежнеј се да станеш судија, за да не бидеш немоќен да ја скршиш неправдата“ (Сир. 7, 6), тогаш дотолку повеќе што овде можеме да кажеме: не се труди да станеш учител ако немаш способност за тоа, туку одбиј дури и ако те привлекува. Гледате ли како љубовта кон парите или нечистотијата е секогаш причина за ова? „Поучување“, вели тој, „што не треба да се прави, од срамен личен интерес“. 3. Нема ништо што овие страсти не му штетат. Како што бурните ветрови, паѓајќи на мирно море, сето тоа го вознемируваат од самото дно, така што песокот се меша со брановите, така страстите, навлегувајќи во душата, сè во неа превртуваат наопаку и ја заслепуваат нејзината мисловна способност, особено страста за слава. Не му е тешко на оној кој сака да го презира богатството; но за да ја презираш честа од луѓето, за ова треба многу труд, голема мудрост, потребна ти е душа како ангелска, која ги достигнува небесните височини, затоа што не, навистина нема друга страст што е толку силна и доминантна насекаде, во помала или поголема мера, но, во секој случај, насекаде. Како да го надминеме, ако не целосно, тогаш барем во најмала мера? Ако гледаме во небото, ако го имаме Бога пред очи, ако ги насочиме нашите мисли над се што е земно. Кога посакувате слава, замислете дека веќе сте ја добиле, размислете до самиот крај и таму нема да најдете ништо; замисли каква штета предизвикува, што и колку придобивки лишува - затоа што за неа ќе бидеш изложен на труд и опасност, но нема да добиваш плодови и награди од него. Запомнете дека меѓу луѓето (кои постигнале слава) има многу зли, и презирајте ја нивната слава; размислете за секој од нив, кој е тој, и ќе видите дека оваа слава е достојна за смеење, дека е повеќе срам отколку слава; а потоа подигнете го умот кон небесниот спектакл. Кога, додека правите некое добро дело, ќе помислите дека треба да им го покажете на луѓето, барате некои гледачи на ова дело и се обидувате да бидете видливи, тогаш запомнете дека Бог ве гледа и ќе ги уништите сите такви желби во себе; одречете се од земјата и свртете го погледот кон небесниот спектакл. Дури и ако луѓето фалат, тие подоцна ќе хулат, ќе завидуваат и ќе наштетат; Дури и ако не го сторат тоа, тие нема да донесат апсолутно никаква корист за оној што е пофален. Но, тоа не е така со Бога; напротив, Тој се радува, фалејќи ги нашите добри дела. Добро зборувавте и добивте аплауз! Но, каква е користа од ова? Ако оние кои аплаудираа добија корист, се променија, станаа подобри, заостанаа зад своите претходни пороци, тогаш навистина треба да се радуваме - не на пофалбите, туку на добрата и прекрасна промена кај слушателите. Ако тие, постојано давање пофалби, продолжувајќи да вреваат и аплаудираат, самите не добиваат никаков плод од овие аплаузи, тогаш попрво треба да тагуваат, бидејќи тоа ќе послужи за нивна осуда. Но, дали добиваш пофалба што си побожен? Ако сте навистина побожни и не препознавате ништо лошо во себе, тогаш треба да се радувате, не затоа што така изгледате, туку затоа што навистина сте; Ако вие, не сте такви, сакате слава од луѓето, тогаш запомнете дека не тие ќе ни судат во последниот ден, туку Тој што точно ја познава нашата најдлабока. Ако вие, препознавајќи ги вашите гревови, сите ве сметаат за чисти од гревовите, тогаш не само што не треба да се радувате на тоа, туку треба да тагувате и горко да плачете, постојано замислувајќи го денот кога сè ќе се открие, во кој Бог „ќе ги осветли скриените работи во темнина“ (1. Кор. 4,5). Дали ви е почестена? Одби ја, знаејќи дека таа те прави должник. Никој не ве почестува? Треба да се радувате на ова, бидејќи Бог ќе ви покаже, меѓу другото, дека сте уживале чест. Или не знаете дека, покрај другите добри дела, Бог го прекорува ова кога преку пророкот вели: „Избрав од вашите синови да бидат пророци, а од вашите момчиња да бидат Назареци“ (Амос. 2:11)? Така, ќе добиете бенефит што нема да бидете предмет на поголема казна. Оној што не добива чест во овој живот, но трпи презир, не ужива почит, туку е навредуван и понижуван, ако не добие ништо друго, барем ќе се ослободи од одговорноста да добива чест од робови како него. Патем, тој добива други придобивки од ова. Тој станува кроток и смирен и, ако е повнимателен кон себе, никогаш нема да стане арогантен, дури и да сака. Напротив, човекот кој ужива голема чест, освен што станува тежок должник, се препушта на ароганција и суета и станува роб на луѓето; тогаш, како што човечката моќ се зголемува над него, тој е принуден да прави многу работи што не ги сака. 4. Значи, знаејќи што е најдобро за нас, да не бараме почести, па дури и понудените ќе ги одбиеме, туку оваа страст ќе ја оттргнеме од себе и ќе ја уништиме. Ова го кажувам и на претпоставените и на подредените. Душата жедна за чест и славење нема да го види царството небесно. Тоа не се мои зборови, не ги зборувам од себе, туку од Божествениот Дух. Тој нема да види, дури и ако се труди во добродетелта: „тие веќе ја добиваат“, вели (Господ), „нивната награда“. (Матеј 6:5). А кој не прима поткуп, како може да го види царството небесно? Не забранувам да се бара слава, туку вистинска слава, онаа што е од Бога: „неговата пофалба“, вели (апостолот), „не е од луѓето, туку од Бога“ (Рим. 2:29). Да бидеме побожни во тајност, без да се покриваме со надменост, преправање и лицемерие; ајде да си ја соблечеме овчата кожа или уште подобро, да бидеме овци. Нема ништо побезначајно од човечката слава. Кажи ми: кога би видел многу мали деца, поточно доенчиња, дали би сакала слава од нив? Затоа, погледнете ги сите луѓе во однос на славата. Затоа се вика суета. Гледате ли какви маски носат играчите на сцената - колку се добри, колку се брилијантни, како се направени според најстрогите барања на надворешната убавина? Можете ли да ми покажете такви лица во реалноста? Не. Па што? Дали некогаш сте почувствувале љубов кон нив? Не. Зошто? Затоа што тоа е празна маска; таа имитира убавина, но во реалноста таа не е убавина. Значи (човечката) слава е празна; само ја имитира славата, но во реалноста тоа не е слава. Само една слава е постојана - природна, внатрешна; а оваа, надворешната, често ја прикрива грдоста; сепак, штити од луѓе, и тоа само до вечерта, а на крајот од спектаклот и симнувањето на маската, секој е тоа што е. Затоа, да не се однесуваме кон вистината онаква каква што е на сцената и со лицемерие. Кажи ми: што е добро да се биде пред толпата? Ова е суета и ништо друго; влезете во куќата, останете сами и веднаш сè исчезнува. Дали дојдовте на плоштадот и го привлечевте вниманието на присутните? Што е следно? Ништо. Сè исчезна и помина како испуштен чад. И дали сме толку пристрасни кон тривијалните работи? Каква непромисленост! Какво лудило! Да погледнеме само како Бог ќе не пофали; Ако го имаме ова на ум, никогаш нема да бараме пофалби од луѓето, но дури и да се случи тоа, ќе почнеме да презираме, да се исмеваме, да се гнасиме и да се поставуваме како, посегнувајќи по злато, да грабаме по нечистотијата. Не дозволувајте тоа и тој да ве пофали; ова нема да ви донесе никаква корист; и ако прекорува, нема да предизвика никаква штета, туку од Бога обајцата ни дадат корист или штета; но од луѓето - сето тоа е залудно. На тој начин ќе станеме како Бог, на кој не му треба човечка слава. „Не прифаќам“, вели Тој, „слава од луѓето“ (Јован 5:41). Но, кажи ми, дали е ова навистина неважно? Кога не си склон да ја презираш славата, тогаш кажи си: презревајќи ја ќе станам како Бог, а ти веднаш ќе почнеш да ја презираш. Роб на славата не може а да не биде роб на сите, па дури и посервилен од самите робови. Ние не им го заповедаме истото на нашите робови како таа на оние што и се посветени; нè принудува да зборуваме и да поднесуваме срамни и нечесни работи; а особено кога нè гледа како послушни, уште повеќе ги зголемува своите барања. Значи, да бегаме, ве поттикнувам, бегаме од ова ропство. Како, прашувате, можеме да го направиме ова? Ако зборуваме филозофски за благословите овде, ако сфатиме дека сè што е присутно е сон и сенка, и ништо друго, тогаш лесно ќе ја победиме оваа страст, и нема да ѝ се препуштаме ниту на ситници, ниту на главното; Ако дозволиме во мали случаи, лесно ќе потпаднеме под нејзина моќ во најважните. Да ги отстраниме од себе нејзините извори, односно лудилото и духовната подлост. Ако на овој начин имаме возвишени мисли, тогаш ќе можеме да ја презираме честа од луѓето и да го насочиме својот ум кон небото и да постигнеме небесни благослови, кои сите ние да бидеме достојни да ги примиме со благодатта и љубовта Христова, на Кого на Отецот со Светиот Дух слава, сила, чест, сега и секогаш и во вековите. Амин. Тит 1:12–14. Меѓу нив, еден поет рекол: „Критјаните се секогаш лажговци, зли ѕверови, мрзливи стомаци“. Ова сведоштво е точно. Затоа, укорете ги строго, за да бидат здрави во верата, не слушајќи ги бајките на Евреите и наредбите на луѓето кои се оддалечуваат од вистината. Објаснување на зборовите на Павле и неговите упатувања на паганските писатели. – Зошто мудреците биле водени од ѕвезда? – Методи на укор и исправка. - За чисто и нечисто. – Гревот е нечистотија која мора да се избегнува. 1. Овде се наметнуваат многу прашања: прво, кој го рекол ова (за Критјаните); второ, зошто Павле ги употребил овие зборови; трето, зошто дава докази што содржат погрешна идеја? Така, додавајќи уште нешто овде, ќе направиме правилно решавање на овие прашања. Кога (Павле) разговараше со Атињаните, тој во својот говор го внесе изразот: „на непознат Бог“, а исто така: „како што рекоа некои од вашите поети: „Ние сме негова генерација“. (Дела 17:23, 28). Овие зборови ги кажал Епименид, кој и самиот бил Критјанец; но поради која причина, ова мора да ви се објасни; токму поради следново: Критјаните го имаат гробот на Зевс со следниов натпис: „Тука лежи Зан, кој се вика Зевс“. За таквиот натпис поетот со потсмев ги нарекува Критјаните лажговци, а потоа уште повеќе засилувајќи го потсмевот вели: „Критјаните ти изградија гроб, цару; но вие не сте мртов, бидејќи секогаш постоите“. 2 Значи, ако ова сведоштво е точно, тогаш погледнете ја опасноста овде. Ако поетот, како што вели апостолот, е во право кога вели дека (Критјаните) лажат кога го нарекуваат Зевс мртов, тогаш постои голема опасност овде. Слушајте, сакана, со целосно внимание. Поетот рекол дека Критјаните лажат кога го нарекуваат Зевс мртов; апостолот го потврди своето сведоштво. Затоа, според апостолот, Зевс е бесмртен, бидејќи „ова сведоштво“, вели тој, „е вистинито“. Што може да се каже на ова? Или е подобро, како да се реши оваа збунетост? Тоа не го рекол апостолот, туку тој едноставно го зел ова сведоштво само во врска со измамничкиот карактер на Критјаните; инаку, зошто не ги додаде следниве зборови: „Критјаните ти изградија гроб, царе? Така, апостолот не зборувал за ова, туку за тоа дека така и така добро кажале дека Критјаните се лажливци. Од ова не го позајмуваме само доказот дека Зевс не е Бог; тоа го потврдуваат и многу други докази, а не само сведоштвата на Критјаните. Не е во тој поглед што (апостолот) ги нарекува лажни; Но, прашањето е: зошто ги цитира доказите на паганските писатели? Затоа што ги разобличуваме незнабошците особено кога изнесуваме докази и обвинувања блиски до нив, кога презентираме автори кои тие ги почитуваат како нивни обвинувачи. Затоа, на друго место ги употребил зборовите: „на непознат Бог“. Атињаните, кои не ги прифатија сите нивни богови од самиот почеток, но последователно препознаа неколку други, како што се Хиперборејот, исто така и Пан и големите и помалите мистерии, заклучувајќи од ова дека веројатно имало друг бог непознат за нив, и, исто така, сакајќи да се почитуваат во однос на него, му подигнаа олтар со натписот, ако се уште е непознат Бог: Бог. Затоа (апостолот) им рече: „Овој, кого вие незнаејќи го почитувате, ви го проповедам“ (Дела 17:23). А зборовите: „Ние сме Негови и Негови род“ ги кажа за Зевс Аратус, кој, откако прво рече: „Патеките се полни со Зевс, морето е исполнето“, а потоа додаде: „Ние сме Негови и Негови род“, изразувајќи со ова, мислам, дека дојдовме од Бога. Зошто Павле го применува она што го рекол за Зевс на Богот на сите нешта? На Бога не го применува кажаното за Зевс, туку она што му припаѓа на Бога, туку она што неправедно и неточно му се припишува на Зевс, тој му го дава на Бога; и самото име „Бог“ му припаѓа само Нему, но незаконски се применува на идолите. И од каде да ги добие доказите во разговор со такви слушатели? Од пророците? Но, тие не би поверувале. Затоа, на Евреите не им зборува ништо од евангелијата, туку од пророците: „За Евреите бев“, вели тој, „како Евреин, за оние кои беа под законот бев под законот, за оние што беа туѓи на законот, како туѓинец на законот“ (1. Кор. 9:20, 21). 2. Ова го прави Бог; на пример, Тој ги води мудреците не преку ангел, не преку пророк, не преку апостол, не преку евангелист - но како? Преку ѕвезда. Во која било уметност што ја практикувале, Тој ги водел до тоа. Исто така, за кравите што го носеа ковчегот, се вели: „ако оди до своите граници“, тогаш ова е навистина Божјиот гнев, како што веруваа свештениците (1. Самоил 6:9). Па, дали (паганските) гатачите ја кажуваа вистината? Не, туку преку нивните усни Бог ги прекоруваше и ги прекоруваше. Истото се случило и со волшебничката (на Ендор); бидејќи Саул ѝ поверувал, Бог преку неа му открил што ќе се случи со него во иднина (1. Самоил 28). Зошто Павле ја запре устата на демонот, кој рече: „Овие луѓе се слуги на Севишниот Бог, кои ни го објавуваат патот на спасението“ (Дела 16:17)? Зошто Христос им забранил на демоните да зборуваат (Марко 1:25)? Таму (под апостолот) тоа со право беше направено, бидејќи демонот можеше да покажува знаци; и овде (под Христа) немаше ѕвезда, туку Тој самиот проповедаше за Себе; а демоните не Му се поклонија. Кога говорникот не бил идол, тогаш тоа не му било забрането; Така, Бог му дозволи на Валаам да зборува благослови, но не му забрани (Бр. 23). Така Тој покажува милост насекаде. Сепак, зошто сте изненадени? Самиот Бог претходно дозволил луѓето да имаат неточни и недостојни сфаќања за Него, на пример, дека е телесен, дека е видлив, а потоа против тоа вели: „Бог е дух“ (Јован 4:24); исто така: како да се радува на жртви, што е невообичаено за Него; Тој исто така изговорил зборови кои не одговараат на вистинскиот концепт за Него; и слично, бидејќи Тој никогаш не гледа на Своето достоинство, туку секогаш на наша корист. Ако таткото не го зема предвид своето достоинство кога џагорат заедно со своите деца, нарекувајќи ги храната, јадењата и пијалоците не со нивните вистински имиња, туку со некој детски и варварски дијалект, тогаш уште повеќе Бог. Така, преку пророкот, Тој снисходливо ги прекорува (Евреите) кога вели: „Дали некој народ ги променил боговите“ (Еремија 2:11); и насекаде во Светото Писмо е видливо Неговото снисходење и со зборови и со дела. „Затоа“, вели (апостолот), „строго укорете ги, за да бидат здрави во верата“. Затоа, вели, прекорете ги затоа што имаат смело, подмолно и незауздано расположение; тие се предадени на безброј пороци. Ако се склони кон лаги, подмолни, лакоми и невнимателни, тогаш им треба силен и обвинувачки збор: таков човек не може да го допре кроткоста. Значи, „осудете ги“. Овде тој не зборува за странци, туку за своите. „Строго“. Длабоко, вели, удри ги. На крајот на краиштата, не треба да се однесувате кон сите на ист начин, туку различно и различно, во зависност од околностите. Во конкретниот случај, тој никаде не прибегнува кон опомени, бидејќи како што со прекорување на послушниот и благороден човек можеш да го убиеш и уништиш, така и со галење на човек на кој му треба силен укор, можеш да го разгалиш и да не го доведеш на исправање. „За да бидат здрави“. “, вели тој, „во вера“. Значи, здравјето се состои во тоа да не внесувате ништо лажно, ништо туѓо. Ако оние што ги почитуваат правилата во врска со храната не се здрави, туку се болни и слаби, - бидејќи „оние кои се слаби во верата“, вели (апостолот), „прифаќаат без да се расправаат за мислења“ (Рим. 14:1), тогаш што можеме да кажеме за оние што постат и ја држат саботата со Евреите или одат на места што ги сметаат за свети од страна на паганите, паганите во мене. место во Киликија наречено Кронов? Дали можат да бидат здрави? Затоа, им треба најсилниот укор. Но, зошто (апостолот) не го прави истото во однос на Римјаните? Затоа што нивниот морал не бил ист, туку поблагороден. „Не обрнувајќи внимание“, вели тој, „на еврејските басни“. Еврејските обичаи се двојно басни, и затоа што се искривени и затоа што се безвременски. Во принцип, тие се „басни“. Бидејќи не треба да се изведуваат, а кога се изведуваат предизвикуваат штета, тогаш тоа се басни, бескорисна работа. Така, не треба да се покорува ниту на паганите ниту на Евреите, бидејќи тоа би значело да не се биде здрав. Ако содржи вера, тогаш зошто воведуваш нешто друго, како да не е доволно за оправдување? Зошто се робувате и се подложувате на законот? Или не се осмелувате во пракса (да се водите само од верата)? Ова е карактеристично за слаб и неверен човек - таков човек се сомнева - но невообичаено е душата верник да се сомнева. „За чистите“, вели (апостолот), „сè е чисто“. Дали гледате зошто беше кажано претходното? „За осквернетите и неверниците“, вели тој, „нема ништо чисто“ (Тит 1:15). 3. Значи, храната не е чиста или нечиста по природа, туку по волја на оној што ја прима. „Но, нивниот ум и совест се извалкани“, вели тој. Тие велат дека го познаваат Бога, но со дела го негираат тоа, бидејќи се гнасни и непослушни и неспособни за какво било добро дело“ (Тит 1:16). Затоа, свињата е чисто (животно). се храни со човечкото тело, а сепак беше дозволено да се јаде и се сметаше за чисто Ненаситност да го кажеше тоа (директно), Евреите немаше да слушаат, а сега ги заузда преку стравот од нечистотија, кажи ми, што не е почисто од виното. Што не е почисто од водата со која првенствено се прочистувале? Тие не ги допираа мртвите, а во меѓувреме се очистуваа (на жртва) со мртвите, бидејќи закланото е мртво и со тоа се очистуваа. Навистина, нивното учење беше детско. Погледнете повторно: дали виното не го добива својот состав од ѓубриво? Впрочем, лозјето ја апсорбира влагата, и од почвата и од ѓубривото што лежи на него. И воопшто, ако сакаме детално да го анализираме, се е нечисто. Но, ако решиме да не гледаме во тоа, ништо не е нечисто, но сè е чисто. Бог не создал ништо нечисто; и нема ништо нечисто освен само гревот, бидејќи тој ја допира душата и ја осквернува; останатото е човечка предрасуда. „Но за осквернетите“, вели (апостолот), „и за неверниците нема ништо чисто, туку нивниот ум и совест се извалкани“. Може ли да има нешто нечисто во чистото? А кој има нездрава душа валка сè. Ако е опседнат со такво расположение, постојано средувајќи што е чисто, а што нечисто, тогаш веројатно нема да допре ништо. Според концептот на таквите луѓе, нема да има ништо чисто, ниту риба, ниту сè друго - „и умот и совеста им се извалкани“, вели тој, „но сè е нечисто. Меѓутоа (апостолот) не рече така, туку како? Тој сè им припиша на самите луѓе. Бога, но одречете се со дела, бидејќи сте гнасни и непослушни и неспособни за какво било добро дело. Но, зборувај што е во склад со здравото учење“ (Тит 2:1). Овде е нечистотијата; тие самите се нечисти. Но, не молчете поради тоа; дури и да не прифатат (инструкции), вие ја работите својата работа; дури и ако не се убедени, ги поттикнувате и советувате. видливи предмети, но во очите што ги перцепираат. Тие самите стојат нестабилно и страдаат од вртоглавица, поради што мислат дека земјата се врти околу нив, а таа не се врти, туку стои цврсто; таквата луда мисла доаѓа од нивната сопствена корупција, а не од расипаноста на надворешниот свет. Така е и овде: кога душата е нечиста, таа смета дека сè е нечисто. Затоа, квалитетот на чистотата не е воздржување од сè, туку смело прифаќање на сè; Чистиот по природа се осмелува да прави сè, но осквернетиот се осмелува да не прави ништо. Ова може да се каже и против Марсион. Гледаш ли како знакот на чистотата е да се биде над се` нечистотија, а да не се допира ништо е знак на нечистотија? Така е и со Бога. Ако зеде тело, тоа е показател за Неговата чистота; и ако Тој, плашејќи се да биде осквернет, не го прифатеше, тоа ќе беше знак на Неговата нечистотија. Кој не јаде нешто што изгледа нечисто, тој е нечист и слаб; ама кој јаде не е таков. Затоа, таквите луѓе да не ги нарекуваме чисти: тие се нечисти; но тој што се осмелува да направи сè е чист. Ова побожно расудување мора да се покаже во однос на она што ја валка душата - ова е навистина нечисто, ова е нечистотија, но сè друго не е. Оние чиј вкус е расипан мислат дека тоа што им се нуди е нечисто; но ова доаѓа од нивната болест. Значи, треба темелно да се знае што е чисто по природа, а што нечисто. 4. Што е нечисто? Грев, злоба, алчност, измама. „Измиј се“, вели (пророкот), „исчисти се, отфрли ги од моите очи своите лоши дела“ (Иса. 1:16). „Создади во мене чисто срце, Боже“ (Пс 50:12). „Оди, оди, оди оттаму, не допирајте го нечистото“ (Исаија 52:11). Тие (старозаветни) чистења беа слики на (вистинско) чистење. „Не допирајте ги телата“, вели (Светото писмо), „допирајте ги“ (Лев.11:8). А гревот е истата смрдлива мрша. „Свештеникот“, вели тој, „кога ќе види живо месо, ќе го прогласи за нечисто; живото тело е нечисто: тоа е лепра“ (Лев. 13:15). А гревот е исто така нешто шарено и разновидно. А што точно е наведено овде, јасно е од следново: ако лепрата е трајна и на целото тело, тогаш човекот е чист; но ако е на еден дел, тогаш не. Дали гледате дека она што е различно и променливо е нечисто? И пак: „кој има излив е нечист“ во душата (Лев.15:4); под тој што го излева семето мислиме на оној што го исфрла семето. Исто така, „необрежаниот“ е нечист (1. Мој. 17:14). Гледате ли дека тоа не се алегории, туку слики? Овде, се разбира, тој не го уништува злото во неговата душа. Тој што работи во сабота е каменуван, т.е. тој што не е постојано посветен на Бога пропаѓа. Гледате ли колку видови на нечистотија има? „Ако жената раѓа“, се вели, „нечиста е“ (Лев.12:2). Зошто, кажи ми? Зарем самиот Бог не го создал семето и раѓањето? Зошто таква жена е нечиста? Дали тука се мислеше нешто друго? Што е тоа? Преку ова, Бог внесе целомудрие во душата, оттргнувајќи ја од прељубата, бидејќи ако раѓачот е нечист, тогаш уште повеќе е прељубникот. Ако допирањето на вашата жена не е целосно чисто, тогаш уште повеќе е мешањето со туѓата. Оној што учествува во погребот, што се вели, не е чист (Лев.21); особено оние кои учествуваат во убиства и војни. И многу видови на нечистотија може да се најдат ако ги наброиме сите. Сега тоа не е она што се бара од нас, туку сè е пренесено во душата. Телесното е поблиску до нас; затоа со негова помош Бог најпрвин ги поучил (луѓето). Но, сега не е исто, бидејќи не треба секогаш да останете со слики и сенки, туку да ја прифатите вистината и да се држите до неа. Гревот е нечистотија; ќе го избегнеме, ќе се воздржуваме од него. „Ако“, вели (Мудриот), „му пријдете, тој ќе ве боцка“ (Сир.21:2). Нема ништо почисто од алчноста. Каде можете да го видите ова? Од самите негови постапки, зашто што не валка? Ги валка рацете, душата, самата куќа во која се чува украдената стока. Кај Евреите тоа не се смета за ништо. Во меѓувреме, меѓу нив Мојсеј ги носеше коските на Јосиф, а Сампсон пиеше од вилиците на магарето и јадеше мед од вилиците на лавот, а Илија беше нахранет од гаврани и една вдовица. Па, кажи ми, ако требаше детално да се анализира ова, тогаш кожите на самите книги на Светото писмо не се почисти од било што друго? Впрочем, и тие се од мртви животни. Така, не само што блудникот е нечист, туку и другите се уште повеќе; а прељубникот е нечист. Но и двајцата се нечисти не од самата збрка - бидејќи инаку, од истата причина, тој што ја допира сопствената жена е нечист - туку од прекршување на законот и од лакомост, за што ги присвоил најпотребните работи од својот брат. Гледаш ли дека порокот е нечист? Кој имаше две жени не беше нечист; и имајќи многу жени, Давид не беше нечист; но кога незаконски зеде една жена, тогаш стана нечист. Зошто? Затоа што направил неправда, затоа што украл туѓ имот. А блудникот е нечист не поради самата збрка, туку поради карактерот (на својот чин), затоа што ја навредува женската; исто како што се навредуваат меѓусебно оние кои ја прават жената заедничка, изопачувајќи ги законите на природата, бидејќи таа треба да биде жена на еден. „Машко и женско“, вели (Светото писмо), „тој ги создаде“ (1. Мој. 1:27), и повторно: „и ќе станат едно тело“ (1. Мој. 2:24); не многу, туку „двајца како едно тело“. Значи тука се случува неправда; и затоа е злобна работа. Исто така, гневот, кога ја надминува границата, го прави човекот нечист, не од самата возбуда, туку од нејзината природа; Затоа е додадено: „оној што се лути“ не е едноставно, туку „залуден“ (Матеј 5:22). Значи, желбата за вишок насекаде е нечиста; нечистотијата се раѓа од алчност и ненаситност. Да бдееме, ве поттикнувам, да бидеме чисти со вистинска чистота, за да се удостоиме да Го видиме Бога во Христа Исуса, нашиот Господ, на Кого на Отецот со Светиот Дух слава, сила, чест, сега и секогаш и во вековите. Амин. Тит 2:2–5. Така што постарите се будни, смирени, чесни, здрави во верата, во љубовта, во трпеливоста; така што и старите жени се облекуваат пристојно за светци, да не се клеветници, да не робуваат на пијанството и да учат на добрина; така што ги советуваат младите да ги сакаат своите мажи, да ги сакаат децата, да бидат чесни, чисти, грижливи за домот, љубезни, покорни на своите мажи, за да не се прекорува словото Божјо. Недостатоци на староста. – Согласноста на сопружниците е голем благослов. – Својства на добриот слуга. - Јосиф во Египет. – Добриот морал е привлечен. 1. А староста има недостатоци што младоста ги нема; таа има некои од недостатоците на младоста, но, покрај тоа, ја карактеризираат мрзеливост, бавност, заборавеност, тапост и раздразливост. Затоа (апостолот) заповеда: „За старешините да бидат будни“. Човек на оваа возраст има многу врска со опивањето и, прво, самото тоа што го кажав, т.е. тапост на сите сетила, слаба ексцитабилност и неможност за движење. Поради оваа причина тој додава (апостолот): „спокојно, чесно“. Под чесност тој овде ги подразбира разумните, бидејќи целомудреноста (σωφροσύνη) е здрава состојба на умот (τών φρενών). Има, навистина, меѓу постарите луѓе избезумени и неразумни, едни од вино, други од тага: староста ги прави (луѓето) кукавици. „Звучи во верата, во љубовта, во трпението“. Добро рече: „со трпение“; ова особено им одговара на постарите. „Така и старите жени да се облекуваат пристојно за светци“, односно по нивниот изглед и облеката што покажува скромност. „Тие не беа клеветници, не беа робови на пијанството“. Овој недостаток е особено карактеристичен за старите сопруги, бидејќи со возраста човекот се лади, а оттука и силната наклонетост кон виното. Затоа (апостолот) особено ги опоменува на тоа, вознемирувајќи го пијанството насекаде и сакајќи да се ослободат од оваа болест и да го избегнуваат срамот што доаѓа од неа. Со текот на времето, испарувањата полесно се креваат одоздола и мозочните мембрани се оштетуваат од старост; Оттука главно доаѓа интоксикацијата. Навистина, оваа доба има посебна потреба од вино - затоа што е слабо - но не во големи количини вино, исто како младите (девиците), иако не поради оваа причина, туку затоа што во нив силно се разгорува огнот на желбата. „Научена добрина“. На крајот на краиштата, им забрануваш на твоите сопруги да предаваат? Како го дозволуваш тоа овде, кога на друго место си рекол: „Но јас не дозволувам жена да поучува“ (1. Тим. 2:12)? Но, слушнете што додаде тој на ова: „ниту владејте над мажот“. Од памтивек им било оставено на мажите да ги поучуваат и мажите и жените; и им дозволува на жените да нудат опомени дома, но воопшто не им дозволува да претседаваат (во црквата) или да водат долг говор. Затоа тој додава: „Ниту не владејте со вашиот маж. За да ги опоменуваат младите да бидат чесни“, вели тој. 2. Гледате ли како ги поврзува и споредува луѓето, како ги потчинува помладите жени на постарите? Овде не зборува за ќерки, туку општо за помлади. Секој постар, вели, треба да ги опоменува помладите. „Да ги опоменам младите да ги сакаат своите сопрузи“. Ова е најважното од покуќнината. „Жената“, вели (Мудриот), „се согласувам со нејзиниот маж“ (Сир. 25:2). Кога ќе го имате ова, тогаш нема да има ништо непријатно. Кога главата е во единство со телото и нема разделба меѓу нив, зарем сè друго нема да биде мирно? Кога главните членови се во светот, тогаш кој може да го наруши и наруши овој мир? Напротив, ако се во лоши односи меѓу себе, тогаш нема да има ништо пристојно во куќата. Нема ништо подобро од нивниот меѓусебен договор; тоа е покорисно од богатството, благородништвото, моќта и сè друго. Апостолот не рекол само: мора да бидеме во мир, туку: сакајте ги нашите мажи, бидејќи кога меѓу нив има љубов, меѓу нив нема да навлезе несогласување; од него се раѓаат и други придобивки. „Сакај ги децата“. Добро рече. Ако некој го сака коренот, тогаш уште повеќе овошјето. „Бидете чесни, чисти, грижливи за домот, љубезни“. Сè доаѓа од љубовта; а жените се љубезни и се грижат за куќата од љубов и наклонетост кон својот маж. „Бидете покорни на сопствените мажи, за да не се прекорува словото Божјо. Напротив, жената која го презира својот сопруг не се грижи ниту за куќата. Од љубовта доаѓа постојаната целомудрие, од љубовта се уништува секој раздор; ако мажот е паган, наскоро ќе поверува; ако си христијанин, тогаш ќе биде подобро. Дали ја гледате снисходливоста на Павле? Оној кој на секој можен начин се трудел да не оттргне од секојдневните грижи, сега покажува голема грижа за домашните работи, бидејќи кога добро ќе се средат овие работи, тогаш духовните ќе си најдат место во спротивно и тие ќе се вознемират. Жената што се грижи за куќата ќе биде и чиста и штедлива; таа нема да дозволи луксуз, ненавремени трошоци или нешто друго слично. „Да не се обвинува зборот Божји“, вели тој. Гледаш ли дека тој првенствено се занимава со проповедање, а не со световни работи? Така, во своето писмо до Тимотеј, тој вели: „за да водиме мирен и спокоен живот во сета побожност и чистота“ (1. Тим. 2:2); и еве: „да не се обвинува зборот Божји“. Ако жената верник која живее со маж неверник не е доблесна, тогаш обично се случува хула против Бога; ако е украсена со добродетел, тогаш проповедта добива слава од неа и од нејзините добри дела. Нека го слушаат ова жените кои живеат со зли или неверни сопрузи, нека слушаат и нека научат со свој пример да ги привлечат кон побожност. Дури и ако не стекнете друга корист, дури и ако не го привлечете вашиот сопруг кон заедништво во правилни догми, тогаш барем ќе му ја запрете устата и нема да му дозволите да го хули христијанството. И ова не е неважна, туку многу голема работа - нашето учење да се почитува поради нашето однесување. „Опоменете ги и младите да бидат чисти“ (Тит 2:6). Гледате како тој секаде всадува почитување на она што треба. Поучувањето на жените им го препуштил главно на жените, доверувајќи им ги постарите на помладите; а целата работа за поучување на сопрузите ја доверува и ја остава на себе (Тит). Ништо, навистина ништо не е толку тешко и тешко за еден млад човек како надминувањето на срамните задоволства. Не е толку љубовта кон парите, желбата за слава или што било друго што ја збунува оваа возраст, туку сладострасноста. Затоа (апостолот), оставајќи сè друго, ја насочува својата опомена против овој недостаток на возраст. Сепак, тој не ги игнорира другите потреби, но што вели? „Во сè покажи се како пример за добри дела, во своето поучување чистота, смирение, чесност“ (Тит 2:7). Дозволете, вели, постарите жени да ги учат помладите, а вие самите да ги научите младите на целомудрие; за секого, вашиот светол живот нека биде заедничко училиште и пример за доблест, отворена за секого, како некоја почетна слика, која ги содржи сите доблести и лесно дава примери на добрина за оние кои сакаат на некој начин да се усогласат со неа. „Здрав говор што не може да се засрами, за да се засрами непријателот, немајќи ништо лошо да каже за нас“ (Тит 2:8). 3. „Противникот“ (апостолот) го нарекува ѓаволот и секој што му служи. Кога животот (на учителот) е светол, а зборот му одговара, кога е скромен, кроток, снисходлив и не им дава на противниците причина да бараат мана, тогаш има голема и нераскажана корист. Следствено, има голема потреба од служење на зборот, не каков било збор, туку вешто и беспрекорно, што не би им дало причина за критика на оние што го посакуваат. „Советувајте ги робовите да ги слушаат своите господари, да им угодат во сè и да не им противречат“ (Тит 2:9). И што кажа погоре? „За да се засрами непријателот, немајќи ништо лошо да каже за нас“. Затоа, тој е достоен за осуда кој ги одвојува жените од нивните сопрузи под изговор на апстиненција или кој ги одвојува слугите од господарите под истиот изговор. Таквиот збор не е беспрекорен; на неверниците им дава голема основа за срам и на сите им ја отвора устата против нас. „Осоветувајте ги робовите да ги слушаат своите господари, да им угодат во сè, да не се противречат, да не крадат, туку да покажат секаква добра верност, за во сè да го красат учењето на нашиот Спасител Бог“ (Тит 2:10). Со право на друго место вели: „служете со ревност, како Господ, а не како луѓе“ (Еф. 6, 7), бидејќи, иако доброволно му служите на господарот, вашата служба започнува со страв. Оттука, тој што му служи (на господарот) со таков страв ќе добие најголеми награди. Ако робот не си ја држи раката и не го зауздува јазикот, тогаш зошто незнабожците ќе се чудат на нашето учење? Ако видат слуга како филозофира во Христа, покажувајќи поголема самоконтрола од нивните филозофи и служи со голема подготвеност и ревност, тогаш несомнено ќе се зачудат од моќта на проповедањето. На крајот на краиштата, паганите ги судат догмите не по учење, туку според дела и живот. Нека им бидат учители и жените и робовите преку нивното однесување. И овде и секаде се препознава дека робовите се генерално груби, необразовани, тврдоглави, многу неприемливи на упатствата во доблест - не од природата, не, туку од третманот и негрижата на нивните господари, бидејќи секаде оние што ги поседуваат не се грижат за ништо друго, само за нивната служба, и ако понекогаш се грижат за својот морал, како што не се грижат за својот мир афери за распуштање луѓе, крадци или пијаници. Нормално, тие, оставени без никаква грижа и немајќи кој да се грижи за нив, се фрлаат во самата бездна на злото. На крајот на краиштата, дури и ако на место каде што гледаат татко, мајка, старател, воспитувач, учител и врсници, каде што свеста за своето благородно потекло и многу повеќе (ја воздигнува личноста), дури и ако ретко има некој што го избегнува општеството со злобни луѓе, тогаш што треба да мислиме за оние кои се лишени од сето ова, кои доаѓаат во контакт со развратни луѓе, кои не би сакале да ги третираат развратните луѓе. познаници? Размислете што ќе се случи со овие? Затоа на робот му е тешко да биде доблесен. Од друга страна, тие не добиваат инструкции ниту од надворешни, ниту од нас; не се однесуваат кон луѓе кои се слободни, добри и се грижат за својата чест. Поради сите овие причини, тешко е, па дури и изненадувачки, робот некогаш да стане искрен. Кога незнабошците ќе видат дека моќта на проповедањето, зауздувајќи ја оваа груба раса на луѓе, ги направила најчесни и најскромни од сите, тогаш, дури и ако господата беа најневнимателните луѓе, тие ќе добијат високо разбирање за нашите догми. Очигледно е дека, откако го прифатија во своите души стравот од воскресение, суд и сè друго за што веруваме дека ќе се случи по смртта, само на тој начин имаа можност да заостанат зад злото, (т.е.) да внесат страв во нивните души, да ги одвлечат од уживањето во пороците. Следствено, не е залудно или залудно што (апостолот) толку често зборува за ова, бидејќи колку повеќе се злобни таквите луѓе, толку повеќе ќе се изненадат од моќта на проповедањето. И ние се чудиме на докторот кога лечи и исправа очајна личност која не прифаќа никаква помош, која нема сила да се воздржи од непристојни желби и постојано им се препушта. И погледнете што бара (апостолот) од робовите: она што најмногу го смирува господарот. „Не противречете, не крадете“, односно, за да покажат голема ревност за она што им е доверено, така што во однос на нивните господари се особено љубезни и послушни на нивните наредби. 4. Немој да мислиш дека сега залудно се проширив на ова; Сакам следно да го упатам мојот говор до слугите. Значи, возљубени, не гледај на фактот дека му служиш на човекот, туку на фактот дека му служиш на Бога и го украсуваш учењето (Христово) - и ќе можеш да исполниш сè, послушувајќи го господарот и поднесувајќи непотребни навреди и неволји од него. Запомнете дека не му угодувате, туку ја исполнувате Божјата заповед и лесно ќе поднесете сè. Како што секогаш велам, така ќе кажам и сега: ако успееме во духовните работи, тогаш ќе ни се додадат благословите од овој живот. Таквиот слуга, толку добро воспитан и толку послушен, не само што ќе биде прифатен од Бога и удостоен со светли круни, туку и самиот господар, задоволен од неговите услуги, дури и да бил ѕвер, дури и да бил камен, нечовечки и суров, ќе го фали и почитува, ќе му даде предност пред сите други и ќе му довери дури и овој пагански господар над останатите. И дека слугата треба да биде ваков, макар и неговите господари да биле незнабошци, за ова, ако сакаш, ќе ти дадам пример. Јосиф бил продаден на шефот на кујната на фараонот и бил од друга вера, а не Египќанец. Што е тоа? Гледајќи ја доблеста на младичот, господарот не размислуваше за разликата во верата, туку се заљуби во него, му покажа пријателство и почит, му довери целосна власт над другите и во негово присуство не се грижеше за ништо во куќата; слугата стана втор господар, или подобро, поважен од самиот господар, бидејќи не ја знаеше својата работа, но овој ги знаеше своите должности подобро од самиот господар. И последователно, кога ѝ поверуваше на својата жена, која изрече криминална клевета против Јосиф, ми се чини дека, поради почит кон поранешната чест и достоинство на чесниот слуга, го ограничи својот гнев само на затворање. Ако не го познаваше добро овој човек и не го почитуваше за неговите претходни заслуги, веднаш ќе го убиеше и ќе му го прободеше телото со меч. „Зашто љубомората е гнев на човекот“, вели (Мудриот), „и тој нема да се штеди на денот на одмаздата, нема да прифати никаква откупнина и нема да се засити, колку и да ги умножувате даровите“ (Изр. 6:34, 35). Ако е таква љубомората на кој било човек, тогаш уште повеќе овој Египќанец и варварин, навредуван, како што мислел, од човекот што го почестил. Сите вие, се разбира, знаете дека не боцкаат сите навреди подеднакво, но оние што доаѓаат од луѓе кои се добро наклонети кон нас се посилни од другите и поболни; злото што ни го предизвикуваат луѓето на кои им верувавме и кои веруваа во нас и добиваа многу придобивки од нас особено нè мачи и тагува. Египќанецот не размислуваше во себе и не рече: дали овој човек, кого го зедов за слуга, му доверил сè во куќата, го ослободил и речиси повеќе од себе, ми вратил со таква награда? Тој не рече ништо такво: неговата душа беше толку врзана од неговата поранешна почит кон слугата! И што е изненадувачки ако Јосиф уживал таква чест во својата куќа, кога бил во затвор, погледнете колку бил почитуван? Знаете како оние на кои им се доверени затворите се навикнуваат на суровост: тие имаат корист за себе од туѓите несреќи, а оние што другите ги хранат со страдање, ги ограбуваат, добиваат корист достојни за многу солзи, постапувајќи посурово од дивите животни, бидејќи што може да се направи за да се олесни страдањето на затворениците, тие самите си го присвојуваат. И да го земеме предвид не само ова, туку и колку нееднакво се однесуваат кон сите затвореници. Оние кои биле клеветени, осудени и затворени поради неважна причина, можеби имаат милост; но на оние кои се затворени за срамни, тешки и дрски злосторства им нанесуваат илјадници удари. Така, затворскиот чувар морал да биде суров не само поради неговата наклонетост, туку и поради причината поради која Јосиф бил затворен. Кој не би бил вооружен против себе од млад човек кој уживал таква чест, осомничен за обид за чест на својата љубовница и кој му се оддолжил на својот добротвор со таква одмазда? Значи, имајќи го предвид сето ова, и (претходната) чест на затвореникот и причината поради која бил затворен, зар затворскиот чувар не се однесувал посурово кон него од кој било ѕвер? Но, пред се ова беше надежта на Јосиф во Бога; Значи духовната доблест знае да ги скроти дивите животни. Со истата понизност со која му се умилкуваше на господарот, му се љубеше и на затворскиот чувар; и повторно стана лидер, стекнувајќи ја власта во затвор исто како што имаше во куќата. Подготвувајќи се да владее, тој најпрвин научил правилно да се покорува себеси, а со тоа што бил послушен, бил началник и владетел на куќата. 5. Ако Павле му вели на некој што е поканет на црковна власт: „Зашто, ако некој не знае да управува со својот дом, ќе се грижи ли за Црквата Божја“ (1. Тим. 3:5)?, тогаш секој што постигнува лидерство мора прво добро да управува со својот дом. Јосиф беше задолжен за затворот, не како во затвор, туку како во куќа. На секого им ги ублажуваше несреќите и владееше со затворениците како негови членови, не само што им даваше учество и помош во нивните маки, туку и да видеше некој замислен, му пријде и го распрашуваше за причината и не можеше да види никого тажен, а да не го утеши во тага, иако друг немаше да покаже таква љубов ниту кон децата. Оттука започнаа сите добри последици, бидејќи прво мора да има она што зависи од нас, а потоа ќе има она што зависи од Бога. И дека Јосиф навистина покажал сочувство и учество, Светото писмо зборува за ова. Гледајќи ги евнусите затворени од фараонот, главниот батлер и главниот пекар, тој ги прашал: „Зошто денес имате тажни лица“ (1. Мој. 40:7)? И не само од ова, туку и од начинот на кој тие делуваа, може да се види доблеста на овој човек. Тие, како слуги на кралот, не го презираа и не го оттурнаа, како раздразнети од тага, туку му ги открија сите свои околности, како да се брат кој знаеше да сочувствува со нив. Сето ова го кажувам за да докажам дека доблесен човек, дури и да е во ропство, дури и во заробеништво, дури и во затвор, дури и под земја, ништо не може да го здроби. Ова го кажувам за да ги убедам робовите дека, дури и нивните господари да биле истите ѕверови како овој Египќанец, дури и да биле сурови како овој затворски чувар, дури и да имало пагани како овие луѓе, и воопшто што и да биле тие, ќе можат да ги придобијат и наскоро да ги омекнат. Нема ништо попривлечно од добриот морал; Нема ништо попријатно и помилосрдно од смирението, кроткоста и послушноста. Таквата личност ги радува сите. Таквиот човек не се срами од ропството и не бега од сиромашните, ниту од болните и страдалниците, бидејќи оваа доблест триумфира над сè и победува сè. Ако има таква моќ кај робовите, колку повеќе кај слободните луѓе? Затоа, тоа ќе го практикуваме сите - и робови и слободни, жени и сопрузи; Така ќе им бидеме угодни и на луѓето и на Бога, и на луѓето не само добрите, туку и лошите, а особено овие вторите, бидејќи тие особено се срамат и ги почитуваат таквите луѓе. Како што подредените повеќе се плашат од кротките шефови, така и злобните луѓе повеќе се плашат од доблесните, гледајќи го она што на самите нив им недостига. Ова е плод на доблест; затоа, да се стремиме кон тоа, да го стекнеме. Ако го имаме, тогаш ништо нема да ни биде тешко, но сè е лесно, сè е погодно. Моравме барем да поминеме низ оган или вода, да се предадеме на сè и да се поклониме на доблеста, дури и на самата смрт. Затоа, да бидеме ревносни за неа, за да бидеме достојни за идните благослови во Христос Исус, нашиот Господ. Тит 2:11–14. Зашто се појави Божјата благодат, која донесе спасение на сите луѓе, учејќи нè дека, отфрлејќи ги безбожноста и световните похоти, да живееме чесно, праведно и побожно во овој сегашен век, барајќи ја благословената надеж и појавувањето на славата на нашиот голем Бог и Спасител Исус Христос, кој се предаде Себеси за нас и за нас посебно, за да се ослободиме од сите нас. луѓе, ревносни за добри дела. Зборувај, поттикнувај и укорувај го тоа со сета власт, за никој да не те презира. Ефективноста на Божјата благодат. – Кои се похотите на светот? - Штетата на себичноста. - Против оние кои велат дека Синот е помал од Отецот. - Мора да се воздржиме од укор. – Историја на Андрогеј. 1. Заповедајќи им на робовите да имаат голема доблест - затоа што навистина голема доблест е да се украсува учењето на Бога и нашиот Спасител во сè и да не се дава причина на господарите за незадоволство, дури и во мали нешта - (апостолот) исто така дава правична причина зошто робовите треба да бидат такви. Која точно? „Зашто се појави спасоносната благодат Божја“, вели тој. Оние кои го имаат Бог за свој учител и добиле простување на безброј гревови, како да не бидат такви какви што јас штотуку ги прикажав? Знаете дека душата не е малку засрамена и опомена, патем, со тоа што, виновна за безброј гревови, не била казнета, туку добила прошка и многу придобивки. Ако некој, имајќи роб кој направил многу прекршоци, не го казни со појаси, туку му даде прошка, бараше исправка од него за иднината, му нареди да се чува од истите престапи и го удостои со големи дарови, тогаш кажи ми, дали тој што добил таква милост нема да се исправи? Меѓутоа, немојте да мислите дека благодатта се состои не само во простување на минатите гревови, туку и нè штити за иднината, иако тоа зависи и од благодатта. Ако ги ослободи од казна оние што прават зло засекогаш, тогаш тоа не би било благодат, туку некаква причина за расипаност и уништување. „Зашто“, вели (апостолот), „се појави Божјата благодат, која им донесе спасение на сите луѓе, учејќи нè дека, отфрлајќи ги безбожноста и световните похоти, треба да живееме чесно, праведно и побожно во овој сегашен век, очекувајќи ја блажената надеж и појавувањето на славата на нашиот голем Бог и Спасител Исус Христос“. Дали гледате како тој ја става доблеста заедно со наградите? И ова е дело на благодатта да се одврати од грижите на секојдневниот живот и да нè издигне на небото. Овде тој укажува на две појави (на Христос); и навистина има двајца - првиот е за благодат, а вториот е за одмазда и правда. „Отфрлајќи ги“, вели тој, „безбожноста и световните похоти“. Ова е основата на секоја доблест! Тој не рече: за да избегнуваме, туку: „отфрлање“; отфрлањето значи повеќе повлекување, повеќе омраза, повеќе одвратност. Со какво расположение, со каква ревност ги отфрливме идолите, со истото, вели, ќе ги отфрлиме злобата и световните похоти. Впрочем, тоа се идоли, односно световна страст и среброљубие; а тоа го нарекува идолопоклонство. А световните похоти се сè што ни користи само за овој живот; сè што исчезнува заедно со реалниот живот е световна страст. Затоа не треба да имаме ништо со тоа. Христос дојде за да негираме „Јас сум безбожен“. Тој (безбожната) доктрина ја нарекува злоба, а лошиот живот световни похоти. „Живеевме чесно, праведно и побожно во овој сегашен век“. 2. Дали гледаш дека целомудреноста, како што секогаш велам, се состои не само во воздржување од прељуба, туку и во ослободување од други страсти? Следствено, лакомот не е чесен; како што тој (прељубникот) е зависен од телесно задоволство, така и овој (лакомиот) е зависен од богатството; дури и вториот е понеумерен од првиот, толку повеќе, толку помалку силна привлечност го контролира. Исто така, не се смета за особено немоќен коњаникот кој не е во состојба да контролира брз и нескротлив коњ, туку оној што не може да контролира мирен и послушен коњ. Дали е навистина така? Дали страста за богатство е послаба од страста за телесно задоволство? Ова им е познато на сите и се открива на многу начини. Прво, во нас нужно се јавува страста за телесното задоволство; Бидејќи тоа се случува нужно, тоа се ограничува со голема тешкотија, бидејќи е вградено во нас по природа. Второ, старите малку зборувале за страста кон богатството, но многу за страста кон жените, заради зачувување на целомудрието. Никој нема да осуди некој што легално живее со својата сопруга дури и во старост; но себичниот (се осудува) од сите; па дури и меѓу надворешните (пагански) филозофи, многумина го презираа богатството, но никогаш жените. Значи оваа страст е посилна од таа. Но, бидејќи нашиот збор е упатен до Црквата, ќе наведуваме докази не од надвор, туку од Светото писмо. Блажениот Павле (Павле) зборува за среброљубието, речиси во форма на заповед: „Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим. 6, 8); а за сопругите вака: „Не отстапувајте една од друга, освен со согласност, за некое време, да практикувате пост и молитва, а потоа повторно да бидете заедно“ (1. Кор. 7:5). И често ги подучува правилата за легална соживот. Тој ви дозволува да ја задоволите оваа желба и да влезете во втор брак, зборува со големо внимание на оваа тема и никаде не го казнува за тоа; и секаде ги осудува оние кои се посветени на алчноста. Исто така, во однос на богатството, Христос постојано заповедал да бегаме од штетата што произлегува од него; но (зборуваше) поинаку за воздржувањето од сопругата. За богатството, слушајте што вели Тој: „Кој не се откажува од сè што има“ (Лука 14:33); но никаде не рече: „Кој нема да се одрече од жена си“, бидејќи знаеше какво насилство ќе воспостави со тоа. А блажениот Павле вели: „Бракот да биде чесен во сите, а постелата неизвалкана“ (Евр. 13,4); Во меѓувреме, грижата за богатството никаде ја нарекува чесна, туку напротив. И му пишува на Тимотеј: „оние кои сакаат да се збогатат паѓаат во искушение и замка и во многу безумни и штетни похоти, кои ги туркаат луѓето во несреќи и пропаст“ (1. Тим. 6:9). Тој не рече: оние што сакаат да стекнуваат, туку: „да се збогатат“. Но, за да бидете убедени во ова врз основа на општите судови, неопходно е да се обезбедат такви докази. Така, кој еднаш изгубил богатство, нема да го вознемирува страста кон него, бидејќи ништо не ја буди страста кон богатството повеќе од поседувањето. Но, страста за телесното задоволство не е таква, но многумина, дури и кога се кастрираа, не го уништија внатрешниот оган што ги мачи, бидејќи оваа страст, всадена во нас по природа, останува во другите членови. Зошто го кажавме сето ова? Освен тоа, лакомите се понеконтинентни од прељубниците, толку е помалку силна нивната страст; но, најверојатно, тоа не се случува од страст, туку од небрежност (за духовните придобивки). Таму желбата е толку природна што, дури и ако другиот не и пријде на својата жена, природата дејствува и произведува своја; но тоа не се случува овде. „И тие живееја побожно во овој сегашен век“. Каква надеж? Која е наградата за вашиот труд? „Чекајќи ја благословената надеж и манифестација“, вели тој. Навистина, нема ништо поблагословено, ништо попожелно од таквата награда; не може ни да се изрази со зборови, бидејќи идните придобивки го надминуваат умот. „Очекувајќи ја блажената надеж и појавувањето на славата на нашиот голем Бог и Спасител“. Каде се тие што велат дека Синот е помал од Отецот? „Одлично“, вели (апостолот), „Бог и наш Спасител“. Ако ги спаси нашите непријатели, што нема да направи со прифаќање на оние што Му угодуваат? „Големиот Бог“. Кога Бог го нарекува голем, не го нарекува голем во однос на ништо, но секако голем, оној по кој никој не е голем, бидејќи сите други се големи само релативно; ако - релативно, тогаш тој е одличен во споредба, а не по природа; Тој е одличен без споредба. „Кој се даде себеси за нас за да нè откупи од секакво беззаконие и да очисти за себе некој посебен народ“, односно одвоен, немајќи ништо заедничко со останатите, „ревносен за добри дела“. Гледате ли дека и ние мораме да го правиме она што е доспешно од наша страна, не само да бараме дела, туку и да бидеме „ревносни“, односно да се стремиме кон доблест со голема ревност и со должна ревност да испорачаме. обременет со мноштво зла и да ги лекува неизлечиво болните беше дело на Неговата љубов кон човештвото; а понатамошното дело е и наше и негово: „Кажи го ова, поттикнувај и укорувај со сета власт“ (Тит 2:15). 3. „Кажете го ова, поттикнете“. Погледнете како во своето писмо до Тимотеј заповеда: „укори, укорувај, опоменувај“ (2. Тим. 4:2), а овде вели: „Кажи го ова, поттикнувај и укорувај со сета власт“. Моралот на овие луѓе бил погруб: затоа тој заповеда (Тит) да ги прекорува строго и со сета власт. Има гревови кои мора да се отстранат со заповеди, како на пример: презирањето на богатството мора да се убедува со убедување, исто така - да се биде послушен итн.; а прељубникот, блудникот и лакомот мора да бидат исправени „со авторитет“; волшебник, волшебник и слични луѓе (треба да се осудат) не само „со авторитет“, туку „со сета власт“. Гледате ли со каква сила и голем авторитет го советува Тит да дејствува? „Потсети ги да се покоруваат и да им се покоруваат на владетелите и властите, да бидат подготвени да прават секое добро дело, да не зборуваат зло за никого и да не се расправаат“ (Тит 3:1, 2). Како? Зар не треба да ги прекоруваме оние што прават зло? „Бидете спремни да го направите секое добро дело и не клеветете никого“. Да го послушаме неговиот предлог; „Не клеветете никого“, вели тој. Нашите усни мора да бидат чисти од прекор, бидејќи, дури и ако нашите прекори беа праведни, не е наша работа да ги изразуваме; да истражува е работа на судијата; „А ти“, вели (апостолот), „зошто го осудуваш својот брат“ (Рим. 14:10)? Ако вашите прекори се неправедни, тогаш погледнете го огнот што ве очекува; слушај го крадецот кој му вели на друг крадец: „или не се плашиш од Бога, кога и самиот си осуден на истото“, а ние поминуваме низ истиот тест (Лука 23:40)? Ако ги навредувате другите, наскоро и самите ќе бидете подложни на истото. Затоа блажениот (Павле) ја дава оваа опомена: „Ако некој мисли дека стои, внимавајте да не падне“ (1. Кор. 10:12). „Не бидете кавгаџии, туку тивки, и покажете сета благост кон сите луѓе“, кон Грците и Евреите, злобните и злите. Таму (апостолот) ја плаши иднината: „Кој мисли дека стои“, вели, „пази да не паднеш“; овде не ја опоменува иднината, туку минатото, продолжувајќи вака: „Зашто и ние некогаш бевме безумни“ (Тит 2:3). Истото го вели и во своето писмо до Галатјаните: „Така и ние, додека бевме деца, им робувавме на материјалните начела на светот“ (Гал. 4:3). Затоа, не обвинувајте никого, затоа што сте биле исти. „Зашто и ние“, вели тој, „некогаш бевме глупави, непослушни, заблудени, бевме робови на похотите и разните задоволства, живеевме во злоба и завист, бевме гнасни, се мразевме еден со друг. Затоа, мораме да се однесуваме кротко со сите овие видови луѓе. Откако бил вака порано и се сменил, не треба да ги прекорува таквите, туку да се моли и да му благодари на Оној што нему и на нив ги ослободува од претходните зла. Никој не треба да се фали, бидејќи сите згрешиле. Значи, кога вие, самите сте добри, сакате да укорите некого, тогаш сетете се на вашиот минат живот и неизвесноста на иднината и воздржете ја својата огорченост. Да си живеел доблесно од детството, и тогаш ќе имал многу гревови; а ако ги немате, како што мислите, тогаш знајте дека тоа не зависи од вашата доблест, туку од благодатта Божја; Да не ги повикаше твоите предци (на вера), тогаш и ти ќе беше неверник. Погледнете како (апостолот) ги нумерираше сите пороци. Зар Бог не ни дал предлози илјада пати преку пророците и со сите средства? Дали слушавме? „Кога се појави благодатта и љубовта кон човештвото на нашиот Спасител Бог“ (Тит 2:4). Како? „Тој нè спаси не со делата на праведноста што ги направивме, туку според Неговата милост, со миење на обновувањето и обновувањето на Светиот Дух“ (Тит 2:5). За жал, бевме толку длабоко потопени во злото што веќе не можевме да се очистиме, туку имавме потреба од преродба; на крајот на краиштата, ова е навистина ново суштество. Како што никој не става потпора под расипаната куќа или не закова нешто на старата зграда, туку, откако ја уништи до земја, повторно ја подигнува и ја обновува, така и Он го направи истото: не нè исправи, туку повторно нè изгради. Тоа значи зборовите: „и обновување на Светиот Дух“. Тој не направи сосема нови. Како? Преку Духот (Светиот). И понатаму, поинаку изразувајќи го истото, (апостолот) вели: „Кого богато го излеа врз нас преку Исус Христос, нашиот Спасител“ (Тит 2:6). Имаме толку голема потреба од благодат! „Така, оправдани со Неговата благодат“ - повторно со благодат, а не со заслуга - „да станеме наследници според надежта за вечен живот“ (Тит 2:7). Ова е и поттик за понизност и надеж за иднината. Ако Бог нè спаси нас, кои бевме во таква очајна состојба што немавме ништо добро, и затоа требаше повторно да се родиме и да се спасиме по благодат, тогаш многу повеќе ќе го прави тоа во иднина. 4. Пред доаѓањето на Христос, човечката бруталност беше најлоша; сите се чинеше дека беа непријатели и противници еден на друг; татковците си ги убиваа децата, мајките беснееја од страст за своите синови; немаше ништо цврсто - ниту природен закон, ниту пишан закон - но сè беше изопачено. Постојана прељуба, убиство и што е можеби полошо од убиство - кражба. Некои од аутсајдерите (паганите) велат дека сето тоа дури се сметало за доблесно дело; и не е чудно кога тие го почитуваа Бога како таков; често доаѓале наредби од пророштвото да се убие еден или друг. Дали треба да зборувам за нешто од тоа време? Некој Андрогеј, синот на Миноа, кој дошол во Атина и победил во борбата, бил казнет и убиен. Аполон, исцелувајќи го злото со зло, наредил седум млади да бидат жртвувани за него двапати. Што може да биде посурово од такво насилство? И, сепак, тоа беше, и лицето што почна да ја исполнува лудата заповед на демонот ќе ги избодеше децата - оваа грешка беше силна меѓу незнабошците - но бидејќи другите се побунија и се одмаздија, делото не се исполни. Ако ова беше праведна причина, тогаш немаше да има потреба да се меша во неговото извршување; и ако било неправедно, како што всушност било, тогаш воопшто немало потреба да се даде таква заповед. Тие се поклонија на тупаници и борачи. Имаа постојани меѓусебни војни во градовите, селата и семејствата. Тие извршиле блуд со момчиња; еден филозоф дури и легализираше да не му дозволи на робот да блудствува со момчиња и да се мачка со маст, како да е тоа благородно дело и достојно за посебна почит. Затоа, во своите куќи тие отворено правеа такви работи; и кога би раскажале се што се случило со нив, тогаш сите јасно би виделе дека ја навредувале самата природа - а тоа никој не го забранил. Сите нивни драми се полни со истата прељуба, неумереност и разврат. Нивните ноќни собири беа развратни, а на спектаклот беа поканети жени. О, бесрамност! Цела ноќ помина на спектаклите, а девојките седеа меѓу страсните млади момчиња и пијаната толпа. Нивните прослави беа темнина и сè што правеа беше одвратно. Затоа (апостолот) вели: „Зашто и ние некогаш бевме безумни, непослушни, заблудени, робови на похотите и на разните задоволства“. Еден од нив, велат, бил во криминална врска со маќеата, а таа со својот посинок и се обесила. Нема потреба да се зборува за страста кон момчињата, која обично се нарекуваше љубовна забава. Но, што е ова! Дали сакате да видите синови како се мажат за нивните мајки? Тоа им се случи и ним и, што е особено страшно, тоа беше направено несвесно, а нивните богови не го забрануваа тоа, туку напротив снисходливо гледаа на искривувањето на природата што го прават благородните луѓе. И кога оние на кои им требаше да се придржуваат до доблеста, ако за ништо друго, тогаш барем да се здобијат со слава од народот, беа толку наклонети кон злобата, тогаш што требаше да се случи меѓу луѓето, меѓу луѓето што живеат во непознатото? Што може да биде погнасно од таква сладострасност? Едната се заљубила во странец, а за да му угоди на прељубникот го убила сопругот кој дошол кај неа. Можеби многумина од вас ја знаат оваа случка. Синот на убиениот го убил прељубникот, го избодел предавникот до смрт; тогаш тој се разбесни, како да го гонат бесови; а потоа, разгорен од страст, убил друг и си ја зел сопругата за себе. Што може да биде полошо од такви зла? Ги наведувам овие примери од надворешни (пагански писатели) за да им покажам на паганите какво зло владее во вселената во тоа време. Но, ако сакате, ќе дадеме примери од нашето (Светото писмо). „И ги жртвуваа“, вели (Псалмистот), „синовите и нивните ќерки како жртви на демоните“ (Пс. 105:37). Исто така, жителите на Содом умреле за ништо друго освен за блуд со момчиња. И на почетокот на Христовиот земен живот, ќерката на кралот, играјќи на гозба меѓу пијаните, не бараше убиство, не ја бараше ли главата на пророкот како награда за танцување? „Кој ќе зборува за силата Господова“ (Пс. 106:2)? „Тие беа гнасни“, вели (апостолот), „се мразат еден со друг“, бидејќи неизбежно мора да се појави голема омраза кога ќе ги дозволиме сите задоволства на душата. Зошто? Затоа што само таму никој друг не навредува, каде што љубовта е споена со доблест. Погледнете што вели Павле: „Немојте да се залажувате: ни блудниците, ни идолопоклониците, ни прељубниците, ни безумните, ни хомосексуалците, ни крадците, ни лакомите, ни пијаниците, ни клеветниците, ни изнудувачите нема да го наследат царството Божјо. (1-11:91 6). Гледате ли како тогаш преовладуваше секакво зло, колку беше голема темнината, како се нарушуваше правдата? Ако оние кои имаа пророштва и видоа толку многу зла, и кај себе и кај своите непријатели, сепак не се воздржаа, туку направија многу нови ѕверства, тогаш што да кажеме за другите? Меѓу нив, некој наредил голи девојки да се тепаат пред очите на мажите. Бог да ви даде големи благослови за тоа што не сакате ни да слушнете за тоа; па дури и нивните филозофи не се срамеле од оваа работа. Друг филозоф, главниот меѓу нив (Платон), им заповеда на жените да одат во војна и да бидат обични, како некој макро и расипач. „Живеевме во злоба и завист“, вели (апостолот). Ако нивните филозофи ги легитимирале таквите работи, тогаш што можеме да кажеме за оние кои не биле филозофи? Ако ова го кажаа оние кои носеа долги бради и облечени во наметки, тогаш што да кажеме за другите? Не, човече, не е создадена жена за оваа цел, за да биде заедничка за сите. О, вие што изопачувате сè, што блудувате со мажите како да се жени и што ги водите жените во војна како да се мажи! Навистина, ова е дело на ѓаволот - да се меша и искривува сè, да се разнишаат законите поставени од самиот почеток и да се прекрши она што Бог го воспоставил во природата. Бог ја определил жената да се грижи само за домашните работи, а мажот да ги извршува јавните работи. Ја ставате главата на местото на нозете, а нозете на местото на вашата глава, наоружувате жени и не се срамите? Но, што велам за ова? Донесуваат некоја жена која дури и си ги убила децата, а не се вцрвуваат и не се срамат кога гласно кажуваат такви гнасни приказни. „Кога се појави благодатта и љубовта на Бога, нашиот Спасител, Тој нè спаси, не со делата на праведноста што ги направивме, туку според Неговата милост, со миење на обновувањето и обновувањето на Светиот Дух, Кого богато го излеа врз нас преку Исус Христос, нашиот Спасител, за, оправдани со Неговата благодат, да станеме вечен живот на тој. Односно, како што се надевавме, ќе го добиеме, или: вие сте веќе наследници на ова. „Оваа изрека е вистина“ (Тит 2:8). Бидејќи зборува за иднината, а не за сегашноста, за потврда го додава и ова. Ова е точно, вели тој, и е јасно од она што беше претходно. Оној што нè избави од таквото беззаконие и такви зла, без сомнение, ќе ни даде и идни благослови ако останеме во благодатта, бидејќи сè се постигнува со истата Промисла. 5. Значи, да му благодариме на Бога, и да не ги обвинуваме и обвинуваме другите, туку да ги убедуваме, да се молиме за нив, да советуваме, да опоменуваме, дури и да нè навредуваат, дури и да не отфрлат, затоа што така се болните. Оние кои се грижат за здравјето на болните трпат сè, ги преземаат сите мерки, дури и да не видат никаков успех, за подоцна да не се прекоруваат за негрижа. Не знаеш ли колку често, кога докторот ќе очајува од пациент, еден од роднините му вели: продолжи со лекувањето и не пропуштај ништо, за подоцна да не се жалам на себе, да не се караш, да не се обвинувам. Зарем не гледате колку се грижат роднините за своите најблиски? Колку прават за нив, и со тоа што се јавуваат на лекари и постојано седат во нивна близина? Ајде барем да ги имитираме, иако предметите на грижа овде не се исти. Во меѓувреме, ако детето се разболи по тело, тогаш никој нема да одбие да оди долго патување за да го спаси од болеста; а кога душата боли, никој ништо не прави, но сите остануваме рамнодушни, сите се невнимателни, сите се невнимателни, не се грижат за децата, ниту за жените, ниту за самите себе, опседнати со оваа тешка болест; Дури подоцна доаѓаме при себе. Замислете колку е срамно и крајно смешно да се каже потоа: не мислевме, не го очекувавме ова; и не само срамно, туку и опасно. Ако во овој живот само неразумните луѓе не ја предвидуваат иднината, тогаш уште повеќе во однос на идниот живот, кога многумина не советуваат и ни кажуваат што да правиме, а што не. Да се ​​држиме за оваа надеж, да се грижиме за нашето спасение и во сè да се обратиме кон Бога во молитва за да ни подаде рака на помош. До кога ќе бидеме невнимателни? Колку си невнимателен? До кога ќе се игнорираме себеси и нашите соседи? Тој изобилно ја излеа благодатта на Духот врз нас. Да се ​​потсетиме каква голема благодат ни ја покажа, и да се обидеме од наша страна да ја покажеме истата ревност; или, ако тоа е невозможно, тогаш барем помалку. Ако и после таква благодат останеме бесчувствителни, тогаш ќе нè снајде најголемата казна. „Да не дојдев и да не им зборував“, вели (Господ), „немаше да имаат грев, но сега немаат оправдување за својот грев“ (Јован 15:22). Нека не се зборува тоа за нас, туку сите ќе бидеме наградени со благословите ветени на оние што Го љубат во Христа Исуса нашиот Господ, со Кого на Отецот со Светиот Дух слава, сила, чест, сега и секогаш и во вековите. Амин. Тит 3:8–11. И сакам да го потврдите тоа, за оние што веруваат во Бога да се обидат да бидат вредни во добрите дела: ова е добро и корисно за луѓето. Избегнувајте глупави натпревари и генеалогии, и расправии 3 и кавги за законот, зашто тие се бескорисни и залудни. Еретикот, по првата и втората опомена, се одвраќа, знаејќи дека таквиот се расипал и греши, самоосудувајќи се. Мора да се избегнуваат расправии со еретиците. – Треба внимателно да ги бараме сиромашните. – Оној што дава милостина добива повеќе од оној што ја прима. - Тоа е тесна патека. - Богатството е трн. – Тагата треба трпеливо да ја поднесуваме. – Приказна за двајца маченици. 1. Откако зборуваше за љубовта Божја кон човештвото, за Неговата неискажлива грижа за нас и за тоа што бевме и што нè направи, (апостолот) продолжува: „И сакам да го потврдиш тоа, така што оние што веруваат во Бога ќе се обидат да бидат вредни во добрите дела“, односно да зборуваат за ова и така да нè овозможат на милост и милост. горди и не ги обвинувај другите, но и за која било друга доблест. Така вели во своето писмо до Коринтјаните: „Ја знаете благодатта на нашиот Господ Исус Христос, дека иако беше богат, заради вас стана сиромашен, за да се збогатите преку Неговата сиромаштија“ (2. Кор. 8,9). Потсетувајќи ги на Божјата грижа и Неговата извонредна љубов кон човештвото, тој ги убедува да бидат милосрдни, и тоа не едноставно и не случајно, но како? „За да се трудиме“, вели тој, „да бидеме вредни во добрите дела“, односно да им помогнеме на навредените, не само со пари, туку и со нивно посредување, да ги заштитиме вдовиците и сираците и генерално да им донесеме мир на сите оние кои имаат потреба; тоа значи „да се биде вреден во добрите дела“. „Ова е добро“, вели тој, „и корисно за луѓето. Избегнувајте глупави натпревари и генеалогии, и расправии и расправии околу законот, зашто тие се бескорисни и залудни“. Што значи „генеалогија“? Во своето писмо до Тимотеј, тој ги спомнува и кога вели: „басни и бескрајни родословишта“ (1. Тим. 1:4). И овде и овде веројатно алудира на Евреите, кои, воздигнувајќи се со својот прататко Авраам, не се грижеле за себе. Затоа таквите генеалогии ги нарекува бескорисни и залудни. Навистина, лудо е да се надеваме на бескорисни работи. Наредува да се избегнуваат борби 4, односно расправии со еретиците, за да не се работи залудно кога нема корист, бидејќи нивниот крај е незначаен. Кога некој се расипал до таа мера што никогаш не се осмелува да се предомисли, тогаш зошто да работиш залудно, расфрлајќи семе по камења, а можеш да го искористиш ова чудесно дело за својот народ, разговарајќи со него за милост и други доблести? Понатаму, зошто (апостолот) на друго место вели: „Нема ли Бог да им даде покајание“ (2. Тим. 2, 25), а овде: „Еретикот, по првата и втората опомена, се одвраќа, знаејќи дека таквиот се расипал и греши, самоосудувајќи се“? Таму зборува за луѓе кои даваат надеж за исправка и само се спротивставуваат; а кога некој (држи ерес) отворено и отворено пред сите, зошто тогаш е џабе да се натпреваруваш со него, зошто да се тепа воздухот? Што значи тоа: „да се биде самоосудуван“? Не може да каже дека никој не му рекол, никој не го опометил; и кога, по опомената, останува ист, тогаш е „самоосудуван“. „Кога ќе ви ги испратам Артема или Тихик, побрзајте да дојдете кај мене во Никопол“ (Тит 3:12). што велиш? Откако го сместивте (Тит) на Крит, повторно го повикувате кај себе? Не со цел да го одвлече вниманието од неговата позиција, туку дополнително да го поучи. И дека, всушност, не го повикал кај себе за да го земе со себе и да го има за постојан придружник, слушнете како вели: „зашто решив да презимувам таму“. А Никопол се наоѓа во Тракија. „Погрижете се да ги испратите Зина адвокатот и Аполос за ништо да не им недостига“ (Тит 3:13). Сè уште не им биле доверени (областите), но биле меѓу придружниците (на Павле). Аполос бил особено силен, човек упатен во Светото писмо и елоквентен (Дела 18:24). Но, велите, ако Зина беше адвокат, тогаш не требаше да биде издржуван на туѓа сметка. Овде го нарекува адвокат, искусен во законите на Евреите, и како да вели: обезбедете им секаква сатисфакција, за ништо да не им недостига. „И нашите да се научат да практикуваат добри дела, да ги задоволуваат потребните потреби, за да не бидат залудни. Ве поздравуваат сите што се со мене. Поздравете ги оние што нè љубат со вера, - вели или за оние што го љубат, или за верниците воопшто, - благодатта е со сите вас. Амин“ (Тит 3:14, 15). 2. Зошто (апостолот) му заповеда да им ги запре устата на оние што противречат (Тит 1:11), ако е неопходно да се повлече од нив, кога тие самите прават сè за сопствено уништување? Тој им заповеда да не се трудат особено да го прават тоа токму за нивна корист, бидејќи не можат да добијат никаква корист за себе ако еднаш засекогаш се расипани во своите мисли. Но, ако почнат да ги уништуваат другите, тогаш треба да се побуните против нив, да се борите со нив и да ги побиете со голема храброст. Кога ќе се соочите со нужност и ќе видите како другите се расипуваат, тогаш не молчете, туку запрете ги устите на расипниците, грижејќи се за оние кои се подготвени да загинат. Во принцип, вредниот човек кој води добар живот не може да се препушти на спорови. Затоа, направи како што реков, бидејќи од безделничење и прекумерно филозофирање се случува луѓето да се расправаат само за зборови. Навистина, премногу зборувањето е многу штетно кога треба или да поучувате, или да се молите или да се заблагодарите. Не треба да бидеме повнимателни за парите отколку за зборовите; напротив, (мора да ги штитат) зборовите повеќе од парите, а не да им веруваат на сите неселективно. Што значи тоа: „научи да практикуваш добри дела“? Нека не чекаат да дојдат кај нив оние кои имаат потреба, туку внимателно нека ги бараат оние на кои им е потребна помош. Така се грижи оној кој вистински се грижи; тој особено и со голема ревност ја врши оваа работа. Навистина добрите дела носат корист и корист не толку за оние кои примаат, колку за оние кои даваат, бидејќи им даваат смелост пред Бога. И таму, во спорови, работата завршува со ништо. Така (апостолот) овде значи непоправлив еретик. Како што негрижата за оние кои покажуваат надеж за исправка е карактеристика на невнимателноста, така и грижата за смртно болните е карактеристична за бавноста и екстремното лудило, бидејќи со тоа само ќе ги направиме подрско. „Нека научиме и нашите да практикуваат добри дела, да ги задоволуваат потребните потреби, за да не бидат залудни. Гледате ли како тој повеќе се грижи за нив отколку за оние кои ги добиваат (бенефициите)? Би можело да ги опремиме преку многу други, но јас, вели, се грижам за нашите, од што, кажи ми, ако другите, собирајќи богатства, ги хранат учителите? Нашето тогаш не би било од корист; тие би останале стерилни. Кажи ми го ова: Христос, кој нахрани пет илјади со пет лебови и семејство со четири илјади, не можеше да се нахрани себеси и оние со Него? Зошто прифаќаше храна од жени? „Жените одеа по Него, вели (Светото писмо), и Му служеа“ (Марко 15:41). Тој со тоа ни покажува дека се грижи за оние кои прават добри дела. Но, Павле, кој им помагаше на другите со свои раце, не можеше да прифати (храна) од никого? Но, погледнете како тој и прифати и побара, и еве зошто: „Не дека барам давање“, рече тој, „туку барам плод што ќе се зголеми за ваша корист“ (Фил. 4:17). И на почетокот, кога верниците, продавајќи ги своите имоти, положија пари пред нозете на апостолите, не гледате ли како апостолите повеќе се грижеа за нив отколку за оние што примаат (милостина)? Да се ​​грижеле само за сиромашните, немаше да обрнат никакво внимание на чинот на Ананија и Сафира кога ги сокриле парите (Дела 5:2); а Павле не би дал таква заповед: „не со неволја или присила“ (2. Кор. 9:7). Што велиш, Павел? Дали ги спречувате луѓето да им прават добро на сиромашните? Не, вели тој; Мислам на бенефитот не само на нив, туку и на оние кои даваат. Обрни внимание на пророкот: кога му го дал на Навуходоносор својот одличен совет, тој не се грижел само за сиромашните, бидејќи не рекол едноставно: дај им на сиромашните - но што? „Искупувајте ги своите гревови со праведност и вашите беззаконија со милост кон сиромасите“ (Дан.4:24). Исцрпете го, вели тој, својот имот, не само за другите да имаат храна, туку и вие самите да се ослободите од казната. А Христос рече: „Продадете го она што го имате и дајте им го на сиромасите и дојдете и по Мене“ (Матеј 19:21). Гледаш ли дека и овде ова е заповедано за следење (Христос)? Бидејќи богатството служи како пречка за тоа, Тој нареди да им се дели на сиромашните, учејќи ја душата да биде милосрдна и сочувствителна, учејќи ја да го презира богатството, учејќи ја да избегнува среброљубие. Оној кој научил да им дава на сиромашните, со текот на времето ќе научи да не прифаќа од оние кои имаат. И ова нè прави како Бог. Иако е потешко од ова да се набљудува невиноста, исто така да се пости и да се фрли на земја, ништо не може да го изгасне пламенот на нашите гревови со таква сила како милостината. Таа е над сите доблести; ги става оние што ја сакаат пред лицето на самиот Крал; и многу фер. Впрочем, девственоста, постот и ничкумот на земјата се ограничени само на оние кои се трудат во тоа, а никого не спасуваат од другите; Во меѓувреме, милостината се простира на сите и ги обединува сите Христови членови; а добрите дела што се протегаат на многумина се многу поголеми од оние што се ограничени на само еден. 3. Милостината е мајка на љубовта, љубов која го разликува христијанството, ги надминува сите знаци и служи како знак на Христовите ученици; таа е лек против нашите гревови, чистење на нечистотиите на нашата душа, скала што води кон рајот; служи како врска на телото Христово. Дали сакате да знаете што е добро? За време на апостолите, секој ги продавал своите имоти и им ги донел приходите, кои им биле поделени: „и секому му се давало“, велат тие, „што му треба“ (Дела 4:35). Кажи ми, без оглед на идниот живот - сега нема да зборуваме за идното царство, туку погледни го сегашниот живот - кој добива повеќе, оние што примаат или оние што даваат? Други мрмореа и се караа меѓу себе, но имаа една душа: сите, се вели, „имаа едно срце и една душа; „голема благодат беше врз сите нив“ и живееја со голема корист за себе (Дела 4:32, 33). Ова е плод на милостината: преку неа се укинаа преградите и пречките, а нивните души веднаш се соединија; сите тие „имаа едно срце и една душа“. Меѓутоа, и без милостина, отфрлањето на богатството носи големи придобивки. Сето ова го кажав за да не тагуваат и да не се обесхрабрат оние кои не добиле наследство од своите предци, како оние кои имаат помалку богатство; ако сакаат ќе имаат повеќе од нив. Навистина, тие ќе почнат да даваат милостина со поголема леснотија, како вдовицата (спомната во Евангелието) и нема да имаат никаква причина за непријателство со ближните и ќе бидат послободни од кој било. Никој не може да му се заканува на таков човек дека ќе му го одземе имотот - тој е пред се зло. Како што голите луѓе, кога трчаат, никој не може брзо да ги фати, но оние што се преоблечени и влечат многу товар со себе, може лесно да ги фати секој - така се случува и со богатите и со сиромашните. Вториот, иако ќе го престигне, лесно може да избега; а првиот, и да не бил престигнат, го одложуваат сопствените окови, илјадници грижи, таги, грижи, иритации. Сето тоа паѓа на душата, и не само ова, туку и многу други работи што ни ги носи богатството. А умереноста е многу потешка за богатите отколку за сиромашните; исто така, живеењето во едноставност и ослободувањето од гнев е многу потешко за првите отколку за вторите. Затоа, велите, ќе добијат поголема награда? Воопшто не. Зошто, ако го прават најтешкото? Затоа што човекот си ги создава овие тешкотии; не му е заповедано да собира богатство, туку напротив: си подготвува многу искушенија и тешкотии. Други не само што се одрекуваат од богатството, туку и ги исцрпуваат своите тела, како оние што одат по тесен пат; и не само што не го правиш тоа, туку и го разгоруваш огништето на страстите и се оптоваруваш со многу други работи. Одете по широкиот пат, тој прифаќа луѓе како вас; а тесниот пат ги прифаќа оние кои тагуваат, жалат и не носат ништо со себе освен товарот што може да се носи по него, односно милостина, човекољубие, чесност, кротост. Ако го носите овој товар, можете и да влезете во него; а бидејќи со себе носиш лудило, духовно воспаление, товар од трње - богатство, тогаш ти треба широк пат. Невозможно е да се измешате во толпа без да ги повредите другите со товарот што веќе сте го презел на себе, но ви треба широко отворен простор. А кој носи злато и сребро, односно доблесни дела, не само што ближниот не бега од него, туку и се зближува со него и се соединува со него. Понатаму, ако самото богатство е трн, тогаш што е со алчноста? Зошто го носиш таму? За да го запалите најсилниот пламен со ставање товар под огнот? Зар не ти е доволен огнот на Геена? Сети се како тројцата младинци го победија пламенот на печката; замислете дека е Геена. Врзани и окови, таму ги фрлија во тага; но внатре најдоа совршен простор, за разлика од оние кои стоеја надвор. 4. Слични работи ќе се случат и денес ако сакаме цврсто и храбро да застанеме против искушенијата што нè паѓаат. Ако се надеваме на Бога, тогаш ќе бидеме безбедни и слободни, а оние што нè напаѓаат ќе загинат, бидејќи „кој ископа дупка“, вели (Мудриот), „самиот ќе падне во неа“ (Сир.27:29). Иако ни ги врзуваат рацете или нозете, тагата ќе може да не реши. Погледнете го ова чудо: оние што луѓето ги врзаа беа ослободени со оган. Ова е исто како некој да даде еден од своите пријатели на робови; робовите, почитувајќи го неговото пријателство со господарот, не само што нема да го навредат, туку и ќе му оддадат голема чест; па огнот, откако дозна дека тие млади се пријатели на самиот Господ, им ги скрши оковите, ги одврза и ги избави, им стана постелнина и го згазија; и праведно, бидејќи беа фрлени за слава Божја. Сите да се потсетиме на вакви примери кои се во тага. Но, велите, тие се ослободија од тагата, а ние не. Така треба да биде. Влегоа во рерната не за да се ослободат од себе, туку со цврста решеност да умрат; слушај што велат: „Нашиот Бог, на кого му служиме, може да нè спаси од огнената печка и ќе нè избави од твојата рака, царе. Ако тоа не се случи, нека ти е познато, цару, дека нема да им служиме на твоите богови, ниту ќе се поклонуваме на златниот лик што си го поставил“ (Дан. 3:17). А ние, како да ги потчинуваме Божјите казни на нашите сопствени размислувања, им одредуваме време и велиме: „Ако Бог не нè помилува до тоа и такво време“. Затоа не се ослободуваме од него. Така Авраам не отиде да го оживее својот син, туку да го заколе; и надвор од моите очекувања го примив жив. Така и ти, кога ќе бидеш изложен на тага, не биди нетрпелив и не брзај да се ослободиш од неа, туку располагај ја својата душа на секакво трпение и тогаш наскоро ќе се ослободиш од тагата: за таа цел Бог ја испраќа, да те просветли. Така, ако од самиот почеток знаеме да трпиме таги и да не се жалиме, тогаш Он наскоро ќе не ослободи од нив, бидејќи сè е веќе завршено (од наша страна). Сакам да ви кажам еден многу корисен и извонреден пример. Која? Кога започна прогонството и избувна сурова војна против Црквата, две лица беа заробени; едниот бил спремен да издржи се, а другиот исто така храбро да го поднесе обезглавувањето, но се плашел и треперел од другите маки. Погледнете го Божјиот домострој: кога судијата почна да суди, тој нареди да го отсечат оној што е подготвен на сè, да го обесат и измачуваат, и тоа не само еднаш или двапати, туку да го однесат низ сите градови. Зошто беше дозволено ова? За да се зацврсти неговата слаба душа во страдањето, да го отфрли секој страв, да не се плаши, да не се колеба и да не трепери пред маките. А Јосиф, кога особено сакаше да излезе од затворот, тогаш остана во него: слушајте што вели: „зашто ме украдоа од еврејската земја“; и: „И спомни ме кај фараонот“ (1. Мој. 40:15, 14). Затоа остана таму, за да научи дека не треба да се потпира и да се надева на луѓето, туку се да става на Бога. Затоа, знаејќи го тоа, да Му благодариме на Бога и да правиме сè што води кон наше добро, за да ги постигнеме идните благослови во Христа Исуса, нашиот Господ, со Кого слава на Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш, и во вековите. Амин. Понатамошни зборови се читаат во истиот ракопис на следниов начин. слика: „Како што реките не се сите еднакви, но некои се плитки, а други се длабоки, така што некој што не знае може да се удави во нив; во некои има вирови, а во други не, - така се и прашањата за Бога - некои се такви што решението за нив природно им се чини на оние што бараат, додека други се толку мистериозни и неразбирливи што се обидуваат да пронајдат нешто неразбирливо со оние кои се дури и неразбирливи. Затоа добро му оди“ итн. Види Теогонија на Епименид. Истите изрази за Критјаните се среќаваат и кај поетите: Калимах во химната на Зевс (стих 8) и Хесиод во Теогонија (стих 26). Ερις - тепачка, кавга, расправија, ривалство. Можеби ќе ве интересира: