Σχόλιο στην προς Τίτο επιστολή

Το «Σχόλιο της προς Τίτο Επιστολή» αποτελείται από 6 συνομιλίες που εκφώνησε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, πιθανότατα στην Αντιόχεια το 397. Στις συνομιλίες 1 και 2, ο άγιος θίγει το θέμα των καθηκόντων και των δυσκολιών της επισκοπικής λειτουργίας: «Πόσο μεγάλη είναι η αξιοπρέπεια αυτού που έχει την ιεροσύνη, τόσο μεγαλύτεροι είναι οι κίνδυνοι που έχει, γιατί μια σωστή εκτέλεση της επισκοπής μπορεί να οδηγήσει στον παράδεισο και μια δυσλειτουργία σε αυτό το θέμα μπορεί να βυθιστεί». Στη συνομιλία υπάρχουν 6 εκκλήσεις του Αγίου Ιωάννη για αποφυγή λογομαχίας με αιρετικούς: «Όταν κάποιος κρατά την αίρεση ανοιχτά και ανοιχτά μπροστά σε όλους, τότε γιατί είναι μάταιο να τον ανταγωνίζεσαι, γιατί να χτυπάς τον αέρα;» Οι συνομιλίες αγγίζουν επίσης θέματα όπως η ελεημοσύνη (Συνομιλία 6), η αποφυγή της αμαρτίας (Συνομιλίες 3.5), η υπομονή θλίψεων (Συνομιλία 6), η συναίνεση των συζύγων (Συνομιλία 4) κ.λπ. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ῾Υπόμνημα εἰς τὴν πρὸς Τίτον ἐπιστολήν. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι In epistulam ad Titum homiliae 1-6. Τίτος 1:1–4. Παύλος, δούλος του Θεού, απόστολος του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την πίστη των εκλεκτών του Θεού και τη γνώση της αλήθειας της ευσέβειας, με την ελπίδα της αιώνιας ζωής, την οποία ο αμετάβλητος Θεός με λόγο υποσχέθηκε προ των αιώνων και εν καιρώ αποκάλυψε τον λόγο Του στο κήρυγμα που μου εμπιστεύτηκε με την εντολή του Σωτήρα μας Θεού αληθινή και ευσπλαχνική πίστη, στον Τίτο. τον Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό τον Σωτήρα μας. Ώρα να γράψετε ένα μήνυμα. – Πώς είναι να γνωρίζεις την αλήθεια με πίστη; – Πρέπει να κηρύττουμε με τόλμη. – Αρμοδιότητες και δυσκολίες επισκοπικής διακονίας. 1. Από τους συντρόφους του Παύλου, ο Τίτος ήταν ένας έμπειρος άνθρωπος. Αν δεν ήταν έμπειρος, τότε ο Παύλος δεν θα του είχε εμπιστευθεί ολόκληρο το νησί, δεν θα του είχε διατάξει να συμπληρώσει αυτό που έλειπε: «για να ολοκληρώσεις το ημιτελές» (Τίτον 1:5), του λέει. ο απόστολος δεν θα είχε εκχωρήσει σε αυτόν τον άνθρωπο το δικαίωμα να κρίνει τόσους επισκόπους αν δεν βασιζόταν τόσο αποφασιστικά πάνω του. Λένε ότι ήταν νέος, αφού (ο απόστολος) τον αποκαλεί παιδί του (Τίτος 1:4). αλλά, ωστόσο, αυτό δεν είναι ακόμη σαφές από εδώ. Νομίζω ότι αναφέρεται και στις Πράξεις των Αποστόλων (Πράξ. 18:7), και τότε, ίσως, να ήταν από την Κόρινθο, εκτός αν υπήρχε κάποιος άλλος με το ίδιο όνομα. (Ο Απόστολος) προσκαλεί τη Ζήνα κοντά του και διατάζει τον Απόλλωνα να σταλεί, αλλά δεν είναι (Τίτος 3:13). με αυτό μαρτύρησε ότι μπορούσαν να δείξουν περισσότερο θάρρος και δύναμη ενώπιον του αυτοκράτορα. Μου φαίνεται ότι ο Παύλος έγραψε αυτή την επιστολή μεταξύ της πρώτης και της δεύτερης φυλάκισής του, όταν ήταν ελεύθερος, γιατί εδώ δεν λέει τίποτα για πειρασμούς, αλλά συνεχώς, στην αρχή και στο τέλος, στρέφεται με ευγνωμοσύνη στον Θεό, που ήταν επαρκής ενθάρρυνση για τους πιστούς στην αρετή. Το να καταλάβουν τι άξιζαν πριν, σε ποια κατάσταση μεταφέρθηκαν αργότερα με χάρη και με τι έχουν τώρα ανταμειφθεί δεν είναι μικρή ενθάρρυνση για αυτούς. Επιτίθεται και στους Εβραίους. Μην εκπλαγείτε που κατηγορεί έναν ολόκληρο λαό. Το ίδιο κάνει και με τους Γαλάτες όταν λέει: «Ω ανόητοι Γαλάτες» (Γαλ. 3:1). Αυτό τους είπαν όχι από εκνευρισμό, αλλά από αγάπη. Αν το έκανε αυτό για δικό του όφελος, τότε θα μπορούσε κανείς δικαίως να τον καταδικάσει. αν το έκανε αυτό από τον φλογερό του ζήλο για κήρυγμα, τότε αυτό δεν είναι προσβολή. Και ο Χριστός επέπληξε επανειλημμένα τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, αλλά όχι για τον εαυτό Του, αλλά επειδή κατέστρεψαν όλους τους άλλους. (Ο Απόστολος) γράφει μια σύντομη επιστολή, και όχι χωρίς λόγο. Αυτό χρησιμεύει και ως απόδειξη της αρετής του Τίτου, ότι δεν χρειαζόταν μακροσκελείς ομιλίες, αλλά μόνο κάποια υπενθύμιση. Αυτή η επιστολή μου φαίνεται ότι προηγείται της επιστολής προς τον Τιμόθεο. Μερικές φορές έγραφε στο τέλος της ζωής του, ενώ βρισκόταν σε ομόλογα, και αυτό σε μια εποχή που ήταν ελεύθερος και απαλλαγμένος από ομόλογα. Οι λέξεις: «Βιαστείτε να έρθετε σε μένα στη Νικόπολη, γιατί αποφάσισα να χειμωνιάσω εκεί» (Τίτος 3:12) αποδεικνύουν ότι δεν ήταν ακόμη στη φυλακή και εκεί αποκαλεί συνεχώς τον εαυτό του αιχμάλωτο. Τι λέει; «Ο Παύλος, δούλος του Θεού, απόστολος του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την πίστη των εκλεκτών του Θεού». Βλέπετε πόσο αδιάφορα χρησιμοποιεί αυτές τις εκφράσεις, αποκαλώντας τον εαυτό του άλλοτε δούλο του Θεού και απόστολο του Χριστού και άλλοτε υπηρέτη του Χριστού: «Παύλος, δούλος Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 1:1); Έτσι, δεν πίστευε καμία διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. «Σύμφωνα με την πίστη των εκλεκτών του Θεού και τη γνώση της αλήθειας [που αφορά] τη θεοσέβεια, με την ελπίδα της αιώνιας ζωής». «Κατά την πίστη των εκλεκτών του Θεού»: δηλαδή επειδή πίστεψες ή επειδή σου εμπιστεύτηκε; Κατά τη γνώμη μου, λέει ότι οι εκλεκτοί του Θεού του εμπιστεύονται. Δηλαδή, δεν ήταν για τις τελειότητές μου, ούτε για τους κόπους και τα κατορθώματά μου που έλαβα τέτοια αξιοπρέπεια, αλλά όλα έγιναν με την καλοσύνη Εκείνου που μου εμπιστεύτηκε. Τότε, για να μη θεωρούν παράλογες τις πράξεις της χάριτος – άλλωστε δεν είναι όλα μόνο από τον Θεό, αλλιώς γιατί δεν εμπιστεύτηκε το ίδιο και σε άλλους; - τότε (ο απόστολος) πρόσθεσε: «και η γνώση της αλήθειας [που σχετίζεται] με την ευσέβεια». Χάρη σε αυτό, λέει, μου εμπιστεύτηκε, ή μάλλον αυτό ακριβώς μου δόθηκε από τη χάρη Του. Είναι ο Συγγραφέας αυτής της ιδιότητάς μου (δηλαδή της κατανόησης της αλήθειας σύμφωνα με την ευσέβεια). Γι' αυτό ο ίδιος ο Χριστός λέει: «Δεν με διαλέξατε, αλλά εγώ σας εξέλεξα» (Ιωάν. 15:16). Και σε άλλο μέρος ο ίδιος μακαριστός (απόστολος) λέει: «Γνωρίζω ως γνωστόν» (Α' Κορ. 13:12). και πάλι: «Δεν θα επιτύχω, όπως ο Χριστός Ιησούς με πέτυχε» (Φιλ. 3:12). Πρώτα επιτύχαμε και μετά ξέραμε. πρώτα - γνωστό και στη συνέχεια επιτεύχθηκε. πρώτα κλήθηκαν και μετά υπάκουσαν. Με την έκφραση: «κατά την πίστιν των εκλεκτών» (ο απόστολος) τους αποδίδει τα πάντα. μέσω αυτών έγινα απόστολος, όχι ως άξιος αυτού, αλλά για χάρη των εκλεκτών, όπως σε άλλο μέρος, λέει: «Όλοι δικοί σας είναι, είτε ο Παύλος είτε ο Απόλλωνας» (Α’ Κορ. 3:21, 22). «Και η γνώση της αλήθειας», λέει, «σχετικά με την ευσέβεια», γιατί υπάρχει πρακτική αλήθεια, και όχι σύμφωνα με την ευσέβεια, για παράδειγμα: η γνώση της γεωργίας, η γνώση των τεχνών, είναι επίσης αληθινή γνώση. αλλά αυτή η αλήθεια είναι η αλήθεια σύμφωνα με την ευσέβεια. Ή η έκφραση: «με πίστη» σημαίνει ότι πίστεψαν, όπως και οι υπόλοιποι εκλεκτοί, και γνώριζαν την αλήθεια. Κατά συνέπεια, η γνώση προέρχεται από την πίστη και όχι από τη λογική. «Με την ελπίδα της αιώνιας ζωής». Αφού μίλησε για την παρούσα ζωή, που έχει κανονίσει η χάρη του Θεού, μιλάει και για το μέλλον, δίνοντας ανταμοιβές για όσα (ο Κύριος) μας έχει ευλογήσει. Για το γεγονός ακριβώς ότι πιστέψαμε και ελευθερωθήκαμε από την πλάνη, (ο Θεός) θέλει να μας στεφανώσει. Βλέπετε πώς η ίδια η εισαγωγή είναι γεμάτη με ενδείξεις για τις καλές πράξεις του Θεού. και όλο αυτό το μήνυμα αποδεικνύεται ότι είναι κατά κύριο λόγο έτσι, ενθαρρύνοντας τόσο τον ίδιο τον άγιο (Τίτο) όσο και τους μαθητές του σε μεγάλες προσπάθειες. Άλλωστε, τίποτα δεν είναι τόσο χρήσιμο για εμάς όσο η συνεχής ανάμνηση των ευλογιών του Θεού, γενικές και ιδιωτικές. Εάν, έχοντας λάβει όφελος από έναν φίλο, ακούσαμε έναν ευχάριστο λόγο από αυτόν ή δεχθήκαμε μια καλή υπηρεσία, προσκολληθούμε πιο ένθερμα μαζί του, τότε τόσο πιο ζήλο θα είμαστε στην υπακοή στον Θεό όταν δούμε σε τι κινδύνους βρισκόμασταν και μας ελευθέρωσε από όλους αυτούς. «Και η γνώση της αληθείας». Εδώ μιλάει για αλήθεια σε αντίθεση με το πρωτότυπο. Και ήταν γνώση και ευσέβεια, αλλά όχι αλήθεια, αν και, σε κάθε περίπτωση, όχι ψέματα, αλλά μόνο εικόνες (αλήθεια) και ομοίωσή της. Ο απόστολος είπε καλά: «με την ελπίδα της αιώνιας ζωής», γιατί αυτή η ευσέβεια ήταν στην ελπίδα της παρούσας ζωής: «όποιος την κάνει», λέει (Γραφή), «ο άνθρωπος θα ζήσει με αυτήν» (Ρωμ. 10:5). Βλέπετε πώς από την ίδια την εισαγωγή δείχνει τη διαφορά μεταξύ χάριτος (και νόμου); Δεν είναι αυτοί οι εκλεκτοί, αλλά είμαστε εμείς. Αν προηγουμένως ονομάζονταν εκλεκτοί, τώρα δεν είναι πια. «Το οποίο υποσχέθηκε», λέει, «ο Θεός, αμετάβλητος στον λόγο, προ των αιώνων», δηλαδή όχι τώρα για τη μετάνοιά μας, αλλά ήταν προκαθορισμένο από την αρχή. Επιβεβαιώνει το ίδιο πράγμα σε πολλά άλλα μέρη, για παράδειγμα: «εκλεκτοί για το ευαγγέλιο του Θεού» (Ρωμ. 1:1), και επίσης: «τους οποίους προείδε, και προόρισε να είναι» (Ρωμ. 8:29), εννοώντας την ευγένειά μας - αυτό που δεν είναι τώρα, αλλά από την αρχή ο Θεός μας αγάπησε. και το να είσαι αγαπημένος από τα αρχαία χρόνια και από την αρχή δεν είναι μικρό πράγμα. 2. «Την οποία ο Θεός, αμετάβλητος στο λόγο, υποσχέθηκε». Εάν (ο Θεός) είναι ψεύτικος, τότε αυτό που υποσχέθηκε σίγουρα θα εκπληρωθεί. αν είναι ψευδές, τότε δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία, αν και αυτό θα εκπληρωθεί μόνο μετά το θάνατο. «Που ο Θεός, αμετάβλητος στο λόγο, υποσχέθηκε προ των αιώνων». Με τα λόγια: «προ των αιώνων» (ο απόστολος) δείχνει και τη βεβαιότητα της υπόσχεσης. Δεν ήταν, λέει, ότι αυτό συνέβη επειδή οι Εβραίοι δεν είχαν προσηλυτιστεί τώρα, αλλά ήταν έτσι προορισμένο από την αρχαιότητα. Λοιπόν, ακούστε τι λέει: «και εν καιρώ το αποκάλυψε». Γιατί είναι αυτή η καθυστέρηση; Από ανησυχία για εμάς και για να το κάνουμε έγκαιρα. «Είναι καιρός», λέει ο προφήτης, «να ενεργήσει ο Κύριος» (Ψαλμ. 119:126). «Με τον δικό του τρόπο», δηλαδή με αξιοπρεπή, σωστό, συνεπή τρόπο. «Έδειξε», λέει, «το λόγο του στο κήρυγμα που μου εμπιστεύτηκε με εντολή», δηλαδή το κήρυγμα. Αυτό, αυτό το ευαγγέλιο, περιείχε τα πάντα - και το παρόν και το μέλλον, τη ζωή, την ευσέβεια, την πίστη, όλα μαζί. «Κήρυγμα με μέσα», δηλαδή σαφώς με τόλμη, γιατί αυτή είναι η σημασία των λέξεων: «κήρυγμα». Όπως διακηρύσσει ένας κήρυξ σε ένα θέαμα παρουσία όλων, έτσι διακηρύττουμε και δεν προσθέτουμε τίποτα, αλλά λέμε αυτό που εμείς οι ίδιοι έχουμε ακούσει. Η αρετή του κήρυκα είναι να λέει σε όλους τι πραγματικά συνέβη, χωρίς να προσθέτει ή να αφαιρεί τίποτα. Έτσι, εάν χρειάζεται να κηρύξετε, τότε πρέπει να κηρύξετε με τόλμη. αλλιώς δεν θα είναι κήρυγμα. Επομένως, ο Χριστός δεν είπε: «μίλα στις ταράτσες», αλλά: «κήρυξε στις ταράτσες» (Ματθαίος 10:27), υποδεικνύοντας τη φύση του κηρύγματος τόσο επί τόπου όσο και με τον τρόπο δράσης. «Μου εμπιστεύτηκε με εντολή του Σωτήρα μας Θεού». Με τις εκφράσεις: «Με εμπιστεύτηκε» και «κατ' εντολήν» σηματοδοτεί την αυθεντικότητά του, ώστε κανείς να μην προσβάλλεται, να αποφεύγει ή να πεισμώνει. Έτσι, αν αυτό είναι εντολή (του Θεού), τότε εγώ ο ίδιος δεν έχω καμία δύναμη: εκτελώ την εντολή. Από το τι πρέπει να κάνουμε, άλλα εξαρτώνται από εμάς και άλλα δεν εξαρτώνται από εμάς. Αυτό που μας διατάζει δεν εξαρτάται από εμάς. και το τι μας επιτρέπει εξαρτάται από εμάς. Για παράδειγμα: «Όποιος λέει στον αδελφό του: «Είσαι ανόητος», θα υποβληθεί σε φωτιά στην κόλαση» (Ματθ. 5:22); Αυτή είναι μια εντολή? Και πάλι: «Εάν λοιπόν φέρνεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα και πρόσφερε το δώρο σου» (Ματθαίος 5:23, 24). και αυτό είναι εντολή, επομένως όσοι δεν το εκπληρώσουν υπόκεινται αναπόφευκτα σε τιμωρία. Όταν (ο Κύριος) λέει: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε και πούλησε ό,τι έχεις», και επίσης: «Όποιος μπορεί να το συγκρατήσει, ας το χωρέσει» (Ματθαίος 19:21, 12), τότε αυτό δεν είναι εντολή. Εδώ αφήνει ό,τι λέγεται στη θέληση του ακροατή και του επιτρέπει την ελεύθερη επιλογή δράσης. Εδώ, το να κάνουμε ή να μην κάνουμε είναι στη δύναμή μας. και οι εντολές δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά είναι απαραίτητο είτε να τις εκπληρώσουμε, είτε να τιμωρηθούμε για μη εκπλήρωση. Το ίδιο εκφράζει και ο απόστολος λέγοντας: «Δεν έχω τίποτα να καυχηθώ, γιατί αυτό είναι το αναγκαίο μου καθήκον, και αλίμονο σε μένα αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο» (Α' Κορ. 9:16). Θα το παρουσιάσω ακόμα πιο ξεκάθαρα για να είναι προφανές σε όλους. Για παράδειγμα: όποιος του ανατεθεί η ηγεσία στην Εκκλησία, που τιμάται με την αξιοπρέπεια της επισκοπής, δεν θα είναι αθώος αν δεν εξηγήσει στο λαό τι πρέπει να γίνει. Εν τω μεταξύ, ο λαϊκός δεν είναι καθόλου υποχρεωμένος να το κάνει αυτό. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρα μας» αυτό κάνω. Και προσέξτε πώς οι ίδιες οι εκφράσεις αντιστοιχούν σε αυτό που είπα. Πάνω λέει: «Ο Θεός αμετάβλητος στο λόγο» και εδώ: «σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρα μας Θεού». Εάν είναι ο Σωτήρας, και ο ίδιος το διέταξε από επιθυμία για τη σωτηρία μας, τότε αυτό σημαίνει ότι δεν πρόκειται για πόθο για δύναμη. εδώ είναι η πίστη και η εντολή του Σωτήρος Θεού. «Στον Τίτο, τον αληθινό γιο», μπορεί επίσης να υπάρχουν αναληθή γιοι, όπως αυτός για τον οποίο λέει: «ο οποίος, ενώ τον αποκαλούν αδελφό, παραμένει πόρνος, ή φιλήδονος, ή ειδωλολάτρης, ή υβριστής, ή μέθυσος, ή αρπακτικό· δεν πρέπει καν να φας με κάποιον τέτοιο» (1). Εδώ είναι επίσης ένας γιος, αλλά όχι αληθινός. είναι γιος γιατί κάποτε δέχθηκε τη χάρη και ξαναγεννήθηκε, αλλά αναληθής γιατί είναι ανάξιος του Πατέρα του, αφού πρόδωσε οικειοθελώς τον εαυτό του σε άλλον άρχοντα. Για τα σαρκικά παιδιά, η αλήθεια και η αναλήθεια εξαρτώνται από αυτόν που γεννά και από αυτόν που γεννά. αλλά εδώ δεν είναι έτσι, αλλά από καλή θέληση. Εδώ είναι δυνατό κάποιος που ήταν αληθινός γιος να μην παραμείνει αληθινός, και ένας αναληθής να γίνει αληθινός, γιατί αυτό δεν έγκειται στη φυσική αναγκαιότητα, αλλά στην ελεύθερη βούληση, από την οποία συμβαίνουν συχνές αλλαγές. Ο Όνησιμος ήταν αληθινός γιος, αλλά έγινε αναληθής επειδή έγινε ακατάλληλος. και μετά πάλι έγινε αληθινός, ώστε (ο απόστολος) το ονόμασε καρδιά του («μήτρα») (Φιλ. 1:12). «Τίτος, αληθινός υιός κατά την κοινή πίστη». Τι σημαίνει: «κατά κοινή πίστη». Έχοντας τον αποκαλέσει «παιδί» και παίρνοντας τον τίτλο του πατέρα του, (ο απόστολος) εδώ περιορίζει και απαλύνει αυτόν τον τιμητικό τίτλο και με αυτόν τον τρόπο. Προσθέτει «με κοινή πίστη», δηλαδή με πίστη δεν έχω τίποτα μεγαλύτερο σε σύγκριση με εσένα, γιατί είναι κοινό και με αυτό γεννηθήκαμε και εσύ και εγώ. Γιατί τον αποκαλεί «παιδί» του; Είτε μόνο για να του δείξει την αγάπη του, είτε γιατί ο ίδιος άρχισε να κηρύττει ενώπιόν του, είτε γιατί (Τίτος) φωτίστηκε από αυτόν. Ως εκ τούτου, αποκαλεί τους πιστούς και παιδιά και αδελφούς. Όπως αναγεννήθηκαν από την ίδια πίστη, είναι αδέρφια. και ως εκείνοι που αναγεννήθηκαν μέσω αυτού, είναι παιδιά. Έτσι, με τις λέξεις: «κατά κοινή πίστη» δηλώνει αδελφοσύνη. «Χάρη και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριο Ιησού Χριστό τον Σωτήρα μας». Έχοντας πει: «Ω παιδί», (ο απόστολος) προσθέτει: «από τον Θεό Πατέρα», για να συντονίσει πιο υπέροχα τις σκέψεις (του Τίτου) και να διδάξει ποιανού παιδί είναι, και λέγοντας όχι μόνο: «κατά την κοινή πίστη», αλλά και προσθέτοντας: «Πάτερ ημών», δείχνει την ισότητα τιμής (του Τίτου) μαζί του. 3. Κοιτάξτε πώς εύχεται για τον δάσκαλο το ίδιο που εύχεται για τους μαθητές και τους ανθρώπους, γιατί ο ίδιος ο δάσκαλος, όπως και αυτοί, έχει ανάγκη από τέτοιες ευλογίες, και μάλιστα πολύ περισσότερες από αυτές, αφού έχει περισσότερους εχθρούς και περισσότερες ευκαιρίες να θυμώσει τον Θεό. Όσο μεγαλύτερη είναι η αξιοπρέπεια εκείνου που έχει την ιεροσύνη, τόσο μεγαλύτεροι είναι οι κίνδυνοι που έχει, γιατί ένα σωστό πέρασμα της επισκοπής μπορεί να τον οδηγήσει στον παράδεισο και μια αποτυχία σε αυτό το θέμα μπορεί να τον βυθίσει στην κόλαση. Αφήνοντας κατά μέρος όλα τα άλλα που γίνονται καθημερινά, θα πω το εξής: αν από φιλία ή για κάποιο άλλο λόγο παραχωρήσει επισκοπική εξουσία σε έναν ανάξιο και του αναθέσει την ηγεσία μιας μεγάλης πόλης, τότε δείτε σε ποια φωτιά θα φταίει. Θα δώσει λογαριασμό όχι μόνο για τις ψυχές που χάνονται -γιατί οι ασεβείς τις καταστρέφει- αλλά και για όλα όσα γίνονται υπό τις διαταγές του. Αυτός που είναι ασεβής ως λαϊκός θα είναι ακόμη πιο ασεβής όταν λάβει εξουσία. Είναι δύσκολο για έναν ευσεβή άνθρωπο να παραμείνει έτσι αφού λάβει την εξουσία. Τότε η ματαιοδοξία, ο εγωισμός και η αλαζονεία γίνονται πιο γνωστά -αφού οι αρχές δίνουν την ευκαιρία γι' αυτό- καθώς και συγκρούσεις, ύβρεις, συκοφαντίες και πολλά άλλα. Επομένως, όποιος είναι ασεβής θα γίνει ακόμα πιο ασεβής όταν γίνει αρχηγός. Και όποιος ορίσει έναν τέτοιο ηγέτη θα είναι ένοχος για όλες τις αμαρτίες που διέπραξε αυτός και όλος ο λαός. Αν αυτός που σαγηνεύει «θα ήταν καλύτερα να του κρεμάσουν μια μυλόπετρα στο λαιμό και να τον έπνιγαν στα βάθη της θάλασσας» (Ματθαίος 18:6), τότε αυτοί που παρασύρουν τόσες ψυχές, ολόκληρες πόλεις, έθνη, χιλιάδες οικογένειες, συζύγους, συζύγους, παιδιά, πολίτες, αγρότες που ζουν στην ίδια πόλη και σε άλλους υπό τον έλεγχό του θα τιμωρηθεί; Αν ονομάσεις κάτι άλλο, τρεις φορές μεγαλύτερο (τιμωρία), τότε δεν θα εκφράσεις απολύτως τίποτα: του αξίζει τέτοια τιμωρία και μαρτύριο! Έτσι ο δάσκαλος έχει ιδιαίτερα ανάγκη τη χάρη και την ειρήνη του Θεού. Αν κυβερνήσει τον λαό χωρίς αυτούς, τότε όλα θα καταρρεύσουν και θα χαθούν, ελλείψει τιμονιού. Ακόμα κι αν ήταν έμπειρος στη διοίκηση, αν δεν έχει αυτό το τιμόνι - χάρη και ειρήνη από τον Θεό, θα βυθίσει το πλοίο και όσους πλέουν. Ως εκ τούτου, πρέπει να εκπλαγώ με όσους αναζητούν ένα τέτοιο βάρος. Αξιολύπητος και δύστυχος άνθρωπος, δεν βλέπεις τι ψάχνεις; Αν ζεις μόνος σου, άγνωστος και αδαής, τότε, ακόμα κι αν έχεις κάνει πολλές αμαρτίες, θα δώσεις λογαριασμό για μια ψυχή, και γι' αυτό μόνο θα τιμωρηθείς. Εάν έχετε επιτύχει τέτοια δύναμη, τότε σκεφτείτε για πόσους ανθρώπους θα υποβληθείτε σε βασανιστήρια. Ακούστε τι λέει ο Παύλος: «Να υπακούετε στους αρχηγούς σας και να είστε υποτακτικοί, γιατί προσέχουν τις ψυχές σας, ως εκείνοι που πρέπει να δώσουν λογαριασμό» (Εβρ. 13:17). Αναζητάς τιμή και δύναμη; Και τι ευχαρίστηση φέρνει αυτή η τιμή; Δεν τον βλέπω καθόλου. Και είναι αδύνατο με την πραγματική έννοια να είσαι κυρίαρχος. Γιατί; Γιατί η υπακοή εξαρτάται από τη βούληση των ίδιων των υφισταμένων. Όποιος θέλει να εξετάσει προσεκτικά το θέμα θα διαπιστώσει ότι ένας τέτοιος άνθρωπος δεν πετυχαίνει ανωτερότητα, αλλά υποδούλωση σε έναν αμέτρητο αριθμό κυρίων που επιθυμούν και απαιτούν ο ένας το αντίθετο του άλλου. Αυτό που κάποιος επαινεί, άλλος καταδικάζει. Αυτό που ο ένας καταδικάζει, ο άλλος θαυμάζει. Ποιον να ακούσεις, ποιον να υπακούς; Αδύνατον (να προσδιοριστεί). Ένας μισθοφόρος, ακούγοντας αντιφατικές εντολές από τον αφέντη του, μπορεί τουλάχιστον να εκφράσει τη δυσαρέσκειά του. και αν στεναχωριέσαι από τις αντιφατικές εντολές αυτών των κυρίων, θα δώσεις απάντηση και γι' αυτό και θα ανοίξει το στόμα όλων εναντίον σου. Αυτό είναι τιμή, πες μου, αυτό είναι αφεντικά, είναι αυτή η εξουσία; 4. Ο επίσκοπος προσφέρεται να κάνει χρηματικές προσφορές. Όποιος δεν θέλει, όχι μόνο δεν το φέρνει, αλλά και για να δείξει ότι δεν το κάνει αυτό από αμέλεια, κατηγορεί τον προσφέροντα λέγοντας: κλέβει, λεηλατεί, τρώει την περιουσία του φτωχού, σπαταλά την περιουσία του φτωχού. Σταματήστε τη συκοφαντία. που θα το πεις αυτο Εάν δεν θέλετε να συνεισφέρετε, κανείς δεν σας αναγκάζει, κανείς δεν απαιτεί. Γιατί συκοφαντείς κάποιον που απευθύνεται σε σένα με μια απλή παράκληση και συμβουλή; Τότε όμως κάποιος έπεσε σε ανάγκη και ο επίσκοπος δεν του άπλωσε χέρι βοήθειας, είτε γιατί δεν μπορούσε, είτε γιατί ήταν απασχολημένος με κάτι άλλο: και πάλι δεν υπάρχει συγχώρεση γι' αυτόν, αλλά αρχίζουν πάλι οι μομφές, χειρότερα από πριν! Αυτό είναι το αφεντικό; Και (ο επίσκοπος) δεν μπορεί να επιφέρει αντίποινα, γιατί (αυτός που κατηγορεί) είναι η ίδια του η μήτρα. Όπως η ίδια μας η μήτρα, ακόμα κι αν είναι πρησμένη και προκαλεί πόνο και στο κεφάλι και σε όλο το σώμα, δεν τολμάμε να εκδικηθούμε, δεν παίρνουμε σπαθί και δεν το κόβουμε, έτσι και σε έναν υφιστάμενο, αν είναι, μας προκαλεί βάσανα και άγχος με τέτοιες μομφές, δεν τολμάμε να εκδικηθούμε. αυτό είναι ξένο στην πατρική ψυχή, η οποία, αναγκαστικά, υπομένει τη θλίψη μέχρι (αυτός που λυπάται) να θεραπευτεί από την αρρώστια του. Ένας μισθωτός σκλάβος έχει κάποια συγκεκριμένη εργασία για τον εαυτό του, και αφού την ολοκληρώσει, διαθέτει ελεύθερα τον εαυτό του. και ο επίσκοπος κυριολεκτικά σέρνεται παντού, και ζητούνται πολλά από αυτόν που ξεπερνούν τις δυνάμεις του. Εάν δεν είναι σε θέση να μιλήσει εύγλωττα, υπάρχει μεγάλος μουρμούρα. αν είναι ικανός, η μομφή αρχίζει ξανά - λένε: "Είναι ματαιόδοξος". Αν δεν αναστήσει τους νεκρούς, τότε λένε: «Δεν του αξίζει καμία προσοχή· ο τάδε είναι ευσεβής, αλλά δεν είναι». Αν τρώει φαγητό με μέτρο, υπάρχει και πάλι μομφή: «Θα έπρεπε, λένε, να έχει εξαντλήσει τον εαυτό του». Αν κάποιος τον δει να πλένεται, υπάρχει πάλι πολλή μομφή: «Αυτός», λένε, «δεν πρέπει να κοιτάζει καν τον ήλιο». "Αν αυτός", λένε, "κάνει το ίδιο πράγμα με εμένα, και πλένεται, τρώει, πίνει, ντύνεται και φροντίζει το σπίτι και τους υπηρέτες του, τότε γιατί έγινε αρχηγός μου; Έχει επίσης σκλάβους που τον υπηρετούν και καβαλάει έναν γάιδαρο - γιατί έγινε αρχηγός μου; Αλλά, πες μου, δεν πρέπει να έχει φωτιά, αλλά πρέπει να έχει φωτιά και νερό. Ξύλο, δεν είναι ντροπή οι άγιοι άνθρωποι, οι απόστολοι, δεν θέλησαν να ενοχλήσουν τον δάσκαλο, αλλά το θεώρησαν ανάξιο για αυτόν (Πράξεις 6:2); Εσύ πολύ περισσότερο από εσένα, που ασχολείσαι με τα εγκόσμια συμφέροντα; Αλλά αυτό δεν είναι ευάρεστο στον Θεό. Και λοιπόν; Τους αποστόλους, λέτε, εξυπηρετούσαν ελεύθεροι άνθρωποι. Θέλετε να ακούσετε πώς ζούσαν οι απόστολοι; Ταξίδευαν και για την ψυχική τους ηρεμία, ελεύθεροι άνδρες και ευγενείς σύζυγοι κατέθεσαν την ψυχή και το κεφάλι τους. Ακούστε τον μακάριο (Παύλο), ο οποίος νουθετεί (τους ακροατές) λέει: «Να έχετε τέτοιο σεβασμό». και πάλι: «για την αιτία του Χριστού ήμουν κοντά στον θάνατο, θέτοντας σε κίνδυνο τη ζωή μου, για να αναπληρώσω την έλλειψη των υπηρεσιών σας προς εμένα» (Φιλιπ. 2:29, 30). Βλέπεις τι λέει; Και δεν θέλεις να πεις ούτε λέξη για τον πατέρα σου, όχι μόνο για να εκτεθείς σε τέτοιο κίνδυνο. Αλλά, λέτε, δεν πρέπει να πλυθεί. Γιατί, πείτε μου, πού απαγορεύεται αυτό; Άλλωστε, το να παραμένεις ακάθαρτος δεν είναι καλό. Πουθενά δεν βλέπουμε αυτό να καταδικάζεται ή να επαινείται. Υπάρχει και κάτι άλλο που (ο απόστολος) πρόσταξε τον επίσκοπο να έχει: «να είναι άμεμπτος, νηφάλιος, αγνός, τίμιος, φιλόξενος, διδασκόμενος» (Α' Τιμ. 3:2, Τίτου 1:8). Αυτό απαιτεί ο απόστολος. αυτό πρέπει να ζητηθεί από τον διοικητή, και τίποτα περισσότερο. Δεν έχετε περισσότερο δίκιο από τον Παύλο, και ειδικά όχι περισσότερο δίκιο από το Πνεύμα (Άγιο). Εάν είναι δολοφόνος, ή μέθυσος, ή σκληρός και άσπλαχνος, μομφή τον: αυτό είναι ανάξιο για έναν επίσκοπο. αν επιδίδεται στην πολυτέλεια, αξίζει μομφή. Αν όμως φροντίζει το σώμα του για να σε εξυπηρετεί, αν φροντίζει να είναι χρήσιμος σε σένα, τότε πρέπει πραγματικά να κατηγορηθεί για αυτό; Δεν ξέρετε ότι η σωματική αδυναμία, όχι λιγότερο από την ψυχική αδυναμία, βλάπτει και εμάς και την Εκκλησία; Γιατί τη θεραπεύει ο Παύλος όταν γράφει στον Τιμόθεο: «πίε λίγο κρασί για χάρη του στομάχου σου και για τις συχνές ασθένειές σου» (Α' Τιμ. 5:23); Αν ασκούσαμε την αρετή μόνο με την ψυχή μας, δεν θα χρειαζόταν να φροντίζουμε το σώμα. Γιατί και γενικά είμαστε δημιουργημένοι έτσι; Και αν και το σώμα συμμετέχει πολύ σε αυτό, τότε δεν είναι ακραία τρέλα να το παραμελούμε; Ας φανταστούμε ότι κάποιος, που τιμάται από την αξιοπρέπεια της επισκοπής και έλαβε την πρωτοκαθεδρία στην εκκλησιαστική κοινωνία, είναι ενάρετος άνθρωπος από άλλες απόψεις και έχει τα πάντα για έναν ιερό, αλλά λόγω μεγάλης αδυναμίας ξαπλώνει συνεχώς στο κρεβάτι: τι όφελος μπορεί να φέρει, τι ταξίδι μπορεί να κάνει, τι επισκέψεις μπορεί να κάνει, ποιον μπορεί να καταγγείλει ποιον; Το είπα για να μάθετε να μην επικρίνετε αδιακρίτως τους επισκόπους και να τους δέχεστε με μεγαλύτερη εύνοια, και αν κάποιος επιδιώκει την εξουσία, τότε, έχοντας υπόψη του τόσες μομφές, θα έπνιγε αυτή την επιθυμία στον εαυτό του. Πραγματικά, ο κίνδυνος εδώ είναι μεγάλος και εδώ χρειάζεται πολύ χάρη και ειρήνη, που ζητάτε άφθονα από τον Θεό για εμάς, και εμείς (θα ζητήσουμε) για εσάς, ώστε και εμείς και εσείς, προχωρώντας στην αρετή, να επιτύχουμε τις υποσχεμένες ευλογίες στον Χριστό Ιησού, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και στους αιώνας των αιώνων και αιώνων. Αμήν. Τίτος 1:5, 6. Γι' αυτό σας άφησα στην Κρήτη, για να ολοκληρώσετε ό,τι ήταν ημιτελές και να εγκαταστήσετε πρεσβυτέρους σε όλες τις πόλεις, όπως σας διέταξα: όπως σας διέταξα: αν κάποιος είναι άψογος, σύζυγος μιας γυναίκας, έχει πιστά παιδιά, δεν κατηγορείται για ασέβεια ή ανυπακοή. Τα έργα των Αποστόλων. - Το καθήκον του βοσκού. – Ο Παύλος έκανε περισσότερα από τον Πλάτωνα. – Το να παραμελεί τη δόξα και την τιμή είναι δύσκολο για έναν άνθρωπο. – Δεν χρειάζεται να αναζητάτε τιμές στη ζωή εδώ. 1. Για τους αρχαίους ανθρώπους, όλη τους η ζωή ήταν δραστήρια και γεμάτη κατορθώματα. αλλά με εμάς δεν είναι έτσι, αλλά είναι γεμάτο τεμπελιά. Ήξεραν ότι ήρθαν στον κόσμο για αυτόν τον σκοπό, για να εργαστούν σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που τους έδωσε την ύπαρξη. κι εμείς σαν γεννηθήκαμε για να φάμε, να πιούμε και να διασκεδάσουμε, δεν σκεφτόμαστε τίποτα πνευματικό. Το λέω αυτό όχι μόνο για τους αποστόλους, αλλά και για αυτούς που ήρθαν μετά από αυτούς. Αυτοί, όπως βλέπετε, πήγαν παντού, αφοσιώθηκαν σε αυτό ως μοναδική τους δουλειά, και πέρασαν όλη τους τη ζωή σε ξένες χώρες, σαν να μην είχαν (ιθαγενή) πόλη στη γη. Ακούστε τι λέει ο μακάριος (Παύλος): «Γι’ αυτό σας άφησα στην Κρήτη». Έχοντας μοιράσει το σύμπαν μεταξύ τους, σαν ένας οίκος, κυβερνούσαν τα πάντα και φρόντιζαν για όλα, παίρνοντας πάνω τους το ένα μέρος και το άλλο ένα άλλο. «Για αυτόν τον λόγο», λέει, «σε άφησα στην Κρήτη για να ολοκληρώσεις ό,τι ήταν ημιτελές». Δεν το απαιτεί αυτό από αυτόν κατά τρόπο επιτακτικό. «Για να το ολοκληρώσω», λέει. Βλέπεις πώς ήταν καθαρή η ψυχή του από κάθε φθόνο, πώς αναζητούσε πάντα το όφελος των διδασκομένων, χωρίς να αναλογίζεται αν θα το πετύχαινε ο ίδιος ή κάποιος άλλος; Όπου υπήρχε κίνδυνος και μεγάλη δυσκολία, διόρθωσε τα πάντα μόνος του με την προσωπική του παρουσία. και αυτό που έφερε περισσότερη τιμή ή δόξα ανατίθεται στον μαθητή, δηλαδή: η χειροτονία των επισκόπων και ό,τι άλλο χρειαζόταν κάποια διόρθωση, ή, ας πούμε, περισσότερη τάξη. Πες μου, τι λες: να διορθώσει τις πράξεις σου; Και δεν το θεωρείτε ταπεινωτικό και ντροπιαστικό για τον εαυτό σας; Καθόλου, λέει, αφού εννοώ μόνο το γενικό όφελος? είτε γίνεται από εμένα είτε από άλλους είναι το ίδιο για μένα. Έτσι πρέπει να είναι ο προκαθήμενος (της Εκκλησίας) — να επιδιώκει όχι τη δική του τιμή, αλλά το κοινό καλό. «Και διόρισε πρεσβυτέρους», λέει, «σε όλες τις πόλεις». Εδώ εννοεί επισκόπους, όπως είπαμε και αλλού. «Όπως σας διέταξα: αν κάποιος είναι άμεμπτος. «Σε όλες τις πόλεις», λέει. Δεν ήθελε ολόκληρο το νησί να ανατεθεί σε ένα άτομο, αλλά να έχει ο καθένας το μέρος του στη φροντίδα και την επίβλεψή του. Έτσι, η δουλειά θα γίνει ευκολότερη για τον εαυτό του, και θα υπάρχει περισσότερη επίβλεψη στους υφισταμένους του, αν ο δάσκαλος δεν αποσπαστεί να προεδρεύει σε πολλές Εκκλησίες, αλλά θα ασχοληθεί μόνο με μία και θα τη βελτιώσει. «Αν κάποιος είναι άμεμπτος», λέει, «ο σύζυγος μιας συζύγου έχει πιστά παιδιά, χωρίς να κατηγορείται για ασέβεια ή ανυπακοή». Γιατί αντιπροσωπεύει ένα τέτοιο άτομο; Σταματάει τα στόματα των αιρετικών που καταδίκασαν τον γάμο, δείχνοντας ότι αυτό δεν είναι κακό, αλλά τόσο ειλικρινές που με αυτόν μπορεί κανείς να ανέβει ακόμη και στον ιερό θρόνο. Ταυτόχρονα, κατηγορεί τους ασυγκράτητους ανθρώπους, μην τους επιτρέπει να δεχτούν αυτή τη δύναμη μετά τον δεύτερο γάμο τους. Στην πραγματικότητα, όποιος δεν έχει διατηρήσει καμία στοργή για τον αποθανόντα (σύζυγο), πώς μπορεί να είναι καλό πρωτεύον; Σε τι είδους μομφή δεν θα υποβληθεί; Άλλωστε όλοι γνωρίζετε ότι, αν και δεν απαγορεύεται από το νόμο η σύναψη δεύτερου γάμου, το θέμα αυτό δέχεται πολλές επικρίσεις. (Ο Απόστολος) θέλει το αφεντικό να μην δίνει στους υφισταμένους του λόγο για παράπονα, γι' αυτό λέει: «αν κάποιος είναι άμεμπτος», δηλαδή αν η ζωή του είναι απαλλαγμένη από κριτική, αν κανείς δεν μπορούσε να τον κατακρίνει για την (κακή) ζωή του. Ακούστε τι λέει ο Χριστός: «Αν το φως που είναι μέσα σας είναι σκοτάδι, τότε πόσο μεγάλο είναι το σκοτάδι» (Ματθαίος 6:23); «Έχει πιστά παιδιά, που δεν τον κατηγορούν για ασέβεια ή ανυπακοή». Προσέξτε πόσο μεγάλη σύνεση δείχνει σε σχέση με τα παιδιά, γιατί όποιος δεν μπορούσε να διδάξει τα παιδιά του, πώς θα μπορούσε να είναι δάσκαλος των άλλων; Αν δεν μπορούσε να τακτοποιήσει αυτούς που είχε από την αρχή μαζί του και μεγάλωσε, και πάνω στους οποίους είχε εξουσία και από το νόμο και από τη φύση, τότε πώς θα μπορούσε να είναι χρήσιμος στους ξένους; Αν η αμέλεια του πατέρα δεν ήταν μεγάλη, δεν θα επέτρεπε σε εκείνους στους οποίους είχε εξουσία από την αρχή (της ζωής τους) να γίνουν κακοί. Είναι αδύνατο, αληθινά αδύνατο, κάποιος που από την αρχή ανατράφηκε με μεγάλη προσοχή και περιτριγυρίστηκε από φροντίδα να γίνει κακός, γιατί οι αμαρτίες δεν είναι τέτοιας φύσης που θα μπορούσαν να είναι πιο δυνατές από μια τέτοια φροντίδα. Αν θεωρούσε δευτερεύον ζήτημα την ανατροφή των παιδιών, το να νοιάζεται μόνο για την περιουσία και να μην έχει την ίδια επιμέλεια για αυτά, τότε είναι ανάξιος (της ιεράς τάξης). Αν, εκεί που τον ώθησε η φύση του, είχε τόσο λίγη αγάπη ή ήταν τόσο απερίσκεπτος που νοιαζόταν περισσότερο για την ιδιοκτησία παρά για τα παιδιά, τότε πώς μπορεί να ανυψωθεί στον θρόνο (επισκοπικό) και σε τέτοιο βαθμό εξουσίας; Αν δεν μπορούσε (να μεγαλώσει τα παιδιά του), τότε είναι άξιος μεγάλης καταδίκης για τεμπελιά. και αν δεν προσπάθησες, τότε είσαι άξιος μεγάλης καταδίκης για την έλλειψη αγάπης σου. Επομένως, όποιος παραμελεί τα παιδιά του, πώς θα φροντίσει τους ξένους; Και περαιτέρω (ο απόστολος) είπε όχι απλά: για να μην είναι διαλυμένος, αλλά για να μην υπόκειται σε «μομφή για ασέβεια», για να μην υπάρξει κακή φήμη για αυτόν. «Γιατί ένας επίσκοπος», λέει, «πρέπει να είναι άμεμπτος, ως οικονόμος του Θεού, όχι θρασύς, όχι οργισμένος, ούτε μέθυσος, ούτε δολοφόνος» (Τίτος 1:7). 2. Όποιος έχει εξωτερική (αστική) εξουσία, ως κυρίαρχη δύναμη του νόμου και της ανάγκης, δικαίως δεν λαμβάνει πάντα υπόψη του τις επιθυμίες των υφισταμένων του. αλλά όποιος πρέπει να κυριαρχήσει σε ανθρώπους που του υποτάσσονται οικειοθελώς και νιώθουν ευγνωμοσύνη για τη διαχείρισή του, αν ενεργεί σε όλα μόνο σύμφωνα με τη θέλησή του και δεν δίνει λογαριασμό σε κανέναν, θα κάνει τη διακυβέρνησή του βίαιη και όχι δημοφιλή. «Γιατί ένας επίσκοπος πρέπει να είναι», λέει (ο απόστολος), «άσπιλος, όπως ο οικονόμος του Θεού, όχι αυθάδης, μη θυμωμένος, ούτε μέθυσος, ούτε δολοφόνος, ούτε φιλήσυχος». Πώς μπορεί κάποιος να διδάξει τους άλλους να περιορίσουν αυτό το πάθος που δεν έχει μάθει να το κάνει; Η δύναμη βάζει ένα άτομο σε πολλές καταστάσεις που κάνουν ακόμη και τον πολύ πράο βαρύ και σκληρό, δίνοντας πολλούς λόγους για θυμό. Επομένως, αν δεν έχει φροντίσει εκ των προτέρων να τιθασεύσει αυτό το πάθος, θα είναι εξαιρετικά δύσκολο (για τους υφισταμένους του) και θα βλάψει και θα καταστρέψει πολλά πράγματα στις υποθέσεις της διοίκησής του. «Ούτε μεθυσμένος, ούτε δολοφόνος». Εδώ εννοεί τον παραβάτη. Ο επίσκοπος πρέπει να τα κάνει όλα με προτροπή και όχι με μομφή και προσβολή. και τι, πες μου, είναι η ανάγκη να προσβάλεις; Είναι απαραίτητο να απειλήσουμε τη Γέεννα, να εντείνουμε τις απειλές, να χτυπήσουμε. Ο προσβεβλημένος γίνεται πιο αυθάδης και περιφρονεί τον υβριστή. Τίποτα δεν προκαλεί περιφρόνηση περισσότερο από μια προσβολή, η οποία επιφέρει περισσότερη ατίμωση στον ίδιο τον υβριστή, στερώντας του τον δέοντα σεβασμό. Ο λόγος του επισκόπου πρέπει να είναι γεμάτος με μεγάλη ευσέβεια, όταν αποκαλύπτει αμαρτίες, να θυμίζει μελλοντική κρίση και να είναι καθαρός από κάθε προσβολή. αν κάποιος τον εμποδίσει να εκπληρώσει το καθήκον του, τότε πρέπει να ενεργήσει με όλη του την εξουσία. «Όχι φονιάς», λέει (ο απόστολος). Ο δάσκαλος είναι γιατρός ψυχών. και ιατρός δεν χτυπά, αλλά διορθώνει και θεραπεύει αυτόν που χτυπά. «Όχι φιλάνθρωπος, αλλά λάτρης των καλών πραγμάτων, νηφάλιος, δίκαιος, θεοσεβής, εγκρατής, εμμένοντας στον αληθινό λόγο, σύμφωνος με τη διδασκαλία, για να μπορεί να διδάσκει με υγιή διδασκαλία και να επιπλήττει εκείνους που αντιστέκονται» (Τίτος 1:8, 9). Βλέπεις πόσο ψηλά απαιτεί την αρετή; «Δεν είναι άπληστος άνθρωπος», λέει, δηλ. δείχνοντας μεγάλη περιφρόνηση για τα χρήματα. «Φιλόξενος, στοργικός αγαθός, αγνός, δίκαιος, ευσεβής», δηλαδή, μοιράζοντας όλη την περιουσία του σε όσους έχουν ανάγκη. "αποχή" - εδώ δεν εννοούμε έναν νηστευτή, αλλά αυτόν που απέχει από το πάθος και τη γλώσσα, και το χέρι και το ξεδιάντροπο βλέμμα. άλλωστε σε αυτό συνίσταται η αποχή, να μην υποκύπτεις σε κανένα πάθος. «Αυτός που εμμένει στον αληθινό λόγο, σύμφωνα με τη διδασκαλία». Με τον όρο «αληθινό» εδώ εννοεί αυτό που είναι αληθινό, ή διδάσκεται μέσω της πίστης, χωρίς την ανάγκη για εικασίες ή έρευνα. «Κρατώντας», δηλαδή, προσεκτικά συγκρατώντας, παραδίδοντας αυτό ως καθήκον του. Επομένως, τι σημασία έχει αν είναι άτεχνος στην εξωτερική ευγλωττία; Για τον σκοπό αυτό λέγεται: «αυτός που συμφωνεί με το δόγμα, για να μπορεί να διδάσκει υγιή διδασκαλία και να επιπλήττει εκείνους που αντιστέκονται». Έτσι, αυτό που χρειάζεται δεν είναι εύγλωττα λόγια, αλλά λόγια υγιή, γνώση των Γραφών και δύναμη των σκέψεων. Δεν βλέπετε πώς ο Παύλος μετέτρεψε ολόκληρο το σύμπαν και έκανε περισσότερα από τον Πλάτωνα και όλους τους άλλους; Αλλά, λέτε, το έκανε με ταμπέλες. Όχι μόνο μέσω πινακίδων. αν διαβάσετε τις Πράξεις των Αποστόλων, θα δείτε ότι συχνά κέρδιζε διδάσκοντας και πριν από σημεία. «Για να είναι δυνατός και να διδάσκει με ορθή διδασκαλία», δηλαδή να προστατεύει τους δικούς του και να απωθεί τους εχθρούς του. «Και επίπληξε αυτούς που αντιστέκονται», γιατί αν δεν συμβεί αυτό, τότε όλα θα ανατραπούν. Αυτός που δεν ξέρει να πολεμά με εχθρούς, «να αιχμαλωτίσει κάθε νου στην υπακοή του Χριστού» και να καταρρίψει τη σοφία (Β' Κορ. 10:5), που δεν ξέρει να διδάσκει ορθό δόγμα, ας είναι μακριά από τον διδακτικό θρόνο. Άλλες ιδιότητες μπορούν να βρεθούν στους υφισταμένους, όπως: ακεραιότητα, διατήρηση των παιδιών σε υπακοή, αγάπη για φιλόξενους ανθρώπους, δικαιοσύνη, ευσέβεια. αλλά αυτό που διακρίνει ιδιαίτερα έναν δάσκαλο είναι ότι μπορεί να διακηρύξει (το λαό) τη διδασκαλία, για την οποία δεν ενδιαφέρεται καθόλου τώρα. «Επειδή υπάρχουν πολλοί ανυπάκουοι, κενοί ομιλητές και απατεώνες, ιδιαίτερα εκείνοι της περιτομής, των οποίων τα χείλη πρέπει να κοπούν» (Τίτος 1:10). Βλέπετε πώς (ο απόστολος) εξηγεί γιατί συμβαίνουν τέτοιοι άνθρωποι; Από την επιθυμία να μην υπακούσουμε, αλλά να κυριαρχήσουμε. Αυτό ακριβώς υπαινίσσεται. Επομένως, αν δεν μπορείτε να τους πείσετε, τότε μην τους δώσετε δύναμη, αλλά σταματήστε το στόμα τους προς όφελος των άλλων. Τι τους ωφελούν αν δεν είναι πεπεισμένοι ή «ανυπάκουοι»; Γιατί πρέπει να σταματήσετε το στόμα τους; Για να μπορούν και άλλοι να επωφεληθούν από αυτό. «Διαφθείρουν ολόκληρα σπίτια, διδάσκοντας αυτό που δεν πρέπει, για επαίσχυντο κέρδος» (Τίτος 1:11). Αν αυτός που έχει αναλάβει την ευθύνη της διδασκαλίας δεν είναι σε θέση να πολεμήσει αυτούς τους ανθρώπους και να σταματήσει το στόμα τους, τόσο ξεδιάντροπος, θα είναι ένοχος για τον θάνατο καθενός από αυτούς που χάνονται. Επομένως, εάν (ο Σοφός) διατάζει: «Μην πασχίζεις να γίνεις κριτής, μήπως είσαι αδύναμος να συντρίψεις την αδικία» (Σιρ. 7:6), τότε πολύ περισσότερο εδώ μπορούμε να πούμε: μην πασχίζεις να γίνεις δάσκαλος αν δεν έχεις την ικανότητα για αυτό το θέμα, αλλά αρνήσου ακόμα κι αν σε ελκύει. Βλέπετε πώς η αγάπη για τα χρήματα, ή η βρωμιά, είναι πάντα ο λόγος για αυτό; «Διδάσκοντας», λέει, «τι δεν πρέπει να γίνει, από επαίσχυντο προσωπικό συμφέρον». 3. Δεν υπάρχει τίποτα που να μην βλάπτουν αυτά τα πάθη. Όπως οι θυελλώδεις άνεμοι που πέφτουν σε μια ήρεμη θάλασσα τα ταράζουν όλα από τον πυθμένα, ώστε η άμμος να ανακατεύεται με τα κύματα, έτσι και τα πάθη, εισβάλλοντας στην ψυχή, ανατρέπουν τα πάντα μέσα της και τυφλώνουν τη στοχαστική της ικανότητα, ιδιαίτερα το πάθος για δόξα. Δεν είναι δύσκολο για κάποιον που θέλει να περιφρονήσει τον πλούτο. αλλά για να περιφρονήσεις την τιμή από τους ανθρώπους, αυτό θέλει πολύ κόπο, μεγάλη σοφία, χρειάζεσαι μια ψυχή σαν αγγελική, που φτάνει στα ύψη του ουρανού, γιατί όχι, αλήθεια δεν υπάρχει άλλο πάθος τόσο δυνατό και κυρίαρχο παντού, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, αλλά, σε κάθε περίπτωση, παντού. Πώς μπορούμε να το ξεπεράσουμε, αν όχι πλήρως, τουλάχιστον στον παραμικρό βαθμό; Αν κοιτάξουμε τον ουρανό, αν έχουμε τον Θεό μπροστά στα μάτια μας, αν κατευθύνουμε τις σκέψεις μας πάνω από κάθε τι γήινο. Όταν επιθυμείτε τη φήμη, φανταστείτε ότι την έχετε ήδη λάβει, σκεφτείτε μέχρι το τέλος και δεν θα βρείτε τίποτα εκεί. φανταστείτε τι είδους κακό προκαλεί, τι και πόσα οφέλη στερεί - γιατί γι 'αυτό θα εκτεθείτε σε κόπους και κινδύνους, αλλά δεν θα λάβετε καρπούς και ανταμοιβές από αυτό. Να θυμάστε ότι ανάμεσα στους ανθρώπους (που έχουν κατακτήσει τη φήμη) υπάρχουν πολλοί κακοί, και περιφρονήστε τη δόξα τους. Σκεφτείτε τον καθένα από αυτούς, ποιος είναι, και θα δείτε ότι αυτή η δόξα αξίζει να γελάσετε, ότι είναι περισσότερο ντροπή παρά δόξα. και μετά από αυτό σηκώστε το μυαλό σας στο ουράνιο θέαμα. Όταν, ενώ κάνετε κάποια καλή πράξη, νομίζετε ότι πρέπει να το δείξετε στους ανθρώπους, ψάχνετε για κάποιους θεατές αυτής της πράξης και προσπαθείτε να είστε ορατοί, τότε θυμηθείτε ότι ο Θεός σας βλέπει και θα καταστρέψετε όλες αυτές τις επιθυμίες στον εαυτό σας. απαρνηθείτε τη γη και προσηλώστε το βλέμμα σας στο ουράνιο θέαμα. Ακόμα κι αν οι άνθρωποι επαινούν, αργότερα θα βλασφημήσουν, θα ζηλέψουν και θα βλάψουν. Ακόμα κι αν δεν το κάνουν αυτό, δεν θα αποφέρουν κανένα απολύτως όφελος σε αυτόν που επαινείται. Αλλά δεν συμβαίνει το ίδιο με τον Θεό. αντίθετα, χαίρεται υμνώντας τις καλές μας πράξεις. Μίλησες καλά και εισέπραξες χειροκρότημα! Αλλά σε τι χρησιμεύει αυτό; Εάν εκείνοι που χειροκρότησαν έλαβαν οφέλη, άλλαξαν, έγιναν καλύτεροι, έπεσαν πίσω από τις προηγούμενες κακίες τους, τότε κάποιος πρέπει πραγματικά να χαίρεται - όχι για τον έπαινο, αλλά για την καλή και υπέροχη αλλαγή στους ακροατές. Εάν αυτοί, συνεχίζοντας να επαινούν, συνεχίζοντας να κάνουν θόρυβο και να χειροκροτούν, δεν λαμβάνουν οι ίδιοι καρπούς από αυτά τα χειροκροτήματα, τότε μάλλον θα πρέπει να θρηνήσουν, γιατί αυτό θα τους καταδικάσει. Αλλά παίρνετε έπαινο για το ότι είστε ευσεβείς; Εάν είστε αληθινά ευσεβείς και δεν αναγνωρίζετε τίποτα κακό στον εαυτό σας, τότε θα πρέπει να χαίρεστε, όχι επειδή φαίνεστε έτσι, αλλά επειδή πραγματικά είστε. Εάν εσείς, που δεν είστε έτσι, θέλετε τη δόξα από τους ανθρώπους, τότε να θυμάστε ότι δεν είναι αυτοί που θα μας κρίνουν την τελευταία μέρα, αλλά Αυτός που γνωρίζει ακριβώς τα εσώτερα μας. Εάν, αναγνωρίζοντας τις αμαρτίες σας, θεωρείστε από όλους καθαροί από τις αμαρτίες, τότε όχι μόνο δεν πρέπει να το χαίρεστε, αλλά θα πρέπει να θρηνείτε και να κλαίτε πικρά, φανταζόμενοι συνεχώς την ημέρα που θα αποκαλυφθούν τα πάντα, κατά την οποία ο Θεός θα «φωτίσει τα κρυμμένα στο σκοτάδι» (Α' Κορ. 4:5). Σας τιμούν; Απορρίψτε την, γνωρίζοντας ότι σας κάνει οφειλέτη. Κανείς δεν σε τιμά; Πρέπει να το χαρείτε αυτό, γιατί ο Θεός θα σας δείξει, μεταξύ άλλων, ότι απολαύσατε τιμή. Ή μήπως δεν ξέρετε ότι, μεταξύ άλλων καλών πράξεων, ο Θεός το κατηγορεί όταν λέει μέσω του προφήτη: «Επέλεξα από τους γιους σας να γίνουν προφήτες και από τους νέους σας Ναζαρίτες» (Αμώς. 2:11); Έτσι, θα λάβετε το όφελος ότι δεν θα υποβληθείτε σε μεγαλύτερη τιμωρία. Αυτός που δεν λαμβάνει τιμή σε αυτή τη ζωή, αλλά υποφέρει από περιφρόνηση, δεν απολαμβάνει κανέναν σεβασμό, αλλά προσβάλλεται και ταπεινώνεται, αν δεν κερδίσει τίποτα άλλο, τουλάχιστον θα απαλλαγεί από την ευθύνη να λαμβάνει τιμή από δούλους σαν αυτόν. Παρεμπιπτόντως, έχει άλλα οφέλη από αυτό. Γίνεται πράος και ταπεινός και, αν είναι πιο προσεκτικός στον εαυτό του, δεν θα γίνει ποτέ αλαζόνας, ακόμα κι αν το θέλει. Αντίθετα, ένας άνθρωπος που απολαμβάνει μεγάλη τιμή, εκτός του ότι γίνεται βαρύς οφειλέτης, επιδίδεται στην αλαζονεία και τη ματαιοδοξία και γίνεται σκλάβος των ανθρώπων. τότε, καθώς η ανθρώπινη δύναμη αυξάνεται πάνω του, αναγκάζεται να κάνει πολλά πράγματα που δεν θέλει. 4. Γνωρίζοντας λοιπόν τι είναι καλύτερο για εμάς, ας μην επιδιώκουμε τιμές, ακόμη και αυτές που προσφέρονται θα τις απορρίψουμε, αλλά θα αφαιρέσουμε αυτό το πάθος από τον εαυτό μας και θα το καταστρέψουμε. Το λέω και στους ανωτέρους και στους υφισταμένους. Μια ψυχή που διψά για τιμή και δόξα δεν θα δει τη βασιλεία των ουρανών. Αυτά δεν είναι λόγια μου, δεν τα λέω από τον εαυτό μου, αλλά από το Θείο Πνεύμα. Δεν θα δει, ακόμη κι αν αγωνίζεται στην αρετή: «λαμβάνουν ήδη», λέει (ο Κύριος), «την ανταμοιβή τους». (Ματθαίος 6:5). Και όποιος δεν παίρνει δωροδοκία, πώς μπορεί να δει τη βασιλεία των ουρανών; Δεν απαγορεύω την αναζήτηση της δόξας, αλλά της αληθινής δόξας, αυτή που είναι από τον Θεό: «ο έπαινος του», λέει (ο απόστολος), «δεν είναι από ανθρώπους, αλλά από τον Θεό» (Ρωμ. 2:29). Ας είμαστε ευσεβείς στα κρυφά, χωρίς να καλύπτουμε τον εαυτό μας με αλαζονεία, προσποίηση και υποκρισία. ας βγάλουμε το δέρμα του προβάτου μας, ή καλύτερα, ας γίνουμε πρόβατα. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ασήμαντο από την ανθρώπινη δόξα. Πες μου: αν έβλεπες πολλά μικρά παιδιά, ή μάλλον νήπια, θα ήθελες δόξα από αυτά; Δείτε λοιπόν όλους τους ανθρώπους σε σχέση με τη δόξα. Γι' αυτό λέγεται ματαιοδοξία. Βλέπετε τι είδους μάσκες φοράνε οι παίκτες στη σκηνή - πόσο καλοί είναι, πόσο λαμπεροί είναι, πώς είναι φτιαγμένοι στις πιο αυστηρές απαιτήσεις της εξωτερικής ομορφιάς; Μπορείς να μου δείξεις τέτοια πρόσωπα στην πραγματικότητα; Όχι. Λοιπόν; Έχετε νιώσει ποτέ αγάπη για αυτούς; Όχι. Γιατί; Επειδή είναι μια άδεια μάσκα. μιμείται την ομορφιά, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι ομορφιά. Άρα η (ανθρώπινη) δόξα είναι άδεια. μιμείται μόνο τη φήμη, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι φήμη. Μόνο μια δόξα είναι σταθερή - φυσική, εσωτερική. Και αυτό, το εξωτερικό, συχνά καλύπτει την ασχήμια. Ωστόσο, προστατεύει από τους ανθρώπους, και μόνο μέχρι το βράδυ, και, στο τέλος του θεάματος και την αφαίρεση της μάσκας, ο καθένας είναι αυτός που είναι. Επομένως, ας μην αντιμετωπίζουμε την αλήθεια όπως είναι επί σκηνής και με υποκρισία. Πες μου: τι είναι καλό να είσαι μπροστά στο πλήθος; Αυτό είναι ματαιοδοξία και τίποτα άλλο. μπείτε στο σπίτι, μείνετε μόνοι, και αμέσως όλα εξαφανίζονται. Ήρθατε στην πλατεία και τραβήξατε την προσοχή των παρευρισκομένων; Τι ακολουθεί; Τίποτα. Όλα εξαφανίστηκαν και πέρασαν σαν καπνός που είχε διαλυθεί. Και είμαστε τόσο μερικοί σε ασήμαντα πράγματα; Τι απερισκεψία! Τι τρέλα! Ας δούμε μόνο πώς θα μας επαινούσε ο Θεός. Αν το έχουμε αυτό υπόψη, δεν θα επιζητήσουμε ποτέ τον έπαινο από τους ανθρώπους, αλλά ακόμα κι αν συμβεί αυτό, θα αρχίσουμε να περιφρονούμε, να γελοιοποιούμε, να αποστρέφουμε τον εαυτό μας, σαν να, απλώνοντας το χέρι για χρυσό, θα αρπάζαμε το χώμα. Μην αφήνετε τον άλλον να σας επαινεί. Αυτό δεν θα σας φέρει κανένα όφελος. Και αν μομφή, δεν θα προκαλέσει κανένα κακό, αλλά από τον Θεό και οι δύο θα μας δώσουν όφελος ή κακό. αλλά από τους ανθρώπους - όλα αυτά είναι μάταια. Έτσι θα γίνουμε σαν τον Θεό, που δεν χρειάζεται την ανθρώπινη δόξα. «Δεν δέχομαι», λέει, «δόξα από ανθρώπους» (Ιωάννης 5:41). Αλλά πείτε μου, είναι πραγματικά ασήμαντο αυτό; Όταν δεν έχεις την τάση να περιφρονείς τη δόξα, τότε πες στον εαυτό σου: περιφρονώντας την θα γίνω σαν τον Θεό και αμέσως θα αρχίσεις να την περιφρονείς. Ένας δούλος της δόξας δεν μπορεί παρά να είναι δούλος όλων, και ακόμη πιο δουλοπρεπής από τους ίδιους τους σκλάβους. Δεν διατάζουμε το ίδιο στους σκλάβους μας όπως εκείνη σε όσους είναι αφοσιωμένοι σε αυτήν. Μας αναγκάζει να μιλάμε και να υπομένουμε επαίσχυντα και άτιμα πράγματα. και ειδικά όταν μας βλέπει υπάκουους, αυξάνει ακόμη περισσότερο τις απαιτήσεις του. Λοιπόν, ας φύγουμε, σας προτρέπω, φεύγουμε από αυτή τη σκλαβιά. Πώς, ρωτάτε, μπορούμε να το κάνουμε αυτό; Αν μιλήσουμε φιλοσοφικά για τις ευλογίες εδώ, αν συνειδητοποιήσουμε ότι ό,τι είναι παρόν είναι όνειρο και σκιά, και τίποτα άλλο, τότε θα ξεπεράσουμε εύκολα αυτό το πάθος και δεν θα επιδοθούμε σε αυτό ούτε σε μικροπράγματα ούτε στο κύριο πράγμα. Αν το επιτρέψουμε σε μικρές περιπτώσεις, θα πέσουμε εύκολα κάτω από την εξουσία του στις πιο σημαντικές. Ας αφαιρέσουμε από τον εαυτό μας τις πηγές της, δηλαδή την τρέλα και την πνευματική κατωτερότητα. Αν έτσι έχουμε υψηλούς λογισμούς, τότε θα μπορέσουμε να περιφρονήσουμε την τιμή από τους ανθρώπους, να κατευθύνουμε το νου μας στον ουρανό και να επιτύχουμε ουράνιες ευλογίες, τις οποίες είθε να είμαστε όλοι άξιοι να λάβουμε με τη χάρη και την αγάπη του Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Τίτος 1:12–14. Μεταξύ αυτών, ένας ποιητής είπε: «Οι Κρήτες είναι πάντα ψεύτες, κακά θηρία, τεμπέληδες κοιλιές». Αυτή η μαρτυρία είναι αληθινή. Γι' αυτό, επιπλήξτε τους αυστηρά, για να είναι υγιείς στην πίστη τους, μη ακούγοντας τους μύθους των Ιουδαίων και τα διατάγματα ανθρώπων που απομακρύνονται από την αλήθεια. Μια εξήγηση των λόγων του Παύλου και οι αναφορές του σε ειδωλολάτρες συγγραφείς. – Γιατί οι Μάγοι οδηγήθηκαν από ένα αστέρι; – Μέθοδοι επίπληξης και διόρθωσης. - Περί αγνού και ακάθαρτου. – Η αμαρτία είναι ακαθαρσία που πρέπει να αποφεύγεται. 1. Εδώ προκύπτουν πολλά ερωτήματα: πρώτον, ποιος το είπε αυτό (για τους Κρητικούς); Δεύτερον, γιατί ο Παύλος χρησιμοποίησε αυτές τις λέξεις. Τρίτον, γιατί δίνει στοιχεία που περιέχουν λάθος ιδέα; Έτσι, προσθέτοντας εδώ κάτι άλλο, θα κάνουμε μια σωστή επίλυση αυτών των ζητημάτων. Όταν (ο Παύλος) μίλησε με τους Αθηναίους, έβαλε στην ομιλία του την έκφραση: «σε έναν άγνωστο Θεό» και επίσης: «όπως είπαν μερικοί από τους ποιητές σας: «Είμαστε η γενιά Του». (Πράξεις 17:23, 28). Αυτά τα είπε ο Επιμενίδης, ο οποίος ήταν και ο ίδιος Κρητικός. αλλά για ποιο λόγο, αυτό πρέπει να σας εξηγηθεί. ακριβώς για το εξής: οι Κρήτες έχουν τον τάφο του Δία με την εξής επιγραφή: «Εδώ βρίσκεται ο Ζαν, που τον λένε Δία». Για μια τέτοια επιγραφή, ο ποιητής αποκαλεί κοροϊδευτικά τους Κρητικούς ψεύτες και στη συνέχεια, εντείνοντας ακόμη περισσότερο την κοροϊδία, λέει: «Οι Κρήτες σου έφτιαξαν τάφο, βασιλιά. αλλά δεν είσαι νεκρός, γιατί πάντα υπάρχεις». 2 Επομένως, εάν αυτή η μαρτυρία είναι αληθινή, τότε δείτε τον κίνδυνο εδώ. Αν ο ποιητής, όπως λέει ο απόστολος, έχει δίκιο που λέει ότι (οι Κρήτες) ψεύδονται όταν αποκαλούν τον Δία νεκρό, τότε εδώ υπάρχει μεγάλος κίνδυνος. Ακούστε, αγαπημένη, με πλήρη προσοχή. Ο ποιητής είπε ότι οι Κρήτες λένε ψέματα όταν αποκαλούν τον Δία νεκρό. ο απόστολος επιβεβαίωσε τη μαρτυρία του. Επομένως, σύμφωνα με τον απόστολο, ο Δίας είναι αθάνατος, γιατί «αυτή η μαρτυρία», λέει, «είναι αληθινή». Τι μπορεί να ειπωθεί σε αυτό; Ή μήπως είναι καλύτερα, πώς να λύσετε αυτήν την αμηχανία; Δεν είναι αυτό που είπε ο απόστολος, αλλά απλώς πήρε αυτή τη μαρτυρία μόνο σε σχέση με τον δόλιο χαρακτήρα των Κρητών. Αλλιώς, γιατί δεν πρόσθεσε τα εξής λόγια: «Οι Κρήτες σου έχτισαν τάφο, βασιλιά;» Έτσι, ο απόστολος δεν μιλούσε γι' αυτό, αλλά για το ότι καλά είπαν οι Κρητικοί ψεύτες. Δεν δανειζόμαστε μόνο από αυτό την απόδειξη ότι ο Δίας δεν είναι Θεός. αυτό επιβεβαιώνεται από πολλά άλλα στοιχεία, και όχι μόνο από τις μαρτυρίες των Κρητών. Δεν είναι από αυτή την άποψη που (ο απόστολος) τους αποκαλεί ψευδείς. Το ερώτημα όμως είναι: γιατί επικαλείται τα στοιχεία των παγανιστών συγγραφέων; Γιατί εκθέτουμε τους ειδωλολάτρες ειδικά όταν παρουσιάζουμε στοιχεία και κατηγορίες κοντά τους, όταν παρουσιάζουμε συγγραφείς που σέβονται ως κατήγορές τους. Ως εκ τούτου, σε άλλο μέρος χρησιμοποίησε τις λέξεις: «σε έναν άγνωστο Θεό». Οι Αθηναίοι, που δεν δέχτηκαν όλους τους θεούς τους από την αρχή, αλλά στη συνέχεια αναγνώρισαν αρκετούς άλλους, όπως τον Υπερβόρειο, τον Πάνα και τα μεγάλα και μικρότερα μυστήρια, καταλήγοντας από αυτό ότι πιθανότατα υπήρχε ένας άλλος θεός άγνωστος σε αυτούς και θέλοντας επίσης να είναι ευλαβής σε σχέση με αυτόν, του έστησαν βωμό με την άγνωστη επιγραφή: Θεός. Γι' αυτό (ο απόστολος) τους είπε: «Αυτόν, που από άγνοια σέβεστε, σας κηρύττω» (Πράξεις 17:23). Και τα λόγια: «είμαστε δικό του και το γένος Του» είπε για τον Δία ο Άρατος, ο οποίος, αφού πρώτα είπε: «Τα μονοπάτια είναι γεμάτα Δία, η θάλασσα γεμάτη», στη συνέχεια πρόσθεσε: «Είμαστε δικό του και το γένος Του», εκφράζοντας με αυτό, νομίζω, ότι ήρθαμε από τον Θεό. Γιατί ο Παύλος εφαρμόζει αυτά που είπε για τον Δία στον Θεό των πάντων; Δεν εφαρμόζει όσα ειπώθηκαν για τον Δία στον Θεό, αλλά όσα οφείλονται στον Θεό, αλλά όσα άδικα και ανακριβώς αποδίδονται στον Δία τα δίνει στον Θεό. και το ίδιο το όνομα «Θεός» ανήκει σε Αυτόν μόνο, αλλά χρησιμοποιείται παράνομα στα είδωλα. Και από πού να πάρει τα στοιχεία σε μια συνομιλία με τέτοιους ακροατές; Από τους προφήτες; Αλλά δεν θα το πίστευαν. Ως εκ τούτου, δεν λέει στους Ιουδαίους τίποτα από τα Ευαγγέλια, αλλά από τους προφήτες: «Στους Ιουδαίους ήμουν», λέει, «ως Ιουδαίος· σε όσους ήταν υπό τον νόμο ως ένας υπό τον νόμο· σε όσους ήταν ξένοι στο νόμο, ως ξένος του νόμου» (Α Κορ. 9:20, 21). 2. Αυτό κάνει ο Θεός. Για παράδειγμα, οδηγεί τους Μάγους όχι μέσω αγγέλου, ούτε μέσω ενός προφήτη, ούτε μέσω ενός αποστόλου, ούτε μέσω ενός ευαγγελιστή - αλλά πώς; Μέσα από ένα αστέρι. Σε όποια τέχνη κι αν ασκούσαν, τους οδήγησε σε αυτήν. Επίσης για τις αγελάδες που μετέφεραν την κιβωτό, λέγεται: «αν πάει στα όριά του», τότε αυτή είναι πραγματικά η οργή του Θεού, όπως πίστευαν οι ιερείς (Α' Σαμουήλ 6:9). Λοιπόν, οι (ειδωλολάτρες) μάντεις έλεγαν αλήθεια; Όχι, αλλά από τα χείλη τους ο Θεός τους επέπληξε και τους επέπληξε. Το ίδιο συνέβη και με τη μάγισσα (του Έντορ). αφού ο Σαούλ την πίστεψε, ο Θεός μέσω αυτής του αποκάλυψε τι θα του συνέβαινε στο μέλλον (Α' Σαμουήλ 28). Γιατί σταμάτησε ο Παύλος το στόμα του δαίμονα, ο οποίος είπε: «Αυτοί οι άνθρωποι είναι δούλοι του Υψίστου Θεού, που μας κηρύττουν την οδό της σωτηρίας» (Πράξεις 16:17); Γιατί ο Χριστός απαγόρευσε στους δαίμονες να μιλούν (Μάρκος 1:25); Εκεί (υπό τον απόστολο) σωστά έγινε αυτό, γιατί ο δαίμονας μπόρεσε να δείξει σημεία· Και εδώ (υπό τον Χριστό) δεν υπήρχε αστέρι, αλλά ο ίδιος κήρυξε για τον εαυτό Του. και οι δαίμονες δεν προσκύνησαν (Τον). Όταν ο ομιλητής δεν ήταν είδωλο, τότε δεν του απαγορευόταν. Έτσι ο Θεός επέτρεψε στον Βαλαάμ να λέει ευλογίες, αλλά δεν του το απαγόρευσε (Αριθμ. 23). Έτσι δείχνει έλεος παντού. Ωστόσο, γιατί εκπλήσσεσαι; Ο ίδιος ο Θεός επέτρεψε προηγουμένως στους ανθρώπους να έχουν ανακριβείς και ανάξιες αντιλήψεις γι' Αυτόν, για παράδειγμα, ότι είναι σωματικός, ότι είναι ορατός, και μετά εναντίον αυτού λέει: «Ο Θεός είναι πνεύμα» (Ιωάννης 4:24). επίσης: σαν να χαίρεται με τις θυσίες, κάτι που είναι ασυνήθιστο για Αυτόν. Έφερε επίσης λόγια που δεν αντιστοιχούσαν στην αληθινή αντίληψη για Αυτόν. και κάπως έτσι, αφού ποτέ δεν κοιτάζει την αξιοπρέπειά Του, αλλά πάντα προς όφελός μας. Αν ένας πατέρας δεν αναλογίζεται την αξιοπρέπειά του όταν φλυαρεί μαζί με τα παιδιά του, αποκαλώντας τα τρόφιμα, τα πιάτα και τα ποτά όχι με το πραγματικό τους όνομα, αλλά με κάποια παιδική και βάρβαρη διάλεκτο, τότε ακόμη περισσότερο ο Θεός. Έτσι, μέσω του προφήτη, κατακρίνει συγκαταβατικά (τους Ιουδαίους) όταν λέει: «Έχει αλλάξει κανένας λαός τους θεούς» (Ιερεμίας 2:11). και παντού στις Γραφές η συγκατάβασή Του είναι ορατή και στα λόγια και στις πράξεις. «Γι’ αυτό», λέει (ο απόστολος), «επιπλήξτε τους αυστηρά, για να είναι υγιείς στην πίστη». Γι' αυτό, λέει, επιπλήξτε τους γιατί έχουν διάθεση τολμηρή, ύπουλη και αχαλίνωτη· παραδίδονται σε αμέτρητες κακίες. Αν είναι επιρρεπείς στα ψέματα, ύπουλα, λαίμαργα και απρόσεκτα, τότε χρειάζονται μια ισχυρή και καταγγελτική λέξη: ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί να το αγγίξει η πραότητα. Λοιπόν, «καταδικάστε τους». Εδώ δεν μιλάει για αγνώστους, αλλά για τους δικούς του. "Αυστηρά." Βαθιά, λέει, χτυπήστε τους. Εξάλλου, δεν χρειάζεται να συμπεριφέρεστε σε όλους με τον ίδιο τρόπο, αλλά διαφορετικά και διαφορετικά, ανάλογα με τις περιστάσεις. Στην προκειμένη περίπτωση, δεν καταφεύγει πουθενά σε προτροπές, γιατί όπως επιπλήττεις έναν υπάκουο και ευγενή άνθρωπο, μπορείς να τον σκοτώσεις και να τον καταστρέψεις, έτσι και χαϊδεύοντας έναν άνθρωπο που χρειάζεται ισχυρή επίπληξη, μπορείς να τον κακομάθεις και να μην τον διορθώσεις. «Για να είναι υγιείς». ", λέει, "με πίστη". Άρα, η υγεία συνίσταται στο να μην εισάγεις τίποτα ψεύτικο, τίποτα εξωγήινο. Αν εκείνοι που τηρούν τους κανόνες σχετικά με το φαγητό δεν είναι υγιείς, αλλά είναι άρρωστοι και αδύναμοι, - αφού «οι αδύναμοι στην πίστη», λέει (ο απόστολος), «δέχονται χωρίς να διαφωνούν για απόψεις» (Ρωμ. 14:1), τότε τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που νηστεύουν και τηρούν το Σάββατο με τους Ιουδαίους ή πηγαίνουν σε μέρη που θεωρούνται ιερά από τους ειδωλολάτρες, οι ειδωλολάτρες. μέρος στην Κιλικία που λέγεται Κρόνοφ; Μπορούν να είναι υγιείς; Επομένως, χρειάζονται την ισχυρότερη επίπληξη. Γιατί όμως (ο απόστολος) δεν κάνει το ίδιο σε σχέση με τους Ρωμαίους; Γιατί το ήθος τους δεν ήταν το ίδιο, αλλά πιο ευγενές. «Δεν δίνω σημασία», λέει, «στους εβραϊκούς μύθους». Τα εβραϊκά έθιμα είναι διπλοί μύθοι, τόσο γιατί είναι παραποιημένα όσο και γιατί είναι διαχρονικά. Γενικά, είναι «μύθοι». Αφού δεν πρέπει να εκτελούνται, και όταν εκτελούνται προκαλούν κακό, τότε είναι μύθοι, κάτι άχρηστο. Έτσι, κανείς δεν πρέπει να υπακούει ούτε στους ειδωλολάτρες ούτε στους Εβραίους, γιατί αυτό θα σήμαινε ότι δεν είναι υγιής. Αν εμπεριέχεις πίστη, τότε γιατί εισάγεις κάτι άλλο, σαν να μην αρκούσε για δικαίωση; Γιατί υποδουλώνεσαι και υποτάσσεσαι στο νόμο; Ή δεν τολμάς στην πράξη (να καθοδηγηθείς από την πίστη και μόνο); Αυτό είναι χαρακτηριστικό ενός αδύναμου και άπιστου ανθρώπου - ένα τέτοιο άτομο αμφιβάλλει - αλλά είναι ασυνήθιστο για μια πιστή ψυχή να αμφιβάλλει. «Για τους αγνούς», λέει (ο απόστολος), «όλα είναι καθαρά». Βλέπεις γιατί ειπώθηκε το προηγούμενο; «Για τους μολυσμένους και άπιστους», λέει, «δεν υπάρχει τίποτα αγνό» (Τίτος 1:15). 3. Άρα, η τροφή δεν είναι αγνή ή ακάθαρτη από τη φύση της, αλλά από τη θέληση αυτού που την παραλαμβάνει. «Αλλά το μυαλό και η συνείδησή τους είναι μολυσμένα», λέει. Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά με πράξεις το αρνούνται, όντας ποταπός και ανυπάκουος και ανίκανος για κάθε καλό έργο» (Τίτος 1:16). Επομένως, ο χοίρος είναι καθαρός (ζώο). Γιατί απαγορεύτηκε να το φάνε ως ακάθαρτο (Λευ.11:7); τρέφεται με το ανθρώπινο σώμα, και όμως θεωρούνταν αγνό Η λαιμαργία αν το είχε πει ο Θεός (απευθείας), οι Εβραίοι δεν θα τους άκουγαν και τώρα τους εμπόδιζε με το φόβο της ακαθαρσίας. Τι δεν είναι πιο καθαρό από το νερό με το οποίο καθαρίστηκαν κυρίως; Δεν άγγιζαν τους νεκρούς, εν τω μεταξύ καθαρίζονταν (σε θυσίες) με τους νεκρούς, αφού ό,τι σφαγιάστηκε είναι νεκρό, και καθαρίστηκαν από αυτό. Πραγματικά, η διδασκαλία τους ήταν παιδική. Κοιτάξτε ξανά: το κρασί δεν παίρνει τη σύστασή του από την κοπριά; Άλλωστε, το αμπέλι απορροφά την υγρασία, τόσο από το χώμα όσο και από την κοπριά που βρίσκεται πάνω του. Και γενικά, αν θέλουμε να το αναλύσουμε διεξοδικά, όλα είναι ακάθαρτα. Αλλά αν αποφασίσουμε να μην το εξετάσουμε, τίποτα δεν είναι ακάθαρτο, αλλά όλα είναι αγνά. Ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα ακάθαρτο. Και δεν υπάρχει τίποτα ακάθαρτο παρά μόνο η αμαρτία, γιατί αγγίζει την ψυχή και τη μολύνει. τα υπόλοιπα είναι ανθρώπινη προκατάληψη. «Αλλά για τους μολυσμένους», λέει (ο απόστολος), «και τους απίστους δεν υπάρχει τίποτα αγνό, αλλά ο νους και η συνείδησή τους είναι μολυσμένες». Μπορεί να υπάρχει κάτι ακάθαρτο στο καθαρό; Κι όποιος έχει νοσηρή ψυχή τα μολύνει όλα. Αν διακατέχεται από τέτοια διάθεση, διαλέγοντας συνεχώς τι είναι αγνό και τι ακάθαρτο, τότε μάλλον δεν θα αγγίξει τίποτα. Σύμφωνα με την αντίληψη τέτοιων ανθρώπων, δεν θα υπάρχει τίποτα αγνό, ούτε ψάρι ούτε οτιδήποτε άλλο - «και ο νους και η συνείδησή τους είναι μολυσμένοι», λέει, «αλλά όλα είναι ακάθαρτα. Ωστόσο (ο απόστολος) δεν το είπε, αλλά πώς; Τα απέδωσε όλα στους ίδιους τους ανθρώπους. Δεν υπάρχει τίποτα, λέει, ακάθαρτο, αλλά αυτοί οι ίδιοι είναι ακάθαρτοι. Ο Θεός, αλλά αρνηθείτε με τις πράξεις, όντας ποταπός και ανυπάκουος και ανίκανος για οποιαδήποτε καλή πράξη. Αλλά λέτε αυτό που είναι σύμφωνα με τη σωστή διδασκαλία» (Τίτο 2:1). Εδώ είναι η ακαθαρσία· οι ίδιοι είναι ακάθαρτοι. Αλλά μην σιωπήσετε γι' αυτό· ακόμα κι αν δεν δέχονται (οδηγίες), κάνετε τη δουλειά σας· ακόμα κι αν δεν είστε πεπεισμένοι, παροτρύνετε και συμβουλεύετε. Εδώ καταγγέλλει αυτούς τους ανθρώπους πιο έντονα. ορατά αντικείμενα, αλλά στα μάτια που τα αντιλαμβάνονται. Οι ίδιοι στέκονται ασταμάτητα και υποφέρουν από ζάλη, γι' αυτό νομίζουν ότι η γη περιστρέφεται γύρω τους, ενώ δεν περιστρέφεται, αλλά στέκεται σταθερά. μια τέτοια τρελή σκέψη προέρχεται από τη δική τους διαφθορά και όχι από τη διαφθορά του έξω κόσμου. Έτσι είναι εδώ: όταν η ψυχή είναι ακάθαρτη, θεωρεί τα πάντα ακάθαρτα. Επομένως, η ποιότητα της αγνότητας δεν είναι η αποχή από τα πάντα, αλλά η τολμηρή αποδοχή των πάντων. Ο αγνός από τη φύση του τολμά να κάνει τα πάντα, αλλά ο μολυσμένος δεν τολμάει να κάνει τίποτα. Αυτό μπορεί να ειπωθεί και εναντίον του Marcion. Βλέπεις πώς είναι το σημάδι της αγνότητας να είσαι πάνω από όλα μολύνσεις, και το να μην αγγίζεις τίποτα είναι σημάδι ακαθαρσίας; Έτσι είναι και με τον Θεό. Αν πήρε σάρκα, αυτό είναι ένας δείκτης της αγνότητάς Του. και αν Εκείνος, φοβούμενος να μολυνθεί, δεν το είχε δεχτεί, αυτό θα ήταν σημάδι της ακαθαρσίας Του. Αυτός που δεν τρώει ό,τι φαίνεται ακάθαρτο είναι ακάθαρτος και αδύναμος. αλλά όποιος τρώει δεν είναι έτσι. Επομένως, ας μην αποκαλούμε τέτοιους ανθρώπους αγνούς: είναι ακάθαρτοι. αλλά αυτός που τολμά να κάνει τα πάντα είναι αγνός. Αυτή η ευσεβής διάκριση πρέπει να αποδειχθεί σε σχέση με αυτό που μολύνει την ψυχή - αυτό είναι πραγματικά ακάθαρτο, αυτό είναι βρωμιά, αλλά όλα τα άλλα δεν είναι. Εκείνοι των οποίων το γούστο είναι διεφθαρμένο πιστεύουν ότι αυτό που τους προσφέρεται είναι ακάθαρτο. αλλά αυτό προέρχεται από την ασθένειά τους. Άρα, θα πρέπει κανείς να γνωρίζει καλά τι είναι εκ φύσεως καθαρό και τι ακάθαρτο. 4. Τι είναι ακάθαρτο; Αμαρτία, κακία, απληστία, δόλος. «Λύσου», λέει (ο προφήτης), «καθάρισε τον εαυτό σου· απομάκρυνε τις κακές σου πράξεις μπροστά στα μάτια μου» (Ησ. 1:16). «Δημιουργήσε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ» (Ψαλμ 50:12). «Πήγαινε, πήγαινε, φύγε από εκεί· μην αγγίζεις ό,τι είναι ακάθαρτο» (Ησαΐας 52:11). Εκείνοι οι καθαρισμοί (της Παλαιάς Διαθήκης) ήταν εικόνες (αληθινής) κάθαρσης. «Μην αγγίζετε τα πτώματα», λέει (Γραφή), «να τα αγγίζετε» (Λευ.11:8). Και η αμαρτία είναι το ίδιο βρωμερό ψοφίμι. «Ο ιερέας», λέει, «βλέποντας ζωντανό κρέας, θα το κηρύξει ακάθαρτο· η ζωντανή σάρκα είναι ακάθαρτη· είναι λέπρα» (Λευιτ. 13:15). Και η αμαρτία είναι επίσης κάτι πολύχρωμο και ποικίλο. Και τι ακριβώς υποδεικνύεται εδώ είναι σαφές από τα ακόλουθα: εάν η λέπρα είναι μόνιμη και σε ολόκληρο το σώμα, τότε το άτομο είναι καθαρό. αλλά αν είναι από ένα μέρος, τότε όχι. Βλέπετε ότι αυτό που είναι ποικίλο και μεταβλητό είναι ακάθαρτο; Και πάλι: «όποιος έχει πρόβλημα είναι ακάθαρτος» στην ψυχή του (Λευ.15:4). με αυτόν που χύνει τον σπόρο εννοούμε αυτόν που εκτοξεύει τον σπόρο. Επίσης, το «απεριτομή» είναι ακάθαρτο (Γέν. 17:14). Βλέπετε ότι δεν πρόκειται για αλληγορίες, αλλά για εικόνες; Εδώ βέβαια δεν καταστρέφει το κακό στην ψυχή του. Αυτός που εργάζεται το Σάββατο λιθοβολείται, δηλ. αυτός που δεν είναι συνεχώς αφοσιωμένος στον Θεό χάνεται. Βλέπεις πόσα είδη ακαθαρσίας υπάρχουν; «Αν μια γυναίκα γεννήσει», λέγεται, «είναι ακάθαρτη» (Λευ.12:2). Γιατί, πες μου; Ο ίδιος ο Θεός δεν δημιούργησε τον σπόρο και τη γέννηση; Γιατί μια τέτοια σύζυγος είναι ακάθαρτη; Μήπως εννοούνταν κάτι άλλο εδώ; Τι είναι αυτό; Μέσω αυτού, ο Θεός εισήγαγε την αγνότητα στην ψυχή, αποσπώντας την από τη μοιχεία, γιατί αν αυτός που γεννά είναι ακάθαρτος, ακόμη περισσότερο είναι ο μοιχός. Αν το να αγγίζεις τη γυναίκα σου δεν είναι εντελώς αγνό, τότε ακόμα περισσότερο είναι να αναμειγνύεσαι με τη γυναίκα κάποιου άλλου. Αυτός που συμμετέχει στην ταφή, λέγεται, δεν είναι καθαρός (Λευ.21). ειδικά όσοι συμμετέχουν σε φόνους και πολέμους. Και πολλά είδη ακαθαρσίας μπορούν να βρεθούν αν τα απαριθμήσουμε όλα. Τώρα δεν είναι αυτό που απαιτείται από εμάς, αλλά όλα έχουν μεταφερθεί στην ψυχή. Το σωματικό είναι πιο κοντά μας. άρα με τη βοήθειά του ο Θεός πρώτος δίδαξε (τους ανθρώπους). Αλλά τώρα δεν είναι το ίδιο, γιατί δεν πρέπει να μένεις πάντα με εικόνες και σκιές, αλλά να αποδέχεσαι την αλήθεια και να μένεις σε αυτήν. Η αμαρτία είναι ακαθαρσία. θα το αποφύγουμε, θα απέχουμε από αυτό. «Αν», λέει (ο Σοφός), «τον πλησιάσεις, θα σε τσιμπήσει» (Κύριος 21:2). Δεν υπάρχει τίποτα πιο αγνό από την απληστία. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από τις ίδιες τις πράξεις της, γιατί τι δεν μολύνει; Μολύνει τα χέρια, την ψυχή, το ίδιο το σπίτι στο οποίο φυλάσσονται τα κλοπιμαία. Μεταξύ των Εβραίων αυτό δεν θεωρείται τίποτα. Εν τω μεταξύ, ανάμεσά τους ο Μωυσής έφερε τα οστά του Ιωσήφ, και ο Σαμψών ήπιε από τα σαγόνια ενός γαϊδάρου και έφαγε μέλι από τα σαγόνια ενός λιονταριού, και ο Ηλίας τρέφονταν από κοράκια και μια χήρα. Λοιπόν, πείτε μου, αν ήταν απαραίτητο να το αναλύσουμε λεπτομερώς, τότε τα δέρματα των ίδιων των βιβλίων της Γραφής δεν είναι πιο καθαρά από οτιδήποτε άλλο; Άλλωστε είναι και από νεκρά ζώα. Έτσι, όχι μόνο ο πόρνος είναι ακάθαρτος, αλλά και άλλοι είναι ακόμη περισσότερο. και ο μοιχός είναι ακάθαρτος. Αλλά και τα δύο είναι ακάθαρτα όχι από την ίδια τη σύγχυση -γιατί κατά τα άλλα, για τον ίδιο λόγο, όποιος αγγίζει τη γυναίκα του είναι ακάθαρτος- αλλά από παράβαση του νόμου και από πλεονεξία, για την οποία οικειοποιήθηκε τα πιο απαραίτητα από τον αδελφό του. Βλέπεις ότι η κακία είναι ακάθαρτη; Αυτός που είχε δύο γυναίκες δεν ήταν ακάθαρτος. Και έχοντας πολλές γυναίκες, ο Δαβίδ δεν ήταν ακάθαρτος. αλλά όταν πήρε παράνομα μια γυναίκα, τότε έγινε ακάθαρτος. Γιατί; Επειδή διέπραξε αδικία, επειδή έκλεψε την περιουσία κάποιου άλλου. Και ο πόρνος είναι ακάθαρτος όχι λόγω της ίδιας της σύγχυσης, αλλά λόγω του χαρακτήρα (της πράξης του), επειδή προσβάλλει τη γυναικεία φύση. όπως αυτοί που κάνουν μια γυναίκα κοινή, διαστρέφοντας τους νόμους της φύσης, προσβάλλουν ο ένας τον άλλον, αφού πρέπει να είναι σύζυγος του ενός. «Αρσενικό και θηλυκό», λέει (Γραφή), «αυτούς δημιούργησε» (Γέν. 1:27), και πάλι: «και θα γίνουν μία σάρκα» (Γέν. 2:24). όχι πολλά, αλλά «δύο ως μία σάρκα». Άρα υπάρχει αδικία εδώ. και ως εκ τούτου είναι ένα μοχθηρό πράγμα. Ομοίως, ο θυμός, όταν υπερβαίνει το όριο, κάνει τον άνθρωπο ακάθαρτο, όχι από τον ίδιο τον ενθουσιασμό, αλλά από τη φύση του. Γι' αυτό προστέθηκε: «ο θυμωμένος» δεν είναι απλώς, αλλά «μάταιος» (Ματθαίος 5:22). Έτσι, η επιθυμία για υπερβολή παντού είναι ακάθαρτη. η ακαθαρσία γεννιέται από την απληστία και τη λαιμαργία. Ας αγρυπνούμε, σας προτρέπω, ας είμαστε αγνοί με αληθινή αγνότητα, για να είμαστε άξιοι να δούμε τον Θεό εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Τίτος 2:2–5. Ώστε οι πρεσβύτεροι να είναι άγρυπνοι, ναρκωτικοί, αγνοί, υγιείς στην πίστη, στην αγάπη, στην υπομονή. για να ντύνονται και οι γριές αξιοπρεπώς για αγίους, να μην είναι συκοφάντες, να μην υποδουλώνονται στο μεθύσι και να διδάσκουν την καλοσύνη. ώστε να προτρέπουν τους νέους να αγαπούν τους άντρες τους, να αγαπούν τα παιδιά, να είναι αγνοί, αγνοί, φροντιστές για το σπίτι, ευγενικοί, υποταγμένοι στους άνδρες τους, για να μην κατακρίνεται ο λόγος του Θεού. Μειονεκτήματα της τρίτης ηλικίας. – Η συναίνεση των συζύγων είναι μεγάλη ευλογία. – Ιδιότητες καλού υπηρέτη. - Ο Ιωσήφ στην Αίγυπτο. – Τα καλά ήθη είναι ελκυστικά. 1. Και το γήρας έχει ελλείψεις που δεν έχει η νεότητα. έχει μερικά από τα μειονεκτήματα της νεότητας, αλλά, επιπλέον, χαρακτηρίζεται από τεμπελιά, βραδύτητα, λήθη, νωθρότητα και ευερεθιστότητα. Γι’ αυτό (ο απόστολος) διατάζει: «Για να αγρυπνούν οι πρεσβύτεροι». Ένα άτομο σε αυτή την ηλικία έχει να κάνει πολύ με το να είναι μεθυσμένο, και, πρώτον, αυτό ακριβώς που είπα, δηλ. θαμπό όλων των αισθήσεων, αδύναμη διέγερση και αδυναμία κίνησης. Για το λόγο αυτό προσθέτει (ο απόστολος): «γαλήνιος, αγνός». Με τον όρο αγνότητα εννοεί εδώ τους λογικούς, γιατί η αγνότητα (σωφροσύνη) είναι μια υγιής κατάσταση του νου (τών φρενών). Υπάρχουν, πράγματι, ανάμεσα στους μεγάλους υπάρχουν άνθρωποι που είναι ξέφρενοι και παράλογοι, άλλοι από το κρασί, άλλοι από τη θλίψη: τα γηρατειά κάνουν (τους ανθρώπους) δειλούς. «Ακούστε στην πίστη, στην αγάπη, στην υπομονή». Καλά είπε: «με υπομονή». αυτό είναι ιδιαίτερα κατάλληλο για ηλικιωμένους. «Για να ντύνονται και οι γριές αξιοπρεπώς για αγίους», δηλαδή από την ίδια τους την εμφάνιση και το ντύσιμο που δείχνουν σεμνότητα. «Δεν ήταν συκοφάντες, δεν ήταν σκλάβοι της μέθης». Αυτό το μειονέκτημα είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό για τις ηλικιωμένες συζύγους, αφού με την ηλικία ο άνθρωπος δροσίζεται, και ως εκ τούτου μια έντονη διάθεση για το κρασί. Γι' αυτό (ο απόστολος) τους προειδοποιεί ιδιαίτερα γι' αυτό, παρενοχλώντας τη μέθη παντού και θέλοντας να απαλλαγούν από αυτή την ασθένεια και να αποφύγουν τη ντροπή που προέρχεται από αυτήν. Με τον καιρό, οι ατμοί ανεβαίνουν πιο εύκολα από κάτω και οι μεμβράνες του εγκεφάλου καταστρέφονται από τα γηρατειά. Από εδώ προέρχεται κυρίως η μέθη. Αλήθεια, αυτή η εποχή έχει ιδιαίτερη ανάγκη από κρασί -γιατί είναι αδύναμο- αλλά όχι σε μεγάλες ποσότητες, όπως οι νέοι (παρθένες), αν και όχι γι' αυτό, αλλά γιατί ανάβει έντονα μέσα τους η φωτιά του πόθου. «Δίδαξε την καλοσύνη». Τελικά, απαγορεύετε στις γυναίκες σας να διδάσκουν; Πώς το επιτρέπεις εδώ, αφού έχεις πει σε άλλο μέρος: «Εγώ όμως δεν επιτρέπω σε γυναίκα να διδάσκει» (Α' Τιμ. 2:12); Αλλά ακούστε τι πρόσθεσε σε αυτό: «κανείς δεν κυβερνάς έναν σύζυγο». Από αμνημονεύτων χρόνων έχει αφεθεί στους άνδρες να διδάξουν και τους συζύγους και τις γυναίκες. και επιτρέπει στις συζύγους να προσφέρουν προτροπές στο σπίτι, αλλά δεν τους επιτρέπει καθόλου να προεδρεύουν (στην εκκλησία) ή να διεξάγουν μια μακροσκελή ομιλία. Γι' αυτό προσθέτει: "Ούτε να κυβερνάς τον άντρα σου. Για να προτρέπουν τους νέους να είναι αγνοί", λέει. 2. Βλέπετε πώς συνδέει και συγκρίνει τους ανθρώπους, πώς υποτάσσει τις νεότερες γυναίκες σε μεγαλύτερες; Εδώ δεν μιλάει για κόρες, αλλά γενικά για μικρότερες. Κάθε πρεσβύτερος, λέει, πρέπει να νουθετεί τους νεότερους. «Να προτρέπουμε τους νέους να αγαπούν τους συζύγους τους». Αυτό είναι το πιο σημαντικό από τα οικιακά είδη. «Η γυναίκα», λέει (ο Σοφός), «συμφωνώ με τον άντρα της» (Κύριος 25:2). Όταν το έχετε αυτό, τότε δεν θα υπάρχει τίποτα δυσάρεστο. Όταν το κεφάλι είναι σε ένωση με το σώμα και δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ τους, δεν θα είναι όλα τα άλλα ήσυχα; Όταν τα κύρια μέλη βρίσκονται στον κόσμο, τότε ποιος μπορεί να διαταράξει και να διαταράξει αυτή την ειρήνη; Αντίθετα, αν έχουν κακές σχέσεις μεταξύ τους, τότε δεν θα υπάρχει τίποτα αξιοπρεπές στο σπίτι. Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την αμοιβαία συμφωνία τους. είναι πιο χρήσιμο από τον πλούτο, την αρχοντιά, τη δύναμη και οτιδήποτε άλλο. Ο απόστολος δεν είπε απλώς: πρέπει να είμαστε εν ειρήνη, αλλά: να αγαπάμε τους συζύγους μας, γιατί όταν υπάρχει αγάπη μεταξύ τους, καμία διαφωνία δεν θα διεισδύσει μεταξύ τους. άλλα οφέλη γεννιούνται από αυτό. «Αγάπα τα παιδιά». Λοιπόν είπε. Αν κάποιος αγαπά τη ρίζα, τότε ακόμα περισσότερο το φρούτο. «Να είσαι αγνός, αγνός, να φροντίζεις το σπίτι, να είσαι ευγενικός». Όλα προέρχονται από την αγάπη. και οι γυναίκες είναι ευγενικές και νοιάζονται για το σπίτι από αγάπη και στοργή για τον άντρα τους. «Να είστε υποτακτικοί στους συζύγους σας, για να μην κατακριθεί ο λόγος του Θεού». Αντίθετα, μια γυναίκα που περιφρονεί τον άντρα της δεν νοιάζεται καν για το σπίτι. Από την αγάπη προέρχεται η συνεχής αγνότητα, από την αγάπη καταστρέφεται κάθε διχόνοια. Αν ο σύζυγος είναι ειδωλολάτρης, σύντομα θα πιστέψει. αν είσαι χριστιανός, τότε θα είναι καλύτερα. Βλέπετε τη συγκατάβαση του Παύλου; Αυτός που προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να μας αποσπάσει από τις έγνοιες της καθημερινότητας, τώρα ενδιαφέρεται πολύ για τα νοικοκυριά, γιατί όταν τακτοποιηθούν καλά, οι πνευματικοί θα βρουν θέση για τον εαυτό τους, αλλιώς θα στεναχωρηθούν και αυτοί. Μια σύζυγος που φροντίζει το σπίτι θα είναι και αγνή και φειδωλός. δεν θα επιτρέψει την πολυτέλεια, τα άκαιρα έξοδα ή οτιδήποτε άλλο τέτοιο. «Ας μην κατηγορηθεί ο λόγος του Θεού», λέει. Βλέπετε ότι ασχολείται πρωτίστως με το κήρυγμα και όχι με τα εγκόσμια; Έτσι, στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο, λέει: «για να ζήσουμε μια ήρεμη και γαλήνια ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα» (Α' Τιμ. 2:2). και εδώ: «να μην κατηγορηθεί ο λόγος του Θεού». Εάν μια πιστή σύζυγος που ζει με έναν άπιστο σύζυγο δεν είναι ενάρετη, τότε συνήθως συμβαίνει βλασφημία κατά του Θεού. αν είναι στολισμένη με αρετή, τότε το κήρυγμα κερδίζει δόξα από αυτήν και τα καλά της έργα. Ας το ακούσουν αυτό οι γυναίκες που ζουν με κακούς ή άπιστους συζύγους, ας ακούσουν και ας μάθουν με το δικό τους παράδειγμα να τις ελκύουν στην ευσέβεια. Ακόμα κι αν δεν αποκομίσεις κανένα άλλο όφελος, ακόμα κι αν δεν προσελκύσεις τον άντρα σου σε κοινωνία σε σωστά δόγματα, τότε τουλάχιστον θα του σταματήσεις το στόμα και δεν θα του επιτρέψεις να βλασφημήσει τον Χριστιανισμό. Και αυτό δεν είναι ένα ασήμαντο, αλλά ένα πολύ μεγάλο θέμα - να γίνεται σεβαστή η διδασκαλία μας για τη συμπεριφορά μας. «Συμβουλεύστε και τους νέους να είναι αγνοί» (Τίτος 2:6). Βλέπετε πώς ενσταλάζει παντού την τήρηση του οφειλόμενου. Άφησε τη διδασκαλία των γυναικών κυρίως στις γυναίκες, εμπιστεύοντας τους μεγαλύτερους στους νεότερους. και εμπιστεύεται και αφήνει όλο το θέμα της διδασκαλίας των συζύγων στον εαυτό του (Τίτος). Τίποτα, αλήθεια τίποτα δεν είναι τόσο δύσκολο και δύσκολο για έναν νέο όσο το να ξεπερνά τις επαίσχυντες απολαύσεις. Δεν είναι τόσο η αγάπη για τα χρήματα, η επιθυμία για φήμη ή οτιδήποτε άλλο που μπερδεύει αυτή την ηλικία, αλλά μάλλον η ηδονία. Επομένως (ο απόστολος), αφήνοντας όλα τα άλλα, στρέφει την παραίνεση του εναντίον αυτής της έλλειψης ηλικίας. Ωστόσο, δεν αγνοεί άλλες ανάγκες, αλλά τι λέει; «Σε όλα δείξε τον εαυτό σου ως παράδειγμα καλών πράξεων, στη διδασκαλία σου αγνότητα, ηρεμία, ακεραιότητα» (Τίτος 2:7). Ας διδάσκουν, λέει, οι ηλικιωμένες γυναίκες στις νεότερες, και εσείς οι ίδιοι διδάσκετε στους νέους την αγνότητα. Για όλους, ας είναι η φωτεινή ζωή σας ένα κοινό σχολείο και παράδειγμα αρετής, ανοιχτό σε όλους, σαν κάποια αρχική εικόνα, που περιέχει όλες τις αρετές και δίνει εύκολα παραδείγματα καλοσύνης για όσους θέλουν να συμμορφωθούν με αυτό με κάποιο τρόπο. «Λόγος υγιής που δεν ντρέπεται, για να ντροπιαστεί ο εχθρός, χωρίς να έχει τίποτα κακό να πει για εμάς» (Τίτος 2:8). 3. «Ο αντίπαλος» (ο απόστολος) αποκαλεί τον διάβολο και όλους όσους τον υπηρετούν. Όταν η ζωή (του δασκάλου) είναι φωτεινή, και η λέξη αντιστοιχεί σε αυτήν, όταν είναι σεμνή, πράος, συγκαταβατική και δεν δίνει στους αντιπάλους λόγο να βρουν λάθος, τότε υπάρχει μεγάλο και ανείπωτο όφελος. Κατά συνέπεια, υπάρχει μεγάλη ανάγκη η διακονία του λόγου, όχι οποιασδήποτε λέξης, αλλά επιδέξια και άψογη, που δεν θα έδινε κανένα λόγο για κριτική σε όσους το επιθυμούν. «Συμβουλεύστε τους δούλους να υπακούουν στους κυρίους τους, να τους ευχαριστούν σε όλα και να μην τους αντικρούουν» (Τίτος 2:9). Και τι είπε παραπάνω; «Για να ντροπιαστεί ο εχθρός, χωρίς να έχει τίποτα κακό να πει για εμάς». Επομένως, είναι άξιος καταδίκης εκείνος που χωρίζει τις γυναίκες από τους συζύγους τους με το πρόσχημα της αποχής ή που χωρίζει τους υπηρέτες από τους κυρίους με το ίδιο πρόσχημα. Μια τέτοια λέξη δεν είναι άψογη. δίνει στους απίστους μεγάλους λόγους για μομφή και ανοίγει το στόμα όλων εναντίον μας. «Συμβουλεύστε τους δούλους να υπακούουν στους κυρίους τους, να τους ευχαριστούν σε όλα, να μην αντιμιλούν, να μην κλέβουν, αλλά να δείχνουν κάθε καλή πίστη, ώστε σε όλα να στολίζουν τη διδασκαλία του Σωτήρα μας Θεού» (Τίτος 2:10). Δικαίως λέει σε άλλο σημείο: «Υπηρετείτε με ζήλο ως Κύριος και όχι ως άνθρωποι» (Εφεσ. 6,7), γιατί, αν και υπηρετείτε τον κύριο πρόθυμα, η υπηρεσία σας έχει την αρχή του με φόβο. Ως εκ τούτου, αυτός που υπηρετεί (τον κύριο) με τέτοιο φόβο θα λάβει τις μεγαλύτερες ανταμοιβές. Εάν ένας σκλάβος δεν συγκρατεί το χέρι του και δεν χαλιναγωγεί τη γλώσσα του, τότε γιατί στο καλό θα εκπλαγούν οι ειδωλολάτρες με τη διδασκαλία μας; Αν δουν έναν υπηρέτη να φιλοσοφεί εν Χριστώ, να δείχνει μεγαλύτερη αυτοκυριαρχία από τους φιλοσόφους τους και να υπηρετεί με μεγάλη ετοιμότητα και ζήλο, τότε αναμφίβολα θα εκπλαγούν με τη δύναμη του κηρύγματος. Άλλωστε, οι ειδωλολάτρες κρίνουν τα δόγματα όχι με τη διδασκαλία, αλλά με τις πράξεις και τη ζωή. Ας τους είναι δάσκαλοι και οι σύζυγοι και οι σκλάβοι μέσω της συμπεριφοράς τους. Τόσο εδώ όσο και παντού αναγνωρίζεται ότι οι σκλάβοι είναι γενικά αγενείς, αμόρφωτοι, πεισματάρηδες, πολύ μη δεκτικοί σε οδηγίες για την αρετή - όχι από τη φύση, όχι, αλλά από τη μεταχείριση και την αμέλεια των κυρίων τους, αφού παντού όσοι τους κατέχουν δεν ενδιαφέρονται για τίποτα άλλο, μόνο για την υπηρεσία τους, και αν μερικές φορές νοιάζονται για την ηθική τους, όπως και για την ειρήνη τους. υποθέσεις για να διαλύσουν ανθρώπους, κλέφτες ή μέθυσους. Φυσικά, μένοντας χωρίς καμία φροντίδα, και χωρίς κανέναν να τους φροντίσει, βυθίζονται στην ίδια την άβυσσο του κακού. Άλλωστε, ακόμα κι αν σε ένα μέρος όπου παρακολουθούν πατέρας, μητέρα, κηδεμόνας, παιδαγωγός, δάσκαλος και συνομήλικοι, όπου η συνείδηση της ευγενικής καταγωγής και πολλά άλλα (ανυψώνει τον άνθρωπο), ακόμα κι αν σπάνια υπάρχει κάποιος που αποφεύγει την κοινωνία με μοχθηρούς, τότε τι να σκεφτόμαστε για αυτούς που τα στερούνται όλα αυτά, που έρχονται σε επαφή με τους άθλιους που δεν θα ήθελαν. γνωριμίες; Σκεφτείτε τι θα γίνει με αυτά; Γι' αυτό είναι δύσκολο για έναν δούλο να είναι ενάρετος. Από την άλλη, δεν λαμβάνουν οδηγίες ούτε από ξένους ούτε από εμάς. δεν συμπεριφέρονται σε ανθρώπους που είναι ελεύθεροι, καλοί και νοιάζονται για την τιμή τους. Για όλους αυτούς τους λόγους, είναι δύσκολο και μάλιστα εκπληκτικό για έναν σκλάβο να γίνει ποτέ τίμιος. Όταν οι ειδωλολάτρες βλέπουν ότι η δύναμη του κηρύγματος, έχοντας περιορίσει αυτή την αγενή φυλή ανθρώπων, τους έχει κάνει τους πιο έντιμους και σεμνούς από όλους, τότε, ακόμα κι αν οι κύριοι ήταν οι πιο απερίσκεπτοι άνθρωποι, θα λάβουν υψηλή κατανόηση των δογμάτων μας. Είναι προφανές ότι, έχοντας αποδεχτεί στην ψυχή τους τον φόβο της ανάστασης, της κρίσης και οτιδήποτε άλλο πιστεύουμε ότι θα συμβεί μετά θάνατον, μόνο έτσι είχαν την ευκαιρία να υστερήσουν πίσω από το κακό, (δηλαδή να εισάγουν φόβο στην ψυχή τους, να τους αποσπάσουν από την απόλαυση των κακών. Κατά συνέπεια, δεν είναι μάταια ή μάταια που (ο απόστολος) μιλάει γι' αυτό τόσο συχνά, γιατί όσο πιο κακοί είναι αυτοί οι άνθρωποι, τόσο περισσότερο θα εκπλαγούν από τη δύναμη του κηρύγματος. Και εκπλήσσουμε τον γιατρό όταν θεραπεύει και διορθώνει έναν απελπισμένο άνθρωπο που δεν δέχεται καμία βοήθεια, που δεν έχει τη δύναμη να συγκρατηθεί από άσεμνες επιθυμίες και επιδίδεται συνεχώς σε αυτές. Και κοίτα τι απαιτεί (ο απόστολος) από τους σκλάβους: αυτό που ηρεμεί περισσότερο τον κύριο. «Μην αντιμιλάς, μην κλέβεις», δηλαδή για να δείχνουν μεγάλο ζήλο για ό,τι τους εμπιστεύεται, ώστε σε σχέση με τους κυρίους τους να είναι ιδιαίτερα ευγενικοί και υπάκουοι στις εντολές τους. 4. Μη νομίζετε ότι τώρα μάταια επεκτάθηκα σε αυτό. Στη συνέχεια θέλω να απευθύνω την ομιλία μου στους υπηρέτες. Λοιπόν, αγαπητοί, μην κοιτάτε το γεγονός ότι υπηρετείτε τον άνθρωπο, αλλά το γεγονός ότι υπηρετείτε τον Θεό και στολίζετε τη διδασκαλία (του Χριστού) - και θα είστε σε θέση να εκπληρώσετε τα πάντα, υπακούοντας στον κύριο και υπομένοντας περιττές προσβολές και προβλήματα από αυτόν. Να θυμάσαι ότι δεν τον ευχαριστείς, αλλά εκπληρώνεις την εντολή του Θεού, και θα υπομείνεις εύκολα τα πάντα. Όπως λέω πάντα, θα το πω και τώρα: αν πετύχουμε σε πνευματικά θέματα, τότε οι ευλογίες αυτής της ζωής θα μας προστεθούν. Ένας τέτοιος υπηρέτης, τόσο καλοπροαίρετος και τόσο υπάκουος, όχι μόνο θα γίνει δεκτός από τον Θεό και θα τιμηθεί με φωτεινά στέμματα, αλλά ο ίδιος ο κύριος, ικανοποιημένος με τις υπηρεσίες του, ακόμα κι αν ήταν θηρίο, ακόμα κι αν ήταν πέτρα, απάνθρωπος και σκληρός, θα τον επαινέσει και θα σεβαστεί, θα του δώσει προτίμηση έναντι όλων και θα του εμπιστευθεί ακόμη και αν αυτός ο κύριος ήταν ειδωλολάτρης. Και ότι ένας υπηρέτης χρειάζεται να είναι έτσι, ακόμα κι αν οι αφέντες του ήταν ειδωλολάτρες, γι' αυτό, αν θέλετε, θα σας δώσω ένα παράδειγμα. Ο Ιωσήφ πουλήθηκε στον επικεφαλής της κουζίνας του Φαραώ και ήταν διαφορετικής πίστης, όχι Αιγύπτιος. Τι είναι αυτό; Βλέποντας την αρετή του νεαρού, ο κύριος δεν σκέφτηκε τη διαφορά της πίστης, αλλά τον ερωτεύτηκε, του έδειξε φιλία και σεβασμό, του εμπιστεύτηκε πλήρη εξουσία στους άλλους και παρουσία του δεν φρόντιζε τίποτα στο σπίτι. ο υπηρέτης έγινε ο δεύτερος κύριος, ή καλύτερα, πιο σημαντικός από τον ίδιο τον αφέντη, αφού δεν ήξερε τις δουλειές του, αλλά αυτός ήξερε τα καθήκοντά του καλύτερα από τον ίδιο τον κύριο. Και στη συνέχεια, όταν πίστεψε τη γυναίκα του, που είχε πει εγκληματική συκοφαντία εναντίον του Ιωσήφ, μου φαίνεται ότι, από σεβασμό στην προηγούμενη τιμή και αξιοπρέπεια του έντιμου υπηρέτη, περιόρισε την οργή του μόνο στη φυλάκισή του. Αν δεν γνώριζε καλά αυτόν τον άνθρωπο και δεν τον σεβόταν για τα προηγούμενα πλεονεκτήματά του, θα τον σκότωνε αμέσως και θα του τρυπούσε το σώμα με ένα σπαθί. «Γιατί η ζήλια είναι οργή ανθρώπου», λέει (ο Σοφός), «και δεν θα λυπηθεί την ημέρα της εκδίκησης, δεν θα δεχθεί λύτρα και δεν θα χορτάσει, όσο κι αν πολλαπλασιάσετε τα δώρα» (Παρ. 6:34, 35). Αν τέτοια είναι η ζήλια οποιουδήποτε ανθρώπου, τότε ακόμη περισσότερο αυτός ο Αιγύπτιος και βάρβαρος, προσέβαλε, όπως νόμιζε, από τον άνθρωπο που είχε τιμήσει. Όλοι εσείς, φυσικά, ξέρετε ότι δεν μας τσιμπούν όλες οι προσβολές εξίσου, αλλά αυτές που προέρχονται από ανθρώπους που έχουν καλή διάθεση απέναντί ​​μας είναι πιο δυνατές από τους άλλους και πιο οδυνηρές. το κακό που μας προκαλούν οι άνθρωποι τους οποίους εμπιστευόμασταν και που πίστεψαν σε εμάς και έλαβαν πολλά οφέλη από εμάς ιδιαίτερα μας βασανίζει και μας λυπεί. Ο Αιγύπτιος δεν σκέφτηκε και δεν είπε: αυτός ο άνθρωπος, που τον πήρα για υπηρέτη, του εμπιστεύτηκε τα πάντα στο σπίτι, τον άφησε ελεύθερο και σχεδόν περισσότερο από τον εαυτό του, μου το ανταπέδωσε με τέτοια ανταμοιβή; Δεν είπε τίποτα τέτοιο: η ψυχή του ήταν τόσο δεμένη από τον προηγούμενο σεβασμό του για τον υπηρέτη! Και τι είναι περίεργο αν ο Ιωσήφ απολάμβανε τέτοια τιμή στο σπίτι του, όταν ήταν στη φυλακή, κοιτάξτε πόσο σεβαστή ήταν; Ξέρετε πώς αυτοί που τους εμπιστεύονται οι φυλακές συνηθίζουν τη σκληρότητα: ωφελούνται για τους εαυτούς τους από τις κακοτυχίες των άλλων, και εκείνους τους οποίους οι άλλοι τρέφουν με ταλαιπωρία, ληστεύουν, παίρνουν οφέλη άξια πολλών δακρύων, ενεργώντας πιο σκληρά από τα άγρια ​​ζώα, αφού ό,τι μπορούσε να γίνει για να ανακουφίσει τον πόνο των κρατουμένων, οικειοποιούνται για τον εαυτό τους. Και ας μην το λάβουμε μόνο υπόψη μας, αλλά και πόσο άνιση μεταχειρίζονται όλους τους κρατούμενους. Όσοι έχουν συκοφαντηθεί, καταδικαστεί και φυλακιστεί για έναν ασήμαντο λόγο, μπορεί να έχουν έλεος. αλλά σε αυτούς που είναι φυλακισμένοι για επαίσχυντα, βαριά και αυθάδικα εγκλήματα, προκαλούν χιλιάδες χτυπήματα. Έτσι, ο δεσμοφύλακας έπρεπε να είναι σκληρός όχι μόνο λόγω της διάθεσής του, αλλά και λόγω του λόγου για τον οποίο ο Ιωσήφ φυλακίστηκε. Ποιος δεν θα ήταν οπλισμένος εναντίον του από έναν νεαρό άνδρα που απολάμβανε τέτοια τιμή, υποψιασμένος για απόπειρα τιμής της ερωμένης του και που ανταπέδωσε τον ευεργέτη του με τέτοια αντίποινα; Λοιπόν, λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, και την (προηγούμενη) τιμή του κρατούμενου, και την αιτία για την οποία φυλακίστηκε, ο δεσμοφύλακας δεν θα του φερόταν πιο σκληρά από οποιοδήποτε κτήνος; Αλλά πάνω από όλα αυτή ήταν η ελπίδα του Ιωσήφ στον Θεό. Άρα η πνευματική αρετή ξέρει πώς να δαμάζει τα άγρια ​​ζώα. Με την ίδια ταπεινοφροσύνη με την οποία αγάπησε τον εαυτό του στον αφέντη, αγαπήθηκε και στον δεσμοφύλακα. και πάλι έγινε αρχηγός, αποκτώντας δύναμη στο μπουντρούμι όσο και στο σπίτι. Προετοιμαζόμενος να κυβερνήσει, έμαθε πρώτα να υπακούει σωστά στον εαυτό του και υπακούοντας, ήταν ο αρχηγός και ο άρχοντας του σπιτιού. 5. Εάν ο Παύλος πει σε κάποιον που προσκαλείται στην εκκλησιαστική εξουσία: «Επειδή, αν κάποιος δεν ξέρει πώς να διαχειρίζεται το σπίτι του, θα νοιάζεται για την Εκκλησία του Θεού» (Α' Τιμ. 3:5); τότε όποιος αποκτά ηγεσία πρέπει πρώτα να διαχειρίζεται καλά το σπίτι του. Ο Ιωσήφ ήταν επικεφαλής της φυλακής, όχι σαν σε φυλακή, αλλά σαν σε σπίτι. Απαλύνει τις κακοτυχίες όλων και κυβέρνησε τους κρατούμενους σαν να ήταν μέλη του, όχι μόνο τους παρείχε συμμετοχή και βοήθεια στα βάσανά τους, αλλά ακόμα κι αν έβλεπε κάποιον σκεπτόμενο, τον πλησίαζε και τον ρωτούσε και δεν μπορούσε να δει κανέναν λυπημένος χωρίς να τον παρηγορήσει στη θλίψη, αν και άλλος δεν θα έδειχνε τέτοια αγάπη ούτε για τα παιδιά. Εδώ ξεκίνησαν όλες οι καλές συνέπειες, αφού πρώτα πρέπει να υπάρχει αυτό που εξαρτάται από εμάς και μετά να υπάρχει αυτό που εξαρτάται από τον Θεό. Και ότι ο Ιωσήφ έδειξε πραγματικά συμπόνια και συμμετοχή, η Γραφή μιλά για αυτό. Βλέποντας τους ευνούχους που φυλακίστηκαν από τον Φαραώ, τον αρχιμπάτλερ και τον αρχιφούρναρη, τους ρώτησε: «Γιατί έχετε θλιμμένα πρόσωπα σήμερα» (Γέν. 40:7); Και όχι μόνο από αυτό, αλλά και από τον τρόπο που έδρασαν, μπορεί κανείς να δει την αρετή αυτού του ανθρώπου. Αυτοί, όντας υπηρέτες του βασιλιά, δεν τον περιφρόνησαν και δεν τον απώθησαν, σαν ερεθισμένοι από τη θλίψη, αλλά του αποκάλυψαν όλες τις περιστάσεις τους, σαν να ήταν ένας αδελφός που ήξερε να τους συμπονεί. Τα λέω όλα αυτά για να αποδείξω ότι ένας ενάρετος άνθρωπος, ακόμα κι αν είναι στη σκλαβιά, ακόμα και σε αιχμαλωσία, ακόμα και στη φυλακή, ακόμα και υπόγεια, τίποτα δεν μπορεί να συντρίψει. Το λέω αυτό για να πείσω τους σκλάβους ότι, ακόμα κι αν τα αφεντικά τους ήταν τα ίδια θηρία με αυτόν τον Αιγύπτιο, ακόμα κι αν ήταν τόσο σκληροί όσο αυτός ο δεσμοφύλακας, ακόμα κι αν υπήρχαν ειδωλολάτρες σαν αυτούς τους ανθρώπους, και γενικά ό,τι κι αν ήταν, θα μπορέσουν να τους κερδίσουν και σύντομα να τους μαλακώσουν. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ελκυστικό από την καλή ηθική. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ευχάριστο και ευγενικό από την ταπεινοφροσύνη, την πραότητα και την υπακοή. Ένα τέτοιο άτομο ευχαριστεί όλους. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν ντρέπεται για τη σκλαβιά και δεν ξεφεύγει από τους φτωχούς, ούτε από τους αρρώστους και τους πάσχοντες, γιατί αυτή η αρετή θριαμβεύει πάνω σε όλα και νικάει τα πάντα. Αν έχει τέτοια δύναμη στους σκλάβους, πόσο μάλλον στους ελεύθερους ανθρώπους; Επομένως, όλοι θα το ασκήσουμε αυτό - και σκλάβοι και ελεύθεροι, σύζυγοι και σύζυγοι. Έτσι θα είμαστε αρεστοί και στους ανθρώπους και στον Θεό, και στους ανθρώπους όχι μόνο καλούς, αλλά και κακούς, και κυρίως στους τελευταίους, γιατί ντρέπονται ιδιαίτερα και σέβονται τέτοιους ανθρώπους. Όπως οι υφιστάμενοι φοβούνται περισσότερο τα πράα αφεντικά, έτσι και οι μοχθηροί άνθρωποι φοβούνται περισσότερο τους ενάρετους, βλέποντας αυτό που τους λείπει. Αυτός είναι ο καρπός της αρετής. άρα, ας το προσπαθήσουμε, ας το αποκτήσουμε. Αν το έχουμε, τότε τίποτα δεν θα είναι δύσκολο για εμάς, αλλά όλα είναι εύκολα, όλα είναι βολικά. Τουλάχιστον έπρεπε να περάσουμε μέσα από τη φωτιά ή το νερό, να παραδοθούμε σε όλα και να υποκλιθούμε στην αρετή, ακόμα και στον ίδιο τον θάνατο. Ας είμαστε λοιπόν ζηλωτές γι' αυτήν, για να είμαστε άξιοι των μελλοντικών ευλογιών στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Τίτος 2:11–14. Διότι η χάρη του Θεού εμφανίστηκε, φέρνοντας σωτηρία σε όλους τους ανθρώπους, διδάσκοντας μας ότι, έχοντας απορρίψει την ασέβεια και τις εγκόσμιες επιθυμίες, πρέπει να ζούμε αγνό, δίκαια και ευσεβείς στην παρούσα εποχή, αναζητώντας την ευλογημένη ελπίδα και την εμφάνιση της δόξας του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, που έδωσε τον εαυτό Του για εμάς, για να απελευθερωθεί από όλους μας. άνθρωποι, με ζήλο για τα καλά έργα. Μίλα, παρότρυνε και επέπληξε αυτό με κάθε εξουσία, για να μη σε περιφρονήσει κανείς. Η αποτελεσματικότητα της χάρης του Θεού. – Ποιοι είναι οι πόθοι του κόσμου; - Το κακό του εγωισμού. - Εναντίον αυτών που λένε ότι ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα. – Πρέπει να απέχουμε από μομφές. – Ιστορία του Ανδρόγεου. 1. Έχοντας διατάξει τους δούλους να έχουν μεγάλη αρετή - γιατί πραγματικά μεγάλη αρετή είναι να στολίζουμε τη διδασκαλία του Θεού και του Σωτήρα μας σε όλα και να μην δίνουμε στους κυρίους κανένα λόγο για δυσαρέσκεια, ακόμη και σε μικρά πράγματα - (ο απόστολος) δίνει επίσης έναν δίκαιο λόγο για τον οποίο οι δούλοι πρέπει να είναι τέτοιοι. Ποιο ακριβώς; «Διότι εμφανίστηκε η σωτήρια χάρη του Θεού», λέει. Όσοι έχουν δάσκαλο τον Θεό και έχουν λάβει την άφεση αναρίθμητων αμαρτιών, πώς να μην είναι όπως μόλις τους απεικόνισα; Γνωρίζετε ότι η ψυχή δεν ντρέπεται και νουθετεί λίγο, παρεμπιπτόντως, από το γεγονός ότι, όντας ένοχη για αμέτρητες αμαρτίες, δεν τιμωρήθηκε, αλλά έλαβε συγχώρεση και πολλές ευεργεσίες. Αν κάποιος, έχοντας έναν δούλο που είχε διαπράξει πολλά αδικήματα, δεν τον τιμώρησε με ζώνες, αλλά του χάριζε συγχώρεση, του ζητούσε διόρθωση για το μέλλον, τον διέταζε να προσέχει τα ίδια αδικήματα και τον τιμούσε με μεγάλα δώρα, τότε πες μου, αυτός που έλαβε τέτοιο έλεος δεν θα διορθωνόταν; Ωστόσο, μην νομίζετε ότι η χάρη δεν συνίσταται μόνο στη άφεση των αμαρτιών του παρελθόντος, αλλά και μας προστατεύει για το μέλλον, αν και αυτό εξαρτάται επίσης από τη χάρη. Αν απελευθέρωσε για πάντα από την τιμωρία αυτούς που κάνουν το κακό, τότε δεν θα ήταν χάρη, αλλά κάποιος λόγος διαφθοράς και καταστροφής. «Γιατί», λέει (ο απόστολος), «εμφανίστηκε η χάρη του Θεού, που φέρνει τη σωτηρία σε όλους τους ανθρώπους, διδάσκοντας μας ότι, έχοντας απορρίψει την ασέβεια και τις εγκόσμιες επιθυμίες, πρέπει να ζούμε αγνό, δίκαιο και θεοσεβούμενο στην παρούσα εποχή, περιμένοντας την ευλογημένη ελπίδα και την εμφάνιση της δόξας του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού». Βλέπετε πώς τοποθετεί την αρετή μαζί με τις ανταμοιβές; Και αυτό είναι έργο χάρης για να απομακρυνθούμε από τις έγνοιες της καθημερινότητας και να μας ανεβάσουν στον ουρανό. Εδώ επισημαίνει δύο εμφανίσεις (του Χριστού). και υπάρχουν πραγματικά δύο από αυτά - το πρώτο είναι για χάρη, και το δεύτερο είναι για ανταπόδοση και δικαιοσύνη. «Έχοντας απορρίψει», λέει, «την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες». Αυτή είναι η βάση κάθε αρετής! Δεν είπε: για να αποφεύγουμε, αλλά: «απορρίπτοντας». απόρριψη σημαίνει περισσότερη απόσυρση, περισσότερο μίσος, περισσότερη αηδία. Με τι διάθεση, με τι ζήλο απορρίψαμε τα είδωλα, με το ίδιο, λέει, θα απορρίψουμε την κακία και τις κοσμικές επιθυμίες. Άλλωστε αυτά είναι είδωλα, δηλαδή κοσμική λαγνεία και πλεονεξία. και αυτό το ονομάζει ειδωλολατρία. Και οι εγκόσμιες επιθυμίες είναι όλα όσα μας ωφελούν μόνο για αυτή τη ζωή. ό,τι εξαφανίζεται μαζί με την πραγματική ζωή είναι κοσμική λαγνεία. Επομένως, δεν πρέπει να έχουμε καμία σχέση με αυτό. Ο Χριστός ήρθε για να αρνηθούμε το «Είμαι ασεβής». Ονομάζει το (ασεβές) δόγμα κακία, και την πονηρή ζωή κοσμικές επιθυμίες. «Έχουμε ζήσει αγνά, δίκαια και ευσεβή σε αυτή την εποχή». 2. Βλέπετε ότι η αγνότητα, όπως λέω πάντα, συνίσταται όχι μόνο στην αποχή από τη μοιχεία, αλλά και στην απαλλαγή από άλλα πάθη; Κατά συνέπεια, ο φιλήδονος δεν είναι αγνός. Όπως αυτός (ο μοιχός) είναι εθισμένος στη σωματική ευχαρίστηση, έτσι και αυτός (ο φιλήδονος) είναι εθισμένος στον πλούτο. ακόμα και ο δεύτερος είναι πιο ασυγκράτητος από τον πρώτο, τόσο λιγότερο ισχυρή τον ελέγχει η έλξη. Ομοίως, δεν θεωρείται ιδιαίτερα ανίσχυρος ο ιππέας που αδυνατεί να ελέγξει ένα γρήγορο και αδάμαστο άλογο, αλλά εκείνος που δεν μπορεί να ελέγξει ένα ήρεμο και υπάκουο άλογο. Είναι όντως έτσι; Είναι το πάθος για τον πλούτο πιο αδύναμο από το πάθος για τη σωματική ηδονή; Αυτό είναι γνωστό σε όλους και αποκαλύπτεται με πολλούς τρόπους. Πρώτον, το πάθος για σωματική ηδονή εμφανίζεται αναγκαστικά μέσα μας. Αφού συμβαίνει αναγκαστικά, χαλιναγωγείται με μεγάλη δυσκολία, γιατί είναι ενσωματωμένο μέσα μας από τη φύση. Δεύτερον, οι αρχαίοι μιλούσαν ελάχιστα για το πάθος για τον πλούτο, αλλά πολύ για το πάθος για τις γυναίκες, για χάρη της διατήρησης της αγνότητας. Κανείς δεν θα καταδικάσει κάποιον που ζει νόμιμα με τη γυναίκα του ακόμα και σε μεγάλη ηλικία. αλλά ο εγωιστής (καταδικάζεται) από όλους? και ακόμη και μεταξύ των εξωτερικών (ειδωλολατρών) φιλοσόφων, πολλοί περιφρονούσαν τον πλούτο, αλλά ποτέ τις γυναίκες. Αυτό λοιπόν το πάθος είναι πιο δυνατό από αυτό. Επειδή όμως ο λόγος μας απευθύνεται στην Εκκλησία, θα παραθέσουμε στοιχεία όχι από έξω, αλλά από τις Γραφές. Ο μακαριστός Παύλος (Παύλος) μιλάει για την πλεονεξία, σχεδόν με τη μορφή εντολής: «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό» (Α' Τιμ. 6:8). και για τις συζύγους ως εξής: «Μην αποκλίνετε η μία από την άλλη, παρά μόνο με συναίνεση, για λίγο, για να κάνετε νηστεία και προσευχή, και μετά να είστε πάλι μαζί» (Α' Κορ. 7:5). Και συχνά διδάσκει τους κανόνες σχετικά με τη νόμιμη συμβίωση. Σας επιτρέπει να ικανοποιήσετε αυτή την επιθυμία και να κάνετε δεύτερο γάμο, μιλάει με μεγάλη προσοχή για αυτό το θέμα και πουθενά δεν τον τιμωρεί γι 'αυτό. και παντού καταδικάζει τους αφοσιωμένους στην απληστία. Ομοίως, όσον αφορά τον πλούτο, ο Χριστός διέταξε επανειλημμένα να αποφύγουμε τη ζημιά που προκύπτει από αυτόν. αλλά (μιλούσε) διαφορετικά για την αποχή από τη γυναίκα του. Σχετικά με τον πλούτο, ακούστε τι λέει: «Όποιος δεν εγκαταλείπει όλα όσα έχει» (Λουκάς 14:33). αλλά πουθενά δεν είπε: «Αυτός που δεν θα αρνηθεί τη γυναίκα του», γιατί ήξερε τι είδους βία θα εγκαθιστούσε κάνοντας αυτό. Και ο μακάριος Παύλος λέει: «Ο γάμος ας είναι τιμητικός σε όλους και το κρεβάτι αμόλυντο» (Εβρ. 13:4). Εν τω μεταξύ, πουθενά δεν αποκαλεί τίμια τη φροντίδα για τον πλούτο, αλλά το αντίθετο. Και γράφει στον Τιμόθεο: «όσοι θέλουν να πλουτίσουν πέφτουν σε πειρασμό και παγίδα και σε πολλές ανόητες και βλαβερές επιθυμίες, που βυθίζουν τους ανθρώπους σε καταστροφή και καταστροφή» (Α' Τιμ. 6:9). Δεν είπε: αυτοί που θέλουν να αποκτήσουν, αλλά: «να πλουτίσουν». Αλλά για να πειστείτε γι' αυτό βάσει γενικών κρίσεων, είναι απαραίτητο να προσκομίσετε τέτοια στοιχεία. Έτσι, όποιος έχει χάσει κάποτε τον πλούτο δεν θα τον ενοχλεί το πάθος γι' αυτόν, γιατί τίποτα δεν προκαλεί περισσότερο πάθος για τον πλούτο από την κατοχή του. Αλλά το πάθος για τη σωματική ηδονή δεν είναι έτσι, αλλά πολλοί, ακόμη και έχοντας ευνουχιστεί, δεν κατέστρεψαν την εσωτερική φωτιά που τους βασάνιζε, γιατί αυτό το πάθος, που εμφυτεύεται μέσα μας από τη φύση, παραμένει σε άλλα μέλη. Γιατί τα είπαμε όλα αυτά; Επιπλέον, οι ποθηροί είναι πιο ακράτειες από τους μοιχούς, τόσο λιγότερο δυνατό είναι το πάθος τους. αλλά, πιθανότατα, αυτό δεν συμβαίνει από πάθος, αλλά από αμέλεια (σχετικά με τα πνευματικά οφέλη). Εκεί η επιθυμία είναι τόσο φυσική που, ακόμα κι αν ο άλλος δεν πλησιάζει τη γυναίκα του, η φύση ενεργεί και παράγει τη δική της. αλλά αυτό δεν συμβαίνει εδώ. «Και έζησαν θεοσεβώς σε αυτήν την εποχή». Ποια ελπίδα; Ποια είναι η ανταμοιβή για τους κόπους σας; «Περιμένοντας», λέει, «την ευλογημένη ελπίδα και εκδήλωση». Αλήθεια, δεν υπάρχει τίποτα πιο ευλογημένο, τίποτα πιο επιθυμητό από μια τέτοια ανταμοιβή. δεν μπορεί καν να εκφραστεί με λόγια, αφού τα μελλοντικά οφέλη ξεπερνούν το μυαλό. «Περιμένοντας την ευλογημένη ελπίδα και την εμφάνιση της δόξας του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας». Πού είναι αυτοί που λένε ότι ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα; «Μεγάλη», λέει (ο απόστολος), «ο Θεός και ο Σωτήρας μας». Αν έσωσε τους εχθρούς μας, τι δεν θα κάνει δεχόμενος αυτούς που Τον ευχαριστούν; «Μεγάλος Θεός». Όταν αποκαλεί τον Θεό μεγάλο, δεν τον αποκαλεί μεγάλο σε σχέση με τίποτα, αλλά σίγουρα μεγάλο, έναν μετά τον οποίο κανένας δεν είναι μεγάλος, γιατί όλοι οι άλλοι είναι μεγάλοι μόνο σχετικά. αν - σχετικά, τότε είναι υπέροχος σε σύγκριση και όχι στη φύση. Είναι υπέροχος χωρίς σύγκριση. «Ο οποίος έδωσε τον εαυτό του για μας, για να μας λυτρώσει από κάθε ανομία, και να εξαγνίσει για τον εαυτό του έναν περίεργο λαό», δηλαδή να χωρίσει, να μην έχει τίποτα κοινό με τους υπόλοιπους, «ζηλωτής των καλών έργων». Βλέπετε ότι πρέπει να κάνουμε και ό,τι πρέπει από μέρους μας, όχι μόνο να απαιτούμε έργα, αλλά να είμαστε «ζηλωτές», δηλαδή να αγωνιζόμαστε για την αρετή με μεγάλο ζήλο και με τον δέοντα ζήλο να παραδώσουμε. φορτωμένος με πλήθος κακών και για να θεραπεύσει τους ανίατους αρρώστους ήταν το έργο της αγάπης Του για την ανθρωπότητα. και το περαιτέρω έργο είναι τόσο δικό μας όσο και δικό Του: «Πες αυτό, προτρέπεις και επιτιμάς με κάθε εξουσία» (Τίτος 2:15). 3. «Πες αυτό, προτροπή». Κοιτάξτε πώς στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο διατάζει: «επίπληξε, επίπληξε, προέτρεψε» (2 Τιμ. 4:2), και εδώ λέει: «Να λες αυτά, να προτρέπεις και να επιτιμάς με κάθε εξουσία». Τα ήθη αυτών των ανθρώπων ήταν πιο τραχιά: γι' αυτό διατάζει (τον Τίτο) να τους επιπλήξει αυστηρά και με κάθε εξουσία. Υπάρχουν αμαρτίες που πρέπει να αποτραπούν με εντολές, όπως: η περιφρόνηση του πλούτου πρέπει να πειστεί με πεποιθήσεις, επίσης - να είναι υπάκουος κ.λπ. Και ο μοιχός, ο πορνός και ο φιλάργυρος πρέπει να διορθωθούν «με εξουσία». ένας μάγος, ένας μάγος και παρόμοιοι άνθρωποι (πρέπει να καταγγελθούν) όχι απλώς «με εξουσία», αλλά «με κάθε εξουσία». Βλέπετε με ποια δύναμη και μεγάλη εξουσία συμβουλεύει τον Τίτο να ενεργήσει; «Υπενθύμισέ τους να υπακούουν και να υποτάσσονται σε άρχοντες και εξουσίες, να είναι έτοιμοι να κάνουν κάθε καλό έργο, να μην λένε κακό για κανέναν και να μην διαφωνούν» (Τίτος 3:1, 2). Πως; Δεν πρέπει να κατηγορούμε αυτούς που κάνουν το κακό; «Να είσαι έτοιμος να κάνεις κάθε καλή πράξη και να μην συκοφαντήσεις κανέναν». Ας υπακούμε στην πρότασή του. «Μην συκοφαντήσεις κανέναν», λέει. Τα χείλη μας πρέπει να είναι καθαρά από μομφές, αφού, ακόμα κι αν οι μομφές μας ήταν δίκαιες, δεν είναι δική μας δουλειά να τις εκφράσουμε. η διερεύνηση είναι δουλειά του δικαστή. «Εσύ όμως», λέει (ο απόστολος), «γιατί καταδικάζεις τον αδελφό σου» (Ρωμ. 14:10); Εάν οι μομφές σας είναι άδικες, τότε κοιτάξτε τη φωτιά που σας περιμένει. ακούστε τον κλέφτη που λέει σε έναν άλλον κλέφτη: «ή δεν φοβάσαι τον Θεό, όταν εσύ ο ίδιος είσαι καταδικασμένος στο ίδιο πράγμα», και περνάμε από την ίδια δοκιμασία (Λουκάς 23:40); Αν υβρίζεις τους άλλους, σύντομα θα υποβληθείς στο ίδιο πράγμα και εσύ. Γι' αυτό ο μακαριστός (Παύλος) δίνει αυτή τη νουθεσία: «Αν κάποιος νομίζει ότι στέκεται, πρόσεχε μήπως πέσει» (Α' Κορ. 10:12). «Μην είστε φιλονικείς, αλλά σιωπηλοί, και δείχνετε κάθε πραότητα σε όλους τους ανθρώπους», στους Έλληνες και τους Εβραίους, τους μοχθηρούς και τους κακούς. Εκεί (ο απόστολος) φοβίζει το μέλλον: «Όποιος νομίζει ότι στέκεται», λέει, «προσέχετε μην πέσετε». Εδώ νουθετεί όχι το μέλλον, αλλά το παρελθόν, συνεχίζοντας έτσι: «Επειδή και εμείς κάποτε ήμασταν ανόητοι» (Τίτος 2:3). Το ίδιο λέει και στην επιστολή του προς τους Γαλάτες: «Έτσι κι εμείς, όταν ήμασταν παιδιά, ήμασταν σκλάβοι στις υλικές αρχές του κόσμου» (Γαλ. 4:3). Οπότε, μην κατηγορείς κανέναν, γιατί ήσουν το ίδιο. «Γιατί κι εμείς», λέει, «ήμασταν κάποτε ανόητοι, ανυπάκουοι, πλανημένοι, ήμασταν σκλάβοι των πόθων και των διαφόρων απολαύσεων, ζούσαμε μέσα στην κακία και τον φθόνο, ήμασταν μοχθηροί, μισούσαμε ο ένας τον άλλον». Επομένως, πρέπει να συμπεριφερόμαστε με πραότητα με όλα αυτά τα είδη ανθρώπων. Αφού ήταν έτσι πριν και έχοντας αλλάξει, δεν πρέπει να κατακρίνει τέτοιους ανθρώπους, αλλά να προσεύχεται και να ευχαριστεί Αυτόν που χαρίζει σε αυτόν και σε αυτούς την απελευθέρωση από τα προηγούμενα κακά. Κανείς δεν πρέπει να καυχιέται, αφού όλοι έχουν αμαρτήσει. Όταν λοιπόν, όντας καλός ο ίδιος, θέλεις να κατηγορήσεις κάποιον, θυμήσου την προηγούμενη ζωή σου και την αβεβαιότητα του μέλλοντος και συγκρατήσου την αγανάκτησή σου. Αν ζούσατε ενάρετα από την παιδική σας ηλικία, ακόμη και τότε θα είχατε πολλές αμαρτίες. Και αν δεν τα έχεις, όπως νομίζεις, τότε να ξέρεις ότι αυτό δεν εξαρτάται από την αρετή σου, αλλά από τη χάρη του Θεού. Αν δεν είχε καλέσει τους προγόνους σου (στην πίστη), τότε και εσύ θα ήσουν άπιστος. Κοιτάξτε πώς (ο απόστολος) μέτρησε όλες τις κακίες. Δεν μας έχει δώσει ο Θεός προτάσεις χιλιάδες φορές μέσω των προφητών και με κάθε τρόπο; Ακούσαμε; «Όταν εμφανίστηκε η χάρη και η αγάπη για την ανθρωπότητα του Σωτήρα μας Θεού» (Τίτος 2:4). Πως; «Μας έσωσε, όχι με έργα δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά σύμφωνα με το έλεός Του, με το πλύσιμο της αναγέννησης και την ανανέωση του Αγίου Πνεύματος» (Τίτος 2:5). Αλίμονο, ήμασταν τόσο βαθιά βυθισμένοι στο κακό που δεν μπορούσαμε πλέον να καθαρίσουμε τον εαυτό μας, αλλά είχαμε την ανάγκη για αναζωογόνηση. τελικά, αυτό είναι ένα πραγματικά νέο ον. Όπως κανείς δεν βάζει στήριγμα κάτω από ένα σάπιο σπίτι ή δεν καρφώνει τίποτα στο παλιό κτίριο, αλλά, αφού το κατέστρεψε στο έδαφος, το ξαναστήνει και το ανανεώνει, έτσι έκανε το ίδιο: Δεν μας διόρθωσε, αλλά μας ξαναέχτισε. Αυτό σημαίνει τις λέξεις: «και ανανέωση του Αγίου Πνεύματος». Μας έχει κάνει εντελώς νέους. Πως; Δια Πνεύματος (Αγίου). Και περαιτέρω, εκφράζοντας το ίδιο με διαφορετικό τρόπο, (ο απόστολος) λέει: «Τον οποίον έχυσε πλουσιοπάροχα επάνω μας μέσω του Ιησού Χριστού του Σωτήρα μας» (Τίτου 2:6). Έχουμε τόσο μεγάλη ανάγκη για χάρη! «Ώστε, αφού δικαιωθήκαμε από τη χάρη Του» -πάλι με χάρη και όχι με αξία- «να γίνουμε κληρονόμοι σύμφωνα με την ελπίδα της αιώνιας ζωής» (Τίτος 2:7). Αυτό είναι και ένα κίνητρο για ταπεινότητα και ελπίδα για το μέλλον. Αν ο Θεός μας έσωσε, που ήμασταν σε τόσο απελπισμένη κατάσταση που δεν είχαμε τίποτα καλό, και επομένως χρειαζόμασταν να ξαναγεννηθούμε και να σωθούμε με χάρη, τότε πολύ περισσότερα θα το κάνει αυτό στο μέλλον. 4. Πριν από την έλευση του Χριστού, η ανθρώπινη βιαιότητα ήταν η χειρότερη. Όλοι έμοιαζαν να είναι εχθροί και αντίπαλοι ο ένας του άλλου. Οι πατέρες σκότωσαν τα παιδιά τους, οι μητέρες λυσσομανούσαν με πάθος για τους γιους τους. δεν υπήρχε τίποτα στέρεο -ούτε φυσικός νόμος ούτε γραπτός νόμος- αλλά όλα ήταν διαστρεβλωμένα. Συνεχής μοιχεία, φόνος, και τι είναι ίσως χειρότερο από τη δολοφονία - κλοπή. Μερικοί από τους ξένους (ειδωλολάτρες) λένε ότι όλα αυτά θεωρήθηκαν ακόμη και ενάρετη πράξη. Και δεν είναι περίεργο όταν σεβάστηκαν τον Θεό ως τέτοιο. Συχνά ερχόταν εντολές από το μαντείο να σκοτωθεί ο ένας ή ο άλλος. Να μιλήσω για κάτι από εκείνη την εποχή; Κάποιος Ανδρόγεας, ο γιος του Μίνωα, αφού ήρθε στην Αθήνα και κέρδισε τον αγώνα, τιμωρήθηκε και σκοτώθηκε. Ο Απόλλωνας, θεραπεύοντας το κακό με κακό, διέταξε να θυσιαστούν για αυτόν δύο φορές επτά νέοι. Τι θα μπορούσε να είναι πιο σκληρό από μια τέτοια βία; Και, ωστόσο, ήταν, και το άτομο που άρχισε να εκπληρώνει την τρελή εντολή του δαίμονα θα είχε μαχαιρώσει τα παιδιά - αυτό το λάθος ήταν ισχυρό μεταξύ των ειδωλολατρών - αλλά επειδή άλλοι επαναστάτησαν και εκδικήθηκαν, η πράξη δεν εκπληρώθηκε. Εάν αυτή ήταν μια δίκαιη αιτία, τότε δεν θα υπήρχε λόγος να παρέμβουμε στην εκτέλεσή της. και αν ήταν άδικο, όπως ήταν στην πραγματικότητα, τότε δεν υπήρχε ανάγκη να δοθεί μια τέτοια εντολή εξαρχής. Λάτρευαν πυγμάχους και παλαιστές. Είχαν συνεχείς εσωτερικούς πολέμους σε πόλεις, χωριά και οικογένειες. Πόρνευαν με αγόρια. Ένας φιλόσοφος νομιμοποίησε ακόμη και το να μην επιτρέπει σε έναν σκλάβο να πορνεύει με αγόρια και να τρίβεται με αλοιφή, σαν να ήταν μια ευγενική πράξη και άξια ιδιαίτερου σεβασμού. Επομένως, στα σπίτια τους έκαναν τέτοια πράγματα ανοιχτά. και αν έλεγες όλα όσα συνέβησαν μαζί τους, τότε όλοι θα έβλεπαν καθαρά ότι προσέβαλαν την ίδια τη φύση - και κανείς δεν το απαγόρευσε αυτό. Όλα τα δράματά τους είναι γεμάτα από την ίδια μοιχεία, ακράτεια και ασέβεια. Οι νυχτερινές συγκεντρώσεις τους ήταν ξεφτιλισμένες και στο θέαμα καλούνταν γυναίκες. Ω, ξεδιάντροπη! Όλη η νύχτα πέρασε στα θεάματα, και τα κορίτσια κάθισαν ανάμεσα στους παθιασμένους νέους και το μεθυσμένο πλήθος. Οι γιορτές τους ήταν σκοτάδι και ό,τι έκαναν ήταν βδέλυγμα. Γι' αυτό (ο απόστολος) λέει: «Επειδή κι εμείς κάποτε ήμασταν ανόητοι, ανυπάκουοι, πλανημένοι, δούλοι των πόθων και των διαφόρων απολαύσεων». Ένας από αυτούς, λένε, είχε εγκληματική σχέση με τη μητριά του και εκείνη με τον θετό γιο της και απαγχονίστηκε. Δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για το πάθος για τα αγόρια, που συνήθως ονομαζόταν ερωτική διασκέδαση. Μα τι είναι αυτό! Θέλετε να δείτε γιους να παντρεύονται τις μητέρες τους; Αυτό συνέβη και σε αυτούς και, το ιδιαίτερα τρομερό, έγινε ασυνείδητα, και οι θεοί τους δεν το απαγόρευσαν, αλλά αντίθετα έβλεπαν συγκαταβατικά τη διαστρέβλωση της φύσης που έκαναν ευγενείς άνθρωποι. Και όταν εκείνοι που χρειαζόταν να προσκολληθούν στην αρετή, αν μη τι άλλο, τουλάχιστον για να κερδίσουν τη δόξα από τους ανθρώπους, έτειναν τόσο στην κακία, τότε τι έπρεπε να γίνει ανάμεσα στους ανθρώπους, ανάμεσα στους ανθρώπους που ζούσαν στο άγνωστο; Τι πιο ποταπό από τέτοια ηδονία; Η μία ερωτεύτηκε έναν ξένο και για να ευχαριστήσει τον μοιχό σκότωσε τον άντρα που της ήρθε. Ίσως πολλοί από εσάς να γνωρίζετε αυτό το περιστατικό. Ο γιος του δολοφονηθέντος σκότωσε τον μοιχό, μαχαίρωσε τον προδότη μέχρι θανάτου. Τότε έγινε έξαλλος, σαν να τον κυνηγούσαν μανίες. και στη συνέχεια, φλεγόμενος από το πάθος, σκότωσε έναν άλλο και πήρε τη γυναίκα του για τον εαυτό του. Τι χειρότερο από τέτοια κακά; Παραθέτω αυτά τα παραδείγματα από εξωτερικούς (ειδωλολάτρες συγγραφείς) για να δείξω στους παγανιστές τι κακό βασίλευε στο σύμπαν εκείνη την εποχή. Αλλά, αν θέλετε, θα δώσουμε παραδείγματα από τις (Γραφές) μας. «Και θυσίασαν», λέει (ο Ψαλμωδός), «τους γιους τους και τις κόρες τους ως θυσίες στους δαίμονες» (Ψαλμ. 105:37). Ομοίως, οι κάτοικοι των Σοδόμων πέθαναν για τίποτα άλλο παρά για πορνεία με αγόρια. Και στην αρχή της επίγειας ζωής του Χριστού, η κόρη του βασιλιά, αφού χόρεψε σε ένα γλέντι ανάμεσα στους μεθυσμένους, δεν ζήτησε φόνο, δεν ζήτησε το κεφάλι του προφήτη ως ανταμοιβή για το χορό; «Ποιος θα μιλήσει για τη δύναμη του Κυρίου» (Ψαλμ. 106:2); «Ήταν μοχθηρά», λέει (ο απόστολος), «μισώντας ο ένας τον άλλον», αφού πρέπει αναπόφευκτα να συμβεί μεγάλο μίσος όταν επιτρέπουμε όλες τις απολαύσεις στην ψυχή. Γιατί; Γιατί μόνο εκεί κανείς δεν προσβάλλει τον άλλον, όπου η αγάπη συνδυάζεται με την αρετή. Κοιτάξτε τι λέει ο Παύλος: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε ανόητοι, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές, ούτε εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς." Βλέπεις πώς επικράτησε τότε κάθε είδους κακό, πόσο μεγάλο ήταν το σκοτάδι, πώς καταπατήθηκε η δικαιοσύνη; Εάν αυτοί που είχαν προφητείες και είδαν τόσα κακά, τόσο στον εαυτό τους όσο και στους εχθρούς τους, δεν απέφυγαν, όμως, αλλά διέπραξαν πολλές νέες φρικαλεότητες, τότε τι να πούμε για τους άλλους; Ανάμεσά τους, κάποιος διέταξε γυμνά κορίτσια να παλέψουν μπροστά στα μάτια των αντρών. Είθε ο Θεός να σας δώσει μεγάλες ευλογίες για το γεγονός ότι δεν θέλετε καν να το ακούσετε. και ακόμη και οι φιλόσοφοι τους δεν ντράπηκαν για αυτό το θέμα. Ένας άλλος φιλόσοφος, ο κυριότερος μεταξύ τους (ο Πλάτωνας), διατάζει τις γυναίκες να πάνε στον πόλεμο και να είναι κοινές, όπως κάποιος μαστροπός και διαφθοράς. «Ζούσαμε με κακία και φθόνο», λέει (ο απόστολος). Αν οι φιλόσοφοί τους νομιμοποιούσαν τέτοια θέματα, τότε τι να πούμε για εκείνους που δεν ήταν φιλόσοφοι; Αν το είπαν αυτοί που φορούσαν μακριά γένια και ντυμένοι με μανδύες, τότε τι να πούμε για τους άλλους; Όχι, φίλε, μια σύζυγος δεν δημιουργήθηκε για αυτό το σκοπό, για να είναι κοινή σε όλους. Ω, εσύ που διαστρέφεις τα πάντα, που πορνεύεις με τους άντρες σαν να είναι γυναίκες και που οδηγείς τις γυναίκες στον πόλεμο σαν άντρες! Πραγματικά, αυτό είναι το έργο του διαβόλου - να αναμειγνύει και να διαστρεβλώνει τα πάντα, να κλονίζει τους νόμους που έχουν τεθεί από την αρχή και να παραβιάζει αυτό που έχει καθιερώσει ο Θεός στη φύση. Ο Θεός όρισε τη σύζυγο να ασχολείται μόνο με τις οικιακές υποθέσεις και τον σύζυγο να εκτελεί τις δημόσιες υποθέσεις. Βάζεις το κεφάλι σου στη θέση των ποδιών σου, και τα πόδια σου στη θέση του κεφαλιού σου, οπλίζεις γυναίκες, και δεν ντρέπεσαι; Αλλά τι λέω για αυτό; Φέρνουν κάποια γυναίκα που έχει σκοτώσει ακόμη και τα παιδιά της, και δεν κοκκινίζουν ούτε ντρέπονται όταν λένε τέτοιες άθλιες ιστορίες δυνατά. «Όταν εμφανίστηκε η χάρη και η αγάπη του Θεού του Σωτήρα μας, μας έσωσε, όχι με έργα δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά σύμφωνα με το έλεός Του, με το πλύσιμο της αναγέννησης και την ανανέωση του Αγίου Πνεύματος, το οποίο έχυσε πάνω μας πλουσιοπάροχα μέσω του Ιησού Χριστού του Σωτήρα μας, ώστε, δικαιωμένοι από τη χάρη Του, να γίνουμε η αιώνια ζωή του». Δηλαδή, όπως ελπίζαμε, θα το παραλάβουμε, ή: είστε ήδη οι κληρονόμοι αυτού. «Αυτό το ρητό είναι αληθινό» (Τίτος 2:8). Επειδή μιλάει για το μέλλον, και όχι για το παρόν, προσθέτει και αυτό για επιβεβαίωση. Αυτό είναι αλήθεια, λέει, και είναι ξεκάθαρο από όσα έχουν προηγηθεί. Αυτός που μας ελευθέρωσε από τέτοια ανομία και τέτοια κακά, χωρίς αμφιβολία, θα μας δώσει μελλοντικές ευλογίες αν παραμείνουμε στη χάρη, γιατί όλα γίνονται με την ίδια Πρόνοια. 5. Λοιπόν, ας ευχαριστούμε τον Θεό, και ας μην κατηγορούμε και ας κατηγορούμε τους άλλους, αλλά μάλλον να τους πείθουμε, να προσευχόμαστε γι' αυτούς, να συμβουλεύουμε, να προτρέπουμε, κι ας μας προσβάλλουν, κι ας μας απορρίπτουν, γιατί έτσι είναι οι άρρωστοι. Όσοι νοιάζονται για την υγεία των αρρώστων υπομένουν τα πάντα, παίρνουν όλα τα μέτρα, ακόμα κι αν δεν βλέπουν επιτυχία, ώστε αργότερα να μην κατακρίνουν τον εαυτό τους για αμέλεια. Δεν ξέρεις πόσο συχνά, όταν ένας γιατρός απελπίζει έναν ασθενή, ένας από τους συγγενείς του λέει: συνέχισε τη θεραπεία και μη σου λείψει τίποτα, ώστε αργότερα να μην παραπονιέμαι για τον εαυτό μου, να μην επιπλήττω τον εαυτό μου, να μην κατηγορώ τον εαυτό μου. Δεν βλέπετε πόση φροντίδα έχουν οι συγγενείς για τα αγαπημένα τους πρόσωπα; Πόσο κάνουν για αυτούς, τόσο με το να καλούν γιατρούς όσο και να κάθονται συνεχώς κοντά τους; Ας τους μιμηθούμε τουλάχιστον, αν και τα αντικείμενα φροντίδας εδώ δεν είναι τα ίδια. Εν τω μεταξύ, εάν ένα παιδί αρρωστήσει στο σώμα, τότε κανείς δεν θα αρνηθεί να κάνει ένα μακρύ ταξίδι για να το σώσει από την ασθένεια. Και όταν πονάει η ψυχή, κανείς δεν κάνει τίποτα, αλλά όλοι μένουμε αδιάφοροι, όλοι είναι απρόσεκτοι, όλοι είναι απρόσεκτοι, αδιαφορώντας για τα παιδιά, ούτε για τις γυναίκες, ούτε για τους εαυτούς μας, εμμονή με αυτή τη σοβαρή ασθένεια. Μόνο αργότερα συνέλθουμε. Φανταστείτε πόσο ενοχλητικό και εξαιρετικά αστείο είναι να λέμε μετά: δεν το σκεφτήκαμε, δεν το περιμέναμε. και όχι μόνο ντροπιαστικό, αλλά και επικίνδυνο. Αν σε αυτή τη ζωή μόνο οι παράλογοι άνθρωποι δεν προβλέπουν το μέλλον, τότε ακόμη περισσότερο σε σχέση με τη μελλοντική ζωή, όταν πολλοί μας συμβουλεύουν και μας λένε τι πρέπει να κάνουμε και τι δεν πρέπει να κάνουμε. Ας κρατήσουμε αυτή την ελπίδα, ας φροντίσουμε για τη σωτηρία μας και ας στραφούμε σε όλα στον Θεό με προσευχή για να μας δώσει ένα χέρι βοηθείας. Μέχρι πότε θα είμαστε απρόσεκτοι; Πόσο απρόσεκτος είσαι; Ως πότε θα αγνοούμε τον εαυτό μας και τους γείτονές μας; Χύθηκε πάνω μας άφθονα τη χάρη του Πνεύματος. Ας θυμηθούμε τι μεγάλη χάρη μας έδειξε και ας προσπαθήσουμε από την πλευρά μας να δείξουμε τον ίδιο ζήλο. ή, αν αυτό είναι αδύνατο, τότε τουλάχιστον λιγότερο. Εάν, ακόμη και μετά από τέτοια χάρη, παραμείνουμε αναίσθητοι, τότε η μεγαλύτερη τιμωρία θα μας συμβεί. «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει», λέει (ο Κύριος), «δεν θα είχαν αμαρτία· τώρα όμως δεν έχουν δικαιολογία για την αμαρτία τους» (Ιωάννης 15:22). Ας μην λέγεται αυτό για εμάς, αλλά ας ανταμειφθούμε όλοι με τις ευλογίες που υποσχέθηκαν σε όσους Τον αγαπούν εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, με τους οποίους στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Τίτος 3:8–11. Και θέλω να το επιβεβαιώσετε, ώστε όσοι πιστεύουν στον Θεό να προσπαθήσουν να είναι επιμελείς στα καλά έργα: αυτό είναι καλό και ωφέλιμο για τους ανθρώπους. Αποφύγετε τους ανόητους διαγωνισμούς και τις γενεαλογίες, και τις διαμάχες 3 και τις διαμάχες για το νόμο, γιατί είναι άχρηστοι και μάταιοι. Ο αιρετικός, μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, απομακρύνεται, γνωρίζοντας ότι ένας τέτοιος έχει διαφθαρεί και αμαρτάνει, όντας αυτοκαταδικασμένος. Οι διαφωνίες με τους αιρετικούς πρέπει να αποφεύγονται. – Πρέπει να αναζητήσουμε προσεκτικά τους φτωχούς. – Αυτός που δίνει ελεημοσύνη κερδίζει περισσότερα από αυτόν που τη λαμβάνει. - Είναι στενό μονοπάτι. - Ο πλούτος είναι αγκάθι. – Πρέπει να υπομένουμε υπομονετικά τις θλίψεις. – Η ιστορία δύο μαρτύρων. 1. Έχοντας μιλήσει για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, για την άφατη φροντίδα Του για εμάς και για το τι ήμασταν και τι μας έκανε, (ο απόστολος) συνεχίζει: «Και θέλω να το επιβεβαιώσετε, ώστε όσοι πιστεύουν στον Θεό να προσπαθήσουν να είναι επιμελείς στις καλές πράξεις», δηλαδή να μιλήσουν για αυτό και έτσι να μας διαθέσουν σε έλεος. περήφανοι και μην κατηγορείς τους άλλους, αλλά και για καμία άλλη αρετή. Αυτό λέει στην προς Κορινθίους επιστολή του: «Γνωρίζετε τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ότι, αν και ήταν πλούσιος, για χάρη σας έγινε φτωχός, για να γίνετε πλούσιοι μέσω της φτώχειας του» (Β΄ Κορ. 8:9). Υπενθυμίζοντάς τους τη φροντίδα του Θεού και την εξαιρετική αγάπη Του για την ανθρωπότητα, τους πείθει να είναι ελεήμονες, και όχι απλά και όχι τυχαία, αλλά πώς; «Ώστε προσπαθούμε», λέει, «να είμαστε επιμελείς στις καλές πράξεις», δηλαδή να βοηθάμε όσους προσβάλλονται, όχι μόνο με χρήματα, αλλά και με τη μεσολάβησή τους, να προστατεύσουμε τις χήρες και τα ορφανά και γενικά να φέρουμε ειρήνη σε όλους όσους έχουν ανάγκη. Αυτό σημαίνει «να είσαι επιμελής στα καλά έργα». «Αυτό είναι καλό», λέει, «και χρήσιμο για τους ανθρώπους. Αποφύγετε τους ανόητους διαγωνισμούς και τις γενεαλογίες, και τις διαμάχες και τις διαμάχες για το νόμο, γιατί είναι άχρηστοι και μάταιοι». Τι σημαίνει «γενεαλογία»; Στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο, τους αναφέρει επίσης όταν λέει: «μύθοι και ατελείωτες γενεαλογίες» (Α' Τιμ. 1:4). Και εδώ και εδώ μάλλον παραπέμπει στους Εβραίους, οι οποίοι, εξυψώνοντας τον εαυτό τους με τον πρόγονό τους Αβραάμ, δεν νοιάζονταν για τον εαυτό τους. Γι' αυτό ονομάζει τέτοιες γενεαλογίες άχρηστες και μάταιες. Πράγματι, είναι τρελό να ελπίζεις σε άχρηστα πράγματα. Διατάζει να αποφύγουμε τους αγώνες 4, δηλαδή τις διαμάχες με τους αιρετικούς, για να μην εργάζονται μάταια όταν δεν υπάρχει όφελος, γιατί το τέλος τους είναι ασήμαντο. Όταν κάποιος έχει διαφθαρεί σε τέτοιο βαθμό που δεν τολμά ποτέ να αλλάξει γνώμη, τότε γιατί να δουλεύεις μάταια, σκορπίζοντας σπόρους σε πέτρες, ενώ μπορείς να χρησιμοποιήσεις αυτό το υπέροχο έργο για τους δικούς σου ανθρώπους, μιλώντας μαζί τους για έλεος και άλλες αρετές; Περαιτέρω, γιατί (ο απόστολος) σε άλλο μέρος λέει: «Δεν θα τους δώσει ο Θεός μετάνοια» (Β' Τιμ. 2:25), και εδώ: «Ο αιρετικός, μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, απομακρύνεται, γνωρίζοντας ότι αυτός έχει διαφθαρεί και αμαρτάνει, καταδικάζεται στον εαυτό του»; Εκεί μιλάει για ανθρώπους που δίνουν ελπίδα για διόρθωση και μόνο αντιστέκονται. και όταν κάποιος (κρατάει αίρεση) ανοιχτά και ανοιχτά μπροστά σε όλους, τότε γιατί είναι μάταιο να τον συναγωνίζεσαι, γιατί να χτυπάς τον αέρα; Τι σημαίνει: «να είσαι αυτοκαταδικασμένος»; Δεν μπορεί να πει ότι κανείς δεν του το είπε, κανείς δεν τον νουθέτησε. και όταν, μετά από νουθεσία, παραμένει ο ίδιος, τότε «αυτοκαταδικάζεται». «Όταν σου στείλω την Άρτεμα ή τον Τυχικό, σπεύσε να έρθεις σε μένα στη Νικόπολη» (Τίτος 3:12). τι λες; Έχοντας τοποθετήσει τον (Τίτο) στην Κρήτη, τον καλείτε ξανά κοντά σας; Όχι για να τον αποσπάσουν από τη θέση του, αλλά για να τον υποδείξουν περαιτέρω. Και ότι, μάλιστα, δεν τον κάλεσε κοντά του για να τον πάρει μαζί του και να τον έχει μόνιμο σύντροφό του, ακούστε πώς λέει: «γιατί αποφάσισα να χειμωνιάσω εκεί». Και η Nikopol βρίσκεται στη Θράκη. «Προσέξτε να στείλετε τη Ζηνή τον δικηγόρο και τον Απόλλωνα για να μην τους λείψει τίποτα» (Τίτος 3:13). Δεν τους είχαν ακόμη εμπιστευθεί (οι περιοχές), αλλά ήταν μεταξύ των συντρόφων (του Παύλου). Ο Απόλλωνας ήταν ιδιαίτερα δυνατός, άνθρωπος έμπειρος στις Γραφές και εύγλωττος (Πράξεις 18:24). Αλλά, λέτε, αν η Ζήνα ήταν δικηγόρος, τότε δεν έπρεπε να στηριχθεί σε βάρος άλλων. Εδώ τον αποκαλεί δικηγόρο, ως έμπειρο στους νόμους των Εβραίων, και σαν να λέει: να τους παρέχεις κάθε ικανοποίηση, για να μην τους λείπει τίποτα. «Ας μάθουν και οι δικοί μας να κάνουν καλές πράξεις, να ικανοποιούν τις απαραίτητες ανάγκες, για να μην είναι άκαρπες. Όλοι όσοι είναι μαζί μου σας χαιρετούν. Χαιρετίστε όσους μας αγαπούν με πίστη, - λέει είτε για αυτούς που τον αγαπούν, είτε για τους πιστούς γενικά, - η χάρη είναι μαζί σας. Αμήν» (Τίτος 3:14, 15). 2. Γιατί (ο απόστολος) τον διατάζει να σταματήσει τα στόματα εκείνων που αντιφάσκουν (Τίτο 1:11), εάν είναι απαραίτητο να υποχωρήσει από αυτούς, όταν οι ίδιοι κάνουν τα πάντα για τη δική τους καταστροφή; Τους διατάζει να μην προσπαθούν ιδιαίτερα να το κάνουν αυτό ακριβώς προς όφελός τους, αφού δεν μπορούν να λάβουν κανένα όφελος για τον εαυτό τους, αν διαφθαρούν μια για πάντα στις σκέψεις τους. Αλλά αν αρχίσουν να καταστρέφουν άλλους, τότε πρέπει να επαναστατήσετε εναντίον τους, να τους πολεμήσετε και να τους διαψεύσετε με μεγάλο θάρρος. Όταν βρεθείς αντιμέτωπος με την ανάγκη και δεις πώς διαφθείρονται οι άλλοι, τότε μην μένεις σιωπηλός, αλλά σταμάτα τα στόματα των διαφθορών, φροντίζοντας αυτούς που είναι έτοιμοι να χαθούν. Γενικά, ένας εργατικός άνθρωπος που κάνει καλή ζωή δεν μπορεί να επιδίδεται σε διαφωνίες. Γι' αυτό, κάνε αυτό που είπα, γιατί συμβαίνει από την αδράνεια και την υπερβολική φιλοσοφία να μαλώνουν οι άνθρωποι για απλά λόγια. Πραγματικά, το να μιλάς πολύ είναι πολύ επιβλαβές όταν χρειάζεται είτε να διδάξεις, είτε να προσευχηθείς ή να ευχαριστήσεις. Δεν πρέπει να είμαστε πιο προσεκτικοί με τα χρήματα παρά με τα λόγια. αντιθέτως, (πρέπει να προστατεύουν) τα λόγια περισσότερο από τα χρήματα και να μην εμπιστεύονται τους πάντες αδιακρίτως. Τι σημαίνει: «μάθε να κάνεις καλές πράξεις»; Ας μην περιμένουν όσους έχουν ανάγκη να έρθουν κοντά τους, αλλά ας ψάξουν προσεκτικά αυτούς που χρειάζονται τη βοήθειά τους. Έτσι ανησυχεί αυτός που ενδιαφέρεται πραγματικά. επιτελεί ιδιαίτερα και με μεγάλο ζήλο αυτό το έργο. Οι αληθινά καλές πράξεις φέρνουν όφελος και ωφέλεια όχι τόσο σε εκείνους που λαμβάνουν όσο σε εκείνους που δίνουν, αφού τους δίνουν τόλμη ενώπιον του Θεού. Και εκεί, στις διαφωνίες, το θέμα δεν τελειώνει με τίποτα. Έτσι (ο απόστολος) εδώ σημαίνει αδιόρθωτος αιρετικός. Ακριβώς όπως το να μην νοιάζεσαι για εκείνους που δείχνουν ελπίδα για διόρθωση είναι χαρακτηριστικό της απροσεξίας, έτσι και το να φροντίζεις τους τελικώς άρρωστους είναι χαρακτηριστικό της αργοψυχίας και της ακραίας τρέλας, γιατί με αυτόν τον τρόπο θα τους κάνουμε απλώς πιο αναιδείς. «Ας μάθουν και οι δικοί μας να κάνουν καλές πράξεις, να ικανοποιούν τις απαραίτητες ανάγκες, για να μην είναι άκαρπες». Βλέπετε πώς νοιάζεται περισσότερο για αυτούς παρά για αυτούς που λαμβάνουν (τα επιδόματα); Θα ήταν δυνατό να τα εξοπλίσουμε μέσω πολλών άλλων, αλλά εγώ, λέει, φροντίζω τα δικά μας, αφού τι καλό, πες μου, αν άλλοι, μαζεύοντας θησαυρούς, τάιζαν τους δασκάλους; Το δικό μας τότε δεν θα ήταν χρήσιμο. θα παρέμεναν στείρα. Πες μου το εξής: Ο Χριστός, που τάισε πέντε χιλιάδες με πέντε ψωμιά, και μια οικογένεια με τέσσερις χιλιάδες, δεν θα μπορούσε να ταΐσει τον εαυτό του και αυτούς που ήταν μαζί Του; Γιατί δεχόταν φαγητό από γυναίκες; «Οι γυναίκες τον ακολούθησαν, λέει (Γραφή), και Τον υπηρέτησαν» (Μάρκος 15:41). Μας δείχνει με αυτό ότι νοιάζεται για εκείνους που κάνουν καλές πράξεις. Αλλά ο Παύλος, που βοηθούσε άλλους με τα ίδια του τα χέρια, δεν μπορούσε να δεχτεί (φαγητό) από κανέναν; Αλλά κοίτα πώς δέχτηκε και ζήτησε, και γι' αυτό: «Όχι ότι ζητώ να δώσω», είπε, «αλλά αναζητώ καρπό που θα αυξηθεί προς όφελός σας» (Φιλ. 4:17). Και στην αρχή, όταν οι πιστοί, πουλώντας τα κτήματά τους, έβαζαν χρήματα στα πόδια των αποστόλων, δεν βλέπετε πώς οι απόστολοι νοιάζονταν περισσότερο για αυτούς παρά για εκείνους που λαμβάνουν (ελεημοσύνη); Αν νοιάζονταν μόνο για τους φτωχούς, δεν θα έδιναν καμία σημασία στην πράξη του Ανανία και της Σαπφείρας όταν έκρυβαν τα χρήματα (Πράξεις 5:2). και ο Παύλος δεν θα έδινε μια τέτοια εντολή: «όχι με απέχθεια ούτε με εξαναγκασμό» (Β Κορ. 9:7). Τι λες Πάβελ; Εμποδίζετε τους ανθρώπους να κάνουν καλό στους φτωχούς; Όχι, λέει· Εννοώ το όφελος όχι μόνο αυτών, αλλά και αυτών που δίνουν. Προσοχή στον προφήτη: όταν έδωσε στον Ναβουχοδονόσορ την εξαίρετη συμβουλή του, δεν νοιαζόταν μόνο για τους φτωχούς, γιατί δεν είπε απλώς: δώστε στους φτωχούς - αλλά τι; «Εξιλεώστε τις αμαρτίες σας με δικαιοσύνη και τις ανομίες σας με έλεος προς τους φτωχούς» (Δαν.4:24). Εξαντλήστε, λέει, την περιουσία σας, όχι μόνο για να έχουν οι άλλοι τροφή, αλλά για να απαλλαγείτε εσείς οι ίδιοι από την τιμωρία. Και ο Χριστός είπε: «Πούλησε ό,τι έχεις και δώσε το στους φτωχούς· και έλα να με ακολουθήσεις» (Ματθαίος 19:21). Βλέπετε ότι και εδώ αυτό διατάσσεται για να ακολουθήσετε (τον Χριστό); Δεδομένου ότι ο πλούτος χρησιμεύει ως εμπόδιο σε αυτό, διέταξε να διανεμηθεί στους φτωχούς, διδάσκοντας την ψυχή να είναι ελεήμων και συμπονετώντας, διδάσκοντάς της να περιφρονεί τον πλούτο, διδάσκοντάς της να αποφεύγει την απληστία. Αυτός που έμαθε να δίνει στους φτωχούς θα μάθει με τον καιρό να μην δέχεται από αυτούς που έχουν. Και αυτό μας κάνει σαν τον Θεό. Αν και είναι πιο δύσκολο από αυτό να τηρούμε την παρθενία, επίσης να νηστεύουμε και να ρίχνουμε τον εαυτό μας στο έδαφος, τίποτα δεν μπορεί να σβήσει τη φλόγα των αμαρτιών μας με τέτοια δύναμη όπως η ελεημοσύνη. Είναι πάνω από όλες τις αρετές. τοποθετεί αυτούς που την αγαπούν μπροστά στο πρόσωπο του ίδιου του Βασιλιά. και πολύ δίκαιο. Εξάλλου, η παρθενία, η νηστεία και η κατάκλιση στη γη περιορίζονται μόνο σε εκείνους που αγωνίζονται σε αυτό και δεν σώζουν κανέναν από τους άλλους. Εν τω μεταξύ, η ελεημοσύνη επεκτείνεται σε όλους και ενώνει όλα τα μέλη του Χριστού. και οι καλές πράξεις που εκτείνονται σε πολλούς είναι πολύ μεγαλύτερες από εκείνες που περιορίζονται σε ένα μόνο. 3. Η ελεημοσύνη είναι η μητέρα της αγάπης, η αγάπη που διακρίνει τον Χριστιανισμό, ξεπερνά όλα τα σημάδια και χρησιμεύει ως σημάδι των μαθητών του Χριστού. Είναι φάρμακο κατά των αμαρτιών μας, κάθαρση από τις ακαθαρσίες της ψυχής μας, σκάλα που οδηγεί στον ουρανό. χρησιμεύει ως δεσμός του σώματος του Χριστού. Θέλετε να μάθετε τι καλό είναι; Υπό τους αποστόλους, ο καθένας πούλησε τις περιουσίες του και τους έφερνε τα έσοδα, τα οποία μοιράστηκαν: «και δόθηκε στον καθένα», λένε, «ό,τι χρειαζόταν» (Πράξεις 4:35). Πες μου, άσχετα με τη μελλοντική ζωή - δεν θα μιλήσουμε τώρα για το μελλοντικό βασίλειο, αλλά κοιτάξτε την παρούσα ζωή - ποιος κερδίζει περισσότερα, αυτοί που λαμβάνουν ή αυτοί που δίνουν; Άλλοι γκρίνιαζαν και μάλωναν μεταξύ τους, αλλά είχαν μια ψυχή: όλοι τους, λέγεται, «είχαν μια καρδιά και μια ψυχή· «μεγάλη χάρη ήταν πάνω σε όλους» και ζούσαν με μεγάλο όφελος για τον εαυτό τους (Πράξεις 4:32, 33). Αυτός είναι ο καρπός της ελεημοσύνης: μέσω αυτής καταργήθηκαν τα χωρίσματα και τα εμπόδια και οι ψυχές τους ενώθηκαν αμέσως. Όλοι «είχαν μια καρδιά και μια ψυχή». Ωστόσο, ακόμη και χωρίς ελεημοσύνη, η απόρριψη του πλούτου φέρνει μεγάλα οφέλη. Τα είπα όλα αυτά για να μην στεναχωριούνται και να αποθαρρύνονται όσοι δεν έλαβαν κληρονομιά από τους προγόνους τους, όπως αυτοί που έχουν λιγότερα πλούτη. θα έχουν περισσότερα από αυτά αν θέλουν. Πράγματι, θα αρχίσουν να δίνουν ελεημοσύνη με μεγαλύτερη ευκολία, όπως η χήρα (αναφέρεται στο Ευαγγέλιο), και δεν θα έχουν κανένα λόγο για εχθρότητα με τους γείτονές τους και θα είναι πιο ελεύθεροι από τον καθένα. Κανείς δεν μπορεί να απειλήσει ένα τέτοιο άτομο ότι θα του αφαιρέσει την περιουσία - είναι πάνω από όλα κακός. Όπως οι γυμνοί άνθρωποι, όταν τρέχουν, δεν μπορούν να πιαστούν γρήγορα από κανέναν, αλλά εκείνοι που είναι ντυμένοι και σέρνουν πολλά βάρη μαζί τους μπορούν εύκολα να πιαστούν από οποιονδήποτε - έτσι συμβαίνει και με τους πλούσιους και τους φτωχούς. Ο τελευταίος, αν και θα τον προσπεράσει, μπορεί εύκολα να ξεφύγει. και το πρώτο κι αν δεν το ξεπερνούσαν, καθυστερούν τα δικά του δεσμά, χιλιάδες έγνοιες, στενοχώριες, ανησυχίες, εκνευρισμοί. Όλα αυτά πλήττουν την ψυχή, και όχι μόνο αυτό, αλλά πολλά άλλα πράγματα που μας φέρνει ο πλούτος. Και το μέτρο είναι πολύ πιο δύσκολο για τους πλούσιους παρά για τους φτωχούς. Ομοίως, το να ζει κανείς στην απλότητα και να είναι απαλλαγμένο από θυμό είναι πολύ πιο δύσκολο για τον πρώτο παρά για τον δεύτερο. Επομένως, λέτε, θα λάβουν μεγαλύτερη ανταμοιβή; Καθόλου. Γιατί, αν κάνουν τα πιο δύσκολα; Γιατί ο άνθρωπος δημιουργεί αυτές τις δυσκολίες για τον εαυτό του. δεν έχει εντολή να μαζέψει πλούτη, αλλά αντίθετα: προετοιμάζει για τον εαυτό του πολλούς πειρασμούς και δυσκολίες. Άλλοι όχι μόνο αρνούνται τον πλούτο, αλλά εξαντλούν και το σώμα τους, όπως αυτοί που περπατούν σε ένα στενό μονοπάτι. και όχι μόνο δεν το κάνεις αυτό, αλλά και ανάβεις την εστία των παθών και φορτώνεσαι με άλλα πολλά. Πάρτε το ευρύ μονοπάτι, δέχεται ανθρώπους σαν εσάς. και το στενό μονοπάτι δέχεται αυτούς που θρηνούν, θρηνούν και δεν κουβαλούν μαζί τους παρά μόνο το βάρος που μπορεί να κουβαληθεί μαζί του, δηλαδή ελεημοσύνη, φιλανθρωπία, ειλικρίνεια, πραότητα. Εάν σηκώσετε αυτό το βάρος, μπορείτε επίσης να μπείτε σε αυτό. και αφού κουβαλάς μαζί σου τρέλα, πνευματική φλεγμονή, φορτίο αγκάθια – πλούτο, τότε χρειάζεσαι φαρδύ μονοπάτι. Είναι αδύνατο να ανακατευτείς σε ένα πλήθος χωρίς να πληγώσεις τους άλλους με το βάρος που έχεις ήδη αναλάβει, αλλά χρειάζεσαι ανοιχτό χώρο. Και όποιος κουβαλά χρυσάφι και ασήμι, δηλαδή πράξεις αρετής, όχι μόνο δεν του ξεφεύγει ο πλησίον του, αλλά γίνεται και κοντά του και ενώνεται μαζί του. Επιπλέον, αν ο ίδιος ο πλούτος είναι αγκάθι, τότε τι γίνεται με την απληστία; Γιατί το πας εκεί; Για να ανάψει την πιο δυνατή φλόγα βάζοντας ένα βάρος κάτω από τη φωτιά; Δεν σου φτάνει η φωτιά της Γέεννας; Θυμηθείτε πώς οι τρεις νέοι νίκησαν τη φλόγα του φούρνου. φανταστείτε ότι είναι Γέεννα. Δεμένοι και δεσμευμένοι, ρίχτηκαν εκεί με θλίψη. αλλά μέσα βρήκαν τέλειο χώρο, σε αντίθεση με αυτούς που στέκονταν έξω. 4. Παρόμοια πράγματα θα συμβούν και σήμερα, αν θέλουμε να σταθούμε σταθερά και θαρραλέα απέναντι στους πειρασμούς που μας πέφτουν. Εάν εναποθέσουμε την ελπίδα μας στον Θεό, τότε θα είμαστε ασφαλείς και ελεύθεροι, και όσοι μας επιτίθενται θα χαθούν, γιατί «όποιος σκάβει μια τρύπα», λέει (ο Σοφός), «θα πέσει ο ίδιος μέσα σε αυτήν» (Κύριος 27:29). Αν και μας δένουν τα χέρια ή τα πόδια, η λύπη θα μπορέσει να μας λύσει. Κοιτάξτε αυτό το θαύμα: όσοι έδεσαν οι άνθρωποι απελευθερώθηκαν από τη φωτιά. Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος να έδωσε έναν από τους φίλους του σε σκλάβους. οι σκλάβοι, σεβόμενοι τη φιλία του με τον αφέντη, όχι μόνο δεν θα τον προσβάλουν, αλλά και θα του δώσουν μεγάλη τιμή. Έτσι η φωτιά, αφού έμαθε ότι αυτοί οι νέοι ήταν φίλοι του ίδιου του Κυρίου, έσπασε τα δεσμά τους, τους λύθηκε και τους παρέδωσε, τους έγινε κρεβάτι και τους ποδοπάτησαν. και δίκαια, γιατί ρίχτηκαν για τη δόξα του Θεού. Ας θυμηθούμε όλοι μας τέτοια παραδείγματα που λυπούνται. Αλλά, λέτε, αυτοί ξεφορτώθηκαν τη θλίψη, αλλά εμείς όχι. Έτσι πρέπει να είναι. Μπήκαν στο φούρνο όχι για να ξεφορτωθούν τον εαυτό τους, αλλά με σταθερή αποφασιστικότητα να πεθάνουν. άκου τι λένε: «Ο Θεός μας, τον οποίο υπηρετούμε, μπορεί να μας σώσει από το πύρινο καμίνι, και θα μας ελευθερώσει από το χέρι σου, βασιλιά. Αν δεν συμβεί αυτό, ας γίνει γνωστό σε σένα, βασιλιά, ότι δεν θα υπηρετήσουμε τους θεούς σου ούτε θα προσκυνήσουμε τη χρυσή εικόνα που έστησες» (Δαν. 3:17). Και εμείς, σαν να υποτάσσουμε τις τιμωρίες του Θεού στις δικές μας εκτιμήσεις, τους ορίζουμε ώρα και λέμε: «αν ο Θεός δεν μας ελεήσει την ώρα αυτή». Γι' αυτό δεν το γλιτώνουμε. Έτσι ο Αβραάμ δεν πήγε να ζήσει τον γιο του, αλλά να τον σφάξει. και πέρα ​​από τις προσδοκίες μου τον παρέλαβα ζωντανό. Εσύ λοιπόν, όταν είσαι εκτεθειμένος στη θλίψη, μην είσαι ανυπόμονος και μη βιάζεσαι να ελευθερωθείς από αυτήν, αλλά διάθεσε την ψυχή σου σε κάθε υπομονή, και τότε σύντομα θα απαλλαγείς από τη θλίψη: γι' αυτό το σκοπό τη στέλνει ο Θεός, για να σε φωτίσει. Έτσι, αν από την αρχή ξέρουμε να αντέχουμε τις θλίψεις και να μην παραπονιόμαστε, τότε σύντομα θα μας ελευθερώσει από αυτές, γιατί όλα έχουν ήδη ολοκληρωθεί (από την πλευρά μας). Θέλω να σας πω ένα πολύ χρήσιμο και εποικοδομητικό παράδειγμα. Ποιο; Όταν άρχισε η δίωξη και ξέσπασε ένας σκληρός πόλεμος κατά της Εκκλησίας, δύο άτομα συνελήφθησαν. ο ένας ήταν έτοιμος να αντέξει τα πάντα, και ο άλλος ήταν επίσης θαρραλέα έτοιμος να υπομείνει τον αποκεφαλισμό, αλλά φοβόταν και έτρεμε από άλλα μαρτύρια. Κοιτάξτε τη νομολογία του Θεού: όταν ο δικαστής άρχισε να κρίνει, διέταξε αυτόν που ήταν έτοιμος να κάνει τα πάντα, να τον κόψουν και να τον κρεμάσουν και να τον βασανίσουν, και όχι μόνο μία ή δύο φορές, αλλά να τον περάσουν από όλες τις πόλεις. Γιατί επιτρεπόταν αυτό; Για να δυναμώσει η αδύναμη ψυχή του στα βάσανα, για να απορρίψει κάθε φόβο, για να μη φοβάται, να μη διστάζει και να μην τρέμει μπροστά στο μαρτύριο. Και ο Ιωσήφ, όταν ανυπομονούσε ιδιαίτερα να βγει από τη φυλακή, έμεινε μέσα σε αυτήν: ακούστε τι λέει: «γιατί με έκλεψαν από τη γη των Ιουδαίων». και: «Και αναφέρετέ με στον Φαραώ» (Γέν. 40:15, 14). Γι' αυτό έμεινε εκεί, για να μάθει ότι δεν πρέπει να στηρίζεται και να ελπίζει στους ανθρώπους, αλλά να τα τοποθετεί όλα στον Θεό. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό, ας ευχαριστήσουμε τον Θεό και ας κάνουμε ό,τι οδηγεί στο καλό μας, για να επιτύχουμε μελλοντικές ευλογίες στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, με τον οποίο να είναι δόξα στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και στους αιώνας των αιώνων και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Περαιτέρω λέξεις διαβάζονται στο ίδιο χειρόγραφο ως εξής. εικόνα: «Όπως τα ποτάμια δεν είναι όλα ίσα, αλλά άλλα είναι ρηχά και άλλα βαθιά, ώστε κάποιος που δεν ξέρει μπορεί να πνιγεί μέσα τους· σε άλλους υπάρχουν δίνες και σε άλλους όχι, - έτσι είναι και οι ερωτήσεις σχετικά με τον Θεό - μερικά είναι τέτοια που η λύση τους φαίνεται φυσικά σε αυτούς που αναζητούν, ενώ άλλοι είναι τόσο μυστηριώδεις και ακατανόητοι να βρουν κάτι που είναι ακατανόητο. Επομένως καλά κάνει» κ.λπ. Βλέπε Θεογονία του Επιμενίδη. Οι ίδιες εκφράσεις για τους Κρήτες συναντάμε και στους ποιητές: ο Καλλίμαχος στον ύμνο στον Δία (στίχος 8) και ο Ησίοδος στη Θεογονία (στίχος 26). Έρις - τσακωμός, τσακωμός, λογομαχία, άμιλλα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: