Działalność metropolity Filareta w walce ze schizmą

„Schizma jest chorobą dość starą i dlatego jej wyleczenie nie jest łatwe”. (Księgi zebrane i z. III, 511). Przez całe półwiecze, pod rządami trzech władców, św. Filaret, ciesząc się zasłużoną władzą, był najgorliwszym stróżem i opiekunem prawosławia przeciwko propagandzie schizmy oraz najgorliwszym misjonarzem antyschizmowym, nie tylko w swojej diecezji, ale w całej Rosji. Żadne mniej lub bardziej ważne wydarzenie państwowe czy kościelne dotyczące schizmy w czasie jego działalności nie przeszło przez jego ręce bez uprzedniego wszechstronnego zbadania i bezstronnej oceny; a wiele z nich w całości było jego dziełem, o czym świadczy fakt, że część jego „opinii i recenzji” bez żadnych zmian została włączona do Zbioru Uchwał w sprawie Schizmy, zarówno Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, jak i Departamentu Świętego Synodu. „głębokie rozważania” 2. Wreszcie prawie żaden z hierarchów rosyjskich współczesnych Filaretowi również w trudnych okolicznościach trudnej walki ze schizmatykami nie obszedł się bez jego rad, pocieszenia, wskazówek i zachęty. Bardzo często sam św. Filaret zapobiegał pewnym zakłopotaniom arcypasterzy, doskonale zaznajomiony ze stanem schizmy w tej czy innej miejscowości, o czym świadczą wyrażenia często spotykane w jego listach: „doszło do mojej uwagi”, „już o tym słyszałem” 3 itd. Cała ta rozległa działalność moskiewskiego świętego przepojona jest ogólnymi właściwościami jego niezwykle jasnego umysłu, niezachwianie silnej woli, ognistej gorliwości o interesy Kościoła i państwa oraz mądrości ostrożność. Dlatego bez przesady można powiedzieć, że przedstawienie historii działalności przeciw schizmie św. Filareta oznacza przedstawienie historii schizmy w ciągu pięćdziesięciu lat jego działalności. Proponowana prezentacja tej jego działalności jest dopiero pierwszym tego typu doświadczeniem – dzieło jest dalekie od ukończenia i nie wyklucza konieczności nowego, pełnego i wszechstronnego przedstawienia dzieła i działalności zawsze pamiętnego arcypasterza w walce ze schizmą. W oczekiwaniu na to, mamy nadzieję, że te małe, niekompletne informacje przyniosą korzyść czytelnikom. I. Ogólny pogląd metropolity Filareta na schizmę i środki podjęte przeciwko niej przez władze duchowe i doczesne 1. Za cechę wyróżniającą i jedną z głównych zalet antyschizmatycznej działalności metropolity Filareta należy uznać jej niezwykle solidną stabilność, zasadniczo identyczny charakter od początku do końca, pomimo gwałtownych zmian postaw wobec rozłamu władzy najwyższej. To, co zostało powiedziane w latach trzydziestych, jest przez niego stanowczo powtarzane i bronione jako prawdziwe i właściwe w latach sześćdziesiątych, chociaż jego głos w tych latach staje się niemal samotny i tworzy zauważalny dysonans z duchem czasu. Tę właściwość antyschizmowej działalności św. Filareta, oprócz naturalnie niezbędnej stanowczości woli, tłumaczy się tym, że wynikała logicznie i konsekwentnie z jego ogólnych, ugruntowanych pod wpływem wnikliwych studiów i doświadczeń poglądów na temat schizmy. Zatem przed faktycznym przedstawieniem tej kwestii należy pamiętać o ogólnych poglądach św. Filareta na temat schizmy jako jej podstawy i punktu wyjścia. Najważniejszym, podstawowym, a zarazem ogólnym pytaniem dotyczącym schizmy jest oczywiście pytanie o jej istotę i sens. Rozwiązując tę ​​kwestię, św. Filaret nie wdaje się w subtelne badania historyczne dotyczące początku i przyczyn schizmy itp., lecz w razie potrzeby korzysta z gotowych, a ściślej znanych danych historycznych. Jego metoda rozumowania jest prostsza i bardziej wizualna. Bierze pod uwagę współczesną mu schizmę i czerpie dowody na swoje poglądy w większości przypadków ze swoich czasów, a nawet z praktyki antyschizmowej, dlatego tchną one witalnością i przekonywalnością. Czym zatem jest schizma według poglądów metropolity Filareta i jakie jest jej znaczenie? Nowoczesna schizma, zdaniem moskiewskiego świętego, jest w swoim znaczeniu fenomenem kościelno-państwowym, choć narodziła się i wyrosła na ziemi kościelnej. "W dawnych czasach (pisał w 1851 r. w odpowiedzi na pytanie o znaczenie schizmy w państwie rosyjskim) schizma miała znaczenie przeważnie kościelne, a w oczach cesarzowej Katarzyny II schizmatycy mogli się jeszcze wydawać bardziej śmieszni lub żałośni niż niebezpieczni. Obecnie jednak rozłam ma znaczenie głównie w wymiarze cywilnym" 4. W obu przypadkach jest to „choroba”, „zło”, „wrzód”, który stale się rozprzestrzenia i coraz bardziej wymagające „pilnego i poważnego leczenia” 5 . Czym jest schizma z kościelnego punktu widzenia? „Odłamana, uszkodzona gałąź dominującej religii, do której wszyscy schizmatycy całkowicie należeli wcześniej w swoich przodkach” 6; „społeczeństwo ludzi, które na skutek długotrwałych niezgody i intensywnie wyrafinowanych wątpliwości co do powszechnego Kościoła prawosławnego oddzieliło się od powszechnego Kościoła prawosławnego” 7. Po zerwaniu unii z jednym świętym Kościołem katolickim i apostolskim i dla tego, zupełnie słusznie przez niego odrzuconym, „schizmatycy postanowili stworzyć jakiś inny, który zbiegowie kapłaństwa i samozwańczy mentorzy, nigdy nikomu nie oddani, będą dla nich panowaniem i podporą”. Zatem istniejące dziś kościoły są schizmatyckie – „nieautoryzowane i samodzielnie wykonane konstrukcje, wzniesione w wrogości wobec Cerkwi prawosławnej, bramy piekielne, ozdobione niewielkim pozorem kościoła, aby zwieść ignorantów” 8. – Ze względu na swój charakter schizma jest oczywiście wielkim złem, gdyż trzyma w swoich sieciach „tysiące nieszczęśników”, oddalając ich od Kościoła „prowadzącego do zbawienia” 9, nad czym każdy prawdziwie wierzący powinien głęboko żałować, ze wszystkich sił przyczynić się do ich powrotu na łono opuszczonego przez siebie Kościoła i modlić się o to do Boga. Jednak jeszcze większym złem schizmy jest, zdaniem metropolity Filareta, jej związek z Cerkwią prawosławną. Zrodzona z nieposłuszeństwa wobec niej i z wrogości wobec niej, schizma nadal jej nienawidzi, choć już nie tak fanatycznie, jak w pierwszym okresie swego istnienia. Podzieleni na liczne sekty, wszyscy schizmatycy są jednak zgodni w tej kwestii. Imiona Kościoła prawosławnego - „Nikon”, „heretyk”, „Antychryst” - są imionami powszechnymi wśród wszystkich schizmatyków. Bliższy Cerkwi prawosławnej w swoich poglądach i podobieństwie zewnętrznym niż inne sekty jest klerykalizm. Wystarczy jednak przeczytać „wymyślony przez jego wyznawców rytuał wyrzeczenia się Cerkwi prawosławnej, jak gdyby była ona społeczeństwem heretyckim i przyłączenia się do niej, jak gdyby był to prawdziwy Kościół”, aby przekonać się, że księża nie różnią się pod tym względem od niekapłanów. W tym tak zwanym przekleństwie herezji Nikona, które każdy przybywający do nich ksiądz musi złożyć w formie przysięgi, przeklęte są „starożytne prawdziwe obrzędy kościelne, hierarchia, rząd i wszyscy prawdziwi synowie Kościoła prawosławnego”. Głównym powodem tej nienawiści i wrogości jest to, że samozwańcze kościoły schizmatyckie przekazują swoją główną własność – państwo bez łaski – Kościołowi prawosławnemu i starają się zająć jego miejsce jako prawdziwy Kościół Chrystusowy – to jest ich śmiałe, pielęgnowane marzenie. Stąd ciągłe skargi schizmatyków na wyimaginowany ucisk ze strony Kościoła prawosławnego, „który może ustać dopiero wtedy, gdy zatriumfuje”. Stąd ich wzmożona, całkowicie bezprawna propaganda wśród prawosławnych, bez której być może schizma dawno by przestała istnieć. Zatem z samej swej istoty prawosławie i schizma są sobie tak przeciwne, że istnienie i rozwój jednego może nastąpić jedynie kosztem i szkodą dla drugiego. W tym względzie mamy do czynienia z „schizmą” – twierdzi Metropolitan. Filaret – nie można porównywać ze spowiedziami tolerowanymi w Rosji: nie dotyczą one rodzimej ludności prawosławnej Rosji. Wręcz przeciwnie, schizmatycy w duchu swego prozelityzmu nigdy nie będą się odróżniać od ortodoksów. Dlatego też znaczna liczba (do 600 tysięcy) waha się pomiędzy prawosławiem a schizmą” 12. Zdaniem metropolity wyraźnie ujawnia się tak wyjątkowy charakter wrogiej Cerkwi prawosławnej schizmy, a także cała jej szkodliwość dla prawosławia. Philaret, w sposobach jego rozpowszechniania. Jego zdaniem schizma szerzy się coraz bardziej nie ze względu na jakieś swoje wewnętrzne zalety (których nie ma), ale po części dlatego, że grunt dla jej rozwoju jest bardzo sprzyjający wśród słabo wykształconej ludności prawosławnej, a co najważniejsze, albo dla wielu jej sieci są bardzo kuszące i korzystne, albo walka z nią jest nie do zniesienia. „Schizma nie ma umysłu ani uczuć, według których mogłaby żyć”, a wśród schizmatyków w ogóle „przekonania religijne mają niewielką moc, ponieważ moc rozumowania jest w nich słabo ujawniona i wykształcona”. „Dzika roślina samookaleczonej ignorancji” ma w swoim pochodzeniu schizmę, która obecnie utrzymuje się i żywi się ignorancją. „Schizmatycy, wykorzystując własną niewiedzę, wykorzystują niewiedzę prawosławnych, aby ich uwieść w schizmę”, gdyż „dla niepiśmiennego chłopa wystarczą dwa słowa: stara wiara, aby go odwieść od drogi kościelnej. Odrzucenie tych słów niekoniecznie jest takie proste, a zatem niełatwe do wywarcia wrażenia” 13. To wyjaśnia, że schizma utrzymuje się przeważnie i mocno między chłopami, burżuazją, a zwłaszcza ich żonami, i wielu z nich trzyma to całkowicie „szczerze” 14. Ale oczywiście nie wszyscy schizmatycy są na tyle ignorantami, aby nie dostrzegać wszystkich kłamstw i destrukcyjności schizmy oraz prawdy prawosławia. Wręcz przeciwnie, wielu, bardzo wielu popada w schizmę i pozostaje w schizmie, w pełni świadomi jej ciemnych stron, więc nie może być mowy o ich szczerości; na przykład „wśród kupców, a zwłaszcza młodych, bardzo niewielu wierzy w schizmę”. Powodem ich niepokoju jest to, że taki rozłam ma szczególny rodzaj kuszących stron i korzyści, a także środków karnych w celu odstraszenia. „Pieniądze, mecenat kupiony za pieniądze, korzyści doczesne, dominacja bogatych schizmatyków, wolność i bezkarność za przestępstwa” 15 - to oprócz niewiedzy są jeszcze inne, jeszcze silniejsze i bardziej niezawodne „podpory” schizmy, zastępujące fanatyzm, którym początkowo żył, a który z czasem znacznie osłabł 16. „Raskolnikow, pisze św. Filaret w innym miejscu, trzyma się z daleka od kościoła nie przez złudzenia umysłu, ale uporem woli, a także egoistycznymi powiązaniami, zależnością od silnych ludzi o podobnych poglądach, nazbyt powszechną wiarą w ich uczciwość, nadzieją w siłę pieniądza i w niektórych jego nagłośnionych patronów” 17 . Te podpory schizmy są tak silne i skuteczne, że przeciwko nim „wiedza i zapał duchowieństwa toczą bezowocną walkę”, tak jak wszelkie działania rządu są przez nie niemal całkowicie sparaliżowane. Najbardziej upartymi, zgorzkniałymi i szkodliwymi elementami schizmy są „przywódcy”, „starsi” lub „przewodnicy konni”, a także nauczyciele schizmy. Najważniejszą jego podporą są publiczne instytucje schizmatyków, dysponujące ogromnym kapitałem i majątkiem, wśród których pierwsze miejsce pod względem bogactwa i ogromnego wpływu na niemal całą Rosję zajmują niewątpliwie dwie moskiewskie instytucje oficjalnie charytatywne, a w potocznym języku Cmentarze – Rogożskoje i Preobrażeńskie. Nie dbając wcale o prawdę, przywódcy schizmy uparcie tkwią w niej „wyłącznie z ziemskich, nieczystych pobudek” – po prostu dlatego, że jest to dla nich korzystne pod każdym względem: są mu winni i trzymają się swoich wpływów, honoru, szacunku, bogactwa itp.; jednym słowem „schizma to ich zawód, przynoszący im wielkie korzyści i zaszczyty” 18. Jednocześnie dla nich jest w schizmie kolejne „piękno”, którego nie mogą oczekiwać od Cerkwi prawosławnej, jako jej obcej - jest to „niezależna i republikańska dowolność w sprawach kościelnych”. 19 Ich kapłani i ojcowie, w większości niezbyt silni w zrozumieniu i cnocie, są zawsze niekwestionowanymi wykonawcami ich woli, gdyż w dodatku są od nich całkowicie zależni finansowo i są przez nich wybierani. Dlatego dysydenci władzy mają możliwość stosowania dowolnego prawa kościelnego „ze względu na potrzebę”, czyli na przykład zawarcia ślubu wcześniej niż przewidziana liczba lat lub w zabronionym stopniu pokrewieństwa itp. Ta „republikańska arbitralność schizmatyków w sprawach kościelnych” – mówi metropolita Filaret – „jest głównym urokiem schizmy”, którą cenią schizmatycy (co wyraźnie wynika z powtarzających się wzmożonych prób księży schizmatyckich w Jekaterynburgu i Moskwie, aby księża byli niezależni od władz kościelnych), a prawosławni są bardzo kuszeni, gdyż pozycja pierwszego w tym względzie jest znacznie korzystniejsza niż pozycja drugiego, dla którego te wolności są prawie niedostępne i nie zachowujcie się bezkarnie” 20. „Kapłan prawosławny nie zgodzi się na zawarcie małżeństwa, jeżeli jest to osoba małoletnia, bliska krewna lub pozostawiona przez męża bez prawnego rozwodu; nie zgodzi się na pochowanie osoby zmarłej w dniu królewskim, zmarłej nagle bez badań itp. Dla schizmatyckich fałszywych kapłanów te trudności nie istnieją” 21 . W wyniku tak wielkich korzyści przywódcy schizmy nie tylko uparcie się jej trzymają, ale także gorliwie, wszelkimi możliwymi środkami, propagują ją, okrutnie mszczą się na tych, którzy od niej odstępują i stawiają wszelkiego rodzaju przeszkody na drodze gorliwym misjonarzom antyschizmowym. Częściej praktykowaną metodą szerzenia schizmy i jej zwyczajowych sposobów jej umacniania jest to, że czołowi schizmatycy, na przykład menadżerowie i starsi, popychają swoich podwładnych, bogaci popychają biednych, fabrykanci popychają swoich robotników, jeśli ci ostatni należą do prawosławia, lub wyrażają chęć opuszczenia schizmy 22. „Raskolnikowscy producenci” – mówi metropolita. Filaret – zazwyczaj uciskają pracujących dla nich prawosławnych; lub ucisku dla prawosławia, a z drugiej strony obietnicą korzyści w schizmie dają się zwieść w schizmę 23. „Przykładowo ortodoksyjny fabrykant płaci swoim pracownikom jednakowo według przydatności i godności pracy, schizmatycki fabrykant daje schizmatykom wyższe płace niż prawosławni i do tego prezenty”. Nierzadko zdarzają się też przypadki, gdy schizmatyccy fabrykanci akceptują prawosławnych chrześcijan jako robotników jedynie pod warunkiem przejścia na schizmę, a w przypadku ponownego przejścia na prawosławie zostają pozbawieni pracy. I tak "niedawno 24 w jednej miejscowości obwodu sierpuchowskiego kilku prawosławnych popadło w schizmę. Przysłano z Moskwy księdza, aby ich upominać. Przez kilka dni rozmawiał z nimi osobno: niektórych przekonano do powrotu do cerkwi. Ale kiedy ich w końcu zaprosił do tego otwarcie, odmówili, twierdząc, że przez to zostaną pozbawieni żywności, gdyż żyją z pracy w fabryce u schizmatyckiego właściciela" 25 . Tam, gdzie wskazana metoda jest mało skuteczna lub okazuje się nieskuteczna, innowiercy, aby utrwalić schizmę i przeciwstawić się sukcesom prawosławia, stosują „zakazy i przekleństwa”, a tam, gdzie to konieczne, wręcz brutalną przemoc. W latach sześćdziesiątych, mówi metropolita Filaret, wielu rozważnych schizmatyckich księży, widząc konflikty i pokusy w ich fałszywej hierarchii, wyraziło skłonność do przyłączenia się do Kościoła prawosławnego; ale nikt nie odważył się rozpocząć z obawy przed zemstą ze strony schizmatyków, „których doświadczenia były bardzo godne ubolewania” 26 . "W niektórych wioskach niektórzy zwykli ludzie" - mówi też - "na zaproszenie duchowieństwa do Jedności Wiary odpowiadają: jeśli król rozkaże, wszyscy pójdziemy; bez tego pójdziemy do kościoła, jeśli pójdzie cała wieś; ale chodząc osobno boimy się zniewag i zemsty ze strony tych, którzy pozostają w schizmie, silnych członków, posiadających bogactwo i władzę. Tę odpowiedź można uznać za szczerą. Ta obawa jest konsekwencją gorzkich doświadczeń" 27. Takich „godnych pożałowania, gorzkich doświadczeń” przemocy i zemsty ze strony dysydentów w antyschizmistycznej praktyce metropolity Filareta było rzeczywiście sporo, i to nie tylko na zwykłych ludziach28, ale często także na księżach prawosławnych, którzy swoją owocną działalnością stali się dysydentami na drodze, a nawet nad cerkwiami, w ośrodkach schizmy, które były bastionem prawosławia. Metropolita Filaret przytacza skandaliczne doświadczenie przemocy pierwszego rodzaju – wobec księdza prawosławnego – w liście do Jego Miłości Innocentego, arcybiskupa Kamczatki z 25 listopada 1857 r. „W jednej parafii, zakażonej schizmą” – pisał, zamiast biernej, mianowałem księdza gorliwego i czynnego, jednak cichego i ostrożnego: po kilku miesiącach do wsi, z której został przeniesiony, dotarła wieść, że zostanie spalony, a po po niedługim czasie spłonął jego dom i nie wykryto sprawcy” 29 . O innym doświadczeniu zemsty innowierców na Cerkwi mówi metropolita Filaret w piśmie do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu hrabiego A.P. Tołstoja z 20 kwietnia 1857 r.: „Jeden wiejski ksiądz odkrył tłum schizmatyków i część z nich aresztowano. Na początku ostatniego Wielkiego Tygodnia przyszedł do mnie z wieść, że jego parafialna drewniana cerkiew spłonęła bez śladu i bez możliwości ocalenia czegokolwiek; kiedy mu powiedziałem, że budzi to podejrzenia o zaniedbanie i że może zostać ukarany, odpowiedział: „Wytrzymam, jeśli Bóg pozwoli”. Kiedy jednak nalegałem, aby powiedział, czy ma jakieś przypuszczenia co do przyczyny pożaru, odpowiedział: „Mam, ale nie mogę tego pokazać na żywo: mam podejrzenia co do schizmatyków, którzy zostali zwolnieni z aresztu na kilka dni przed pożarem, ale nie mogę tego udowodnić; a jeśli spalą kościół, o ileż bardziej spalą mój dom, jeśli zgłoszę przeciwko nim podejrzenie. „To są” – Metropolitan zakończył swoją opowieść. Filaret, – nasz stosunek do schizmy. Tymczasem innowiercy zakrywają siebie i swoich przyjaciół wiarygodną maską, a patrząc na to wielu mówi: „Nie ma co zawracać głowy schizmatykom” 30. Aktywnymi pomocnikami przywódców w propagandzie schizmy są dysydenci – fałszywi biskupi i fałszywi księża w klerykalizmie oraz tzw. mentorzy i ojcowie – w niekapłaństwie. Pomimo swojej niewiedzy odnoszą wielkie sukcesy w zwodzeniu ortodoksów w kierunku schizmy. Główną przyczyną tego jest to, że „wspierani i chronieni przez bogatych schizmatyków, swobodnie i „bezpiecznie chodzą wszędzie, siejąc kąkol, starając się tymczasem unikać spotkań z prawosławnymi księżmi, aby nie narazić się na ich naganę” i wpajać to samo tym, których udaje im się wstrząsnąć w prawosławiu. „W ten sposób zwykli ludzie, równie podatni na prawdziwe i fałszywe nauki w swoim niezwykle skromnym rozwoju, „stają się bardziej otwartym polem do siewu kąkolu niż pszenica” 31 Wtedy większa bliskość fałszywych kapłanów i ojców do ludu, zarówno na stanowisku zewnętrznym, jak i w rozwoju, oraz ich zewnętrzna pobożność, która zwykle podoba się zwykłym ludziom, również znacznie zwiększa skuteczność ich propagandy. Wreszcie ogromnie rozmnożona austriacka fałszywa hierarchia ze swoją dużą liczbą osób, częstymi soborami, śmiało otwieranymi uroczystymi nabożeństwami i całkowitym podobieństwem wyglądu do duchowieństwa prawosławnego (co, choć surowo zabronione przez prawo, dzięki „złotej polityce” schizmatyków, pozostaje bezkarne) wyrządza prawosławiu wiele szkody, wpajając schizmatykom i wyznawcom prawosławia ideę z jednej strony o jej państwie i legalności cerkiewnej, z drugiej zaś o jej nienaruszalność i prawda o schizmie w ogóle 32. Szkodliwa i bezprawna propaganda schizmy prowadzona przez przywódców i schizmatyckich nauczycieli, zdaniem metropolity Filareta, jest wzmacniana i stabilizowana przez schizmatyckie instytucje publiczne, a głównie przez cmentarze II Reobrazhenskoje i Rogożskoje. „Te dwie instytucje schizmatyckie – mówi – „od początku tego stulecia stały się ośrodkami dwóch szkół schizmy, silnych ze względu na jej szerzenie się i wytrwałość wobec działań władzy i duchowieństwa prawosławnego” 33. „Dwa puste miejsca, wybłagane od władz w roku zarazy na szpital i cmentarze, stopniowo przekształciły się w dwa skupione miejsca schizmy, kapłańskie i niekapłańskie, ze wspaniałymi domami modlitwy, z wieloma budynkami, z ludną populację, dysponującą dużymi funduszami. Przepych i bogactwa tych miejsc rozkwitają w oczach stolicy, stanowią urok i oparcie dla innowierców oraz czarująco oddziałują na lud schizmatycki, zmysłowo ukazując mu nienaruszalną trwałość schizmy” 34. Cmentarze Rogożskoje i Preobrażeńskie, jako ośrodki schizmy, w osobie swoich starszych i dziekanów, wywierają wpływ na niemal wszystkie gałęzie klerykalizmu i nieklerykalizmu na terenie niemal całej Rosji, kierują szerzeniem się schizmy wszędzie, używając głównie tych samych środków, które zwykle praktykują poszczególni przywódcy, czyli pieniędzy, a tam, gdzie potrzebna jest przemoc, tylko na znacznie szerszą skalę – wspierają ją koneksjami, mianują fałszywych księży i ojców duchowych do społeczności pozamiejskich według własnego uznania, rozwiązują kłopotliwe sprawy kościelne, często służą jako miejsce przepełnionych soborów itp. Z kolei pozamiejskie wspólnoty schizmatyckie nic nie robią bez swoich metropolii, zwracają się do nich o radę, rozwiązują spory, a swoimi darowiznami powiększają i tak już ogromny majątek 35 . Jako dowód, jak silny i daleko sięga wpływ Cmentarza Rogożskiego, Met. Filaret przytoczył fragment listu do niego od ks. Innokenty Kamczacki z 17 listopada 1855 r.: „Próbowałem poznać schizmatyków mieszkających nad rzeką Mają” – napisał ks. Innocenty. Wielu z nich zgodziło się ze mną w swoim błędzie. Wydaje mi się, że gdyby nie ich przeklęci nauczyciele, którzy cieszą się wśród nich honorem i dochodami, wszyscy inni nawróciliby się szybko, a nawet bezwarunkowo. Uważam jedną rzecz za godną uwagi, a mianowicie: wszyscy uważają się za podporządkowanych moskiewskim ojcom Rogożskim, jak ich nazywają” 36. 0 podobne postawy wobec wspólnot nierezydentów Cmentarza Preobrażeńskiego Metropolity. Filaret przedstawia znaleziony tu w 1844 r. certyfikat „autentyczny list od starszych tego cmentarza, podpisany i opieczętowany, przekazany mentorowi przydzielonemu przez nich do innego miasta w innym województwie”, a mianowicie niejakiemu Afanasemu Antonowa do rządzenia schizmatykami w Saratowie, w którym (w piśmie) m.in. jest napisane, że ich kraj podlega lokalnemu departamentowi moskiewskiemu 37 . Tym samym „ten akt” – mówi – „potępia administrację zorganizowaną przez schizmatyków Preobrażeńskiego, która rozszerza swoją władzę nie tylko poza Moskwę, ale także poza granice prowincji”. Wskazane nośniki schizmy i metody jej propagowania czynią ją, zdaniem metropolity Filareta, właśnie chorobą trudną do wyleczenia duchowo, a pogłębiającą krzywdę i zło, jakie wyrządza Cerkwi prawosławnej. Nie tylko komplikują, ale i niemal do zera redukują działania duchowieństwa prawosławnego na schizmatyków, choć nie zawsze zadowalające, ale w ogóle dość znaczące, które w innych warunkach niewątpliwie osiągnęłyby znacznie większe rezultaty niż obecnie. Jednocześnie schizmatycy moskiewscy wykazują w naturalny sposób „szczególną niedostępność upominającego działania duchowieństwa”, ze względu na ów „szczególny rodzaj niepodległości, jaką od ostatniej ćwierci ubiegłego wieku schizma moskiewska potrafiła sobie nadać i którą utrzymuje do dziś” 38. Że winę za bezwładność schizmy moskiewskich schizmatyków nie ponosi wyłącznie duchowieństwo moskiewskie, M. Filaret przytoczył następujące eksperymenty jako: dowód tego. "Jeden z duchownych moskiewskich 39, wysłany przez Najwyższe Dowództwo do diecezji Wiatka, zawrócił do kościoła wieleset osób, które popadły w pogaństwo. Kolejnych 40 w ciągu kilku miesięcy zdołało bez pomocy władz cywilnych nawrócić około 200 judaizujących dusz w dwóch parafiach diecezji moskiewskiej. Te same osoby, w kontaktach z moskiewskimi schizmatykami, nie wywierały tak silnego wpływu, ten ostatni nawet w Dochodzą też wieści, że ksiądz z Edinoverie 41, na rozkaz Świętego Synodu, wysłanego w zeszłym roku (1847) z diecezji moskiewskiej do Chersoniu, zdecydowanie pozyskał do Edinoverie kilkuset schizmatyków i założył wśród nich kościół; wówczas Zybkowscy po kilkudniowych konkursach ulegli podobnej determinacji, tyle że w diecezji moskiewskiej, pełniąc przez długi czas służbę w kościele edinoverskim; parafii, oprócz współwyznawców, żyje około 1000 dusz schizmatyków, takiego sukcesu nie osiągnął” 42. Te trzy przypadki są „znaczącymi oznakami tego, że przyczyny niepowodzeń często leżą” i należy ich szukać „poza misjonarzem”. Po schizmatykach moskiewskich, ze względu na bliskie powiązania z nimi, utrzymują się także wiejscy; a także nierezydentami „wiejscy schizmatycy wielokrotnie odpowiadali na takie upomnienia: zobaczmy, co będzie z cmentarza w Rogożsku: jeśli tam będą, to pójdziemy do kościoła” 43 . Podobnie „kiedy księdzu, dokonując przeglądu diecezji, odwiedzając schizmatyckie wioski, czasami przy pomocy Boga w rozmowach arcyduszpasterskich udaje się doprowadzić schizmatyków do dobrego usposobienia i przy tej sprzyjającej okazji zaprosić ich do wstąpienia do prawosławia, to z reguły otrzymują odpowiedź: nie mamy na to wpływu, niech nam powiedzą z Moskwy” 44. Duchowieństwo, zdaniem metropolity Filareta, mogłoby skutecznie działać na niższe warstwy schizmy, to znaczy na tych, którzy w niej pozostają z niewiedzy, a nie poprzez świadome kalkulacje materialne; ale warstwy wyższe zapobiegają temu ze wszystkich sił, tj. przede wszystkim schizmatycy moskiewscy, potem lokalni przywódcy i schizmatyccy nauczyciele: tylko nieliczni, silni wolą i duchem, przedostają się przez sieci, które założyli przy pomocy duchowieństwa, reszta zaś, chcąc nie chcąc, ginie w wyobcowaniu od Kościoła 45. Takie jest zło schizmy dla Kościoła prawosławnego, zdaniem sądu metropolity Filareta. Będąc złą w swej istocie, jako społeczeństwo arbitralne i pozbawione łaski, schizma jest jeszcze większym złem w swoim stosunku do Kościoła: nienawidzi go, wszelkimi sposobami wydziera jego dzieci, a jednocześnie unika jego światła, nie pozwalając mu rozproszyć otaczających go ciemności. Wreszcie wszystkie wskazane szkody, jakie schizma wyrządza Cerkwi prawosławnej, stają się jeszcze poważniejsze i niebezpieczne ze względu na jej trwałą stabilność, która skutecznie przeciwdziała nie tylko duchowym, ale także cywilnym działaniom mającym na celu jej osłabienie. Pomoc udzielona Cerkwi prawosławnej w walce ze schizmą przez władzę cywilną, konieczna i legalna, biorąc pod uwagę brutalne i nielegalne metody szerzenia schizmy, byłaby zdaniem metropolity. Filaret, nieporównywalnie większy faktyczny sukces w osłabianiu zła, gdyby wszystkie środki rządowe zastosowano w tej sprawie umiejętnie, należycie i z należytą dokładnością; ale jego zdaniem jest to dalekie od zauważenia, znowu ze względu na przebiegłość, zaradność i „złotą politykę schizmatyckich polityków”, a także, niestety, z powodu dziwnego mecenatu schizmy, a zwłaszcza własnego interesu części czołowych ortodoksów, co dla wielu z nich jest „lepsze niż prawo i porządek” 46. 12 stycznia 1867 roku, w roku jego śmierci, wyrażającym niejako ostatnie słowo jego wieloletniego doświadczenia, święty pisał: tłusty środek utwierdzania schizmy i zwodzenia w schizmę „służy innowiercom w powszechnym przekonaniu, że cieszą się patronatem władzy”, na co „oni też mogą przedstawić dowody” 47 . Dzięki bezinteresownej życzliwości części wysokich urzędników oraz „nielegalnemu patronatowi skorumpowanych urzędników”, którzy „bardziej cenią schizmatyckie pieniądze niż ortodoksję” 48, schizmatycy przede wszystkim „umieją wnikać w sprawy władzy i wykorzystując tę ​​sztukę dowiadywania się, w odpowiedni sposób stosować swoje środki przeciwko środkom władzy” 49 . Ta sztuka dowiadywania się jest rozwinięta wśród schizmatyków – twierdzi – do tego stopnia, że „wszystko, co ich dotyczy w najwyższych władzach, jest najbardziej tajne, zwykle wiedzą o tym przede wszystkim” 50. Dlatego też wiele najlepszych posunięć rządu mających na celu ograniczenie ich samowoly nie tylko nie przynosi oczekiwanych korzyści, ale wręcz wyrządza krzywdę, jak pokazał przypadek cytowany przez metropolitę Philareta z 17 listopada 1828 r.: „W W obwodzie niżnym nowogrodzie, we wsi Gorodiec, większością głosów dotarło wezwanie do Edinoweru, chcące przekształcić kaplicę schizmatycką w kościół w Edinowerze, i w tej sprawie podjęto zdecydowaną decyzję. Jakże upadłby duch pozostałych schizmatyków (wykrzykuje M. Philaret), gdyby dokonano tego umiejętnie! A cała sztuka polegała na tym, żeby wśród okolicznych schizmatyków nie rozpowszechniać wstępnych plotek na ten temat. Wtedy większość mieszkańców Gorodeca, pragnących Jedności Wiary, podjęłaby tę decyzję z radością, a mniejszość nie miałaby odwagi podnieść przeciwko niej głosu. Ale bezinteresowny patron schizmy, policjant Massarius, już wcześniej wyjawił wśród schizmatyków z wielu wsi, co się stanie i w jakim dniu przyjdzie zażądać kluczy do kaplicy. A kiedy przybył, w pobliżu kaplicy stało kilka tysięcy schizmatyków. On, nic nie robiąc, doniósł o tym swoim przełożonym, a sprawa zakończyła się tym, że kaplica została pozostawiona w rękach schizmatyków, w wyniku czego schizma nie została osłabiona, lecz wzmocniona, gdyż zatriumfowała nad zarządzeniami rządu” 51. Znane tajne przepisy z 1822 r. dotyczące zbiegłych księży nie przyniosły spodziewanego pożytku, a nawet przyniosły szkodę, zdaniem metropolity Filareta, znów głównie z powodu naruszenia sekret. Dzięki tej samej zdolności schizmatyków do dowiedzenia się wszystkiego, co z nimi związane, poprzez swoich patronów, zasady te – mówi Metropolitan. Filaret, "minęło większy rozgłos niż wiele tajnych ustaw. Schizmatycy uważali je za prawo na swoją korzyść, przez co umacniali się i stali coraz śmielsi w swoich działaniach i nękaniu. Wcześniej byli zadowoleni, gdyby mogli skorzystać z pomocy zbiegłego księdza z zachowaniem głębokiej poufności, a jeśli został zatrzymany, skromnie narzekali, nie mogąc zaprzeczyć faktowi, że złapanie uciekiniera jest sprawą prawną. Od panowania 1822 r. rozpoczęli uznali za swoje prawo do posiadania zbiegłego księdza i uznali za ucisk poczytywanie go za obrazę Cerkwi prawosławnej lub za inne udowodnione naruszenie prawa, inne niż ucieczka” 52. Co więcej, w nadziei na ulgę i wstawiennictwo ze strony własnych, bezinteresownych i samolubnych patronów, schizmatycy, jak zauważa metropolita Filaret, często bezczelnie i bezkarnie nie chcą znać zarządzeń rządu mających na celu ochronę Cerkwi prawosławnej. Na potwierdzenie tego wskazuje na liczne doniesienia na ten temat od lokalnych władz duchowych i cywilnych. Wszystko to – dodaje – wpaja schizmatykom „przekonanie o bezsilności w słabości rządu i w jego mocy – poprzez intrygi i pieniądze, aby podjęte przeciwko nim środki były daremne”53, a także przyczynia się do ugruntowania się wśród zwykłych ludzi bardzo szkodliwych plotek szerzonych przez schizmatyków o tajnym patronacie schizmy ze strony wyższych władz – w ciemnym środowisku schizmy krążą nawet pogłoski, że „macie w Petersburgu wielkiego ministra, który nie daje królowi swojej woli i nie folguje miejscowym sędziom, a nas na razie trzyma w tajemnicy, a przyjdzie czas, ujawni się”, że w ogóle „wśród najwyższych dostojników państwowych są tajni zwolennicy schizmy – „Nikodem”, którzy zadowalają Antychrysta i tworzą nieostrożnych chrześcijan” 54. Wreszcie, swoimi machinacjami, oszczerstwami i koneksjami, schizmatycy często sprawiają także różnego rodzaju trudności obrońcom prawosławia, którzy powstrzymują swoją samowolę poprzez precyzyjne wykonywanie zarządzeń rządowych, a nawet osiągają ich usunięcie, dlatego często zdarza się, że dobre owoce ich pożytecznej działalności, gotowe do ujawnienia, znikają, a schizmatycy nabierają pewności, „że żaden środek podjęty przez rząd, który ich dotyczy, nie może być w żaden sposób kontynuowany w tym samym duchu, aż do rezultatów, których rodzajami są: podjęte” 55. „A w Saratowie myślą” – pisał metropolita Filaret do biskupa Mikołaja z Kaługi 29 kwietnia 1837 r. – „że tamtejsi schizmatycy będą się cieszyć ze zmiany namiestnika. Niejednokrotnie i niejedno miejsce zdarzało się, że schizmatycy, zauważając ustanie łaski dla własnej woli, wyrażali chęć nawiązania kontaktu z Kościołem, ale gdy tylko namawianie najsilniejszego lub przez przypadek wychodziło na jaw coś, co dawało im nadzieję na utrzymanie dawnej samowoly, najsilniejsi i najbardziej zgorzkniali zagłuszali głos roztropnych, a sztywność trwa. Teraz w Wołsku, gdzie schizma jest bardzo silna, wielu ludzi skłania się ku Jedności Wiary; ale chyba najbardziej wytrwali będą liczyć na nadzieję, że coś uda się zdobyć pod rządami nowego gubernatora” 56 . Metropolita Filaret był szczególnie oburzony (jak wynika z jego licznych skarg i raportów) jawną korupcją moskiewskich urzędników, przeważnie drobnych, bezceremonialnością moskiewskich schizmatyków, którzy jego zdaniem tu, jak i gdzie indziej w podobnych przypadkach, swoją sztuką pozyskiwania patronów, dowiadywania się i omijania wydarzeń rządowych oraz szkodzenia obrońcom prawosławia zajmują pierwsze miejsce, służąc innym jako szkodliwy przykład. "Gratuluję sukcesu Edinowerskiego w Borowsku. I wstydzimy się przed wami (skarżył się do najprzewielebniejszego Mikołaja, biskupa Kaługi). Ale co robić? Złota polityka Rogoża i Preobrażeńska potrafi się zachować niepokonana przed mądrą polityką rządu, osiągając niemałe cele przez małych ludzi...", "Schizmatycy Borowskiego odnoszą się do Rogożskich (nieco później pisał do tej samej wybitności) i można dlatego narzekajcie na naszą bierność. Czego ode mnie oczekujecie? Polityka moskiewskich schizmatyków jest złota. Ostatnio zwrócono na nie uwagę dzięki osobie, która cieszy się dużym zaufaniem. I przeciwko temu wkradli się z oszczerstwami, a Minister Spraw Wewnętrznych uważa, że należy im patronować” 57 . Najbardziej słuszna i konieczna ustawa dla ochrony prawosławia, która zabrania tworzenia schizmy, moskiewscy schizmatycy, jego zdaniem, nawet nie chcą wiedzieć, i podobnie moskiewskie władze cywilne, wobec najbardziej oczywistych przypadków jej naruszenia, także „mieją to szczęście, że nie wiedzą”, co się dzieje. „Prawo zabrania powodowania schizmy” – pisał do Moskiewskiego Tajnego Komitetu 29 marca 1848 r. – „i z tego powodu nie pozwala, aby kaplice schizmatyckie miały kopuły, krzyże i dzwony. Ale cmentarze Rogożskoje i Preobrażeńskie nie dopuszczają tego prawa do swoich płotów, a na swoich domach modlitw pokazują stolicy wysokie głowy i krzyże oraz pozwalają słyszeć dźwięk swoich dzwonów, które na Rogożekach są tak duże, że czasami z przedwczesnymi dzwonami powodują zamieszanie w dzwonach prawosławnych cerkwi moskiewskich” 58 . „W obliczu prawa, wobec prawosławnej Moskwy” (pisał w 1863 r.) na Cmentarzu Rogożskim znajdują się ogromne kaplice schizmatyckie z wysokimi kopułami, kopułami i krzyżami. W Moskwie i na wsiach diecezji moskiewskiej znanych jest wielu fałszywych księży, którzy rozstawiają w domach jedwabny namiot z tronem i odprawiają obrzęd liturgii, w niektórych miejscach potajemnie, a w innych tak, aby z ulicy słychać było śpiew, a prawosławni mogli zobaczyć nabożeństwo. W lutym tego 1863 roku w Moskwie byli obecni: fałszywy metropolita Biełokrynicki Cyryl, fałszywy arcybiskup Włodzimierz Antoni, jego locum tenens Onufry i jeszcze czterech fałszywych biskupów, których nazwiska nie są znane... Tak więc w diecezji moskiewskiej jest więcej fałszywych biskupów schizmatyckich niż biskupów prawosławnych; a schizmatyccy fałszywi biskupi stanowią sobór, do którego prawosławni biskupi nie mają prawa” 59 . Oczywiste przypadki mecenatu schizmy przez moskiewskie władze cywilne, przytaczane przez metropolitę Filareta, są jeszcze liczniejsze i oburzające. Oto niektóre z bardziej godnych uwagi. "Kiedyś powiedziałem byłemu generalnemu gubernatorowi (pisał do gubernatora Antoniego), że z Bukowiny przysłano schizmatyckiego archimandrytę i tam mieszka. Powiedział, że da sobie radę, po czym powiedział, że dom jest pusty i że ktoś w nim był dwa tygodnie temu. Obecnemu (hrabiemu Zakrewskiemu) powiedział, że schizmatycki biskup będzie służył w takim a takim domu, o takim a takim dniu i godzinie. Nic się nie stało, najprawdopodobniej dlatego, że szef powiernik był o wiele bardziej zaufanym powiernikiem schizmatyków. Co robić? „Módlmy się do Pana za błądzących i za tych, którzy chronią błądzących” 60. Innym razem „wzięto chłopa w szatach kapłańskich, który ogłosił się księdzem i znaleziono list kapłański na jego nazwisko, podpisany przez arcybiskupa Antoniego (cech Andriej Szutow), z dołączoną pieczęcią biskupią. Sąd uniewinnił tego chłopa i nie poruszył kwestii fałszywego arcybiskupa, twierdząc, że nie ma dowodów na schizmę...” Wreszcie: „Do Moskwy przybył schizmatycki fałszywy metropolita Biełokrivicki Cyryl; tutaj występował jako fałszywy kapłan, zwoływał rady; wszyscy to wiedzieli. Gdyby to wszystko nie zostało uznane za nielegalne, mogliby przynajmniej zwrócić uwagę na to, że przyjechał z fałszywym paszportem. Nie zwrócono na to uwagi. Ale kiedy wrócił do Austrii, stanął tam przed sądem za działanie w Rosji przeciwko prawosławiu i prawdopodobnie tylko rażące uzasadnienia pomogły mu pozbyć się dożywotniego aresztu. Rosyjscy schizmatycy o tym wiedzą i czy jest zaskakujące, jeśli dochodzą do wniosku, że rosyjska schizma jest prześladowana w Austrii, ale chroniona w Rosji” 61. Umacnianie i szerzenie schizmy za pomocą wyżej wymienionych metod działania jej członków i patronów, „wzbudzając troskliwe myśli u wszystkich wyznawców prawosławia”, powinno wzbudzić, zdaniem sądu metropolity Filareta, te same myśli u każdego lojalnego poddanego, gdyż równolegle z umacnianiem się i rozwojem zła przez nią wyrządzanego Cerkwi prawosławnej, wzrastają także szkody, jakie ona wyrządza państwu. Szkodliwe znaczenie państwowe schizmy, zdaniem moskiewskiego arcypasterza, nieuchronnie wynika już z jego wrogiego stosunku do Cerkwi prawosławnej. "Przez cały czas wśród wszystkich narodów dominująca religia państwowa" - mówi - "była, jest i będzie spoiwem, spoiwem, cementem, że tak powiem, elementów narodu: języka, prawa, moralności, praw, zwyczajów. Tam, gdzie naruszona została jedność religii, elementy narodowości uległy rozkładowi, fragmentacji i zanikowi. Wraz z nimi upadły rządy, doszło do rozdzielenia narodów". Pobożny rząd Rosji uznaje wiarę prawosławną za religię dominującą i jeden z najtrwalszych fundamentów jedności i siły państwa. „W konsekwencji – konkluduje metropolita. Filaret, który grozi szkodą dla jedności wiary, grozi szkodą państwu” 62. Schizma ze swoim wzmożonym prozelityzmem nieustannie i wyraźnie działa na szkodę jedności Kościoła, niszcząc jednomyślność i jednomyślność Kościoła, tym samym nieuchronnie działając wspólnie na szkodę jedności państwa, niszcząc jednomyślność i jednomyślność Kościoła, konsekwentnie pociąga za sobą nieporządek i zniszczenie jedności ducha narodowego w stosunkach – obywatelskich i patriotycznych, co jest szczególnie niebezpieczne w Rosji, w której centrum ducha narodowego od starożytność była wiarą i moralnością 63. – Poglądy polityczne i nauka moralna schizmatyków w pełni potwierdzają tę konkluzję dotyczącą dzielącego i demoralizującego wpływu schizmy i nie pozostawiają wątpliwości co do jej wielkiego niebezpieczeństwa dla państwa. Zgodnie ze swoimi poglądami politycznymi schizmatycy nie tylko „nie mają dobrej woli i serdecznej lojalności wobec rządu”, ale są jego tymi samymi nieprzejednanymi przeciwnikami, co Cerkiew prawosławna, ponieważ całą swoją nienawiść do Kościoła przerzucają całkowicie na rząd za patronat, jaki sprawuje nad Kościołem i swoją z nim zgodę. Wyraźnym dowodem na to jest to, że przenoszą wszystkie swoje niegodziwe imiona związane z pierwszym na drugie. W rezultacie wszyscy schizmatycy, bez względu na sekty, są zgodni co do tego, że „nie uznają władcy za pomazańca Bożego i nie honorują żadnej władzy prawnej, której należy przestrzegać zgodnie z sumieniem, i dlatego uchylają się od niektórych dekretów cywilnych różnymi nielegalnymi środkami, inne zaś wykonują zgodnie z ich wyrazem, tylko dla jasności, w obawie o Żydów” 64. W kategoriach politycznych, podobnie jak w kontekście kościelnym, "w większości patrzą na schizmatyków z tego samego punktu widzenia, co na ludzi innych wyznań, ale to mówi metropolita. Filaret, to wielkie nieporozumienie. Poganie, różniący się od nas dogmatami, nie mają nic przeciwko rządowi i kierują się zasadą: Bóg Boży, Bóg Cezara, a schizmatycy wyrażają to w ten sposób: Bóg Boży i demon demona. " W ogóle, w związku z postrzeganiem władzy jako heretyckiej i antychrystowej, wśród schizmatyków istnieje wyraźna chęć utworzenia zamkniętego oddzielenia od ogólnej struktury państwa (status in statu)”, co oczywiście nie może być bardziej szkodliwe w wymiarze cywilnym 65. Jednocześnie, w przeciwieństwie do istniejącej monarchicznej zasady cywilnej, a także hierarchicznej zasady kościoła, schizma rozwija przeciwną zasadę demokratyczną, co widać z faktu, że schizmatycy „postępują częściowo jako tak zwani powiernicy, wybierani arbitralnie, częściowo także na nieautoryzowanych posiedzeniach obrad, częściowo także w szczególnych przypadkach nawet na zgromadzeniach publicznych.” Tak więc w kapłaństwie zwykle kilku arbitralnie wybranych lub samozwańczych powierników lub starszych zarządza kapłanami, dochodami i sprawami stowarzyszenia schizmatyckiego, w zależności od potrzeb, zbiera z niego pieniądze i wbrew prawu czasami masowo sporządza petycje do rządu od wielu tysięcy dusz, jak to nie raz zrobili schizmatycy jekaterynburscy. Tę samą odpowiedzialność za przedstawicieli tysięcy schizmatyków, rozproszonych niemal po całej Rosji, często biorą na siebie przywódcy niebędący księżmi, zwłaszcza szefowie Cmentarza Preobrażeńskiego. Ten demokratyczny kierunek rozłamu nie jest oczywiście nieszkodliwy dla państwa o polityce monarchicznej 66. Jednak nie wszystkie sekty schizmatyckie są pod tym względem równie szkodliwe, zdaniem sądu metropolity Filareta: sekty niekapłańskie, zwłaszcza te, które nie modlą się za cara, są jego zdaniem znacznie bardziej szkodliwe niż sekty kapłańskie. "Zasadą niektórych schizm jest to, żeby nie modlić się za cara" - mówi - "konsekwencja i wyraz schizmatyckiej teorii, że obecny rząd państwowy to Antychryst. Kto więc nie chce się modlić za króla, ten nie życzy mu dobrze i nie może być mu stanowczo wierny, nawet jeśli to obiecał słowami. Dlatego schizma tych, którzy nie modlą się za cara, jest niezwykle szkodliwa dla państwa" 67. Z kolei wśród niepopowszczyzny sekty, pierwsze miejsce pod względem siły i stopnia szkodliwego wpływu zajmują Fedoseevici, głównie oczywiście Moskwa; Pod względem stopnia goryczy i antagonizmu wobec władzy „córka sekty bezkapłańskiej – sekty wędrowców” wyraźnie od nich wszystkich odstaje. Stanowiąc najbogatszą i najliczniejszą sektę, Fedoseevici mocniej, odważniej i otwarcie trzymają się szkodliwych poglądów politycznych na temat bezkapłana niż inne sekty. Tak więc wraz z innymi, deklarując niechęć do rządu i nie modląc się za cara, Fiedosejewici „nie tylko podążają za starymi, grzesznymi poglądami, ale na nowo formułują szkodliwe przepisy i rozprowadzają je nawet pod pozorem formalności, podpisując je zwierzchnicy”, o czym świadczy notatka i dwie rękopiśmienne księgi otwarte na cmentarzu Preobrażeńskim w 1844 r. Notatka, czyli tzw. testamenty ojcowskie, które w oryginale zostały podpisane przez starszego powiernicy przytułku Preobrażeńskiego, Aleksiej Nikiforow i inni, wprost stwierdzają, że od 1666 r. zniesiona została ustanowiona przez Boga władza królewska; w pierwszej z ksiąg rękopiśmiennych – w Ogłoszeniu zgody zakonnika i Manuelsa – modlenie się za króla i nazywanie go najbardziej pobożnym jest uznane za bezbożność: według pobożnej wiary, powiada, i król jest pobożny, ale według bezbożnej wiary i król nazywany jest niegodziwym… I dalej: bo w tym klasztorze są bezbożni, nawet w formie modlitwy nazywają niegodziwych wiernymi i pobożnymi, a innymi tytułami tych, którzy zachowują przyzwoitą pobożność; wreszcie w Świadectwie o jedynej wspólnej ścieżce chrześcijańskiej – drugiej księdze rękopiśmiennej, napisanej w 1842 r. – nauczanie o tym, że należy modlić się do Boga o obecną władzę królewską, nazywa się obrzydliwą tradycją”. „Nikt oczywiście tego nie udowodni” – zauważa Metropolitan. Filaret, cytując te fragmenty, stwierdził, że nauczanie to nie szkodzi państwu; wręcz przeciwnie, nietrudno dostrzec, że zasady te prowadzą do buntu”68, co zresztą potwierdza „najbardziej szkodliwa” sekta „wędrowców”. Ona bowiem w swoich poglądach politycznych i religijnych jest całkowicie sprzymierzona z bezkapłaństwem; różni się od niej jedynie tym, że „do granic możliwości pomnaża złe dziedzictwo swojej matki, a także bezczelnie głosi i wprowadza w życie zasady, które ona stara się zatuszować”. Dlatego nie zadowala się potajemnym uznaniem wspomnianego powyżej bezkapłańskiego poglądu na rząd, ale jako Antychryst propaguje wyraźne nieposłuszeństwo wobec niego. Już jej założyciel Eutymiusz, będący pierwotnie zwolennikiem zgody Filipian, w swoich pismach zarzucał Filipianom, Fedosejewcom i innym, że choć w duszy nie uznają władzy ziemskiej, uważając ją za antychrysta, są jej posłuszni i w ten sposób zwodzą Boga. Dlatego też, zgodnie z naukami tej wędrownej sekty, „nie wolno rejestrować się, przeprowadzać audytów, płacić podatków, przyjmować stanowisk pod przysięgą, podejmować służby wojskowej, ani nawet zatrudniać innych jako rekrutów”. Wszystko to jasno wynika z osobistych zeznań sekciarzy złożonych podczas śledztwa prowadzonego przez hrabiego Stenbocka „w związku z tym w takich okolicznościach” – zauważa Metropolitan. Filaret, – gdy nie tylko nie mieli powodu do przesady, ale mieli silne bodźce do ukrywania lub złagodzenia swoich opinii, co prowadziło do surowości wymiaru sprawiedliwości”. "Mentor wędrowców, Mokey, twierdzi, że zgodnie z zasadami ich nauczania odmówił posłuszeństwa ziemskiej władzy. Wędrowiec Apollinaria twierdzi, że wędrowcy, wykluczając się z poddania się królowi, czyli ich zdaniem Antychrystowi, nie powinni być wpisani do ksiąg, nie istnieją dla nich prawa cywilne i nie uznają żadnej władzy. Wędrowiec Metody mówi: od lat patriarchy Nikona nie uznaję królów jako pobożni, ale jako apostaci, przeciwnicy, antychryści, władze cywilne są także sługami antychrysta. Wędrowiec Vassa mówi: wędrowcy za zgodą przyjmują wszystkich zbiegów i włóczęgów, a ci, którzy mają dokument emancypacyjny lub paszport, w oparciu o główny dogmat nauki, mają obowiązek ich wcześniej eksterminować... Wędrówka Irina Nikiforova mówi: nie uznają władzy, dlatego to robią. W dziele mentora Nikity, pod tytułem „Mały obraz herezji”, napisano między innymi: Herezja 3, Inwentarz (czyli poprzez zapisanie go w rewizji) został nieuchronnie uznany za należący do królestwa władcy świata i dlatego zrzekli się wolności treści Ewangelii. Hołd dla wszystkich mocy stał się mądrzejszy. Herezja 21. Przywództwo obejmuje się złożeniem przysięgi. Herezja 22. W niegodziwości jarzma wojskowego wszyscy, którzy uczestniczą, nawet jeśli nie sami, są wynajęci, wszyscy, a nawet gorzej, aby zamiast siebie wysłać kogoś innego na niegodziwość. „Tak więc nauczanie sekty wędrownej jest nie tylko sprzeczne z nauką Cerkwi prawosławnej, ale także odrzuca najwyższą władzę i prawa oraz wypełnianie wszelkich obowiązków publicznych, w związku z czym ci, którzy żyją zgodnie z tą nauką, stanowczo odmawiają przynoszenia korzyści państwu i mają tendencję do wyrządzania mu jedynie szkody i nieporządku” 69. Jeśli chodzi o schizmatyków z sekty kapłańskiej, to oni – choć nie w tak ostrych słowach – wyobrażają sobie rząd jako schizmatyków bez księży, „równie niegodziwych i szkodliwych”. Przyznają (jak wynika z raportu MSW prowincji Niżny Nowogród), że „rząd rosyjski od czasów cara Aleksego Michajłowicza stał się pozbawiony wdzięku i jakby antychryst królował w Rosji duchowo, będąc niewidzialnie obecnym w Cerkwi prawosławnej, a suwerenny cesarz i czczący go urzędnicy państwowi rządzą ludem według tajnych i nieświadomych podszeptów diabła”. Następnie przedstawiono faktyczne dowody na nieszczere, zawsze gotowe do przekształcenia się we wrogie nastawienie do rządu schizmatyckich księży. „W czasie francuskiej inwazji na Moskwę, kiedy lojalni Rosjanie opuszczali ją, poświęcając swój majątek, schizmatycy rogożscy nawiązali korzystne stosunki z Francuzami. Świadczy o tym fakt, że ci schizmatycy otrzymali wówczas od Francuzów kościół obozowy pozostawiony w Moskwie przez jeden z pułków rosyjskich, który wznieśli w swojej kaplicy w 1823 r., co następnie zrealizowano zgodnie z Najwyższym rozkazem”. A w najbliższej przyszłości „w 1855 r., po wstąpieniu na tron ​​suwerennego cesarza Aleksandra Nikołajewicza, schizmatycy z Rogoża nie złożyli przysięgi przez dwa dni; a następnie przez Metropolitę 70, na zaproszenie starszych, namówiono ich do złożenia przysięgi i złożyli ją przed prawosławnym księdzem.” „Szczerze lojalna gorliwość” – pisał przy tej okazji metropolita – „nie pozwoliłaby im na uparty, a skłoniłaby ich do złożenia już pierwszego dnia przed prawosławnym księdzem przysięgi, na co zgodzili się dwa dni później” 71 . Zdaniem metropolity Filareta wszystko, co zostało powiedziane na temat wrogiego nastawienia schizmatyków do rządu, wcale nie stoi w sprzeczności z różnymi wyrazami ich lojalnych uczuć poprzez delegacje, uroczyste modlitwy itp., Które zaczęto często praktykować od panowania Aleksandra II, ponieważ wszystkie te delegacje w modlitwach wcale nie świadczą o szczerości uczuć i nie dowodzą jednomyślności politycznej i jednomyślności schizmatyków z prawosławnymi, ale opierają się wyłącznie na ich osobistych interesach, chęci uzyskania większych istniejących korzyści i koncesji. „Schizmatycy – mówi – „zwykle starają się w niezauważalny sposób każde ze swoich działań, poprzez które wyrażają swoją gorliwość dla Suwerennego Cesarza i Ojczyzny, skierować ku swoim schizmatyckim celom” 72 . Dobitnym dowodem na to jest wydarzenie, które miało miejsce 10 kwietnia 1866 r. W tym dniu moskiewscy współwyznawcy odmówili modlitwę dziękczynną za wybawienie suwerennego cesarza od grożącego mu niebezpieczeństwa. Schizmatycy, choć mieli także możliwość odprawienia nabożeństwa pośrodku kaplicy przy zamkniętym ołtarzu, gdyż na co dzień odprawiali nabożeństwa, z wyjątkiem liturgii, to jednak tego nie zrobili, „chcąc wykorzystać tę okazję, aby utwierdzić w swoim pragnieniu otwarcia ołtarzy”, o co zwrócili się do generalnego gubernatora i szefa policji: „Jeśli kieruje nimi gorliwość dla króla” – napisał przy tej okazji metropolita. Filaret do Głównego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D. A. Tołstoja, - dlaczego więc nie odmówią modlitwy dziękczynnej? Ale powstrzymują pracę lojalnej gorliwości, aby zamienić tę sprawę w środek do osiągnięcia swojego schizmatyckiego celu” 73. Będąc bezpośrednimi przeciwnikami państwa w swoich poglądach politycznych, schizmatycy, zdaniem sądu metropolity Philareta, swoim moralnym, a dokładniej, pod pewnymi względami niemoralnym nauczaniem, wyrządzają państwu znaczną szkodę. Niższy ogólny poziom poglądów i działań moralnych schizmatyków w porównaniu z ortodoksami nieuchronnie wynika z ich poglądów religijnych przemieszanych z błędami. „Sekta nigdy nie jest całkowicie uczciwa” – mówi M. Filaret. Prawda religijna i moralna są promieniami tego samego światła: tam, gdzie pierwsza jest zmieszana z błędem, druga jest również nieczysta”. Wyjaśnia przez to, że wszyscy schizmatycy, bez względu na sektę, uważają wszelkiego rodzaju środki za dopuszczalne dla siebie i wcale nie za niemoralne w celu szerzenia i ugruntowywania swojej nauki, a także przeciwdziałania skierowanym przeciwko nim środkom kościelnym i cywilnym, takim jak: przekupstwo, oszustwo, przemoc itp., „chcąc usprawiedliwić te środki ich niezupełnie swobodnym stanowiskiem”. Jednak szczególnie szkodliwe dla państwa jest nauczanie niektórych sekt niekapłańskich o obowiązkowym celibacie, które także wynika z wypaczenia prawdziwego chrześcijańskiego nauczania o małżeństwie. Tego rodzaju zasady są takie, że teraz zawieranie małżeństwa przez chrześcijan jest gniazdem żmij szatana i demonów, jego podłym podwórzem, że w obecnym, ostatnim i gorzko godnym pożałowania czasie i za panowania Antychrysta Bóg nie przewiduje rozmnożenia rodzaju ludzkiego, ale szatan troszczy się, a do poczęcia dziecka dusza jest dana diabłu itp. - nieuchronnie prowadzą do zniszczenia fundamentów rodziny, do dzieciobójstwa i rozpusty w jej najróżniejszych formach, a przez to na samym korzeniem wytwarzają zaburzenie życia państwowego, którego „początkiem i pierwszym węzłem jest związek rodzinny” 75. Na potwierdzenie tego metropolita wskazuje na ponury obraz niemoralnego życia schizmatyckich dziewic na Cmentarzu Przemienienia Pańskiego, który znalazł w protokole pana Ignatiewa 76, „czego dowodem (mówi w raporcie św. Synodu z 12 maja 1858 r.) jest ważny jako świadectwo bezpośredniego, uważnego i bezstronnego obserwatora”, jest ważny zwłaszcza dlatego, że „często zauważa się uprzedzenia wobec informacji na ten temat przekazywanych przez duchowieństwo, jakby wypływających z jednostronnego poglądu lub z nie do końca trafnych dociekań”. „Pogłębiając moralną pozycję schizmatyków bez księży” – czytamy w tym raporcie – „w ich najgłębsze życie domowe i przyjęte przez nich sekciarskie koncepcje, wszystkich, po dokładnym zbadaniu, zdumiewają wyrazy ignorancji, rozpusty i przesądów... Stare kobiety-mentorki, obawiając się, że potrzeba zawarcia małżeństwa nie będzie powodem dla młodych ludzi obu płci do przejścia od schizmy do kościoła, celowo wciągają je w rozpustę, po której następuje dzieciobójstwo, usprawiedliwione przez fałszywe rozumowanie mentorów, a wraz z niestabilnością związków prawnych, zaburzenie moralności na całe życie. W sektach bezkapłańskich z biegiem czasu wszystkie wierzenia religijne zostały zapomniane i zniszczone; i wszystko się porusza i opiera się na tych samych interesach i niemoralności” 77. „0 spraw Wędrowców” – napisał Metropolita Filaret – „Wstyd jest jeść i mówić”. Ogólnie rzecz biorąc, zgodnie z oceną metropolity Filareta, schizma jest szkodliwa nie przez to, że różni się od Kościoła w niektórych obrzędach, ani przez przywiązanie do starych druków zawierających pewne błędne wyrażenia, gdyż jedno i drugie „nie jest sprzeczne z istotą wiary”; jednak „w schizmie najbardziej godne potępienia i szkodliwe jest wyobcowanie” jego wyznawców „od Kościoła i buntownicze usposobienie wobec niego, za którym kryje się to samo nastawienie wobec władzy”, a także zaobserwowany u nich „upór i niedostępność słowa prawdy” 78 . 2. Jeśli schizma jest rzeczywiście złem, wrzodem, chorobą, która nieustannie się rozprzestrzenia i wymaga „pilnego i poważnego uzdrowienia”, to na czym powinno polegać to uzdrowienie i jak je przeprowadzić? Metropolita Philaret wyróżnia dwa sposoby działania wobec schizmy: „medyczny” we właściwym znaczeniu i „ochronny” 79 . O ile schizma jest złudzeniem umysłu, odchyleniem od prawdy, to w naturalny sposób wymaga duchowego uzdrowienia, przeciwdziałania środkami duchowymi, gdyż wszelkie złudzenia umysłu można powstrzymać jedynie przez „napomnienie”, „przekonanie o prawdzie” 80. Takie przeciwstawienie się schizmie środkami duchowymi jest dziełem duchowieństwa prawosławnego, „i oni ponoszą za to wielką odpowiedzialność przed Bogiem”. Ale o ile schizma ujawnia chęć manifestowania się na zewnątrz, wciągania innych w swoje sieci, podlega zewnętrznym wpływom władzy, ograniczonym „środkami istniejącymi w prawie państwowym”, gdyż naturalnym jest, że państwowe władze prawosławne dbają o ochronę Cerkwi prawosławnej. A „prawosławny Kościół rosyjski” – dodaje – „patrząc z nadzieją na swego suwerennego obrońcę, musi modlić się do Boga, aby ukształtowały się i działały względy państwowe odpowiadające jego pobożnej gorliwości”. Zgodnie ze wskazanym zadaniem swojej działalności antyschizmatycznej i zgodnie z duchem duchownych duchownych Kościoła prawosławnego, duchowieństwo w swoim działaniu wobec schizmatyków powinno poprzestać na środkach wyłącznie duchowych, patrząc w tym przypadku jako wzór dla siebie na przykład Apostołów. „Podstawowy obowiązek duchownych” – mówi Metropolitan. Filaret, „jest działać na tych, którzy mylą się słowem perswazji, a używanie władzy i sądu w stosunku do nich należy do rządu i podległych mu władz cywilnych” 81. „Co powinni w takich okolicznościach zrobić ministrowie Kościoła? - pisał do wielebnego Aleksego, który skarżył się na ustępstwa udzielane schizmatykom przez władze cywilne. – Przypomnijcie i wcielajcie w życie pamięć o tym, że Apostołowie i starożytni ojcowie zakładali i szerzyli Kościół oraz niszczyli nagromadzenie herezji nie siłą zewnętrznych praw świata pogańskiego, ale siłą mocnej wiary, miłości i poświęcenia. Niech duchowieństwo wzmocni swoją gorliwość w działaniu na zwiedzionych przykładem i modlitwą” 82. To prawda, że ​​pasterze Kościoła mogą i powinni uciekać się do pomocy władz cywilnych, ale tylko „przeciwko zwodzicielom i tworzeniu schizmy”; nawet w tym przypadku powinni zwracać się do niego jedynie w „specjalnych potrzebach”, „rozważnie i z umiarem”, bo w ogóle „środki przymusu są bardziej odrażające”, zwłaszcza gdy są stosowane często i otwarcie, podczas gdy przyjazne stosunki wręcz przeciwnie „lepiej przyciągną schizmatyka” 83 . Pierwszy, najbardziej naturalny i ze względu na użycie i zazdrość najskuteczniejszy środek osłabienia schizmy ze strony duchowieństwa metropolity. Filaret nauczał i upominał schizmatyków poprzez osobiste wywiady z nimi. „Nauczanie prawdziwego TOC \o „1-5” \h \z nauczania wiary ze strony duchowieństwa prawosławnego – mówi – „bez wątpienia istnieje najwłaściwszym narzędziem do nawracania wszelkiego rodzaju błądzących”. Ale temu pozornie prostemu i ogólnemu sposobowi nawrócenia, jak dobrze wiadomo, przeciwstawia się równie ogólna przeszkoda, która go całkowicie niszczy – to przebiegła technika innowierców – unikanie wszelkich stosunków z duchowieństwem prawosławnym i wpajanie tego samego w podległych im i zwiedzionych przez nich schizmę. W związku z tym Met. Filaret zdecydowanie zaleca, aby pastorzy kościołów sami próbowali znaleźć możliwe możliwości komunikacji ze schizmatykami. „W chwili obecnej (pisze w 1835 r.) nie ma powodu obawiać się, że biskup nie będzie chciał rozmawiać ze schizmatykiem lub zwracać się do niego niestosownymi, pogardliwymi słowami; może się jednak zdarzyć, że pasterz nie do końca będzie szukał uciekającej owcy. Dlatego Święty Synod powinien w dalszym ciągu monitorować i przypominać, według własnego uznania, aby biskupi diecezjalni starannie wykorzystywali wszelkie możliwe możliwości nawiązania relacji z tymi, którzy odeszli od Kościoła i zasiali wśród nich koncepcje i uczucia, które przybliżą ich do Kościoła” 84. Z kolei biskupi diecezjalni powinni czynić to samo także w stosunku do powierzonego im duchowieństwa. Aby skutecznie osiągnąć cel upomnienia, przed jakimikolwiek kontaktami ze schizmatykami pasterze Kościoła muszą się odpowiednio przygotować, zaopatrzyć w niezbędne informacje, gdyż do rozmów z nimi „trzeba być w miarę skłonnym do rozstrzygania różnych pytań i zastrzeżeń, wskazując na dowody, których oni (schizmatycy) nie mogą odmówić. Nieudzielenie odpowiedzi i odkładanie jej do czasu uzyskania informacji oznacza ich zdaniem popisywanie się swoją sprawą słabszym” 85 . To przygotowanie proboszczów kościelnych do działań przeciw schizmie powinno odbywać się w szkołach teologicznych – akademiach i seminariach, dla których program powinien obejmować „lekcje o schizmach, które powstały w Kościele rosyjskim i sposobach napominania tych, którzy w nie popadają”, a następnie w miejscu posługi duszpasterskiej, dla której w kościołach z populacją schizmatycką przydatne, a nawet konieczne jest posiadanie przynajmniej tych dzieł antyschizmowych, które jako takie zaleca Jego Świątobliwość Synod 86. Wracając do treści i charakteru wywiadów ze schizmatykami, Metropolita. Filaret radzi przedkładać pozytywne ujawnianie „z całą wolnością i siłą” cnót Cerkwi prawosławnej nad spory i potępianie błądzących, a w każdym razie nie ograniczać się tylko do nich, gdyż jedno donos łatwo rodzi wyrzuty, a wyrzuty – wrogość: „wypominanie oznacza irytację, a irytowanie oznacza ograniczenie zdolności przyjęcia prawdy”. Aby tego uniknąć, „traktowanie osób odmiennych i samo potępianie błędów powinno być na tyle pokojowe, na ile to możliwe, bez obrażania prawdy i bez kuszenia prawosławnych”; dlatego „tolerancja, spokój, łagodność, protekcjonalność, ostrożność są tak samo potrzebne w naganach, jak gorliwość” 87 . Oprócz szkody w celu upomnienia i nawrócenia, w okrutnym, pełnym wyrzutu potępieniu metropolita Filaret dostrzegł technikę niegodną prawdziwego chrześcijańskiego pasterza i w miarę swoich możliwości starał się zapobiec i wykorzenić stosowanie takiej techniki wśród podległych mu duchownych, o czym świadczy piękna instrukcja, pełna chrześcijańskiej łagodności, jaką udzielił w liście słynnemu hieromonkowi (późniejszemu opatowi) Parteniuszowi z 3 stycznia 1858 r. "Przypomniało mi się kilka ostrych określeń - pisał święty - których użyłeś, mówiąc o swoich wywiadach w Petersburgu, w stosunku do tych, którzy odeszli od Cerkwi prawosławnej i się jej nie podporządkowują. A że spodziewałeś się wkrótce odwiedzić miejsca pełne takich ludzi: wtedy przyszła mi do głowy troskliwa myśl, jak z nimi rozmawiać. Weź pod uwagę, że ostre słowa ludzi irytują, a irytacja nie pozwala im na otrzymanie zbudowania, a wręcz przeciwnie, ciche słowa łagodzą surowych ludzi. Według Apostoła sługa Pana powinien być cichy, nauczyciel i życzliwy. Wiem, że z miłością chrześcijańską pracujecie i troszczycie się o nawrócenie błądzących, słusznie łącząc się z tą gorliwością; ale niech zazdrość nie będzie okrutna, a słowo zazdrości niech zostanie złagodzone i osłodzone słowem miłości. Sam to wiesz; ale przypominanie mi o tym, co wiem, jest zbyt leniwe, ale dla was jest mocne” 88. Wtedy Met. Filaret uznał za konieczne, aby przy swojej chrześcijańskiej łagodności, wywiady ze schizmatykami były ściśle dostosowane do poziomu rozwoju upominanych, to znaczy wyróżniały się zrozumiałością i prostotą, bez których nie można oczekiwać od nich powodzenia. „Jeśli napominacze” – napisał w odpowiedzi na relację dwóch księży o ich nieudanym nawoływaniu schizmatyk, „rozmawiał ze schizmatykiem (chłopem) uczonym językiem, jak piszą, o podstawowych prawdach wiary: nic więc dziwnego, że ich przemówienia uderzały jak groszek w ścianę” 89 . Kolejny prawdziwy lek na schizmę, biorąc pod uwagę niemal całkowitą ignorancję schizmatyków, Metropolita. Filaret postulował utworzenie jak największej liczby szkół – męskiej i żeńskiej – i to właśnie w duchu dzisiejszych szkół parafialnych i szkół umiejętności czytania i pisania. Oto jego przemyślenia na ten temat, wygłoszone jeszcze w 1835 roku: "Ponieważ schizma w większości opiera się na niewiedzy, to szkoły powinny być środkiem przeciwko schizmie. Środki te jednak muszą być starannie dostosowane do celu. Jeśli szkoły dla zwykłych ludzi znajdą się w rękach ludzi, którzy otrzymali świeckie ukierunkowanie umysłu, może się zdarzyć (jak zauważono w Anglii) 90, że szerzenie umiejętności czytania i pisania nie poprawi moralności, ale ją uszkodzi poprzez bezpodstawne sugestie i szkodliwą lekturę. Nauczanie czytanie, podstaw Katechizmu i Historii Świętej, pod przewodnictwem duchowieństwa, w najprostszy sposób i w zastosowaniu do życia i zwyczajów narodowych, jest najbezpieczniejszym sposobem szerzenia zdrowych idei wśród zwykłych ludzi”. Ponieważ oznacza to, jego zdaniem, jest dość trudne do „przydatności w odniesieniu do schizmatyków, którzy oczywiście woleliby powierzyć swoje dzieci schizmatykowi niż prawosławnemu księdzu” i ponieważ „szkoły w rękach schizmatyków byłyby wylęgarnią schizmy, a nie prawosławia”: wówczas metropolita Filaret uznał za konieczne szersze rozmieszczenie szkół publicznych pod przewodnictwem duchowieństwa i jak największe ograniczenie szkół schizmatyckich, a) „aby duchowni uzyskali swobodę nauczania dzieci pod nadzorem władz diecezjalnych, bez żądań ze strony dyrekcji Ministerstwa Oświaty; b) wręcz przeciwnie, wprowadzono barierę dla schizmatyckich nauczycieli na mocy najnowszego ustawodawstwa Ministerstwa Oświaty. Nie zalecał ograniczania ich rozprzestrzeniania się poprzez zewnętrzną formę organizacji szkół; wręcz przeciwnie, uważał za konieczne, aby szkoły, w których mieszkają uczniowie, były w równym stopniu dopuszczalne, jak i ci, którzy do nich przychodzą. "Wychowanie dzieci, które przychodzą do nauczyciela, jest nieporównywalnie wygodniejsze niż zakładanie szkół, w których dzieci nie tylko uczą się, ale i mieszkają. Dlatego do pierwszego należy podchodzić w sposób bardziej ogólny, a drugi zakładać tam, gdzie są wystarczające środki i nadzieja na wierną opiekę." „Wychowanie dzieci i płci żeńskiej” pod kierunkiem zdolnych żon księży lub diakonów 91 uznał także za pożyteczny i celowy środek przeciw schizmie, zważywszy, że kobiety „jeszcze bardziej nieświadome niż mężczyźni i równie uparte w przywiązaniu do tego, co dziedziczne i nawykowe”, często, jak pokazuje doświadczenie, „utrzymują swoich mężów w schizmie, a nawet wciągają ich w nią” 92. Odnosząc się do samej natury wychowania schizmatyckie dzieci w szkołach Metropolitan. Filaret domagał się, aby był on zgodny z charakterem przesłuchań, czyli wychowanie z chrześcijańską łagodnością i ewentualną protekcjonalnością powinno być wolne od wszelkich irytacji i wyrzutów pod adresem błędów schizmatyków. Nauczyciel powinien przede wszystkim skupić się na wpajaniu im szacunku do Cerkwi prawosławnej i jej nauczania, nie zawstydzając dzieci i nie irytując rodziców swoimi wyrzutami wobec schizmy. Jednocześnie szczególnie ostrożnie, „rozumując i biorąc pod uwagę okoliczności”, nauczyciel musi prowadzić dzieci od błędnych opinii do tych akceptowanych przez Kościół, na przykład od dwupalczastego dodania do kościelnego znaku krzyża. „Zrozumiewszy naukę, młodzieniec z łatwością i stanowczo się poprawi” – ​​mówi M. Falaret; a jeśli nagle zażądasz od niego zmiany, może się zdarzyć, że jego schizmatyccy rodzice wyrzucą go ze szkoły i pozbawią możliwości poznania prawdy” 93. M. Filaret uważał, że używanie starych druków w nauczaniu dzieci schizmatyckich jest dopuszczalne bez żadnych sprzeczności, jeśli rodzice tego sobie życzą, gdyż odmowa tego ze strony nauczyciela w naturalny sposób doprowadzi do odmowy schizmatyków posyłania dzieci do szkoły. Wreszcie, aby przeciwdziałać silnemu szerzeniu się schizmy w prawosławiu, spowodowanemu niewiedzą prawosławnych, często większą niż schizmatycy, oraz mając na uwadze obowiązek pasterzy dbania nie tylko o nawrócenie błądzących, ale przede wszystkim o ochronę powierzonej im owczarni przed wszelkiego rodzaju propagandą prowadzącą do alienacji od Kościoła, metropolita Filaret uznał za konieczne, aby duchowni w miarę możliwości starali się o ich wychowanie (prawosławnych) i napomnienie, co w naturalny sposób powinno prowadzić do większej stabilności ich poglądów religijnych i moralnych. Jego zdaniem najwygodniejszym środkiem ku temu, poza osobistymi rozmowami prywatnymi i szkołami, może być obowiązkowa wymowa nauk katechetycznych w niedziele i święta, „w której prawdy katechistyczne będą przedstawiane w kolejności, z ich głównymi argumentami i niezbędnymi wyjaśnieniami, ze wszystkimi możliwymi zastosowaniami myśli, uczuć i języka do poziomu zrozumienia i stanu słuchaczy” 94 . Są to, zdaniem metropolity Filareta, sposoby osłabiania schizmy, jakie duchowieństwo powinno stosować, zgodnie z duchem pasterzy Kościoła i naturą samej schizmy 95. – Jednocześnie dostrzegając trudność prawidłowego wdrożenia wskazanych środków przez duchowieństwo, z jednej strony ze względu na jego znaczną małą liczebność w porównaniu z liczbą owczarni, a w niektórych miejscach także ze względu na stosunkowo dużą liczbę schizmatyków fałszywych księży i ojców, których po panowaniu cesarza Mikołaja bardzo się rozmnożyło, natomiast w związku z obciążeniem duchowieństwa innymi, dość złożonymi obowiązkami, metropolita Filaret, aby złagodzić tę trudność, uznał za wskazane na terenach szczególnie silnie dotkniętych schizmą (jak np. prowincje Perm i Ołoniec) a) utworzenie specjalnych misjonarzy przeciw schizmie, b) pomnażanie duchowieństwa i c) ponowne otwieranie klasztorów. „Na wszelki wypadek tym, którzy tego potrzebują, zaproponowano, aby nie redukować duchowieństwa, ale częściowo go pomnażać, a częściowo stawiać na wygodę ludu” – pisał do Jego Eminencji Arkadego, arcybiskupa Permu, który obawiał się redukcji duchowieństwa w fabrykach ze schizmatycką populacją 96 . Klasztory, jego zdaniem, „mają ogromne znaczenie dla osłabienia schizmy poprzez odprawianie starożytnego obrzędu kultu”, a „doświadczenie pokazuje, jego zdaniem, że we wsiach położonych w pobliżu klasztorów schizmatyków prawie nie ma”. Zaniepokojony zgodnością środków duchowych antyschizmowych z naturą posługi duszpasterskiej i samą schizmą oraz możliwym uproszczeniem ich stosowania, Metropolita. Filaret jednak nie przywiązywał decydującej wagi do tych środków samych w sobie, niezależnie od tego, jak celowe i wygodne w realizacji, w sprawie skutecznego osłabienia schizmy, nawet przy całej rzekomej gorliwości duchowieństwa. Jego zdaniem do ich pomyślnego funkcjonowania potrzebne są jeszcze inne warunki. On oczywiście pierwszy najważniejszy warunek bycia prawdziwym, głęboko wierzącym chrześcijaninem widział w „błogosławieństwie Bożym” 97 i dlatego natchnął podległych mu pasterzy, aby nie polegali zbytnio na własnych siłach, ale przede wszystkim pokornie prosili Boga o pomoc w swojej działalności przeciwschizmowej. „Zadzwoń do arcykapłana Dmitrija Selunskiego i przekaż mu moje przemyślenia na temat jego raportu o schizmatyku” – napisał na przykład do swojego wikariusza biskupa Innocentego. Chłopka wbrew swojej woli została uwiedziona w schizmę; nic nie wie, jak sama twierdzi, a mimo to nie chce wyjść z rozstania. Jak mogę to wyjaśnić? Jej wytrwałość? Niech tak będzie. Czy jednak do wyjaśnienia tego nie trzeba dodać jeszcze jednego powodu – że w nas, sługach prawdziwej wiary, mało jest sił duchowych, a może nawet inteligencji duchowej?... Prosiłbym więc ks. Arcykapłan Dmitriewski nie powinien nagle zapewniać, że schizmatyk nie usłucha właściwego napomnienia, ale jeszcze raz z pokorną modlitwą zwróci się do Boga, aby nas pouczył, abyśmy błądzącym i niewierzącym udzielili właściwego pouczenia... Pogódźmy się z naszą szkolną nauką, która nie ma tyle mocy, co niewiedza: może Bóg, który łaskę daje pokornym, będzie miłosierny” 98. Kolejny konieczny warunek powodzenia działalności antyschizmowej, jak wskazano metropolity Filareta, to nienaganne życie osobiste pasterzy Kościoła, w pełni zgodne z ich tytułem. Będąc najlepszym faktycznym dowodem prawdziwości głoszonej nauki, chrześcijańskie życie pasterza, jak twierdzi, jednocześnie samo w sobie może być dla wielu środkiem napomnienia i nawrócenia, gdyż „drzwi słowa są chwilowo otwarte, ale dobre życie sługi słowa głosi prawdę dniem i nocą” 99 . Wręcz przeciwnie, życie pasterza, nieobce przywarom i w ogóle nie charakterystyczne dla tytułu, nie tylko traci swoje znaczenie wychowawcze dla błądzących, ale także pozbawia nauczanie, które głosi, wszelkiej mocy, niezależnie od tego, jak bardzo byłoby prawdziwe. Mając zatem na uwadze zewnętrzny charakter pobożności schizmatyków i ich przesadne wyobrażenia o grzeszności pewnych ludzkich słabości, jak na przykład wąchania i palenia tytoniu, św. Filaret radzi pasterzom Kościoła, aby się od nich powstrzymywali, aby te drobne rzeczy nie prowadziły do ​​ważnych konsekwencji 100. Następnie trzecim niezbędnym warunkiem skutecznego oddziaływania duchowieństwa na schizmatyków jest u samych schizmatyków „szczere, bezstronne pragnienie poznania prawdy Bożej” przynajmniej u części z nich: „według słowa Chrystusa bowiem tylko ten, kto szczerze pragnie pełnić wolę Bożą, zrozumie naukę, która pochodzi od Boga” 101 . Ale ponieważ czasami to pragnienie nie wystarcza wielu nieszczęśnikom, którzy są w schizmie, czy to z powodu braku światła, czy też braku stanowczości woli, to aby wyzwolić ich z silnych sieci schizmatyckich, to znaczy od dysydentów i schizmatyckich nauczycieli, konieczny jest inny warunek - pomoc Kościoła ze strony rządu cywilnego: „dla takich nieszczęśników”, mówi M. Philaret, „środki podjęte przez rząd w celu ograniczenia samowoly schizmatyków byłyby będzie prawdziwym błogosławieństwem, bo bez tych środków nie będą w stanie wydostać się z sieci podziałów” 102. Mówiąc o potrzebie i korzyściach płynących z pomocy Kościoła w walce ze schizmą ze strony władzy cywilnej, metropolita Philaret daleki był od myślenia o prześladowaniu schizmatyków za przekonania religijne. Takie postawy wobec osób o odmiennych poglądach, jego zdaniem, nie powinny i nie mogą mieć miejsca w państwie chrześcijańskim, gdyż „chrześcijańska miłość do człowieka nie pozwala nikomu bez potrzeby odbierać wolności”, a „niebiański rolnik sam pozostawia kąkol do czasu żniw” 103 . Dlatego tolerancja, charakterystyczna dla chrześcijańskiej łagodności, powinna być charakterystyczna także dla państwa chrześcijańskiego. Choć okazywanie tolerancji wobec osób o odmiennych poglądach jest cechą charakterystyczną chrześcijanina, to jego zdaniem „miarę tolerancji powinna wyznaczać roztropność”. Bowiem „dobro może okazać tolerancję złu, ale zło nie będzie tolerować dobra: zatem okazanie nadmiernej tolerancji złu oznacza wyposażenie go w broń przeciwko dobru”. Skoro więc w państwie chrześcijańskim „nie powinny być tolerowane tortury i prześladowania, gdyż są sprzeczne z duchem Kościoła Chrystusowego”, to nie powinno być też miejsca na „nadmiernie uczciwą tolerancję”, czyli tym samym całkowitą, nieograniczoną swobodę w sprawach wiary i sumienia, gdyż nieuchronnie prowadzi to do wzrostu zła 104. Jak zatem – pyta M. Filaret – „władza powinna postępować ze schizmatykami”? A on odpowiada: „Ojcowski”. Co to znaczy? Aby poprawić swoje dzieci, ziemscy ojcowie stosują nie tylko delikatne napomnienia, ale także inne środki. Ojciec Niebieski, przy całej swojej nieskończonej dobroci, kieruje zagubionych na drogę prawdy, głównie za pomocą rygorystycznych środków, a grzesznicy często zaczynają się korygować najpierw ze strachu przed gniewem i karą Bożą, a nie z gorliwości i umiłowania cnót... Rząd, ojcowsko zatroskany o dobro powierzonych mu osób, musi zająć się ludem, który przez brak wychowania nie potrafi odróżnić prawdy od błędu, pożytecznej od szkodliwej, jak z małymi dziećmi, które rzadko uczą się bez przymusu niczego pożytecznego i dobrego, a potem z wdzięcznością o tym pamiętają” nie są prześladowani za swoje poglądy na temat wiary i prywatną modlitwę zgodnie ze swoim obrzędem, jaki jest prawem w Rosji” 106. „Dopóki schizma nie wykracza poza te granice, jedyne możliwe i właściwe działanie w jej sprawie ma charakter duchowy i moralny, poprzez budujące słowo i przykład ze strony duchowieństwa, przykład i napomnienie ze strony rządzących, a także niedopuszczenie do przejęcia władzy przez schizmatyków nad prawosławnymi, dawanie pierwszeństwa prawosławnym nad schizmatykami w public relations, przestroga przed wysiłkami schizmatyków do występowania przed władzami w formie specjalnej klasy i nawiązywania z nimi przyjaznych stosunków przede wszystkim przed prawosławnymi”. „Ale gdy tylko dopuści się do przejawu schizmy, uwiedzenia prawosławnych przez schizmatyków, naruszenia przez nich istniejących praw i zasad, konieczne jest zdecydowane działanie na schizmę ze strony rządu cywilnego, ponieważ tak samo pozostawienie takich przypadków bez uwagi dodaje schizmie większej odwagi i siły, tak przeciwnie, zniszczenie ujawnionych dowodów schizmy, prawidłowe odkrycie i zdemaskowanie uwodziciela oraz odebranie mu środków uwodzenia, nieustanne działanie sprawiedliwość wobec schizmatyków, którzy naruszyli istniejące prawa i zasady, – musi osłabić odwagę i chęć takich działań, doprowadzić do upadku ducha dysydentów i samej schizmy, im bardziej aktualne i nieubłagane będzie działanie władz w takich przypadkach, tym bardziej wiarygodne będą jego konsekwencje” 107. Biorąc pod uwagę ten ogólny kierunek, działania rządu mające na celu skuteczne osłabienie rozłamu muszą być przede wszystkim zdecydowane i stałe. Po podjęciu określonych kroków rząd „musi je stale i nieprzerwanie stosować”. Powód tego jest oczywisty: „wycofanie się z zarządzeń władzy oznaczałoby niedostateczne zachowanie godności prawa i zaspokojenie nadziei samowoly” 108. Jednym słowem, nie powinno być żadnych ustępstw w działaniach uznanych za celowe. Doświadczenie pokazuje, że „środki podjęte i niezastosowane są często bardziej szkodliwe, niż gdyby w ogóle ich nie podjęto, gdyż w naturalny sposób budzą upór i arogancję u tych, przeciwko którym zostały skierowane 109. – Nie mniej ważny dla powodzenia jest sam sposób wdrożenia podjętych środków. Niezbędne jest precyzyjne wykonanie i „precyzyjne dochowanie tajemnicy tam, gdzie czasem jest to potrzebne”. Wreszcie „staranny wybór i tworzenie skutecznych narzędzi oraz czujne monitorowanie dokładności ich działania” jest również niezbędnym warunkiem powodzenia działań cywilnych 110. Według metropolity Philareta liczba schizmatyków nie powinna dezorientować rządu w jego obawach dotyczących ograniczenia ich samowoly. "To" - mówi - "jest narzędzie, którym schizma umiejętnie się posługuje, aby podnieść swoje znaczenie zarówno przed rządem, jak i przed tymi, których chce do siebie przyciągnąć. Trudno określić jego liczbę, ale niewątpliwie mocno przesadza, podnosząc tę liczbę do 11 milionów. prysznic. Oznaczałoby to, że prawosławnych jest tylko cztery i pół razy więcej niż schizmatyków. Diecezja moskiewska jest jedną z tych, w których schizma jest powszechna. duchowieństwo nie ukrywa schizmatyków i tych, którzy od schizmatyków odeszli” 111. Taki powinien być, zdaniem metropolity Filareta, normalny charakter stosunków rządu ze schizmatykami, obcy skrajnościom i szkodliwej tolerancji oraz nietypowemu dla chrześcijaństwa okrucieństwu. To prawda, że ​​„schizmatycy, dążący do nieograniczonej swobody działania” – mówi – „próbują przedstawiać wszelkie ograniczenia swego działania w postaci ucisku i prześladowań, a tolerancja, nie strzeżona sprawiedliwości, może skłaniać się do takiego sposobu myślenia”. Ale jeśli spojrzeć „od strony sprawiedliwości, to postępowanie rządu przeciwko schizmatykom, które podnosi skargi” jest „bardzo dalekie od tego, co w starożytności nazywano prześladowaniami. Jeśli za cara Aleksieja Michajłowicza surowo potraktowano schizmatyków, którzy zamknęli się w klasztorze Sołowieckim, a za carów Jana i Piotra ze schizmatykami szalejącymi na Kremlu i w samym pałacu: było to stłumienie buntu, a nie prześladowania. Jeśli kaplica schizmatycka zbudowana samowolnie i nielegalnie nie może być naprawiana, lecz może trwać tylko do czasu, aż zostanie zniszczona przez siłę czasu: nie jest to prześladowanie, ale protekcjonalność polegająca na tym, że to, co było nielegalne, nie zostało natychmiast zniszczone. Jeżeli kaplica zostaje opieczętowana, ponieważ została odbudowana wbrew obowiązującemu zakazowi: nie jest to prześladowanie, ale nieunikniona ochrona prawa, aby nie była pogardzana. Jeśli schizmatycki ksiądz zostanie postawiony przed sądem za uwiedzenie prawosławnego chrześcijanina: nie jest to prześladowanie, ale obrona prawosławia zgodnie z lokalnym wezwaniem. Ale w diecezji moskiewskiej jest osiemnaście razy więcej prawosławnych niż kościoła rządzącego po ataku na nią, a nawet wyrozumiałość jest taka, że ​​zbieg nie był prześladowany za ucieczkę, ale wymierzyli mu sprawiedliwość dopiero po nowym przestępstwie… Tutaj możemy wskazać na odebranie schizmatykom niektórych klasztorów i nawrócenie ich na współwyznawców”: ale to też nie jest prześladowanie, „zamykanie tajnie założonych klasztorów oraz innych miejsc i zgromadzeń sekciarskich jest prostą potrzebą każdego dobrze zorganizowanego państwa, w którym taka samowola nie jest dozwolona nawet dla ludzi rządzącej wiarą”. Na przykład: „gdyby któryś z prawosławnych zbudował bez pozwolenia klasztor i bez prawnego zezwolenia tonsurował w nim mnichów, czy władze prawne nie zniszczyłyby tego, o czym wkrótce by się przekonały”? „Czy naprawdę” w ten sposób „należy powstrzymać jedynie samowolę prawosławnych, a samowolę schizmatyków pozostawić nietkniętą? Czy w ogóle jakąkolwiek należną karę można uznać za mękę i prześladowanie? Gdyby nie było zakazu zwodzenia prawosławnych do schizmy lub nawodzenia ich do spowodowania schizmy, gdyby ci, którzy się temu sprzeciwiali, nie byli prześladowani przez prawo, to jak inaczej rząd miałby chronić wiarę i jej wiernych? A jeśli ci, którzy odchodzą od porządku prawnego i przyczyniają się do uchylania się od innych, są przez prawo ograniczani w prawach, których nadużywają dla powodzenia sekty, aby uwodzić słabych doczesnymi korzyściami, widoczna jest tu jedna prawna konsekwencja poprawy społecznej. W przeciwnym razie samowola i uwodzenie nie będą miały granic”. „Bez takich praw, oczywiście nieprzyjemnych dla schizmy, nie byłoby mecenatu prawosławia i najmniejszego cywilnego ograniczenia zbrodni przeciw wierze”, gdyż „Prawosławie i schizma” w swej istocie „są sobie tak przeciwstawne, że patronat i obrona prawosławia powinna w naturalny sposób powstrzymać schizmę; Protekcjonalność wobec schizmy powinna w naturalny sposób zawstydzić Cerkiew prawosławną”. Zatem „jeśli wskazany system jest niewygodny dla schizmy, to czy lepiej, aby był niewygodny dla ortodoksji?” Już sam fakt, że „naród prawosławny stanowi nieporównywalną większość narodu rosyjskiego i niewątpliwie najwierniejsze oparcie władzy” w porównaniu ze schizmatykami, którzy stanowią „plagę zarówno Kościoła, jak i państwa” – już to nie pozwala w ogóle myśleć o wyborze: jasne jest, że władza nie może i nie powinna działać na rzecz osłabienia Cerkwi prawosławnej, „z którą jest ściśle zjednoczona” i wzmocnienia schizmy, „z którą jest nienaturalne, aby się jednoczyć, a która zawsze będzie działać na rzecz własnego osłabienia.” Ogólnie rzecz biorąc, skargi schizmatyków dotyczące wyimaginowanego ucisku i prześladowań nie powinny dezorientować rządu w jego wysiłkach na rzecz osłabienia schizmy. „Schizmatycy – mówi M. Philaret – „przestaną narzekać dopiero wtedy, gdy zatriumfują. Ale kiedy przestaną narzekać, nastąpi ochłodzenie ludu prawosławnego wobec rządu, który patronuje schizmie, udzielając korzyści niewiernym i zbuntowanym, na pokusę wiernych i posłusznych” 112. Metropolita Filaret musiał, jak zobaczymy poniżej, na początku panowania Aleksandra II stoczyć trudną walkę o swój pogląd na system rządowy działań przeciwko schizmatykom. W tym okresie zaczęto słyszeć wiele głosów za rozłamem i przeciwko systemowi, którego gorąco bronił, zaczęto słyszeć w okresie entuzjazmu dla wszelkiego rodzaju idei liberalnych i burzenia wielu starych rzeczy, nawet jeśli były one celowe. Wielu z tych liberalnych obrońców schizmy, ukrywających się za pragnieniem dobra Kościoła i państwa, a także inni, być może całkiem szczerze, opierając się na swoich powierzchownie optymistycznych poglądach na schizmę, zaczęło ostro deklarować, że a) nieśmiała polityka rządu wobec schizmy jest całkowitym anachronizmem, gdyż nie ma nic podobnego w państwach europejskich, a jednocześnie - zaprzeczeniem rządu sobie, gdy pozwala na swobodne istnienie innych religii; że b) nie może prowadzić do niczego innego jak tylko do szkody, gdyż wzbudzając irytację po stronie przeciwnej, musi w naturalny sposób jedynie przyczyniać się do wzrostu zła, które stara się zniszczyć, o czym jasno świadczy z jednej strony całkowita niepowodzenie środków podjętych w różnym czasie przeciwko różnym sektom i schizmom, z drugiej strony przykład wiary chrześcijańskiej, która szerzyła się nie tylko bez żadnej pomocy władz cywilnych, ale także wśród dotkliwych prześladowań; że c) jakiekolwiek ograniczenia i restrykcje w kwestii wiary nie są charakterystyczne dla religii pokoju i miłości, jaką jest religia chrześcijańska, a zatem i rządów chrześcijańskich; że wreszcie d) nieuznanie tak ważnego zjawiska państwowo-kościelnego, jak schizma, istniejącego od 200 lat, jest całkowicie absurdalne. W rezultacie obrońcy schizmy doszli do wniosku, że „nasze obecne stanowisko w sprawie schizmy należy uznać za przejściowe”. Metropolita Filaret musiał brać pod uwagę wszystkie tego typu wypowiedzi strażników schizmy, często bardzo wpływowych, i w jego osobie spotkali nieubłaganego oskarżyciela: niezniszczalną siłą logiki i całym szeregiem dowodów historycznych udowodnił niekonsekwencję przedstawionych argumentów i przekonał rząd, aby nie wstydził się ich, a także przesadnie niesprawiedliwych skarg schizmatyków 113. a) Wskazywanie obrońcom schizmy na całkowitą tolerancję religijną państw europejskich, zdaniem sądu metropolity Philareta, jest całkowicie niesprawiedliwe i stanowi jedynie przesadne optymistyczne poglądy na wszystko, co Zachód mógłby stworzyć. A raczej nie Zachód dla Rosji, ale „dobra i szlachetna Rosja” dla państw zachodnich może służyć za wzór tolerancji religijnej. Może śmiało „przechwalać się” przed nimi swoją tolerancją religijną „wobec uznanych wiary chrześcijańskich, a nawet niechrześcijańskich”, gdyż takich ograniczeń dla tych wyznań nie ma np. w Anglii, kraju „chlubiącym się swoimi wolnymi instytucjami. Zasada zachowania jedności narodowego Kościoła rządzącego, w postaci zachowania jedności ducha narodowego, w Anglii „działa silnie, a nawet przesadnie”. zdradził ustanowiony kościół, ale rzymskokatolików należących do kościoła starszego od anglikańskiego i z którego wywodzili się anglikanie. Ale jak ona sobie z nimi radzi?.. Dopiero niedawno do parlamentu zostali dopuszczeni katolicy. Dopiero niedawno rząd przyznał rzymskokatolickiemu seminarium w Maynooth zasiłek finansowy, a ci, którzy gorliwie opowiadają się za zachowaniem dominującej religii anglikańskiej, nie przestali jeszcze sprzeciwiać się temu w parlamencie”. Co więcej, „do chwili obecnej oni (katolicy) (jak wszyscy dysydenci w ogóle) płacą podatki kościelne na rzecz dominującego w państwie Kościoła anglikańskiego. Miłośnicy wolności wyznania wielokrotnie proponowali w parlamencie zniesienie tego podatku. Ale strażnicy Kościoła nie pozwolili na to zniesienie, widząc w podatkach kościelnych związek jedności Kościoła z państwem... Nie ma sensu porównywać się z tym zagranicznym przykładem, zauważa M. Filaret, opinia w Rosji nadal zwolenników schizmy, nagana rządu, gorzko przypomina o dawno zniszczonym podwójnym podatku na schizmatyków, jak gdyby prześladowania rozciągały się na obecnych schizmatyków”, nie chodzi jednak o to, że „schizmatycy powinni płacić podatek na rzecz Cerkwi prawosławnej, ale tylko o to, aby nie plądrowali jej duchowego majątku” 115. Oprócz Anglii zwraca uwagę także met. Filaret inne państwa europejskie, w których istnieją granice tolerancji religijnej. „W samej Francji” – mówi – „dopuszczalne są tylko uznane religie, a uznanie wymaga pozytywnej wiedzy o tym, jakie dokładnie jest nauczanie tego wyznania i czy nie zagraża ono porządkowi publicznemu. W Szwajcarii, kraju protestanckim, nikt poza protestantami nie ma prawa do sprawowania urzędów publicznych. I pozwolić na swobodne istnienie społeczeństw podobnych do naszej schizmy, ukrywających przed rządem swoje tajne działania, żądających tolerancji, gdy sami nie mają tolerancji, nieustannie wstrząsających powszechnym przekonaniem o legitymizacji władzy najwyższej – tego nie można znaleźć w żadnym europejskim kraju”. Stąd oczywiste jest, że prawosławnemu rządowi Rosji, chcąc chronić jedność dominującej religii, zakazując prawnie jedynie apostazji od prawosławia i na tej podstawie podejmując szereg środków ograniczających wobec schizmatyków, „jako tych, którzy odpadli i odchodzą od Cerkwi prawosławnej”, nie można w żadnym wypadku zarzucać wyjątkowej nietolerancji w porównaniu z państwami zachodnimi. Jest równie oczywiste, że jeśli rząd dopuszcza wolność obcych wyznań i nie włącza do nich schizmy, to nie narusza przez to prawa sprawiedliwości i nie zaprzecza sobie, bo czyni to z właśnie podanego powodu „wielka różnica” w pochodzeniu i charakterze między pierwszym a drugim. Rzymscy katolicy, protestanci itp. nie należą ze swego pochodzenia do tych, którzy odpadli i odchodzą od Cerkwi prawosławnej jak schizmatycy, ale „przeszli pod państwo rosyjskie ze swoimi religiami”, a zatem „w sposób legalny, od którego słusznie dano im wolność wyznania”. Wręcz przeciwnie, „gdyby państwo przyznało skazanym na mocy swojego prawa takie same prawa, jak tym, którzy są niewinni wobec prawa, byłoby to sprzeczne z własnym prawem i w ogóle ze sprawiedliwością”. Następnie, mając niezależne od Cerkwi prawosławne pochodzenie, obce i nietolerancyjne wobec niej są obce wyznania, a także szkodliwe poglądy polityczne, w wyniku czego ponownie są one słusznie uznawane przez prawo. Jeśli jednak będą starali się coś takiego zademonstrować, prawo ściga ich za takie przestępstwa na równi ze schizmatykami. Zatem „nie wstydźmy się myśli” – konkluduje św. Filaret – „że przykład Europy zobowiązuje nas, w imię tolerancji religijnej, do nie czynienia niczego przeciw schizmatykom. A w państwach europejskich tolerancja religijna ma granice”, a ponadto wolelibyśmy naśladować np. bardziej rygorystyczne od naszego rządy wolnej Anglii, jeśli chodzi o stanowczą ochronę dominującej religii 116. b) Metropolita uznany za równie niesprawiedliwego. Filareta i kolejna wypowiedź obrońców schizmy, że „jakby ograniczenie sekt w żadnym miejscu nie powstrzymało ich powodzenia, a wręcz przeciwnie, wydawało się, że przyczyniło się do ich szerzenia się i że właśnie z tego powodu należy znieść istniejące dekrety dotyczące schizmatyków, jako dla nich ograniczające”. Podobne zjawisko, jego zdaniem, jeśli gdzieś występowało, to tylko tam, gdzie „środki nie były stanowcze, gdzie podlegały zmianom, a gdzie były stanowcze, tam sukces sekt został zatrzymany, a nawet zniszczony”. Na potwierdzenie tego Met. Filaret podaje przykłady z historii. „Pierwsza najbardziej niezwykła sekta w Europie Środkowej, husyci” – mówi – „najpierw przybrała ogromne rozmiary, a następnie została stłumiona energicznymi działaniami rządu, tak że Czechy, gdzie powstały, całkowicie przekształciły się w kraj rzymskokatolicki. Sto lat później powstający protestantyzm odniósł sukces tylko wtedy, gdy sami władcy wyraźnie stanęli po jego stronie. Ale we Francji, gdzie tego nie było i gdzie rząd ostatecznie stanowczo sprzeciwił się protestantyzmowi, po uchyleniu edyktu nantejskiego był on tak ograniczony, że nie mógł się już rozprzestrzeniać. Te same skutki miały miejsce w Belgii, gdzie rząd dołożył wszelkich starań, aby zapobiec szerzeniu się protestantyzmu i z tego właśnie powodu nie mógł on przedostać się nawet do Hiszpanii i Włoch, chociaż okropności nieludzkiej Inkwizycji nie da się w żaden sposób usprawiedliwić. W Anglii protestantyzm został ostatecznie ustanowiony dzięki okrutnym posunięciom swojej patronki, królowej Elżbiety. Od tego czasu aż do naszych czasów spowiedź łacińska nie odniosła tam sukcesu; ale gdy tylko rząd zrównał prawa swoich wyznawców z innymi obywatelami, liczba zwolenników papieża wzrosła ponad dwukrotnie, a obecnie stale i szybko rośnie. W Prusach na 12 lat wcześniej (tj. przed 1868 r.) pojawiły się stowarzyszenia neokatolickie, ale prawie nic o nich nie słyszano, odkąd rząd postawił zaporę ich bezprawnemu rozprzestrzenianiu się” 117 . „A sama wasza Cerkiew prawosławna przekonała się już na podstawie gorzkiego doświadczenia” – dodaje M. Philaret – „że ograniczenia nie rozprzestrzeniają się, ale tłumią, jeśli nie na zawsze, to na długi czas, prawdziwą naukę wiary. Tak było w zachodnim regionie Rosji, gdzie prześladowania prawosławia stworzyły unię i mogły ostatecznie podporządkować cały naród Rzymowi, gdyby Opatrzność nie zechciała zwrócić tego regionu do trzewi prawosławnej Rosji. Tak więc teraz, w posiadłościach austriackich, prawosławie ograniczany przez samorząd lokalny, stopniowo ubożeje.” Wreszcie to samo najwyraźniej potwierdza historia rozłamu. „Jeśli chodzi o twój podział” – mówi M. Filaret – wszyscy wiedzą, że początkowo liczba jego zwolenników, pomimo najśmielszych kłopotów, jakie z nich wyniknęły, była bardzo niewielka, z wyjątkiem tych, którzy popadli w schizmę w wyniku europejskich zwyczajów wprowadzonych przez cesarza Piotra I; ale dopiero od czasów cesarza Piotra III sukcesy schizmy zaczęły w sposób szczególny wzrastać wraz ze wzrostem łagodności rządu, by ostatecznie osiągnąć nieoczekiwane rozmiary pod koniec panowania cesarza Aleksandra I, kiedy pojawiły się i umocniły znane ośrodki schizmy – cmentarze Preobrażeńskie i Rogożskoje”. Potem, za panowania cesarza Mikołaja, „schizma nasiliła się tylko w tych prowincjach, gdzie władze lokalne mu pobłażały; osłabiany, gdy zwracano szczególną uwagę na jego działania, uwodzenia i inne nadużycia” 118. Kiedy więc pod koniec tego panowania rząd zwrócił szczególną uwagę na samowolę schizmatyków z cmentarzy Rogożskiego i Preobrażenskiego, w obu ośrodkach pojawiły się kościoły i parafie tej samej wiary, w wyniku czego zauważalnie zachwiały się w ich znaczeniu 119. Jednym słowem „zdecydowanie, jakie rząd wykazał wobec schizmy, zyskało od 1827 r. w Kościele około 200 000 współwyznawców”. Jeżeli środkami zastosowanymi przez władzę w określonym czasie „nie uzyskano dla prawosławia tyle, ile byłoby pożądane” – zauważa M. Philaret – „wtedy nie można stąd wyciągać zastrzeżeń do tych posunięć. Człowiek ma swobodę błądzenia, nie poddając się nie tylko ludzkiej roztropności, ale i mądrości Bożej, nie tylko ograniczonej ludzkiej mocy, ale także wszechmocnemu panowaniu Boga, przez co tylko mniejsza część rodzaju ludzkiego przyjęła chrześcijaństwo, a jeszcze mniejsza część tego część – prawosławie” 120. Po śmierci cesarza Mikołaja, wraz z ponownym silnym patronatem schizmy, zaczęła ona ponownie zauważalnie się nasilać. Podana historia szerzenia się schizmy, w istocie obalająca opinię jej obrońców o bezużyteczności, a nawet szkodliwości jakichkolwiek środków ograniczających, dostarcza jednocześnie właściwego klucza do rozwiązania tego, co wiele z nich wydaje się „niezrozumiałych i niestosownych”, ogólnego zjawiska, że ​​„środki rządowe przeciwko schizmie od 200 lat nie przynoszą skutku”, a ściślej mówiąc, nie przynoszą zadowalającego skutku. Oczywiste jest, że główna przyczyna tego leży w niestałości tych miar, ale nie w nich samych. Ustępstwa, którymi schizmatycy cieszyli się od Piotra III do 1827 r., nie tylko zwiększyły liczbę wyznawców schizmy, ale także „zachęciły ich do przeciwstawienia się dalszym posunięciom rządu”. Jednocześnie oczywiście na niepowodzenie tych środków duży wpływ miało także ich niedokładne i nieprawidłowe wdrożenie przez takie osoby jak funkcjonariusz policji Massarius, władze policji moskiewskiej itp. „Tak więc pobłażliwość wobec schizmy” – mówi M. Philaret – „przyczyniła się i nadal przyczynia się do jej wzmocnienia w znacznie większym stopniu niż ucisk” 121 . Choć jest to niezaprzeczalne, zjawisko takie jest w pełni zrozumiałe, biorąc pod uwagę powyższe metody szerzenia schizmy i ogromną liczbę ludzi nieustannie wahających się pomiędzy prawosławiem a schizmą. Wszyscy ci niezdecydowani, pod ścisłym nadzorem władzy, „nadal chodzą na kult prawosławny, nie wykluczają się z kościoła, boją się odpowiedzialności przed prawem, duchowieństwo nadal ma do nich dostęp, ich tajne odejście od prawosławia nie ma jeszcze bezczelności”; lecz przy najmniejszym osłabieniu wszystkie one w naturalny sposób stają się szybką i nieodwołalną ofiarą schizmy, a ich oczywiste odstępstwo wskazuje drogę innym 122. Rozprzestrzenianie się wiary chrześcijańskiej wśród ciężkich prześladowań jest zdaniem M. Philareta zjawiskiem wyjątkowym; przedstawianie tego jako dowodu szkodliwości środków ograniczających wobec wszelkiego rodzaju nauk religijnych, a w szczególności przeciwko naszej schizmie, jest niewłaściwe i nie do końca sprawiedliwe. Jest to niewłaściwe, ponieważ szerzenie prawdziwej świętej wiary w Chrystusa pośród najcięższych prześladowań „było niezaprzeczalnym znakiem boskości nauczania Zbawiciela; aplikowanie tak cudownego szerzenia jej na nieświadome sekty oznacza upokorzenie działania najwyższej łaski” 123. Nie jest to do końca sprawiedliwe, ponieważ szerzenie się chrześcijaństwa, oczywiście, dokonało się „nie przez prześladowania, ale pomimo prześladowań, dzięki wrodzonej mu mocy Bożej”. Co więcej, „także tutaj Opatrzność wybierała czasami na swoje narzędzia nawet niektórych pogańskich cesarzy, którzy swoim pokojowym nastawieniem do chrześcijaństwa wielce przyczynili się do jego sukcesów. Wręcz przeciwnie, prześladowcy, choć nie mogli zniszczyć wiary Chrystusa, często i bardzo znacząco powstrzymywali jej szerzenie się”. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przez cesarzy rzymskich, czyli od panowania Konstantyna Wielkiego, jego rozprzestrzenianie się stało się znacznie szybsze i bardziej powszechne, gdyż „wszystkie siły władzy, dotychczas skierowane przeciwko Kościołowi, zwróciły się w stronę ochrony jego wewnętrznego i zewnętrznego dobrobytu. Przyczynili się do tego cesarze chrześcijańscy, ujarzmiając pozostałości bałwochwalstwa i usuwając heretyków”. Ale nawet tutaj, gdy zdarzyło się, że „herezje znalazły patronów w samych królach, to urosły tak, że np. za św. Grzegorza Teologa w całym Konstantynopolu pozostała tylko jedna kaplica prawosławna, a potem, przy pomocy cesarzy prawosławnych, heretycy zachowali już tylko jedną kaplicę. Ogólnie rzecz biorąc, pomoc królów w decyzjach soborów powstrzymywała herezje i odwrotnie, patronat nad herezjami uciskał chrześcijaństwo. Cesarze, którzy patronowali ikonoklastom, oburzyli cały Kościół i dopiero wtedy przywrócono mu powszechny pokój, a herezja ikonoklastów została stłumiona, gdy sami królowie i królowe zaczęli ją energicznie promować. Czy później panowanie łaciny w Konstantynopolu i na Wschodzie w ogóle nie zaszkodziło prawosławiu? I czy jarzmo mahometańskie rzeczywiście przyczyniło się do jego szerzenia się? Wreszcie we wszystkich mocarstwach europejskich, a także w naszej ojczyźnie, szerzeniu się chrześcijaństwa szczególnie sprzyjał patronat władców”. W związku z tym obecna sytuacja (1860), konkluduje M. Philaret, „kiedy przeciwnicy Kościoła swobodnie wciągają słabych w herezje i schizmę, czy nie jest to bezpośrednią konsekwencją zwiększonego rozluźnienia schizmy ze strony lokalnych władz niższych, przy obojętności i braku mecenatu wiary, często ze strony wyższych? Czy jest możliwe, że nasza ojczyzna dobrowolnie postawi się w sytuacji, w której niefortunne okoliczności mimowolnie postawiły Wschód?” 124 c) W odpowiedzi na zarzut obrońców schizmy, że rządy chrześcijańskie nie charakteryzują się żadnymi ograniczeniami ani restrykcjami w kwestii wiary, jako sprzecznymi z duchem wiary chrześcijańskiej, metropolita. Philaret sporządza i przedstawia szczegółowy opis historyczny rozwiązania tej kwestii oraz sposobu, w jaki starożytny Kościół chrześcijański działał w osobie cesarzy chrześcijańskich, świętych ojców oraz soborów powszechnych i lokalnych. Ze względu na współczesne znaczenie tego certyfikatu, który wyraźnie charakteryzuje postawę samego metropolity Philareta do rozwiązania tej kwestii, prezentujemy go tutaj. „Niezwykle pouczające jest zapoznanie się z prawami wydanymi przeciwko poganom i heretykom przez Konstantyna Wielkiego i jego następców: Teodozjusza, Justyniana i innych pobożnych cesarzy” – mówi metropolita. Filaret. Kiedy chrześcijaństwo zatriumfowało, pogańscy kapłani w sposób naturalny nie mogli już dłużej pozostać przy swoich dotychczasowych przywilejach, ale dodatkowo wszystkim poganom odebrano dostęp do najwyższych stanowisk honorowych i dworskich, jako tych, które zwiększałyby ich wpływ na lud - nakazano niszczenie bożków, burzenie świątyń lub zamienianie ich w kościoły chrześcijańskie lub zamykanie ich, zabraniając wstępu do nich pod groźbą surowych kar, składanie ofiar i w ogóle pogańskie obrzędy były surowo zabronione, a tym, którzy wracali do kultu pogańskiego, grożono karą. Surowość tych środków wynikała z jasnej świadomości, że bez niej niemożliwe byłoby uratowanie wiernych przed ustawiczną pokusą. Dlatego bł. Augustyn, wspominając o prawach mających na celu wykorzenienie pogańskich rytuałów, mówi: „oczywiście nie ma wśród nas nikogo, kto by tych praw nie aprobował”. A w odniesieniu do heretyków cesarze pamiętali, że "matka powinna zlitować się nad swoimi dziećmi i chronić je, i że byłaby bezlitosna i okrutna, gdyby chroniąc wilki, zniszczyła owce. Wybierając środki ochrony wiernych przed herezjami, pobożni cesarze brali pod uwagę okoliczności, stosowali rozważne, ale stanowcze środki, aby przekonać zgubionych, a w przypadku oporu i przemocy nie rozciągali surowości na wszystkich, ale tylko na głównych fałszywych nauczycieli i w ogóle nie podejmowali żadnych działań nie przyniosłoby to korzyści, a jedynie jeszcze bardziej rozgoryczyłoby przeciwników. Heretycy podlegali karze śmierci dopiero wtedy, gdy osiągnęli punkt gwałtownego oporu wobec władzy lub zbrodni przeciwko samej naturze. Ogólnie rzecz biorąc, pobożni cesarze pamiętali powiedzenie świętych ojców, że heretyka nie należy zabijać, ale poprawiać. Główne prawa wydane przez cesarzy w celu ochrony prawosławia i ograniczenia heretyków były następujące: "Zgromadzenia heretyckie były surowo zabronione, a ci, którzy naruszyli ten zakaz, podlegali wygnaniu lub karze. Heretykom zakazano budowy kościołów, a domy, w których się gromadzili, zostały skonfiskowane. Heretykom zakazano wyświęcania kogokolwiek na biskupa, kapłana lub diakona. Ze szczególną surowością postępowaliśmy z tymi, którzy uwodzili innych. Fałszywym kapłanom groziły surowe kary, wydalenie lub wygnanie. Specjalne prawa chroniły chrześcijan, którzy mieli heretyków wśród swoich krewnych. Heretycy nie miał prawa ani przekazywać swoich majątków innym na mocy woli, ani przyjmować tego, co zostało przekazane wyznawcom sekt (na przykład manichejczykom), a w niektórych przypadkach tymczasowo wszyscy heretycy w ogóle zostali wypędzeni, czyli ukarani. Tylko jeden cesarz pod pretekstem, że wiara nie toleruje przymusu, zniósł wszelkie prawa przeciwko heretykom, zwrócił wygnańców i porównał ich w prawach z prawosławnymi: był to Julian Apostata nim wszyscy cesarze uznali potrzebę wprowadzenia praw chroniących ortodoksję i wiernych. Zdając sobie sprawę, że prawa muszą być nie tylko wydawane, ale także wykonywane, i widząc szkody i niebezpieczeństwa wynikające z bezprawnego i samolubnego pobłażania niektórym władcom wobec heretyków, cesarze ustalili surową karę i pozbawienie urzędu władców i sędziów za odstępstwo od tych praw; sami dali przykład gorliwości dla prawosławia. Prawo zabraniało heretykom zwracania się do nich osobiście i zawracania im głowy prośbami. Jednocześnie cesarze chronili czystość moralności publicznej, zabraniając okularów w święta itp., zdając sobie jednak sprawę, że pomoc rządu jest wprawdzie konieczna i istotna, ale nie jedyny warunek ugruntowania wiary. „Podczas gdy władcy za pomocą różnych praw próbowali przyprowadzić tych, którzy się odrzucili, do jedności z Kościołem, pasterze Kościoła nie przestawali napominać i nauczać zgubionych. "Gdyby heretyków (mówi bł. Augustyn w liście do Wincentego) jedynie bano (prawami stanowymi), ale nie nauczano ich, wówczas mogłoby się to wydawać niesprawiedliwością i przemocą. I gdyby tylko ich nauczano, ale jednocześnie nie bali się prawa, to wśród nich nawyki zatwardzone sztywnością byłyby słabo zachęcane do wejścia na drogę zbawienia. Do pożytecznej bojaźni dochodzi jednak zbawienne pouczenie, gdyż nie tylko światło prawdy rozprasza ciemność błędu, ale także kajdany Zły nawyk przełamywała siła strachu. Byłem tam już wcześniej pogląd, że nie należy stosować żadnych zewnętrznych bodźców do jedności z Kościołem i że trzeba działać jedynie słowami, walczyć samym rozumem i zwyciężać dowodami, abyśmy nie mieli fałszywych prawosławnych w tych samych ludziach, którzy wcześniej byli jawnymi heretykami. Wielu powstrzymywało się z powodu przyzwyczajenia lub zaniedbania. Wielu uważało, że nie ma różnicy, czy ktoś należy do prawosławia, czy nie, i pozostaje w herezji tylko dlatego, że się w niej urodził i nikt go nie zachęcał do przejścia na prawosławie. Wszyscy oni zostali zwróceni na łono Kościoła przez prawa (wydane przeciwko heretykom), a ci, których bezpieczeństwo zaniedbało, nawrócili się pod opieką Kościoła i rządu za nich i teraz obchodzą swoje nawrócenie jako najjaśniejsze święto. Niech więc królowie ziemi służą Chrystusowi, ustanawiając także prawa oparte na naukach Chrystusa”. „Lepiej jest” – stwierdza w innym liście ten sam nauczyciel kościelny – „lepiej oczywiście (kto wątpi?) prowadzić ludzi do prawdziwej pobożności poprzez samo nauczanie, a nie motywować ich strachem przed karą. Ale tylko dlatego, że niektórzy ludzie są lepsi, nie należy pozostawiać bez opieki tych, którzy są gorsi. Doświadczenie pokazuje, że dla wielu osób przydatne było najpierw poddanie się strachowi, aby później mogli się czegoś nauczyć lub faktycznie zastosować w słowach to, czego się nauczyli. Oczywiście, ci, którymi rządzi miłość, są lepsi; ale jest więcej takich, których koryguje strach. Nie każdy, kto nas oszczędza, jest twoim przyjacielem i nie każdy, kto nas nie oszczędza, jest naszym wrogiem. Kto może nas kochać bardziej niż Bóg? Nie przestaje jednak nie tylko delikatnie nas uczyć, ale i straszyć zbawieniem. Czasem złodziej, posypując jedzeniem, wywabia je ze stada, a czasem pasterz, bijąc biczem, zagania błąkające się owce do stada. Gdyby ktoś, widząc swego wroga w gorączce i nieprzytomności biegnącego w stronę otchłani, nie chwycił go i nie związał, ale pozwolił mu uciec, czyż nie odpłaciłby mu złem za zło? Ilu heretyków po swoim nawróceniu przeklinało swoje poprzednie życie i żałosne błędy, podczas gdy surowe prawa doprowadzały ich do zbawczej świadomości? Niektórzy nie odnieśli korzyści z tych praw; Ale czy należy rezygnować z medycyny, bo szaleństwa niektórych nie da się wyleczyć? "Ci, którzy nie chcą widzieć praw przeciw swojej niegodziwości, mówią, że Apostołowie nie prosili o pomoc ziemskich królów. Kto tak mówi, zapomina, że ​​wtedy były inne czasy i że wszystko powinno się dziać w swoim czasie. Który bowiem cesarz uwierzył wówczas w Chrystusa i chciał Mu służyć, wydając prawa sprzyjające pobożności i przeciwstawiające się bezbożności? Wtedy spełniło się inne prorocze powiedzenie: Narody zachwiały się, a ludzie na próżno się uczyli. Królowie ziemi i książęta zgromadzili się u Pana i Jego Chrystusa (Ps. 2:1-2). W tamtym czasie nie weszło jeszcze w życie to, co zostało powiedziane w tym samym psalmie nieco niżej: A teraz królowie rozumieją, karzcie wszystkich, którzy sądzą ziemię. Pracuj dla Pana z bojaźnią i raduj się Nim ze drżeniem. Jak więc królowie mogą służyć Bogu ze strachem, jeśli nie zabraniając i karząc z pobożną surowością to, co jest sprzeczne z przykazaniami Pana? Inaczej bowiem król służy Bogu jako człowiek, a inaczej jako król. Jako człowiek służy Bogu, prowadząc życie chrześcijańskie; ale ponieważ jest także królem, służy Bogu, ustanawiając prawa nakazujące to, co sprawiedliwe, i zabraniając tego, co jest temu przeciwne, z przyzwoitą surowością. W ten sposób Ezechiasz służył Panu (2 Król. 18:4), który niszczył gaje dębowe i pogańskie świątynie. Tak królowie służą Panu, ponieważ są królami, gdy na chwałę Bożą czynią to, co tylko królowie mogą zrobić”. - „Nikt przy zdrowych zmysłach nie odważy się powiedzieć królom, że nie muszą wiedzieć, jacy są ich poddani - cnotliwi lub zdeprawowani; i kto, jeśli nie szaleniec, może im powiedzieć: nie martwcie się, bez względu na to, w jakim stanie jest Kościół Pański w waszym stanie – czy cieszy się światem, czy też cierpi nieszczęścia ze strony swoich wrogów – pobożność i niegodziwość waszych poddanych nie podlega waszej analizie? "Pasterze kościelni proszą o pomoc cesarzy chrześcijańskich, nie mszcząc się, ale chroniąc powierzone im trzody. Jeżeli tego nie uczynili, należy ich potępić za zaniedbanie. Apostoł Paweł nie troszczył się bowiem o własne życie, ale o Kościół Boży, gdy dowiedziawszy się o spisku sporządzonym przeciwko niemu, zwrócił się o pomoc do wodza tysiąca." Opierając się na tych wszystkich argumentach św. Augustyn stwierdza: „nie wydaje mi się rzeczą bezużyteczną ujarzmianie i korygowanie heretyków za pośrednictwem władz ustanowionych przez Boga, a skoro Apostoł mówi: nie ma władzy poza Bogiem, to bez wątpienia, gdy królowie udzielają pomocy Kościołowi, pomoc ta jest dla nas w imię Pana, który stworzył niebo i ziemię”. „Z wyjątkiem Augustyna” – dodaje Metropolitan. Filaret, można przytoczyć także świadectwo św. Jana Chryzostoma, który radził niszczyć zgromadzenia heretyków, oraz świadectwa wielu innych świętych. ojcowie. "Przejdźmy do regulaminów soborów ekumenicznych i lokalnych. Święci Ojcowie Soboru Kartagińskiego (którego regulamin został zatwierdzony przez VI i VII Sobory Ekumeniczne) uprzejmie proszą królów o wykorzenienie pozostałości bałwochwalstwa, zniszczenie bożków, zniszczenie świątyń, zakazanie pogańskich świąt i w ogóle o wszystkim, co uznają za przydatne przeciwko heretykom i Hellenom oraz przeciwko ich przesądom (prawo 69, ust. 71, 95:120); za przyzwoite uważa się także zwrócenie się do zwierzchników regionów o pomoc przeciwko heretykom wspólnej matki, Kościoła katolickiego (Reguła 78). Ten sam Sobór Kartagiński na mocy Reguły 69 i VI Sobór Ekumeniczny na podstawie Reguły 23, Antiochii na podstawie Reguły 5 i 11, a Reguła 9 Konstantynopola zdecydowały: „Ci, którzy naruszają porządek kościelny, powinni zostać mimowolnie usunięci ze władzy panującej. miasto; ci, którzy powodują zamieszanie i bunt w Kościele i nie chcą poddać się łagodnemu napomnieniu kościelnych pastorów, aby jako buntownicy nawrócili się na porządek władzy świeckiej”. W ramach stu czwartej reguły Soboru Kartagińskiego postanowiono zwrócić się do pobożnych królów Arkadiusza i Honoriusza o przywrócenie prawa Teodozjusza Wielkiego dotyczącego pobierania 10 funtów złota od heretyków, wyświęcania i wyświęcania, a także zabraniania heretykom przekazywania lub przyjmowania czegokolwiek na podstawie testamentu. "Królewska miłość do ludzkości (mówiono jednocześnie) musi zadbać o to, aby Kościół katolicki, który zrodził Chrystusa i wychował go mocą wiary, był chroniony przez ich pracowitość. Przed wściekłością odstępców prosimy Cię o pomoc Bożą, nie nadzwyczajną i nie obcą Pismu Świętemu. Apostoł Paweł bowiem, jak pokazują prawdziwe Dzieje Apostolskie, zwyciężył przy pomocy wojska współudział nieporządnych ludzi. " Cała historia Kościoła jest pełna przykładów świętych zachęcających cesarzy do działania na rzecz Kościoła. „W naszej ojczyźnie (kończy swoją notatkę historyczną metropolita Filaret), w której najpobożniejsi królowie są najwyższymi obrońcami i stróżami wiary prawosławnej i całego świętego dekanatu w kościele (podstawowe prawa Imperium Rosyjskiego), jak inaczej ich rząd może zastosować się do tej podstawowej zasady, która istniała od początku, jeśli nie przeciwdziałając schizmie środkami, które zawsze podejmowali królowie prawosławni i do których zachęca Kościół powszechny? 125 d) Co się wreszcie tyczy ostatniego zarzutu obrońców schizmy, że nieuznanie istniejącego faktu 200 lat, czym jest schizma, jest zjawiskiem bardzo dziwnym, to zdaniem sądu metropolity Filareta zarzut ten, uderzający nieprzygotowaną myśl swoją sztucznością i zewnętrznym blaskiem, jest jednak niczym innym jak pustym, pozbawionym znaczenia, niejasnym sformułowaniem, które nie ma w sobie ani krzty słuszności. Jeśli potraktować to dosłownie, jest to więcej niż dziwne, ponieważ zawiera oczywiście następujące bezpośrednie znaczenie: "Od 200 lat trwa schizma, a rząd nie uznaje jej za istniejącą, nie widzi jej, myśli, że nie istnieje! Albo: Od 200 lat jest schizma i rząd to widzi, ale bezwstydnie i bez skrupułów nie uznaje istnienia ego - twierdzi, że ono nie istnieje!" Ale czy rząd naprawdę tak postrzega podział? Zapewne nie, gdy mówi o tym prawo, ogranicza itp. Zatem, ściślej mówiąc, „rząd uznaje schizmę za fakt istniejący, ale istniejący nielegalnie”, czyli innymi słowy „rząd nie uznaje faktycznego istnienia, a jedynie legalność schizmy”, mając na uwadze, że „istnieje ona na ogół poprzez naruszenie posłuszeństwa prawnego Cerkwi prawosławnej”. Dlatego też należy pomyśleć, że podnosząc ten zarzut obrońcy schizmy chcą jej legalnego i swobodnego istnienia, tj. „domagają się uznania za legalne tego, co nie bez powodu wcześniej uznawano za nielegalne”. Ale „niełatwo to pogodzić ze sprawiedliwością i niełatwo to spełnić”. 126 Obrońcy rozłamu uznali obecne podejście rządu do rozłamu za „przejściowe”. Do tego Met. Filaret zauważył: „jeśli pójdziemy na ustępstwa wobec schizmatyków, to nasze stanowisko w stosunku do nich będzie wprawdzie przejściowe, ale przejściowe na gorsze dla prawosławia”, a ze względu na ścisły związek państwa z prawosławiem, także dla tego ostatniego. W ten sposób należy przekonać rząd do wprowadzenia środków ograniczających przeciwko schizmie, aby nie wstydził się niesprawiedliwych skarg schizmatyków i liberalnych argumentów jego stronniczych i bezstronnych opiekunów, metropolity. W podsumowaniu Filaret przedstawił szereg nierozwiązywalnych pytań i trudności, które nieuchronnie muszą się pojawić, jeśli państwo zdecyduje się oficjalnie uznać schizmę za religię szczególną, pomimo jej pod wieloma względami szkodliwej natury. Decydując się na uznanie rozłamu, rząd musi przede wszystkim stać się, jak zauważył Metropolitan. Filaret, bardzo zdziwiony pytaniem: czy wszystkie schizmatyckie sekty, których jest niezliczona liczba, powinny otrzymać wolność wyznania, czy tylko niektóre? a jeśli tak, to jakie? Rząd oczywiście nie może i nie odważy się uznać wszystkich sekt, wobec oczywistego i silnego kierunku antypaństwowego niektórych z nich, nie mówiąc już o antykościelnym; a uznanie tylko kilku sekt nie tylko nie rozwiąże trudnej kwestii, ale także da bezpośredni powód do niepokojów wśród samych schizmatyków, którzy widząc przykład wszyscy bez wyjątku z uporem, a nawet bezczelnością zaczną szukać wolności. „Schizmatycy z oddziału w Belokrinitsa staną przed rządem i powiedzą: uznajcie naszych biskupów i księży, których zaopatrują! Przyjdą po nich noworosyjscy schizmatycy i powiedzą: porzuciliśmy biskupów białokrynickich; Uważamy, że rząd też ich nie lubi: rozpoznajcie naszego Antoniego, arcybiskupa Włodzimierza, około dziesięciu innych obecnych i wielu przyszłych biskupów oraz księży, których zaopatrują! Potem przyjdą starzy księża i powiedzą: rozumiemy, że austriaccy biskupi i księża, których zaopatrują, są nielegalni i dlatego chcemy, aby rosyjscy zbiegli księża, jak poprzednio: uznali zbiegłych księży za legalnych! Wtedy pojawią się bezkapłani różnych przekonań i powiedzą: rozpoznajcie naszych przywódców, dziś i jutro, bo być może jutro wymienimy obecnych i zainstalujemy innych! W tym celu biegacze mogą przyjść i powiedzieć: rozpoznajcie naszych przywódców, zbiegłych chłopów i zbiegłych żołnierzy! Kiedy taka wolność schizm i sekt zostanie uwielbiona, czy eunuchowie i bicze nie zdecydują się przyjść i powiedzieć: uznajcie zarówno naszego przywódcę, którego nazywamy Chrystusem, jak i jego pomocnika, którego nazywamy Matką Bożą! 127. Co stanie się na wsiach po uznaniu rozłamu? – Metropolita pyta dalej. Filaret. "Do wsi przyjedzie fałszywy ksiądz austriacki, fałszywy ksiądz rosyjski, zbiegły ksiądz rosyjski, ksiądz bez księdza i bezkarnie splądrują i podzielą jedną wieś na kilka parafii różnych wyznań. Jednemu prawowitemu pasterzowi trudno będzie pokonać wiele wilków. A będzie ich dużo. Fałszywi biskupi austriaccy i rosyjscy będą się mnożyć bez miary, bo już się mnożą, i bez miary zamienią chłopów i mieszczan w fałszywych Gdzie będzie wówczas jedność kościelna Rosjan? Czy jednak tak wielka utrata jedności kościelnej może być nieszkodliwa dla jednomyślności narodu? – Dalej Met. Filaret zwraca także uwagę na fakt, że wraz z uznaniem swobodnego istnienia schizmy za odrębną religię propaganda i dążenia separatystyczne schizmatyków staną się jeszcze bardziej zintensyfikowane i wzmocnione. Obecnie pragnienie propagandy schizmatyków jest nieco ograniczone przez brak ochrony prawnej; „ale kiedy schizma uzyska byt prawny, wówczas jej zwyczaj promowania przeszkód będzie miał mniej niż dotychczas, ale więcej środków, a zatem więcej może zaszkodzić Cerkwi prawosławnej” 128. W ten sam sposób „podziałowa siła” schizmy jest obecnie znacznie osłabiona przez rozdrobnienie społeczeństw schizmatyckich, brak w nich jedności, dzięki czemu w przypadkach szczególnego podniecenia ducha narodowego schizmatycy wygodnie podążają za ruchem większego, tj. jedność prawosławna; wraz z uznaniem schizmy przez odrębną religię „rozproszone społeczeństwa schizmatyckie osiągną wspólną jedność”, dzięki której „wytyczy się ostra linia podziału i opozycji między Cerkwią prawosławną a licznymi społecznościami byłej prawosławia, wzmocniona jednością”, która pogłębiając się, tworzy zauważalną linię jedności ducha narodowego. Stąd jasno wynika, że ​​dobro publiczne „buntuje się przeciwko tworzeniu świata ze schizmatyckiego chaosu”, łatwo bowiem z tego wynikać, że znaczna część świata prawosławnego pogrąży się w chaosie schizmatyckim, przez który może powstać także chaos państwowy 129. Niemożność zapewnienia wolności wyznania wszystkim schizmatyckim sektom bez oczywistej i wielkiej szkody dla jedności narodowej rządu, w ocenie Metropolitana. Filaret, nie może bez trudności dać pierwszeństwa jednej lub drugiej z tych sekt. Z zamiarem zapewnienia wolności wyznania rząd może poprzestać, jego zdaniem, najprawdopodobniej na schizmie kapłańskiej, mniej fanatycznej i szkodliwej, ale jednocześnie liczniejszej: gdyż „paskudne społeczeństwo” schizmatyków niekapłańskich, którzy nie uznają małżeństwa, głoszą niemoralną naukę o mniejszej grzeszności rozpusty w porównaniu z małżeństwem, odrzucają wszelkie kapłaństwo itp., nie może zostać oficjalnie uznane, nie mówiąc już o sektach mistycznych – skopczeskiej, Khlystovskaya itp., których samo istnienie jest niezgodne z ideą dobrze uporządkowanego państwa. Ale nawet przy tak ograniczonym wyborze trudne do rozwiązania dylematy pojawiają się same z siebie, a przede wszystkim w obliczu fragmentacji samej schizmy kapłańskiej. Obecnie w niej, a dokładniej w jej fałszywej hierarchii, „fermentują trzy elementy: 1) fałszywa hierarchia rosyjska, sąsiadująca z tą samą austriacką, 2) rosyjska, oddzielona od tej, 3) zbiegłe kapłaństwo rosyjskich święceń prawosławnych” 130. „I rzeczywiście tak jest” – zapytał Metropolitan. Filaret – rozpoznajesz trzy hierarchie schizmatyckie i, jeśli mogę to tak ująć, trzy kościoły schizmatyckie? Nawet jeśli odrzucimy element austro-rosyjski, nadal pozostanie fałszywa rosyjska hierarchia i duchowieństwo uciekające od Cerkwi prawosławnej. Czy możliwe jest oficjalne uznanie cechu Andrieja Szutowa za Antoniego, arcybiskupa Włodzimierza? Czy możliwe jest utworzenie hierarchii księży zbiegłych? Czy jest to możliwe zarówno ze strony rządu, jak i samych schizmatyków, według których biskupi są niezbędni dla pełnej hierarchii? Czy naprawdę istnieje sposób na utworzenie większej liczby zbiegłych biskupów? 131. Powyższe trudności nie zamykają jednak ich listy. Najważniejsza trudność polega na niepewnej, dziwnej pozycji, w jakiej wraz z uznaniem schizmatyckich fałszywych hierarchii znajdzie się główne oparcie jedności i siły państwa – Cerkiew prawosławna. Ani Cyryl, który został wyświęcony wbrew pierwszemu kanonowi apostolskiemu przez jednego biskupa, który zresztą nie miał prawa do wyświęcania, ani w konsekwencji biskupi i kapłani wyświęceni przez Cyryla nie mogą zostać uznani przez Kościół za prawdziwych biskupów i kapłanów. „Z tego wynika, że ​​gdyby kiedykolwiek władze cywilne w stosunkach z duchowymi prawosławnymi wspomniały o Antonim, arcybiskupie włodzimierskim, to władze duchowe zobowiązane byłyby odpowiedzieć, że nie znają arcybiskupa Antoniego, a jedynie cechu Andrieja Szutowa”. Podobnie "gdyby władze cywilne zdecydowały się uznać zbiegłych księży za prawowitych wśród schizmatyków, to jednak władze duchowe byłyby zobowiązane, zgodnie z przepisami kościelnymi, uznać ich za zakazanych do kapłaństwa i podlegających usunięciu ze stanu duchownego. A wtedy okazałoby się, że państwo zapewnia bezkarność winnych przed Cerkwią prawosławną i zachęca do odstępowania od posługi kościelnej. Jak można wyjść z takich sprzeczności? Czy hierarchię prawosławną należy zmuszać do przyznania się do tego, co jest sprzeczne z przepisami kościelnymi i jej sumieniem? Oznaczałoby to jednak naruszenie prawa państwowego w Rosji, które przyznaje wolność nawet wyznaniom niechrześcijańskim, a hierarchia prawosławna byłaby zmuszona raczej cierpieć, niż poddawać się takiemu przymusowi, zgodnie z apostolskim słowem: godzi się bardziej słuchać Boga niż ludzi (Dz 5,29). – Tym samym uznanie choćby jednej schizmy kapłańskiej musi koniecznie prowadzić do naruszenia jedności i porozumienia, jakie obecnie istnieje między Cerkwią prawosławną a państwem, a nie zostało jeszcze naruszone przez żadne wzajemnie sprzeczne poglądy – do zniszczenia istniejącej od niepamiętnych czasów w Rosji harmonii między nimi, której nie mają inne narody chrześcijańskie, a którą tylko Rosja może być silna – zatem do takiego zniszczenia, którego skutki są trudne do zważenia 132. Wreszcie, wraz ze wskazanymi bardzo ważnymi trudnościami kościelno-kanonicznymi i państwowymi, oficjalne uznanie schizmatyckich fałszywych hierarchii powinno wywołać sporo komplikacji administracyjnych i praktycznych, choć nieszczególnie ważnych, ale niełatwych do rozwiązania. Jeśli w jednym mieście są dwie stolice, dwóch biskupów, dwie administracje diecezjalne, w jednej wsi dwie parafie, w jednej wsi lub przysiółku kilka podwórek po stronie prawosławnej i byłej, to w sposób naturalny pojawiają się pytania tego rodzaju: gdzie będą granice diecezji i parafii? Czy fałszywi biskupi i fałszywi księża pozostaną w swoich szeregach chłopów, mieszczan itp., czy też zostaną rozdzieleni? i w dodatku sam, czy z rodziną i potomstwem, żeby przez to nasiliły się i tak już częste skargi na samą dużą liczbę duchowieństwa prawosławnego? Czy byli biskupi prawosławni będą mieli konsystorze i na jakiej treści? czy też pozostaną pod obecnym arbitralnym rządem, aby niekontrolowana samowola łatwiej uwodziła i przyciągała do nich prawosławnych? z jakich źródeł i w jakich kwotach będą wspierani byli biskupi i księża prawosławni? – itd. Rozwiązanie wszystkich tych kwestii poprzez uznanie podziału kapłańskiego jest konieczne, aby wyeliminować liczne przyczyny konfliktów i zamieszania; ale czy jest to łatwe? 133. To są argumenty Metropolitan. Filareta w sprawie konieczności wprowadzenia środków ograniczających rozłamy ze strony rządu cywilnego. Tak więc, według swego sprawiedliwego i wysoce autorytatywnego sądu, prawosławny rząd Rosji w żadnym wypadku nie powinien pozostać obojętnym i biernym widzem szerzenia się schizmy, lecz za pomocą szeregu środków ograniczających, jakkolwiek obcych naturze prześladowań, powinien wyznaczyć granicę wzrostu tego zła – państwa i kościoła; tym bardziej nie może myśleć o uznaniu schizmy za odrębną religię, równią w prawach z obcymi, bez względu na to, jak bardzo sami schizmatycy i ich opiekunowie do tego dążą, wymyślając ku temu przekonujące powody, gdyż jednocześnie nieuchronnie musiałaby popaść w wiele nierozwiązywalnych trudności i sprzeczności, poza oczywistą szkodą dla państwa, które nie obiecuje niczego innego. Mając na uwadze powyższe ogólne poglądy metropolity Filareta na temat schizmy, nietrudno określić kierunek i treść jego antyschizmatycznej działalności: jako najwyższy pasterz duchowy w naturalny sposób zabiegał o pokojowe wprowadzanie schizmatyków do owczarni opuszczonego przez nich Kościoła, żądając tego samego od innych pasterzy oraz troszcząc się o znalezienie i zwiększenie duchowych środków leczenia schizmatyckiej dolegliwości; ale jako prawdziwie lojalny poddany i jako współsprawca trosk władzy najwyższej o dobro Kościoła i państwa, nie uważał za obce sobie dbanie o osłabienie schizmy zewnętrznymi środkami restrykcyjnymi, zwracając jednocześnie uwagę na ich celowość i precyzyjną realizację. Przejdźmy teraz do rozważenia, w jakich formach, w jakich okolicznościach, kiedy i gdzie przejawiła się ta podwójna działalność metropolity Filareta. 1. Antyschizmowa działalność metropolity Filareta za panowania cesarza Aleksandra I (1817–1825) Schizma przeżyła, a dokładniej, jasne dni przeżyła za panowania cesarza Aleksandra I. Nowa postawa rządu wobec schizmy w duchu tolerancji i protekcjonalności, która rozpoczęła się od Piotra III i wynikała z postrzegania schizmy nie jako zjawiska państwowego, ale jako „mentalnego złudzenia prostego ludu, opartego na błędnych wnioskach co do jego prawdziwego kultu i ducha chrześcijaństwa, spowodowanego brakiem oświecenia i w wyniku zazdrości Boga, ale nie zgodnie z rozumem” 134, osiągnął wówczas swój największy rozwój. Rząd uznał teraz, że jedynym skutecznym lekarstwem na wszystkich, którzy odeszli od prawosławnego Kościoła grecko-rosyjskiego, jest jedynie napomnienie i prowadzenie ich na prawdziwej drodze przez „osoby duchowe”, bez natarczywości, bez sporów i sporów, bez współzawodnictwa i przymusu, ale z łagodnością, cierpliwością i pilnym naleganiem – jednym słowem takie napomnienie, które zostanie „wylane” zgubionym „samo”. niepozornie, z dobrych obyczajów duchownych, z ich życia, z ich działań i w końcu z rozmów, które nie są wymuszone, doraźne i z atmosferą niezamierzonego ukierunkowania na ich sytuację”. Jeśli chodzi o zewnętrzne ograniczenia i restrykcje w stosunku do schizmatyków i sekciarzy, rząd przy każdej okazji świadomie buntował się przeciwko tej metodzie działania, ukazując w jaskrawych barwach swoją pozorną nieprzyzwoitość dla państwa chrześcijańskiego, swą niezgodę z „nauką Zbawiciela świata, który przyszedł szukać i zbawiać zagubionych” i wreszcie oczywistą krzywdę, ponieważ każdy rodzaj okrucieństwa „nigdy nie przekonuje, ale jeszcze bardziej zatwardza” 135. Co prawda, jednocześnie ówczesny rząd popadł w widoczną sprzeczność sam ze sobą, nakazując podległym mu władzom cywilnym, aby nie czyniły „najmniejszego ucisku” tym, którzy odeszli od Kościoła, „nie gwałcili sumienia i nie wdawali się w poszukiwanie wewnętrznego wyznania wiary”, ale jednocześnie nakazali mieć nad nimi ścisły nadzór policyjny, „nie dopuszczali żadnych zewnętrznych dowodów odstępstwa od Kościoła i kategorycznie zakazywali wszelkich pokus w tym zakresie, nie w postaci herezję, ale jako naruszenie ogólnych przyzwoitości i porządku” 136. Jest oczywiste, że sama zdawała sobie sprawę z konieczności wprowadzenia pewnego rodzaju ograniczeń, jeśli nie w postaci ograniczania sekt, to przynajmniej w celu ochrony dominującej religii w Rosji, aby zapobiec bezkarnej apostazji od Cerkwi prawosławnej. Ponieważ jednak w teorii i na papierze taka surowość nie dawała się pogodzić z ogólnymi stwierdzeniami o tolerancji religijnej, w praktyce rząd musiał przymykać oczy na nieprzestrzeganie rygorystycznych przepisów i w większości przypadków rząd prowadził swoje ustępstwa wobec schizmatyków i sekciarzy aż do otwartego protekcjonalnego traktowania ich. Dowodem na to jest na przykład zezwolenie staroobrzędowców na s. Gorodec, aby mieć księży z Irgiza 137, rozkaz dla generała-gubernatora Małorosyjskiego, aby nie prześladował zbiegłych księży pojawiających się w powierzonych mu prowincjach, świadczenia na rzecz cmentarza Preobrażeńskiego wraz ze zmianą jego nazwy na przytułek 138, urlop roczny. na rzecz staroobrzędowca klasztoru Korsun, 500 bruzd soli ze słonych jezior Kinburn, milcząca zgoda na oddawanie czci według starego obrządku w klasztorze Klimov 139, stałe i silne wstawiennictwo rządu za Duchoborami (i częściowo za Molokanami), ich osadnictwo nad Molochnymi Wodami z bardzo korzystnymi dla nich warunkami 140. W niektórych przypadkach rozluźnienie przez rząd schizmatyków rozszerzyło się w omawianym okresie do tego stopnia, że ​​stawiało ich w znacznie korzystniejszej sytuacji niż pozycja ortodoksów. Było to szczególnie widoczne w procesach o łamanie prawa państwowego, policyjnego czy karnego przez ortodoksów i schizmatyków. W takich przypadkach ortodoksi byli na ogół karani surowiej niż schizmatycy, którym wręcz przeciwnie, udzielano pobłażliwości, ponieważ zawsze brano pod uwagę ich błędy i fanatyzm. Na przykład osoba prawosławna lub nieprawosławna, która pozwoliła sobie na zamieszki w kościele, podczas procesji kościelnej, podczas odprawiania nabożeństw itp., która pozwoliła sobie na jawny brak szacunku wobec władzy, nieposłuszeństwo itp., była sądzona przez sąd karny w zwykłym postępowaniu sądowym i podlegała karze karnej. Tymczasem każda taka sprawa dotycząca schizmatyka, po rozpatrzeniu i sporządzeniu wyroku karnego w ostatniej instancji w Izbie Sądu Karnego, przed wykonaniem wyroku była przedstawiana Ministerstwu Spraw Wewnętrznych, które za pośrednictwem Komitetu Ministrów każdorazowo zwracało się o złagodzenie lub uchylenie wyroku, jeżeli w działaniu schizmatyka zauważono jedynie „wyraz jego wiary”, a sprawa kończyła się zniesieniem lub złagodzeniem kary kryminalnej do stopnia co zastąpiono jedynie skierowaniem do klasztoru i władz diecezjalnych po upomnienie 141. Szczególnie często schizmatykom oskarżano o bluźnierstwo, za które sprawca z mocy prawa podlegał pozbawieniu wszelkich praw państwowych, karom cielesnym i zesłaniu do ciężkich robót. Ale ani jeden schizmatyk nie został tak potępiony i sprawa zakończyła się albo zniesieniem kary, albo, jeśli przestępstwo nie zostało popełnione publicznie, wielokrotnie w kościele, z powołaniem się na napomnienie 142. – Tak łagodny i ludzki był ogólny charakter stosunków rządu ze schizmatykami za panowania Aleksandra I. O tym, że takie stosunki rządu ze schizmatykami miały rzeczywiście charakter powszechny, a nie wykluczający, świadczy fakt, że dekrety o przeciwstawnym, restrykcyjnym charakterze, jak na przykład zakazujące schizmatykom budowy kościołów i kaplic oraz ich prawnego prześladowania za spowodowanie schizmy, były bardzo rzadkie. Schizmatycy oczywiście nie wiedzieli jak i nie chcieli docenić okazanej im pobłażliwości; wręcz przeciwnie, korzystając z tej pobłażliwości, nieustannie próbowali, bezpośrednio lub pośrednio, naruszyć obowiązujące wobec nich nieco restrykcyjne przepisy i szerzyć wśród prawosławnych fałszywe nauczanie. Przypadki brawurowego manifestowania schizmy w postaci samowolnego wznoszenia kaplic z krzyżami i dzwonami oraz organizowania otwartych procesji krzyżowych, a także przypadki uwiedzenia w schizmę i rozgoryczenia schizmatyków również wcale nie ustąpiły, mimo braku prześladowań 143. Tym samym rozłam nie tylko uparcie trwał, ale także rósł z niezwykłą szybkością. Liczba jego wyznawców, która na początku panowania Aleksandra I sięgała nie więcej niż 200 000, pod koniec zaczęła szybko zbliżać się do miliona, a potem już tylko według przybliżonej, niewątpliwie zaniżonej liczby 144. Jak silny był rozwój schizmy, można ocenić na podstawie poniższych przykładów. W mieście Spassk w obwodzie tambowskim nasiliło się to wśród chłopów ekonomicznych do tego stopnia, że ​​wyrażano obawy, czy nie zwiedzią ich wszystkich w schizmę. W prowincji Perm także obawiano się, że „parafie i kościoły nie staną się puste” 145. Na cmentarzach Rogożskim i Preobrażeńskim liczba parafian wzrosła o tysiące; nawet Pomorska Kaplica wstawiennicza w Moskwie, która na początku panowania liczyła 1000 parafian, w końcu liczyła ich aż do 6000 146 . Władze duchowne i w ogóle duchowieństwo, których obowiązkiem było pouczanie i napominanie błądzących, niestety nie ukazało się w tym czasie na wysokości swego powołania. Nie mówiąc już o niższym duchowiestwie, które w ogóle nie przejmowało się działaniami antyschizmowymi, a same najwyższe autorytety duchowe niewiele się tym przejmowały. Tak więc od 1801 do 1817 roku włącznie Święty Synod wydał tylko jedno zarządzenie mające bezpośrednio na celu osłabienie schizmy, a mianowicie „o przydzielaniu do kościołów miasta Uralska najbardziej godnych zaufania księży” 147; ogólnie rzecz biorąc, ograniczył się do słabego przypomnienia kapłanom o konieczności napominania tych, którzy są w błędzie. Działalność antyschizmowa św. Synod w tym czasie nie miał na celu osłabienia schizmy, lecz jedynie ochronę praw Cerkwi prawosławnej przed łamaniem ich przez schizmatyków, w tym celu np. wydano szereg wyjaśnień i dekretów o charakterze mniej lub bardziej restrykcyjnym w sprawie schizmatyków: w sprawie wydawania starodrukowanych ksiąg liturgicznych, w sprawie małżeństw mieszanych między prawosławnymi a schizmatykami itp. 148. Szczególnie często Synod musiał teraz wyjaśniać dokładne znaczenie niedawno ujawnionych platońskich punktów Jedność Wiary, którą większość schizmatyków interpretowała w sensie niekorzystnym dla Kościoła 149 . Oczywiste jest, że takie stosunki Kościoła i rządu do schizmatyków i sekciarzy w ogóle nie były normalne: ze strony rządu cywilnego konieczne było ściślejsze ograniczenie ich samowoly, ze strony władz duchowych - wzmocnienie duchowego i moralnego wpływu na nich. I taka zmiana stosunków faktycznie nastąpiła, choć nie do końca, około 1817 roku. W nim, a ściślej w swoim wyglądzie, metropolita Filaret był bynajmniej nie najmniej ważny. Dość ostry zwrot w podejściu rządu do schizmy od 1817 r. widać w takich dekretach wydanych przez niego w latach 1817–1826, jak zabraniające wojewodom wydawania zezwoleń podmiotom należącym do wydziału duchownego (w sprawie organizacji kościoła starowierców w mieście Wołsk za zgodą namiestnika cywilnego Saratowa 150; nagana dla byłego Saratowa i Słobody cywilnej gubernatorom za nieuważną postawę wobec nielegalnej budowy klasztoru starowierców w pobliżu miasta. Saratów i kaplice w Czuguewie i Borowsku 151; utworzenie jednej drukarni starodruków w Moskwie, przy kościele Edinoverie, wraz ze zniszczeniem takich drukarni w osadzie Klincewskiej i wsi Machnowka oraz konfiskatą starodruków sprowadzonych z zagranicy 152; ustanowienie ścisłego nadzoru nad schizmatykami zgody Fedosewa, a w szczególności nad przytułkiem Preobrażeńskiego, uprzywilejowanie prawosławnych nad schizmatykami w wyborach kupieckich i drobnomieszczańskich oraz całkowite usunięcie ze stanowisk wszystkich schizmatyków, którzy nie akceptują małżeństwa i nie modlą się za cara 153; surowy zakaz ponownego budowania schizmatyckich kościołów pod jakimkolwiek pretekstem 154; wreszcie powołanie w Petersburgu specjalnej tajnej komisji do spraw schizmatyków 155. Nietrudno zauważyć, jak mało te zarządzenia przypominają dekrety wydane w pierwszej połowie panowania cesarza Aleksandra I; widać, że rząd zdał sobie sprawę ze swojej pasji i postanowił działać w innym kierunku, odrzucając strach przed wyrzutami o nietolerancję. To prawda, że ​​nawet teraz nadal mówiono o nieprześladowaniu za wiarę itp.; ale zdecydowałem się przeprowadzić drugą część mojego programu - o stworzeniu schizmy i uwiedzeniu w schizmę, możliwie najdokładniej i najściślej. Jednocześnie Święty Synod ze swojej strony, wobec silnego wzrostu liczby księży zbiegłych, wydał bardzo ważny dekret „w sprawie odebrania duchowieństwu i duchownym, którzy na mocy jurysdykcji zostali usunięci ze stanowisk, a także duchownym zdegradowanym na stanowisko duchowne, świadectw i innego rodzaju tytułów” 156. W ten sam sposób zwrócił teraz większą uwagę na wzmocnienie duchowego i moralnego wpływu na schizmatyków, w tym celu wysłał „drukowane dekrety do członków synodu i innych biskupów diecezjalnych, aby oni, zwracając szczególną uwagę na księży tych parafii, w których najbardziej odwiedzeni od prawosławia, zgodnie ze swym duszpasterskim obowiązkiem mieli niesłabnącą troskę, aby w takich parafiach księża prowadzili życie pobożne, wypróbowane roztropnością i łagodnością oraz umiejętne nawracanie parafian, którzy przez niewiedzę zeszli na drogę prawdziwej wiary” 157. Tym samym we wskazanym czasie i ze strony władz duchowych nastąpiła zmiana podejścia do schizmatyków. O tym, że zmiany te nastąpiły przy aktywnym udziale metropolity Filareta, można wnioskować z pewnym prawdopodobieństwem na podstawie bardzo bliskiego podobieństwa nowego kierunku w stosunkach władz wobec schizmy z jego ogólnymi poglądami na temat środków przeciw schizmie: punkt widzenia na ten temat jest tu i ówdzie taki sam. Ale są też pozytywne dane. W jednym z listów do Archimandryty Antoniego (z dnia 9 grudnia 1863 r.) metropolita. Filaret podaje następujące, niezwykle nowatorskie w swej nowince, wieści dotyczące stanu schizmy w omawianym czasie: „Nie można powiedzieć” – pisał – „aby złożone komitety (w sprawach schizmatyckich) nie były potrzebne, gdy nie ufano samym działaniom duchowieństwa i mieli związane ręce. Pierwszy komitet, jeszcze za zmarłego cesarza, składał się z arcybiskupa czernihowskiego (późniejszego metropolity) Michaiła, mnie i księcia A. N. Golicyna i tylko jego dyrektora był jednocześnie sekretarzem i pisarzem tego komitetu, a o jego istnieniu nikt nie wiedział. Zdaniem tej komisji zmarły cesarz podjął decyzję, której inaczej by nie podjął. Po tym, jak instytucja ta przyjęła formę zakonu; pod nazwą tajemnicy, stało się to publiczne, pełne ludzi; ale mimo to czasem się to przydawało” 158. Arcybiskup Michaił Czernihowski został metropolitą petersburskim w maju 1818 r. Oznacza to, że powołanie komitetu nastąpiło wcześniej niż w tym roku, a antyschizmowa działalność metropolity Filareta rozpoczęła się jeszcze w czasach, gdy był on rektorem Akademii Petersburskiej, najprawdopodobniej od chwili powołania go na wikariusza metropolii petersburskiej 159 i rozpoczęła się właśnie w duchu swoje poglądy na temat schizmy, z którymi, sądząc po niektórych danych, zdążył już się zapoznać 160. Zaczął działać przeciwko schizmie jako jeden z trzech członków tajnej komisji, utworzonej wiele lat przed komisją „porządkową” z 1825 r. i najwyraźniej której głównym zadaniem było przeciwstawienie się samowolności schizmatyków i ustępstwom rządu wobec nich. O tym faktycznym celu powołania komitetu, poza przypadkiem wspomnianym w piśmie, gdy wywarło to jakiś korzystny wpływ dla Kościoła na cesarza Aleksandra I, świadczy także fakt, że komitet otworzył swoje pierwsze zakony, jak podaje Metropolitan. Filaret w innym miejscu: „Za najwyższą zgodą należy zniszczyć krzyż i głowę w jednym schizmatyckim domu modlitwy w guberni jarosławskiej” 161. Następnie zwracając uwagę na personel tajnego komitetu, możemy z całą pewnością stwierdzić, że Met. Filaret nie był w tym najmniej ważny, choć nie zajmował wówczas jeszcze bardzo wysokiego stanowiska w hierarchii, gdyż trudno przyznać, że abp Michaił i sam książę Golicyn mieli wielki zapał do działania przeciw schizmie i to właśnie w duchu, w jakim komitet zaczął działać. Tak więc zmiana nastawienia władz wobec schizmy od 1817 r. nastąpiła przy niewątpliwym udziale metropolity Filareta i jest to jego pierwsza i główna przysługa oddana interesom Cerkwi i państwa w walce ze schizmą. Przyjrzyjmy się dalszym działaniom tajnego komitetu, z którym tak ściśle związana była działalność metropolity Filareta, o ile są one znane z jego własnych fragmentarycznych instrukcji, bo innych nie ma, Wraz ze śmiercią metropolity Michaiła (24 marca 1821 r.) tajny komitet nie przestał istnieć: miejsce Michaiła zajął nowy metropolita Serafin. Czy nastąpiły inne zmiany w jego składzie, ze względu na brak informacji nie możemy powiedzieć. Filaret nadal pozostał jej członkiem. Pod jego wpływem charakter działalności komitetu pozostał oczywiście ten sam: ochronny w stosunku do Cerkwi prawosławnej i restrykcyjny w stosunku do schizmy. Zaprzecza temu najwyraźniej publikacja dobrze znanych tajnych przepisów z 26 marca 1822 r. „o pozostawieniu zbiegłych księży ze schizmatykami, jeśli przed ucieczką nie popełnili przestępstwa” 162 – przepisów, które ze swej natury stanowią ostry kontrast nie tylko z kierunkiem komitetu, ale także z nowym podejściem do schizmy samego rządu, ponieważ były bardzo korzystne dla schizmatyków. Ale Metropolitan prawie nie brał udziału w ich publikacji. Filaret; ponadto ich pochodzenie było przypadkowe, niezgodne z pierwotnymi zamierzeniami komisji, jak wyjaśnia sam Metropolitan. Filaret. „W roku 1821 lub 1822” – opowiada – „zaproponowano komitetowi przeprowadzenie eksperymentu polegającego na wysłaniu do schizmatyków wykwalifikowanych księży, którzy wyglądaliby wśród nich nie jako posłani z Kościoła, ale jakby przychodzili do nich z własnej woli i byli skłonni do utrzymywania z nimi kontaktu, a którzy po nawiązaniu z nimi kontaktu i zdobyciu ich zaufania, przedstawiali im sugestie korzystne dla prawosławia. Dobre intencje tej propozycji ujęły komitet, który podjął decyzję w sprawie to, nawiasem mówiąc, zostało podpisane przez błogosławionej pamięci metropolity Serafina i uzyskało najwyższą aprobatę... Kiedy jednak metropolita otrzymał możliwość wykonania tego, zobaczył, że nie da się tego pogodzić z przepisami kościelnymi i czystością sumienia duchowieństwa, ujawnił komisji swoje trudności, a suwerenny cesarz raczył pozostawić zatwierdzoną przez niego decyzję niespełnioną. „W tych okolicznościach” – kontynuuje metropolita Filaret – „kiedy Najwyższa zatwierdzona definicja okazała się niewykonalna i trudno było sobie wyobrazić jej całkowite zniszczenie, okazało się konieczne znalezienie środka, który nie polegałby na całkowitym zniszczeniu Najwyżej zatwierdzonej definicji, ale nadaniu jej formy łatwo wykonalnej. Nakazano więc: nie wysyłać księży z rządu do schizmatyków, ale pozostawić zbiegłych księży znalezionych wśród nich przez władze cywilne, z wyjątkiem w przypadku, gdy diecezja wymaga od tych księży odpowiedzi w sprawie karnej. Oto geneza i istota tajnych przepisów z 1822 r., pożądanych przez schizmatyków i wśród nich gloryfikowanych” 163. Zatem regulamin z 1822 r. nie był sprzecznością tajnego komitetu z samym sobą w jego restrykcyjnych działaniach przeciwko schizmatykom, jak się wydaje na pierwszy rzut oka, ale był jedynie mimowolną i nieudaną próbą ze strony komitetu zastąpienia jeszcze bardziej nieudanego, choć pełnego dobrych intencji projektu rządowego pomyślnego nawrócenia schizmatyków. Sądząc po późniejszej ostrej i bezlitosnej krytyce regulaminu z 1822 r. przez metropolitę Filareta, a także biorąc pod uwagę fakt, że w powyższym wyjaśnieniu nie wspomina on o swoim udziale w tym wszystkim - a przecież w 1822 r. przybył do Petersburga dopiero na początku sierpnia, nie będąc tu przez prawie cały rok 164 - możemy śmiało powiedzieć, że rzeczywiście nie brał on udziału w wydaniu regulaminu z 1822 r. Tymczasem sama komisja najwyraźniej zdawała sobie z tego sprawę, że przy ich publikowaniu popełniono duży błąd i starano się go, jeśli to możliwe, poprawić. Widać to po pierwsze z faktu, że rząd, najwyraźniej na wniosek komisji, wydając przepisy „w sprawie zbiegłych księży przebywających u schizmatyków”, natychmiast potwierdził w dwóch punktach swoje poprzednie zarządzenie „w sprawie kościołów schizmatyckich”, a mianowicie, że te z nich, które zostały zbudowane dawno temu, nie powinny być uwzględniane w żadnym dalszym rozpatrywaniu i pozostawione bez identyfikacji i ponownie w żadnym wypadku nie dopuszczone do budowy; - po drugie, z tego, że rozsyłał te zasady „okrężnie w celach informacyjnych tylko do naczelników prowincji, a jednocześnie na mocy najwyższego rozkazu, bardzo potajemnie, nie w formie drukowanej, ale w odpisach odręcznych”. Za pomocą tej tajemnicy oczywiście chcieli zapobiec fałszywym pogłoskom ze strony schizmatyków o uznaniu przez rząd swobodnego istnienia ich księży. Ale, jak wiadomo, to zabezpieczenie do niczego nie doprowadziło. Z niewiarygodną szybkością wieść o „pożądanych” zasadach rozeszła się po schizmatyckim świecie aż do jego najodleglejszych krańców i nie tylko wieść, ale także ich treść, tak że na przykład na początku listopada tego samego roku zostały one odczytane w dokładnym egzemplarzu przez schizmatyków jekaterynburskich – wcześniej, jak się okazało, przez gubernatora tobolskiego. Jednocześnie pojawiły się fałszywe i przesadzone pogłoski o przychylności rządu dla schizmatyków: większość z nich uznała, że ​​za pomocą wydanych zarządzeń rząd zezwolił na „tworzenie specjalnych parafii staroobrzędowców” z prawem swobodnego zapisywania się do nich dla każdego 165 . – Smutne skutki tego nastroju schizmatyków nie trzeba było długo czekać. Stając się bardziej wymagającymi i odważnymi w stosunkach z kościołem i rządem w wyniku poczynionego ustępstwa, „schizmatycy” – mówi Metropolitan. Filaret zaczęli swobodniej podchodzić do prawosławnych księży i ​​zapraszać ich, aby do siebie przychodzili, kusząc ich dobrodziejstwami i niezależnością. Uwiedzieni i porwani przez nie, mając już doświadczenie korzyści i niezależności, wzmagali uwodzenie innych. Tak więc udana ucieczka księdza z jednej diecezji pociągnęła za sobą kolejne, tak że niektórzy wcześniej nienaganni księża dali się uwieść, jak odkryto w przypadku księdza Piotra Nikiforowa, który uciekł z diecezji kałuskiej na cmentarz Rogożskoje, który uczciwym i skromnym zachowaniem, ciesząc się szacunkiem i korzyściami od schizmatyków, został ostatecznie sprowadzony do moskiewskich władz diecezjalnych, aby na niego wróciły. W niektórych diecezjach liczba zbiegłych księży wśród schizmatyków znacznie wzrosła. Nasilił się schizmatycki prozelityzm. Pokusa bezkarności była szczególnie dotkliwa, gdy w tej samej diecezji ksiądz, który uciekł przed sądem diecezjalnym za niewłaściwe postępowanie, mieszkał ze schizmatykami, choć w tajemnicy, ale nie w zapomnieniu” 166. Takie były gorzkie owoce tajnych rozporządzeń z 1822 r., pomimo środków ostrożności rządu i komitetu. Aby osłabić ich działanie, konieczne było ustanowienie bardziej „ścisłego i prawidłowego” nadzoru nad schizmatykami, a zwłaszcza nad nielegalnym budowaniem przez nich kościołów i kaplic, których z roku na rok zauważalnie przybywało, a wraz z nimi zwiększała się liczba zbiegłych księży. Tajna komisja podjęła tego rodzaju „rozważania o środkach rządu przeciwko schizmatykom” na posiedzeniu w dniu 22 czerwca 1823 r., które, jak należy sądzić, było ostatnim w obecności metropolity Filareta, gdyż wkrótce potem (na początku lipca) otrzymał on dwuletni urlop w swojej diecezji (moskiewskiej) 167 i być może ostatnim z samego komitetu, gdyż po pewnym czasie z jego składu odszedł inny wpływowy członek, książę Golicyn, komisja otrzymała bardziej „uporządkowany” charakter z nowym składem osób 168. Z protokołu wspomnianego spotkania 169 nietrudno to zauważyć, biorąc pod uwagę liczne skargi na szybkie szerzenie się schizmy na różne nielegalne sposoby – poprzez pieniądze, przemoc, pokusę większej wolności w porównaniu z ortodoksją itp. itp., a także nie mniej liczne oświadczenia „o konieczności ograniczenia tego” otrzymane od tak kompetentnych w tym względzie osób, jak budowniczy Ermitażu Wniebowzięcia Wysokowskiej, Hieromonk Gerasim i Hierodeacon Zosima, biskup Justyn z Permu, arcybiskup Anatolij z Mińska, biskup Filaret z Kaługi, biskup Stefan z Wołynia itp., komisja postanowiła przeciwstawić się samowolności schizmatyków z większą niż dotychczas surowością i konsekwencją od tego czasu, nawet w duchu i kierunku, które z całą stanowczością przyjęto już za następnego panowania, to właśnie komitet wydawał restrykcyjne dekrety dotyczące kaplic i klasztorów schizmatyckich, ich liczby (pkt. 11, 12, 14 i 16), napraw (13) i właściwego ich nadzoru (5, 6, 7, 8:9), także dotyczących zbiegłych księży (10) i ogólnego sposobu przeciwdziałania schizmie ze strony zewnętrznych władz cywilnych i duchowych (I, 2, 3, 4, 20, 21, 23, 24, 25 i 26) 170. Tym samym dzięki działaniom tajnego komitetu, a zwłaszcza wpływowi obecnego w nim metropolity Filareta, nie tylko nastąpiła zmiana w podejściu rządu Aleksandra I do schizmy, ale także nakreślono dalszy plan działania przeciwko schizmie, oparty nie na abstrakcyjnym rozumowaniu, ale na rzeczywistych danych płynących z doświadczenia. Działając zatem jako członek tajnej komisji Met. Z nie mniejszą energią w omawianym czasie Filaret działał na polu walki ze schizmą oraz jako biskup diecezjalny, będąc najpierw arcybiskupem Tweru (15 marca 1819 - 26 września 1820), następnie Jarosławia (26 września 1820 - 3 lipca 1821), a wreszcie Moskwy (3 lipca 1821 - 1826) · Wszystkie te diecezje, w znacznym stopniu dotknięte schizmą, bardzo potrzebowały tego rodzaju działań ze strony duchowieństwa. Zaspokajając tę ​​potrzebę, Met. Filaret nie tylko czujnie monitorował stan schizmy w swoich diecezjach, o czym świadczą jego liczne, sądząc po krótkim czasie, uchwały i oświadczenia dotyczące różnych nielegalnych działań schizmatyków 171, ale przy każdej okazji pouczał, napominał, błagał podległe mu duchowieństwo, aby w miarę swoich możliwości troszczyło się o nawrócenie zagubionych, jak wynika z obszernej uchwały, a raczej z jego przesłań do Twerskie stado w sprawie zbiegłego księdza z okręgu Zubcowskiego we wsi Sergina, Wasilija Kiriłłowa, który mieszkał w schizmatyckiej kaplicy Rżew, i księdza kościoła Narodzenia Pańskiego w Rżewie Sawwy, który uprzedził schizmatyków o planowanym przeszukaniu wspomnianej kaplicy. Zwróćmy uwagę na tę niezwykle niezwykłą uchwałę. Jej ojcowsko-żałosny i kochająco-duszpasterski duch stanowi najlepszy dowód na to, jak metropolita Filaret obcy był suchemu, bezdusznemu formalizmowi w stosunkach z uległym, a nawet winnym duchowieństwem i schizmatykami oraz jak daleko był od idei nawracania staroobrzędowców na owczarnię Cerkwi prawosławnej wyłącznie za pomocą zewnętrznych środków administracyjnych. Wina księdza Wasilija Kirilłowa, odebrana schizmatykom, była wielka; ale oto serdeczne wskazówki co do sposobu postępowania z nim wydane przez metropolitę Filaret: „Wypełnij jego zdaniem konsystorz (o wysłaniu go do klasztoru w Kalyazin), a ponadto, po pierwsze, nakaż, aby odnalezionego z ucieczki księdza odprowadzono prawidłowo na wyznaczone miejsce, po drugie, aby w klasztorze, jako człowiekowi starszemu i niewidomemu, choć winnemu, udzielono mu wszelkiej życzliwej pomocy, co do której liczymy na reguły i uczucia o. archimandryty rektora; po trzecie, z łagodnością i miłością zaszczepić w naszym zagubionym bracie, a w klasztorze, poprzez swego duchowego ojca, przypomnieć mu, aby zastanowił się nad słowami naszego Zbawiciela: kto nie jest ze mną, jest nade mną, to znaczy kto nie jest z Chrystusem ani z Kościołem, Jego owczarnią, jest także wrogiem Chrystusa: jeśli sprzeciwi się Kościołowi, jeśli będziesz jak poganin i celnik i według tego niezmiennego sądu słowa Bożego, poczujesz, co kłopotów obnażył swoją duszę, opuszczając Kościół i przyłączając się do schizmatyków. Uciekając przed łatwym potępieniem człowieka, wpadł pod ciężkie potępienie Boże. Dla chwilowego zysku był tak niedbały o swoje wieczne zbawienie, że przez dziewięć lat był hipokrytą, a będąc sługą Kościoła, w wieku dziewięciu lat tylko raz się spowiadał i przyjął komunię, a potem najwyraźniej potajemnie przed schizmatykami. Nie myślałem, biedaku, że taka rozdwojona mentalność nie może podobać się Bogu. Pan jest miłosierny, że nie pozwolił mu umrzeć w tej sztywności, ale powstrzymał go ślepotą i teraz daje mu czas na pokutę. Rozważając wszystkie te okoliczności, gorliwie modlił się do miłosiernego Boga, aby przebaczył mu grzechy i nawrócił na drogę pokuty i posłuszeństwa Kościołowi tych, których swoim przykładem mniej lub bardziej wspierał na drodze błędu” 172. Napomnienie metropolity Filareta skierowane do duchowieństwa rzewskiego w związku z niestosownym postępowaniem księdza Savvy jest przepojone tym samym duchem prawdziwej chrześcijańskiej łagodności i serdecznych kondolencji dla błądzących. „Z chorobą i zatwardziałością serca” – pisał tutaj – „widzimy stan Cerkwi prawosławnej w mieście Rżew ujawniony zwłaszcza od 1 marca i zauważając, jak z trudem, według słów Ap. Pawła, weszły w nią wilki, a gdy najwyraźniej spośród nich wyszli ludzie, ujadający i zdeprawowani, czujemy się pobudzeni obowiązkiem naszej posługi, aby powiedzieć im to, co ten sam Apostoł powiedział starszym w Efezie: uważajcie więc na siebie i do całej trzody. Mówiąc to, nie wyrzucamy wam nieuwagi i zaniedbań, ale zachęcamy was, abyście wzmogli swoją uwagę i gorliwość w waszej służbie. Wypada, aby, jak powiedział Apostoł, były w was herezje, dodał jednak pocieszenie: niech jednak ujawnią się wasze złudzenia; się pomyliłem. Zwróć uwagę, czy posiadasz i starasz się zdobyć, po pierwsze, wiedzę niezbędną do nawrócenia tych, którzy się mylą; dalej – czy będziecie upierać się przy nauczaniu, zgodnie z wolą Apostoła, w czasie i czasie, zabraniając i prosząc o wszelką wielkoduszność? Czy, jak wymaga tego sprawiedliwość, wkładasz więcej wysiłku w obronę i szerzenie prawdy niż twoi przeciwnicy, aby cię oszukać? Czy z całą swoją gorliwością wzywacie wszechskutecznej łaski Bożej, aby błądzącym objawić Ewangelię prawdy i zjednoczyć ich ze świętymi Kościoła katolickiego i apostolskiego? Czy czasami wasze siły nie słabną, a czystość waszej gorliwości nie jest przyćmiona przez wasz własny egoizm, inną pasję, czy też słowa i czyny w społeczeństwie, które są sprzeczne z budowaniem? Zwracajcie uwagę na całą owczarnię, szczególnie starając się ją budować słowem i przykładem, ostrzegając bliskich przed pokusą błędu, wzmacniając słabych i zachwianych, a przed zatwardziałymi, używając broni modlitwy i wiary, która skoro może przenosić góry, z pewnością może zmiękczyć serca kamienne. Niech Pan obdarzy Was światłem zrozumienia i ogniem gorliwości, czystym, mocnym i świętym! Zapraszając więc duchowieństwo rzewskie do nawiązania z nim osobistych kontaktów „na tematy związane ze stanem Kościoła” i przechodząc do schizmatyków, metropolita Filaret zauważa: „Nie będzie bezużyteczne zwrócenie uwagi na tych, którzy odchodzą od Kościoła, któremu ludzie zamiast prawowitych pasterzy powierzają swoje sumienie i duszę. Zabrany im ksiądz, zgodnie ze świadectwem, okazał się ukarany za pobicie kościelnego i zakaz wstępu do kościoła. kapłaństwo za pijaństwo i uciekł przed tą ostatnią karą: jakie pozwolenie mógł dać innym, sam będąc wyrzuconym za swoje własne występki? Każdy może to ocenić na podstawie prostego zdrowego rozsądku; Surowość przepisów kościelnych w tej sprawie, której nawet autorzy Starej Księgi nie mogą zaprzeczyć, jest również smutna, gdy myśli się, że oszukani ludzie szukają błogosławieństw u kogoś, kto sam podlega potępieniu (Gangr. local. sob. pr. 6); a po zabraniu tego, który jakby uniknął kary, zgodnie ze wszystkimi prawami powinien zostać zwrócony na karę w jego miejsce, prawdopodobnie pozostaną z dziećmi bez chrztu i umierającymi bez pożegnalnych słów. Bóg! oświecaj ich i oświecaj ich, i zbaw ich, ważąc ich losy” 173. Łatwo sobie wyobrazić, jakie wrażenie musiało wywrzeć to przesłanie znanego już i szanowanego arcypasterza na duchowieństwa rzewskiego, niepowtarzalnego w swej mocy potępiania, a jednocześnie łagodności budowania, a także w błyskotliwej formie prezentacji, odczytanej zresztą na dużym zgromadzeniu duchowieństwa w katedrze Wniebowzięcia w Rżewie. Podobnie powyższe poglądy i postawy metropolity Filareta nie mogły pozostać i rzeczywiście nie pozostały bez wpływu na schizmatyków, zwłaszcza po wydanym przez niego niedługo po tym rozkazie, o którym sam później wspomina 174. Rozkaz ten również zasługuje na pełną uwagę, jako nowy dowód jego zdolności do łączenia wyrozumiałości z roztropnością, przy braku jakiegokolwiek formalizmu. „Zaspokojenie zasadniczych potrzeb duchowych tych, których nie ma na dziedzińcu kościelnym” – pisał – „byłoby mniej trudne na miejscu, przy dokładniejszym zbadaniu okoliczności, przy mniejszej formalności stosunków. Tak mi się wydaje na podstawie przeszłych doświadczeń z 1820 r. w Rżewie. Zbiegłych księży miejscowych schizmatyków zatrzymała policja i przewieziono do przełożonych diecezjalnych 175. Ci schizmatycy, którzy mieli mniej silne uprzedzenia wobec Kościoła i którzy utrzymywali schizmę bardziej z przyzwyczajenia i powiązań, bez wahania przez długi czas zwracali się z żądaniami do księży prawosławnych; Ci, zgodnie z tą instrukcją, nie przestali tego robić bez odległych warunków po obu stronach. Sprawa odbyła się bez petycji, relacji i raportów dla namiestnika, biskupa, Świętego Synodu. Gdyby w którymś z tych przypadków wyrozumiałość została daleko posunięta, można by mieć nadzieję, że sąd Boży przykryje dobre intencje łagodnością; i niewygodne było dla wrogów Kościoła wyciąganie zarzutów przeciwko niemu z prywatnych działań lub opieranie na nich swoich praw. Niestety powodzenie tej sprawy przerwał fakt, że zbiegły ksiądz, złapany i odesłany, wkrótce znowu uciekł, a wracając do Rżewa, wspierali go zatwardziali i bogaci schizmatycy” 176. Zatem metropolita Filaret działał rozważnie i gorliwie na polu walki ze schizmą oraz jako biskup diecezjalny, pomimo krótkiego okresu pobytu w diecezjach (tj. Twerskim i Jarosławiu) oraz wielu studiów w innych stopniach i władzach. W podsumowaniu eseju na temat antyschizmowej działalności wielkiego metropolity za panowania Aleksandra I nie sposób nie wspomnieć o jego działalności jako członka Komisji Szkół Teologicznych. W 1818 r., 23 czerwca, w swoim raporcie dla tej Komisji w sprawie rewizji Moskiewskiej Akademii Teologicznej, poruszając kwestię „teologii polemicznej”, napisał: „nie zostało jeszcze przepracowane zdemaskowanie schizm naszego Kościoła” 177. To samo powtórzył w innym swoim raporcie z 5 lipca 1820 r., dodając, że „przydałoby się uzupełnić system teologii polemicznej artykułem o schizmach, które powstały i trwają w Cerkwi Rosyjskiej i o sposobie ich demaskowania” 178. Stwierdzenia te nie pozostały bez konsekwencji: w Akademii Moskiewskiej rzeczywiście „zaczęły się lekcje” na temat schizm, które powstały w Kościele rosyjskim i sposobach upominania tych, którzy w nie wpadli, choć niestety wkrótce ustały, ze względu na polecenie Komisji (z 1825 r.), że „nie wolno uczyć własnych lekcji” i „że teologii należy uczyć wyłącznie po łacinie” 179. Metropolita Filaret wielokrotnie i stanowczo sprzeciwiał się takiemu porządkowi, przekonująco udowadniając całą szkodliwość powrotu w nauczaniu do „suchej scholastyki łacińskiej”, która wcale nie jest konieczna dla interesów prawosławia, oraz bezpośrednią konieczność nauczania teologii w języku rosyjskim „w prawdziwym duchu słowa Bożego i pism świętych ojców, z przedstawianiem prawd językiem precyzyjnym, wychowawczym, ale jednocześnie w miarę możliwości, ogólnie zrozumiałym, z ostrożne zastosowanie nauczania do państwa Kościoła wschodniego, a zwłaszcza rosyjskiego, to znaczy z przedstawieniem prawdziwych powodów, dla których coś przyjmuje lub odrzuca, oraz z potępieniem i całkowitym odrzuceniem fałszywego nauczania, z którym obecnie mogą się spotkać księża w dziedzinie swojej posługi” 180. Jednak wszystkie jego argumenty uderzały, jak sam stwierdził, „jak groszek uderzający w ścianę”; i dopiero w połowie lat pięćdziesiątych spełniły się życzenia moskiewskiego arcybiskupa dotyczące nauczania o schizmie, przy wsparciu innego oświeconego fanatyka prawosławia w walce ze schizmą, jego ucznia - Grzegorza, arcybiskupa kazańskiego po metropolicie petersburskim. Zatem metropolita Filaret był niewątpliwie pierwszym zwiastunem potrzeby naukowych badań schizmy w szkołach teologicznych, aby skutecznie ją zwalczać za pośrednictwem pasterzy Kościoła, którzy przeszli poważne szkolenie naukowe. 2. Za panowania cesarza Mikołaja (1825–1855) Wysiłki metropolity Filareta przeciw schizmie za panowania Aleksandra I były wielkie i owocne; lecz z jeszcze większym zapałem i zapałem oraz z korzystniejszymi konsekwencjami dla interesów Cerkwi prawosławnej, pracował na tym polu za panowania cesarza Mikołaja. Bez przesady można powiedzieć, że w tym czasie i pod tym względem majestatyczna osobowość metropolity Filareta, dzięki wcześniej zdobytemu, a obecnie z każdym rokiem rosnącemu autorytetowi, zajmuje pierwsze miejsce po cesarzu Mikołaju, odznaczającym się wielką inteligencją i energią. Jego głosu w sprawie schizmy, który wówczas, głównie dzięki niemu, stał się przedmiotem wzmożonej uwagi i troski ze strony rządu i Kościoła, teraz z równą uwagą słuchali zarówno najwyżsi cywile z samym cesarzem na czele, jak i najwyższe duchowieństwo, nie wyłączając członków Świętego Synodu. Wraz z wstąpieniem na tron ​​cesarza Mikołaja pogląd rządu na schizmę uległ istotnej zmianie. Pod niewątpliwym wpływem powyższych poglądów i działań tajnej komisji, która ustaliła faktyczny stan rzeczy w sprawie schizmy, a także dzięki osobistemu charakterowi samego cesarza Mikołaja, rząd zaczyna obecnie widzieć w schizmie nie tylko element antykościelny, nie tylko „buntowników kościelnych”, ale także element antypaństwowy, antyspołeczny, „tajnych buntowników w ogóle”. W związku z taką zmianą opinii zauważalna jest odpowiednia zmiana w podejściu rządu do rozłamu. Restrykcyjne antyschizmatyckie dekrety rządu nie są już przypadkowe. fragmentaryczny charakter, ale reprezentują harmonijny, silny, trwały system, którego ostatecznym celem nie jest proste zaprzestanie za pomocą środków policyjnych jedynie znanych przejawów schizmy, które są z policyjnego punktu widzenia nielegalne, ale całkowite stopniowe osłabienie jej jako zła Kościoła i państwa, poprzez zaprzestanie możliwości wabienia przez schizmatyków prawosławnych do swoich sieci. W tego typu przypadkach stale podejmowane jest stopniowe niszczenie miejsc publicznego kultu schizmatyckiego, to samo zmniejszenie liczby osób je wykonujących, ogólny ścisły nadzór nad wszystkim, co dzieje się w schizmie, poprzez całą sieć tajnych komitetów i szereg innych instytucji, a także podobne środki. Widzimy w tym natychmiastowy i aktywny udział metropolity Philareta. Aby się o tym przekonać, wystarczy porównać opinie metropolity Filareta dotyczące środków przeciw schizmie z samymi środkami wydanymi przez ówczesny rząd. Zatem przede wszystkim „myśli i założenia dotyczące środków ograniczenia schizm” wyrażone przez metropolitę Philareta 181 najwyraźniej zostały przyjęte przez rząd jako punkt wyjścia dla wielu działań dotyczących schizmatyków. W pełni zgadzając się z jego argumentacją, że „gleba, na której zasadza się, umacnia i rozwija schizmatyckie instytucje publiczne, które następnie służą utrzymywaniu i szerzeniu schizmy wśród osób prywatnych, stanowi publiczną własność schizmatycką” i że takie zjawisko, które powstało jedynie „za nielegalnym zezwoleniem podległych urzędników i władz państwowych”, jest całkowicie „niezgodne z duchem prawa państwowego”, gdyż „kościół religii dominującej nie może w inny sposób nabywać nieruchomości, jak za specjalnym, każdorazowo Najwyższym zezwoleniem”, a tym bardziej społeczeństwo schizmatyckie, „które samo w sobie nie jest uznawane przez prawo” – rząd dokładnie wypełnia zasady, które w tej kwestii opracował: a) aby „instytucje, choć znane jako schizmatyckie, ale wysoce dozwolone jako instytucje charytatywne, na przykład przytułki Rogożskiego i Preobrażeńskiego w Moskwie, pozostały jako publiczne instytucje charytatywne w swojej miejscowości”; b) lecz nie uznają nieruchomości, które okażą się ich własnością poza ich miejscowością, za nabyte nielegalnie i w związku z tym sprzedają je w rozsądnym terminie oraz przekazują pieniądze podmiotom, pod którymi okazuje się, że nielegalna nieruchomość się znajduje; c) aby domy modlitwy, które istniały przed 1826 rokiem i które zostały tolerowane przez Najwyższe Dowództwo tego roku, pozostały na swoim poprzednim miejscu; d) natomiast budynki mieszkalne przeznaczone dla schizmatyckich domów modlitwy należy przekształcić we własność prywatną albo przez zwrócenie ich osobom, od których przybyły do ​​stowarzyszenia schizmatyckiego, albo przez ich sprzedaż na rzecz jakiegoś schizmatyckiego przytułku tego samego stowarzyszenia, jeśli takowy zostanie zatwierdzony przez rząd, lub w innym przypadku – na rzecz porządku dobroczynności publicznej 182 . Rząd cesarza Mikołaja z równą uwagą przyjął bardzo ważną w sprawie osłabienia schizmy ideę metropolity Filareta, że ​​„wśród ogólnych środków niewzmocnionego, ale rozważnego przeciwdziałania schizmom można zaliczyć zasadę, aby ludzie silni wśród schizmatyków nie byli już wzmacniani przez zaspokajanie swoich ambicji”. "Honor i pewna władza bogatych i mądrych schizmatyków w ich społeczeństwie" - argumentował - "jest zaletą, z którą bardzo przykro im się rozstać, jeśli wstąpią do Kościoła. Ta przewaga wzrasta, gdy osiągają cywilne wyróżnienie. Przez to ich ambicje nagle się podwajają: zdobywając znaczenie w kręgu cywilnym w ogóle, a jednocześnie zwiększając ich honor w specjalnym kręgu sekty. Łagodny rząd, ozdabiający schizmatyków bardziej z łaski niż z żądania zasług, po cichu tworzy poparcie dla schizma. Dlatego konieczne jest: a) aby członkowie bardziej szkodliwych sekt nie mieli w ogóle prawa do wyróżnień społecznych, oraz b) aby członkowie mniej szkodliwych sekt nie byli ozdabiani tytułami honorowymi i odznaczeniami tam, gdzie nie jest to bezwzględnie wymagane wybitnymi zasługami lub ogólnie pożytecznym czynem” 183. Klasyfikacja sekt schizmatyckich, opracowana później przez metropolitę Philareta, według stopnia ich szkody, na „najbardziej szkodliwe” 184, „szkodliwe” 185 i „mniej szkodliwe” 186, miała również bardzo znaczący i ważny wpływ na działania legislacyjne i administracyjne rządu przeciwko schizmie. I że obecnie schizma beglopopowszczyńska nie jest już w pełni utożsamiana z niepopowszczyńskimi sektami, które odrzucają małżeństwo i nie modlą się za cara, a tym bardziej z takimi jak Mołokanie, Doukhoborowie itp., którzy cieszyli się nawet jakimś patronatem za panowania Aleksandra I 187, w tym przypadku rząd oczywiście posłuchał rady tego samego metropolity Filareta, który pisał: choć „państwo podziały w obecnych czasach” i „wymaga szczególnej uwagi ze strony rządu; gdyby jednak uwaga ta była równie mocno skupiona na wszelkiego rodzaju schizmach, wraz z poszukiwaniem i stosowaniem zdecydowanych środków ujarzmiających, wówczas mogłaby ujawnić się uciążliwa mnogość i różnorodność spraw i zarządzeń, którymi można by odwrócić uwagę, i z tego mogłoby wynikać, że nie wszystkie podjęte środki zostaną utrzymane, lecz podjęte i niezastosowane środki są często bardziej szkodliwe, niż gdyby w ogóle ich nie podjęto. Dlatego też uwaga rządu pomiędzy różnymi typami schizm i sekt musi być podzielona stosownie do aktualnych okoliczności w następujący sposób: a) w przypadku mniej szkodliwych schizm nadal mieć czujny nadzór nad ich wzmocnieniem, a przy ich osłabianiu działać z nieustannym przestrzeganiem dotychczasowych zasad, b) jednak aby wobec sekt bardziej szkodliwych i niebezpiecznych dla dobra i spokoju publicznego zastosować skuteczniejsze niż dotychczas środki legislacyjne i administracyjne” 188 . Dalej metropolita Filaret wydał i Najwyżej zatwierdził opinie: o szkołach schizmatyckich, a dokładniej o ich skrajnej szkodliwości dla Cerkwi prawosławnej 189, o pożytkach z doprowadzenia schizmatyków do przysięgi oczyszczającej i oficjalnej w cerkwiach prawosławnych lub edynowerskich oraz o konieczności wysyłania ich do klasztorów w ramach pokuty zgodnie z wyrokami sądów cywilnych o zrównanie praw z prawosławnymi 190, o środkach mających na celu ograniczenie produkcji spraw o schizmatyków w guberni tambowskiej przez ujawnienie spraw mniej ważnych i starszych 191, o schizmatyckich „kaplicach” i „domach modlitwy”, jako najbardziej przyzwoitych oficjalnych nazwach budynków, w których schizmatycy sprawują kult 192, o potrzebie i zasadach napominania schizmatyków w guberni archangielskiej 193. Wreszcie opinie metropolity Filareta o skrajnej szkodliwości założenia w Moskwie, obok Edinoverie, innej podobnej drukarni pod nadzorem ryskiego filistyńsko-schizmatyckiego Logginowa 194, o korzyściach płynących ze stosowania przepisów o metryce do schizmatyków, a w szczególności do schizmatyków armii kozackiej Orenburg, na równych zasadach z prawosławnymi, w celu ułatwienia ich konwersji 195, o trudności, nieszczególna potrzeba i wątpliwa korzyść zbyt szerokiego przedsięwzięcia MSW dotyczącego gromadzenia szczegółowych informacji o schizmatykach ze wszystkich archiwów i za pośrednictwem wszystkich biskupów diecezjalnych 196, o obojętnej formie krzyży na kościołach z prawosławnego punktu widzenia 197, o trybie grzebania zmarłych schizmatyków 198, o oczywistej niecelowości projektu biskupa połockiego Wasilija dotyczącego powołania komisji duchowo-cywilnej ds. zarządzania schizmatycy 199 i ta sama niekonsekwencja w innym projekcie zaproponowanym przez głównego prokuratora hrabiego Protasowa, dotyczącym pomyślnego nawrócenia schizmatyków poprzez pewne ustępstwa i złagodzenia ich 200 - te opinie metropolity Filareta, choć nie nabrały ogólnego znaczenia administracyjnego, jak powyższe, niewątpliwie miały jednak pewne znaczenie w odpowiednich miejscach i przypadkach. Tak wiele pytań i ważnych pytań dotyczących schizmy rozwiązał metropolita Filaret za panowania cesarza Mikołaja! Już na podstawie ich liczby można ocenić stopień jego wpływu na ogólny charakter stosunków rządu ze schizmatykami w tym czasie. Bardziej zdecydowane w stosunku do stanowiska rządu wobec schizmy klerykalnej były opinie metropolity Filareta. Za panowania cesarza Mikołaja należy zwrócić uwagę na cztery główne zjawiska w schizmatyckim świecie klerykalnym, z którymi głównie rząd musiał się liczyć: początkowo 1) silny rozwój kapłaństwa zbiegłego, dzięki regułom z 1822 r., następnie 2) po znaczącym osłabieniu tego zła, pojawienie się licznych i uporczywych prób ze strony schizmatyków uniezależniania się od Kościoła księży oraz 3) pojawienie się duchowieństwa austriackiego. Jest rzeczą oczywistą, że wszystkie te zjawiska nie pozostały niezauważone przez metropolitę Filareta: jego żarliwa gorliwość dla prawosławia i szczere oddanie interesom państwa skłoniły go tutaj, podobnie jak gdzie indziej w podobnych sprawach, do wyrażenia swojej autorytatywnej opinii. 1) Powyżej widzieliśmy, w jak korzystnej sytuacji znalazła się schizma kapłańska po opublikowaniu reguł z 1822 r., jak szybko rozprzestrzeniła się dzięki tym regułom i jak szybko sam rząd, w osobie tajnego komitetu, jasno zdał sobie sprawę z konieczności ich ograniczenia. Smutne konsekwencje przepisów z 1822 r. trwają do dziś. Podobnie jak ucieczka księży, tak i z roku na rok nasilał się „schizmatycki prozelityzm”. W 1826 r. na cmentarzu w Rogożskoje, według metropolity Filareta, było znanych władzom 9 księży i 2 diakonów, „ale najprawdopodobniej” – mówi – „byli też inni, nieznani władzom, gdyż schizmatycy przyjeżdżali tu z innych miejsc, żeby kupować księży” 201. Było ich oczywiście niemało w innych ośrodkach schizmy kapłańskiej, zwłaszcza w Irgizie, sądząc po liczbie prowadzonych wówczas ucieczek 202. Jaka była główna przyczyna tak smutnego zjawiska, można wywnioskować z wypowiedzi biskupa kałuskiego, który w 1836 r. reprezentował św. Synodu, że w jego diecezji spośród 20 księży, którzy w ciągu ostatniej dekady zbiegli do schizmatyków, 15 zostało postawionych przed sądem „za czyny niestosowne swojemu duchowieństwu i skazanych na godną karę” 203. Zatem bezkarność za popełnione przestępstwa, przy istnieniu reguł z 1822 r., była główną przyczyną silnego rozwoju zbiegłego kapłaństwa. Z tego jasno wynika, jaki demoralizujący wpływ miała ona mieć i wywierała na całe duchowieństwo prawosławne oraz jak konieczne było ścisłe i dokładne wyjaśnienie dziwnego zamieszania, jakie wywołały przepisy z 1822 r. Zadania tego podjął się metropolita Filaret. Już od pierwszych lat panowania cesarza Mikołaja, gdy nie został jeszcze ustalony stosunek nowego rządu do schizmatyków, M. Filaret zaczął gorąco opowiadać się za koniecznością ograniczenia zbiegłego kapłaństwa, jaskrawo ukazując jego szkodliwość dla Cerkwi prawosławnej. Kiedy więc pod koniec 1826 r., pod koniec 1826 r., na Świętym Synodzie rozpoczęły się dyskusje, zgodnie z Najwyższym poleceniem, „o środkach zaradczych na brak godnych kapłanów”, w obszernej opinii na ten temat nie omieszkał poruszyć przepisów z 1822 r., jako jednej z ważnych przyczyn zauważonego niedoboru. „Szóstym powodem, który zwiększa brak godnych księży” – pisał – „jest powolność i słabość środków sądowych i naprawczych wobec niegodnych... Niegodni księża mają pewny sposób na całkowitą bezkarność w ucieczce do schizmatyków właśnie wtedy, gdy władze diecezjalne chcą zastosować wobec nich środki naprawcze. Na przykład na obwodzie moskiewskim w czerwcu 1825 r. we wsi Władykina ksiądz Fiodor Borysow, jeden z nieuczonych, został postawiony przed sądem za pijaństwo; we wrześniu tego samego roku, tracąc nadzieję na zatuszowanie winy, uciekł do Staroduba, jak wyszło w październiku tego samego roku z relacji komendanta starodubskiej policji; lecz żądania konsystorza, aby zbiegłego księdza wysłano w celu dokończenia procesu, pozostały daremne. W ten sposób niegodny kapłan, uciekając do schizmatyków, zyskał bezkarność, swego rodzaju niezależność i korzyści doczesne, niewątpliwie nieporównywalnie większe od tych, którymi cieszył się pod władzą swoich prawowitych przełożonych duchowych; a to przywództwo, podejmując wysiłek korygowania niegodnych, przyniosło schizmatykom jedynie korzyści”. „Warto pomyśleć” – napisał na zakończenie metropolita Filaret – „o konsekwencjach takiego zwolnienia”, a ze swojej strony, „z odrazą” wobec tej „pokusy bezkarności”, zaproponował: „wydać dekret, aby kapłan, który podczas dochodzenia lub procesu w jakiejkolwiek sprawie odstąpi od schizmatyki, z pewnością zostanie zwrócony władzom duchowym, aby zakończyły proces i postąpiły z nim zgodnie z prawem”. 204. Usłyszano autorytatywny głos słynnego arcypasterza moskiewskiego; jego protest nie pozostał bez konsekwencji. Nie później niż w roku następnym szef MSW, chcąc ściśle zastosować się do przepisów z 1822 r., zaproponował Świętemu Synodowi wyjaśnienie, „jakie dokładnie przestępstwa wobec zbiegłych księży należy uznać za karalne”, aby w związku z tym na żądanie władz diecezjalnych skierować ich przed sąd 205. Taka postawa ministerstwa dała metropolicie Filaretowi nowy powód, aby jeszcze dokładniej i zdecydowanie wyrazić, w oparciu o „reguły kościelne i prawa państwowe”, swój pogląd zarówno na oczywistą szkodę reguł z 1822 r., jak i na całkowitą niestosowność zbiegłego kapłaństwa w ogóle. Powtórzywszy i udowodniwszy w prezentowanej opinii słuszność i słuszność swojej wcześniej proponowanej idei o konieczności zawrócenia wszystkich zbiegłych księży, choćby przed ucieczką byli „śledztwem, procesem lub pokutą za jakiekolwiek przestępstwo”, nie mówiąc już o „najcięższych zbrodniach publicznych i prywatnych”, buncie kościelnym, odwrocie w schizmę, kradzieży i marnotrawstwie majątku kościelnego, metropolita Filaret teraz pilnie domagał się w imieniu Świętego Synodu tego i samego faktu ucieczki, niezależnie od wcześniejszego popełnienia zbrodni, nie było dozwolone przez rząd, gdyż nie zgadzało się z dekretami kościelnymi i Regulaminem Duchownym. „Święty Synod” – pisał – „jako miejsce, któremu powierzono ochronę nienaruszalności przepisów sakralnych i dekanat kościelny, nie może nie uznać już ucieczki księdza ze swojego miejsca i stanowiska na rzecz schizmatyków za ciężkie przestępstwo, wymagające niewybaczalnej sprawiedliwości pod następującymi względami: a) 15. Kanon Świętych Apostoł poddaje prezbitera, diakona lub duchownego, który umyślnie opuścił swoje miejsce i nie wraca na prośbę biskupa, do złożenia ze stanowiska. To samo potwierdza: Kanon 3 Soboru w Antiochii. Sardycki – 20. i siódmy ekumeniczny – 10. b) ponieważ na podstawie Regulaminu Duchowego (dod. pkt 5), kapłan w przysiędze złożonej przed nominacją na ten stopień zobowiązuje się zresztą w duchu pokory napominać schizmatyków słowem Bożym i świętymi Pisma Świętego i prowadzić ich do nawrócenia i zjednoczenia z Kościołem, w stosunku do tych, którzy nie są korygowani i trwają w swoim uporze, zwłaszcza w sprawie libertynów i innych, którzy odwracają uwagę od jedności Kościoła, gdzie powinni być reprezentowani pisemnie i ustnie: wówczas kapłan, który biegnie z dala od samego Kościoła na rzecz schizmatyków, wyraźnie łamie tę samą przysięgę, w której winien wierność Jego Cesarskiej Mości; dlatego też, o ile konieczne jest zachowanie świętości przysięgi kościelnej i państwowej, zarówno ze względu na najwyższą świętość imienia Bożego, które przysięga się, jak i ze względu na bezpieczeństwo wszelkich więzi społecznych, tak samo konieczne jest zadbanie o to, aby takiego łamiącego przysięgę nie chroniło przed sprawiedliwością żadne złagodzenie. To krzywoprzysięstwo zbiegłych księży jest dodatkowo spotęgowane faktem, że przyłączając się do schizmatyków, składają im odwrotną przysięgę, w której nauki i obrzędy Cerkwi prawosławnej nazywają heretycką niegodziwością, a nawet niektóre zwyczaje cywilne akceptowane przez rząd są przeklinane” 206. Opinia metropolity Filareta została zatwierdzona przez Święty Synod i w ten sposób nabrała znaczenia głosu całej Cerkwi Rosyjskiej – jego ustami Cerkiew Rosyjska w 1827 r. zdecydowanie i formalnie potępił nie tylko niezwykle nieudane, choć na pierwszy rzut oka niewinnie prawdopodobne, przepisy z 1822 r., które w krótkim czasie zdołały wyrządzić Cerkwi prawosławnej trudną do naprawienia krzywdę, ale także dziwne, półstuletnie zamieszanie w postaci zbiegłego kapłaństwa, z jakiegoś powodu tolerowanego wcześniej przez Kościół i rząd jako swego rodzaju zło nieuniknione, sprzeczne z wyraźnymi dekretami i statutami kościelnymi i cywilnymi. Wobec ustalonego przez metropolitę Filareta stosunku władz kościelnych do przepisów z 1822 r. i do kapłaństwa w ogóle, władza cywilna musiała zmienić swój do nich stosunek. Dokonano tego poprzez wydanie całego szeregu środków ograniczających w nowym kierunku, co w efekcie powinno doprowadzić do całkowitego zaprzestania zarówno reguły z 1822 r., jak i zbiegłego kapłaństwa. Tak zdecydowano: nie należy pozwalać schizmatyckim księżom na przemieszczanie się z jednej dzielnicy do drugiej 207; w ten sam sposób „nie należy w ogóle pozwalać schizmatykom na przyjmowanie nowych zbiegłych księży 208; gdy rząd dotrze do wiadomości o tych, którzy uciekli, ponownie zwrócić ich do diecezji, do dyspozycji biskupów diecezjalnych 209; nie pozwalać schizmatyckim księżom przybywającym z innych miejsc na przebywanie z jakiegokolwiek powodu w Moskwie, a tym bardziej pozwolić im skorygować wymagania i czasowo przebywać na Cmentarzu Rogożskim 210; powierzyć to przewodniczącego prowincji, aby po otrzymaniu informacji o księdzu, który ponownie uciekł do schizmatyków, odnaleźli go, ustanowili nad nim dozór policyjny, zgłosili się do Ministerstwa Spraw Wewnętrznych 211, a jeśli taki kapłan wyrazi chęć stawienia się przed przełożonymi ze skruchą, udzielili wszelkiej możliwej pomocy w realizacji tego zamiaru 212. zakazali schizmatykom przeprowadzania tzw. poprawiania zbiegłych księży, którzy do nich przychodzą 213; wreszcie zbiegłych diakonów natychmiast wysyła się na strażę do swoich biskupów, aby postąpili z nimi zgodnie z przepisami 214. Wymienione środki w całości, nawet bez szczególnie rygorystycznego wdrożenia ze strony władz przedmiotowych, odniosły skutek i spowodowały tzw. „zubożenie uciekającego duchowieństwa” w całej schizmie beglopopowszczyńskiej, nie wyłączając nawet jej metropolii – Irgiza i Cmentarza Rogożskiego. Po nakazie nie przeprowadzania poprawek zbiegłych księży klasztory w Irgiz, w których przeprowadzano tę korekcję i które wysyłały korygowanych księży do niemal całej Rosji 215, straciły swoje centralne znaczenie dla schizmatyków i wkrótce zostały całkowicie zamknięte i nawrócone na współwyznawców. Na cmentarzu Rogożskim pod koniec panowania cesarza Mikołaja z tych, którym pozwolono, pozostało tylko dwóch zbiegłych księży - Iwan Matwiejew Jastrebow i Piotr Ermiłow Rusanow 216, a od listopada (21) 1864 r., po tym, jak ten ostatni dołączył do Edinoverie 217, zbiegłe kapłaństwo również tutaj zniknęło całkowicie, tak że samo nabożeństwo ustało 218. 2) Schizmatycy nie mogli zapomnieć o swoim złotym wieku, kiedy robili, co chcieli i mieli tak wielu księży, że mogli nawet dokonać spośród nich wyboru. Nowym, rygorystycznym zakonom nie sprostali bez sprzeciwu, przez co narodził się dla nich cały szereg trudnych trudności w zaspokajaniu potrzeb religijnych 219 . Energicznie i wytrwale przystąpili do działań na rzecz przywrócenia przepisów z 1822 r. dotyczących zezwolenia na posiadanie księży niezależnych od Cerkwi prawosławnej. Szczególnie wytrwali w takich prześladowaniach schizmatycy z Jekaterynburga i Rogoża składali rządowi prośbę za prośbą, z różnymi modyfikacjami warunków, na jakich prosili o pozwolenie na przyjęcie księży z Wielkiej Cerkwi Rosyjskiej: prośby pozostały bez reakcji. Czasem jednak ich nękanie było tak słabo maskowane pod pozorem prawdopodobnym, a jednocześnie mieli tak silnych orędowników wśród urzędników państwowych wysokiego szczebla, że ​​rząd wyraźnie wahał się w zamiarze dokładnego wdrożenia wszystkich powyższych środków i dopiero znowu autorytatywny głos metropolity Filareta przyczynił się do rozwiązania sprawy nie w interesie schizmatyków, ale w interesie Cerkwi prawosławnej. Pierwszą prośbę schizmatyków jekaterynburskich o pozwolenie na przyjęcie księży z Wielkiej Cerkwi Rosyjskiej złożył ich niegdyś słynny majster Jakim Merkurjewicz Ryazanow 220 w imieniu 81 000 dusz pod koniec listopada 1828 r., kiedy to na skutek wezwania władz diecezjalnych trzech zbiegłych księży przebywających z nimi w Jekaterynburgu, duchowieństwo stało się bardzo potrzebne i zaczął się ten sam niedobór było silnie odczuwalne „w Petersburgu, w Kazaniu, w fabrykach Irgińskiego i Jugowskiego, a nawet w wielu innych miejscach” 221, dlatego też nie było łatwo pozyskać zbiegłych księży z zewnątrz 222. Rozpatrywana prośba schizmatyków jekaterynburskich w swoim charakterze i treści była powtórzeniem tych próśb, które w imieniu całego społeczeństwa ten sam Ryazanow przedłożył za panowania Aleksandra I A. N. Golicynowi (31 stycznia 1818 r.), który kierował ministerstwem policji, hrabią Wiazmitinowem (31 stycznia i 16 maja 1819 r.) oraz Ministerstwem Spraw Wewnętrznych hrabiego Kochubeya (30 września. 1821), a którego istotę najdobitniej określili schizmatycy na „soborze powszechnym” w tzw. regulaminie dodatkowym z 30 kwietnia 1818 r. 223. W szczególności zwrócili się do rządu z petycją: o pozwolenie dla księży staroobrzędowców na składanie przysięgi na staroobrzędowców, o pozwolenie na naprawę starych kościołów i kaplic oraz budowę nowych, o utworzenie w Jekaterynburgu biura starowierców (lub rady duchowej) z wybranych powierników, które, między innymi udzielał księżom pisemnych zezwoleń na podróże itp.; wreszcie o niestawianiu przed sądem księży należących do staroobrzędowców. Odpowiedzi na tę petycję udzielił metropolita Filaret wraz z metropolitą Serafinem petersburskim i arcybiskupem Riazania Filaretem, który bez wątpienia jedynie w pełni zatwierdził i podpisał to, co stwierdził moskiewski arcypasterz 224. Zwróciwszy przede wszystkim uwagę na ogromną liczbę schizmatyków, rozsianych zresztą po trzech prowincjach (Perm, Tobolsk, Orenburg), za których podał się przedstawiciel Jakim Ryazanow, metropolita Filaret szeregiem rozważań i porównując zeznania samego Ryazanowa udowodnił, że liczba ta jest całkowicie fikcyjna, że Ryazanow „na chybił trafił” wystawił „dużą liczbę osób, aby przedstawić swoje wyimaginowane Ambasada ważniejsza.” "Jeśli weźmiemy pod uwagę przestrzeń miejsc i wykształcenie ludności" - napisał mimochodem - "wydaje się niemożliwe, aby 81 000 dusz z trzech prowincji mogło swobodnie i prawdziwie podjąć dyskusję na jeden temat i zgodzić się na jedną opinię. Gdzie odbywały się spotkania? Jak zbierano głosy? Kiedy i przez kogo zapadło zdecydowane stanowisko? Jeśli cokolwiek tutaj można uznać za prawdziwe, to może jest to korespondencja kilku przywódców schizmy, którzy swoje zdanie przypisywali tysiącom ludzi" 225. Zatem, gdyby liczba schizmatyków postulowana przez Ryazanowa była rzeczywista, co zdaniem metropolity Filareta nie powinno krępować rządu w jego zamiarze ścisłego wykonywania swoich dekretów, wręcz przeciwnie, powinno skłonić go do tłumienia nadużyć, gdyż zjawiska takie jak „zgromadzenie kilkudziesięciu tysięcy ludzi” z różnych prowincji są niezgodne z prawem państwa rosyjskiego i nie mogą być przez nie tolerowane bez zastosowania środków ostrożności. Podobnie samo „żądanie Ryazanowa i jego podobnie myślących ludzi, którzy podpisali wyrok w Jekaterynburgu, aby otrzymali oficjalne, niezależne od władz duchowych mianowanie ich kapłanami, jest w równym stopniu sprzeczne z przepisami kościelnymi, jak i z przepisami państwowymi: w tym przypadku bowiem kapłani i ich posługa zostaliby przekazani samozwańczym przywódcom schizmatyków” 226. 227 z przeszkód, jakie stwarzają wysiłki schizmatyków jekaterynburskich, konieczne jest podjęcie następujących środków ostrożności: a) Ryazanow, ponieważ powiernik powszechnej opinii 81 000 dusz przedstawia się nierozsądnie i fałszywie, powiernik schizmatyków nie powinien być w ogóle uznawany i nie wolno mu mieć żadnych stosunków w tym charakterze z przywódcami, z wyjątkiem jednego przypadku, gdyby zdecydował się poprosić o wstąpienie do kościoła w dniu zasady tej samej wiary lub i bezwarunkowo; b) jeżeli w różnych miejscach, a tym bardziej w różnych prowincjach, pojawiła się inna osoba jako pospolity pełnomocnik schizmatyków, nie uznawaj jej w tym charakterze i nie wchodź z nią w stosunki; c) potajemnie wpajać schizmatyckim starszym Jekaterynburga, że ​​korzystając z łagodnej tolerancji, jaką okazuje im rząd, w żadnym wypadku nie powinni zwiększać swoich wpływów, zniewalać opinii naiwnych ludzi i buntować się przeciwko posunięciom rządu z takim sprzeciwem, jaki pojawia się w ich piśmie okręgowym nr 228, z obawy przed odpowiedzialnością za zakłócanie spokoju publicznego; d) potajemnie przekazać misjonarzom myśl, że zainspirują schizmatyków do swobodnego mówienia o wierze i przyjmowania poznawalnej prawdy bez obawy ze strony przywódców schizmatyckich w Jekaterynburgu, których nielegalne wysiłki nie mogą być akceptowane przez władze prawne 229. W związku z tą opinią, przedstawioną przez trzech arcypasterzy, pierwsza próba schizmatyków jekaterynburskich, mająca na celu zachowanie integralności zbiegłych księży, nie powiodła się. Ale porażka nie powstrzymała ich, zwłaszcza Ryazanowa, od dalszych prześladowań tego samego rodzaju. Po powrocie z Petersburga w 1829 r. i na skutek nieporozumień społecznych zrzekł się tytułu brygadzisty i powiernika 230, po czym przez wiele lat pozostawał przywódcą i orędownikiem schizmatyków jekaterynburskich w sprawie zbiegłych księży. I tak w 1837 roku wraz z czterema innymi zamożnymi staroobrzędowcami, do których później dołączyło jeszcze trzynaście osób, złożył petycję do naczelnika zakładów górniczych, generała Glinki, w której zaproponował mu „nowy sposób” przyjmowania przez staroobrzędowców księży, polegający na: a) przyznaniu miejscowym staroobrzędowcom prawa wyboru księży i ​​diakonów ze wszystkich diecezji; b) o tym, kto zostanie wybrany, komendant górski pozyska informację od biskupów diecezjalnych i wyrazi zgodę na jego akceptację; c) pod nadzorem wodza gór i składają się z wybranych kapłanów i diakonów; d) władze duchowe otrzymują informacje o metrykach kapłanów staroobrzędowców także od wodza gór; e) pozwolić schizmatykom na odsyłanie księży i ​​diakonów, którzy ze względu na swoje postępowanie okażą się dla nich niepotrzebni; wreszcie f) znajdować się wyłącznie pod patronatem wodza gór, na wzór namiestników cywilnych 231. Generał porucznik Glinka nie tylko przychylnie przyjął projekt zaproponowany przez Ryazanowa, ale przedstawiając go rządowi, dodał własną petycję, napisaną mocnymi i energicznymi słowami 232. Prosząc rząd o usatysfakcjonowanie schizmatyków, dał jasno do zrozumienia, że ten ich projekt będzie miał niewątpliwie jedynie tymczasowe znaczenie i że schizmatycy stopniowo przyzwyczają się do głównego (?) duchowieństwa 233 , że sytuacja dużej populacji, która nie ma duchownych do korygowania potrzeb, jest naprawdę zgubne, że w końcu samo kierownictwo fabryk bardzo cierpi z powodu różnic wiary, co jest przyczyną wzajemnych kłótni i sporów234 . Nowe prześladowanie Ryazanowa i prezentacja generała Glinki, który je poparł, były również przedmiotem rozważań metropolity Filareta. Jego zdaniem z 23 lutego 1838 r. całkowicie zdemaskował najskrytsze aspiracje staroobrzędowców w Jekaterynburgu i z niezwykłą wyrazistością ukazał niezgodność i złośliwość „niesamowitej odwagi” „szeroko zakrojonych i bezprecedensowych” twierdzeń przywódców Jekaterynburga „aby wybierać księży ze wszystkich diecezji rosyjskich”. „Wyraźnie widać” – pisał – „ich zamiar pozostania w dotychczasowej formie w formie społeczeństwa oddzielonego od Kościoła, a co za tym idzie, kontynuowania wrogości wobec Kościoła i w miarę możliwości odsunięcia od niego prawosławnych”, co to odrzucenie niewątpliwie powinno się jeszcze bardziej nasilić, „kiedy ich kapłaństwo nabierze pozorów legitymizacji przed władzami cywilnymi” (1 pkt). Odkrył, że schizmatycy domagali się nie tylko przywrócenia tajnych przepisów z 1822 r., ale także znacznie więcej, „bo wcześniej potajemnie wprowadzali do schizmy tych, którzy odstępowali od Kościoła, ale teraz chcą otwarcie i formalnie przyjmować tych samych księży; wcześniej, w zależności od rodzaju potrzeby, tolerancyjni wobec nich byli tylko księża, teraz proszą też o diakonów” (9 pk.); a taki wzrost bezprawia z kolei powinien w naturalny sposób prowadzić do większego zaburzenia dyscypliny kościelnej niż to, co nastąpiło dzięki regułom z 1822 r. (3 pk.) i do jawnego łamania przepisów kościelnych (15 apostołów i 3 Antioch. Sob.), zabraniających księdzu odsunięcia się od władzy swego biskupa (4 pk.). Wreszcie spełnienie żądań schizmatyków jekaterynburskich, zdaniem metropolity Filareta, powinno nieuchronnie prowadzić do wielu różnych i niemożliwych do rozwiązania „niekonsekwencji” w kwestii kontroli nad poczynaniami księży, jakie mają na przykład podczas zawierania małżeństw itp. (5 szt.), do wzrostu własnej arbitralności przywódców schizmatyckich, którzy najwyraźniej chcą być kategorycznymi koneserami swoich księży (6 szt.), do niejednoznacznego stanowiska samych księży, zwłaszcza w obliczu obligatoryjnego żądania od nich przez schizmatyków skandalicznej korekty, zawierającej potępienie prawosławnych pod nazwą heretyków – Nikończyków (7 szt.), oraz do bezpośredniego poniżania prawosławnych Kościół, z którego zostanie zabrane to, co najlepsze i najbardziej pożądane, niechciane i „nienadające się” do powrotu (8 szt.). "Z przykrością trzeba patrzeć" - napisał na zakończenie metropolita Filaret - "z jaką śmiałością schizmatycy liczą na brak rozeznania swoich zwierzchników. Wiedzą, że celem rządu jest zbliżenie ich do hierarchii prawosławnej. Nie chcą tego, ale trzeba udawać, że nie są temu całkowicie przeciwni. W tym celu wprowadzili do swojego regulaminu nieszczery artykuł, że zwierzchnik świecki może udzielać władzom duchowym informacji o metrykach schizmatyckich oraz o księżach przychodzących do nich i opuszczających ich, i myślą, że zwiodą tym widmem zbliżenia, nie przyznając władzom duchowym ani procesu, ani nadzoru nad swoimi kapłanami, ani nawet prawa do wzywania i pytania księdza o to, co może być potrzebne w sprawach. Z tych wszystkich rozważań wynika, że ​​zarówno dla zachowania dobra i spokoju Cerkwi prawosławnej, jak i dla zachowania dobra i spokoju państwa, należy w nich wpoić artykuły proponowane przez innowierców, aby powstrzymywali się od idei tak niezgodnych z porządkiem prawnym i poprawą” 235. Sugestia faktycznie wyszła ze strony Władzy Najwyższej, która zdecydowała: przedstawioną argumentację metropolity Filareta należy przekazać za pośrednictwem głównego kierownika korpusu inżynierów górniczych kierownikowi zakładów górniczych na grzbiecie Uralu, „aby mógł zobaczyć wszystkie perypetie schizmatyków i zgodnie z tym osobiście dał składającym petycję sugestię, że ich prośba, ponieważ była wielokrotnie odrzucana, nie może nawet teraz zostać spełniona. Następnie zobowiąż składających petycję do podpisania, aby w przyszłości nie odważą się zawracać głowy władzom tak przebiegłymi prośbami” 236. Zdecydowana odmowa rządu w związku z innymi restrykcyjnymi i edukacyjnymi działaniami podjętymi przez niego w celu nawrócenia schizmatyków permskich 237 wywarła otrzeźwiający wpływ na wielu z nich, na czele z samym Ryazanowem, czego konsekwencją było przyłączenie się do Cerkwi prawosławnej na zasadach tej samej wiary. Ale nawet po tym wszystkim niektórzy dysydenci nie zaprzestali prześladowań, wybierając bardziej przekonującą formę osiągnięcia swoich celów. Na początku 1843 r. do głównego prokuratora Świętego Synodu, hrabiego Protasowa, dotarła od nich prośba o nowe warunki przyjmowania księży od władz diecezjalnych, podpisana przez „honorowego obywatela Ryazanowa” 238 wraz z dziesięcioma innymi wpływowymi schizmatykami. Nowe warunki ze strony schizmatyków, jak wynika z ich analizy dokonanej przez metropolitę Filareta, były następujące: a) umożliwienie schizmatykom wybierania księży ze wszystkich diecezji, tak aby b) wybrani księża „nie byli zmuszani do odprawiania nabożeństw sprzecznych z dosłownym znaczeniem starych druków” i nie jednoczyli się na modlitwie ani z prawosławnymi, ani z edinowerami, a także c) aby biskupi mieli księży staroobrzędowców „nie tak, jakby się przyłączyli” i że ani kapłani, ani staroobrzędowcy nie byli zmuszani do przyjęcia błogosławieństwa biskupa, lecz pozostawieni w tym przypadku swemu sumieniu; wreszcie e) aby ksiądz poddany pokucie odprawiał ją w kościele staroobrzędowym. Podane warunki dotyczyły samych kapłanów; dla siebie, a ściślej dla schizmatyków w ogóle, twórcy nowych warunków żądali, aby a) „zachowali imię staroobrzędowców” z dodatkiem wyrażenia „podlegający departamentowi diecezjalnemu”, b) aby „pozwolono im używać starożytnej świętej mirry, którą posiadają staroobrzędowcy, bez żadnego dochodzenia w tej sprawie”, aby d) otrzymali prawo odmowy księdza, którego nie lubią „z jakiegokolwiek powodu” i wysłania go do biskupa z zadaniem połowy swojej pensji, e) pozostawić kościół i dochody kościelne jurysdykcji starszych kościoła – staroobrzędowców. Hrabia Protasow przekazał do zakończenia nowy projekt starowierców Jekaterynburga metropolicie Filaretowi, a arcybiskup w odpowiedzi do Naczelnego Prokuratora z dnia 5 marca 1843 r. wyraźnie zdemaskował ten pozornie prawdopodobny projekt jako całkowicie niezgodny z jednością z Cerkwią prawosławną. Odnotowując w tym miejscu wcześniejsze wyraźne pragnienie staroobrzędowców w Jekaterynburgu, aby trzymać się z daleka od Kościoła i wskazując na niezgodność ze zdrowym rozsądkiem i zasadami kościelnymi proponowanych przez nich żądań, zwłaszcza prośby o wykorzystanie ich świata 239, metropolita Filaret w podsumowaniu opisał tę nową „przebiegłą” zachętę z następującymi cechami: „Wszystko wskazuje, że twórcy warunków utkali siatkę, w którą można było się złapać i przyciągnąć do siebie księży, ale wcale nie pomyśleli o tym zbliżając się do Kościoła, chcą zachować schizmę, nadając jej zaszczytne imię, które prawo im odebrało. Pod nazwą staroobrzędowców chcą utrwalić i legitymizować najbrzydszą wiadomość – schizmatycką republikę w obrębie Kościoła prawosławnego. Nie jest jasne, czego pośrednik szuka i na co ma nadzieję 240. Jego zdaniem jedność Kościoła jekaterynburskiego, przy wielu wyczynach i cierpliwości duchowieństwa i hierarchii, zostaje zachowana w oczach trzech. podziały: 1) ortodoksi, 2) starzy współwyznawcy i 3) współwyznawcy Ryazanowa, którzy nie komunikują się ze starymi współwyznawcami. Czy chce kolejnej czwartej części? A może chce jeszcze bardziej usunąć swoich nowych współwyznawców z kościoła i przekształcić ich w nowo wymyślonych staroobrzędowców? Pozostaje mi krótko stwierdzić, że zaproponowane warunki są moim zdaniem niewygodne i niebezpieczne” 241. Po takiej odpowiedzi metropolity Filareta nowa prośba staroobrzędowców z Jekaterynburga, jak można było się spodziewać, także pozostała bez konsekwencji. Oprócz schizmatyków jekaterynburskich, schizmatycy moskiewscy, a dokładniej schizmatycy rogoscy, intensywnie troszczyli się o księży niezależnych od Cerkwi prawosławnej. W swojej zewnętrznej formie prośby tych drugich nie były tak „sprytne” i złożone, jak prośby pierwszego. Rogoscy schizmatycy nieustannie, z najdrobniejszymi różnicami, po prostu i bezpośrednio prosili „o dopełnienie wielu” wobec nich „miłosierdzia i protekcjonalności”, „aby byli godni otrzymania najwyższego pozwolenia na dalsze przyjmowanie sakramentów kapłanów i diakonów, zgodnie z zasadami Najwyższymi określonymi 26 marca 1822 r. i 15 września 1826 r., najmiłosierniej zatwierdzone” 242. Ich prześladowanie było bardziej uporczywe i dłuższe, mieli też silnych orędowników. Dlatego też, zwłaszcza że dotyczyły bezpośrednio własnej owczarni metropolity Filareta, wywołały z jego strony jeszcze bardziej zdecydowany protest i jeszcze mocniejsze argumenty o niemożności ich spełnienia. Schizmatycy z Rogoża, podobnie jak schizmatycy z Jekaterynburga, bardzo wcześnie zaczęli odczuwać „opłakaną sytuację dla duszy” z powodu braku księży. Już w roku publikacji dekretu zabraniającego przyjmowania nowych księży na Cmentarz Rogożski (1827) z dziewięciu zbiegłych księży, którzy zostali tu wcześniej pobici z powodu „śmierci i innych okoliczności”, pozostało zaledwie pięciu, „co według liczby parafian Cmentarza Rogożskiego w Moskwie” – jak twierdzili sami schizmatycy – było „bardzo niewystarczające”. Widząc to w teraźniejszości i „myśląc ze smutkiem” o „nieporządkach” w przyszłości, bardziej wpływowi schizmatycy w tym samym roku „mieli odwagę złożyć u stóp wielkiego suwerennego cesarza wszechstronną petycję” o przywrócenie reguł z 1822 roku. Na tę prośbę, jak można było się spodziewać, nie udzielono żadnej odpowiedzi. Następnie w 1831 r. schizmatycy z Rogoża złożyli nową petycję, ale tym razem do Ministra Spraw Wewnętrznych Nowosiltsewa i tylko „o przyjęcie dodatkowego księdza, usuniętego ze swoich przełożonych… który dobrowolnie zgodził się przebywać na moskiewskim cmentarzu starowierców Rogożskoje i odprawiać nabożeństwa oraz sakramenty chrześcijańskie, według starożytnych druków”. W odpowiedzi na tę prośbę, za pośrednictwem moskiewskiego gubernatora generalnego księcia D.V. Golicyna postawiono najwyższą prośbę: czy składający prośbę zechcą przyjąć księdza „jako słusznie odrzuconego przez władze duchowe, zgodnie z przepisami kościołów tej samej wiary?” A kiedy pojawiała się odmowa z ich strony, po ich prośbie następowała odmowa ze strony rządu. Wreszcie jeszcze w styczniu następnego roku 1832 na cmentarzu Rogożskim zebrała się cała rada złożona z przedstawicieli schizmy kapłańskiej z Wetki, Starodubija, Irgiza, Kierżeńca, Wołgi i innych miast na walne zgromadzenie w sprawie środków zażegnania trudności w pozyskiwaniu zbiegłych księży: postanowiono ponownie zwrócić się do rządu o przywrócenie zasad z 1822 r. za pośrednictwem najbliższego szefa, generalnego gubernatora moskiewskiego, i na jednocześnie przyciągnijcie petersburskich staroobrzędowców do udziału w tej sprawie, aby oni ze swojej strony wstawili się za wszystkimi staroobrzędowcami. Ale ani obszerna i wymownie napisana petycja moskiewskich schizmatyków do księcia Golicyna, złożona przez nich 31 maja, ani „załatwianie spraw” w Petersburgu do różnych osobistości wysokiego szczebla, łącznie z hrabią Benckendorfem, cieszącym się szczególną łaską cesarza Mikołaja, nie przyniosły niczego: rząd i tym razem pozostał nieugięty 243 . Tak nieudane były pierwsze próby przywódców Rogoża. Wspomnieliśmy więcej o tych próbach, aby zobaczyć, jak częste i trwałe były; Dość trudno określić, czy metropolita Philaret miał jakikolwiek wpływ na stwierdzony przebieg sprawy, a jeśli tak, to jaki, ze względu na brak informacji,. To, że niepowodzenie dwóch pierwszych próśb zależało bezpośrednio od Najwyższej woli, jest pewne; a biorąc pod uwagę przyjacielskie stosunki metropolity Filareta z księciem Golicynem, przy których wzajemnych konsultacjach otwarto np. moskiewski tajny komitet doradczy do spraw schizmatyckich 244, można sądzić, że ostatnia z tych próśb moskiewskich schizmatyków pozostała bez odzewu także na wspólnej naradzie księcia Golicyna z metropolitą Filaretem. Metropolita Filaret stał się otwartym i energicznym przeciwnikiem zaspokojenia szykan rogożskich schizmatyków dopiero w 1848 r., kiedy w moskiewskim tajnym komitecie doradczym do spraw schizmatyków, za sugestią komitetu petersburskiego, dyskutowano nad kwestią: jakie środki byłyby wygodniejsze, stosownie do lokalnych warunków, dla przybliżenia schizmatyków rogoskich do Cerkwi prawosławnej i nauczania ich potrzeb duchowych na wypadek odejścia tych z nich księży? - i kiedy adiutant generalny hrabia Zakrevsky, niedawno mianowany na stanowisko generalnego gubernatora Moskwy, wystąpił ze wszystkich sił w obronie schizmatyckich interesów, z którym metropolita Filaret podczas wspólnej służby w Moskwie, jak trafnie wyraził się, chociaż „często widywał, ale rozmawiał tylko przez Petersburg” 245, zwłaszcza w sprawach schizmatyckich. Wyraźna różnica w poglądach metropolity Filareta i hrabiego Zakrewskiego ujawniła się już na pierwszym posiedzeniu komisji podczas omawiania tej kwestii (29 marca 1848 r.). Po przedstawieniu w jasnych kolorach stanu rozkwitu schizmy moskiewskiej dzięki nielegalnemu powstaniu i dobrobytowi jej głównych ośrodków - cmentarzy Rogożskiego i Preobrażeńskiego, wskazując na „szczególny rodzaj niepodległości, którą schizma moskiewska od ostatniego ćwierćwiecza ubiegłego wieku była w stanie sobie zapewnić i nadal utrzymuje”, i wreszcie na szczególną niedostępność schizmatyków moskiewskich dla upominających działań duchowieństwa z powodu tej niepodległości i ich „arogancji”, Moskowski Metropolita uważał ze swojej strony, że w takich lokalnych okolicznościach „w celu zbliżenia schizmatyków rogoskich do Cerkwi prawosławnej należy podjąć pierwsze kroki, aby wstrząsnąć w nich ideą takiej niezależności i nienaruszalności swego społeczeństwa, która pozwala im beztrosko uchylać się od wykonywania praw i działać z ich naruszeniem w nadziei na bezkarność”. Następnie, aby sprawdzić szczere, bezstronne pragnienie moskiewskich schizmatyków poznania prawdy Bożej, zaproponował komisji m.in., aby „zwołać do eksperymentu, który przebywał na Cmentarzu Rogożskim, a następnie wstąpił do Cerkwi prawosławnej i służył ze współwyznawcami diecezji czernihowskiej, księdzem Aleksandrem Arsenijewem, który z poprzedniej posługi na Cmentarzu Rogożskim miał wielu znaczących schizmatyków jako duchowe dzieci i cieszył się szacunku i dlatego, miejmy nadzieję, może podjąć działania zmierzające do zbliżenia ich do Kościoła prawosławnego”. Następnie, przechodząc do drugiej części pytania zaproponowanego przez komitet petersburski – o to, jak dać moskiewskim schizmatykom możliwość spełnienia wymagań duchowych w przypadku odejścia od nich zbiegłych księży, metropolita Filaret przede wszystkim zauważył pewną dziwność samego pochodzenia takiej opieki. "Nie wydawałoby się nagle konieczne i właściwe" - napisał - "badanie idei osłabienia mocy prawa poprzez pobłażliwość na rzecz schizmatyków, gdyby pomysł ten nie został już wrzucony do głowy w miarę możliwości i z konieczności dopuszczony do realizacji. Przez sto pięćdziesiąt lat trwała schizma, a rząd nie wziął na siebie żadnej troski, czy schizmatycy wygodnie korzystają z wykonywania posług chrześcijańskich. Ci, którzy zboczyli z prawnie ustalonej ścieżki, nie nie mają prawa powierzać nikomu poza sobą odpowiedzialności za to, czy mogą bezpiecznie podróżować”. Jeśli chodzi o przywrócenie regulaminu z 1822 r., czyli tym samym zezwolenie schizmatykom na posiadanie księży niezależnych od Kościoła, jako w istocie jedyny możliwy sposób rozwiązania trudności, co, jak należy założyć, zaproponował albo komitet petersburski, albo hrabia Zakrewski, metropolita Filaret nie uznał tego za „ani słuszne, ani wygodne, ani przydatne”. Dopuszczenie schizmatyków do posiadania księży niezależnych od Kościoła – pisał ponownie – nie może być uznane za słuszne w świetle wyraźnych dekretów kościelnych zabraniających księdzu działania niezależnie od biskupa i od kogokolwiek, a także oczywiście od księdza modlenia się z ekskomunikowanymi pod groźbą ekskomuniki; a tym bardziej ci, którzy w tzw. sprostowaniu zabraniają bluźnierstw przeciwko Cerkwi prawosławnej, którego to sprostowania niewątpliwie dokonają schizmatycy, pomimo wszystkich zakazów rządu i własnych obietnic, gdyż „sekta nie jest do końca uczciwa i uważa, że ​​jej niezupełnie swobodne stanowisko usprawiedliwia posługiwanie się niegodziwością w jej obronie, natomiast ksiądz składający krzywoprzysięstwo przed kościołem z łatwością uspokoi sumienie laika, który za pozwoleniem zdradził słowo honoru przed władzą”. Podobnie przyjmowanie do schizmatyków księży niezależnych od hierarchii nie może być uznane za słuszne, a ściślej mówiąc, sprawiedliwe, nawet jeśli spojrzeć na tę sprawę choćby z takiego punktu widzenia, że ​​w sprawach wiary i sumienia należy wyeliminować wszelki przymus, gdyż „schizmatycy mają własną błędną wiarę i grzeszne sumienie, a rząd z całym Kościołem i Rosją ma swoją prawą wiarę i sumienie”. Dlatego też, jeśli „trzeba oszczędzić, jeśli to możliwe, złego sumienia schizmatyków”, to „nieporównywalnie wyższy jest obowiązek niezakłócania sumienia całej Cerkwi prawosławnej i Rosji przez pozwolenie księżom na zmianę kościołów i odstępstwo od zgodnego z prawem sumienia”. Restrykcyjna polityka stosowana od 1826 r. w stosunku do Beglopopowszczyny może wydawać się ograniczająca, „jeśli spojrzeć tylko na jej stosunek do schizmatyków i jeśli spojrzeć na jej stosunek do prawa, to należy ją nazwać łagodną”. „Na przykład zbiegłemu księdzu nie wolno przemieszczać się z prowincji do prowincji i z hrabstwa do hrabstwa. Nie ma tu żadnego ucisku, gdyż działanie prawowitego kapłana jest ograniczone, nawet w węższych granicach; i to jest więcej niż wyrozumiałe, bo zgodnie z prawem zbiegłego księdza, jak każdego innego zbiegłego, należy natychmiast schwytać i postawić przed sądem, a na szerokim polu całego okręgu pozostawia się go spokojnym. Metropolita Philaret ponownie napisał teraz o błędności i niesprawiedliwości przepisów z 1822 r., których przywrócenia najwyraźniej pragnęli niektórzy urzędnicy państwowi. Wskazywał na różne, trudne do przezwyciężenia niedogodności kościelne i cywilne, które same powinny wyniknąć w trakcie ich renowacji. „Na przykład według przepisów kościelnych” – pisał – „prawo sprawowania sakramentu małżeństwa ma kapłan; władza zniesienia skutku tego sakramentu, czyli rozwiązania małżeństwa, należy do najwyższego stopnia hierarchicznego biskupa”. "Załóżmy, że ksiądz niezależny od biskupa jest dany schizmatykom i że parafianin przychodzi do niego z uzasadnionego powodu, aby poprosić o rozwód. Co zrobi ksiądz? Ta kwestia jest nierozstrzygalna. Nie byłoby rozsądne nadawanie schizmatyckiemu księdzu władzy biskupiej, a tym bardziej biskupiej, ponieważ biskup nie będzie sam decydował o rozwiązaniu małżeństwa, ale prosi o pozwolenie synodalne... Załóżmy, że schizmatycy zwrócą księdzu, który został swoje do władz diecezjalnych, uznając go za niezdolnego. Jak go osądzą władze diecezjalne? Bez badań opieranie się na oskarżycielskich doniesieniach schizmatyków byłoby nielegalne, a badania, które zgodnie z prawem powinny być prowadzone przez władze duchowe, są niemożliwe w niedostępnym dla niego kręgu schizmatyków. Może się zdarzyć, że schizmatycy za swoje sugestie skłaniające się ku prawosławiu utworzą tłum, który będzie oczerniał i oskarżał księdza, a władze diecezjalne uczynią narzędziem swojej zemsty”. „Niedogodności i trudności kościelne” – kontynuował, „nieuchronnie pociągają za sobą trudności ze strony władzy cywilnej, gdyż „rozsądna polityka nie może wymagać tego, czego nie można dopuścić bez naruszenia przepisów kościelnych, co spowodowałoby zamęt i sprzeczności w ustawodawstwie i administracji”, ani też rozsądna polityka, uznając Cerkiew prawosławną za religię panującą, nie może „dawać schizmie prawa do rekrutacji księży spośród prawosławnych i czynić biskupów prawosławnych nie szefami, a jedynie dostawcami księży schizmatykom, a następnie wykonawcami kar na księży, których schizmatycy uznają za godnych potępienia”. Wreszcie metropolita Philaret wprost stwierdził, że przywrócenie reguł z 1822 r. jest nie tylko bezużyteczne, ale i szkodliwe. Jest to bezużyteczne, ponieważ nie jest w stanie wywołać zamieszek w schizmatyckim społeczeństwie poprzez „nieświadome i uszkodzone duchowieństwo” w osobie zbiegłych księży, jak mają nadzieję niektórzy; w ten sam sposób „zubożenie” zbiegłego kapłaństwa nie może przyczynić się do przejścia moskiewskich schizmatyków od kapłaństwa do niekapłana, jak wielu ponownie myśli, przedstawiając tę ​​ideę „jak potwór”. Nie można oczekiwać rozbicia schizmatyckiego społeczeństwa przez „niegodnych i niegodziwych” księży, ponieważ „wcześniejsze doświadczenia nie przemawiają na korzyść tej nadziei”, a schizmatycy, pomimo „udowodnionej nieuczciwości i fałszerstwa w sanktuarium”, uparcie pozostawali w schizmie. Co więcej, wraz z zauważalnym wzrostem liczby wykształconych księży, oni również mogą w przyszłości stać się uciekinierami, ponieważ „kłopoty fałszywych braci mogą zdarzać się także wśród wykształconych, którzy po przejściu na stronę schizmatyków mogą przywrócić literaturę schizmatycką, która powstała wcześniej, ale obecnie podupada, i w ten sposób dać schizmatyce nowe życie”. „Ale gdyby była nadzieja” – kontynuuje – „pozwolenie, aby niegodni i cieszący się złą sławą księża spośród schizmatyków spowodowali chaos w ich społeczeństwie, byłby to oczywiście przede wszystkim zaburzenie moralności, a nie zaburzenie sekciarstwa. Czy typowe dla rządu, który szanuje zasady moralne i chrześcijańskie oraz uznaje Opatrzność Bożą, jest działanie w tym kierunku? Oznaczałoby to powiedzenie: stwórzmy zło, aby przyszło dobro. Przemawia słowo apostolskie groźnie przeciwko takiemu sposobowi myślenia i działania.” Tak samo bezpodstawna jest nadzieja, że ​​schizmatyckie społeczeństwo zostanie zniszczone przez zbiegłych księży, tak samo bezpodstawna jest obawa, że ​​poprzez ostateczne zubożenie ich schizmatyków, rodzaj kapłański zamieni się w niekapłaństwo. „Bariera oddzielająca schizmatyków przyjmujących kapłaństwo od braku kapłaństwa jest tak silna, że trudno sobie wyobrazić zjednoczenie ich w jeden dwór” – a niektórzy schizmatycy z Rogoża na spotkaniach w 1836 i 1838 r. dotyczących ich przyszłości „na tych samych spotkaniach proponowali przekształcenie kaplicy w kościół współreligijny”... „Dlatego nawet jeśli zdarzyło im się pozostać bez księży, musimy założyć, że zorganizują swoje stowarzyszenia, które zrobią to co w ich mocy, ale nie zjednoczą się z bezkapłanizmem i nie przyjmą od niego tych zasad, według których jest on szczególnie szkodliwy”. Jeśli chodzi o pozytywną szkodliwość przywrócenia reguł z 1822 r., metropolita Filaret uznał ją za niezaprzeczalną już ze względu na smutne skutki, jakie w krótkim czasie z nich wynikły i przyczyniły się z jednej strony do rozkwitu schizmy kapłańskiej, z drugiej zaś do załamania dyscypliny w samej Cerkwi prawosławnej. Takie, a nie inne skutki regulaminu z 1822 roku były i powinny być zawsze, gdyż u podstaw tych przepisów kryje się destrukcyjna dla porządku publicznego idea - pozwalania urzędnikowi na bezkarną dezercję i ukrywanie się. „Jeśli ucieczka cywilna jest przestępstwem poważnym i szkodliwym, jeśli dezercja ze służby wojskowej na rzecz wroga jest przestępstwem jeszcze poważniejszym i szkodliwym: czy za przestępstwo mniej poważne i szkodliwe można uznać ucieczkę do schizmatyków księdza, którego ranga wymaga wzorowej czystości sumienia, uczciwości i posłuszeństwa przepisom kościelnym i prawom państwowym? „Z tych powodów w 1822 r. nie wydano żadnego prawa, ale wydano tajne przepisy, aby w ramach łagodności wobec schizmatyków umożliwić im schronienie zbiegłych księży od wykonywania prawa, chyba że zostali uznani za winnych innego przestępstwa niż ucieczka. Doświadczenie nie uzasadniało takiego środka, podobnie jak nie uzasadniało go prawo powszechne”. Metropolita Philaret zakończył swoje zeznania następującymi słowami: "Wszystkie powyższe rozważania prowadzą do wniosku, że nie jest konieczne podejmowanie na rzecz schizmatyków kapłańskich niczego na wzór przepisów z 1822 r., gdyż takie posunięcie byłoby sprzeczne zarówno z przepisami kościelnymi, jak i prawem cywilnym oraz z stałością i stanowczością działań rządu, a także wiązałoby się z większym niebezpieczeństwem szkody niż nadziei na korzyść. Środki podjęte przez rząd w stosunku do schizmatyków - nie prześladowanie nich, lecz ograniczenie mocą praw powszechnych, zaproszenie do powszechnego Kościoła prawosławnego, zaproszenie do wspólnej wiary, umożliwienie łatwiejszego zawierania małżeństw w kościele, pozostawiają jedynie pragnienie ich wnikliwego, wiernego i dokładnego stosowania”246. Mimo całej słuszności, trafności i siły argumentacji metropolity Filareta, jego pogląd nie znalazł zwolenników wśród świeckich członków komitetu, na którego czele stał hrabia Zakrewski 247. Zgadzając się jedynie z koncepcją metropolity Filareta o powołaniu współwyznawcy księdza Arseniewa na doświadczenie, postanowili, że w sprawie niezależnych księży, ze względu na jej trudność, dalsze dyskusje będą prowadzone później. Tymczasem schizmatycy z Rogoża, którzy niewątpliwie wiedzieli o rozwoju spraw w komisji, z tą samą siłą ponowili swoje prześladowania. W 1849 r. złożyli prośbę o przyjęcie księży i diakonów, którzy chcieli do nich przychodzić dobrowolnie z parafii lub którzy znajdowali się poza granicami państwa, nie byli ani sądzeni, ani objęci zakazami, z tym, że byliby zobowiązani za każdym razem meldować takich księży i diakonów moskiewskiemu generalnemu gubernatorowi wojskowemu w celu należytego porozumiewania się z władzami duchowymi itp. Prośbę tę, jak sądzę, skierowano do hrabiego Zakrewskiego 248, w którym ona znalazła dla siebie godnego obrońcę. Mając na uwadze tę prośbę schizmatyków, hrabia Zakrewski wszedł do komitetu doradczego 3 marca 1849 r. z notatką, w której po raz pierwszy zauważył ogólną niecelowość i szkodliwość całego szeregu „założeń, działań i decyzji rządowych w stosunku do schizmatyków przyjmujących kapłaństwo na całe ćwierćwiecze”, które rzekomo „nie tylko nie przyczyniły się do osiągnięcia zamierzonego przez rząd celu, jakim było zbliżenie tych schizmatyków do prawosławia, czyli przynajmniej z kościołem jednowiernym”, a jedynie wzbudziła w ignoranckiej koncepcji schizmatyków „niebezpieczne poczucie fanatyzmu”, a jeszcze bardziej utwierdziła ich w błędzie i doprowadziła do „nowego fałszywego nauczania” w postaci małżeństw krokowych; następnie wskazał w szczególności na niezwykle trudną sytuację schizmatyków moskiewskich z dwoma „starszymi księżmi” i bardziej niż prawdopodobne ich odejście w przyszłości do nowego fałszywego nauczania, a także na nowe niebezpieczeństwo pogłębienia się rozłamu w osobie schizmatyckiej hierarchii, który właśnie pojawił się „na Bukowinie”, na „niewiarę, buntowniczość i wywrotową samowolę niepohamowanych namiętności, które poruszają umysły sąsiednich narodów”. Po wskazaniu tego wszystkiego Zakrewski nalegał w końcu albo na zaspokojenie powyższej prośby moskiewskich schizmatyków, albo przynajmniej na natychmiastowe wezwanie do tolerancji, „wyjaśnionej w Najwyższym Dekrecie z 26 marca 1822 r.”, ale z poczucia obowiązku nie radził podejmować działań, „które budzą niepokój sumienia w uczuciach religijnych oraz uczucie lęku i nieufności w sercach przyzwyczajonych do posłuszeństwa, miłości i oddania władzy, która zachowuje ich”, „byłoby to bowiem jego zdaniem zbrodniczym przygotowaniem elementów do katastrofalnego naruszenia istniejącego porządku i spokoju wewnętrznego”. Dowodząc wyimaginowanych korzyści wynikających ze spełnienia prośby schizmatyków, napisał: „Ustępstwo to spowoduje, że masa schizmatyków, przyzwyczajona dotychczas do widzenia w zbiegłych kapłanach swoich pasterzy, niezależnych od naszej duchowej hierarchii, stopniowo przyzwyczai się do idei i przekonania, że nie może mieć innych kapłanów poza tymi, którzy zostaną zdeterminowani za wiedzą i zgodą władz, a przypadki jurysdykcji przekonają z czasem masy schizmatyków i fakt, że ich księża nie są zwolnieni z podporządkowania się naszej duchowej władzy... Jeśli założenia te zostaną uznane za godne uwagi” – dodał Zakrevsky, „wtedy powinni zacząć je realizować nie inaczej, jak tylko poprzez umożliwienie moskiewskiemu generalnemu gubernatorowi wojskowemu odbycia wstępnego tajnego spotkania z niektórymi starszymi cmentarza. To spotkanie powinno wyglądać na całkowicie prywatne” 249. Nietrudno było najwyraźniej zauważyć, jak wiele historycznie niepoprawnych, przesadzonych i oczywiście tendencyjnych zawierało się w słowach hrabiego Zakrewskiego, zwłaszcza jeśli chodzi o korzystne skutki zaspokojenia prośby moskiewskich schizmatyków, gdyż szkodliwe skutki regulaminu z 1822 r. pozostały jeszcze w pamięci. W jego słowach było po prostu sporo prawdy o niepowodzeniu działań rządu podjętych na początku panowania cesarza Mikołaja; ale ten brak powodzenia, jak znów nietrudno było zauważyć i jak słusznie zauważył metropolita Philaret, nie wynikał z tego, że same środki nie były celowe, ale z ich niedoświadczonego i nieprecyzyjnego wykonania. Jednakże celowa przesada hrabiego Zakrewskiego w opisie trudnej współczesnej sytuacji spraw schizmatyckich z jednej strony i nie mniej przesadne pochwały przez niego dobroczynności jego projektów z drugiej strony odniosły skutek i przyczyniły się do tego, że „idea wydawania schizmatykom wybranych przez siebie księży, zależnych nie od władz duchowych, ale świeckich, urzekła, zdaniem metropolity Filareta, wszystkich świeckich członków, którzy obserwowali jedynie z strona świecka” 250. Członkowie komitetu nie dali się tej idei całkowicie unieść właśnie dlatego, że „z obowiązku wierności prawosławiu, tronu i ojczyźnie” św. Filaret ponownie zabrał głos na posiedzeniu komitetu w dniu 10 października 1849 r. Jak osamotniony był wówczas w swym sprzeciwie wobec schizmy, widać z faktu, że nawet jego przyjaciel, namiestnik Antoni, skłaniał się nieco w stronę staroobrzędowców. „Niepokoi mnie Twoja myśl o księżach dla tych, którzy alienują Kościół, i żałuję, że nie została ona od razu przekazana słowami” – pisał do niego metropolita Filaret 25 czerwca 1849 r. "Czy sądzisz, że da się dawać na warunkach, na jakich mają przyjmować? Jak to pogodzić z przepisami kościelnymi? Jak dawać, mając pewność, że biorą to nie po to, żeby cię przybliżyć do Kościoła, ale po to, by umocnić twoje oddalenie od niego? Pokaż mi, jeśli możesz sobie wyobrazić, sposób, aby uporczywą drogę zamienić na właściwą" 251. Takiej metody oczywiście nie udało się znaleźć, dlatego w swojej nowej odpowiedzi M. Filaret stanowczo buntuje się przeciwko temu, co zapisano w notatce hrabiego Zakrewskiego. Przede wszystkim wskazuje, jak niewygodne, „niewiarygodne” i niepotrzebne jest podejmowanie przez rząd jakiejkolwiek komunikacji i negocjacji ze schizmatykami w sprawie warunków, na jakich mogliby przyjmować księży. „Nie tylko jego charakter nie przeszkadza duchowieństwu w nawiązywaniu kontaktów ze schizmatykami, aby ich napominać i oferować środki zbliżenia się do Kościoła” – napisał. Zupełnie inną sprawą jest nawiązywanie takich relacji w imieniu rządu. Uprawniona władza, bez uszczerbku dla swojej godności i w sposób godny zaufania, może wchodzić w stosunki w celu porozumienia i porozumienia tylko ze społeczeństwem, które istnieje legalnie. A zawarcie porozumienia ze społeczeństwem odchodzącym od władzy prawnej i niemającym bytu prawnego jest niezupełnie zgodne z godnością władzy prawnej i może być szkodliwe, ponieważ społeczeństwo nielegalne wchodząc w negocjacje z władzą prawną przez to właśnie w jakiś sposób nabiera charakteru uznanej klasy, a ponadto zyskuje świadomość, że widzi w niej dość siły, aby sprzeciwiać się i stawiać opór, a przez to może stać się bardziej nieustępliwą niż przed negocjacjami... Zakładając, że negocjacje z władzą schizmatycy byli tajni, w pewnym sensie jest to przyznanie, że nagłośnienie tych negocjacji miałoby niekorzystne konsekwencje. Ale utrzymanie tajemnicy w tym przypadku jest zbyt zawodne. Po dopuszczeniu do stosunku schizmatycy będą zainteresowani poinformowaniem o tym stosunku swoich podobnie myślących ludzi; i już wiadomo z doświadczenia, z jaką szybkością takie informacje od kilku schizmatyków rozprzestrzeniają się wśród wszystkich. Co więcej, rzekoma komunikacja ze schizmatykami nie obiecuje ujawnienia z ich strony niczego, co nie byłoby już znane. Na jakich warunkach chcą mieć księży, wiadomo z ich wielokrotnych, lekceważonych przez rząd petycji” 252. Wracając następnie do samego tematu prośby schizmatyków, zaproponowanej przez hrabiego Zakrewskiego, metropolita Filaret (w jedenastu punktach) jeszcze wyraźniej, własnymi słowami, przedstawił świeckim członkom komitetu pogląd na ten temat, zwłaszcza od strony kościelnej” – ponownie i bardziej szczegółowo, wskazując na oczywiste sprzeczności projektu z dekretami kościelnymi i samą koncepcją kapłaństwa, zgodnie z którą nie tylko księża nie mogą całkowicie wyobcować się z Kościoła i przejścia do Kościoła, schizmatyków, ale także przejście mające na celu tak dobre cele, jakie przyświecały publikowaniu reguł z 1822 r., których wprowadzenia w życie musiał odmówić metropolita Serafin. Następnie, po ponownym wyjaśnieniu wielu różnych trudności, jakie wyniknęły z uznania niezależnych schizmatyckich księży za rząd cywilny, zwracając uwagę na ciągłe, niesłuszne skargi schizmatyków na wyimaginowane ograniczenia, choć w rzeczywistości cieszą się oni wieloma przewagami nad prawosławnymi, metropolita Filaret udowodnił komisji za pomocą danych cyfrowych, że powodzenie działań rządowych w odniesieniu do rozwoju jedności wiary nie jest szczególnie bez znaczenia, ale ze spełnieniem prośby schizmatyków, którym udało się już nie tylko poznać dyskusje toczące się na ich temat w komisji, ale także ujawnić swoje szerokie plany, sukces ten należy nie tylko zatrzymać, ale wręcz ograniczyć. „Od pierwszych lat obecnego stulecia” – stwierdził – „w związku z nadmierną tolerancją religijną, wzrosło ogólne odstępstwo od prawosławia, a zwłaszcza schizmy kapłańskie i niekapłańskie zwiększyły liczbę wyznawców, domów modlitw i instytucji schizmatyckich. Za obecnego panowania, przy tolerancji ograniczonej sprawiedliwością i ostrożnością, prawosławie nabyło w wyniku schizmy, jak wiadomo ze sprawozdań departamentu kościelnego, w ciągu jedenastu lat 182 328 dusz, a w sumie przez wszystkie lata oczywiście nie mniej niż 200 000. Wraz z rzekomym zapewnieniem schizmy przez księży, apostazja niewątpliwie ponownie wzrośnie, a szczególnie należy się obawiać, że zachwiają się współwyznawcy, którzy niedawno pojednali się z Cerkwią prawosławną. Teraz jest jasne, czy schizmatycy będą działać umiarkowanie. Wiadomo już, nad czym obecnie debatuje ta komisja 253; ale otrzymawszy jedynie nadzieję na pozwolenie na przyjęcie księży, rozpoczęli swój wybór nie od zwykłych księży i ​​nie od skromnych kościołów, ale od Moskiewskiej Katedry Archanioła: zaprosili sacellarium tej katedry, aby został księdzem na ich cmentarzu… Tymczasem w chwili obecnej, jak wynika z informacji osób znających sytuację schizmatyków Cmentarza Rogożskiego, znaczna ich liczba pragnie – po śmierci pozostałych księży – zbliżyć się do Cerkwi na warunkach istniejących do dziś i otwiera się nadzieja, że ​​niektórzy utworzą na samym Cmentarzu cerkiew współwyznaniową, a inni przyłączą się do cerkwi panortodoksyjnej. Wiejscy schizmatycy, zaproszeni do zjednoczenia się z kościołem, również wielokrotnie odpowiadali, że spodziewają się, że zacznie się to od Cmentarza Rogożskiego. Nic, moim zdaniem, nie stoi na przeszkodzie, aby rząd w oczekiwaniu na ten bliski termin przedłużył stanowczość obecnych zasad swego działania i podjął wysiłki, aby go wykorzystać.” „W ten sposób wznowione badania” – napisał metropolita Philaret na końcu swojej odpowiedzi – „prowadzą mnie do wniosku, który zaproponowałem wcześniej, że nie wydaje się właściwe, wygodne ani użyteczne mianowanie schizmatyków z władz cywilnych na księży niezależnych od władz duchowych”. Metropolita Filaret na samym końcu swojej notatki nie omieszkał nawiązać do ostatnich słów hrabiego Zakrewskiego, które bezpośrednio cytuje i analizuje w swoisty dla siebie sposób. „Żeby milczenie nie było powodem do jakichś nieporozumień” – mówi – „jestem zmuszony wyjaśnić, że nie wszystko uznaję za bezsporne, czego tak naprawdę nie podważam. Dlatego np.… nie jest dla mnie jasne, co dokładnie oznacza „rozpoczęcie działań budzących niepokój sumienia” i do jakich działań lub założeń odnosi się ten mocny sąd, że „byłoby to zbrodniczym przygotowaniem elementów do szkodliwego naruszenia istniejącego porządku”. Ale tak jak wtedy, gdy gdzieś spadnie silny cios i ktoś, kto stanie z boku mimowolnym ruchem, zostanie dalej wyeliminowany, tak wycofuję się z wydanego wyroku, nie mając z mojej strony nieszczęścia, aby widzieć coś podobnego ani w podjętych lub proponowanych przez rząd i władze środkach, ani w uzasadnieniu tych środków” 254. Oprócz powyższej opinii na tym samym posiedzeniu metropolita Filaret przedstawił Notatkę, w której poinformował o niepowodzeniu akcji przeciwko schizmatykom rogożskim wezwany z obwodu czernihowskiego, zgodnie z wcześniejszą decyzją komisji, ks. Aleksander Arseniew, który stwierdził, że jego dawne duchowe dzieci obiecały zwrócić się do niego po śmierci ich obecnego spowiednika i że nie ma on już nic do roboty w Moskwie. „Według innych informacji” – dodał metropolita Filaret – „zarówno współwyznawcy, jak i schizmatycy niechętnie odnosili się do niego z powodu niekorzystnych informacji, jakie wyszły na jaw na temat jego poprzedniego życia na Cmentarzu Rogożskim”; ale „prawdopodobnie w grę wchodziła także nadzieja schizmatyków na pozyskanie księży w inny sposób, bardziej zgodny z ich pragnieniami” 255. Bezpośrednią konsekwencją notatki metropolity Filareta było to, że zamiast dotychczasowej jednomyślności w opiniach świeckich członków moskiewskiego komitetu doradczego nastąpiła między nimi całkowita rozbieżność: jeden z członków (książę S. M. Golicyn) odpowiedział, że spełnienie prośby schizmatyków jest niezgodne z porządkiem hierarchicznym i posłuży wzmocnieniu i pomnożeniu schizmy; inny (hrabia S.G. Stroganow) wyraził wątpliwość, czy koncesja zbliży schizmatyków do kościoła: trzeci (generał porucznik St.V. Perfilyev) wyraził obawę, że proponowana koncesja spowoduje głębsze zakorzenienie się schizmy i dalsze jej rozmnażanie. Tego samego zdania byli hrabia Zakrewski i gubernator cywilny 256. Metropolita Filaret był bardzo zadowolony z wyników, jakie osiągnęła jego notatka, gdyż najwyraźniej nie był ich z góry pewien. „Pokłoń się mi u stóp św. Sergiusza” – pisał 11 października 1849 r., czyli już następnego dnia po posiedzeniu komisji, do gubernatora Antoniego. Choć jestem niegodny, muszę przyznać, że sprawa, która bardzo mnie niepokoiła, nie jest całkiem pozbawiona patronatu. Co prawda opinia nie osiągnęła powszechnego porozumienia: ale nawet wtedy bardziej oczekuje się, że większość biorących udział w wyroku zachwiała się przy przeciwnej opinii i mniej więcej uznała słuszność tego, co zaproponowano teraz, gdy wcześniej wszyscy byli zgodni co do przeciwnej opinii” 257. Jednak metropolita Filaret nadal nie uważał samej różnicy zdań wśród członków komisji za wystarczającą do triumfu jego opinii i nie ograniczał się do tego, co zostało wcześniej zrobione. Kiedy członkowie komisji mieli przesłać wszystkie opinie w oryginale, z kopiami z dziennika, w celu podjęcia ostatecznej decyzji przez petersburską komisję doradczą i jej wykonanie powierzono jemu, po czym on, przekazując dokumenty Naczelnemu Prokuratorowi Świętego Synodu, hrabiemu Protasowowi, jednocześnie poprosił go o możliwie jasne przedstawienie całej sprawy suwerennemu cesarzowi. „Strach, że w wyniku ustępstwa na rzecz schizmatyków przed Cerkwią prawosławną utworzy się odrębna cerkiew schizmatycka i dla prawosławia i dla jedności państwa straci się więcej niż to, co zyskało przez zjednoczenie dawnych unitów – ta obawa – pisał – „nie zajmowałaby mnie zbytnio w moim podejściu do spraw, które ze względu na mój wiek i stan zdrowia mogą wkrótce się zakończyć, ale powinny mnie bardzo zajmować obowiązkiem wierności wobec Prawosławie, tron i ojczyzna. Powiedziawszy to, w moim najlepszym rozumieniu, uważam to za słuszne, a następnie pozostawiając tę sprawę wyższemu rozumowi i woli Opatrzności, nie będę ukrywał przed Waszą Ekscelencją pragnienia, aby sprawę tę przedstawić suwerennemu cesarzowi w niezbyt skróconym raporcie. Serce królewskie jest w ręku Boga; niemniej jednak należy starać się jasno przedstawić jego jasnemu oku różne strony i konsekwencje sprawy, w sprawie której należy wypowiedzieć królewskie słowo. 258. Protasow, jak należy sądzić, tę prośbę spełnił i być może dzięki temu ostateczny wynik sprawy, według późniejszych wiadomości samego metropolity Filareta, był następujący: „prywatnie było wiadomo, że cesarz suwerenny Mikołaj Pawłowicz chciał pozostawić tę sprawę bez konsekwencji” 259. Kiedy wreszcie na początku 1854 r. Rogożski „uparty schizmatyk, zauważywszy już wcześniej u znaczących członków swego społeczeństwa kierunku jedności wiary, aby się umocnić, za pośrednictwem swoich powierników Winokurowa i Zelenkowa” z nową „prośbą starali się pozyskać do swojej dyspozycji księży poza porządkiem hierarchii prawnej”, a kiedy tę prośbę, skierowaną do tego samego Zakrewskiego, przekazał moskiewski komitet doradczy Ministra Spraw Wewnętrznych Bibikowa, a ten ostatni został przedstawiony cesarzowi Mikołajowi Pawłowiczowi 6 maja, nastąpiła z jego strony otwarta i zdecydowana odmowa: „należy nie zgadzać się na takie kaprysy schizmatyków” – zdecydował. Zatem tylko dzięki żarliwej gorliwości metropolity Filareta o interesy Kościoła i państwa oraz niezaprzeczalnej sile jego argumentacji w tym kierunku, zbiegłe kapłaństwo, haniebne dla Cerkwi prawosławnej i nieszkodliwe dla państwa, zostało nie tylko potępione, ale zadało mu zdecydowany cios, mimo żarliwej obrony nawet ze strony urzędników państwowych, nie mówiąc już o niezliczonych intrygach i prośbach samych schizmatyków. Niestety, ustanie jednego zła doprowadziło do pojawienia się drugiego. Zubożenie zbiegłego kapłaństwa, oprócz niewątpliwie korzystnych konsekwencji w postaci całkowitego przejścia wielu schizmatyków na Cerkiew prawosławną lub na zasadach tej samej wiary (o czym niżej), posłużyło jako bodziec do ustanowienia za granicą schizmatyckiej hierarchii z biskupem na czele, która wkrótce przedostała się do Rosji. Metropolita Filaret stosunkowo wcześniej niż inni rozpoznał pojawienie się schizmatyckiego biskupa w granicach Austrii i jako pierwszy właściwie wyjaśnił szkodliwe kościelno-państwowe znaczenie tego wydarzenia dla prawosławnej Rosji, ponadto zaproponował wysoce dogodny, choć niestety już spóźniony, środek ewentualnego osłabienia nowego zła. Już pod koniec 1846 roku, czyli nie więcej niż dwa miesiące po przybyciu zbiegłego greckiego metropolity Ambrożego do Białej Krinicy i ogłoszeniu się najwyższym pasterzem wszystkich „staroprawosławnych” chrześcijan, metropolita Filaret został poinformowany przez Klincego Ratmana Barysznikowa o otwarciu stosunków między schizmatykami granicznymi a schizmatykami zagranicznymi, którzy posiadali w austriackich posiadłościach biskupa, zaopatrując księży dla schizmatyków wszystkich miejsca. Wiadomość ta od Barysznikowa „bez wykorzystania jej w Moskwie dla zabezpieczenia się przed niekorzystnym rozgłosem” 3 stycznia 1847 r. została przez niego „natychmiast przekazana” przez niego naczelnemu prokuratorowi hrabiemu Protasowowi, a przez niego 11 stycznia przekazana Ministrowi Spraw Wewnętrznych i okazała się na tyle wczesna i nieoczekiwana, że wraz z notatką na ten sam temat korespondenta lwowskiego doręczoną w tym samym czasie Ministrowi Oświaty Publicznej Komisja Archeograficzna – Zubritsky, była pierwszą wiadomością dla samego rządu, który teraz dopiero za pośrednictwem rosyjskiej misji w Konstantynopolu zaczął pytać o Ambrożego i rozpoczął negocjacje z rządem austriackim 261. Tymczasem metropolita Filaret, przez długi czas nie otrzymując żadnej odpowiedzi na swoje przesłanie i wyraźnie zdając sobie sprawę z wielkiej szkody, jaką stanowi jakakolwiek opieszałość w tej sprawie, 10 kwietnia 1847 r. wysłał do Świętego Synodu drugi raport, w którym ponownie doniósł o uporczywych i niekwestionowanych pogłoskach o schizmatyckim biskupie zagranicznym i że od niego „był już w Moskwie posłaniec, który wszedł w stosunki ze schizmatykami Rogożskiego i otrzymał od nich korzyści pieniężne” 262, jednocześnie jego obowiązkiem było „poddanie się ocenie Świętego Synodu, czy byłoby możliwe i konieczne nawiązanie stosunków kanonicznych z Patriarchą Konstantynopola i Synodem oraz w zależności od potrzeby z innymi patriarchami prawosławnymi, aby biskup porozumiewający się ze schizmatykami został skorygowany z tego błędu i komunikacja z nimi ustała, a w przeciwnym razie podlegała obowiązywaniu przepisów kościelnych”. „Nie ma wątpliwości” – kontynuował – „że moskiewscy odszczepieńcy od przekonań kapłańskich postrzegają” pozyskanie biskupa „jako jasny świt dla siebie. Teraz mogą zainspirować swoich wyznawców, że ich społeczeństwo umacnia się i rośnie, ponieważ ma już biskupa, a ponadto jest uznane przez rząd, 263 że teraz ich obawa przed utratą księży, których w razie potrzeby można pozyskać z zagranicy, w razie potrzeby można bardziej zdecydowanie odsunąć od wszelkich kontaktów z rosyjskim duchowieństwem panortodoksyjnym i współwyznaniowym. Jest oczywiste, że pojawia się nowa silna przeszkoda w zbliżeniu schizmatyków rogoskich z Cerkwią prawosławną. Taka nowa próba schizmatyków, mająca na celu potwierdzenie i wzmocnienie schizmy, nie powinna pozostać bez uwagi władz duchowych. Dopuszczenie biskupa prawosławnego do nawiązania kontaktu ze schizmatykami jest ważną sprawą dla Kościoła i prawosławia. Istnieją zasady kościelne, których siłą hierarchia prawosławna zmuszona jest zwrócić się przeciwko tej sprawie i w ten sposób znaleźć sposób na zabezpieczenie świata kościelnego i zmiażdżenie wsparcia, jakie schizma zamierza zapewnić sobie przy tworzeniu własnej schizmatyckiej hierarchii. Ci, którzy komunikują się i modlą z osobami ekskomunikowanymi z Kościoła i ze schizmatykami, według 10. Reguły Apostolskiej, 2. Soboru w Antiochii i 33. Soboru w Laodycei mają być potępieni i ekskomunikowani z Kościoła. Schizmatycy ekskomunikują się z Kościoła prawosławnego i zostali z niego ekskomunikowani na mocy dekretu kanonicznego soboru moskiewskiego z 1667 r., zatwierdzonego i podpisanego przez patriarchów wschodnich: Paisiusa z Aleksandrii i Makarego z Antiochii. W konsekwencji biskup, który wszedł w komunię ze schizmatykami, sam podlega potępieniu i ekskomunice, jeśli nie naprawi swojego błędu, być może popełnionego z niewiedzy”. A ponieważ „biskup znaleziony przez schizmatyków i przez nich adoptowany należy do jurysdykcji Patriarchatu Konstantynopola”, podlega przede wszystkim jego sądowi 264 . Wraz z powyższym sprawozdaniem metropolita Filaret przedstawił św. Synod i już projekt orędzia do Patriarchy Ekumenicznego Authima, zawierający informację o zdarzeniu „tak obraźliwym dla godności hierarchii Konstantynopola, jak niekorzystnym dla Kościoła rosyjskiego” oraz prośbę, aby Jego Świątobliwość wykorzystał władzę reguł kościelnych i władzę daną mu przez Boga do stłumienia nowej pokusy stworzonej przez Ambrożego, skłoniły zbuntowanego biskupa do pokuty, odrzucenia i potępienia schizmatyckiej komunii i powrotu do prawdziwej komunii kościelnej, w przeciwnym razie potępiłby go wraz z tymi, którzy sami się potępili, a gdyby odważył się dokonywać niebłogosławionych święceń, to i ich potępiłby mocą przepisów kościelnych 265. Dobre myśli i intencje metropolity Filareta zostały przyjęte przez Święty Synod z całą należytą uwagą: sporządzone przez niego orędzie, bez żadnych zmian, zostało zatwierdzone 30 czerwca 1847 r. 266 i za pośrednictwem Kanclerza Stanu Spraw Zagranicznych zostało przekazane przez Święty Synod Patriarsze Konstantynopola Anthimusowi, od którego z kolei pod koniec tego samego roku otrzymano odpowiedź z potępieniem Ambrożego. Święty Filaret, jak wynika z jego listu do biskupa Arkadego z Permu z 10 marca 1848 r., przywiązywał do tego dokumentu wielką wagę, dementując szkodliwe pogłoski o schizmatyckim biskupie, które zdążyły szybko rozprzestrzenić się „od granicy austriackiej na Syberię”, i bardzo żałował, że tak ważny dokument o nielegalności nowo wymyślonej hierarchii nie został w odpowiednim czasie przekazany wszystkim biskupom prawosławnym. „Starzy ludzie przechwalający się miłością” – napisał do wielebnego. Arkady, bardzo im się podobała ta wiadomość. Pojawiły się wieści – uciekający księża; ale ponieważ było już dość przestarzałe, wymyślono jeszcze jednego - zbiegłego biskupa... Informuję Państwa o projekcie karty synodalnej w tej sprawie. W konsekwencji tego komunikatu przedstawiam Synodowi wyciąg ze statutu Patriarchy Konstantynopola. Myślę, że fragment, który przytaczam, nie będzie bezużyteczny, jeśli przekażemy go wszystkim Eminencji, aby wiedzieli, jak zareagować na pogłoski o schizmatyckim biskupie. Nie wiem, dlaczego ta myśl nie przyszła do głowy tym, od których to zależy” 267. Zatem metropolita Filaret, aby osłabić nowe zło, można powiedzieć, zrobił wszystko, co było w jego mocy. To prawda, że ​​wszystkie jego wysiłki i wysiłki, jak zauważyliśmy powyżej, okazały się spóźnione: w ogólnym rezultacie ani stosunki rządu rosyjskiego z Austriakami, których konsekwencją było wygnanie metropolity Amrosy'ego do Zilli, ani przesłanie Kościoła rosyjskiego do patriarchy Konstantynopola z listem z odpowiedzią, nie osiągnęły, jak wiemy, ostatecznego, pożądanego celu - całkowitego zniszczenia powstającej schizmatyckiej fałszywej hierarchii, gdyż dzięki niewybaczalnej z jednej strony obojętność i bezczynność naszych konsulatów w Austrii i Konstantynopolu, a z drugiej zwykła sztuka schizmatyków, aby w tajemnicy załatwiać wszelkie sprawy - przeoczono najważniejszy moment w historii kapłaństwa białokrynickiego - mianowanie przez Ambrożego pierwszego, w ścisłym tego słowa znaczeniu, biskupa staroobrzędowego Cyryla; po tym zapewniono dalsze istnienie nowo wymyślonej, rzekomo „staroprawosławnej” hierarchii, i to nie tylko za granicą, ale także w Rosji, pomimo rygorystycznych przepisów rządowych dotyczących monitorowania stosunków naszych schizmatyków z Bukowiną 268, tak że jeszcze w marcu 1850 roku sam metropolita Filaret musiał meldować Głównemu Prokuratorowi Świętego Synodu o tych, którzy pojawili się na schizmatyckim w Moskwie dwóch fałszywych biskupach, którzy otrzymali konsekrację w Austrii 269. Wszystkie te okoliczności w niczym jednak nie osłabiają wartości pracy podjętej w tej sprawie przez arcypasterza moskiewskiego i nie mogą podważyć jego niezwykłej przewidywalności, gdyż były od niego całkowicie niezależne. Niesprawiedliwe byłoby także zarzucanie rządowi cesarza Mikołaja, a zwłaszcza metropolicie Filaretowi, krótkowzroczności, gdyż dzięki ich zaciekle bronionemu systemowi konsekwentnego tłumienia zbiegłego kapłaństwa powstała austriacka fałszywa hierarchia, która w obecnych czasach nawet w samej liczbie swoich członków jest złem nieporównywalnie większym niż dawne uciekające kapłaństwo. Obwinianie za powstanie nowego zła, które pojawiło się w schizmie kapłańskiej na skutek wygaśnięcia istniejącego wcześniej zła, oznaczałoby w pewnym sensie usprawiedliwienie pobłażania złu; ale to zbiegłe kapłaństwo rzeczywiście było i jest złe – nie może być co do tego mowy i nikt oczywiście nie jest w stanie obalić powyższych argumentów metropolity Filareta przeciwko niemu. Co więcej, w sensie ścisłym, było to zło, które rozwinęło się w głębi samej Cerkwi, jej własne mankamenty, tak że Kościół i państwo zobowiązane były zadbać o wykorzenienie tego zła w trosce o własne interesy, a nie tylko o swój związek ze schizmą. Wówczas sama idea ścisłego, organicznego, niemal wyłącznego związku pomiędzy zubożeniem zbiegłych księży a pojawieniem się duchowieństwa austriackiego podlega dalszemu istotnemu ograniczeniu. Bardziej słuszne jest myślenie, że zubożenie zbiegłego kapłaństwa nie było przyczyną, a jedynie przyczyną pojawienia się austriackiej fałszywej hierarchii w schizmie kapłańskiej; prawdziwą przyczyną była nieprzejednana wrogość wobec Cerkwi prawosławnej, wspólna wszystkim sektom schizmatyckim, od której zbiegli księża już wcześniej, przy obfitości zbiegłych księży, usilnie starali się osiągnąć całkowite oddzielenie poprzez przejęcie biskupów, którzy uchroniliby ich od konieczności zwracania się do kościoła po zbiegłych księży. Do tego wszystkiego należy dodać, że nowo utworzona austriacka pseudohierarchia schizmatycka, przedostając się do Rosji, aż do śmierci cesarza Mikołaja nie odważyła się tu otwarcie zadeklarować i z dużym prawdopodobieństwem można sądzić, że jej znaczenie i rozprzestrzenianie się nie byłyby tak znaczące jak obecnie, gdyby po śmierci cesarza Mikołaja wszystkie sprawy schizmy nie potoczyły się w innym kierunku. Historia schizmy Biespopowszczyńskiej za panowania cesarza Mikołaja nie była tak bogata w najważniejsze wydarzenia, jak historia schizmy Popowszczyńskiej. To wyjaśnia, dlaczego wzbudził on mniejsze zainteresowanie rządu, mimo że uznano go za bardziej szkodliwy w porównaniu z rozłamem klerykalnym. Jednak i tutaj miały miejsce zjawiska tego rodzaju, na które rząd musiał zwrócić szczególną uwagę, gdyż jednym z głównych zadań swojej działalności postawił sobie ewentualne osłabienie schizmy poprzez zaprzestanie jej szkodliwej propagandy i ograniczenie jej szkodliwej nauki, gdyż bespopowiec, który na równi z księżmi umocnił się pod koniec panowania Aleksandra I, wszelkimi sposobami i oszustwem wciągał prawosławnych w swoje sieci i z wielką swobodą pokazywał swoje brzydkie poglądy na temat małżeństwo i rząd. A ponieważ pod tym względem Cmentarz Przemienienia Pańskiego nadal zajmował pierwsze miejsce, rząd, a w szczególności metropolita Filaret, szczególnie usilnie starał się ograniczyć jego samowolę. Aby szerzyć fałszywe nauki i jeszcze bardziej wzbogacić swój cmentarz, Fedoseevici wykorzystali cholerę, która pojawiła się w 1831 r., podobnie jak Kovylin wykorzystał zarazę z 1771 r. do założenia samego cmentarza. Słysząc o tym, metropolita Philaret podjął kroki, aby ewentualnie przeciwstawić się ich propagandzie. Zdarzyło się, że ks. Arcybiskup Grzegorz z Kaługi podczas przejazdu został zatrzymany w kwarantannie w podmiejskiej wiosce Sandyryakh 270 i dowiedział się tutaj, że schizmatycy-bespopowcy „błędnie interpretując polecenia władz wydane w celu ochrony ludzi przed chorobą zakaźną, wpajają zwykłym ludziom, że nadszedł czas na Antychrysta, że bilet kwarantanny jest pieczęcią, czyli znakiem Antychrysta, i za pomocą innych tego typu sugestii próbują odwróćcie ludzi od kościoła” – poinformował o tym metropolitę Philaret. Biorąc pod uwagę tę wiadomość i zdenerwowany faktem, że miejscowi księża prawosławni nie udzielili mu żadnych informacji na ten temat, metropolita Filaret uznał za konieczne napisanie z tej okazji adhortacji duszpasterskiej do Kołomny i innych duchownych swojej diecezji. „Bolesne jest słuchanie” – pisał między innymi w tym nauczaniu – „że schizmatycy, rozwiewając fałszywe nauki, na poparcie swoich poglądów, próbują udowodnić niegodziwość księży prawosławnych przez to, że obecnie niczego nie nauczają. Kołomna i inni duchowni powinni wszelkimi możliwymi sposobami starać się zarówno powstrzymywać sukcesy fałszywego nauczania, jak i nie wywoływać oskarżeń o brak pobożnej gorliwości, co jest szkodliwe dla prawosławia, korzystne dla schizmy i, w konsekwencji poważnie potępiający dla duchowieństwa. Konieczne jest, aby duchowni poprzez proste i zrozumiałe nauczanie podczas nabożeństw, a ponadto przy każdej sprzyjającej okazji, w rozmowach domowych, inspirowali lud, że obecne nawiedzenie Boga w wielu miejscach, przez niebezpieczeństwo choroby zakaźnej i samej choroby, zostało zesłane dla tymczasowej kary za nasze grzechy, aby pobudzić nas do modlitwy, pokuty, umocnienia w wierze, naprawienia życia i w ten sposób uchronić nas od wiecznego potępienia, aby każdy zwrócił się ku tym środkom tymczasowego i wiecznego potępienia. zbawienie: do modlitwy, do pokuty, do mocnej wiary w Boga i Pana naszego Jezusa Chrystusa, do naprawy życia, a nie do tego, aby każdy powiew nauki dał się unieść i zbłądzić w kłamstwach ludzkich, w oszustwie podstępów pochlebstw, na gorzkie potępienie za niewierność wobec Boga i Jego Kościoła. Za panowania pobożnego króla Dawida także wyniszczająca choroba nie oznaczała jednak, że Bóg opuścił swój Kościół. A w naszej ojczyźnie w 1771 r. wybuchła choroba zakaźna, a następnie zastosowano środki ostrożności w postaci kwarantanny, co z konieczności spowodowało pewne trudności dla ludzi: wszyscy widzą, że to nie był czas Antychrysta; albowiem czas nieszczęścia, dzięki dobroci Boga, minął i nie pojawił się żaden Antychryst. Każdy może ocenić czas teraźniejszy w podobny sposób. Wiara święta w obecnym nawiedzeniu Boga nie tylko nie jest niczym skrępowana, ale otrzymuje nową siłę dzięki działaniu Opatrzności Bożej, która kary przemienia w błogosławieństwo, a zło w dobro. W Moskwie i, jak głoszą informacje, wszędzie indziej, święte kościoły są niezwykle wypełnione ludźmi modlącymi się, pokutującymi i uczestniczącymi w świętych tajemnicach: czy to nie łaska Chrystusa inspiruje do tych zbawczych działań? Wobec tego czyż nie króluje Chrystus?...” „Jeśli chodzi o środki ostrożności związane z kwarantanną, to przejęli je w Moskwie sami schizmatycy obu przekonań, przez klerykalizm i nieklerykalizm, i założyli szpital dla leczenia cholery, a od władz przyjęli lekarza: w związku z tym sami schizmatycy nie widzą tu ani śladu autmichrysta”. „Te i podobne sugestie – napisał na zakończenie czujny arcypasterz – „w zależności od najbliższych informacji lokalnych i uznania potrzeby, duchowni powinni dołożyć wszelkich starań, ofiarowując to, co jest możliwe i przyzwoite w nauczaniu kościelnym; to, co niewygodne, przedstawiać w naukach kościelnych, następnie wyjaśniać w pobożnych rozmowach, jako dodatek do nabożeństw 271.” Bez wątpienia wielu ortodoksów uchroniło przed popadnięciem w schizmę dzięki aktualnemu nakazowi i głęboko budującym wskazówkom św. Filareta; ponadto, jak sam stwierdził, w Moskwie znacznie wzmogły się apele samych schizmatyków do Cerkwi prawosławnej, w której dostrzegał wyraźne ślady Opatrzności Bożej. Ale z kolei mentorzy Cmentarza Preobrażenskiego nie byli bierni. Pod wpływem ich kazań, a jeszcze bardziej fałszywych pogłosek o cudownej mocy należących do nich starożytnych ikon, na Cmentarzu Preobrażenskim powtórzono sceny z czasów Kovylina: wraz z rozwojem choroby wzrosło tłok ludzi w schroniskach - na oddziale kobiecym osiągnął 3000, na oddziale męskim do 800 osób; Razem ze schizmatykami ratunku od śmierci szukali w murach Cmentarza także prawosławni. Mentorzy siłą zmuszali wszystkich zmarłych do przekazywania majątku na rzecz gminy, a także ortodoksów zmuszano do ponownego ochrzczenia się. Oprócz schronów na Cmentarzu Preobrażeńskim schizmatycy utworzyli szpital w domu kupca Bavykina, gdzie powtarzały się te same uwodzenia w schizmę i oburzające sceny niemal gwałtownego przejmowania majątku umierających. Zjawiska takie nie mogły ukryć się przed metropolitą Filaretem, który uważnie śledził wszystko, co działo się w obu moskiewskich ośrodkach schizmy 272, oraz przed „wizjonerskim” rządem cesarza Mikołaja, który początkowo położył kres samowolności mniejszych lokalnych ośrodków schizmy bezkapłańskiej - przytułku Pawulińskiego w mieście Sudislavl 273 oraz przytułku ze szpitalem i szkołą w Rydze 274, ostatecznie w 1834 r. zdecydowano rozpocząć ograniczanie samowoly przytułku Preobrażeńskiego (w tym samym czasie, co cmentarz Rogożeki). 26 maja tego roku na obu moskiewskich cmentarzach schizmatyckich wydano Najwyższy Dekret nakazujący pozostawienie jedynie trzyletnich sierot i podrzutków, resztę zaś do 12 roku życia skierować do Domu Dziecka; powyżej 12. roku życia mężczyźni zostaną przyjęci na kantonistów wojskowych, dorosłe kobiety zostaną przydzielone zgodnie ze służbą; resztę, a także tych, dla których nie ma godnego zajęcia, należy wysłać do Domu Sierot 275. 24 grudnia tego samego roku 1834 rozkaz ten został nieco zmieniony i wzmocniony, a mianowicie nakazano: wszystkich podrzutków płci męskiej należy uważać za kantonistów wojskowych; podrzutki w wieku poniżej 3 lat należy pozostawić na Cmentarzu; dzieci w wieku od 3 do 15 lat należy kierować do sierocińca, a od 16 roku życia – do szkolenia pułków karabinierów; na przyszłość uważajcie wszystkich podrzutków za kantonistów wojskowych; w sprawie podrzutek należy kierować się wcześniejszym zarządzeniem z 26 maja 276 r. Cztery lata po tych dekretach rząd, kierując się radą metropolity Filareta 277, poruszył sprawę majątku nieruchomego Cmentarza Preobrażenskiego, składającego się z domów, sklepów, fabryk, łąk 278, który nabyty nielegalnie, bez najwyższego zezwolenia, wbrew reskryptowi z 15 maja 1809 r., nakazano sprzedać, a uzyskany dochód zamienić na rzecz izby, która z kolei nakazano także być monitorowany przez władze lokalne, aby „zachowywał swój charakter na równi z podobnymi prywatnymi instytucjami charytatywnymi” 279. Pomimo całej surowości i zdecydowania tego zarządzenia rządowego, schizmatycy Preobrażeńskiego, przy pomocy skorumpowanych urzędników, zwłaszcza haniebnego urzędnika urzędu gubernatora - Turgieniewa, wiedzieli, jak i zdołali osłabić ich władzę i ominąć ich zwykłą sztuką. I tak, po zawiadomieniu przez Turgieniewa o pierwszym dekrecie, nadzorcy szybko przewieźli z cmentarza do 200 wychowanków adoptowanych przez znanych parafian do Kołomnej, wsi Iwanowo, Sudislavla i innych miejscowości, powiadamiając jednocześnie tych, których uznano za potrzebnych o treści dekretu, tak że dozorca cmentarza, zobowiązany do wykonania polecenia rządu, musiał przyjąć nie więcej niż 20 zwierząt domowych i wkrótce je zwrócono swoim matkom 280. Jeszcze łatwiej i sprawniej schizmatycy poradzili sobie z dekretem rządowym dotyczącym sprzedaży majątku nieruchomego cmentarnego: prawie cały majątek został fikcyjnie zakupiony na aukcji przez byłego zarządcę tego samego cmentarza I Cechu, kupca Fiodora Aleksiejewa Guczkowa, za 75 000 rubli, a tylko niewielką część – przez kupca Nikołaja Gusariewa za 1403 ruble. 281. Wydawało się zatem, że prawo zostało spełnione i przytułek nie poniósł żadnych szkód. Nagła inspekcja Cmentarza Preobrażeńskiego przez hrabiego Stroganowa, przeprowadzona następnie przez najwyższe dowództwo, również nie przyniosła prawie żadnych rezultatów, gdyż ponownie skorumpowani urzędnicy przybyli z pomocą schizmatykom 282 . Ale ten porządek rzeczy nie mógł trwać długo; bezczelność schizmatyckich działań była zbyt oczywista, aby ją przeoczyć. Energiczna interwencja metropolity Philareta w sprawy Cmentarza Przemienienia Pańskiego położyła temu, przynajmniej na jakiś czas, kres. Podstawą i powodem takiej interwencji były dla metropolity Filareta przekazany mu przez kogoś spis tzw. „testamentów ojcowskich”, znanych nam już z treści, oraz przekazane mu przez moskiewskiego namiestnika cywilnego Sieniawina ręcznie pisane księgi: „Ogłoszenie zgody klasztorów, czyli Manuels” i „Świadectwo jednej wspólnej chrześcijańskiej wąskiej ścieżki”. Dnia 28 kwietnia 1844 roku przedłożył listę i księgi do rozpatrzenia moskiewskiej tajnej komisji doradczej i ze specjalną notatką poprosił o zwrócenie w nich uwagi na szkodliwą naukę polityczno-moralną w nich zawartą, „nieuchronnie prowadzącą nie tylko do zakłócenia spokoju Cerkwi prawosławnej, ale także do pogwałcenia prawa i porządku cywilnego oraz do zniszczenia moralności”, „do buntu, rozpusty i dzieciobójstwa”, a ponadto stanowiącą złożoną kopię dawnych błędnych opinii, ale fabrykacja nowego regulaminu, którego głównym sprawcą i propagatorem z jakiegoś powodu należy uznać głównego opata cmentarza, Siemiona Kuźmina. Jednocześnie metropolita Filaret, choć nie ręczył za pełną oficjalną autentyczność listy „Testamentów”, która do niego dotarła, gdyż tego rodzaju „informacje” – jego zdaniem – „odkrywane są okazjonalnie, częściowo wtedy, gdy niektórzy przechodzą ze schizmy na prawosławie” i „w większości nie mogą zostać sprowadzone do oficjalnej formy, ponieważ ci, którzy zwracają się do prawosławia, nie mają odwagi otwarcie stawiać się na świadków przeciwko schizmatykom, w obawie przed zemstą, jaką schizmatycy, dysponując dużymi funduszami, znajdują wiele sposobów”; ze swojej strony jednak uważał, że niekwestionowana autentyczność ksiąg rękopiśmiennych dostarczonych przez Sieniawina i treść dość zbliżona do „Testamentów” potwierdza wiarygodność tych ostatnich 283. Na takie ujawnienie tajemnic Cmentarza Preobrażenskiego rząd, już ze względu na ich naturę, nie mógł i nie mógł pozostać obojętny, zwłaszcza że w tym samym 1844 roku do moskiewskiego komitetu doradczego dotarła kolejna, równie ważna wiadomość dotycząca stosunków jego starszyzny ze schizmatykami saratowskimi, która ujawniła ważne centralne znaczenie cmentarza dla całej schizmy Fedosejewskiego. To prawda, że ​​​​konsekwencje raportu metropolity Philareta i tych najnowszych wiadomości z nieznanych powodów nie pojawiły się tak szybko, jak można było się spodziewać, ponieważ Minister Spraw Wewnętrznych hrabia Perowski z jakiegoś powodu uznał za niewygodne szybkie i dokładne zbadanie tego tematu; ale od roku 1847, kiedy ten sam Perowski przybył w podanych okolicznościach z Raportem Najbardziej Uległego, wobec Cmentarza Preobrażeńskiego skierowano cały szereg środków restrykcyjnych, które konsekwentnie pozbawiały to gniazdo schizmy wielu nielegalnie przyznanych praw i przywilejów i doprowadziły w ogóle do tego samego, do czego doprowadziły działania przeciwko Cmentarzowi Rogożskiemu, tj. do tego, co tu zasiano, nawet nieco wcześniej niż na Rogożskim, „dobre nasienie” Edinoverie, nie mówiąc już o zauważalnym osłabieniu niemoralności wśród samych schizmatyków 284. Za panowania cesarza Mikołaja nastąpiło odkrycie nieznanej dotąd Sopelkowskiej, czyli sekty Wędrowców 285. W ocenie tej sekty i sposobach jej przeciwdziałania rząd nie mógł obejść się bez pomocy metropolity Filareta, a jego autorytatywny głos w tej sprawie był decydujący. Zgodnie z decyzją Świętego Synodu z 2 marca 1853 r., informacje o Wędrowcach uzyskane przez Komisję Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, a także zeznania sekciarzy i decyzje dziennika na ich temat z tajnej komisji doradczej Jarosławia, przesłane Synodowi przez Ministra Spraw Wewnętrznych, zostały jej przekazane „w celu wstępnego rozpatrzenia i zakończenia”. Na podstawie tych w zasadzie fragmentarycznych i rozproszonych wiadomości metropolita Philaret przedstawił spójną, jasną i poglądową prezentację „początków sekty, jej nauczania i ducha, badań sekciarzy i najpotrzebniejszych środków przeciwko objawionemu złu” 286. W historii początków Sekty Wędrującej, zdaniem metropolity Filareta, na szczególną uwagę zasługiwały jej ścisłe powiązania z sektami niekapłańskimi - Filippoowcami, Fedosejewcami i Pomorzanami, dlatego słusznie można ją nazwać „córką sekty niekapłańskiej”. Ten związek pielgrzymki z bezkapłaństwem ujawniają się jego zdaniem już same przygody twórcy nauki pielgrzymkowej, Eutymiusza. Po ucieczce z Perejasławia 287, na polecenie mentora Mokei, znalazł schronienie w Moskwie za zgodą starszych Filipa, w którego wiarę został ochrzczony; następnie złapany i wydany jako żołnierz, ponownie uciekł i najwyraźniej ukrył się na Cmentarzu Preobrażeńskim, gdzie złożył śluby zakonne i został przydzielony przez starszych do klasztoru pomorskiego. Stąd po kłótni z opatem Adrianem ponownie udał się do Moskwy, lecz nie znajdując ochrony u starszych, przeniósł się do Jarosławia, gdzie został założycielem sekty, zrywając więzi z brakiem kapłaństwa. Ale chociaż Eutymiusz oddzielił się od braku kapłaństwa, na ogół zachował jego nauczanie, co jest kolejnym dowodem ścisłego związku między obiema sektami. Według zeznań Wędrowca Apollinarii Wędrowcy, przechodząc w dyskursy Filippowa i Fedosejewa, nie przecinają się, co oznacza, że ​​​​według separacji Eutymiusza Filippow i Fedoseevites „czczą Wędrowców tej samej wiary co oni, choć nie we wszystkim mają te same poglądy”. "Według zeznań Wędrowca Iriny mentorzy sekty Wędrowców żądają przestrzegania przepisów klasztoru Sołowieckiego, to znaczy schizmatyków, którzy zbuntowali się w klasztorze Sołowieckim. W związku z tym sekta Wędrowców kieruje się w kulcie statutem sekty bezkapłańskiej. " Podobnie w wyznaniu wędrowca Aleksandra Wasiliewa znajduje się nauka tożsama z nauką niekapłańską. "Autor wielokrotnie przywołuje Odpowiedzi Pomorskie jako dowód swego nauczania. A w szeroko objaśnionej doktrynie Antychrysta pisarz nie różni się od Filippowa i Fedoseewitów." Wreszcie „według zeznań mentora Mokeja moskiewska trzoda (czyli sekta Wędrowców w Moskwie) była rządzona przez Iwana Judicza i mieszkała w Moskwie z kupcami Guczkowem (który był pierwszym domem schizmatyckim w Moskwie na tak zwanym Cmentarzu Preobrażeńskim): znaczący znak, że sekta Wędrowców, nawet uformowana osobno, nie była obca schizmatykom z Cmentarza Preobrażeńskiego”. „Najbliższy wniosek z tego” – kontynuuje metropolita Filaret, zarysowując historię powstania nauczania pielgrzymiego – „jest taki, że gdyby szkodliwej sekcie bezkapłańskiej nie pozwolono na swobodę działania i szerzenia się, co po części wynikało z nadmiernej pobłażliwości rządu, a jeszcze bardziej dzięki przyzwoleniu władz lokalnych, to nie narodziłaby się najbardziej szkodliwa sekta Wędrowców. Gdyby Eutymiusz, zbieg w Moskwie, a potem dezerter wojskowy w Moskwie, dezerter w klasztorze pomorskim, znowu w Moskwie, potem w Jarosławiu i tamtejszych wioskach, choć gdyby został wzięty w ręce sprawiedliwości i w nich przetrzymywany, to wtedy nie byłoby już złej sekty Wędrowców”. Ale to nie wystarczy; Dzięki tej samej nieuwadze i celowej przyzwoleniu lokalnych urzędników, niestety, nie wyłączając duchowych, sekta zła – dodaje – znalazła okazję nie tylko do pojawienia się, ale także niczym bezkapłanowość do działania i rozprzestrzeniania się „w kilku prowincjach”. "W jednym okręgu jarosławskim, według zeznań wędrowca Apollinarii, sekta jest zlokalizowana w 18 wsiach, a w nich jest 83 zbiegłych komorników. Według jej zeznań cała wieś Sopelki została zarażona naukami wędrownymi, a ponad stu Wędrowców żyło w niej otwarcie, tak że istnienie sekty we wsi Sopelki nie wydaje się tajne, ale chwalebne i sławne - od wsi otrzymała nawet nazwę „Sopelki Concord”. Nie można zatem wątpić w „nieuwagę urzędników zobowiązanych do przeciwdziałania złu” – zdaniem metropolity Philareta. „Trudno sobie wyobrazić” – mówi, że wszystko to działo się w nieświadomości, a nie za przyzwoleniem najbliższych władz lokalnych. To prawda, że ​​dla Wędrowców tragarze urządzali w domach tajne pokoje; ale że nie zaprzepaściło to możliwości odnalezienia uciekinierów, widać na przykładach innych miejsc, gdzie Wędrowców, niebędących w tak dużej liczbie, odkryto i doprowadzono w ręce sprawiedliwości”. Jeśli chodzi o przyzwolenie duchowieństwa przez sektę zła, ich winę potwierdzają bezpośrednie zeznania sekciarzy. „Wędrowiec Vassa mówi, że sekciarze płacą księżom za pokazywanie ich swoim byłym podczas spowiedzi, a także słono płacą za pogrzeby. Wędrowiec Apollinaria opowiada, że ​​w prowincji Kostroma, we wsi Wiczuga lub we wsi Korobowo, ksiądz odnalazł Wędrowców w domu modlitwy i wziął od nich 150 rubli, aby tego nie rozgłaszać”. W ten sam sposób „zeznania chłopa Fiodora Andriejewa ujawniają, że obecny proboszcz wsi Sopelok jest winny współdziałania z sekciarzami, a u swoich dwóch poprzedników, jak się wydaje, ofiarami wierności swoim obowiązkom. Mówi: „Przed obecnym księdzem, z którym schizmatycy żyją w zgodzie, rzekomo zginęło dwóch księży śmiercią, która nie była ich własną śmiercią”. Wreszcie dziekan wsi Nikolskoje, w której dwóch wsiach, według zeznań wędrowca Apollinarii, istnieje porozumienie Sopiełkowskiego, napisał „prawie donos na siebie”, przedstawił bowiem komisji wyciąg z ksiąg spowiedzi o czterech wsiach (w tym dwie wymienione) i dokonał w nim wyliczenia, że według średniej złożoności w tych wsiach rocznie spowiadało się i przyjmowało 15 schizmatyków, 55, który spowiadał się i nie przyjmował komunii oraz nie był na spowiedzi 680, jednocześnie w konkluzji stwierdził, że „nie zauważył wśród mieszkańców silnej skłonności do schizmy i nie wiedział o Porozumieniu Pielgrzyma”. – Wobec takich okoliczności, a także wobec niezwykle oburzających i odważnych polityczno-moralnych, a dokładniej niemoralnych poglądów „najbardziej szkodliwej” sekty Wędrowców, metropolita Filaret ze swojej strony uważał, że aby ją osłabić, potrzebne są szybkie, rygorystyczne i zdecydowane działania, podobnie jak w przypadku choroby silnie szerzącej się przez infekcję stosuje się silne środki zapobiegawcze – pogląd o niecelowości i szkodliwości prześladowania Wędrowców za przekonania o wierze i bojaźni uważał wzmocnienie fanatyzmu sekciarzy pod ich wpływem, wyrażone przez komitet doradczy w Jarosławiu, za daremne. "Zło jest wielkie" - napisał. "Rozsiewacze zła są liczni i aktywni. Dzięki dokładnym dociekaniom i badaniom mamy ich na myśli. W tych okolicznościach musimy się spieszyć, aby zatrzymać każdego dystrybutora zła na swojej drodze i pozbawić go możliwości dalszego szerzenia zła. " „Dobrym pomysłem łagodnego rządu nie jest prześladowanie kogokolwiek za jego poglądy na temat wiary, ale trudno jest zastosować to do sekty Wędrowców. Że król jest Antychrystem, że należy uciekać od władz, praw, podatków, służby wojskowej jako należących do Antychrysta – to wszystko są opinie należącej do ich wiary sekty pielgrzymów. Niepodleganie tym poglądom oznacza niepowstrzymywanie działań sił zła, które dążą do zniszczenia państwa”. Odnosząc się do obawy przed wzmocnieniem fanatyzmu w schizmie za pomocą środków surowości, zauważył: „Jaki inny fanatyzm mógłby być bardziej zły i szkodliwy niż ten, który już istnieje” u sekciarzy? - Jednak środki rządowe skierowane przeciwko Wędrującej Sekcie, będące rygorystycznymi i zdecydowanymi, powinny być jednocześnie obce, zdaniem metropolity Philareta, a wszystko, co mogłoby mieć niepokojący wpływ na ludzi, zwłaszcza niezwiązanych z sektą, powinno być obce wszelkiego rodzaju nadmiarowi i niesprawiedliwości. Dlatego też środek zaproponowany przez ten sam komitet w Jarosławiu – mający na celu ukaranie społeczeństwa, czyli lenna, wśród którego ujawniono przetrzymywanie Włóczęgów, poprzez nałożenie grzywny – uważa za „niesprawiedliwy i nieodpowiedni do tego celu”. Takie rozwiązanie, polegające na wymierzeniu sprawiedliwości osobom trzecim i nałożeniu na nie trudnego obowiązku chodzenia od domu do domu po całej wsi i sprawdzania, czy jest tam kryjówka lub zbieg, „zamiast wymierzyć sprawiedliwość jednemu lub kilku winnym” – mówi – „byłoby obciążeniem i niepokojem dla całej posiadłości”. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie rozważania opracowane przez jarosławski komitet doradczy dotyczące osłabienia zła „nie dały gotowego rozwiązania trudnej kwestii” ze względu na to, że „komitet, powziąwszy ogólne środki przeciwko przestępcom, nie zbliżył swoich wyroków dostatecznie do przestępców widocznych i znanych z imienia i czynów”. Ze swej strony najbardziej zgodne ze stanem rzeczy i konieczne uznał za następujące: rozpoczynając sąd od domu Bożego, poddając w pierwszej kolejności ścisłą odpowiedzialność duchownych, którzy nie wykazali się aktywnością w ujawnianiu i napominaniu zagubionych. Dlatego też księży pod przewodnictwem Sopiełkowskiego, uznanych za winnych współdziałania z sekciarzami, należy usunąć ze swoich miejsc, ze spadkiem na stanowiska duchownych, a podejrzliwych przenieść w inne miejsca, zastępując ich gorliwymi. Oprócz księży sąd powinien zająć się także dziekanami, na których wydziale rozprzestrzeniła się sekta, a nieuważnych też należy zastąpić czujnymi, a tych, którzy ewidentnie odpuścili, należy dodatkowo poddać należytemu poborowi. Aby zapobiec wymówkom i zbrodniom, a także utrwalić w przyszłości obserwacje złej sekty ze strony duchowieństwa, przekazać szczegółowe informacje o jej nauczaniu i wskazówkach wszystkim biskupom diecezjalnym, a podległym duchownym poinstruować, aby starali się rozpoznać sposób myślenia ludzi objawiających się pod postacią tułaczy, a w przypadku wykrycia sekciarzy zgłaszać je biskupowi diecezjalnemu. Wzorem duchowieństwa także sekciarze powinni podlegać surowym karom. Wszyscy mentorzy, jak Fiodor Kriwoj, zbiegły kantonista i Nikita Semenow, jako mający dominujący wpływ na sektę jako uciekinierzy, a niektórzy ponadto jako zbiegli żołnierze, powinni zostać usunięci ze społeczeństwa, dla którego są tak szkodliwi, i osadzeni w klasztorze Sołowieckim lub podobnym miejscu, pod ścisłym nadzorem i wspólnie dbając o ich napomnienie i nawrócenie na prawdziwą ścieżkę. To samo należy zrobić z Wędrowcami, którzy ze szczególną bezczelnością i goryczą przedstawiają się jako gardzący władzą lub są bardziej niż inni skażeni deprawacją; a wszyscy inni powinni być postawieni przed sądem powszechnym za uchybienie obowiązkom publicznym i odbyciu rozprawy, gdzie zostało to zauważone. Należy jednak podjąć najpotężniejsze kroki, aby oczyścić główne gniazdo sekty, wieś Sapelok: w tym celu zniszczyć wszystkie tutejsze kryjówki i miejsca kultu, a aby zapobiec ich pojawieniu się w przyszłości, nałożyć na lokalne władze wojewódzkie obowiązek kilkukrotnej w roku kontroli domów mieszkańców Sopelki za pośrednictwem nieoczekiwanie powołanych i wysłanych urzędników i kontynuować tę czynność aż do trzech lat, kiedy nie ma ani jednej kryjówki ani ani jednego uciekiniera. Wreszcie, aby osłabić sektę zła, metropolita Philaret uznał potrzebę ogólnego wzmocnienia praw dotyczących włóczęgów. „Wstyd patrzeć” – pisał – „jak włóczęga bezprawnie naśmiewa się z prawowitej władzy, bez kary, nazywając siebie niepamiętającym swego pokrewieństwa, podczas gdy wszyscy są pewni, że to kłamstwo, lub nazywając kilka miast na przemian swoją ojczyzną, aby w czasie trwania bezużytecznej korespondencji mógł spokojnie żyć w więzieniu, gdzie jest dobrze odżywiony i szukać okazji do ucieczki, lub beztrosko czekać na wyprawę na Syberię, która nie jest dla niego gorsza od włóczęgostwa, które mu grozi. dobrowolnie wybrał.” „Jeśli Święty Synod uzna, że powołując się na środki cywilne przekroczyłem granice tego, czego się ode mnie wymaga” – napisał arcypasterz na zakończenie swojej opinii o Wędrowcach, „chęć jak największego przyczynienia się do przezwyciężenia zła może być przeprosinami w tej sprawie”288. Roztropna rada moskiewskiego świętego została przyjęta zarówno przez Synod, jak i ministerstwo 289. Można przypuszczać, że zrealizowane do końca, osiągnęłyby swój cel, to znaczy, jeśli nie całkowite, to przynajmniej bardzo znaczące osłabienie sekty zła; ale wkrótce następująca zmiana nastawienia rządu do rozłamu dała mu szansę na ponowne wzmocnienie i rozszerzenie swoich sieci nawet poza granice europejskiej Rosji – w wielu miejscach na Syberii 290. Na tym kończymy prezentację antyschizmowej działalności rządu metropolity Filareta za panowania cesarza Mikołaja, a przedstawiony przez nas zarys tej działalności w wystarczającym stopniu potwierdza poczynioną na samym początku obserwację, że samo rządy w stosunku do schizmy od 1826 r. były w przeważającej mierze dziełem jego rąk i że w ogóle majestatyczna osobowość św. Filareta pod tym względem plasuje się na pierwszym miejscu po majestatycznym cesarzu Mikołaju. Oprócz troski o powstrzymanie nielegalnej schizmatyckiej samowoly za pomocą zewnętrznych środków ograniczających, metropolita Philaret, jak zauważyliśmy powyżej, zawsze, a także w okresie objętym przeglądem, dbał o sposoby pokojowego napominania i oświecania błądzących w schizmie. Z stanowczością i przekonaniem ogłosił w 1835 r., że „nauczanie prawdziwej nauki wiary przez duchowieństwo prawosławne jest najbardziej charakterystycznym narzędziem nawrócenia błądzących wszelkiego rodzaju”, że pasterze kościoła sami muszą szukać uciekających owiec 291 - a jego głos został z wielką uwagą wysłuchany zarówno przez Kościół, jak i państwo, tak że wszystkie fałszywie humanitarne wypowiedzi wydane wcześniej przez rząd Aleksandra I dekrety dotyczące duchowieństwa unikanie spotkań ze schizmatykami i kłótnie z nimi o wiarę zostały usunięte jako nierozsądne i niewłaściwe, a w ich miejsce pojawiło się wzmocnione wezwanie do energicznej duchowej walki ze złem 292. Pomnikiem działalności arcypasterza moskiewskiego w tym kierunku za panowania cesarza Mikołaja jest jego troska o misje i szkoły antyschizmowe. Pierwszą próbną, a więc tymczasową, misję otworzył Święty Synod, za namową metropolity Filareta, już w 1827 roku w diecezji permskiej. Tutaj, przy obfitości schizmatyków-beglopopowców, z ich strony, w obliczu zbliżającego się zubożenia beglopopowców, wzmogły się prośby o przyznanie prawnie dopuszczonych zbiegłych księży, a także w ogóle stan schizmy w tym regionie wymagał specjalnych sposobów przeciwdziałania temu. Dlatego też słusznie uznano, że utworzenie tutaj misji przeciw schizmie jest najwłaściwszą metodą. Już same zasady, które determinowały zadanie i organizację misji, są niezwykłe. Zostały one opracowane właśnie przez metropolitę Filareta i zatwierdzone przez Synod bez żadnych zmian. Przedstawmy ich treść. „Nie podlega żadnej kontrowersji” – pisał metropolita Filaret, wyjaśniając motywację powołania misji – „że zarówno z miłości wszystkich do ludzkości, a zwłaszcza Kościoła, ze względu na jego matczyne współczucie, bolesne jest to, że schizmatycy zostawiają swoje dzieci bez chrztu z powodu braku zbiegłych księży, choć trudność ta wydaje się jednak spotęgowana, gdyż z doświadczeń niektórych miejsc wiadomo, że schizmatycy z powodu braku zbiegłych księży księża, otrzymują niezbędne żądania od księży prawosławnych, ale w określeniu i faktycznym wykorzystaniu sposobów zadowolenia schizmatyków w korygowaniu wymagań kościelnych pojawiają się trudności nie do pokonania. Propozycja zwolnienia chętnych księży do ich wyznaczenia napotyka przeszkody zarówno z przepisów kościelnych, jak i przeciwnie, z zasad przyjętych przez schizmatyków (Isprava), dlaczego nie można tego dokonać inaczej niż na zasadach tzw. kościołów współwyznaniowych... Jednakże „w obliczu dobroczynnej troski rządu o wyleczenie infekcji schizmy łagodnymi środkami i o wszelkie możliwe złagodzenie skutków uporu i goryczy, w ramach której przywódcy stowarzyszeń schizmatyckich starają się utrzymać zniewolone przez siebie dusze przez prostotę i ignorancję, aby nie pozostawić niesprawdzonych środków, które wcale nie są beznadziejne, dla schizmatyków permskich można wydać następujący tymczasowy rozkaz: 1) Wybierzcie z jednej lub najbliższych diecezji trzech księży jednej uczciwego i pełnego czci życia, z solidnymi informacjami zarówno w nauczaniu wiary w ogóle, jak i zwłaszcza w nauczaniu o prawdziwej starożytności i poprawności obrzędów Cerkwi prawosławnej oraz o fałszywości oszczerstw rzucanych na nią przez schizmatyków. zbiegłym księżom, trudno jest skorygować żądania Kościoła. 3) Na czas wykonywania tego zadania kapłani ci mogą pełnić nabożeństwa i nabożeństwa według starodruków, według przepisów kościołów tej samej wiary, jeżeli okaże się to konieczne 293. W tym celu i aby pomóc w ich napominaniu, niech mają swobodę, jeśli uznają to za konieczne, wybrać dla siebie jednego współpracownika spośród godnych diakonów, czyli duchowieństwa. 5) Wydaj polecenie dla wydziału cywilnego, aby w każdym miejscu, gdzie przybędzie jeden z tych księży, schizmatykom ogłaszano jego przybycie i nominację. 6) Jednocześnie konieczna będzie uważna i aktywna kontrola ze strony władz cywilnych, aby silni i uparci schizmatycy nie stwarzali innych przeszkód w nawiązaniu stosunków z prawosławnym księdzem. 7) Chrztu niemowląt schizmatyckich można dokonać na prośbę rodziców, z adnotacją w zeszycie metrycznym, który należy przekazać misjonarzowi z miejscowego konsystorza, bez żadnej innej procedury, gdyż dziecko przed chrztem nie należy ani do schizmy, ani do Kościoła. 8) Od schizmatyków nie należy przyjmować innych sakramentów, chyba że za przekonaniem tych, którzy chcą zjednoczyć się z Kościołem, albo bezwarunkowo, albo na podstawie zasad jedności wiary. 9) Aby przysposobić schizmatyków do tej wspólnoty, kapłan misjonarz podejmie z nimi dyskusje na temat wiary i obrzędów w oparciu o słowo Boże i prawdziwą tradycję kościelną. 10) W tym celu warto najpierw zaopatrzyć misjonarzy w księgi pisane potępiające schizmę i, o ile to możliwe, w jakieś stare druki i staropisane księgi... 11) O swoich działaniach lub trudnościach, jakie napotykają, misjonarze powinni co tydzień zgłaszać biskupowi diecezjalnemu, a ta - co miesiąc Świętemu Synodowi lub szybciej, gdy szczególny przypadek wymaga specjalnego zezwolenia. 12) W zależności od tego, co pokazuje rzeczywiste doświadczenie tego zakonu, Święty Synod nie zaprzestanie udzielania misjam dalszych niezbędnych wskazówek” 294. Cerkiew prawosławna nie mogła oczywiście wykazywać większej protekcjonalności wobec zgubionych i większej troski o ich nawrócenie, niż wyrażały to powyższe reguły, a jeśli wielu co roztropniejszych schizmatyków na skutek zubożenia kapłaństwa zaczęło zbliżać się do Cerkwi prawosławnej, to tym bardziej musieli to czynić teraz, gdy pozwolono misjonarzom w razie potrzeby (np. zasad kościołów tej samej wiary”, a jednocześnie nastąpiło zbudowanie i napomnienie zgubionych 295. I rzeczywiście, dobry uczynek przyniósł obfite, dobre owoce. Pomimo wielu przeszkód stawianych misji przez miejscowych schizmatyków, a także schizmatyków z klasztorów w Irgiz 296, które to przeszkody, warto zauważyć, również nie umknęły czujnej uwadze metropolity Filareta i w miarę możliwości zostały przez niego wyeliminowane 297 - zmieniło się to z tymczasowego w trwałe, a zwłaszcza od mianowania niestrudzonego i utalentowanego bojownika przeciwko schizmie, Jego Eminencji Arkadego, do departamentu Perm (1832–1851), zebrał obfite owoce dla świętego kościoła. „Przez cały ten czas” – mówi obserwator schizmy permskiej – „był złotym wiekiem misji permskiej. W tym właśnie czasie schizma permska została zachwiana w podstawach, obalono filary, które ją wspierały, a wielu zagubionych ludzi nawróciło się w wnętrzności świętej Cerkwi Prawosławnej 298. W obliczu takich sukcesów misji permskiej, założonej mądrą przezornością i troską arcypasterza moskiewskiego, misje stają się orężem w walce ze schizmą w innych jej ośrodkach, jak np. Starodubije, Saratów, wywierając swój korzystny wpływ także tutaj; stąd zrodziła się ogólna idea „o formacji specjalnej klasy misjonarzy” 299. Ogólny pogląd metropolity Philareta na publiczne szkoły dla mężczyzn i kobiet, jako kolejną duchową broń w walce ze schizmą oraz charakter w nich wychowania w związku z tym celem, który wyraził także w 1836 r., wskazaliśmy już powyżej. Należy też pomyśleć, że sądząc po szczegółowości i sposobie wyrażenia, sporządzono sam program wstępnego wychowania wiejskich dzieci prawosławnych i schizmatyckich, który początkowo miał zastosowanie tylko do diecezji ołonieckiej, a następnie, zgodnie z definicją Synodu z 29 października 1836 r., rozciągnięty na inne diecezje - program, który określił skład duchowieństwa, kierowników oświaty, skład uczniów, czas szkolenia i jego krąg 300. Program ten był nieskomplikowany i bezpretensjonalny w swoich wymaganiach pod tym ostatnim względem, jak we wszystkich innych: nauczaniu czytania, drukach kościelnych i cywilnych oraz opcjonalnie pisaniu, studiowaniu na pamięć Modlitwy Pańskiej, Wyznania Wiary, Dziesięciu Przykazań, wersetu: „Dziewica Boża Rodzicielko, raduj się” z dodatkiem krótkiego i prostego wyjaśnienia tych z Katechizmu i najważniejszych legend Historii Świętej, - bez przymusu szkolnego i dosłownego ich zapamiętywania - to jest cały prosty krąg edukacji podstawowej określony tym programem. Ale mimo całej prostoty i zwięzłości programu, który jednak był dobrze dostosowany do poziomu rozwoju uczniów i charakteru ducha narodowego, szkoły te, zdaniem metropolity Philareta, miały zauważalny wpływ duchowy i moralny na ludzi. „Sukces w kształceniu dzieci wiejskich według zasad z 1836 roku” – mówi – „nie nastąpił szybko i szeroko, ale solidnie i bezpiecznie. Dzieci wychowywane przez duchowieństwo chętnie czytały i śpiewały w kościołach, a także wprowadziły do ​​rodzin lekturę świętych ksiąg, Historii Świętej, żywotów świętych i podobnych budujących ksiąg. Powinno to mieć dobry wpływ moralny i religijny na ludzi; ale nie było nadmiernej ciekawości ani chęci czytania na próżno i wywoływania fermentu myśli” 301. Mając na uwadze tę niewątpliwą korzyść takich szkół, metropolita Filaret starał się wszelkimi sposobami eliminować różnego rodzaju roszczenia i bezprawną ingerencję ministerstw oświaty publicznej i własności państwowej w sprawę kształcenia ludności przez duchowieństwo 302. „Przedstawcie mi Synod z opinią” – pisał na przykład przy jednej z takich okazji – „że prawo nauczania podstawowego do zachowania duchowieństwa jest pożyteczne i konieczne, aby móc utwierdzać wychowanych w zasadach wiary i chronić ich przed schizmatycznymi sugestiami”, zwłaszcza że „każdy ksiądz” „mocą pisma kapłańskiego ma obowiązek uczyć ludzi dobrej wiary, przykazań Bożych i wszystkich cnót chrześcijańskich”, „ale wychowania dzieci nie można realizować przez Kościół powszechny”. nauczania i dlatego duchowieństwo musi otwierać przypadki domowego nauczania dzieci w zakresie pobożności chrześcijańskiej”, „a najwygodniejszym przypadkiem” w tym przypadku „szczególnie w odniesieniu do niższych warstw ludu” oraz „jest początkowa edukacja dzieci w domu” 303. Przedmiotem troski metropolity Filareta w rozpatrywanym okresie i w rozpatrywanym zakresie były jednak nie tylko szkoły początkowego kształcenia dzieci wiejskich, ale także podlegające jego jurysdykcji szkoły religijne – akademia i dwa seminaria. Pomimo wspomnianego wyżej zarządzenia Komisji Szkół Teologicznych, zgodnie z którym należało przerwać rozpoczęte w Akademii Moskiewskiej lekcje o schizmie, obecnie nałożył on na siebie obowiązek „w stosunku do rektorów akademii i seminariów, aby na zakończenie kursów wpajali uczniom wagę nawracania schizmatyków, jako koniecznego i istotnego obowiązku duchowieństwa, oraz przekazywali im wskazówki, jak postępować ze schizmatykami” 304. Środek zaproponowany przez metropolitę Filareta, oprócz wskazanych wcześniej, przeciwko wędrownej sekcie – „przekazanie szczegółowych informacji na ten temat akademiom i seminariom do rozważenia przy nauczaniu doktryny o schizmie i herezjach” 305 wyraźnie wskazuje, jak nadal wysoko cenił on ogólnonaukowe badanie schizmy przez przyszłych pasterzy Kościoła w rodzajach walki z nią, a to z kolei daje pewne podstawy do wniosku, że dość liczne zarządzenia Synodu pierwszej połowy XX wieku Lata 50. w tym kierunku przeprowadzono, jeśli nie z jego inicjatywy, to przynajmniej nie bez jego udziału, choć niestety nie ma pozytywnych informacji o takim jego udziale w opublikowanych wcześniej materiałach. Zatem publiczna działalność edukacyjna przeciw schizmie metropolity Philareta była nie mniej znacząca i pożyteczna, podobnie jak jego działalność administracyjna. Co się wreszcie tyczy jego antyschizmowej działalności jako biskupa diecezjalnego za panowania cesarza Mikołaja, to stopień jej energii i siły można już ocenić na podstawie zarysowanej przez nas działalności społecznej, gdyż podążając czujnie za schizmą w ogóle, oczywiście z coraz większą uwagą obserwował schizmę w swojej diecezji, co potwierdza jego intensywna troska o osłabienie szkodliwego wpływu dwóch moskiewskich ośrodków schizmy – Rogożskiego i Preobrażeńskiego, które głównie miało niewątpliwie znaczenie ogólnorosyjskie, a najbliższe miało znaczenie lokalne, diecezjalne. Nie ograniczając się jednak do ośrodków, gorliwy arcypasterz z równą uwagą strzegł integralności swojej owczarni przed schizmatyckimi pokusami w innych miejscach swojej diecezji, licznej pod względem liczby schizmatyków, służąc pod tym względem w pełnym tego słowa znaczeniu jako wzór dla podległego mu duchowieństwa. Jego uchwały, postawy i sprawozdania dotyczące spraw schizmy w tym czasie, bardzo liczne i różnorodne, nie pozostawiają wątpliwości, że wszystkie mniej lub bardziej znaczące zjawiska w schizmie, jak na przykład przypadki manifestacji 306, uwiedzenia 307, a także działania duchowieństwa w walce ze schizmą – zdolność lub niemożność 308, aktywność lub brak aktywności 309 – były mu natychmiast znane i natychmiast wzywał z jego strony odpowiednie środki w celu wyeliminowania powstających pokusy i braki. Wreszcie, mimo ciągłego braku czasu na wiele spraw, on sam czasami „rozmawiał spokojnie” z odwiedzającymi go staroobrzędowcami, potulnie i cierpliwie namawiając ich, aby weszli w zbawienny płot Cerkwi prawosławnej 310. 3. Działalność antyschizmowa metropolity Filareta za panowania cesarza Aleksandra II (1855–1867) „Z schizmą jest trudno” – pisał metropolita Filaret do gubernatora archimandryty Antoniego 26 grudnia 1855 r., czyli nie więcej niż dziesięć miesięcy po wstąpieniu na tron ​​cesarza Aleksandra II. "W ramach wiarygodności, aby nie przeszkadzać ludziom, silni również umieścili niektórych z naszych, aby nie przeszkadzali im w patronowaniu schizmie, a przed tymi, którym zależy na dobru Kościoła, to, co się dzieje, jest utrzymywane w tajemnicy. Panie, daj zrozumienie i zbaw wszystkich!" 311 „Z różnych wieści z Petersburga dotyczących schizmy” – poskarżył się także A.N. Muravyov, - może ci się kręcić w głowie: i dlatego czasami nie wiesz, co powiedzieć na ten temat, i powstrzymujesz fale myśli, które mocno uderzają cię w głowę” 312. Takie były nowe wrażenia prawdziwego fanatyka Cerkwi prawosławnej i doświadczonego działacza antyschizmowego na temat nowego podejścia nowego rządu do schizmatyków. I rzeczywiście nie mogło być inaczej: po śmierci „wizjonerskiego” cesarza Mikołaja, antyschizmatycki system rządów, stworzony przez niego z wielkim trudem, przy ścisłym udziale moskiewskiego świętego, przy ścisłym udziale moskiewskiego świętego, choć słabo realizowany przez skorumpowanych urzędników, antyschizmatycki system rządów faktycznie upadł, ponieważ od pierwszych dni nowego panowania szybko zaczęto słyszeć „silnych”, jak na przykład od Ministra Spraw Wewnętrznych - Lansky'ego 313 i hrabiego Zakrewskiego 314, a także żałosnych na przykład od dozorcy cmentarza Rogożskiego – Longinowa 315 – z jednej strony potępiają „stromość i niesprawiedliwość” rządu, który właśnie zeszedł ze sceny, z drugiej zaś „na korzyść schizmatyków”. I teraz nie było już „barier” dla „arbitralności i machinacji” samych schizmatyków, podczas gdy fanatycy Kościoła, chcąc nie chcąc, musieli „mało robić, mniej osiągać i wiele znosić” 316. Co prawda, pojawiały się także głosy za zachowaniem dotychczasowego systemu postępowania wobec schizmatyków – był za tym także głos samego cesarza Aleksandra II, który już na pierwszym posiedzeniu tajnego komitetu doradczego w kwietniu 1855 roku, deklarując „szacunek dla szczerych przekonań i tolerancję”, uznał jednocześnie zatwierdzone przez rodziców środki byłego ministra Bibikowa za konieczne 317 i nie widział potrzeby zmiany obecnego systemu, gdyż sam przyznał, że jego powodzenie nie nie zależy od siebie, ale tłumaczy się „niedokładnym i nieprawidłowym jej wykonaniem, wynikającym albo ze złej woli wykonawców w niższych władzach, albo być może z nieumyślności, spowodowanej niedostateczną znajomością licznych i różnorodnych praw dotyczących schizmy, publikowanych w różnym czasie i według różnych oświadczeń” 318; niemniej jednak nowy nurt liberalny w otoczeniu cesarza, a zwłaszcza „w tzw. przywódcach tzw. opinii publicznej” 319, znalazł odzwierciedlenie w postawie rządu wobec schizmy poprzez osłabienie i tolerowanie szkodliwej dla Kościoła schizmy. W obliczu tej nowej sytuacji antyschizmowa działalność metropolity Filareta w naturalny sposób ponownie staje się przeciwstawieniem działaniom rządu. Jak sam powiedział, musiał teraz walczyć „zarówno w imieniu wielkich, jak i małych”. „Schizmatycy” – dodał – „przesadzają swoje żądania i żądają od nas wszelkich ustępstw” 320. 0 silną, energiczną walkę metropolity Filareta za panowania Aleksandra II z „tzw. przywódcami tzw. opinii publicznej”, którzy w przypływie entuzjazmu dla nowych nurtów liberalnych i oburzenia na wcześniejszą rzekomą przemoc i okrucieństwo wobec schizmatyków żądali dla nich całkowitej wolności wyznania – już powiedzieliśmy, i wolno sądzić, że przedstawione przez niego w uwagi: o znaczeniu schizmy w państwie rosyjskim (1857) 321, o konsekwencjach ucisku sekt i pobłażliwości wobec nich (1858) 322 oraz o dekretach kościelnych w sprawie pomocy rządów chrześcijańskich przeciwko herezjom (1860) 323 - niemało przyczyniły się do tego, że wielki hałas podniósł liberałów, nie miał odpowiedniego skutku, a w słowach wiarygodny, ale niestosowny w praktyce kwestia całkowitej wolności wyznania, mimo wielu zwolenników, była nadal formalnie odrzucana przez rząd. Znaczenie to należy rozumieć także w ostatecznym wydaniu słynnej „Instrukcji kierowania działaniami wykonawczymi i naradami w sprawach związanych ze schizmą” metropolity Filareta 324. Za szczególnie istotne w tym względzie należy jednak uznać, że dzięki jego autorytatywnemu głosowi „rewizja istniejących przepisów dotyczących schizmatyków”, podjęta przez rząd w 1864 r., wiele straciła na znaczeniu i nie przyniosła dla schizmy tych korzystnych konsekwencji, jakie mieli nadzieję przez nią osiągnąć. 6 lutego tego roku powołano „komisję specjalną”, która nakreśliła dość szeroki i zdecydowany plan „proponowanych zmian” w nowym liberalnym kierunku, gdyż podniósł i ustalił z góry, w sensie mniej lub bardziej korzystnym dla schizmatyków, ważne kwestie: konieczność przyznania schizmatykom pewnych praw, o uznawaniu ważności ich małżeństw, o dopuszczeniu schizmatyków z mniej szkodliwych sekt do zakładania szkół, o konieczności mnożenia kaplic i domów modlitw schizmatyków, o nieprześladowaniu osób korygujących żądania schizmatyków itp. 325. Notatka sporządzona w komisji na temat tych „proponowanych zmian w obowiązujących dekretach o schizmatykach” została wysłana 1 lipca tego samego roku 1864 przez hrabiego Panina do metropolity Filareta do rozpatrzenia, zgodnie z Najwyższym poleceniem, „w zaufaniu do jego oświecenia, wieloletniego doświadczenia i nieustannej gorliwości duszpasterskiej dla dobra Kościoła i państwa”. W odpowiedzi do hrabiego Panina biskup napisał: „Poczułem trudności, gdy moje poglądy na różne tematy okazywały się odmienne od poglądów komisji, ale jednocześnie jeszcze mocniej odczuwałem niezmienny obowiązek, wynikający z wierności Bogu i Jego Kościołowi oraz najpobożniejszemu Suwerennemu Cesarzowi, z całkowitą szczerością ujawniania moich przekonań, ukształtowanych w trakcie uważnego studiowania przedmiotów, według mojego wykonalnego zrozumienia” 326. I rzeczywiście, w swojej obszernej analizie notatki przekazanej mu przez Najwyższe Dowództwo, Czcigodny Arcypasterz, pomimo starczych słabości, które szczególnie dotkliwie go wówczas gnębiły 327 i pomimo niewątpliwie głębokiego smutku, że ci, którzy są wrogo nastawieni do Kościoła, odnoszą sukcesy, a wierni Kościoła napotykają trudności i słabną w jego służbie, – konsekwentnie, krok po kroku, wyjaśniał całą niecelowość i krótkowzroczność proponowanych zmian w uchwały w sprawie schizmy wyraźnie wskazywały dogodniejsze i umiarkowane sposoby wyjścia z trudności i zalecały ze swojej strony większą uwagę na niszczenie prawdziwych przesłanek żywotności schizmy i wzmacnianie duchowego, moralnego i wychowawczego wpływu na nią ze strony duchowieństwa. "Schizma żyła fanatyzmem" - pisał, "a fanatyzm z biegiem czasu słabł. Ale schizma powstawała i rosła wraz z pieniędzmi i mecenatami, co paraliżowało zarówno działanie praw, jak i działanie duchowieństwa prawosławnego. Oby wnikliwa mądrość władców i wierność wykonawców wyeliminowały te przyczyny zła! "Trzeba jednak przyznać, że duchowieństwo po części nie jest wolne od zarzutu niewystarczająco intensywnej gorliwości. Wskazane jest, aby Święty Synod pouczeniem i przekonaniem zachęcił go do działania z łagodną, ​​ale intensywną gorliwością i ofiarnością w obronie prawosławnych i napominaniu błądzących”. Metropolita Philaret uznał wszelkie radykalne zmiany w dekretach dotyczących schizmatyków, a tym bardziej uporczywe żądania niektórych „wydania nowego, kompletnego prawa dotyczącego przywództwa schizmatyków jako poddanych” za dziwne, niewłaściwe i nieodpowiednie; stwierdził, że ich realizacja nie byłaby w stanie zagoić ran schizmy i byłaby niezgodna z ideą państwa uporządkowanego. "Jeśli okaże się, że obecny stan schizmy jest anomalny" - napisał - "to proponowane prawo nie przygotowuje nowego stanu anormalnego? Po co nowe prawo dla schizmatyków "jako poddanych?" Istnieje prawo obowiązujące wszystkich poddanych: czy nie rozciąga się ono na schizmatyków? Czy schizmatycy jako poddani potrzebują innego prawa, innego niż prawo obowiązujące wszystkich poddanych? Czy powinny istnieć dwa różne prawa dotyczące podmiotów w państwie – jedno dla podmiotów nieschizmatyckich i drugie dla podmiotów schizmatyckich? Proponowane nowe ustawodawstwo dotyczące schizmatyków nie doprowadzi do tego, że to, co wczoraj uznawano za nielegalne, dziś będzie uznane za legalne i że ludzie, których Kościół i państwo uważali wczoraj za fałszywych księży, będą dziś w oczach państwa legalnymi księżmi, natomiast w oczach Kościoła pozostaną fałszywymi księżmi? Czy będzie to spójne, harmonijne, zgodne z czystymi zasadami moralnymi i godnością rządzenia? I czy trzeba do tego dochodzić?.. Ile różnych herezji, schizm, nieautoryzowanych zgromadzeń, sekt jest w różnych państwach? Czy dla każdego z nich napisano kompletne prawo? „Te refleksje” – podsumował – „kierują uwagę na następujące pytania: czy dla rozłamu konieczne jest napisanie nowego, kompletnego prawa? Jeśli trzeba okazać schizmie większą pobłażliwość, niż to okazywano do tej pory, to czy nie wystarczy po prostu przekreślić pewne linie w przepisach ustanowionych w celu ujarzmienia schizmy, z zachowaniem ostrożności, aby nie zaszkodziło to prawosławiu? 328. Tymczasem zaproponowane przez komisję zmiany w istniejących dekretach o schizmatyce, z punktu widzenia tego całkowicie słusznego i koniecznego wymogu, metropolita Filaret nie uznał za zadowalające. Widać to wyraźnie – pisał – już z tego, że w punkcie wyjścia, na początku całego swego rozumowania komisja niesprawiedliwie i „nietrafnie postawił kwestię ustalenia praw schizmatyków”, podczas gdy „prawa w państwie prawosławnym przynależą” jedynie „prawosławnemu chrześcijaninowi i lojalnemu poddanemu”; „kto postępuje” „z posłuszeństwa Cerkwi prawosławnej, jak ten, kto odstępuje od obowiązków lojalności, w mniejszym lub większym stopniu traci swoje prawa lub naraża się na ograniczenie praw, a nie nabywa żadnych praw na swoim nielegalnym stanowisku”. „Dlatego nie należy pytać o prawa schizmatyków, ale o możliwość ograniczenia tych ograniczeń w prawach powszechnych, jakim schizmatycy sami się poddali i którym podlegają na mocy prawa, wychodząc ze stosunku prawnego z Cerkwią prawosławną” i nie powinno dotyczyć „tego, czego schizmatycy mogą słusznie żądać, ale tego, co władza państwowa może im dać w duchu tolerancji i umiłowania wolności” 329. Postawione na wstępie pytanie przez komisję, błędnie i niecelowo z punktu widzenia ostrożności, doprowadziło ją, jak zauważył metropolita Philaret, do pewnych błędnych i nieostrożnych wniosków zarówno przy rozstrzyganiu spraw prywatnych, jak i przede wszystkim przy rozstrzyganiu kwestii konieczności uznawania przez władze cywilne schizmatyckich związków małżeńskich, „nieuświęconych ślubem w cerkwi prawosławnej czy edinowerskiej”, w postaci osłabienia niepohamowanej „biesiady” namiętności” i zmniejszenie „zniszczeń”. moralność” wśród schizmatyków. O niecelowości rozwiązania tej kwestii przez komisję świadczy fakt, że pomiędzy wyznaczonym celem a środkiem zaproponowanym przez komisję – wpisaniem małżeństwa do rejestru policji filistyńskiej – nie można znaleźć żadnego organicznego związku, gdyż „trwałość małżeństwa, stanowiąca przeszkodę dla szalejących namiętności, zależy od religijnego przekonania o świętości małżeństwa, a nie od jego wpisu”. Stąd zdarza się, że „małżeństwo schizmatyka, który przyjmuje kapłaństwo, zawarte przez księdza, obliguje go sumieniem mocą prawa Bożego, tym samym kładzie barierę dla szalejących namiętności i chroni moralność, niezależnie od tego, czy jest uznane czy nieuznawane przez władze cywilne, a „małżeństwo niekapłanów, związanych tylko wolą rodziców lub niewtajemniczoną autostradą, nie ma takiego ochronnego wpływu na sumienie”, chociaż jest lepsze niż „zupełne nieuznawanie małżeństwa zgodnie z naukami sekty.” Zatem nowa ustawa o uznawaniu małżeństw schizmatyckich przez władze cywilne jest niewłaściwa, ponieważ nie jest w stanie „zmienić ducha sekt”. Jednocześnie niedostatecznie precyzyjne sformułowanie oraz pewne istotne niedogodności zarówno dla interesów Cerkwi prawosławnej, jak i dla poglądów moralnych samych schizmatyków stanowią także, zdaniem sądu metropolity Filareta, niewątpliwe mankamenty projektowanej nowej ustawy. Założenie komisji, że związki małżeńskie zapisane w księgach policyjnych „uznają się za niepodlegające zaskarżeniu” – nie może być uznane za trafne po prostu dlatego, że w niektórych przypadkach można je zakwestionować przed sądem kościelnym, a w przypadkach, gdy małżeństwa zawierane były albo w ścisłym pokrewieństwie, albo z żyjącą żoną itp., należy je kwestionować, nawet jeśli były wpisane do ksiąg policyjnych, dlatego trafniejsze byłoby stwierdzenie, że małżeństwa schizmatyckie, nie konsekrowane w kościele, ale zarejestrowane, należy nazwać tzw. „nie do końca poprawne, ale ważne dla korzystania z praw obywatelskich”. Inna propozycja komisji – rozwiązanie małżeństw schizmatyckich w przypadku dochodzenia w sprawie ich nielegalności przez izby sądu cywilnego – jest niewygodna w tym sensie, że myśl o zakończeniu działania sakramentu, łaski i błogosławieństwa wyłącznie przez władzę cywilną będzie musiała zdumiewać i obrażać uczucia religijne schizmatyckich księży, którzy postrzegają małżeństwo jako sakrament, a jednocześnie może być kuszące dla prawosławnych, którzy widząc zniszczenie małżeństwa przez samą władzę cywilną, mogą porównaj to z jakimkolwiek innym aktem cywilnym; a stosowanie przepisów kościelnych niezbędnych w sprawach rozwodowych jest całkowicie niezgodne z postępowaniem izb cywilnych. Wobec wszystkich tych niedogodności związanych ze zmianami zaproponowanymi przez komisję w dekretach o małżeństwach schizmatyckich metropolita Filaret „w celu ich przynajmniej częściowego wyeliminowania” zaproponował komisji dokonanie następującego istotnego i celowego uzupełnienia: „Jeżeli w sprawach przestępstw schizmatyków przeciwko stanowczości i czystości związków małżeńskich wystąpią przypadki wymagające zastosowania praw kościelnych, wówczas izba poinformuje duchowe władze prawosławne, jakie prawo kościelne należy zastosować do prawa przedstawionego w przypadku” oraz „jeśli władze duchowe oświadczą, że obecna możliwość prowadzi do rozwiązania małżeństwa, wówczas izba uznaje małżeństwo za zniszczone” 330. Co więcej, oprócz wpisywania małżeństw schizmatyckich do rejestrów policyjnych, komisja zamierzała wyłącznie tutaj rejestrować narodziny i zgony schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, aby zapowiedź tych wydarzeń była jak najdokładniejsza, ze wskazaniem godziny ich wystąpienia, i była dokonywana przez wnioskodawcę w obecności dwóch świadków, którzy najpierw musieli uzyskać dowód swojej tożsamości od władz wsi. Jednak jedno rozwidlenie tak ważnej kwestii państwowej, jak rejestracja urodzeń, zdaniem metropolity Philareta, nieuchronnie musiało stanowić dla rządu bardzo poważną niedogodność. „Rejestracja prawosławnych w kościele, rejestracja schizmatyków w policji – czy ta dwoistość jest tak wygodna dla ludzi i władzy, jakby była w tych samych rękach?” - zapytał. Then, presenting various particular inconveniences and difficulties, such as, for example, the long journeys of schismatics to the police officer, “often 20 or more miles,” and, moreover, often, due to the long absence of the police officer, unsuccessful and in vain, as well as the strange selection and vague designation of the place of recording the births and deaths of schismatics of harmful sects, the inevitable increase in government costs for “increasing offices of police departments and komornicy”, mało prawdopodobne, aby trudno było uzyskać dokładność rejestrów policyjnych itp. - uznał to wszystko za istotne i niewątpliwe braki proponowanej propozycji komisji i dlatego uznał za celowe i wygodne udostępnienie duchowieństwu prawosławnemu rejestru wszystkich schizmatyków w ogóle, na równych zasadach z prawosławnymi, co jego zdaniem nie tylko automatycznie wyeliminuje wymienione niedogodności, ale także zapewni pasterzom Kościoła stałą możliwość „wchodzenia w kontakt ze schizmatykami, aby poprzez przyjazne i życzliwe traktowanie schizmatyków zyskałby ich przychylność i otworzyłby drogę do rozmowy religijnej z nimi”, choć zwykle są to schizmatycy, „za namową swoich mentorów nie przyjmujcie księży do swoich domów, a księża nie znajdują okazji do nawiązania z nimi obcowania” 331. Kolejną propozycją komisji specjalnej było uchylenie wydanego przez rząd cesarza Mikołaja 5 stycznia 1845 roku zakazu przyjmowania schizmatyków do warsztatów malowania ikon 332. Trudno powiedzieć, jakie bodźce miał komitet na myśli, aby dokonać takiej zmiany, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę niewielką liczbę schizmatyckich malarzy ikon w porównaniu do ogólnej liczby schizmatyków. Tymczasem ta zmiana, na pierwszy rzut oka nieistotna i niezbyt poważna, zdaniem metropolity Philareta, wcale taka nie była. Widział w nim szkodę zarówno dla Cerkwi prawosławnej, jak i dla samej sztuki malowania ikon: bowiem schizmatycy zajmujący się malowaniem ikon nie uczą się tego „według zasad, ale malują ikony ze starych szkiców i wytwarzają błędne, często brzydkie obrazy w oparciu o fałszywe tradycje”. Jednocześnie, pomimo istniejącego zakazu, jednocześnie „starają się rozpowszechniać swoje dzieła szkodliwe dla prawosławia i sztuki” nie tylko między sobą, ale także wśród prawosławnych, na przykład pisząc lub odnawiając ikony w cerkwiach, zwłaszcza przy przychylności niektórych parafian, próbując przedstawić dwupalczasty znak krzyża. Zatem „wraz ze wzmocnieniem się schizmatyckich malarzy ikon” – podsumował metropolita Filaret – „co wraz z wprowadzeniem nowego założenia nabierze jeszcze większego znaczenia, „może dojść do tego, że w niektórych kościołach wszystkie ikony nabiorą schizmatyckiego wyglądu i staną się wizualnym dowodem na rzecz schizmy, ku uwiedzeniu prawosławnych”, dlatego też istniejący zakaz uznał za konieczny jako „środek ochronny na rzecz prawosławia i na rzecz samej sztuki”, zwłaszcza że nie może on stanowić „wielkiego ciężaru” dla prawosławia sami schizmatycy 333. Wreszcie dalszymi i, można by rzec, najważniejszymi założeniami specjalnej komisji było: a) umożliwienie schizmatykom z mniej szkodliwych sekt zakładania własnych szkół i umożliwienie im uczęszczania do ogólnokształcących instytucji edukacyjnych, bez nakładania na nich obowiązku studiowania prawa Bożego; b) umożliwienie korekty schizmatyckich kaplic i budynków modlitewnych, otwarcie zamkniętych oraz, w razie potrzeby, przekształcenie budynków mieszkalnych w kaplice; c) nie prześladować tych, którzy spełniają żądania duchowe schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, z wyjątkiem przypadków, gdy narażają się na działanie ogólnych przepisów prawa karnego. Skrajna szkodliwość wszystkich powyższych założeń dla interesów Cerkwi prawosławnej i wyraźny zamiar komitetu, poprzez ich wprowadzenie w życie, zapewnienia schizmie swobodnego istnienia na równych zasadach ze wszystkimi innymi wyznaniami heterodoksyjnymi były oczywiste, dlatego też zagorzały obrońca Cerkwi prawosławnej, metropolita Filaret, zbuntował się przeciwko nim ze wszystkich sił, aby zapobiec nieuchronnie katastrofalnym skutkom skrajnie liberalnego entuzjazmu autorów projektu. a) Propozycja komisji, aby umożliwić schizmatykom zakładanie szkół, jak powiedział metropolita Philaret, jest „pod wieloma względami wątpliwa”, a przede wszystkim z tego punktu widzenia, że ​​będzie służyć jako znak klasy schizmatyków i w ten sposób powinna prowadzić „do wzmocnienia ich separatyzmu”, „przy czym dla państwa bardziej przydatne będzie to, aby ich separatyzm zmniejszał się i nie powodował pęknięć w jedności społecznej”. Pomysł utworzenia specjalnych szkół schizmatyckich, jego zdaniem, miałby miejsce tylko wtedy, gdyby rząd szukał środków nie osłabiających, ale wzmacniających schizmę; ale skoro rząd tego nie chce, to środek o przeciwnym charakterze należy uznać za zawodny. Wysuwany wówczas przez wielu zarzut (który, jak sądzę, skłonił komisję do przyjęcia rozważanego założenia), że „przy braku szkół dla schizmatyków, nadal uczą dzieci przez starszych i starszych w duchu schizmy”, nie został uznany przez moskiewskiego świętego za „mocny”. „To szkolenie, które nie zostało autoryzowane przez rząd” – napisał – „nie jest szeroko rozpowszechniane. Starsi i starsi uczą dzieci czytać ABC, Księgę Godzin i Psałterz i produkują ignoranckich ignorantów. Ale w proponowanych szkołach schizmatyckich będą nauczyciele mniej lub bardziej wykształceni i będą wpływać na rozwój zdolności umysłowych dzieci schizmatyckich, co może wykształcić wykształconych nauczycieli schizmatyckich i przeciwników ortodoksji mających silny wpływ na masy schizmatyków. Jeśli edukacja szkolna zachwieje zaufaniem dzieci do schizmy bez odpowiedniego nauczania Prawa Bożego, wówczas wyjdą ludzie bez przekonań religijnych i moralnych, szkodząc im samym, schizmie i państwu”. Tymczasem metropolita Filaret znalazł „sposób na pewniejsze wychowanie schizmatyków” i to właśnie w zakładanych przez duchowieństwo szkołach publicznych, które sądząc po przykładzie niektórych szkół diecezji moskiewskiej, np. Guslitskiej, stopniowo zaczęły przyciągać dzieci schizmatyckie, a sami rodzice wyrazili pragnienie, aby ich dzieci „nauczyły się nie tylko czytać i pisać, ale także rozumieć i wyjaśniać to, co czytają” i „z przyjemnością byli obecni na egzaminach” swoich dzieci.” "To naturalne, że oczekujemy" - dodał - "że dzieci schizmatyków wyjdą z takich szkół z zdrowymi początkowymi koncepcjami wiary i nie z wrogim, ale pokojowym nastawieniem do duchowieństwa i Kościoła. Jeśli takie nauczanie się rozpowszechni, nie będzie potrzeby tworzenia specjalnych szkół schizmatyckich; wręcz przeciwnie, jeśli zostaną one utworzone, nie można oprzeć się obawie, że dysydenci porwą dzieci schizmatyckie ze szkół kościelnych i wciągną je do własnych, wrogich kościołów". Kończąc swoją opinię w sprawie szkół schizmatyckich, arcypasterz moskiewski wskazał komisji, że nie tylko on, „ale także świeccy naukowcy z okręgu moskiewskiego”, „uznają zakładanie szkół dla schizmatyków za niewłaściwe i szkodliwe” i zgodnie ze wszystkimi „podanymi względami” sądził – albo całkowicie porzucić to założenie, albo „przynajmniej odłożyć to rozwiązanie do czasu podjęcia decyzji, czy informować schizmatyków w szkołach kościelnych i cywilnych o pożądanym wykształceniu, nieoznaczonym charakter separatyzmu.” – Jeśli chodzi o inną propozycję komisji, aby umożliwić schizmatykom uczęszczanie do powszechnych instytucji edukacyjnych bez obowiązkowego nauczania Prawa Bożego, to niewygodne owoce tego nakazu, zdaniem metropolity Filareta, również mogły być widoczne z góry. „Jeśli schizmatycki syn w szkole w ogóle nie myśli o Prawie Bożym” – zauważa, „a w domu rodziców zastaje jedynie ignorancję i być może zły przykład, to co stanie się z jego religią?” Tymczasem „nie byłoby to obraźliwe dla schizmy, a byłoby duchowo korzystne dla dzieci schizmatyków”, „gdyby bez obowiązku słuchania lekcji Prawa Bożego” studiowały „Wyznanie wiary, Modlitwę Pańską i Dziesięć Przykazań, korzystając, jeśli chcą, ze starych druków” 334. b) Proponowane pomnożenie schizmatyckich domów modlitw i kaplic zostało uznane przez specjalną komisję za konieczne ze względu na ich skrajny brak – „zdecydowaną niedostosowanie istniejących kaplic nawet do najbardziej skrajnych potrzeb”, a także pod prawdopodobnym pretekstem, że „nabożeństwa schizmatyckie w publicznych domach modlitw, w niektórych częściach podobne do kultu Cerkwi prawosławnej, powinny oczywiście korzystniej wpłynąć na nastrój moralny błądzących niż tajemna pielgrzymka do chaty, która, jak pokazuje doświadczenie, zawsze jest bardzo poruszająca dalej od rytuałów prawdziwego kościoła i czasami traci jakikolwiek charakter religijny”. Ale metropolita Philaret uznał pierwszą „podstawę” za bardzo wątpliwą, a drugą „nieopartą na doświadczeniu i właściwym zbadaniu tematu”. Tym bardziej nie da się ocenić skrajnej konieczności schizmatyckich domów modlitwy „w odniesieniu do całego państwa” bez „pozytywnych dowodów” – pisał – „ponieważ lokalne obserwacje, na przykład w diecezji moskiewskiej, wskazują na coś innego – mianowicie, że w niektórych miejscach kaplic schizmatyckich jest nawet nadmiar, tak że w parafii jednego kościoła jest ich kilka, natomiast niedobory zauważa się tylko w tych wsiach, w których schizmatyk ponownie się rozprzestrzenił, lub jest ich niewiele. Tak więc, według spisu uznanych i tolerowanych domów modlitwy w obwodzie bogorodskim z 1826 r., wskazanych jest 50, do których od tego czasu dodano sporo nieautoryzowanych; Tymczasem według informacji diecezjalnej za rok 1863 w Bogorodsku i obwodzie znajduje się 59 cerkwi parafialnych, w których żyje 99 284 parafian prawosławnych obojga płci i 59 824 schizmatyków; Zatem „w sumie na 1682 dusz prawosławnych przypada jedna cerkiew parafialna i jedna kaplica na 1196 dusz schizmatyckich, z czego jasno wynika, że ​​schizmatycy w okręgu bogorodskim w ogóle są „hojniej wyposażeni w kaplice niż prawosławni w cerkwie”. „Tak więc” – podsumował metropolita Filaret – „jeśli w niektórych miejscach schizmatykom brakuje miejsc na modlitwę powszechną, to w innych jest ich nadmiar; a im jest ich więcej, tym więcej pokus i szkód wyrządza prawosławiu”. Arcypasterz moskiewski znalazł drugą podstawę, a ściślej „rozumowanie” komitetu uzasadniające potrzebę mnożenia kaplic schizmatyckich, a nie na doświadczeniu i właściwym zbadaniu tematu, ponieważ nie uwzględniono zwykłego sposobu sprawowania domowego kultu schizmatyckiego przez np. fałszywych księży, którzy robią to w ten sposób: w przestronnej chacie postawili jedwabny ołtarz dla kościoła obozowego z królewskimi drzwiami i małymi ikonami, w środku umieszczono tron, antymension, Umieszcza się na nim krzyż i Ewangelię, a nabożeństwo odprawiane jest według tego samego Mszału, według którego jest sprawowane w kościele, co oczywiście nie powoduje odstąpienia od obrzędów kultu sprawowanego w dużej publicznej sali modlitewnej i nie powoduje utraty charakteru religijnego w kulcie domowym. Podobnie metropolita Philaret uznał za sprzeczną z istotą sprawy myśl zawartą w rozumowaniu komisji, jakoby schizmatyckie nabożeństwo w kaplicach publicznych miało korzystniejszy wpływ na nastrój moralny błądzących niż modlitwa w chatach; wręcz przeciwnie, stwierdził, że „przez identyczność nabożeństwa powinien być jeden moralny czyn" i że „nabożeństwo w dobrze urządzonej kaplicy publicznej, zaspokajające zmysłowy gust schizmatyka, przywiąże go mocniej do schizmy niż nabożeństwo w chacie. A aby uwieść prawosławnych” – dodał – „propaganda schizmatycka może działać z większą siłą przez nabożeństwo w kaplicy publicznej, pięknie urządzonej, wyposażonej w wiele starożytnych ikon, niż przez nabożeństwo w chacie”. Utrata jakiegokolwiek religijnego i być może moralnego charakteru nabożeństwa wśród niektórych sekciarzy - Skoptsy, Khlysty itp. nastąpiła według niego nie z chaty, ale z absurdalnego nauczania, tak że „we wspaniałej komnacie” nadal będzie tak samo „śmieszne jak w chacie”. Ostrożny święty nie pozostawił bezkrytycznie samego określenia komitetu: „kaplice publiczne”. „To wyrażenie jest nowe” – mówi; "schizmatycy, nie zdając sobie sprawy ze swojego prawa do rozgłosu, budowali swoje domy modlitw za kulisami, nie na widoku, nie na placach, ale na podwórkach, na cmentarzach. Tylko kaplice na cmentarzach Rogożskoje i Preobrazhenskoe podniosły szczyty tak wysoko, że były daleko widoczne przez płoty cmentarzy." Ale „jeśli prawo nie uznaje hierarchii wśród schizmatyków i nie zezwala na publiczne procesje, to czy zgodne z tym byłoby zalegalizowanie kaplic jako publicznych?” Wskazując na bezpodstawność argumentów komisji przemawiających za koniecznością mnożenia schizmatyckich budynków modlitewnych, metropolita Filaret przeciwnie, radził zwrócić uwagę na ciągłe, śmiałe, „w sposób oczywisty pogardliwy” naruszanie przez schizmatyków obowiązującego prawa dotyczącego kaplic i pomyśleć o tych niezmiernie szkodliwych konsekwencjach dla Kościoła prawosławnego, jakie nieuchronnie wynikną po umożliwieniu mu „pomnażania i eksponowania” ich i tak już licznych kaplice. "Najwyższym rozkazem z 19 sierpnia 1826 r. i Najwyższym zatwierdzonym 5 lipca 1827 r. uchwałą komitetu miejskiego ministrom - pisał - zabrania się budowania nowych kaplic i naprawiania starych. Ale na przykład w rejonie Bogorodskim, we wsi Tsaplina, zamiast kaplicy, która spłonęła w zeszłym roku, zbudowano teraz nową, wspanialszą od poprzedniej, i to nie z powodu potrzeba, bo właśnie tam jest druga, ciepła, w tej samej dzielnicy, we wsi Seliwanikha, zbudowano nawet kamienną kaplicę z królewskimi drzwiami i tronem, w której służy fałszywy ksiądz austriackich święceń. Tutaj, w Rogożskim, jak to określa rząd, przytułek, a według schizmatyków, na Cmentarzu Rogożskim, wraz ze zmianą dachu zostaje odnowiona ogromna kaplica, na którą schizmatycy zewsząd patrzą jako na latarnię swego bezpieczeństwa; i dzieje się to masowo, w pośpiechu, prawdopodobnie ze strachu, że prawo nie nadejdzie i nie powstrzyma sprawy. Biorąc pod uwagę ten kierunek schizmatyków, czego należy się spodziewać, jeśli prawo głosi prawo do posiadania i mnożenia publicznych kaplic i domów modlitw schizmatyckich? Nie można oprzeć się obawie, że wiele prowincji stanie się tak gęsto pokrytych schizmatyckimi kaplicami i domami modlitwy, stałymi i ruchomymi, że prawosławni chrześcijanie należący do prostego ludu, zwłaszcza ci mieszkający z dala od kościołów, będą natykać się na kaplice w drodze do kościoła i w rezultacie popadają w schizmę.”335 W związku z tym „w obecnych okolicznościach nie ma moralnego ani politycznego obowiązku władz prawosławnych troszczyć się o pomnażanie schizmatyckich domów modlitwy, istnieje natomiast religijny, moralny i polityczny obowiązek dbania o ochronę ludności prawosławnej przed rosnącymi pokusami i rosnącym niebezpieczeństwem uwiedzenia ze względu na nadmierne i umyślne rozprzestrzenianie się schizmatyckich kaplic i kościołów obozowych, niesionych wszędzie przez fałszywych księży”. However, in the present case, as before, Saint Philaret did not refuse to give an opinion that would not be embarrassing for the schism, not contradictory for the government and at the same time protective for Orthodoxy - namely, he proposed for his part: all schismatic chapels and prayer houses, recognized as tolerable in 1826, should be recognized as such for the future, “with permission to renew their dilapidation, but without the permission of external church accessories: domes, domes, crosses, bell wieże i dzwony”; in areas with a large schismatic population, open home chapels for public use, with the permission of the Ministry of Internal Affairs and with the observation of “urgent need”; at the same time, all chapels and prayer houses built without permission, or converted from residential buildings, should be closed, and the perpetrators subjected to legal liability; w ten sam sposób schizmatyckie kościoły obozowe nie powinny być uznawane za tolerancyjne. c) Metropolita Philaret również uznał ostatnią propozycję komisji za niepotrzebną i nieszkodliwą – aby nie prześladować tych, którzy zaspokajają duchowe potrzeby schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, z wyjątkiem przypadków, gdy podlegają oni działaniu ogólnego prawa karnego. I uznał, że założenie to nie opiera się na doświadczeniu i właściwej znajomości tematu; w rzeczywistości bowiem ci, którzy korygują żądania schizmatyków, zwłaszcza ogromnie rozmnożeni fałszywi biskupi i fałszywi księża austriackiej fałszywej hierarchii, nie tylko nie potrzebują żadnej ochrony ze strony rządu, ale wręcz przeciwnie, wymagają bardziej rygorystycznych ograniczeń w przypadku ciągłego rażącego łamania prawa zabraniającego praktykowania schizmy. W ten sposób „tworzą własne fałszywe sobory, raz w Moskwie, raz za granicą, a działania i czyny tych fałszywych soborów stają się powszechnie znane za pośrednictwem „rosyjskiego posłańca”, chociaż nie ku ich chwale 336. Jest to „takie pole działania, jakiego nie ma hierarchia prawna” i nie pozostaje „pozbawione silnego wpływu na masy niewykształconych”, tak że w jednym z okręgów bogorodskich „w ciągu ostatnich trzech lat liczba schizmatyków wzrosła o 18 508 dusz obojga płci”. „Danie schizmatyckiej fałszywej hierarchii nieograniczonej swobody działania oznacza danie wilkom wolności kradzieży owiec”. Co więcej, „wilk leśny, porwawszy jedną owcę, nasyci się i chociaż na jakiś czas zostawi trzodę w spokoju; Wilk duchowy nie poprzestanie na setkach skradzionych owiec, ale będzie kradł dzień i noc”. „Czy zatem – napisał święty na zakończenie – sprawiedliwość i ostrożność nie wymagają ustalenia przynajmniej pewnych granic dla schizmatyckiej fałszywej hierarchii?” - Ze swojej strony, nie zaprzeczając „tolerancji”, zaproponował komisji określenie jej granic w następujący sposób: ci, którzy pełnią nabożeństwa i prośby duchowe na rzecz schizmatyków z mniej szkodliwych sekt, nie powinni być prześladowani, jeśli nie powodują schizmy i nie naruszają praw i zasad ustanowionych w celu ochrony prawosławia; jeśli jednak którykolwiek z nich pozwoli sobie na spowodowanie schizmy, na przykład prowadząc i służąc w publicznej procesji, podlega tym surowszej odpowiedzialności, że swoim oficjalnym działaniem wciąga w ten czyn wielu innych. Podobnie, jeśli zostanie otwarty akt, przez który jeden z nich nadaje komuś tytuł kościelny, na przykład statut kapłański, to obaj ponoszą odpowiedzialność za przyjęcie tytułu, który prawnie do nich nie należy - pierwszy za sporządzenie, a drugi za przyjęcie aktu nielegalnego 337. Była to uważna, rzetelna analiza, właśnie oparta na wieloletnim doświadczeniu i prawidłowym zbadaniu tematu, zaproponowanych przez liberalnych ustawodawców „zmian w istniejących przepisach” dotyczących schizmy – analiza przeprowadzona zgodnie z Najwyższą Wolą przez metropolitę Filareta. A gorzka prawda, nie ukryta, ale ostro obnażona przez wielkiego świętego, wywarła taki wpływ na rządy cesarza Aleksandra II, że zaledwie 10 lat później i 7 lat po śmierci samego biskupa Filareta ponownie podniesiono kwestię „praw obywatelskich schizmatyków” i wydano „przepisy dotyczące metrycznej rejestracji małżeństw, urodzeń i zgonów schizmatyków”, czyli ze wszystkich wcześniej opracowanych i niezatwierdzonych metropolita Filaret przyjął tylko pierwszy dwie zmiany w przepisach dotyczących schizmy 338. Jednak wieloletnie doświadczenie pokazało, że obawy wyrażane przez niezapomnianego arcypasterza dotyczące niedogodności i tych dwóch zmian były całkiem słuszne, jak zeznały oba moskiewskie kongresy misyjne 339. Dalszy postępowy, choć znowu daleki od zdecydowanego, ruch na ścieżce zmian projektowanych przez komitet z 1864 r. w istniejących dekretach o schizmatyce nastąpił już w 1883 r., kiedy pojawiły się znane ustawy majowe, których wpływ również okazał się bardzo ograniczający dla pomyślnego działania Kościoła w walce ze schizmą. Tym samym efektem końcowym energicznej walki metropolity Filareta z silnym ruchem liberalnym, rozpoczętej już od pierwszych dni panowania Aleksandra II, było to, że rząd nie tylko odrzucił liczne stwierdzenia skrajnych obrońców schizmy o konieczności zapewnienia mu całkowitej wolności wyznania, ale do końca życia moskiewskiego świętego zachowały się niemal wszystkie główne prawa dotyczące schizmatyków, wydane przy jego udziale za poprzedniego panowania. To prawda, że ​​słowa rządu znacznie różniły się od czynów, a dotychczasowe ograniczenia prawne, które pozostały nienaruszalne, w istocie nie przeszkadzały urzędnikom patrzeć na schizmę „przez palce”, a nawet podejmować próby otwartego patronowania schizmie; ale gorliwy strażnik interesów Cerkwi prawosławnej, metropolita Filaret, energicznie broniąc „zarówno wielkich, jak i małych” w zarządzeniach cesarza Mikołaja dotyczących schizmy, walczył ze wszystkimi tego rodzaju ustępstwami na rzecz schizmy, o których dowiedział się zarówno od jej bezinteresownych, jak i samolubnych obrońców. Mocą swoich żarliwych i prawdziwych słów zmusił ich do zrobienia tego, co należało i legalne w stosunku do schizmatyków, zarówno tych kapłańskich, jak i niekapłańskich, o czym należy teraz powiedzieć. Bardzo szybko schizmatyccy księża, a przede wszystkim oczywiście Rogozscy, poczuli „świt nowego panowania” i „z większą niż dotychczas odwagą i samodzielnością” zaczęli działać po śmierci „którego imię wcześniej drżeli”. Takie nowe, śmiało wyzywające postawy schizmatyków rogożskich wobec nowego rządu rozpoczęły się już od pierwszych dni wstąpienia na tron cesarza Aleksandra II i najdobitniej ujawniły się we wspomnianym uporczywym, dwudniowym uchylaniu się od złożenia przysięgi na wierność nowemu władcy ustanowionemu ustawą w Cerkwi prawosławnej przed prawosławnym księdzem, co ostatecznie nastąpiło dopiero po łagodnym upomnieniu ich głównych przywódców (dwóch powierników i trzech wpływowych parafian prawosławia) Cmentarz) przez metropolitę Filareta, który w tym celu zaprosił go do swojego domu i to w jednej z kaplic w Rogożu, a nie w kościele. Trudno określić, co właściwie schizmatycy chcieli wyrazić przez ten sprzeciw wobec uprawnionych żądań władzy, choć nie ulega wątpliwości, że „działało tu”, jak słusznie zauważył metropolita Philaret, „nie tyle przekonanie religijne, ile chęć działania zgodnie z własną wolą”, a jednocześnie chęć „pokazania zwykłym ludziom swojej siły i przez to utrzymania ich w zależności”. Nieco wcześniej, na krótko przed śmiercią cesarza Mikołaja, próbowali oni, zdaniem metropolity Filareta, zrobić to samo, czyli w inny sposób wesprzeć wigor i oddanie ludu schizmie – przekazując fałszywe pogłoski o nowych, rzekomo wydanych na ich korzyść prawach. Pisał o tym do Karasiewskiego, pełniącego funkcję Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu: „Do tego roku rogoscy innowiercy, choć starali się powstrzymać schizmatyków przed przystąpieniem do zjednoczonej wiary, nie przyniosło to zauważalnych rezultatów. W tym roku rozpoczął się kryzys. 23 stycznia w kaplicy odbyło się niezwykle duże zgromadzenie schizmatyków i zastosowano rytuał, który według statutu stosowany jest tylko w okresie Wielkanocy – umieszczenie na środku cerkwi dużej kadzielnicy z kadzidłem. Z rekonesansu dozorcy Cmentarza Rogożskiego 340 jasno wynika, że ​​to spotkanie zostało zwołane przez posłańców w celu przesłuchania rzekomo na korzyść schizmatyków dekretu. Plotki przypisują tę sprawę handlarzowi-dysydentowi Swiesznikowowi i syndykowi Zelenkowowi”. Dobrze rozumiejąc, jak niebezpieczne były dla ortodoksji takie sztuczki schizmatyków rogożskich, metropolita Filaret nie mógł pozostać ich obojętnym i biernym widzem. „W tych okolicznościach” – pisał do tego samego Karasiewskiego – „szczególnie wiele znaczy zachowanie zasad podanych w Bose przez najpobożniejszego władcę cesarza Mikołaja Pawłowicza w odniesieniu do schizmy. Jeśli zasady te pozostaną niezmienione, ujawnione dowody schizmy stracą swoje znaczenie i pozostaną bez konsekwencji. Gdyby jednak dysydenci osiągnęli w formie protekcjonalności pewne wycofanie się od nich na swoją korzyść, wówczas nie omieszkaliby przedstawić tego zwykłym ludziom jako swojej korzyści; wzmocniłoby ich chęć utworzenia zamkniętego oddzielenia od ogólnej struktury państwa, a kryjąca się w dziurach fałszywa hierarchia mogłaby zyskać więcej odwagi do kontynuowania swoich szkodliwych działań”. „Te obserwacje na temat obecnego stanu schizmatyków w Rogożu” – napisał na zakończenie – „w moim najlepszym rozumieniu są tak ważne, że jestem zmuszony zasugerować Waszej Ekscelencji, czy konieczne jest doprowadzenie ich do Najwyższej Informacji” 341. Nie wiadomo, czy propozycja metropolity Philareta została zrealizowana; tym razem jednak jego protest pozostał bez widocznych konsekwencji, a śmiała kalkulacja schizmatyków, że „nowy cesarz po pierwszym wstąpieniu na tron ​​nie będzie chciał się z nimi kłócić” 342, okazała się słuszna. Jednak późniejsze wydarzenia dokładnie uzasadniały niepokojące obawy metropolity Filareta dotyczące szkodliwych konsekwencji pobłażliwości wobec schizmatyków. Z większą siłą i uporem niż poprzednio, ponowne nalegania ludu Rogożskiego - o pozyskanie niezależnych od kościoła księży, następnie nie mniej uporczywe prośby o pozwolenie na jawne odprawianie nabożeństw w kaplicach rogożskich fałszywych biskupów i fałszywych księży zakonu austriackiego, niewiarygodnie szybkie rozprzestrzenianie się fałszywej hierarchii Biełokrynickiej ze wszystkimi jej szkodliwymi konsekwencjami - to trzy główne zjawiska charakteryzujące dalszy stan schizmy kapłańskiej za panowania Aleksandra II, z którą rząd, a tym bardziej moskiewski święty, musiał sobie poradzić. Tym razem ograniczymy się jedynie do zaprezentowania jego prac nad ostatecznym rozwiązaniem kwestii nadawania schizmatykom księży niezależnych od biskupów prawosławnych. Rogoscy schizmatycy podjęli próbę pozyskania księdza z Cerkwi prawosławnej, aby skorygować wymagania natychmiast po wskazanym uchyleniu się od przysięgi. Zgodziwszy się przyjąć ją od księdza Karaczarowskiego, myśleli, że to on „pozyska pieniądze” i „poprosi o to samo stanowisko, o jakie prosili zbiegłych księży”. Jednak ten „rozsądny, uczciwy, aktywny na swoim stanowisku i łagodny w zachowaniu” ksiądz nie dał się uwieść pieniądzom schizmatyków, a nawet „aby uchronić się przed krytyką na temat plotek szerzonych wśród schizmatyków” doniósł o wszystkim metropolicie Philaretowi 343, dlatego próba oczywiście nie powiodła się. Po pewnym czasie schizmatycy z Rogoża podjęli nową, bardziej odważną próbę w ten sam sposób. Jeszcze w kwietniu tego samego roku (1855), zauważając nową, korzystną dla nich tendencję na najwyższych szczeblach władzy, przywódcy moskiewscy, za ich namową 344 i Bogorodskiego, złożyli z licznymi podpisami prośbę o zezwolenie na wybór księży do sprawowania posług „z parafii nadliczbowych lub wieloosobowych oraz od emerytów”. Prośbę skierowano do Najwyższego Imienia, a składający petycję nie wahali się przedłożyć jej oczywiście fałszywych skarg dotyczących rzekomo bezpodstawnej konfiskaty ich „cerkwi modlitewnych”, ikon, szat i przyborów kuchennych. Bezczelny ton i kłamstwo tych petycji było tak wielkie, że metropolita Filaret, któremu przekazał je Minister Spraw Wewnętrznych Bibikow w celu „zakomunikowania tych rozważań i wniosków”, najwyraźniej „zdezorientowany zmieniającym się podejściem rządu do schizmy”, nie spieszył się z odpowiedzią, ponad swój zwyczaj, i dopiero na nową prośbę nowego ministra Lansky’ego 22 września przedstawił swoją ich recenzję, w której wcześniej zauważył, że zapotrzebowanie na jego opinie „wydaje się nieco niezwykłe” dla niego. W swojej petycji moskiewscy schizmatycy napisali, że „zabrano im kościoły modlitewne, wzniesione w wyznaczonym miejscu za placówką Rogożską w Moskwie, z wyjątkiem dwóch kaplic”. Sprzeciwiając się temu metropolita Filaret najpierw zwrócił uwagę na bardzo wątpliwą legalność samego istnienia kościołów, na którą wskazywali schizmatycy, a następnie wyraźnie obnażył bezpodstawność i rażące kłamstwo samej ich skargi. "Jeżeli składający petycję" - napisał w odpowiedzi do ministra - "chcą, aby pierwotny rozkaz rządu potwierdził ich poparcie, to należy im odebrać lub zniszczyć wszystkie kaplice i inne budynki, bo rząd przeznaczył miejsce na szpital i cmentarz dla dotkniętych dżumą, a nie na instytucje schizmatyckie. Można by pomyśleć, że już wiele im odebrano, gdy piszą, że odebrano im kościoły modlitewne, z wyjątkiem dwóch. Cerkiew to więcej niż kaplica. A zatem: ich słowa mają takie znaczenie, że odebrano im wiele najważniejszych cerkwi, a pozostawiono im tylko dwie mniej ważne kaplice. Ale czy rzeczywiście tak jest? Dwie ogromne kaplice, wspaniale ozdobione, pozostały przez nich nietknięte, natomiast jedną małą kaplicę zabrano i przekształcono w kościół współwyznaniowy”, na co znowu nie można narzekać, ponieważ „towarzystwo współwyznawców rogoskich było dawniej częścią towarzystwa schizmatyków rogoskich, uczestniczyło w składkach na kaplice i miało prawo wraz z innymi z nich korzystać”, co zaraz z oddzieleniem współwyznawców od schizmatyków, czyli z ich przejściem „z pozycji nielegalnej do legalnej”, rzecz jasna, nie tylko nie została zniszczona, ale wręcz przeciwnie, powiększona, tak że „ze względu na swoją legalność” współwyznawcy mogli żądać nawet najlepszej z kaplic, a jeśli prosili o mniejszą, zachowywali się skromnie... Zatem bez przesady można powiedzieć, że wspomniany artykuł petycji schizmatyków został napisany nie tylko fałszywie, ale i bez skrupułów. – Zdaniem sądu metropolity Philareta, drugi artykuł petycji miał ten sam stopień autentyczności, czyli skarga schizmatyków dotycząca konfiskaty ikon, szat i przyborów kuchennych. „Dwie ogromne kaplice” – napisał – „pozostały nietknięte przez schizmatyków, wraz z całą ich dekoracją”, ale współwyznawcy ponownie wzięli z szat liturgicznych mniej, niż mogli słusznie żądać. „Ponadto schizmatycy skarżyli się w swojej prośbie, że nie mają nikogo, kto mógłby wykonać ich usługi. „Ale kto jest za to winien, jeśli nie oni sami? – zapytał metropolita Filaret. Ich ostatni ksiądz wstąpił do kościoła w Edinoverie: czy można było mu tego odmówić, kiedy tego pragnął i o to prosił? Kto im nie kazał iść za nim? – Wracając wreszcie do ostatecznej prośby schizmatyków moskiewskich o pozwolenie na wybór księży z parafii nieobsadzonych lub wieloosobowych, metropolita Filaret zauważył, że – jako że była już rozpatrywana w moskiewskim komitecie doradczym i odrzucona w Bose przez zmarłego suwerennego cesarza – nie może budzić wątpliwości co do jej niewykonalności. Petycja schizmatyków bogorodskich swoją treścią nie różniła się niczym szczególnym od petycji schizmatyków moskiewskich, z wyjątkiem stosunkowo dużej liczby podpisów, w których wymieniono „wsie z kilku parafii, niedaleko miasta Bogorodsk”. Na to przede wszystkim chciał zwrócić uwagę metropolita Philaret. "Aby zebrać te podpisy" - mówi - "trzeba było albo zwołać w jednym miejscu duże zgromadzenie schizmatyków z miasta i powiatu, albo wysłać do wsi agentów, aby nakłonili schizmatyków do podpisania. Uważam, że nie pozostanie bez rozważenia, czy prawo dopuszcza takie działanie i czy zezwolenie nie będzie wiązało się z niekorzystnymi konsekwencjami. Otwarte zgromadzenie schizmatyckie nie byłoby dobre. Ale czy takie działanie ukryte przed rządem jest mniej złe?" 345. Tak dogłębne zdemaskowanie fałszywości i bezczelności schizmatyckich skarg, przedstawione przez metropolitę Philareta, osiągnęło swój bezpośredni cel – petycje schizmatyków pozostawiono bez konsekwencji, ale to wszystko; Ich śmiałość w wymyślaniu kłamstw i oszczerstw wobec Cerkwi prawosławnej, dzięki coraz bardziej nasilającemu się nowemu kierunkowi władz w stosunku do schizmy, pozostała bezkarna – i to właśnie sprowokowało schizmatyków do nowych, jeszcze bardziej uporczywych prześladowań z ich strony. W sierpniu 1865 roku zwolnienie ze stanowiska Ministra Spraw Wewnętrznych adiutanta generała Bibikowa, który był „gorliwym wykonawcą planów cesarza Mikołaja” i powołanie na jego miejsce Lanskiego, „ostatniego z najwybitniejszych przedstawicieli masonerii wymierającej w Rosji i oczywiście nie obcej nauce religijnej i społecznej panującej w masonerii”, a także niemal jednoczesne, pod naciskiem hrabiego Zakrewskiego zastąpienie uczciwego, energicznego i zręcznego dozorcy cmentarza rogożskiego – Mozżakowa, liberalnym obrońcą schizmy Longinowa – nie mogło być bardziej pożądane i korzystne dla schizmatyków moskiewskich 346. Dlatego też Rogożyci, jeszcze bardziej pewni swojej bezkarności, na czele ze swoimi powiernikami Zelenkowem i Winokurowem, w kwietniu 1856 r. ponowili prośbę o udzielenie księża niezależni od biskupów Wielkiego Kościoła Rosyjskiego. Prośbę ponownie skierowano do Najwyższego Imienia i dla większej przekonywości podpisała ją nie tylko Moskwa, ale także schizmatycy Rżewa i Kimry’ego. Tym razem jednak kalkulacje moskiewskich schizmatyków, by udzielić im pomocy przekraczającej ich oczekiwania, okazały się dalekie od trafnych: sądy wyrażone na ten temat przez metropolitę Filareta oczywiście nie straciły na mocy w oczach rządu. Cesarz Aleksander przekazał petycję tajnej komisji z następującym odręcznym napisem. „Informować (tajną komisję), oświadczając, że zdecydowanie się na to nie zgadzam”. Tajna komisja, wykonując Najwyższą wolę, ogłoszoną jej przez Sekretarza Stanu, księcia Golicyna, na posiedzeniu w dniu 16 maja 1856 r., postanowiła: „poinstruować Najprzewielebniejszego Metropolitę Moskiewskiego, wspólnie z moskiewskim generalnym gubernatorem wojskowym, po wezwaniu przez niego starszych Cmentarza Rogożskiego, aby stanowczo oznajmił im, a za ich pośrednictwem wszystkim schizmatykom Rogożskim, że ich pragnienie posiadania niezależnych księży biskupa nigdy nie zostaną zaakceptowane przez rząd, gdyż jest to sprzeczne z prawem kościelnym i państwowym, i że mogą oni przystąpić do kościoła św. jedynie albo bezwarunkowo, albo na zasadach tej samej wiary, w celu konsekracji kaplic rogoskich i prawidłowego kultu w nich” 347. Wydawać by się mogło, że po tak zdecydowanej uchwale komitetu schizmatycy Rogożscy powinni byli porzucić wszelkie myśli o pozyskiwaniu i przyjmowaniu księży niezależnych od Cerkwi prawosławnej. A mimo to trwali w tym przekonaniu. „Wiedząc, że kropla przebija kamień i myśląc, że natrętnością i pewnymi wyrafinowanymi pomysłami, takimi jak na przykład wskazanie ich liczby, którą wyolbrzymiają, mogą zachwiać stanowczością rządu i osiągnąć cel, jakim jest umocnienie się”, uparcie odmawiali podpisania się, nawet usłyszawszy zdecydowaną odmowę ich prośby, gdy zgodnie z uchwałą komisji zostali w tym celu zaproszeni do domu Generalnego Gubernatora, gdzie znajdował się także metropolita Philaret. Nie wiemy, jak gr. zachował się w tej sprawie. Zakrewski najprawdopodobniej teraz, jak zawsze, stanął po stronie schizmatyków; ale metropolita Philaret dołożył wszelkich starań, aby przekonać ich do poddania się. Tak sam o tym mówi. "W celu wykonania uchwały komisji do domu moskiewskiego generalnego gubernatora wojskowego wezwano dwóch członków zarządu Cmentarza Rogożskiego i cztery osoby z innych znaczących schizmatyków. Po zapoznaniu się z wysoce zatwierdzoną opinią metropolita (tj. sam Filaret) wyjaśnił im, że podział kościelny nie podoba się Bogu, że sami uznają potrzebę biskupa, gdy proszą o kapłanów wyświęconych przez biskupa, że od początków Kościoła chrześcijańskiego święte sobory a święci ojcowie nigdy nie pozwolili księżom uwolnić się od swej zależności od władz kościelnych, a tych, którzy byli od nich oderwani, potępiano, że zasady tej samej wiary są łagodne i zadowalające dla tych, którzy są przywiązani do starych druków, i w końcu zaprosili ich na dalszą konferencję, aby rozwiać wątpliwości i osiągnąć pojednanie. Jeden z nich wyraził chęć przyłączenia się do kościoła na zasadach tej samej wiary; pozostali milczeli, a gdy żądano, aby podpisali się dopiero po wysłuchaniu opinii Najwyższego, nie zgodzili się na to i zgodzili się dopiero po długim upomnieniu. Później prywatnie odkryto, że wstępne porozumienie nie wyrażało zgody na nic, a ci, którzy słabo to zrozumieli, nie zgodzili się na zwykłe zapisanie się na przesłuchanie. Wyraziwszy dyspozycję wobec Edinoverie, honorowy obywatel Bogdanow, wkrótce potem pozwolił swojej córce wstąpić do Edinoverie i zawrzeć związek małżeński w kościele w Edinoverie; ale on sam nie mógł oprzeć się potędze schizmy i nie wstąpił do Kościoła”… „Oto przykład na oczach władz” – zakończył swoje opowiadanie metropolita Philaret, „jak władza schizmatyckiego tłumu tłumi rozsądne przekonanie na korzyść Kościoła” 348. Potwierdzenie tak niechętnie wydane przez schizmatyków podczas przesłuchania Najwyżej zatwierdzonej uchwały komitetu, jak można było się spodziewać, wcale nie służyło jako gwarancja ich gotowości do posłuszeństwa tej uchwale; wręcz przeciwnie, w grudniu tego samego 1856 roku złożyli nową, całkowicie uległą prośbę o pozwolenie na posiadanie księży ze strony władz cywilnych, niezależnych od biskupów Kościoła grecko-rosyjskiego. Ich prośba pozostała bez konsekwencji, choć nie wydaje się, aby wywołała jakiekolwiek ostre sugestie ze strony rządu wobec schizmatyków, jak należało się spodziewać po niedawnej, tak zdecydowanej uchwałie komisji, zatwierdzonej przez Władzę Najwyższą. Rogozscy schizmatycy oczywiście zrozumieli nawet z tego, że nowy rząd był do nich przychylnie nastawiony, a hrabia Zakrewski niewątpliwie wspierał ich w tym zaufaniu i oczywiście w porozumieniu z nimi sam ponownie wystąpił w obronie ich sprawy. Na początku 1857 r przedłożył Najwyższemu poglądowi nową, jak najbardziej uległą uwagę w sprawie konieczności zezwolenia schizmatykom na posiadanie księży z władz cywilnych. Wśród dziwnych, żeby nie powiedzieć ignoranckich, dowodów tej konieczności podał następujące: „Dopóki schizmatycy prosili o zapewnienie księży podległych władzom cywilnym, nie wyrażając ani tego, że mają do tego prawo, ani że ich obrzędy i sakramenty nie obrażają Cerkwi prawosławnej, rząd mógł w dalszym ciągu pozostawiać ich prośby bez szacunku, pod pretekstem ochrony praw Cerkwi prawosławnej. Gdy jednak schizmatycy zobaczyli, że na ich własnym cmentarzu sam metropolita robi wszystko, czego im zakazano i nazwali obrazą prawosławia 349, otrzymali przekonanie, że zakazanie im sprawowania kultu i niewydawanie księży podległych władzom cywilnym jest równoznaczne z pozbawieniem ich praw obywatelskich, jest niesprawiedliwym prześladowaniem ze strony duchowieństwa prawosławnego i w związku z tym rząd nie może pozostawić ich prośby, podobnie jak poprzednich, bez szacunku, do czego zachęcają ich słowa Wasza Cesarska Mość, wyrażona w najmiłosierniejszym manifeście z 19 marca 1850 roku: „Niech każdy w cieniu praw jednakowo sprawiedliwych dla wszystkich, chroniących wszystkich, cieszy się owocami niewinnej pracy”. Jako dowód Zakrewski ponownie przywołał także dużą liczbę schizmatyków, tworzenie przez nich fałszywych metropolii na posiadłościach austriackich i tureckich, wymuszone brakiem księży, ciągły rozwój schizmy itp. Na zakończenie wyraził pewność, że „rząd postąpi całkowicie rozważnie, jeśli odda kapłanom schizmatykom podległym władzom świeckim księży”, uznawał bowiem ponad wszelką wątpliwość, że „zniknie wówczas tożsamość polityczna schizmatyków, fałszywi biskupi i księża zagranicznych dekretów stacjonujący w Rosji staną się niepotrzebni, zniszczone zostaną wrogie uczucia schizmatyków wobec rządu, usunięte zostaną przyczyny ich przesiedlania za granicę i przenoszenia tam kapitału”. utrzymanie obcych metropolii” 350. Najbardziej uległa notatka hrabiego Zakrewskiego dała podstawę do podjęcia następującej, alarmującej Najwyższej uchwały: „Sprawę tę należy natychmiast przekazać do rozpatrzenia tajnej komisji i zwracam uwagę panów członków na wagę tego państwa i, można rzec, dla nas istotnej kwestii i oczekuję, że ich pełna i szczera opinia uspokoi moje wahające się sumienie w tej ważnej sprawie, czyli jak pogodzić korzyści naszego kościoła z korzyściami państwa, bo chodzi o uspokojenie umysłów pięciu milionów ludzi” 351. Komitetowi przewodniczył wielki książę Konstantyn, dla którego Mielnikow napisał wówczas swoją znaną notatkę, wypełnioną fałszywymi opowieściami o schizmatykach i fabrykacjami na temat duchowieństwa prawosławnego. A przewodniczący, a po nim wszyscy pozostali świeccy członkowie komitetu uparcie domagali się rozwiązania tej kwestii w sensie pozytywnym, czyli na korzyść schizmatyków. To sprawiło, że stanowisko duchowych członków komitetu, na którego czele stał wielki fanatyk interesów Cerkwi prawosławnej, metropolita Grzegorz, było niezwykle trudne: konieczna była cała sztywność jego oddania prawosławiu, aby bronić praw Cerkwi przed tak mocnymi przeciwnikami – a w tak trudnych okolicznościach przyszedł mu z pomocą jego przyjaciel i nauczyciel, metropolita Filaret. I nie mógł powstrzymać się od podniesienia głosu teraz, gdy przy tak wielkiej pracy stworzonemu przez niego i tak stale bronionemu systemowi działania rządu wobec beglopowizmu groziło najpoważniejsze niebezpieczeństwo. Metropolita Filaret sporządził nową, obszerną notatkę dotyczącą księży niezależnych od Kościoła i datowaną 27 października 1857 r. przekazał ją metropolicie petersburskiemu Grzegorzowi. Notatka ta zawierała nie tylko szczegółowy rys historyczny wszystkich dotychczas bezowocnych nalegań schizmatyków jekaterynburskich i moskiewskich na przejęcie księży, na które zezwolił rząd, wraz z podaniem powodów, dla których rząd pozostawił te prośby niespełnione – nie tylko nowe dokładne wskazanie trudności kościelnych i cywilnych, niezgodności i niekorzystnych konsekwencji, które nieuchronnie powinny ujawnić się z zadowoleniem takich schizmatyckich poszukiwań, ale także zawierała szczegółową analizę Nowa notatka Zakrewskiego, której treść poznała nieoficjalnie. Można przypuszczać, że teraz chcieli rozstrzygnąć sprawę na korzyść schizmatyków bez regresu. już o poradę do metropolity moskiewskiego, którego opinia w tej sprawie była dość dobrze znana – a zasługa zawsze pamiętnego arcypasterza jest tym większa i ważniejsza, że ​​teraz wystąpił w obronie Kościoła, motywowany wyłącznie świadomością swego duszpasterskiego obowiązku – jego obrony. Zapoznamy Czytelników z treścią jego nowej notatki. „Nie ma nic ukrytego, co nie zostałoby ujawnione” – napisał do metropolity Grzegorza. – Dysydenci często umiejętnie i szybko penetrują nawet tajne działania władz i samego rządu. Od nich informacja ta czasami przechodzi do współwyznawców stojących na granicy schizmy, a następnie do prawosławnych. Istnieją informacje, że niektórzy urzędnicy lub osoby 352 w Moskwie sporządziły notatki sprzyjające nękaniu schizmatyków i przekazały je rządowi do rozpatrzenia”. Następnie, wbrew zeznaniom Zakrewskiego, że powstrzymywanie schizmatyków od wykonywania starych rytuałów jest niesprawiedliwe, gdy sam metropolita wykorzystywał je w swojej służbie w kościele w Edinoverie, zauważa: „Wyciąganie z tego wniosku, że schizmatycy mają prawo zwracać się do księży, byłoby wyciąganiem całkowicie błędnego i fałszywego wniosku. Biskup służył, z błogosławieństwem Świętego Synodu, wraz z kapłanami pełniącymi tę funkcję również z błogosławieństwem Świętego Synodu; a schizmatycy proszą o księży niezależnych od Świętego Synodu i zależnych od władz świeckich. Co więcej, nabożeństwo według porządku dawnych druków nie rozpoczęło się teraz, ale istnieje od 55 lat”; „ale jak dotąd ani schizmatycy, ani nikt inny nie wyciągnął z tego żadnego prawa na rzecz schizmatyków: w związku z tym wysuwany obecnie wniosek o prawie schizmatyków do proszenia o księży niezależnych od władz duchowych jest jedynie schizmatyckim wysiłkiem – zapewnienia sobie pozorów sprawiedliwości poprzez fałszywe rozumowanie i dlatego, tak jak wcześniej rząd pozostawił takie prośby bez szacunku, wypada także teraz działać, aby działać konsekwentnie, i to w dodatku nie pod pretekstem ochrony praw Cerkwi, ale z tego właśnie powodu.” Co więcej, metropolita Philaret zauważa, że ​​​​po celowym i nieuczciwym mieszaniu służby Edinoverie ze staroobrzędowcami, hrabia Zakrevsky jeszcze bardziej niesprawiedliwie utożsamia same koncepcje staroobrzędowców i Edinoverie, aby znaleźć okrutny wyrzut wobec duchowieństwa prawosławnego, podczas gdy sami schizmatycy, pomimo swoich oświadczeń, doskonale rozumieją różnicę między nimi. "Komunikując się bezpośrednio ze schizmatykami i pytając o ich opinie za pośrednictwem współwyznawców, nie słychać, aby uznawali tożsamość schizmy ze wspólną wiarą i narzekali, że duchowieństwo ukrywa to przed rządem. A oto dowód: gdyby schizmatycy uznali tożsamość schizmy z jednością wiary, to nie byłoby powodu, aby nie przyłączyli się do jedności wiary." Jeśli zaś chodzi o fragment manifestu Najmiłosierniejszego, przytoczony przez Zakrewskiego, został on sporządzony, zauważa metropolita Filaret, „nie według jego prawdziwego powodu, ale według błędnej interpretacji”, gdyż „manifest zachęca, aby owoce niewinnej pracy, a nie sekty i schizmy szkodliwe dla jedności państwa, były jednakowo chronione przez prawa”. Metropolita Filaret ponownie potępia niesprawiedliwość poglądu, jakoby moskiewskim schizmatykom siłą odebrano kościoły modlitewne w celu przekształcenia ich w Edinoverie i że ci jedynie z konieczności, po przyłączeniu się ostatniego księdza do Edinoverie, utworzyli metropolię w obcych posiadłościach. Mówi, że domy modlitwy schizmatyków zostały zajęte nie siłą, ale prawem, a ponadto w taki sposób, że na cmentarzu w Rogożskoje był jeden na trzy, a na Preobrazhenskoje trzy na jedenaście; zagraniczna metropolia została założona przez schizmatyków rogożskich nie z beznadziejnej sytuacji, „kiedy na cmentarzu mieli jeszcze więcej niż jednego księdza”, ale w celu „podniesienia się, umocnienia i utrwalenia”, co im się udało, gdy „machiny schizmatyków i szerzone przez nich pogłoski uniemożliwiły pomyślne nawrócenie schizmatyków na tę samą wiarę. Za równie bezpodstawne uznał także oczekiwanie tych korzystnych konsekwencji z udzielenia sakramentu księży, jakich pragnęli dla schizmatyków, co w notatce Zakrewskiego zostało przedstawione jako nie budzące wątpliwości. Trudno mieć nadzieję – mówi – że wraz z uznaniem wśród schizmatyków niezależnych księży zniknie ich niezależność polityczna; wręcz przeciwnie, istnieją niewątpliwe podstawy do obawy, że zostanie ona jeszcze „wzmocniona”, gdyż księża zwiedzeni przez schizmatyków, jak zwykle, znajdą się pod władzą silnych schizmatyków – powierników kaplic; co więcej, „będą oni połączeni między sobą jakimś wpływem starszych na młodszych, natomiast powiernicy różnych kaplic oraz różnych miast i wsi pozostaną wzajemnie połączeni duchem sekty i wpływem bogatych schizmatyków rogoskich, a przez to ich społeczeństwo będzie jeszcze silniej zorganizowane o charakterze demokratycznym”. Równie trudno oczekiwać, że po zaspokojeniu schizmatyckich żądań wobec księży niepotrzebni staną się zagraniczni fałszywi biskupi i fałszywi księża, gdyż wydawszy na ich zdobycie duży kapitał, schizmatycy „nie będą chcieli zrezygnować z tego, co drogo kupili”. Jeśli jednocześnie „najrozsądniejsi” z nich zwątpią w swoją godność, to „prostym ludziom schizmatyckim”, którym udało się już częściowo przyzwyczaić do fałszywej hierarchii, naturalnie nie będzie łatwo z niej wyjść. W związku z tym „fałszywą hierarchię można obalić tylko w jeden sposób, mianowicie przez sprawiedliwość nad nią, a zwłaszcza nad fałszywymi biskupami”, której przedostanie się do samej Rosji wyeliminowało także ostatnią obawę moskiewskiego obrońcy schizmatyków – obawę przed przesiedleniem schizmatyków za granicę i przeniesieniem tam ich stolicy w celu wsparcia zagranicznej metropolii, gdyż mając w kraju majątek fałszywych biskupów i fałszywych księży, dla schizmatyków nie ma powodu ani do jednego, ani do drugiego”. „Z tego wszystkiego, co tu napisano” – pisał metropolita Filaret – „nie można wyciągnąć innego wniosku niż ten, że w odpowiedzi na naleganie schizmatyków otrzymanie odmowy ze strony władz cywilnych księży niezależnych od biskupów, wielokrotnie formułowanej w Bose przez zmarłego cesarza Mikołaja Pawłowicza, jest sprawą królewskiej prawdy i dalekowzroczności, sprawą niezachwianej stanowczości świętego słowa królewskiego, sprawą prawdziwie najpobożniejszego obrońcy i patrona prawosławia Kościół.” 353. Nie ulega wątpliwości, że ten energiczny protest wielkiego moskiewskiego arcypasterza przeciwko notatce opiekuna schizmatyków, generalnego gubernatora Moskwy, zdecydowanie wsparł metropolitę Grzegorza w jego nierównej walce ze świeckimi członkami komitetu i dał mu możliwość ostatecznej obrony nienaruszonych interesów Cerkwi prawosławnej. Na posiedzeniu komitetu w dniu 31 marca 1858 r. przedstawił notatkę, sporządzoną zgodnie z uwagami metropolity Filareta, „w sprawie jakiego systemu należy przestrzegać w związku ze schizmą” i energicznie bronił obalenia wszystkich zawartych w niej argumentów hrabiego Zakrewskiego, tak że ostatecznie świeccy członkowie komitetu uznali ją za konieczną i słuszną „na prośbę schizmatyków z sekty kapłańskiej o przyznanie im księży odmówić” i 24 kwietnia tego samego roku uchwała ta uzyskała najwyższą aprobatę, po czym prośby schizmatyków o nadanie księży niezależnych od Cerkwi prawosławnej nie były już powtarzane 354 . I to był owoc wielu lat niestrudzonej, pamiętnej pracy wielkiego moskiewskiego świętego. Na tym kończymy tym razem nasze badania nad działalnością metropolity Filareta w walce ze schizmą, nie rezygnując z zamiaru jej ostatecznego zakończenia. Pocieszamy się nadzieją, że nasze niedokończone dzieło, będące jedynie marną próbą ukazania wielkiego i niestrudzonego trudu zawsze pamiętnego moskiewskiego świętego w tej dziedzinie jego posługi, której słusznie nabrał szczególnie ważnego znaczenia, może choć w pewnym stopniu przywrócić przed duchowym spojrzeniem czytelników majestatyczny obraz tego arcypasterza, który niestrudzenie stał na straży Cerkwi prawosławnej, chroniąc ją i chroniąc ją przed uciskiem schizmy, przed intrygami i atakami dysydentów i ich wspólników, a przez to pozostawił w swojej osobie wysoki wzór do naśladowania dla wszystkich arcypasterzy Kościoła rosyjskiego, dotychczas niestety zwalczanego przez schizmę. Zobacz np. Regulacja zbiorów według schizmy, 1868, s. 170–173 i Zebrane. opinie i uwagi II tom, s. 364–69; s. 193 –198 Kolekcja. szybko. i s. 402–407 Kolekcja. pl. i przegląd; 211 s. Kolekcja. szybko. w 409 s. Kolekcja. pl. i recenzja itp. Kolekcja. szybko. według h.r. 1860, 2 części, 200–203 s. i Kolekcja. pl. i recenzja II tom. 460–462 s.; 212–214 s. Kolekcja. szybko. i s. 235–239. Kolekcja. pl. i przejrzyj dodatkowe T.; s. 440–443 Kolekcja. szybko. i s. 230–234 Kolekcja. pl. i recenzja III, itd. Przedstawione przykłady są wystarczające jako dowód. Kolekcja pl. oraz recenzja III t., s. 527, 532; V tom, s. 739. „Że wasi współwyznawcy są schizmatykami” – pisze na przykład biskup metropolita Filaret Nikołaj. Kałużski z 23 sierpnia 1838 r. - słyszałem to już wcześniej” (Czytaj. Ogólny duch miłości. oświecenie. 1870 II, 19 s.). „Że ośmiu waszych księży popadło w schizmę” – pisał do Gabriela, także biskupa. Kałużski, później Ryazansky (Gorodkow), z 2 stycznia 1830 r. „Słyszałem już wcześniej wasz list i chciałem wam napisać, że nie należy tego ignorować” (List do niego 68, 15 stron) itp. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 297 s. Tamże, 2 tomy, 373 s.; 3 tomy, 63 strony. Soczin. m. Philaret 5 t., 289 s. Tamże, 2 tomy, 410–411 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 299 s. Tam dodatkowo. tom 235–236 s. Zbiór opinii i informacji zwrotnych, tom dodatkowy, s. 463, 465. Zbiór opinii i recenzji obj. 5, s. 579, 741; tom. 4, s. 21. czw. w ogóle duch miłości, oświecenie - Psm. F. do Ignacego. Wrona. – 1871 nr 4, 44 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 298 stron. Prysznic. czwartek 1882, 2 tomy, 233 s. Psm. F. do Monka. Kamczack Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 579 s. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy, 22 strony; dodatkowy w., 234 s. Prysznic. czwartek 1872 2 tomy, 122 s.; 1 tom, 482 strony; 1890, 2 tomy, 471–472 s. Opinia i recenzja zbioru 5 tomów, 924–925 s. Notatka o stanie schizmy, zawierająca tę historię, pochodzi z 1867 roku. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 924–925 s.; srvn. br. Śl. 1872 2 tomy, 129–136 s. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 924 s. Zobacz na przykład Duszę. czwartek 1888 3 tomy, 128 s. i 1890 2 tomy, 471–472 s. Uduchowiony. czwartek 1882 2 tomy, 233 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 230 stron. czwartek Ogólna miłość 1870 11 książek. 20, 30 s. Kolekcja. opinia i recenzja 4 tomy, 512–513 s. 5 tomów, 924–926 s. – Księża zbiegli, wg Met. Filaretowie, od panowania 26 marca 1822 r., rozmnożyli się szczególnie silnie, choć przyczynili się do utrzymania, a nawet dobrobytu schizmy kapłańskiej, co zaowocowało zauważalnie wzmożonym prozelityzmem schizmatyckim, ale prawie nie brali bezpośredniego udziału w propagandzie schizmy. W większości przypadków „nieświadomi i uszkodzeni życiowo”, jednym słowem najgorszy element duchowieństwa prawosławnego, popadli w schizmę wyłącznie w celach egoistycznych lub w celu uniknięcia kary za popełnione zbrodnie, a żyjąc w schizmie, swoim haniebnym życiem stworzyli pokusę wśród samych schizmatyków. Najlepszy z nich. Z konieczności lub z pokusy przeszli na schizmatykę, nadal nienawidzili samej schizmy i z czasem ponownie powrócili do prawosławia. Jednak te nieatrakcyjne cechy zbiegłych księży, niekorzystne jego zdaniem dla szerzenia się schizmy, w przyszłości wraz z rozwojem oświecenia wśród duchowieństwa mogłyby zniknąć i zostać zastąpione nowymi, o przeciwnym charakterze, gdyby rząd cesarza Mikołaja z 1826 r. nie zwrócił na nich swojego „wnikliwego” spojrzenia i nie położył kresu ich samowolie. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 271–272 s.; dodatkowy w., 232 s. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 598 s. Tam dodatkowo. w., 225 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 328. s. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy, 513 s. Tam dodatkowo. tom, 225–227 s. Arcykapłan moskiewski. Trzech Króli, w Ełochowie, ok. A. Pokrowski. Arcykapłan Podolski W. Berezkin. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 599 s.; dodatkowy w., 224 s. Prysznic. czwartek 1881 3 tomy, 511 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 299–300 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy. 299 s. Prysznic. czwartek 1868 1 tom. 203–204 s., Psm. Jakub Nizheg. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 925 s. PS. M. Fil. Antoni. 3 tomy, 70 stron. czwartek total love 1870 II tom, 28 stron – psm. Nacięcie. Kałużsk; Kolekcja pl. i przejrzyj 4 tomy. 229 s. PS. M. Philaret Anthony 4 t., 264 s. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy, 511–512 s. por. 2 tomy 265–268 s. Tam dodatkowo. w., 231 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 300 stron. czwartek Miłość ogólna 1870, 11 tomów, 14 stron. czwartek General love 1870 11 tomów, 27 i 30 s. Zbiór opinii i recenzji dodatkowych t., 227 s. Tamże, 5 tomów, 492–493 s. PS. do Antka. 3 tomy 167 s.; Mn i otz. 4 tomy 512–514 s. 5 tomów. 669–670 s. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 925 s. Psm. M. Fnlaret Anthony 4 tomy, 244 s., 3 tomy, 133; PS. High Special 2 tomy, 169 stron itp. Ciekawa informacja o tym, jak beztrosko najwyższe władze cywilne potraktowały bardzo ważne raporty metropolity Filareta dotyczące schizmatyków i jak raporty te zostały przekazane z niezwykłą szybkością. niższe władze policyjne stały się znane samym schizmatykom, można przeczytać w „Słowie Braterskim” (1876, 2 księgi, 137 stron), w artykule na temat poufnego listu metropolity Filareta do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego D. A. Tołstoja z 22 września 1865 r. (Zebrane opinie i recenzje, 5 tomów, 757–758 stron). W piśmie tym M. Filaret zwracał się do Naczelnego Prokuratora o podjęcie odpowiednich kroków wobec mnicha Alimpiusa i fałszywego archimandryty Eufrozyna, którzy przybyli do Moskwy (z fałszywymi paszportami) w bardzo ważnej sprawie „kościecko-hierarchicznej” - o skonsultowanie się z moskiewskimi władzami duchowymi w sprawie wyboru nowego wikariusza Metropolii Biełokrynickiej, w związku z ściganiem przez rząd austriacki fałszywego metropolity Cyryla za jego podróż do Rosji, dla jakiego stanowiska przeznaczony był przybywający Eufrozyn: „Obowiązek służenia światu i dobru Kościoła Świętego” – zakończył swój list metropolita. Filaret, uprzejmie proszę o zwrócenie uwagi na powyższe uwagi Waszej Ekscelencji w celu podjęcia działań, aby umierająca fałszywa metropolia Biełokrynickiego nie odrodziła się w większej sile.” – Jak na tę ważną okoliczność zareagowały władze cywilne? Minister Spraw Wewnętrznych, któremu przekazano pismo w celu uzyskania odpowiednich poleceń, przekazał je w odpisach, także na rozkazy zależne, władzom moskiewskiej policji, a korekta Następnie stanowisko szefa policji Sieczinskiego przesłało kopię list do wszystkich prywatnych komorników z poufnym okólnikiem, aby „ich szlachta podjęła najaktywniejsze działania w celu poszukiwania i aresztowania” Alimpy (i Euphrosyne). Następnie, tak szybko, jak to możliwe, dokładne kopie wszystkich tych poufnych dokumentów były już dostępne w schizmatyckiej „Radzie Duchowej”, gdzie Antoni ze śmiechem czytał je innym władzom, od których Alimpius (i Efrosin) otrzymali rozkaz – aby przez jakiś czas byli bardziej ostrożni – nie chodzili zbyt nieostrożnie. ulicach Moskwy.” Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 380–331; 556; 89 s. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 742, 744; dodatkowy t., 466 s. Tamże, 4 tomy, 281, 297–298 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 10 stron. Istnieją również 3 tomy, 264, 294 strony. Kolekcja, m.in. i recenzja 5 tomów, 555–556 s.; srvn. tamże. 603 s.; 3 tomy, 91–92 s. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy, 107–109 s. 4 tomy, 40–41 s. Zbiór opinii i recenzji, tom dodatkowy, 379–383 s. To sam metropolita Philaret. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 303 s.; 278–279 s. Szloch. opinia i recenzja 5 tomów, 938 s. Tamże, s. 873–875; por. także s. 938–940; PS. High Special 2 godziny 233–234 i dodatek. do dekretu. pl. i recenzja, 49 s. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy, 288; 251 s. Ibid., s. 107–108; 5 tomów, 555 s. Ignatiew, Aleksiej Dmitriewicz; późniejszy namiestnik Saratowa; umysł. 1875 4 marca Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 327–329 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 514 s. Bardzo charakterystyczna jest w tym względzie następująca uchwała metropolity Philareta z dnia 13 sierpnia. 1829, co do definicji konsystorza: "Definicję Konsystorza uznaje się za pochopną. Dziwnym byłoby bowiem zwracanie się do władz świeckich (Generał-gubernator) z niejasnym żądaniem zakończenia schizmy: schizmę można bowiem zatrzymać jedynie poprzez przekonanie o prawdzie, a to należy do obowiązków władz nieświeckich."... Prysznic. czwartek 1890 1 księga. 123 s.; czwartek ogólnie rzecz biorąc i starożytny 1876 3 tomy, 52 s. Zbiór opinii i recenzji 2 tomy, 409 s. PS. M. Filaret na biskupa. Aleksy, 269 s. Tamże 269 stron; czwartek Miłość ogólna 1877 1 księga, 9 stron; Prysznic. czwartek 1889 3 tomy, 251 s. Zbiór opinii i recenzji 2 tomy, 364 s. PS. M. Filaret do Antoniego. 4 tomy, 326–327 s. Sam m. Philaret uznał „Upomnienie” Metropolitana za księgi przydatne do tego celu „ze względu na ich gruntowność, zrozumiałość i pokorę”. Platon i „Odpowiedzi” Wielebnego. Nikifor (Z okazji 100. rocznicy metropolity Fil. Krinickiego. Twer. 1884, 8 stron) „Rozmowy z werbalnym staroobrzędowcem” samego metropolity Filareta zostały uznane za takie przez Święty Synod. (Uchwały zebrane ze strony schizmy, 1860, s. 273–274. Zdefiniowane w 1835 r.). Szloch. pl. i recenzja 2 tomy, 442–443 s.; psm. M. Filaret do Gabriela PS. Wysoki specjalny tom 1, 205–206 s. Prysznic. czwartek 18,81, 1 tom, 269 stron. Zobacz magazyn ministra. przysł. oświecenie 1835, listopad, s. 25. 3. – Przegląd gazet i czasopism obcojęzycznych w Rosji. Podagogika. Uwaga m. Filareta. Wspólne kształcenie dzieci obu płci, a także kształcenie dziewcząt pod okiem nauczyciela w tamtym czasie (tj. w latach 30. XX w.) uznawano za niewygodne z wielu powodów. Opinia i recenzja zbioru 2 tomy, 365–366 s. PS. M. Filaret do Antoniego 1 tom, 303 strony. Opinia i recenzja zbioru 2 tomy, 22–24 s. Oprócz wskazanych metod M. Filaret uznał także możliwość szerokiego rozpowszechnienia wśród nich pewnego rodzaju pism antyschizmatyckich jako ważnego środka nawracania schizmatyków, ale zostanie to szczegółowo omówione w innym miejscu. PS. Wysoka specjalna 1. 26 stron Opinia zbiorowa i opinia dodatkowa t. 229 s. Arr. do twórczości Św. ojciec 37 części 330–331 stron Zbiór opinii i recenzji 2 tomy. 444 s. Prysznic. czwartek 1872 2 godziny 235 stron; czwartek Ogólna miłość 1870 10 godzin 27 stron Zbiór opinii i recenzji, dodatkowy tom. 4, 229–230 s. PS. M. Filaret do Józefa z Orenburga (potem Woroneż..) Czw. Miłość ogólna 1871 nr 9, 41 s.; Zbiór opinii i recenzji 2 tomy, 70 stron. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 594 s. Tamże, 605 s.; 3 tomy, 293 s. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy, 529 s. Załącznik. do Decree.pl. i recenzja 49 s. 3 tomy, 529 s. Istnieją także 4 tomy, dodatkowe 300 stron. w. 223 s. PS. Wysoka oferta specjalna 2 godziny 245; czwartek Ogólna miłość 1870 11 godzin 33; 1877 2 części 164; Prysznic. czwartek 1877 3 godziny 530 stron. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy, 182–183 s. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy, 292–293; dodatkowy, tom. 463, 465 i 466 s. W tym względzie na szczególną uwagę zasługują dwie notatki metropolity Filareta: pierwsza z 1858 r. – „O konsekwencjach ucisku sekt i pobłażliwości wobec nich” (Zebrane opinie i recenzje tomów dodatkowych, 462–466 s.); kolejna z 1860 r. – „O dekretach Kościoła w sprawie pomocy rządów chrześcijańskich przeciwko herezjom” (Odpisy zebrane i recenzje, 4 tomy, 462–470 s.). Z tych notatek sporządzamy następujące wyciągi, uzupełniając je wyciągami z innych artykułów Metropolitana Philareta na ten sam temat. Na przedmiotowej notatce M. Philareta widnieje data 4 września. 1865 Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 330–331; 5 tomów, 742–743 s. Zbiór opinii i recenzji 4 t. 469–470 s. 5 t. 494 s. Zbiór opinii i recenzji, dodatkowy tom. 463–464 s. Zbiór opinii i recenzji, dodatkowy tom. 464–465 s. Tam dodatkowo. tom, 232 i 234 s. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 597–598; dodatkowe.. tom. 465. s. Tam dodatkowo. tom, 465–466 s. Zbiór opinii i recenzji dodatkowych t., 464 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 462–463; dodatkowy w. 464 s. Opinia i recenzja zbioru 4 tomy, 463–469 s. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 600 stron. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów, 743–744; 498; PS. Wysoka oferta specjalna 2 godziny 234 strony Zbiór opinii i recenzji 5 t., 744; 497–498 s. Opinia i recenzja zbioru 5 tomów, 497–498 s. Notatka, o której mowa, autorstwa Metropolitana. Filaret – „O schizmie w czasach obecnych” został napisany pod koniec 1863 r., a więc wkrótce po ukazaniu się słynnego „Listu rejonowego”, zatwierdzonego na moskiewskim soborze fałszywych hierarchów schizmatyckich 24 lutego 1862 r., ale kiedy spowodowany nim podział schizmatyckiego świata klerykalnego (kapłaństwa austriackiego) nie wyłonił się jeszcze wyraźnie na dwie nowe wrogie partie - Okrug i antyokrużnicy (do do których następnie dodano półokrużniki). W rezultacie Met. Filaret nie wspomina tutaj o tym nowym rozdrobnieniu schizmatyków, ale mówi o tym później (patrz Psm. do Wysokiego. Część specjalna 2, 234 strony, - psm. do Naczelnego Prokuratora Achmatowa z 10 marca 1864 r. itd.). Powyższą uwagą chcemy powiedzieć, że trudność, jaką przedstawił rządowi M. Filaret w przypadku uznania podziału kapłańskiego, wkrótce w ten sposób jeszcze bardziej się skomplikowała. Najbardziej szczegółowe informacje na temat pojawienia się Orędzia Okręgowego oraz zamieszania, jakie ono spowodowało i nadal powoduje w schizmie, były i są na bieżąco przekazywane przez N.I. Subbotina w jego „Współczesnych ruchach schizmy”, „Współczesnych kronikach schizmy” i „Kronice wydarzeń zachodzących w schizmie”. Już sam list, por. bp. Śl. 85, 2 tomy. 620–641; 704–724 s. Zbiór opinii i recenzji 5. t., 494–495 s. Opinia zbiorowa i recenzja 5 tomów, 495–496 s. Opinia i recenzja zbioru 5 tomów, 496–497 s. Przepisy zbiorowe dotyczące schizmy z 1858 r., 22, 47 s. zob. Waradynow. Wschód. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych. 8 książek, 51–52 s. Regulacja zbioru według podziału. 1858 22, 47 s. Regulamin zbiorów według schizmy z 1858 r., s. 27 – uchwała. z 12 maja 1808 r Jest też rozporządzenie. z czerwca 1803 r. i 15 maja 1809 r Jest też uchwała. z 28 kwietnia 1808 i 28 października 1811 Regulacja zbiorów według schizmy z 1858 r.: 21–27; 28–32; 44–51; 52; 56–58; 61–62. 1860: 26–27; 37–41 s. Tamże, 190 s., zob. 74 s. Regulacja zbiorów według schizmy z 1860 r., s. 18–20. Waradinow, 158–179 s. Według oświadczenia Ministra Spraw Wewnętrznych hrabiego Koczubeja około 1820 r. było co najmniej dwa miliony schizmatyków. Postępowanie Kijów. Ak. 1881 3 godziny, 13 stron. Waradynow, 74–75; 101 s. Znamieński. Prawy wywiad 1885 3, 279 s. Regulacja zbiorów według schizmy z 1860 r., s. 69–71 – Uchwała. z 21 grudnia 1807 i 16 lutego 1810, 17 sierpnia 1810 Poczta zbiorcza według schizmy z 1860 r.: 1–2; 11; 20–22; 24–26; 47–50 itd. Poczta zbiorcza według części schizmy z 1858 r. 51–52 – poczta z listopada 1817 r. No właśnie, rozporządzenie. 1858 53–54 s. – Wysoki. Rozdzielczość. od 22 grudnia 1817 r Ibidem, s. 54–56 – rozporządzenie. 27 sierpnia 1818; 59–60 s. 1860: 134–138 s. – post. 31 grudnia 1818; s. 147–149 – post. 17–21 stycznia 1820 Tamże. 1858, s. 66–67 – post. 27 maja 1820 Tamże, 16 stron – 26 marca 1822 r Tamże, 89 s. – 14 marca 1825 Przepisy zbiorowe, ale część schizmy z 1860 r., s. 153–156 – posty z 6 czerwca i 11 lipca 1821 r. Tam zke, 168–170 s. – rozporządzenie. 7 maja i 9 czerwca 1824 PS. M. Filaret do Antoniego 3 tomy, 242 s. Wiadomo, że wydarzyło się 5 sierpnia 1817 r. Mamy na uwadze następującą prośbę Metropolity. Filaret do swojej matki Ewdokii Nikiticznej, 18 grudnia 1816 r., przedstawiający, warto zauważyć, pierwszą wiadomość o jego działalności antyschizmatyckiej: "Oto kolejna prośba, którą składając wyrazy szacunku, proszę o przekazanie dziadkowi Nikicie Afanasjewiczowi. Posiada on wiele wyciągów z ksiąg przydatnych do napominania schizmatyków. Teraz są okoliczności, w których takie wyciągi mógłbym wykorzystać, jeśli Bóg pozwoli chętnych, dla pożytku błądzących braci. Czy nie można na podstawie tych wyciągów sporządzić od razu spisu, za który chętnie zapłaciłbym temu, kto by się do tego wykorzystał, tyle, ile byłoby potrzebne?” (Psm. do krewnych, 215 stron). Nie da się wiarygodnie określić, jakie „okoliczności” i jaką „korzyść” miał na myśli metropolita Philaret. Jakbyśmy mówili o zamiarze rozpoczęcia komponowania jakiegoś utworu antyschizmatyckiego; a może już mają w głowie zajęcia w tajnej komisji. W każdym razie powyższa prośba wskazuje, że w tym czasie metropolita Filaret zajmował się już problematyką schizmy i w miarę możliwości ją badał. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 270 stron. Sobr, uchwała. według schizmy z 1858 r., s. 75–76. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy, 289 s. i 4 tomy, 270–271 s. PS. M. Filaret swoim bliskim. 245–250 s. Podoficerowie Jekaterynburga Rask. społeczeństwo. - Brat. Słowo 1889 2 t., 742–743 s.; srvn. Historyk. eseje o klerykalizmie. – Biuletyn Rosyjski 51 t., 44–45 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy, 271–272 s. To, że w powyższych skargach św. Filareta, zwłaszcza na wzmocnienie schizmatyckiego prozelityzmu, dzięki regułom z 1822 r., nie było nawet cienia przesady, widać z faktu, że według wiadomości innego wiarygodnego świadka działań tych reguł, arcykapłana Edinoveria Arsenyeva, liczba parafian w jednym Cmentarz Rogożski w latach 1821–1825, czyli w ciągu zaledwie trzech lat, z 35 000 wzrósł do 68 000 (Biuletyn Rosyjski 63 t. 6 s.). PS. M. Filaret swoim bliskim. 256 s. Regulamin zbiorów według schizmy z 1858 r., 89 stron. Zachowało się w gazetach Metropolitan. Filaret, co świadczy o jego obecności na spotkaniu; a sądząc po stylu i sposobie przedstawienia protokołu, można przypuszczać, że za jego sporządzenie odpowiedzialny był także M. Filaret. Zobacz Prysznic. czwartek 1883. 2 tomy, 354–365 krajów. Nie przytaczamy szczegółowo treści protokołu, mimo całej jego wartości historycznej, po części ze względu na jego bardzo pokaźną objętość, a przede wszystkim z uwagi na fakt, że charakter ustalonego przez niego stosunku do ustalonej przez niego schizmy zrealizował się dopiero w następnym panowaniu, o czym mowa poniżej. Mamy na myśli dwie relacje metropolity Filareta z moskiewskim szefem policji Szulginem i księciem. A. N. Golicyna o konfiskacie i zniszczeniu starych druków niepochodzących z drukarni Edinoverie (25 marca 1822 r.; - „Dush. Read.” 1890, 1 tom, 120–121 s.), doniesienie do Świętego Synodu o nielegalnym małżeństwie schizmatyckiego kupca Kuzniecowa z wdową o prawosławnym wyznaniu Labutinie (28 listopada 1824 g. – Zbiór Jubileuszowy 1 tom 156–158 s.), dwie relacje z moskiewskim gubernatorem generalnym Dm. Jubileusz. zbiór 257–259 s.), wreszcie sprawa pułkowego kościoła obozowego zdobytego przez schizmatyków na Cmentarzu Rogożskim (1823. Zebrane opinie i recenzje. 4 tomy. 278 s. Waradinow 105 s.). To prawda, że ​​​​nie ma podobnych informacji jak właśnie podane na temat antyschizmowej działalności metropolity Filareta w diecezji jarosławskiej i najwyraźniej nie może być żadnych wątpliwości, skoro w ogóle nie było go w Jarosławiu; ale nawet nie będąc tutaj, dokładnie zagłębiał się we wszystkie potrzeby diecezji, jak wynika z relacji duchowieństwa, o czym świadczy dość obszerny zbiór jego uchwał z czasów arcypasterstwa jarosławskiego („Ku pamięci Najprzewielebniejszego Filareta, byłego arcybiskupa Jarosławia i Rostowa. Jarosław. 1883), wśród których jest jedna dotycząca schizmy – o konieczności przejścia na prawosławie przynajmniej jednego z prawosławnych małżonków, jako skrajny warunek zawarcia małżeństwa schizmatyków w Cerkwi prawosławnej (tamże, 86–88 s.). Ponadto metropolita Filaret mógł jako członek tajnej komisji obserwować schizmę w diecezji jarosławskiej, co, jak widzieliśmy, faktycznie miało miejsce. Na 100-lecie metropolity moskiewskiego. Filareta. Krynicki. Twer. 18Р4 4–5 s. Krynicki. 7–9 s. Tutaj zobacz (s. 2–6; 9–10) szczegółowy opis sprawy dotyczącej księży Wasilija Kiriłłowa i Sawwy oraz dalszych relacji metropolity Filareta z tym ostatnim. Wspomniał o nim metropolita Filaret w związku z skierowaną do niego w 1840 r. petycją do rozpatrzenia przez staroobrzędowców miasta Spassk, aby jeden z proboszczów mógł odprawiać dla nich nabożeństwa w kaplicy staroobrzędowców bez przyłączania ich do prawosławia. Oprócz wspomnianego Wasilija Kiriłłowa podczas policyjnej rewizji zabrano i wysłano do swoich diecezji księdza diecezji moskiewskiej, wsi Woskresenskij Luka i księdza diecezji kałuskiej, wsi Gorochowa Iwan. Opinia i recenzja zbioru 3 tomy, 21–22 s. Zbiór opinii i recenzji 1 tom, 401 stron. Tamże, 2 tomy, 49–50 s.; zobacz także ok. do TV Ojciec Święty 31 tomów, 284 strony. Zbiór opinii i recenzji 2 tomy, 159–160 s. Zbiór opinii i recenzji 2 tomy, 159–160; 209–210 s. Opinia i recenzja zbioru, 2 tomy, 364–369 s. Zbiór opinii i recenzji, 2 tomy, 366–367 s. Kolekcja. regulacja według schizmy z 1858 r., s. 242–243 – post. z 13 II 1837 oraz s. 297–299 – post. od 9 kwietnia 1838 r Zbiór opinii i recenzji, 2 tomy, 367–368 s. Kolekcja. regulacja według schizmy z 1858 r., s. 243–244 – post. od 13 lutego 1837 r Judaiści, Molokanie, Doukhoborowie, Khlystovshchina, eunuchowie i bezkapłani, którzy odrzucają małżeństwo i modlitwę za cara. Bespopowszczyna, która nie odrzuca małżeństwa i modlitwy za cara. Zbiór opinii i recenzji, 3 tomy, 91–92 s. Kolekcja. regulacja według schizmy z 1858 r., s. 409–410 – post. od 9 grudnia 1842 r Opinia i recenzja zbioru, 2 tomy, 368 s. Kolekcja. rozporządzenie według schizmy z 1858 r., 245 s. – post. od 13 lutego 1837 r Ibid., 2 tomy, 365 s. Ibid. 1858, 349 s. – post. z 28 listopada 1839 r Opinia i recenzja zbioru, 2 tomy, 365 s. Kolekcja. rozporządzenie według schizmy z 1858 r., s. 248–249 – uchwała. od 13 lutego 1837 r Ibid., 2 tomy, 409–410 s. Ibid. 1858, s. 304–306 – post. od 30 IV 1838 Tam dodatkowo. tom, 98 s. Tamże. 1858, s. 407–408 – post. od 13 października 1842 r Ibidem, s. 269–271. Kolekcja. regulacja według schizmy z 1858 roku. 532–533 s. – rozporządzenie. od 28 kwietnia 1850 r Ibid., s. 16–20 – opinia. styczeń 1827 Tamże, 2 tomy, 452–454 s. – opinia. 19 I 1839 i 3 tomy, 215–218 s. – opinia. 25 stycznia 1847 Tam dodatkowo. t., 188–192 s. – opinia. 26 lutego 1847 Ibidem, s. 287–288 – opinia. 4 października 1849 Tamże, s. 366–369 – opinia. 9 marca 1854 Kolekcja pl. i przejrzyj, dodaj. t., 176–183 s. – opinia. 20 czerwca 1846 Ibid., s. 405–410 – opinia. 12 października 1851 Opinia i recenzja zbioru, 4 tomy, 272 s. Regulacja zbiorów według schizmy z 1860 r., 305 s. Zbiór opinii i recenzji 2 tomy, 163–164 s. – pl. 23 listopada 1826 Regulacja zbiorów według schizmy z 1860 r., s. 199–200. Poślubić. Opinia i recenzja zbioru 2 tomy, 460–462 s. oraz Kolekcja. regulacja według schizmy z 1860 r., s. 200–203, 28 października/listopada. 11, 1827. Przepis zbiorowy, ale część schizmy z 1858 r., 106 s. – poczta, z 24 maja 1827 r. – 170–171 s. – poczta. od 24 XII 1834 Ibid., strona III – post. z 8 listopada 1827 r Tamże, s. 131–132 – post. 31 stycznia 1832; 133–134 s. – post. 23 kwietnia 1834 Tamże. 149–150 s. – post. 4 stycznia 1834 Tamże. 170-171 stron - post. 24 grudnia 1834 Tamże, s. 175–176 – post. 14 marca 1835 Post zbiorowy, zgodnie ze schizmą. 1858 199 –200 s.-post. 17 I 1836 – Formę i sposób przeprowadzenia samej korekty można znaleźć w Irgiskich klasztorach schizmatyckich. Dubakin. Samara 1882 – notatka. 60–61 s. Tamże, 210 s. – post. 11 marca 1836 Klasztory schizmatyckie w Irgiz. Dubakin. 50–51 s. Szczegółowe i wcale nie nieciekawe informacje na temat tych dwóch księży można znaleźć w „Opowieściach i notatkach Sapelkina” w języku rosyjskim. Vestn. 54 tomy 198–217 s.; a także w „Historycznych szkicach kapłaństwa” Mielnikowa, to samo, 63 tomy, 49–54; 55–57 s. Zbiór opinii i recenzji, dodatkowy tom. 406–407 s. Brat. Słowo 1891 t. 2, 454–455 s.; Kolekcja pl. i zrecenzuj 4 tomy, 80 stron. Eseje o klerykalizmie. Rosyjski Vestn. 51 tomów, 43–78 s. Informacje o nim w artykule „Histor. eseje o klerykalizmie”. Rosyjski Zachód, 51 t., 24–43 s.; a także w art. N. I. Nadieżina „Magarze Jekaterynburga. Towarzystwo schizmatyckie”. br. Słowo, 1889, 1 tom, 675–689; 742–766 s. To prawda, że z trzech księży, których władze diecezjalne żądały od schizmatyków jekaterynburskich, dwóch (Maksimow i Aleksiejew) za ich pośrednictwem (schizmatycy) znalazło okazję do ukrycia się i już nigdy ich nie odnaleziono (Br. Slovo, 1889, 1 tom, 748 s.) i w ogóle do 1845 r. zbiegłego kapłaństwa wśród Permu schizmatycy nie byli przenoszeni, ponieważ „z W latach 1828–1845 w misji uczestniczyło aż ośmiu zbiegłych księży” (i niewątpliwie było też wielu innych, nieznanych misjonarzom) (zob. Review of the Perm schism, A.P., 60 s.); należy jednak sądzić, że była ich wciąż bardzo ograniczona liczba i całkowicie niewystarczająca dla masy schizmatyków, zwłaszcza w obliczu wkrótce potem zamknięcia klasztorów w Irgizie; Skrajnie ciasne położenie zbiegłych księży ograniczało sam zakres ich działalności. Opinia i recenzja zbioru, 2 tomy, 464 s. Brat. Slovo, 1889, 1 tom, 675–682 s.; Rosyjski Vestn., 51 t., 33–42 s. Zbiór opinia i recenzja, 2 tomy, 260–266 s. – opinia. od 18 lutego 1829 r Opinia i recenzja zbioru, 2 tomy, 265 s. Właśnie Misja założona w diecezji permskiej. Zostanie to omówione poniżej. Dotyczy to listu „do chrześcijan z różnych volost i wiosek”, wysłanego z Jekaterynburga w listopadzie 1828 r., od którego nie wiadomo dokładnie, najprawdopodobniej w imieniu starszych społeczeństwa staroobrzędowców w Jekaterynburgu - Ryazanowa, Kazantsewa itp., I zawierającego werdykt o konieczności niepokojenia rządu w sprawie niezależnych księży. Metropolita Filaret miał kopię tego listu i dlatego o nim wspomina. Opinia i recenzja zbioru, 2 tomy, 265–266 s. Brat. Word, 1889, 1 tom, 750–751 s. Więcej szczegółów Opis powyższych warunków można znaleźć w witrynie Brother. Word, 1889, 1 tom, 753–755 s. Eseje historyczne o klerykalizmie. Rosyjski Vestn., 51 tomów, 43 strony. To znaczy prawdopodobnie do duchowieństwa kościoła dominującego. Brat. Word, 1889, 1 tom, 755–756 s. komp. Zbiór opinii i recenzji, 2 tomy, 402–407 s. i Kolekcja. regulacja według schizmy, 1858, s. 279–285 – post. z 10 marca 1838 r Regulacja zbiorów według schizmy, 1858, 286 s. Zobacz przegląd schizmy permskiej. A.P. 72–83 s. oraz „Brat. Słowo” 1889, 1 tom. 763–766 s. Nie był to Jakim Ryazanow, ponieważ prośba nie wyszła od niego, ale tylko za jego pośrednictwem, co oznacza, że ​​nie odbyło się to bez jego udziału "Warto zauważyć" - napisał - "wymóg zakazujący poszukiwania starożytnego świętego świata. Jest to rodzaj wyznania, którego nie można znieść dochodzenia. Doprawdy, skoro wiadomo, że święta mirra była zawsze przygotowywana w ilościach wystarczających tylko na trzy lub cztery lata, jak to możliwe, że schizmatycy po stu osiemdziesięciu latach lub więcej nadal posiadali prawdziwą starożytną świętą mirrę? W jakim rzeczywiście stopniu mirra wydana przez schizmatyków z Irgiz, którzy dostarczali ich do Jekaterynburga? z tym ostatnim niewiele miały wspólnego, patrz historia Archimandryty Niżne-Woskresenskie klasztory Edinowerie Platona, klasztory schizmatyckie w Irgizie, 52 s., przyp. Pośrednikiem tym był Jakim Ryazanow, który złożył petycję i już wstąpił do kościoła. Opinia i recenzja zbioru, 3 tomy, 94–98 s. Eseje historyczne o klerykalizmie. Rosyjski Vestn., 65 t., 45 s. Rosyjski Vestn., 65. t., 37–46 s. Pochodzenie Belokrina. hierarchie 54–59 s. Zobacz Kolekcję. regulacja według schizmy z 1858 r., s. 128–130 – post. z 25 lipca 1831 r czwartek na Ogólnym Wschodzie. i starożytny 1877 1 tom, 143 strony. Przedstawiając argumentację metropolity Filareta, mieliśmy na myśli i połączyliśmy w całość dwie jego opinie, zaprezentowane przez niego na posiedzeniu tajnej komisji moskiewskiej 29 marca 1848 r.: pierwsza – w sprawie działań zmierzających do zbliżenia schizmatyków rogoskich do Cerkwi prawosławnej (Zbiory i recenzje dodatkowe, tomy 224-234 s.), druga – w sprawie zezwolenia schizmatykom na posiadanie księży podlegających wyłącznie władzy prawosławnej. władze cywilne (tamże 3 t. 251–256 s.). Pierwsza opinia była bezpośrednią odpowiedzią na pytanie komitetu petersburskiego, druga, uzupełniająca pierwszą, była jednocześnie, jak wynika z jej treści, nową odpowiedzią na dyskusję, która toczyła się wcześniej w komisji w sprawie prawdopodobnie nowego wniosku schizmatyków o przyznanie im księży zależnych od władz cywilnych. Oprócz Zakrewskiego w skład komitetu wchodzili wówczas: Książę. CM. Golicyn, hrabia S. Gr. Stroganow, generał porucznik St. V. Perfilyev i moskiewski gubernator cywilny (Zebrane egzemplarze i recenzje, 3 tomy, 299 stron). Musimy myśleć, bo zarysowane przez nas treści są przez niego samego przekazywane, choć nie mówi jasno o samym przedstawieniu, o czym wręcz przeciwnie, znacznie później relacjonuje metropolita Philaret, przekazując jednocześnie jego treść w najbardziej ogólny sposób. (Porównaj opinię hrabiego Zakrewskiego „o tzw. schizmatyckich małżeństwach krokowych i o schizmatykach w ogóle” – Zebrane opinie i recenzje, 3 tomy, 301 stron – oraz list metropolity Filareta do Ministra Spraw Wewnętrznych z dnia 22 września 1855 r. – tamże. 4 tomy 46 stron). Co więcej, za takim założeniem przemawia już sama treść wniosku (za pośrednictwem moskiewskiego gubernatora generalnego). Całą notatkę Zakrewskiego można znaleźć w artykule Russk. Zachód. 1881 grudzień s. 647–650; także Kolekcja pl. i przejrzyj 3 tomy. 299–303 s. Zobacz jego list do hrabiego N.A. Protasowa z 2 listopada 1849 r. - Kolekcja. opinia i recenzja 3 tomy. 303–304 s. Jeśli członkowie tacy jak Prince S.M. Golicyna i hrabiego S.G. Stroganowa postrzegano jedynie od strony „świeckiej”, hrabia Zakrewski spoglądał także od strony finansowej – pisał i bronił swojego projektu pod wpływem „złotej polityki” schizmatyków, którzy jemu, a zwłaszcza jego żonie i niezwykle ukochanej córce, przynosili obfite datki, których naprawdę potrzebowali do zaspokojenia swoich nawyków. Trudno sobie wyobrazić, aby metropolita Filaret nie był świadomy tych schizmatyckich ofiar dla domu generalnego-gubernatora i że nie wiedział, z jakich powodów Zakrewski faktycznie opowiada się za schizmatykami; ale oczywiście mógł pisać tylko o „świeckiej stronie” rozumowania. wyd. PS. Metropolita Filaret Antoni. 2 tomy 489–490 s. Zbiór opinii i komentarzy 3. tom. 285–286 s. Wiadomo to oczywiście z urzędu Zakrewskiego, który służył takim strażnikom schizmy, jak niesławni Ilja Arseniew i Longinow, a nawet, najprawdopodobniej, nawet sam Zakrewski. wyd. Opinia i recenzja zbioru 3 tomy, 287–298 s. Słowa cytowane przez metropolitę Filareta z Notatki Zakrewskiego, podobnie jak cała Notatka, z pewnością nie należą do Zakrewskiego (bo ten sławny człowiek, który nie znał ani jednego języka obcego, nie był szczególnie silny w znajomości języka rosyjskiego), ale jednego z „gryzących” pisarzy, którzy byli na jego usługach – albo Longinowa, albo Arseniewa. A jak nieznaczni są ci pisarze przed metropolitą Filaretem, który w przytoczonych słowach udzielił im i ich patronowi tak wrażliwej lekcji! Nie bez powodu Ilja Arseniew po śmierci świętego wystąpił w prasie z tak nikczemnymi oszczerstwami przeciwko niemu, a właśnie z powodu schizmatyków… Wyd. Opinia i recenzja zbioru 3 tomy, 298–299 s. Opinia zbiorcza i odpowiednio. 3 tomy 302–304 s. PS. M. Filaret Anthony 2 tom. 497 s. PS. M. Filareta do gr. Protasow z 2 listopada 1849 r. Ze zbioru. opinia i recenzja 3 tomy. 303–305 s. Już sam ten list wystarczyłby, aby utrwalić pamięć o metropolicie Filaretcie jako wielkim świętym Kościoła prawosławnego oraz nieugiętym fanatyku i obrońcy prawosławia. wyd. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy. 273 s., komp. także 46 s. Ibid., 8 s. 3 t. 551 s. i rosyjski. Zachód. 1881 grudzień 665 s. Aby uzyskać szczegółowe informacje na temat tych relacji i negocjacji, zobacz „Zbiór informacji rządowych na temat schizmatyków” Kelsiewa. Londyn. 1860, numer 1. 135–166 s. 1861, numer 2. 293–298 s. Oczywiście fałszywy archimandryta Gerontius (Leonow), właśnie mianowany przez Ambrożego, został wkrótce (pod koniec maja) aresztowany przez rosyjski rząd. Kelsiew. Tom. 1. 147–148 s. Sobr. też tam jest. regulacja według schizmy z 1860 r., s. 440–443. Prysznic. czwartek 1877 3 książki. 530–531 s. Regulacja zbiorów według schizmy z 1858 r., 484 s.; Rozłam jako broń partii wrogich Rosji. Rosyjski Vestn. 65 obj. 130–131 s. Zbiór opinii i recenzji 3 tomy. 336–338 s. 3 km od Kołomny. czwartek w Historii ogólnej i starożytnej 1876, 2 księgi, 125–127 s. Zobacz na przykład jego przydział do wikariusza Witalija. Right Review 1887 1 tom 243 strony Zmontowane. regulacja według schizmy z 1858 r., 114–120 s. uchwała. od 23 stycznia 1830 r Ibid., 134, 135 – 137,139 –143 s. uchwała. z dnia 14 maja 1832 r. i 26 marca 1833 r Regulacja zbiorów według schizmy z 1858 r., s. 161–162. Szczegółowy wykaz wszystkich nieruchomości Cmentarza Preobrażenskiego znajduje się w Kron. czwartek 1887 2 książki. 599–602 s. – „Organizacja i samorządność gminy Feodosiewo na Cmentarzu Przemienienia Pańskiego w Moskwie”. W. Wasilijewa. Regulacja zbiorów według schizmy z 1858 r., s. 297–299 – post. od 9 kwietnia 1838 r Kelsiew. Tom. 1. 69–70 s. Chrystus. czwartek 1887 2 książki. 608 s. Kelsiew. Tom. 1. 73–74 s. Opinia i recenzja zbioru, 3 tomy, 107–109 s. Podobnie jak przedstawiając historię antyschizmatyckiej działalności metropolity Filareta w odniesieniu do cmentarza Rogożskiego, tak i tutaj nie przybliżamy jej do samego końca panowania cesarza Mikołaja, gdyż w tym okresie, zwłaszcza wraz z objęciem stanowiska Ministra Spraw Wewnętrznych D. G. Bibikowa i utworzeniem specjalnej tymczasowej administracji do sporządzania spraw dotyczących schizmatyków, pozostaje ona w ścisłym, nierozerwalnym związku z historię działalności Jedności Wiary, o której będzie mowa dalej. Mniej lub bardziej szczegółowe informacje na temat tej recenzji. w Biuletynie Historycznym z marca 1886 r. 622–625 s., 47–56 lipca s.; Środa także Poczta zbiorowa, według schizmy z 1858 r., 578–582 s. i Waradinow 529–537 s. Stopień, w jakim wiadomości o Wędrującej Sekcie przesłane metropolicie Philaretowi były rzeczywiście fragmentaryczne i rozproszone, a także stopień, w jakim wykonana przez niego praca nad systematyzacją nie była łatwa, można ocenić na podstawie tylko jednej listy przesłanych mu dokumentów. Otrzymał: 1) kopie trzech decyzji dziennika, które odbyły się w tajnej komisji doradczej w Jarosławiu w sprawie sekty Wędrowców; 2) kopie relacji członka komisji śledczo-sądowej d.s. Z. Alyabyev z informacjami o Sekcie Wędrowców, zaczerpniętymi ze śledztwa prowadzonego przez hrabiego Stenbocka (por. Kelsiev, nr 2, s. 41–75 s.), z załącznikiem: a) wyciągi z 21 zeznań wędrowców i innych osób zaangażowanych w sprawę (niektóre z nich zob. ibid. 4, zeszyty 287–290 s.), b) postanowienie śledczego w sprawie zeznań wędrowca Metodego (tamże 286 s.), c) kopie zeznań mentora Aleksandra Wasiljewa Lubentsowa (279–284; 290 s.) oraz d) korespondencję z naczelnikiem guberni włodzimierskiej w sprawie założyciela sekty Eufemii. 3) Kopie z dostarczonych przez komisję sądu śledczego: tyrad Starszego Eutymiusza z 1784 r. (4 zeszyty 248–252 s.), z jego przesłania z 1787 r. (252–278 s.) oraz z eseju mentora Nikity Semenowa: Mały obraz herezji sekty schizmatyckiej (274–277 s.), z korespondencji z przywódcami prowincji, do których przeniknęły nauki wędrowne, na podstawie zeznań i dekretów dotyczących moralności sekciarzy i mentorów nauk wędrownych; z wyciągu z dodatkowego zeznania mentora Dmitrija Jegorowa oraz kopii oświadczenia naczelnika obwodu ołonieckiego w sprawie wędrownej sekty. Zbiór opinii i recenzji, dodatkowy tom. 378–379 s. Evfimy pochodziły od chłopów ziemskich z obwodu perejasławskiego. Zmontowane. opinia i recenzja dodatkowy tom. 377–389 s. Jest też dodatkowy tom. 389–490 s.; srv. Przepisy zebrane według schizmy z 1858 r., s. 632–633. Nowy czas 1876 nr 224. Jest to oczywiście dalekie od sposobu, w jaki myślą o tym liberalni obrońcy schizmy, dla których cytowana rada metropolity Philareta wydaje się „barbarzyńska”. Zdaniem jednego z tych rzekomo bezinteresownych strażników schizmatyków, który uważa ich za „najmądrzejszą część ludności rosyjskiej” i usprawiedliwia wszelkie ich oburzenia „uciskiem rządu” pod wpływem „nierozsądnych obrońców prawosławia” i pod wpływem duchowieństwa, które nieustannie „pełni rolę podżegacza”, nawet „rewolucyjna” sekta Wędrowców wyróżniła się swym rozwojem i fanatyzmem dopiero za panowania Mikołaja, kiedy schizmatycy „spadły prześladowania”, ale ostatnio, dzięki reformom, które miały miejsce w celu poprawy ekonomicznych i prawnych warunków życia ludzi, jego dawny fanatyzm, jeśli nie teoretyczny, to rzeczywisty, zdawał się prawie zniknąć, a jego wzmocnienie również nie było zauważalne. Ten strażnik schizmy uważa zatem, że aby jeszcze bardziej osłabić rewolucyjnego ducha Wędrówki, potrzebne są nie „posunięcia policyjne, które niewiele pomogły w jego wykorzenieniu”, ale raczej dalszy postęp w kierunku poprawy życia ludzi i „przyznania wolności wyznania” (Myśl Rosyjska 1882 nr 5, 203–217 s. Poglądy polityczne dawnej wiary. I. Juzowa). – Oczywiście, nie ma sensu badać liberalnych nonsensów różnych Juzowów; Wskazaliśmy na artykuł w „Russkiej Myśli” tylko po to, żeby pokazać, jakie bzdury, szkodliwe bzdury, piszą o schizmie badacze, których organem jest „Russkaja Myśli” i inne pisma o tym samym kierunku, dążąc poprzez wzmocnienie schizmy do osłabienia siły i znaczenia Cerkwi prawosławnej, a przez to do zachwiania głównego wsparcia, dobrobytu siły i potęgi autokratycznego państwa rosyjskiego. Nasze rewolucyjne aspiracje zawsze szły w parze ze schizmą, a schizma zawsze szła (i idzie) w parze z takimi aspiracjami. wyd. Zbiór opinii i recenzji 2 tomy, 364 s. cv. Zbiórka szybka. według schizmy z 1858 r., s. 248–249. czwartek w historii ogólnej i starożytnej 1875 3 książki. 133 s. Oznacza to, że Święty Synod zezwolił także w niektórych przypadkach prawosławnemu księdzu na odprawianie nabożeństw i nabożeństw według starych druków. Srvn. Zbiór opinii i rewizji, uzupełniający, t. 235–238 s. „Zebrane. szybko. zgodnie z częścią schizmy z I860, s. 212–214 – W zbiorze. opinia i recenzja M. Philaret, z jakiegoś powodu jego obecna opinia jest umieszczana pod rokiem 1848, bezpośrednio po jego opiniach przedstawionych na posiedzeniu moskiewskiego komitetu doradczego w dniu 29 marca, ale jest to oczywiście błąd. Uchwała taka, pomimo świadomości jej skrajnej konieczności i niewątpliwej korzyści, jaką płyną z niej najlepsi znawcy schizmy, wydaje się obecnie nie istnieć i pod tym względem przykład roku 1828 jest oczywiście bardzo pouczający. Zobacz Brata. Word 1889, 2 księgi, 256 stron. Uwaga. Przegląd schizmy permskiej 59–72 s. Comp. Waradynow 284–285 s. Mamy na myśli skargę schizmatyków permskich dotyczącą rzekomo surowego traktowania starszego członka misji, arcykapłana Abrahama Ogloblina, opatrzoną fikcyjnym podpisem 40 000 osób, w sprawie której Met. Filaret napisał do A.I. Muravyova z 30 stycznia 1834 r., że według bardziej wiarygodnych informacji, którymi dysponuje, w rzeczywistości jest to dzieło zaledwie 20 osób, a ponadto Oglobinowi przypisuje się tylko słowa, które zawsze można wymyślić, ale najprawdopodobniej prawdziwym powodem nienawiści dysydentów do niego jest jego udana praca w nawracaniu schizmatyków. (Psm. Phil. do Muravyova. Kijów 1869, 45 s.). Przegląd schizmy permskiej, 79 s. Zbiórka szybka. schizma honorowa z 1858 r. 222–225 s. śr. kolekcja mł. i recenzja 3 tomy, 361–362 s. Kolekcja pl. i otz3 tom, 363 s.. Tam dodatkowo. t., 598–600; 3 tomy, 358–369 s. „Prysznic. Czw.” 1879 2 księgi, 127 stron; Zbiór opinii i recenzji, dodatkowy t., 599 s. czwartek w historii powszechnej i starożytnej 1875 3 tomy, 141 s. Opinia i recenzja zbioru, t. dodatkowe, 387 s. Psm.m. Fil. Antoniego 3 tomy 133 strony; Prysznic. czwartek 1890 1 księga. 356 s. Rosyjska gwiazda. 51 tom 290–291; 291–292; Prysznic. czwartek 1877 3 tomy. 252–253 s. Prysznic. czwartek 1872 1, 233; 1875 3, 378; 1885 3, 128; 1886 1, 388–389 s. Prysznic. czwartek 1872 1, 233–234; rocznica Sbrn. 1 tom 265 stron PS. M. Philaret Gabriel 53 s. Prysznic. czwartek 1877 3, 524 s. zob. także Brat. Słowo 1891 nr 16, 447 s. PS. M. Filaret do Archima. Antoniego 3 tomy 372 strony. PS. M. Filaret do Muravyova 532 s. Zobacz jego najskromniejszy raport z 20 kwietnia 1856; Brat. Słowo 1891 nr 18, 640–646 s. Zobacz jego Notatkę z 20 marca 1855 r. „O bieżących działaniach rządu w sprawie schizmatyków w ogóle” (Russian Vestn. 1881 nr 12, 672–677 s.) i list do Lansky'ego z 1 marca 1856 r. (Braterstwo Slovo 1891 nr 18, 630–633 s.). Mamy w pamięci jego raport dla generalnego gubernatora Zakrewskiego z 18 lutego 1856 r. Brat. Słowo. 1891 nr 18, 617–630 s. PS. M. Filaret do Archima. Antnia 4 tom. 87, 264 s. Kelsiew. Tom. 2, 189–190 s. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów. 599–600 s.; Zbiórka szybka. według schizmy z 1860 r., s. 830–835. Brat. Słowo 1891. Nr 16, 460 s. PS. M. Filaret do Antoniego 4 tomy, 426 s. Zbiór opinii i recenzji, 4 tomy, 297–303 s. Tamże, dodatkowy, tom, 462–466 s. Tamże. 4 tomy, 462–470 s. Post zbiorowy, ale będący częścią schizmy z 1860 r., 830–835 s. Zbiór opinii i recenzji, 5 tomów, 572, 578–596 s. Opinia i recenzja zbioru, 5 tomów, 579 s. Opinia i recenzja zbioru, 5 tomów, 604–605 s. Opinia i recenzja zbioru, 5 tomów, 579–580 s. Opinia zbiorowa i otz., 5. t., 580–582 s. Opinia i recenzja zbioru, 5 tomów, 583–585; srvn. 2 tomy, 452–454; 3 tomy, 215–218 s. Regulacja zbiorów według schizmy z 1858 r., 445 s. Opinia i recenzja zbioru, 5 tomów, 585–586 s. Opinia i recenzja zbioru, 5 tomów, 586–588 s. Niestety, były to słowa prorocze! wyd. Dotyczy to tych opublikowanych wówczas w języku ruskim. Zachodzie.” artykuły: „Współczesne ruchy w rozłamie”. Zbiór opinii i recenzji 5 tomów. 594–596 s. Rozumiemy uchwały Najwyższe zatwierdzone w sprawie schizmatyki z 19 kwietnia. 1874 – Zobacz zbiór ustaw o schizmie A. Bogosłowskiego. Strona Moskwa 1881. 2–3; 11–15; 16–17. „Moskwa. Wiedomosti” 1891 nr 188; „Br. Słowo” 1887, 2 tomy, 59 stron. Opinia i recenzja zbioru, 4 tomy. 7–11: 11–15 s. Rosyjski Vestn. 1881, 12 ksiąg, 671 stron. Opinia. i recenzja, 4 tomy, 9 s. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy. 13 stron. Zbiór opinii i recenzji 4 tomy. 45–47 s. Brat. Słowo 1891 nr 16, 452, 454, 463 s. Rosyjski Vestn. 1881 grudzień 687–688 s. środa.Collection.mn. i przejrzyj 4 tomy. 275 s. Opinia metropolity Filareta w sprawie namawiania schizmatyków do posiadania księży od władz cywilnych – z 27 października 1857 r. – Kolekcja pl. i recenzja 4 tomy, 275–276 s. Oczywiście w kościele Edinoverie otwartym na cmentarzu Rogozhskoe, Metropolitan. Filaret podawany według starych druków, z zachowaniem starych rytuałów. Rosyjski Vestn. 1881 grudzień, s. 693–697. Tamże, s. 697–698. W ten sposób liberalnym obrońcom udało się wpoić nawet samemu cesarzowi błędne przekonanie, że liczba schizmatyków tego samego wyznania klerykalnego (skoro o nich faktycznie mowa) sięga 5 milionów. Metropolita Filaret wiedział dobrze, że dla Zakrewskiego, niezbyt wykształconego człowieka, znani już czytelnikom liberalni urzędnicy literaccy pisali notatki w obronie schizmatyków. Zbiór opinii i recenzji, 4 tomy, 269–284 s. Rosyjski Vestn., 1881 grudzień, 702–705 s.