Les activités du métropolite Philarète dans la lutte contre le schisme

"Le schisme est une maladie assez ancienne et sa guérison n'est donc pas facile." (Livres collectés et de. III, 511). Pendant tout un demi-siècle, sous trois souverains, saint Philaret, jouissant d'une autorité bien méritée, fut le gardien et le gardien le plus zélé de l'Orthodoxie contre la propagande du schisme et le missionnaire anti-schiste le plus zélé, non seulement dans son diocèse, mais dans toute la Russie. Pas un seul événement étatique ou ecclésial plus ou moins important concernant le schisme au cours de son activité n'est passé entre ses mains sans avoir été au préalable examiné de manière approfondie et évalué de manière impartiale par lui ; et beaucoup d'entre eux, dans leur intégralité, étaient son œuvre, comme le montre le fait que certains de ses « avis et critiques » sans aucun changement ont été inclus dans le Recueil de résolutions sur le schisme, tant du ministère de l'Intérieur que du département du Saint-Synode 1. De la même manière, presque aucun des hauts fonctionnaires, contraints par leur position de faire face au schisme et sincèrement dévoués aux intérêts de l'Orthodoxie, ne pouvait se passer de ses « sages instructions », de ses « conseils » et « considérations profondes » 2. Enfin, presque aucun des hiérarques russes contemporains de Philaret, dans les circonstances difficiles de la difficile lutte contre les schismatiques, ne s'est également passé de ses conseils, de sa consolation, de ses instructions et de ses encouragements. Très souvent, saint Philaret lui-même a prévenu certaines perplexités des archipasteurs, connaissant bien l'état du schisme dans telle ou telle localité, comme en témoignent les expressions souvent trouvées dans ses lettres : « cela a attiré mon attention », « j'en ai déjà entendu parler », 3 etc. prudence. C'est pourquoi, sans exagération, nous pouvons dire que raconter l'histoire de l'activité anti-schiste de saint Philarète signifie raconter l'histoire du schisme au cours de ses cinquante années d'activité. La présentation proposée de son activité n'est que la première expérience de ce type - l'ouvrage est loin d'être complet et n'exclut pas la nécessité d'une nouvelle présentation complète et compréhensive des œuvres et des activités de l'archipasteur toujours mémorable dans la lutte contre le schisme. En prévision de cela, le peu, incomplet, qui nous est proposé servira, nous l'espérons, au bénéfice des lecteurs. I. Vue générale du métropolite Philarète sur le schisme et les mesures prises contre lui par les autorités spirituelles et temporelles 1. Un trait distinctif et l'un des principaux avantages de l'activité antischiste du métropolite Philaret doit être reconnu comme sa stabilité extrêmement solide, son caractère essentiellement identique du début à la fin, malgré les changements brusques d'attitude à l'égard de la scission du pouvoir suprême. Ce qui a été dit dans les années trente est fermement répété et défendu par lui comme vrai et approprié dans les années soixante, bien que sa voix au cours de ces années devienne presque solitaire et forme une dissonance notable avec l'esprit du temps. Cette propriété de l'activité anti-schiste de saint Philaret, outre la fermeté de volonté naturellement nécessaire, s'explique par le fait qu'elle découlait logiquement et systématiquement de ses vues générales, fermement établies, sous l'influence d'une étude minutieuse et d'une expérience, sur le schisme. Ainsi, avant de le présenter proprement, il faut garder à l’esprit ces vues générales de saint Philarète sur le schisme comme base et point de départ. La question la plus importante, la plus fondamentale et en même temps la plus générale concernant le schisme est bien sûr la question de son essence et de sa signification. Pour résoudre cette question, saint Philaret ne se lance pas dans des recherches historiques subtiles sur le début et les causes du schisme, etc., mais, si nécessaire, il utilise des données historiques toutes faites ou, plus précisément, bien connues. Sa méthode de raisonnement est plus simple et plus visuelle. Il prend le schisme qui lui est contemporain et tire ses opinions dans la plupart des cas de son époque et même de sa pratique anti-schiste, c'est pourquoi elles respirent la vitalité et la force de persuasion. Alors, qu’est-ce qu’un schisme selon les vues du métropolite Philarète et quelle est sa signification ? Le schisme moderne, de l'avis du saint de Moscou, est dans sa signification un phénomène Église-État, bien qu'il soit né et se soit développé sur le sol de l'Église. " Autrefois (écrivait-il en 1851 en réponse à une question sur l'importance de la scission dans l'État russe), la scission avait une signification essentiellement ecclésiastique et, aux yeux de l'impératrice Catherine II, les schismatiques pouvaient encore paraître plus ridicules ou pitoyables que dangereux. Mais à l'heure actuelle, la scission est importante principalement en termes civils. " et plus encore et nécessitant un « traitement urgent et sérieux » 5 . Car qu’est-ce que le schisme du point de vue de l’Église ? « Une branche brisée et endommagée de la religion dominante, à laquelle appartenaient auparavant tous les schismatiques parmi leurs ancêtres » 6 ; « une société de personnes qui, à la suite de discordes de longue date et de doutes intensément raffinés à l'égard de l'Église orthodoxe universelle, s'est éloignée de l'Église orthodoxe universelle » 7. Après avoir rompu l'union avec l'unique Église sainte, catholique et apostolique et pour cela, rejetée à juste titre par elle, « les schismatiques ont décidé d'en créer une autre, que les fuyards du sacerdoce et les mentors autoproclamés, jamais dédiés à personne, leur servent de maître et de soutien ». Ainsi, les églises existantes aujourd'hui sont schismatiques - « des structures non autorisées et auto-construites, érigées en hostilité envers l'Église orthodoxe, les portes de l'enfer, décorées d'un petit semblant d'église pour tromper les ignorants » 8. – Compte tenu de sa nature, un schisme est évidemment un grand mal, car il retient dans ses réseaux « des milliers de malheureux », les éloignant de l’Église « qui mène au salut », 9 dont tout vrai croyant devrait profondément regretter, en contribuant de toutes ses forces à leur retour au sein de l’Église qu’ils ont abandonnée et en priant Dieu à ce sujet. Mais un mal encore plus grand du schisme réside, selon le métropolite Philaret, dans ses relations avec l’Église orthodoxe. Né de sa désobéissance et de son inimitié envers elle, le schisme la hait toujours, mais pas aussi fanatiquement qu'au début de son existence. Répartis en nombreuses sectes, tous les schismatiques s'accordent néanmoins sur ce point. Les noms de l'Église orthodoxe - « Nikon », « hérétique », « Antichrist » - sont des noms communs à tous les schismatiques. Le cléricalisme est plus proche de l'Église orthodoxe dans ses vues et ses similitudes extérieures que les autres sectes. Mais il suffit de lire « le rituel inventé par ses fidèles consistant à renoncer à l’Église orthodoxe, comme s’il s’agissait d’une société hérétique, et à rejoindre leur société, comme s’il s’agissait d’une véritable église », pour voir que les prêtres ne sont pas différents des non-prêtres à cet égard. Dans cette soi-disant malédiction des hérésies de Nikon, que tout prêtre qui vient chez eux doit prêter serment, « les anciens rites véritables de l'Église, la hiérarchie, le gouvernement et tous les vrais fils de l'Église orthodoxe » sont maudits. La principale raison de cette haine et de cette inimitié est que les Églises schismatiques auto-créées transfèrent leur propriété principale - un État sans grâce - à l'Église orthodoxe et s'efforcent de prendre sa place en tant que véritable Église du Christ - tel est leur rêve audacieux et chéri. D’où les plaintes constantes des schismatiques contre une oppression imaginaire de la part de l’Église orthodoxe, « qui ne peut cesser que lorsqu’ils triomphent ». 11 D’où leur propagande intensifiée et totalement anarchique parmi les orthodoxes, sans laquelle le schisme aurait peut-être cessé d’exister depuis longtemps. Ainsi, par essence même, l’Orthodoxie et le schisme sont tellement opposés l’un à l’autre que l’existence et le développement de l’un ne peuvent se faire qu’aux dépens et au détriment de l’autre. À cet égard, «un schisme», estime le métropolite. Filaret, - ne peut être comparé aux confessions tolérées en Russie : elles ne concernent pas la population orthodoxe russe d'origine. Au contraire, les schismatiques, dans l’esprit de leur prosélytisme, ne se différencieront jamais des orthodoxes. C’est pourquoi un nombre important (jusqu’à 600 000) oscillent entre l’orthodoxie et le schisme »12. Ce caractère exceptionnel du schisme, hostile à l'Église orthodoxe, ainsi que tous ses dommages à l'orthodoxie, sont clairement révélés, selon l'avis du métropolite. Philaret, dans les modalités de sa diffusion. Le schisme, à son avis, se propage de plus en plus, non pas en raison de ses mérites internes (qu'il n'a pas), mais en partie parce que le terrain pour son développement est très favorable parmi le peuple orthodoxe peu instruit, et surtout parce que pour beaucoup, soit ses réseaux sont très tentants et bénéfiques, soit la lutte contre lui est insupportable. "Le schisme n'a pas l'esprit et les sentiments pour vivre", et parmi les schismatiques en général, "la conviction religieuse a peu de pouvoir, car le pouvoir du raisonnement y est peu révélé et éduqué". La « plante sauvage de l’ignorance auto-infligée » est un schisme à l’origine ; elle persiste et se nourrit actuellement de l’ignorance. "Avec leur propre ignorance, les schismatiques profitent de l'ignorance des orthodoxes pour les séduire dans le schisme", car "pour un paysan analphabète, deux mots suffisent : vieille foi, pour le séduire du chemin de l'Église. Réfuter ces mots n'est nécessairement pas si simple, et donc pas si facile de faire impression" 13. Cela explique que le schisme est majoritairement et fermement ancré entre les paysans, les bourgeois et surtout leurs épouses, et beaucoup d'entre eux le soutiennent. tout à fait « sincèrement » 14 . Mais, bien sûr, tous les schismatiques ne sont pas assez ignorants pour ne pas voir tous les mensonges et le caractère destructeur du schisme et la vérité de l’Orthodoxie. Au contraire, beaucoup, très nombreux, entrent dans le schisme et restent dans le schisme, pleinement conscients de ses côtés obscurs, donc il ne peut être question de leur sincérité ; par exemple, « parmi les commerçants, et surtout parmi les jeunes, très peu croient au schisme ». La raison de leur inquiétude est qu'une telle scission présente des avantages et des avantages particuliers, ainsi que des moyens punitifs de dissuasion. « L'argent, le patronage acheté par l'argent, les avantages mondains, la domination des riches schismatiques, la liberté et l'impunité pour les crimes » 15 - tels sont, en plus de l'ignorance, d'autres « soutiens » encore plus forts et plus fiables du schisme, remplaçant le fanatisme dans lequel il vivait initialement et qui, au fil du temps, s'est considérablement affaibli 16. « Raskolnikov, écrit saint Philarète ailleurs, est tenu à distance de l'église non pas par illusion d'esprit, mais par l'entêtement de la volonté, ainsi que par les liens égoïstes, la dépendance à l'égard de personnes fortes partageant les mêmes idées, la confiance bien trop commune dans leur intégrité, l'espoir dans le pouvoir de l'argent et dans certains mécènes médiatisés de celui-ci »17. Ces soutiens au schisme sont si forts et si efficaces que contre eux « le savoir et le zèle du clergé mènent une lutte stérile », de même que toutes les activités gouvernementales sont presque complètement paralysées par eux. Les éléments les plus obstinés, les plus amers et les plus nuisibles du schisme sont les « dirigeants », les « anciens » ou les « guides à cheval », ainsi que les enseignants du schisme. Ses soutiens les plus importants sont les institutions publiques des schismatiques dotées d'énormes capitaux et de biens immobiliers, dont la première place en termes de richesse et d'énorme influence sur presque toute la Russie est sans aucun doute occupée par deux institutions officiellement caritatives de Moscou et, dans le langage courant, les cimetières - Rogozhskoe et Preobrazhenskoe. Se souciant le moins de la vérité, les dirigeants du schisme y restent obstinément coincés « uniquement pour des motifs terrestres impurs » - simplement parce que cela leur est bénéfique à tous égards : ils lui doivent et s'accrochent à leur influence, leur honneur, leur respect, leur richesse, etc. ; en un mot, « le schisme est leur métier, qui leur apporte de grands avantages et honneurs » 18. En même temps, pour eux, il y a une autre « beauté » dans le schisme, qu'ils ne peuvent pas attendre de l'Église orthodoxe, car elle lui est étrangère : c'est « l'arbitraire indépendant et républicain dans les affaires de l'Église ». 19 Leurs prêtres et leurs pères, pour la plupart peu forts en intelligence et en vertu, sont toujours des exécuteurs inconditionnels de leur volonté, car, en outre, ils dépendent entièrement d'eux financièrement et sont élus par eux. Par conséquent, les dissidents du pouvoir ont la possibilité d'appliquer n'importe quelle loi de l'Église « par nécessité », c'est-à-dire de célébrer, par exemple, un mariage plus tôt que le nombre légal d'années, ou dans un degré de parenté interdit, etc. Cet « arbitraire républicain des schismatiques dans les affaires ecclésiastiques », dit le métropolite Philaret, « est le charme principal du schisme », que les schismatiques apprécient (ce qui ressort clairement des tentatives intensifiées répétées des prêtres schismatiques d'Ekaterinbourg et de Moscou pour avoir des prêtres indépendants des autorités ecclésiastiques), et les orthodoxes sont très tentés, car la position des premiers à cet égard est beaucoup plus avantageuse que celle des seconds, pour qui ces les libertés sont presque inaccessibles et ne s'appliquent pas en toute impunité. » 20. « Un prêtre orthodoxe n'acceptera pas de célébrer un mariage s'il est mineur, ou un parent proche, ou une personne laissée par son mari sans divorce légal ; n’acceptera pas d’enterrer une personne décédée le jour du roi, ou une personne décédée subitement sans recherche, etc. Pour les faux prêtres schismatiques, ces difficultés n’existent pas » 21 . En raison de ces grands bénéfices, les dirigeants du schisme non seulement y adhèrent obstinément, mais aussi avec zèle, par tous les moyens en leur pouvoir, le propagent, se vengent cruellement de ceux qui s'en sont apostats et mettent toutes sortes d'obstacles sur le chemin des missionnaires anti-schistes zélés. La méthode la plus fréquemment utilisée pour propager le schisme et leurs moyens habituels pour le renforcer est que les dirigeants schismatiques, par exemple les directeurs et les anciens, poussent leurs subordonnés, les riches poussent les pauvres, les propriétaires d'usines poussent leurs ouvriers, si ces derniers appartiennent à l'Église orthodoxe, ou expriment le désir de quitter le schisme 22. « Les fabricants Raskolnik », dit le Métropolite. Filaret, - ils oppriment généralement les orthodoxes qui travaillent pour eux ; ou l'oppression pour l'Orthodoxie, et d'autre part, avec la promesse d'avantages en cas de schisme, ils sont entraînés dans un schisme 23. "Par exemple, un fabricant orthodoxe paie ses ouvriers de manière égale en fonction de l'utilité et de la dignité du travail ; un fabricant schismatique donne aux schismatiques des salaires plus élevés que les chrétiens orthodoxes et, en plus, des cadeaux." Et il n'est pas rare que des propriétaires d'usines schismatiques n'acceptent des chrétiens orthodoxes comme ouvriers qu'à la condition de se convertir au schisme, et qu'en cas de seconde conversion à l'orthodoxie, ils soient privés de leur emploi. Ainsi, "récemment 24, dans une localité du district de Serpoukhov, plusieurs chrétiens orthodoxes sont tombés dans le schisme. Un prêtre a été envoyé de Moscou pour les réprimander. Il a parlé avec eux séparément pendant plusieurs jours: certains étaient convaincus de retourner à l'église. Mais lorsqu'il les a finalement invités ouvertement à le faire, ils ont refusé, affirmant que cela les priverait de nourriture, car ils vivaient de travailler dans une usine pour un propriétaire schismatique" 25 . Là où la méthode indiquée est peu utile ou s’avère invalide, les dissidents, pour renforcer le schisme et contrecarrer les succès de l’Orthodoxie, recourent « aux interdictions et aux malédictions » et, si nécessaire, à la violence pure et simple. Dans les années soixante, dit le métropolite Philaret, de nombreux prêtres schismatiques prudents, voyant des conflits et des tentations au sein de leur fausse hiérarchie, exprimèrent une inclination à rejoindre l'Église orthodoxe ; mais personne n'osait se lancer par crainte de vengeance des schismatiques, « dont il y a eu des expériences très regrettables » 26 . "Dans certains villages, des gens ordinaires - dit-il aussi - à l'invitation du clergé à l'unité de la foi, ils répondent : si le roi l'ordonne, nous y irons tous ; sans cela, nous irons à l'église si tout le village y va ; mais pour y aller séparément, nous avons peur des insultes et des vengeances de ceux qui restent dans le schisme, les membres forts avec richesse et pouvoir. Cette réponse peut être considérée comme sincère. Cette peur est une conséquence d'expériences amères" 27. Il y a en effet eu de nombreuses « expériences regrettables et amères » de violence et de vengeance de la part des dissidents dans la pratique anti-schisme du métropolite Philaret, et non seulement contre les gens ordinaires,28 mais souvent aussi contre les prêtres orthodoxes qui, par leurs activités fructueuses, sont devenus des dissidents sur le chemin, et même contre les églises orthodoxes, dans les centres de schisme qui servaient de bastion de l'Orthodoxie. Le métropolite Philaret cite une expérience scandaleuse de violence du premier type - contre un prêtre orthodoxe - dans une lettre à Sa Grâce Innocent, archevêque de Kamtchatka, en date du 25 novembre 1857. « Dans une paroisse infectée par le schisme », écrit-il, au lieu d'une inactive, j'ai nommé un prêtre zélé et actif, cependant doux et prudent : après quelques mois, le bruit est venu au village d'où il a été transféré qu'il serait brûlé, et après peu de temps après, sa maison a été incendiée et le coupable n'a pas été découvert » 29 . Le métropolite Philaret parle d'une autre expérience de vengeance des dissidents contre l'Église orthodoxe dans une lettre au procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, en date du 20 avril 1857 : " Un curé de campagne a découvert une foule de schismatiques et certains d'entre eux ont été arrêtés. Au début de la Semaine Sainte dernière, il est venu me voir avec un rapport selon lequel son église paroissiale en bois avait brûlé sans laisser de trace et sans possibilité de rien sauver ; quand je lui ai dit que cela faisait naître des soupçons de négligence et qu’il pouvait être puni, il répondit : « Je le supporterai s’il plaît à Dieu ». Mais quand j'ai insisté pour qu'il dise s'il avait des suppositions sur la cause de l'incendie, il a répondu : « Oui, mais je ne peux pas le montrer en action : j'ai des soupçons sur des schismatiques qui ont été libérés quelques jours avant l'incendie, mais je ne peux pas le prouver ; et s’ils ont brûlé l’église, combien plus encore brûleront-ils ma maison si je déclare des soupçons contre eux. "Ceci le sont", a conclu Metropolitan son histoire. Filaret, – notre rapport au schisme. Pendant ce temps, les dissidents se couvrent eux-mêmes et leurs amis d'un masque plausible et, en le regardant, beaucoup disent : « Il n'y a pas lieu de déranger les schismatiques » 30. Les assistants actifs des dirigeants dans la propagande du schisme sont les dissidents - faux évêques et faux prêtres, dans le cléricalisme, et les soi-disant mentors et pères - dans les non-prêtres. Malgré leur ignorance, ils réussissent grandement à inciter les orthodoxes au schisme. La raison principale en est que «soutenus et protégés par de riches schismatiques, ils vont librement et en toute sécurité partout pour semer l'ivraie, en essayant entre-temps d'éviter de rencontrer des prêtres orthodoxes, afin de ne pas être exposés à leurs réprimandes», et d'inculquer la même chose à ceux qu'ils parviennent à ébranler dans l'orthodoxie. «Ainsi, les gens ordinaires», également sensibles aux enseignements vrais et faux dans leur développement extrêmement maigre, «deviennent un champ plus ouvert pour semer l'ivraie que le blé» 31 . la plus grande proximité des faux prêtres et des faux pères avec le peuple, tant en termes de position extérieure que de développement, et leur piété extérieure, qui est généralement appréciée du peuple, renforcent également grandement le succès de leur propagande. Enfin, la fausse hiérarchie autrichienne très multipliée, avec son grand nombre de personnes, ses conciles fréquents, ses services solennels audacieusement ouverts et sa complète similitude d'apparence avec le clergé orthodoxe (qui, bien que strictement interdit par la loi, grâce à la « politique d'or » des schismatiques, reste impuni) fait beaucoup de mal à l'Orthodoxie, inculquant aux schismatiques et aux croyants orthodoxes l'idée, d'une part, de son État et de sa légalité ecclésiale, d'autre part, de son l'inviolabilité et la vérité du schisme en général 32. La propagande schiste nuisible et illégale menée par les dirigeants et les enseignants schismatiques est renforcée et stable, selon le métropolite Philaret, par les institutions publiques schismatiques et principalement par les cimetières II Reobrazhenskoye et Rogozhskoye. « Ces deux institutions schismatiques, dit-il, sont devenues depuis le début de ce siècle les centres de deux écoles de schisme, fortes par leur propagation et par leur persistance contre les actions du gouvernement et du clergé orthodoxe » 33. « Deux lieux vides, demandés aux autorités l'année de la peste pour un hôpital et pour des cimetières, se sont progressivement transformés en deux lieux concentrés de schisme, sacerdotal et non sacerdotal, avec de magnifiques lieux de culte, avec de nombreux bâtiments, avec une population peuplée, avec des fonds importants. La splendeur et la richesse de ces lieux s'épanouissent aux yeux de la capitale, constituent un charme et un soutien pour les dissidents, et ont un effet charmant sur le peuple schismatique, lui présentant sensuellement la fermeté inviolable du schisme »34. En tant que foyers de schisme, les cimetières de Rogozhskoe et Preobrazhenskoe, en la personne de leurs aînés et de leurs doyens, ont une influence sur presque toutes les branches du cléricalisme et du non-cléricalisme dans presque toute la Russie, ils dirigent la propagation du schisme partout, en utilisant principalement les mêmes moyens qui sont habituellement utilisés par les dirigeants individuels, c'est-à-dire l'argent, et là où la violence est nécessaire, seulement à une échelle beaucoup plus étendue - ils la soutiennent avec des relations, ils nomment de faux prêtres. et les pères spirituels aux communautés hors de la ville à leur discrétion, résolvent les problèmes ecclésiastiques perplexes, servent souvent de lieu à des conseils bondés, etc. À leur tour, les communautés schismatiques hors de la ville ne font rien sans leurs métropoles, se tournent vers elles pour obtenir des conseils, résolvent les différends et, avec leurs dons, augmentent leur richesse déjà grande 35 . Comme preuve de la force et de l'étendue de l'influence du cimetière Rogozhsky, Met. Filaret a cité un extrait d'une lettre que lui avait adressée le Révérend. Innokenty Kamchatsky du 17 novembre 1855 : « J'ai essayé de connaître les schismatiques vivant le long de la rivière Maya », écrit le révérend Innocent. Beaucoup d’entre eux étaient d’accord avec moi dans leur erreur. Il me semble que sans leurs maudits professeurs, qui jouissent parmi eux d’honneurs et de revenus, alors tous les autres se seraient convertis rapidement, et même sans condition. Je considère une chose digne d'attention, à savoir : ils se considèrent tous subordonnés aux pères Rogozhsky de Moscou, comme ils les appellent" 36. 0 attitudes similaires envers les communautés non résidentes du cimetière métropolitain Preobrazhensky. Filaret présente un certificat trouvé ici en 1844, "une lettre authentique des anciens de ce cimetière, signée et scellée, remise à un mentor assigné par eux dans une autre ville d'une autre province", à savoir, à un certain Afanasy Antonov pour gouverner le schismatiques à Saratov, dans laquelle (la lettre), entre autres choses, il est dit que leur pays est soumis au département local de Moscou 37 . Ainsi, « cet acte », dit-il, « condamne l’administration organisée par les schismatiques de Préobrajenski, qui étend son pouvoir non seulement au-delà de Moscou, mais aussi au-delà des frontières de la province ». Les supports indiqués du schisme et les méthodes de sa propagande en font, de l'avis du métropolite Philaret, précisément une maladie difficile à soigner spirituellement, et augmentent encore le mal et le mal qu'elle cause à l'Église orthodoxe. Non seulement ils compliquent, mais réduisent aussi presque à néant l'action du clergé orthodoxe sur les schismatiques, bien que pas toujours satisfaisante, mais en général assez significative, qui dans d'autres conditions obtiendrait sans doute des résultats bien plus importants qu'ils ne le sont. En même temps, les schismatiques de Moscou manifestent naturellement « une inaccessibilité particulière à l'action réprimande du clergé », en raison de ce « type particulier d'indépendance que, depuis le dernier quart du siècle dernier, le schisme de Moscou a pu se donner et continue de conserver jusqu'à ce jour » 38. les expériences suivantes en sont la preuve. "L'un des 39 membres du clergé de Moscou, envoyé par le plus haut commandement au diocèse de Viatka, a ramené à l'église plusieurs centaines de personnes tombées dans le paganisme. 40 autres, en quelques mois, ont réussi à convertir environ 200 âmes judaïsantes dans deux paroisses du diocèse de Moscou, sans aucune aide des autorités civiles. Les mêmes personnes, en contact avec les schismatiques de Moscou, n'ont pas eu un tel effet, ces derniers même dans sa propre paroisse. Il y a aussi des nouvelles selon lesquelles un prêtre d'Edinoverie 41, par ordre du Saint-Synode, envoyé l'année dernière (1847) du diocèse de Moscou à Kherson, a gagné de manière décisive plusieurs centaines de schismatiques à Edinoverie et a fondé parmi eux une église, puis les Zybkovsky, après des compétitions qui ont duré plusieurs jours, se sont pliés à une détermination similaire, mais dans le diocèse de Moscou, après avoir longtemps servi dans l'Edinoverie ; Église, dans la paroisse de laquelle, outre ses coreligionnaires, vivent environ 1000 âmes de schismatiques, il n'a pas obtenu un tel succès »42. Ces trois cas sont « des signes significatifs que les causes de l’échec se trouvent souvent » et doivent être recherchés « en dehors du missionnaire ». Après les schismatiques de Moscou, en raison de leurs liens étroits avec eux, les ruraux persistent également ; ainsi que les non-résidents « les schismatiques ruraux ont répondu à plusieurs reprises à des avertissements comme celui-ci : voyons ce qui se passera depuis le cimetière de Rogozhskoe : s'ils sont là, alors nous irons à l'église » 43 . De la même manière, « lorsque les révérends, en passant en revue les diocèses, en visitant les villages schismatiques, avec leurs conversations archipastorales parfois, avec l'aide de Dieu, parviennent à mettre les schismatiques dans de bonnes dispositions et, à cette occasion favorable, les invitent à rejoindre l'Église orthodoxe, alors, en règle générale, ils reçoivent la réponse : nous n'avons aucun pouvoir en cela ; qu'ils nous le disent de Moscou » 44. Le clergé, de l'avis du métropolite Philaret, pourrait agir avec succès sur les couches inférieures du schisme, c'est-à-dire ceux qui y restent par ignorance et non par calcul matériel conscient ; mais les couches supérieures l'empêchent de toutes leurs forces, c'est-à-dire d'abord les schismatiques de Moscou, puis les dirigeants locaux et les enseignants schismatiques : seuls un très petit nombre, forts de volonté et d'esprit, se frayent un chemin à travers les réseaux qu'ils ont constitués avec l'aide du clergé, tandis que le reste, bon gré mal gré, périt dans l'aliénation de l'Église 45. Tel est le mal du schisme pour l’Église orthodoxe, selon le tribunal du métropolite Philarète. Étant mauvais dans son essence même, en tant que société arbitraire et sans grâce, le schisme est un mal encore plus grand dans sa relation avec l'Église : il la hait, lui arrache ses enfants par tous les moyens possibles et en même temps évite sa lumière, l'empêchant de disperser les ténèbres qui l'entourent. Enfin, tous les dommages causés par le schisme pour l'Église orthodoxe deviennent encore plus graves et dangereux en raison de sa solide stabilité, qui contrecarre avec succès non seulement les mesures spirituelles, mais aussi civiles visant à l'affaiblir. L'assistance apportée à l'Église orthodoxe dans la lutte contre le schisme par le gouvernement civil, qui est nécessaire et légale, étant donné les méthodes violentes et illégales de promotion du schisme, serait, de l'avis du métropolite. Philaret, un succès réel incomparablement plus grand dans l'affaiblissement du mal, si toutes les mesures gouvernementales étaient appliquées en la matière avec habileté, précision et persévérance ; mais cela, selon lui, est loin d'être remarqué, encore une fois en raison de la ruse, de l'ingéniosité et de la « politique dorée des politiciens schismatiques », et aussi, malheureusement, en raison de l'étrange patronage du schisme et surtout de l'intérêt personnel de certains des principaux orthodoxes, qui pour beaucoup d'entre eux est « plus bon que la loi et l'ordre » 46. Le 12 janvier 1867, l'année de sa mort, exprimant, pour ainsi dire, le dernier mot de son long terme expérience, le saint écrit : un moyen graisseux pour renforcer le schisme et pour séduire dans le schisme « sert les dissidents dans la croyance largement répandue qu'ils bénéficient du patronage des autorités », dont « ils peuvent également présenter des preuves » 47 . Grâce à la bienveillance désintéressée de certains hauts fonctionnaires et au « patronage illégal de fonctionnaires corrompus » qui « valorisent plus l'argent schismatique que l'orthodoxie » 48 , les schismatiques, tout d'abord, « savent pénétrer dans les affaires des autorités et, utilisant cet art de découvrir, utilisent opportunément leurs mesures contre les mesures des autorités » 49 . Cet art de découvrir est développé chez les schismatiques, dit-il, à tel point que « tout ce qui se fait dans les plus hautes autorités qui les concernent est le plus secret, ils le savent généralement avant tout le monde » 50. Ainsi, bon nombre des meilleures mesures du gouvernement visant à limiter leur propre volonté non seulement n'apportent pas le bénéfice escompté, mais causent même du mal, comme le montre le cas cité par le métropolite Philaret survenu le 17 novembre 1828 : « Dans le Nijni Dans la province de Novgorod, dans le village de Gorodets, une exhortation à Edinoverie a atteint la majorité des voix, souhaitant transformer la chapelle schismatique en église d'Edinoverie, et à ce sujet une décision décisive a été prise par le commandement. Comme l'esprit du reste des schismatiques serait tombé (s'exclame M. Philaret), si cela avait été habilement exécuté ! Et tout l'art consistait à ne pas répandre de rumeurs préliminaires à ce sujet parmi les schismatiques environnants. Alors la majorité des habitants de Gorodets qui veulent l'unité de foi auraient pris cette décision avec joie, et la minorité n'aurait pas eu le courage d'élever la voix contre elle. Mais le patron désintéressé du schisme, le policier Massarius, avait auparavant révélé aux schismatiques de nombreux villages ce qui se passerait et quel jour il viendrait exiger les clés de la chapelle. Et à son arrivée, plusieurs milliers de schismatiques se tenaient près de la chapelle. Lui, sans rien faire, en a informé ses supérieurs, et l'affaire s'est terminée par le fait que la chapelle a été laissée entre les mains des schismatiques, et en conséquence, le schisme n'a pas été affaibli, mais renforcé, car il a triomphé des ordres du gouvernement. secrète. Grâce à la même capacité des schismatiques à découvrir tout ce qui les concerne à travers leurs mécènes, ces règles, explique le métropolite. Filaret, "recevait plus de publicité que de nombreuses lois non secrètes. Les schismatiques les considéraient comme une loi en leur faveur, et ils se renforçaient et devenaient plus audacieux dans leurs actions et leur harcèlement. Auparavant, ils étaient heureux s'ils pouvaient utiliser un prêtre fugitif avec une profonde confidentialité, et s'il était détenu, ils se plaignaient modestement, incapables de contredire le fait que la capture d'un fugitif était une affaire légale. Depuis le règne de 1822, ils ont commencé à la reconnaître comme Ils se sont donné le droit d'avoir un prêtre en fuite et ont considéré comme une oppression le fait de le prendre pour une insulte à l'Église orthodoxe, ou pour une autre violation prouvée des lois, autre que la fuite »52. De plus, dans l’espoir du soulagement et de l’intercession de leurs propres patrons altruistes et égoïstes, les schismatiques, comme le note le métropolite Philaret, ne veulent souvent pas, avec insolence et impunité, connaître les ordres du gouvernement visant à protéger l’Église orthodoxe. Pour confirmer cela, il cite de nombreux rapports à ce sujet émanant des autorités spirituelles et civiles locales. Tout cela, ajoute-t-il, inculque aux schismatiques « la conviction de l'impuissance face à la faiblesse du gouvernement et à leur pouvoir - par des intrigues et de l'argent pour rendre vaines les mesures prises contre eux » 53, et contribue également à l'établissement parmi le peuple de rumeurs très néfastes répandues par les schismatiques sur le patronage secret du schisme de la part des autorités supérieures - dans l'environnement sombre du schisme, il y a même des rumeurs selon lesquelles « vous avez à Saint-Pétersbourg, un grand ministre qui ne donne pas au roi sa volonté, et ne cède pas aux juges locaux, et qui nous tient en secret pour l'instant, et le moment viendra, il se révélera », qu'en général, « parmi les plus hauts dignitaires de l'État, il y a des adeptes secrets du schisme - « Nicodème », qui satisfont l'Antéchrist et créent des chrétiens insouciants » 54. Enfin, avec leurs machinations, leurs calomnies et leurs relations, les schismatiques causent souvent aussi toutes sortes de difficultés aux défenseurs de l'Orthodoxie, qui freinent leur obstination par l'exécution précise des mesures gouvernementales, et obtiennent même leur suppression, c'est pourquoi il arrive souvent que les bons fruits de leur activité utile, prêts à être révélés, disparaissent, et les schismatiques deviennent convaincus « que toute mesure prise par le gouvernement qui les concerne ne peut en aucune façon être poursuivie dans le même esprit jusqu'à ce que des résultats, dont les types sont 55. « Et à Saratov, on pense, écrit le métropolite Philaret à l'évêque Nicolas de Kalouga le 29 avril 1837, que les schismatiques de là-bas se réjouiront du changement de gouverneur. Il est arrivé plus d'une fois et en plus d'un endroit que des schismatiques, constatant la cessation de la faveur de leur propre volonté, exprimèrent une inclination à communiquer avec l'Église, mais dès que la sollicitation du plus fort, ou par hasard, quelque chose se révèle qui leur donne l'espoir de maintenir leur ancienne volonté propre, le plus fort et le plus amer étouffe la voix du prudent, et la rigidité continue. Or, à Volgsk, où le schisme est très fort, nombreux sont ceux qui sont enclins à l'unité de la foi ; mais les plus tenaces s'appuieront probablement sur l'espoir de gagner quelque chose sous le nouveau gouverneur » 56 . Le métropolite Philaret était particulièrement indigné (comme en témoignent ses nombreuses plaintes et rapports) par la corruption manifeste des fonctionnaires de Moscou, pour la plupart insignifiants, par l'absence de cérémonie des schismatiques de Moscou, qui, à son avis, ici comme ailleurs dans des cas similaires, par leur art de trouver des patrons, de découvrir et de contourner les événements gouvernementaux et de nuire aux défenseurs de l'Orthodoxie, occupent la première place, servant d'exemple néfaste aux autres. "Félicitations pour le succès d'Edinoverie à Borovsk; et nous avons honte devant vous (il s'est plaint à Mgr Nicolas, évêque de Kalouga). Mais que faire? La politique dorée de Rogozh et Preobrazhensk sait comment se préserver invaincue de la sage politique du gouvernement, atteignant des objectifs non négligeables grâce à de petites personnes...", "Les schismatiques de Borovsky se réfèrent aux Rogozhsky (il a écrit à la même éminence un peu plus tard), et vous pouvez donc vous plaindre de notre inactivité. Que voulez-vous que je fasse ? La politique des schismatiques de Moscou est dorée. Récemment, ils ont été portés à l'attention par l'intermédiaire d'une personne de grande confiance. Et contre cela, ils se sont faufilés avec des calomnies, et le ministre de l'Intérieur pense qu'ils doivent être condescendants" 57 . La loi la plus juste et la plus nécessaire pour la protection de l'Orthodoxie, qui interdit la création d'un schisme, les schismatiques de Moscou, selon lui, ne veulent même pas savoir, et de même les autorités civiles de Moscou, au vu des cas les plus évidents de sa violation, ont aussi « le bonheur de ne pas savoir » ce qui se passe. « La loi interdit de provoquer un schisme », écrit-il au Comité secret de Moscou le 29 mars 1848, « et pour cette raison, il ne permet pas aux chapelles schismatiques d'avoir des dômes, des croix et des cloches. Mais les cimetières de Rogozhskoe et Preobrazhenskoe n'autorisent pas cette loi dans leurs clôtures, et montrent des têtes hautes et des croix de la capitale sur leurs maisons de prière, et permettent d'entendre le son de leurs cloches, qui à Rogozheki sont si grandes que parfois, avec des cloches prématurées, elles provoquent une confusion dans les cloches des églises orthodoxes de Moscou" 58 . « Face à la loi, face au Moscou orthodoxe » (écrivait-il en 1863), au cimetière Rogozhsky se trouvent d'immenses chapelles schismatiques avec de hauts dômes, des dômes et des croix. À Moscou et dans les villages du diocèse de Moscou, on connaît de nombreux faux prêtres qui installent une tente en soie avec un trône dans les maisons et accomplissent le rite de la liturgie, dans certains endroits en secret, et dans d'autres pour que l'on puisse entendre les chants de la rue et que les chrétiens orthodoxes puissent voir le service. En février 1863, étaient présents à Moscou : le faux métropolite Kirill de Belokrinitsky, le faux archevêque Antoine de Vladimir, son suppléant Onuphry et quatre autres faux évêques dont les noms ne sont pas connus... Ainsi, dans le diocèse de Moscou, il y a plus de faux évêques schismatiques que d'évêques orthodoxes ; et les faux évêques schismatiques constituent un concile auquel les évêques orthodoxes n'ont pas droit » 59 . Les cas évidents de patronage du schisme par les autorités civiles de Moscou, cités par le métropolite Philarète, sont encore plus nombreux et scandaleux. Voici quelques-uns des plus remarquables. "J'ai dit un jour à l'ancien gouverneur général (il a écrit au gouverneur Anthony) qu'un archimandrite schismatique avait été envoyé de Bucovine et y vivait. Il a dit qu'il pouvait s'en occuper, puis il a dit que la maison était vide et que quelqu'un s'y trouvait il y a deux semaines. Il a dit à l'actuel (le comte Zakrevsky) que l'évêque schismatique servirait dans telle ou telle maison, à tel ou tel jour et à telle heure. Rien ne s'est produit, selon toute vraisemblance parce que le Le confident du patron était un confident beaucoup plus fidèle des schismatiques. Que faire ? « Prions le Seigneur pour ceux qui s'égarent et pour ceux qui protègent ceux qui s'égarent » 60. Une autre fois, « un paysan en costume sacerdotal a été arrêté, s'est déclaré prêtre, et une lettre sacerdotale a été trouvée à son nom, signée par l'archevêque Antoine (guilde Andrei Shutov), ​​avec le sceau de l'évêque attaché. Le tribunal a acquitté ce paysan et n'a pas évoqué le faux archevêque, affirmant qu'il n'y avait aucune preuve d'un schisme... » Enfin : « Le faux métropolite schismatique de Belokrivitsky, Cyrille, est venu à Moscou ; ici, il agissait comme un faux prêtre, tenait des conciles ; tout le monde le savait. Si tout cela n’avait pas été jugé illégal, ils auraient au moins pu faire attention au fait qu’il était venu avec un faux passeport. Aucune attention n’a été prêtée à cela. Mais à son retour en Autriche, il y fut jugé pour avoir agi en Russie contre l'orthodoxie et, probablement, seules des justifications retentissantes l'ont aidé à se débarrasser de son arrestation à perpétuité. Les schismatiques russes le savent, et il est surprenant qu’ils concluent que le schisme russe est persécuté en Autriche, mais protégé en Russie »61. Le renforcement et la propagation du schisme, par les méthodes d'action décrites ci-dessus de la part de ses membres et de ses patrons, « suscitant des pensées bienveillantes chez tous ceux qui sont dévoués à l'Orthodoxie », devraient susciter, selon la cour du métropolite Philarète, les mêmes pensées chez chaque sujet loyal, car parallèlement au renforcement et au développement du mal qu'elle cause à l'Église orthodoxe, le préjudice qu'elle cause à l'État augmente également. Selon l'archipasteur de Moscou, la signification néfaste du schisme pour l'État découle déjà inévitablement et se révèle clairement dans son attitude hostile à l'égard de l'Église orthodoxe. "De tout temps, chez tous les peuples, la religion d'État dominante", dit-il, "a été, est et sera le lien, la connexion, le ciment, pour ainsi dire, des éléments du peuple : la langue, la loi, la morale, les droits, les coutumes. Là où l'unité de la religion a été violée, les éléments de la nationalité se sont décomposés, fragmentés et ont disparu. Avec eux les gouvernements sont tombés, les peuples ont été séparés." Le gouvernement pieux de la Russie reconnaît la foi orthodoxe comme la religion dominante et l’un des fondements les plus solides de l’unité et de la force de l’État. "Par conséquent, conclut le métropolite. Filaret, qui menace de nuire à l'unité de la foi, menace de nuire à l'État" 62. Le schisme, avec son prosélytisme intensifié, agit sans cesse et clairement au détriment de l'unité de l'Église, détruisant l'unanimité et l'unanimité de l'Église, agissant ainsi inévitablement au détriment de l'unité de l'État, avec la destruction de l'unanimité et de l'unanimité de l'Église, il entraîne systématiquement le désordre et la destruction de l'unité de l'esprit national dans les relations - civiles et patriotiques, ce qui est particulièrement dangereux en Russie, dans laquelle le centre de l'esprit national depuis l'Antiquité a été la foi, ainsi que la morale 63 .– Les opinions politiques et les enseignements moraux des schismatiques confirment pleinement cette conclusion concernant l'influence diviseuse et démoralisante du schisme et ne laissent aucun doute sur son grand danger pour l'État. Selon leurs opinions politiques, les schismatiques non seulement « n’ont pas de bonne volonté et de sincère loyauté envers le gouvernement », mais ils sont les mêmes opposants irréconciliables à celui-ci comme à l’Église orthodoxe, car ils transfèrent toute leur haine de l’Église sur le gouvernement en raison du patronage qu’ils accordent à l’Église et de leur accord avec elle. Une preuve évidente en est qu'ils transfèrent tous leurs mauvais noms attachés aux premiers aux seconds. En conséquence, tous les schismatiques, sans distinction de secte, s'accordent sur le fait qu'« ils ne reconnaissent pas le souverain comme l'oint de Dieu et n'honorent aucune autorité légale, à laquelle il faut obéir selon la conscience, et c'est pourquoi ils éludent certains décrets civils par divers moyens illicites, tandis que d'autres sont exécutés selon leur expression, uniquement par souci de clarté, par crainte pour le bien des Juifs » 64. En termes politiques comme en termes ecclésiastiques, "ils considèrent pour la plupart les schismatiques du même point de vue que les personnes d'autres confessions; mais ceci, dit le métropolite. Filaret, c'est une grande erreur. Les païens, différents de nous par leurs dogmes, n'ont rien contre le gouvernement et suivent la règle: le Dieu de Dieu, le Dieu de César; et les schismatiques l'expriment ainsi: le Dieu de Dieu et le démon du démon." En général, en raison de la perception du gouvernement comme hérétique et anti-Christ, il existe parmi les schismatiques un désir clair de former une séparation fermée de la structure générale de l'État (statut in statu)", ce qui, bien entendu, rien ne peut être plus nocif en termes civils 65. En même temps, contrairement au principe civil monarchique existant ainsi qu'au principe hiérarchique de l'Église, le schisme développe le principe démocratique opposé, comme le montre le fait que les schismatiques "agissent en partie en tant que soi-disant administrateurs élus arbitrairement, en partie également lors de réunions délibérantes non autorisées, en partie dans des cas particuliers, même lors de rassemblements publics. Ainsi, dans le sacerdoce, généralement plusieurs administrateurs ou anciens arbitrairement choisis ou auto-désignés gèrent les prêtres, les revenus et les affaires de la société schismatique, en fonction des besoins, en collectent de l'argent et, contrairement à la loi, rédigent parfois en masse des pétitions au gouvernement de plusieurs milliers d'âmes, comme l'ont fait plus d'une fois les schismatiques d'Ekaterinbourg. La même responsabilité à l'égard des représentants de milliers de schismatiques, dispersés presque dans toute la Russie, est souvent assumée par des dirigeants non prêtres, notamment les chefs du cimetière Preobrazhensky. Cette direction démocratique de la scission n’est bien entendu pas anodine pour un État ayant une politique monarchique 66. Cependant, toutes les sectes schismatiques ne sont pas également nuisibles, selon la cour du métropolite Philaret, à cet égard : les sectes non sacerdotales, notamment celles qui ne prient pas pour le tsar, sont, à son avis, bien plus nuisibles que les sectes sacerdotales. "La règle de certains schismes est de ne pas prier pour le tsar", dit-il, "une conséquence et une expression de la théorie schismatique selon laquelle le gouvernement actuel de l'État est l'Antéchrist. Celui qui ne veut donc pas prier pour le roi ne lui souhaite pas du bien et ne peut pas lui être fermement fidèle, même s'il l'a promis en paroles. Par conséquent, le schisme de ceux qui ne prient pas pour le tsar est extrêmement préjudiciable à l'État" 67. À son tour, parmi les non-popovshchina sectes, la première place en termes de force et de degré d'influence néfaste est occupée par les Fedoseevites, principalement, bien sûr, Moscou ; En termes de degré d'amertume et d'antagonisme envers le gouvernement, la « fille de la secte des sans prêtres - la secte des vagabonds » se démarque nettement de tous. Constituant la secte la plus riche et la plus nombreuse, les Fedoseevites adhèrent plus fermement, audacieusement et ouvertement aux vues politiques néfastes du manque de prêtres que les autres sectes. Ainsi, avec d'autres, déclarant leur aversion pour le gouvernement et ne priant pas pour le tsar, les Fedoseevites « non seulement suivent de vieilles opinions pécheresses, mais encore une fois élaborent des règles nuisibles et les distribuent même avec l'apparence d'une formalité, signées par leurs supérieurs », comme en témoignent une note et deux livres manuscrits ouverts au cimetière Preobrazhenskoye en 1844. La note, ou ce que l'on appelle les testaments paternels, qui dans l'original étaient signés par les administrateurs principaux. de l'hospice Preobrazhensky, Alexeï Nikiforov et d'autres, déclare directement que depuis 1666 le pouvoir royal établi par Dieu a été aboli ; dans le premier des livres manuscrits - dans l'Annonce du consentement des Monastiques et des Manuels - prier pour le roi et l'appeler le plus pieux est proclamé impiété : selon la foi pieuse, dit-il, et le roi est pieux, mais pour la foi impie et le roi est appelé méchant... Et plus loin : car dans ce monastère ils sont impies, même sous forme de prière ils appellent les méchants fidèles et pieux et avec d'autres titres de ceux qui restent décents en piété ; enfin, dans le Témoignage sur l'unique chemin chrétien commun - le deuxième livre manuscrit, écrit en 1842 - l'enseignement selon lequel il faut prier Dieu pour le pouvoir royal actuel est qualifié d'abominable tradition. "Personne, bien sûr, ne le prouvera", note Metropolitan. Filaret, citant ces extraits, dit que cet enseignement n'est pas nuisible à l'État ; au contraire, il n'est pas difficile de voir que ces règles conduisent à la rébellion » 68, ce que confirme d'ailleurs la secte « la plus nuisible » des « vagabonds ». Car elle, dans ses opinions politiques aussi bien que religieuses, est complètement alignée sur le sacerdoce ; ne diffère d’elle que par le fait qu’« il multiplie à l’extrême le mauvais héritage de sa mère et proclame et met en œuvre effrontément les règles qu’elle tente de dissimuler ». Par conséquent, elle ne se contente pas de reconnaître secrètement la vision sans prêtres du gouvernement mentionnée ci-dessus, mais elle promeut une désobéissance claire à ce gouvernement en tant qu’Antéchrist. Déjà son fondateur Euthymius, qui était à l'origine un adepte du consentement philippien, reprochait dans ses écrits aux Philippiens, aux Fedoseevites et à d'autres que, bien que dans leur âme ils ne reconnaissent pas le pouvoir terrestre, le considérant comme l'antéchrist, ils lui obéissent et trompent ainsi Dieu. C’est pourquoi, selon les enseignements de la secte errante, « il n’est pas permis de s’inscrire, d’auditer, ni de payer des impôts, ni d’accepter des postes sous serment, ni d’entrer dans le service militaire, ni même d’embaucher d’autres comme recrues pour soi-même ». Tout cela ressort clairement des témoignages personnels des sectaires donnés lors de l'enquête menée par le comte Stenbock, « ​​par conséquent dans de telles circonstances », note le métropolite. Filaret, alors qu'ils n'avaient non seulement aucune raison d'exagérer, mais qu'ils étaient fortement incités à cacher ou à adoucir leurs opinions, ce qui a conduit à la sévérité de la justice. "Le mentor des vagabonds, Mokey, dit que, selon les règles de leur enseignement, il a refusé d'obéir à l'autorité terrestre. Le vagabond Apollinaria dit que les vagabonds, s'excluant d'être soumis au roi, c'est-à-dire, à leur avis, l'Antéchrist, ne devraient pas être inclus dans les archives, les lois civiles n'existent pas pour eux et ils ne reconnaissent aucune autorité. Le vagabond Méthode dit : depuis les années de Nikon, le patriarche, je ne reconnais pas les rois comme pieux, mais comme apostats, résistants, antéchrists, les autorités civiles sont aussi des serviteurs de l'antéchrist. Le vagabond Vassa dit : les vagabonds acceptent en accord tous les fugitifs et vagabonds, et, sur la base du dogme principal de l'enseignement, ceux qui ont un document d'émancipation, ou un passeport, sont obligés de les exterminer à l'avance... La vagabonde Irina Nikiforova dit : ils ne reconnaissent pas les autorités, donc ils ne paient pas d'impôts Dans le travail du mentor Nikita, sous. sous le titre « Petite image des hérésies », il est écrit entre autres : 3e hérésie, l'inventaire (c'est-à-dire en l'enregistrant dans la révision) a été conclu comme étant inévitablement du domaine du souverain du monde, et ils ont ainsi renoncé à la liberté du contenu de l'Évangile 7. L'hommage à toutes les puissances est devenu plus sage. Hérésie 21. On entre dans la direction avec un serment. Hérésie 22. Dans la méchanceté du joug militaire, tous ceux qui participent, même s'ils ne sont pas seuls, sont engagés, tous unis, pire encore, pour envoyer quelqu'un d'autre au mal à leur place. « Ainsi, l'enseignement de la secte errante est non seulement contraire à l'enseignement de l'Église orthodoxe, mais rejette également le pouvoir suprême, les lois et l'accomplissement de tous les devoirs publics, et par conséquent, ceux qui vivent selon cet enseignement refusent résolument d'apporter un quelconque bénéfice à l'État et ont tendance à lui causer seulement du mal et du désordre » 69. Quant aux schismatiques de la secte sacerdotale, ils imaginent, bien que dans des termes moins acerbes, le gouvernement comme celui des schismatiques sans prêtres, de manière « également méchante et nuisible ». Ils admettent (comme le montre le rapport du ministère de l'Intérieur de la province de Nijni Novgorod) que « le gouvernement russe depuis l'époque du tsar Alexis Mikhaïlovitch est devenu sans grâce, et comme si l'Antéchrist régnait spirituellement en Russie, étant invisiblement présent dans l'Église orthodoxe, et que l'empereur souverain et les fonctionnaires qui l'adorent dirigent le peuple selon les suggestions secrètes et inconscientes du diable ». Ensuite, des preuves factuelles sont fournies sur la disposition peu sincère, toujours prête à se transformer en hostilité envers le gouvernement des prêtres schismatiques. « Lors de l'invasion française de Moscou, alors que les Russes fidèles la quittaient en sacrifiant leurs biens, les schismatiques de Rogozh entrèrent dans des relations favorables avec les Français. Ceci est prouvé par le fait que ces schismatiques reçurent alors des Français une église de camp laissée à Moscou par l'un des régiments russes, qu'ils érigèrent dans leur chapelle en 1823, qui fut ensuite exécutée selon le plus haut commandement. Et dans un avenir proche, « en 1855, après l'accession au trône de l'empereur souverain Alexandre Nikolaïevitch, les schismatiques de Rogozh n'ont pas prêté serment pendant deux jours ; puis le métropolite 70, à l'invitation de leurs aînés, les a persuadés de prêter serment, et ils ont prêté serment devant un prêtre orthodoxe. « Un zèle loyal et sincère, écrit à cette occasion le métropolite, ne leur aurait pas permis de s'entêter et les aurait poussés à prêter serment devant un prêtre orthodoxe dès le premier jour, ce qu'ils ont accepté deux jours plus tard » 71 . De l'avis du métropolite Philaret, tout ce qui a été dit sur la disposition hostile des schismatiques envers le gouvernement n'est pas du tout contredit par les diverses expressions de leurs sentiments loyaux à travers des députations, des prières solennelles, etc., qui ont commencé à être fréquemment pratiquées depuis le règne d'Alexandre II, car toutes ces députations dans les prières ne témoignent pas du tout de la sincérité des sentiments et ne prouvent pas l'unanimité politique et l'unanimité des schismatiques avec les orthodoxes, mais sont basés uniquement sur leurs intérêts personnels, le désir d'obtenir de plus grands avantages et concessions existants. « Les schismatiques », dit-il, « tentent généralement d'orienter inaperçues chacune de leurs actions, par lesquelles ils expriment leur zèle pour l'Empereur Souverain et pour la Patrie, vers leurs objectifs schismatiques » 72 . Il en fournit une preuve évidente lors d'un incident survenu le 10 avril 1866. Ce jour-là, les coreligionnaires de Moscou ont célébré une prière de remerciement pour avoir délivré l'empereur souverain du danger qui le menaçait. Les schismatiques, bien qu'ils aient également eu la possibilité d'accomplir un service de prière au milieu de la chapelle avec l'autel fermé, puisqu'ils accomplissaient des services divins tous les jours, à l'exception de la liturgie, - cependant, ils ne l'ont pas fait, « voulant profiter de cette occasion pour renforcer leur désir d'ouvrir les autels », pour lequel ils ont adressé une pétition au gouverneur général et au chef de la police, « s'ils sont animés par le zèle pour le roi », a écrit le métropolite à cette occasion. Filaret au procureur général du Saint-Synode, le comte D. A. Tolstoï, - alors pourquoi n'effectuent-ils pas une prière de remerciement ? Mais ils arrêtent le travail de leur zèle loyal pour faire de cette affaire un moyen d’atteindre leur objectif schismatique » 73. Étant des opposants directs à l'État dans leurs opinions politiques, les schismatiques, selon le tribunal du métropolite Philaret, causent un préjudice important à l'État avec leur enseignement moral, ou plus précisément immoral à certains égards. Le niveau général inférieur des opinions morales et des actions des schismatiques, par rapport aux orthodoxes, découle inévitablement de leurs opinions religieuses mêlées d'erreurs. « Une secte n'est jamais complètement honnête », dit M. Filaret. La vérité religieuse et la vérité morale sont les rayons d’une même lumière : là où la première est mêlée d’erreur, la seconde est aussi impure. 74 Il explique par là que tous les schismatiques, sans distinction de sectes, considèrent toutes sortes de moyens comme licites et nullement immoraux pour diffuser et établir leurs enseignements, ainsi que pour contrecarrer les mesures ecclésiales et civiles dirigées contre eux, telles que : la corruption, la tromperie, la violence, etc., « pensant excuser ces moyens par leur position pas tout à fait libre ». Mais l’enseignement de certaines sectes non sacerdotales sur le célibat obligatoire est particulièrement préjudiciable à l’État, qui découle également d’une distorsion du véritable enseignement chrétien sur le mariage. Les règles de ce genre sont telles que maintenant les chrétiens qui se marient sont un nid de vipères de Satan et de démons, sa vile cour, que dans les temps derniers et amèrement lamentables et sous le règne de l'Antéchrist, Dieu ne pourvoit pas à la multiplication du genre humain, mais Satan s'en soucie, et pour la conception d'un bébé l'âme est donnée du diable, etc. - conduisent inévitablement à la destruction des fondations familiales, à l'infanticide et à la débauche sous ses formes les plus diverses, et donc à la racine même ils produisent un désordre dans la vie d'État, dont « le commencement et le premier nœud est l'union familiale » 75. Pour confirmer cela, le Métropolite montre le sombre tableau de la vie immorale des vierges schismatiques du Cimetière de la Transfiguration, qu'il a trouvé dans le rapport de M. Ignatiev 76, « dont la preuve (dit-il dans le rapport de St. Synode du 12 mai 1858) est important comme le témoignage d'un observateur direct, attentif et impartial », est important surtout parce que « on remarque souvent un préjugé à l'encontre des informations présentées à ce sujet par le clergé, comme si elles provenaient d'une vision unilatérale ou d'une enquête pas tout à fait correcte ». « En approfondissant la position morale des schismatiques sans prêtres », dit ce rapport, « dans leur vie familiale la plus intime et les conceptions sectaires qu'ils ont adoptées, chacun, avec une enquête approfondie, est étonnamment frappé par l'expression de l'ignorance, de la débauche et de la superstition... Les vieilles femmes mentors, craignant que la nécessité du mariage ne serve de raison aux jeunes des deux sexes pour passer du schisme à l'église, les impliquent délibérément dans la fornication, puis infanticide, excusé par les faux raisonnements des mentors, et, avec l'instabilité des unions légales, un désordre de la moralité pour la vie. Dans les sectes sans prêtres, au fil du temps, toutes les croyances religieuses ont été oubliées et détruites ; et tout bouge et repose sur les mêmes intérêts et l'immoralité » 77. « 0 affaires des Vagabonds », écrit le métropolite Filaret, « c'est honteux de manger et de parler ». En général, selon le jugement du métropolite Philarète, le schisme est nuisible, non pas par sa différence avec l'Église dans certains rites, ni par son attachement à de vieux livres imprimés contenant des expressions incorrectes, car ni l'un ni l'autre « ne sont contraires à l'essence de la foi » ; mais « ce qu'il y a de plus condamnable et de plus nuisible dans le schisme, c'est l'aliénation » de ses partisans « de l'Église et la disposition rebelle contre elle, qui cache la même disposition contre le gouvernement », ainsi que « l'obstination et l'inaccessibilité à la parole de vérité » constatées chez eux 78 . 2. Si le schisme est véritablement un mal, un ulcère, une maladie, qui se propage de plus en plus et qui nécessite une « guérison urgente et sérieuse », alors en quoi doit consister cette guérison et comment doit-elle être réalisée ? Le métropolite Philarète distingue deux manières d'agir face au schisme : « médicale » au sens propre et « protectrice » 79 . Dans la mesure où le schisme est une illusion de l'esprit, une déviation de la vérité, il nécessite naturellement une guérison spirituelle, une lutte par des moyens spirituels, puisque toute illusion de l'esprit ne peut être stoppée que par une « remontrance », une « conviction de la vérité » 80. Une telle lutte contre le schisme par des moyens spirituels est l'œuvre du clergé orthodoxe, « et il en porte une grande responsabilité devant Dieu ». Mais dans la mesure où un schisme révèle une volonté de se manifester à l’extérieur, d’attirer d’autres dans ses réseaux, il est soumis à l’influence extérieure du gouvernement, limitée par « les mesures existant dans les lois de l’État », puisqu’il est naturel que les autorités orthodoxes de l’État veillent à la protection de l’Église orthodoxe. Et « l’Église orthodoxe russe », ajoute-t-il, « regardant avec espoir son souverain défenseur, doit prier Dieu pour que se forment et agissent des considérations d’État qui correspondent à son zèle pieux ». Conformément à la tâche indiquée de leur activité anti-schisme et conformément à l'esprit des ministres de l'Église orthodoxe, le clergé, dans son action contre les schismatiques, devrait se contenter de mesures exclusivement spirituelles, en prenant dans ce cas, comme modèle pour lui-même, l'exemple des Apôtres. « Le devoir essentiel des ministres de l'Église », déclare le métropolite. Filaret, "est d'agir sur ceux qui se trompent avec la parole de persuasion, et l'usage du pouvoir et du tribunal à leur égard appartient au gouvernement et aux autorités civiles subordonnées" 81. "Que doivent faire les ministres de l'Église dans de telles circonstances ? - écrit-il au révérend Alexy, qui se plaignait des concessions accordées aux schismatiques par les autorités civiles. - Rappelez-vous et mettez en pratique le souvenir que les apôtres et les anciens pères ont fondé et répandu l'Église et détruit l'accumulation de hérésies, non par la force des lois extérieures du monde païen, mais par la force d'une foi forte, de l'amour et du sacrifice de soi. Que le clergé renforce son zèle pour agir sur les séduits par son exemple et sa prière » 82. Certes, les pasteurs de l’Église peuvent et doivent recourir à l’aide des autorités civiles, mais seulement « contre les séducteurs et la création du schisme » ; même dans ce cas, ils ne devraient y recourir que pour des « besoins particuliers », « avec prudence et modération », car en général « les mesures coercitives sont plus répugnantes », surtout lorsqu'elles sont utilisées fréquemment et ouvertement, tandis que les relations amicales, au contraire, « attireront mieux un schismatique » 83 . Le premier, le plus naturel et, en raison de l'usage et de la jalousie, le moyen le plus efficace pour affaiblir le schisme de la part du clergé du Métropolite. Filaret a vu enseigner et réprimander les schismatiques à travers des entretiens personnels avec eux. « L'enseignement de la vraie TOC \o « 1-5 » \h \z de la foi de la part du clergé orthodoxe, dit-il, il y a sans aucun doute l’outil le plus approprié pour convertir ceux qui se trompent de toutes sortes. Mais à ce moyen de conversion apparemment simple et général se heurte, comme on le sait, un obstacle tout aussi général qui le détruit complètement - c'est la technique rusée des dissidents - d'éviter toute relation avec le clergé orthodoxe et d'inculquer la même chose à ceux qui lui sont subordonnés et qu'ils entraînent dans le schisme. Compte tenu de cela, Met. Filaret conseille vivement aux pasteurs d'églises eux-mêmes d'essayer de trouver des opportunités possibles de communication avec les schismatiques. « À l'heure actuelle (écrivait-il en 1835), il n'y a aucune raison de craindre que l'évêque ne veuille pas parler avec le schismatique ou lui adresser des paroles de reproche inappropriées ; mais il peut arriver que le berger ne cherche pas vraiment la brebis en fuite. C’est pourquoi le Saint-Synode doit continuer à surveiller et à rappeler, à sa discrétion, que les évêques diocésains profitent soigneusement de toutes les opportunités possibles pour entrer en relation avec ceux qui se sont écartés de l’Église et semer parmi eux des concepts et des sentiments qui les rapprocheraient de l’Église »84. À leur tour, les évêques diocésains doivent faire de même à l’égard du clergé dont ils ont la charge. Pour réussir à atteindre l'objectif de l'avertissement, avant toute relation avec les schismatiques, les pasteurs de l'Église doivent avoir une certaine préparation, s'approvisionner en informations nécessaires, car pour les entretiens avec eux, "il faut être tout à fait disposé à résoudre diverses questions et objections, en montrant des preuves qu'ils (les schismatiques) ne peuvent refuser. Ne pas donner de réponse et la remettre à plus tard jusqu'à ce qu'ils obtiennent des informations signifie, à leur avis, montrer leur cas aux faibles" 85 . Cette préparation des pasteurs d'église aux activités anti-schisme devrait avoir lieu dans les écoles théologiques - académies et séminaires, pour lesquelles leur programme devrait inclure « des leçons sur les schismes survenus dans l'Église russe et les moyens de réprimander ceux qui y tombent », puis sur le lieu du service pastoral, pour lequel dans les églises à population schismatique il est utile et même nécessaire d'avoir au moins ces œuvres anti-schisme recommandées comme telles par Sa Sainteté le Synode 86. Passant au contenu et à la nature des entretiens avec les schismatiques, Metropolitan. Filaret conseille de préférer la révélation positive « en toute liberté et force » des vertus de l’Église orthodoxe aux disputes et à la dénonciation de ceux qui se trompent, et en tout cas de ne pas se limiter à eux seuls, car une dénonciation donne facilement naissance au reproche, et au reproche – à l’inimitié : « reprocher signifie irriter ; et irriter signifie réduire la capacité d’accepter la vérité ». Pour éviter cela, « le traitement de ceux qui diffèrent et la dénonciation même des erreurs doivent être aussi pacifiques que possible sans insulter la vérité et sans tenter les orthodoxes » ; par conséquent, « la tolérance, le calme, la douceur, la condescendance et la prudence sont tout aussi nécessaires à la réprimande que le zèle » 87 . En plus du préjudice causé à des fins d'avertissement et de conversion, dans la dénonciation cruelle et réprobatrice, le métropolite Philaret a vu une technique indigne d'un véritable berger chrétien et, dans la mesure de ses moyens, a tenté d'empêcher et d'éradiquer l'utilisation d'une telle technique dans le clergé sous son commandement, comme en témoigne la belle instruction, pleine de douceur chrétienne, qu'il a donnée au célèbre hiéromoine (plus tard abbé) Parthénius dans une lettre du 3 janvier 1858. "Je me suis souvenu de quelques expressions dures", écrit le saint, "que vous, parlant de vos entretiens à Saint-Pétersbourg, avez utilisées à propos de ceux qui se sont écartés de l'Église orthodoxe et ne s'y soumettent pas. Et comme vous vous attendiez bientôt à visiter des lieux remplis de telles personnes : alors une pensée bienveillante m'est venue sur la façon dont vous leur parleriez. Tenez compte du fait que les mots durs irritent les gens, et l'irritation les empêche de recevoir l'édification, et qu'au contraire, les mots doux adoucissent les gens durs. D'après l'Apôtre, un serviteur du Seigneur, doit être doux, enseignant et gentil. Je sais qu'avec l'amour chrétien vous employez le travail et le souci de la conversion des égarés, en vous combinant à juste titre avec ce zèle ; mais que la jalousie ne soit pas cruelle, et que la parole de jalousie soit adoucie et adoucie par la parole d'amour. Vous le savez vous-même ; mais me rappeler ce que je sais est trop paresseux, mais pour vous c'est ferme. " 88. Alors le Met. Filaret a jugé nécessaire que, avec sa douceur chrétienne, les entretiens avec les schismatiques soient strictement adaptés au niveau de développement de ceux qui sont avertis, c'est-à-dire qu'ils se distinguent par l'intelligibilité et la simplicité, sans lesquelles on ne peut pas espérer de succès. " Si les exhortateurs ", écrit-il en réponse au rapport de deux prêtres sur leur exhortation infructueuse d'un schismatiques, « parlaient aux schismatiques (paysans) dans un langage savant, comme ils l'écrivent, des vérités fondamentales de la foi : il n'est donc pas surprenant que leurs discours heurtent comme des pois contre un mur » 89 . Autre véritable remède contre le schisme, face à l'ignorance presque totale des schismatiques, le Métropolite. Filaret a vu la création d'autant d'écoles que possible - masculines et féminines, et précisément dans l'esprit des écoles paroissiales et des écoles d'alphabétisation d'aujourd'hui. Voici ses réflexions à ce sujet, formulées en 1835 : " Puisque le schisme repose en grande partie sur l'ignorance, alors les écoles devraient être un moyen contre le schisme. Mais ces moyens doivent être soigneusement adaptés au but recherché. Si les écoles du peuple sont entre les mains de gens qui ont reçu une direction d'esprit laïque, ce qui peut arriver (comme on l'a remarqué en Angleterre) 90 est que la diffusion de l'alphabétisation n'améliorera pas la moralité, mais l'endommagera par des suggestions infondées et des lectures nuisibles. Enseignement. la lecture, les rudiments du Catéchisme et de l’Histoire sacrée, sous la direction du clergé, de la manière la plus simple et appliquée à la vie et aux coutumes nationales, est le moyen le plus sûr de diffuser de saines idées parmi le peuple. » Puisque ce moyen, à son avis, est assez difficile « à rendre utilisable par rapport aux schismatiques, qui, bien sûr, préfèrent confier leurs enfants à un schismatique plutôt qu'à un prêtre orthodoxe », et puisque « les écoles aux mains des schismatiques seraient un terrain fertile pour le schisme, pas pour l'orthodoxie » : alors le métropolite Philarète a jugé nécessaire une plus large répartition des écoles publiques sous la direction du clergé et une limitation la plus grande possible des écoles schismatiques, a) « que le clergé soit libre d'enseigner aux enfants, sous le contrôle des autorités diocésaines, sans réclamations des directions du ministère de l'Éducation ; b) afin qu'au contraire, une barrière soit mise en place pour les enseignants schismatiques par la force de la dernière législation du ministère de l'Éducation ». Il ne conseille pas de limiter leur diffusion par la forme extérieure de l'organisation scolaire ; au contraire, il a estimé qu'il était nécessaire que les écoles avec des étudiants qui y vivent soient également autorisées, ainsi qu'avec ceux qui y viennent. "Éduquer les enfants qui s'adressent à un enseignant est incomparablement plus pratique que de créer des écoles dans lesquelles les enfants non seulement étudient, mais vivent aussi. C'est pourquoi la première devrait être prise dans le cadre d'une mesure plus générale, et la seconde devrait être établie là où il y a suffisamment de moyens et l'espoir d'une surveillance fidèle." « L'éducation des enfants et du sexe féminin » sous la direction d'épouses compétentes de prêtres ou de diacres 91 il a également reconnu comme utile et opportun comme remède anti-schisme, étant donné que les femmes, « encore plus ignorantes que les hommes, et également obstinées dans leur attachement à l'hérédité et à l'habituel », comme le montre l'expérience, « maintiennent souvent leurs maris dans le schisme et les y attirent même » 92. Concernant la nature même de l'éducation des schismatiques enfants dans les écoles de la Métropole. Filaret a exigé qu'il en soit de même pour la nature des entretiens, c'est-à-dire qu'une formation avec une douceur chrétienne et une éventuelle condescendance soit étrangère à toute irritation et tout reproche contre les erreurs des schismatiques. L'enseignant doit avant tout s'efforcer de leur inculquer le respect de l'Église orthodoxe et de ses enseignements, sans embarrasser les enfants ni irriter les parents avec leurs reproches contre le schisme. En même temps, avec une attention particulière, « en raisonnant et en tenant compte des circonstances », l'enseignant doit conduire les enfants des opinions incorrectes à celles acceptées par l'Église, par exemple, de l'ajout à deux doigts au signe de croix de l'église. « Ayant compris l'enseignement, le jeune homme se corrigera facilement et fermement », dit M. Falaret ; et si vous lui demandez tout à coup un changement, il peut arriver que ses parents schismatiques le jettent hors de l'école et le privent de la possibilité d'apprendre la vérité" 93. M. Filaret considérait que l'utilisation de vieux livres imprimés pour l'enseignement des enfants schismatiques était permise sans aucune contradiction, si les parents le souhaitent, puisque le refus de l'enseignant entraînera naturellement le refus des schismatiques d'envoyer leurs enfants à l'école. Enfin, pour contrer la forte propagation du schisme à l'égard de l'Orthodoxie, dû à l'ignorance des orthodoxes, souvent plus grande que celle des schismatiques, et compte tenu du devoir des pasteurs de veiller non seulement à la conversion de ceux qui se trompent, mais plus encore à protéger le troupeau qui leur est confié de toute sorte de propagande conduisant à l'aliénation de l'Église, le métropolite Philaret a estimé nécessaire que le clergé, dans la mesure du possible, fasse des efforts pour les éduquer (les orthodoxes) et remontrance, ce qui, naturellement, devrait conduire à une plus grande stabilité de leurs opinions religieuses et morales. Le moyen le plus pratique pour cela, à son avis, outre les entretiens personnels privés et les écoles, pourrait être la prononciation obligatoire des enseignements catéchétiques les dimanches et les jours fériés, « dans laquelle les vérités catéchistiques seraient présentées dans l'ordre, avec leurs principaux arguments et explications nécessaires, avec toutes les applications possibles des pensées, des sentiments et du langage au niveau de compréhension et à l'état des auditeurs » 94 . Telles sont, de l'avis du métropolite Philaret, les méthodes d'affaiblissement du schisme que le clergé devrait utiliser, conformément à l'esprit des bergers de l'Église et à la nature même du schisme 95. - En même temps, reconnaissant la difficulté de la bonne mise en œuvre des moyens indiqués par le clergé, d'une part, en raison de son petit nombre important par rapport au nombre des troupeaux, et dans certains endroits aussi du nombre relativement important de faux schismatiques. les prêtres et les pères qui se sont considérablement multipliés après le règne de l'empereur Nicolas, en revanche, en raison du fardeau du clergé avec d'autres responsabilités assez complexes, pour atténuer cette difficulté, le métropolite Philaret a jugé opportun dans les zones particulièrement fortement infectées par le schisme (comme, par exemple, les provinces de Perm et des Olonets) a) l'établissement de missionnaires anti-schistes spéciaux, b) la multiplication du clergé et c) la réouverture des monastères. "Par mesure de précaution, l'idée a été donnée à ceux qui en ont besoin que le clergé ne soit pas réduit, mais en partie multiplié, en partie placé à la convenance du peuple", écrit-il à Son Éminence Arkady, archevêque de Perm, qui craint la réduction du clergé dans les usines à population schismatique 96 . Les monastères, selon ses mots, "sont d'une grande importance pour affaiblir le schisme en accomplissant l'ancien rite de culte", et "l'expérience montre, dit-il, que dans les villages proches des monastères, il n'y a presque pas de schismatiques". Soucieux de la conformité des moyens spirituels anti-schisme avec la nature du service pastoral et du schisme lui-même et de la possible simplification de leur utilisation, Métropolite. Filaret, cependant, n'attachait pas d'importance décisive à ces mesures en elles-mêmes, aussi opportunes et pratiques à mettre en œuvre, pour réussir à affaiblir le schisme, même avec tout le zèle supposé du clergé. Selon lui, d'autres conditions sont nécessaires au succès de leur fonctionnement. Bien sûr, il voyait la première condition la plus importante pour être un vrai chrétien profondément croyant dans la « bénédiction de Dieu » 97, et c’est pourquoi il a inspiré les bergers sous son commandement à ne pas trop compter sur leurs propres forces, mais avant tout à demander humblement l’aide de Dieu dans leurs activités anti-schisme. «Appelez l'archiprêtre Dmitri Selunsky et dites-lui ce que je pense de son rapport sur le schismatique», écrit-il par exemple à son vicaire, l'évêque Innocent. La paysanne a été entraînée dans le schisme contre sa volonté ; elle ne sait rien, comme elle le dit elle-même : et pourtant elle ne veut pas sortir de la scission. Comment puis-je expliquer cela ? Sa persévérance ? Qu'il en soit ainsi. Mais ne faut-il pas ajouter une autre raison à cette explication : en nous, serviteurs de la vraie foi, il y a peu de force spirituelle, et peut-être même d'intelligence spirituelle ? L'archiprêtre Dmitrievski ne doit pas brusquement affirmer que le schismatique n'écoute pas l'avertissement approprié, mais recourir une fois de plus, par une humble prière à Dieu, afin qu'il nous charge de donner l'instruction appropriée aux égarés et aux incrédules... Réconcilions-nous avec notre savoir scolaire, qui n'a pas autant de pouvoir que l'ignorance : peut-être que Dieu, qui fait grâce aux humbles, sera miséricordieux. Philaret, c'est la vie personnelle impeccable des pasteurs de l'église, pleinement conforme à leur titre. Étant la meilleure preuve factuelle de la vérité de l'enseignement prêché, la vie chrétienne d'un berger, dit-il, peut en même temps être en elle-même un moyen d'avertissement et de conversion pour beaucoup, puisque « la porte de la parole est temporairement ouverte, mais la bonne vie du ministre de la parole prêche la vérité jour et nuit » 99 . Au contraire, la vie d'un berger, non étrangère aux vices et généralement peu caractéristique du titre, non seulement perd sa signification éducative pour ceux qui se trompent, mais prive aussi l'enseignement qu'il prêche de tout pouvoir, aussi vrai soit-il. Ayant donc à l'esprit le caractère extérieur de la piété des schismatiques et leurs idées exagérées sur le caractère pécheur de certaines faiblesses humaines, comme, par exemple, renifler et fumer du tabac, saint Philaret conseille aux pasteurs de l'Église de s'en abstenir, afin d'éviter que ces petites choses n'entraînent des conséquences importantes 100. Ensuite, la troisième condition nécessaire pour l'influence réussie du clergé sur les schismatiques est, chez les schismatiques eux-mêmes, « un désir sincère et impartial de connaître la vérité de Dieu », de la part d'au moins certains d'entre eux : car « selon la parole du Christ, seul celui qui désire sincèrement faire la volonté de Dieu comprendra l'enseignement qui vient de Dieu » 101 . Mais comme parfois ce désir ne suffit pas aux nombreux malheureux qui sont en schisme soit par manque de lumière, soit par manque de fermeté de volonté, alors pour les libérer des puissants réseaux schismatiques, c'est-à-dire des dissidents et des maîtres schismatiques, une autre condition est nécessaire - l'assistance de l'Église de la part du gouvernement civil : « pour ces malheureux », dit M. Philaret, « les mesures prises par le gouvernement pour freiner la la volonté propre des schismatiques serait une véritable bénédiction, car sans ces mesures, ils ne peuvent pas s'extirper des réseaux de division »102. Parlant de la nécessité et des avantages de l'aide de l'Église dans la lutte contre le schisme de la part du gouvernement civil, le métropolite Philaret était loin de penser à persécuter les schismatiques pour leurs croyances religieuses. De telles attitudes envers ceux qui diffèrent d'opinions, à son avis, ne devraient pas et ne peuvent pas avoir lieu dans un État chrétien, car « l'amour chrétien pour l'humanité ne permet pas que la liberté soit enlevée inutilement à quiconque » et « le fermier céleste lui-même laisse l'ivraie jusqu'à ce que le moment de la récolte soit imminent » 103 . Par conséquent, la tolérance caractéristique de la douceur chrétienne devrait également caractériser l’État chrétien. Mais bien qu’il soit caractéristique de la douceur chrétienne de faire preuve de tolérance envers ceux qui ont des opinions différentes, dit-il, « la prudence doit déterminer la mesure de la tolérance ». Car « le bien peut faire preuve de tolérance envers le mal, mais le mal ne fera pas preuve de tolérance envers le bien : par conséquent, faire preuve d’une tolérance excessive envers le mal signifie lui donner une arme contre le bien ». Ainsi, si dans un État chrétien « la torture et la persécution ne doivent pas être tolérées, car elles sont contraires à l’esprit de l’Église du Christ », alors il ne devrait pas non plus y avoir de place pour une « tolérance excessivement honnête », ou, ce qui revient au même, pour une liberté totale et illimitée en matière de foi et de conscience, car cela conduit inévitablement à l’augmentation du mal 104. Comment, alors, demande M. Filaret, « le gouvernement doit-il traiter les schismatiques » ? Et il répond : « Père ». Qu'est-ce que ça veut dire? Pour corriger leurs enfants, les pères terrestres ont recours non seulement à de douces remontrances, mais aussi à d’autres mesures. Le Père céleste, avec toute sa bonté infinie, ramène les perdus sur le chemin de la vérité, principalement par des mesures strictes, et les pécheurs commencent souvent à se corriger d'abord par peur de la colère et du châtiment de Dieu, et non par zèle et amour pour la vertu... Le gouvernement, paternellement soucieux du bien-être de ceux qui lui sont confiés, doit traiter avec les gens qui, en raison de leur manque d'éducation, ne savent pas distinguer la vérité de l'erreur, l'utile du nuisible, comme avec les petits enfants qui apprennent rarement quelque chose d'utile et de bon sans y être forcé, et s'en souviennent ensuite avec gratitude »105. pas persécutés pour leurs opinions sur la foi et la prière privée selon leur rituel, qui est la loi en Russie »106. « Tant que le schisme ne dépasse pas ces limites, la seule action possible et appropriée à ce sujet est spirituelle et morale, avec une parole édifiante et un exemple du clergé, un exemple et un avertissement de ceux qui sont au pouvoir, ainsi qu'en empêchant les schismatiques de prendre le pouvoir sur les orthodoxes, en donnant la préférence aux orthodoxes par rapport aux schismatiques dans les relations publiques, en mettant en garde contre les efforts des schismatiques pour se présenter devant les autorités sous la forme d'une classe spéciale et en nouant des relations amicales. avec eux principalement devant les orthodoxes. "Mais dès qu'une manifestation d'un schisme est autorisée, la séduction des orthodoxes par les schismatiques, leur violation des lois et règles existantes, une action plus forte contre le schisme de la part du gouvernement civil est nécessaire, car de même que laisser de tels cas sans attention donne au schisme plus de courage et de force, de même, au contraire, la destruction des preuves révélées d'un schisme, la découverte et la dénonciation correctes du séducteur et le retrait de lui des moyens de séduction, le l'action incessante de la justice contre les schismatiques qui ont violé les lois et les règles existantes, doit affaiblir le courage et le désir de tels actes, conduire au déclin de l'esprit des dissidents et au schisme lui-même. Plus l'action des autorités dans de tels cas est opportune et implacable, plus ses conséquences sont fiables »107. Compte tenu de cette orientation générale, les mesures prises par le gouvernement pour parvenir à un affaiblissement de la fracture doivent avant tout être fermes et constantes. Une fois certaines mesures prises, le gouvernement « doit les suivre avec constance et sans relâche ». La raison en est évidente : « se replier sur les ordres des autorités reviendrait à ne pas maintenir suffisamment la dignité de la loi et à nourrir les espoirs de la volonté propre » 108. En un mot, il ne faut pas faire de concessions dans les mesures reconnues comme opportunes. L’expérience montre que « les mesures prises et non suivies sont souvent plus nuisibles que si elles n’avaient pas été prises du tout, car elles suscitent naturellement l’entêtement et l’arrogance chez ceux contre qui elles sont dirigées 109. – La méthode même de mise en œuvre des mesures prises n’est pas moins importante pour le succès. Une exécution précise et « garder précisément le secret là où cela est parfois nécessaire » sont essentielles. Enfin, « une sélection et une formation minutieuses d’outils performants et un contrôle vigilant de l’exactitude de leur action » sont également une condition nécessaire au succès des mesures civiles 110. Le nombre de schismatiques, selon le métropolite Philaret, ne devrait pas dérouter le gouvernement dans sa préoccupation de limiter sa propre volonté. "C'est, dit-il, un outil que le schisme utilise habilement pour élever son importance tant devant le gouvernement que devant ceux qu'il veut attirer à lui. Il est difficile de déterminer son nombre; mais, sans aucun doute, il exagère beaucoup lorsqu'il élève son nombre à 11 000 000. Cela signifierait qu'il y a seulement quatre fois et demie plus d'orthodoxes que de schismatiques. Le diocèse de Moscou est l'un de ceux dans lesquels le schisme est répandue. Le clergé ne cache pas les schismatiques et ceux qui se sont éloignés des schismatiques »111. Telle est, selon le métropolite Philarète, la nature normale des relations du gouvernement avec les schismatiques, étrangères aux extrêmes et à la tolérance nuisible et à la cruauté inhabituelles pour le christianisme. Certes, "les schismatiques, luttant pour une liberté d'action illimitée", dit-il, "essayent de présenter toute restriction à leurs actions sous la forme d'oppression et de persécution ; et la tolérance, non protégée par la justice, peut être encline à cette façon de penser". Mais si vous regardez "du côté de la justice, alors l'action du gouvernement contre les schismatiques qui soulève des plaintes" est "très loin de ce qu'on appelait dans l'Antiquité la persécution. Si sous le tsar Alexeï Mikhaïlovitch elle était strictement traitée avec les schismatiques qui s'enfermaient dans le monastère de Solovetsky, et sous les tsars Jean et Pierre avec les schismatiques qui se déchaînaient au Kremlin et dans le palais lui-même : il s'agissait d'apprivoiser la rébellion, et non persécution. Si une chapelle schismatique construite arbitrairement et illégalement ne peut pas être réparée, mais peut seulement perdurer jusqu'à ce qu'elle soit détruite par la force du temps : il ne s'agit pas de persécution, mais de condescendance dans le fait que ce qui était illégal n'a pas été détruit immédiatement. Si une chapelle est scellée parce qu'elle a été reconstruite contrairement à l'interdit existant : il ne s'agit pas d'une persécution, mais de l'inévitable protection de la loi pour qu'elle ne soit pas méprisée. Si un prêtre schismatique est traduit en justice pour avoir séduit un chrétien orthodoxe : il ne s’agit pas de persécution, mais de défense de l’Orthodoxie selon l’exhortation locale. Mais dans le diocèse de Moscou, il y a dix-huit fois plus d'orthodoxes que l'Église dirigeante suite à l'attaque qui lui a été infligée, et même la clémence est que le fugitif n'a pas été persécuté pour s'être enfui, mais ils n'ont eu recours à la justice contre lui qu'après un nouveau crime... Ici, nous pouvons souligner la prise de certains monastères aux schismatiques et leur conversion en coreligionnaires » : mais il ne s’agit pas non plus de persécution, « la fermeture de monastères secrètement établis et d’autres lieux et rassemblements sectaires est une simple nécessité de tout État bien ordonné, dans lequel une telle volonté personnelle n’est pas autorisée même aux personnes de la foi dominante. » Par exemple, « si l’un des orthodoxes avait construit un monastère sans autorisation et y avait tonsuré des moines sans autorisation légale, les autorités légales ne l’auraient-elles pas détruit, comme elles l’auraient vite découvert » ? « Est-ce vraiment » de cette manière « que seule la volonté propre des orthodoxes devrait être stoppée, et la volonté propre des schismatiques devrait rester intacte ? En général, toute punition appropriée peut-elle être considérée comme un tourment et une persécution ? S’il n’y avait aucune interdiction de séduire les orthodoxes dans le schisme, ou de les inciter à provoquer un schisme, si ceux qui désobéissaient à cette règle n’étaient pas persécutés par la loi, alors comment le gouvernement protégerait-il autrement la foi et ses fidèles ? Et si ceux qui s'écartent de l'ordre juridique et contribuent à l'évasion des autres sont limités par la loi dans les droits dont ils abusent pour le succès de la secte, pour séduire les faibles avec des avantages matériels, une conséquence juridique de l'amélioration sociale est ici visible. Autrement, il n’y aura pas de limites à la volonté personnelle et à la séduction. » « Sans de telles lois, qui sont bien entendu désagréables au schisme, il n'y aurait pas de patronage de l'Orthodoxie ni la moindre répression civile des crimes contre la foi », car « l'Orthodoxie et le schisme », par leur essence même, « sont si opposés l'un à l'autre que le patronage et la défense de l'Orthodoxie devraient naturellement freiner le schisme ; la condescendance à l’égard du schisme devrait naturellement embarrasser l’Église orthodoxe. Par conséquent, « si le système indiqué ne convient pas au schisme, vaut-il mieux qu’il soit gênant pour l’Orthodoxie ? » Le fait même que « le peuple orthodoxe constitue la majorité incomparable du peuple russe et, sans aucun doute, le soutien le plus fidèle du gouvernement » par rapport aux schismatiques qui constituent « le fléau à la fois de l'Église et de l'État » - cela seul ne nous permet pas du tout de réfléchir au choix : il est clair que le gouvernement ne peut et ne doit pas agir pour affaiblir l'Église orthodoxe, « à laquelle il est étroitement uni », et pour renforcer le schisme, « avec lequel il n'est pas naturel qu'il s'unisse, et qui travaille toujours à son propre affaiblissement. En général, les plaintes des schismatiques concernant une oppression et une persécution imaginaires ne devraient pas dérouter le gouvernement dans ses efforts pour affaiblir le schisme. "Les schismatiques", dit M. Philaret, "ne cesseront de se plaindre que lorsqu'ils triompheront. Mais lorsqu'ils cesseront de se plaindre, il y aura alors un refroidissement du peuple orthodoxe envers le gouvernement, qui patronne le schisme, faisant bénéficier les infidèles et les rebelles de la tentation des fidèles et des obéissants" 112. Le métropolite Philaret a dû mener une lutte difficile, comme nous le verrons ci-dessous, au début du règne d'Alexandre II pour sa vision du système gouvernemental d'action contre les schismatiques. De nombreuses voix en faveur de la scission et contre le système qu'il défendait ardemment ont commencé à se faire entendre au cours de cette période d'enthousiasme pour toutes sortes d'idées libérales et de rupture de beaucoup de choses anciennes, même si elles étaient opportunes. Beaucoup de ces défenseurs libéraux du schisme, se cachant derrière le désir du bien de l'Église et de l'État, et d'autres, peut-être très sincèrement, sur la base de leurs vues superficiellement optimistes sur le schisme, ont commencé à déclarer avec acuité que a) la politique timide du gouvernement à l'égard du schisme est un anachronisme complet, puisqu'il n'y a rien de semblable dans les États européens, et en même temps - une contradiction du gouvernement avec lui-même lorsqu'il permet la libre existence d'autres religions ; que b) elle ne peut conduire à rien d'autre que du mal, puisque, en suscitant l'irritation du côté opposé, elle ne peut naturellement que contribuer à l'augmentation du mal qu'elle cherche à détruire, comme le montre clairement, d'une part, l'échec complet des mesures prises à différentes époques contre diverses sectes et schismes, d'autre part, l'exemple de la foi chrétienne, qui s'est répandue non seulement sans l'aide des autorités civiles, mais aussi au milieu de graves persécutions ; que c) les restrictions et restrictions éventuelles en matière de foi ne sont pas caractéristiques de la religion de paix et d'amour, qui est la religion chrétienne, et donc des gouvernements chrétiens ; que finalement, d) la non-reconnaissance d'un phénomène aussi important entre l'Église et l'État qu'un schisme, qui existe depuis 200 ans, est complètement absurde. En conséquence de tout cela, concluaient les défenseurs du schisme, « notre position actuelle concernant le schisme doit être considérée comme transitoire ». Le métropolite Philaret a dû prendre en compte toutes ces déclarations des gardiens du schisme, souvent très influents, et en sa personne ils ont rencontré un accusateur inexorable : avec la puissance indestructible de la logique et toute une série de preuves historiques, il a prouvé l'incohérence des arguments présentés et a convaincu le gouvernement de ne pas être embarrassé par eux, ainsi que par les plaintes exagérément injustes des schismatiques 113. a) Selon le tribunal du métropolite Philaret, le fait que les défenseurs du schisme accusent la tolérance religieuse totale des États européens est totalement injuste et ne peut être créé que par des vues optimistes exagérées sur tout ce que l'Occident pourrait créer. Ou plutôt, ce n’est pas l’Occident pour la Russie, mais la « bonne et noble Russie » pour les États occidentaux qui peut servir de modèle de tolérance religieuse. Elle peut hardiment « se vanter » devant eux de sa tolérance religieuse « envers les confessions chrétiennes reconnues et même non chrétiennes », puisqu'il n'existe pas de telles restrictions pour ces confessions, par exemple en Angleterre, un pays « qui se vante de ses institutions libres. Le principe de la préservation de l'unité de l'Église nationale dirigeante, sous la forme de la préservation de l'unité de l'esprit national, en Angleterre « opère fortement, et même trop fort ». église établie, mais des catholiques romains appartenant à une église plus ancienne que l'anglicane et dont descendent les anglicans. Mais comment les gère-t-elle ? Ce n’est que récemment que les catholiques romains ont été admis au Parlement. Ce n'est que récemment que le gouvernement a accordé une allocation financière au séminaire catholique romain de Maynooth, et ceux qui sont zélés pour la préservation de la religion anglicane dominante n'ont pas encore cessé de s'y opposer au Parlement.» De plus, « jusqu'à présent114, ils (les catholiques) (comme tous les dissidents en général) paient des impôts ecclésiastiques en faveur de l'Église anglicane dominante dans l'État. Les amoureux de la liberté de croyance ont proposé à plusieurs reprises au Parlement de supprimer cet impôt. Mais les gardiens de l'Église n'ont pas permis cette abolition, voyant dans les impôts ecclésiastiques le lien d'unité entre l'Église et l'État... Il n'est pas inutile de comparer avec cet exemple étranger, note M. Filaret, l'opinion en Russie de ceux qui sont encore en faveur du schisme, dans la réprimande du gouvernement, nous rappelle amèrement la double taxe sur les schismatiques, détruite depuis longtemps, comme si la persécution s'étendait aux schismatiques actuels », alors qu'il ne s'agit pas que « les schismatiques doivent payer un impôt en faveur de l'Église orthodoxe, mais seulement qu'ils ne doivent pas piller ses biens spirituels » 115 . Le Met. Filaret pointe également du doigt d'autres États européens dans lesquels il y a des limites à la tolérance religieuse. « En France même, dit-il, seules les religions reconnues sont autorisées, et la reconnaissance nécessite une connaissance positive de ce qu'est exactement l'enseignement de cette confession et qu'elle ne menace pas l'ordre public. En Suisse, pays protestant, personne, sauf les protestants, n'a droit aux fonctions publiques. Et permettre la libre existence de sociétés semblables à notre schisme, cachant leurs actions secrètes au gouvernement, exigeant la tolérance alors qu'eux-mêmes n'en ont pas, ébranlant constamment la conception du peuple sur la légitimité des autorités suprêmes - cela ne peut être trouvé dans aucun pays européen.» Il est donc évident que le gouvernement orthodoxe de Russie, afin de protéger l'unité de la religion dominante, en interdisant par la loi uniquement l'apostasie de l'Orthodoxie et en prenant sur cette base un certain nombre de mesures restrictives contre les schismatiques, « comme ceux qui se sont éloignés et s'éloignent de l'Église orthodoxe », ne peut en aucun cas être accusé d'intolérance exceptionnelle par rapport aux États occidentaux. Il est également évident que si le gouvernement autorise la liberté des religions étrangères et n'inclut pas le schisme entre elles, alors, par là, il ne viole pas la loi de la justice et ne se contredit pas, car il le fait pour la raison que nous venons d'exposer. « grande différence » d'origine et de caractère entre le premier et le second. Les catholiques romains, les protestants, etc., ne font pas partie, par leur origine, de ceux qui se sont éloignés et se détachent de l'Église orthodoxe, comme les schismatiques, mais « sont tombés sous l'autorité de l'État russe avec leur religion », donc « d'une manière légale, à partir de laquelle, en toute équité, ils ont la liberté de religion ». Au contraire, « si l’État devait accorder aux personnes condamnées par sa loi les mêmes droits qu’à ceux qui sont innocents devant la loi, il serait alors en conflit avec sa propre loi et avec la justice en général ». Ensuite, avec une origine indépendante de l'Église orthodoxe, les confessions étrangères lui sont étrangères et intolérantes, ainsi que les opinions politiques nuisibles, de sorte qu'elles sont à nouveau reconnues à juste titre par la loi. Mais s’ils s’efforcent de démontrer quelque chose de ce genre, la loi les poursuit pour de tels crimes au même titre que les schismatiques. Ainsi, "ne soyons pas gênés par l'idée", conclut saint Philarète, "que l'exemple de l'Europe nous oblige, au nom de la tolérance religieuse, à ne rien faire contre les schismatiques. Et dans les États européens, la tolérance religieuse a des limites", de telle sorte qu'on préfère d'ailleurs imiter, par exemple, la règle de l'Angleterre libre, plus stricte que la nôtre, en ce qui concerne la ferme protection de la religion dominante 116. b) Métropolitain reconnu comme tout aussi injuste. Filaret et une autre déclaration des défenseurs du schisme selon laquelle « comme si nulle part la restriction des sectes n'arrêtait leur succès, mais au contraire, elle semblait contribuer à leur propagation, et que c'est précisément pour cette raison qu'il fallait abolir les décrets existants concernant les schismatiques, car ils les restreignent ». Un phénomène similaire, selon lui, s’il se produisait quelque part, ce serait seulement là où « les mesures n’étaient pas fermes, là où elles étaient sujettes à changement ; et là où elles étaient fermes, là le succès des sectes était arrêté et même détruit ». En confirmation de cela, Met. Filaret donne des exemples tirés de l'histoire. "La première secte la plus remarquable d'Europe centrale, les Hussites, dit-il, a d'abord pris des proportions énormes, puis a été supprimée par des mesures gouvernementales énergiques, de sorte que la Bohême, où elle est née, s'est complètement transformée en un pays catholique. Cent ans plus tard, le protestantisme naissant n'a réussi que là où les souverains eux-mêmes ont clairement pris parti. Mais en France, où cela n'existait pas, et où le gouvernement s'est finalement fortement opposé au protestantisme, celui-ci, après l'abrogation de l'édit de Nantes, était si limité qu'il ne pouvait plus se propager. Les mêmes conséquences se sont produites en Belgique, où le gouvernement a fait tous ses efforts pour empêcher la propagation du protestantisme et, pour cette raison, il n'a même pas pu pénétrer en Espagne et en Italie, bien que les horreurs de l'Inquisition inhumaine ne puissent en aucun cas être justifiées. En Angleterre, le protestantisme fut finalement établi grâce aux mesures cruelles de sa patronne, la reine Elizabeth. Depuis lors jusqu'à nos jours, la confession latine n'y eut aucun succès ; mais dès que le gouvernement a égalisé les droits de ses partisans avec ceux des autres citoyens, le nombre des adhérents du pape a plus que doublé et se multiplie maintenant constamment et rapidement. En Prusse, 12 ans auparavant (c'est-à-dire avant 1868), des sociétés néo-catholiques étaient apparues, mais on n'en a presque plus entendu parler depuis que le gouvernement a mis un obstacle à leur propagation anarchique »117. " Et votre Église orthodoxe elle-même est déjà convaincue par une expérience amère, ajoute M. Philaret, que les restrictions ne s'étendent pas, mais suppriment, sinon pour toujours, du moins pour longtemps, le véritable enseignement de la foi. Ce fut le cas dans la région occidentale de la Russie, où la persécution de l'Orthodoxie a créé une union et aurait pu finalement soumettre le peuple tout entier à Rome, si la Providence n'avait pas voulu ramener cette région dans les entrailles de la Russie orthodoxe ; ainsi maintenant, dans les possessions autrichiennes, l'Orthodoxie, contraint par le gouvernement local, s’appauvrit progressivement. Enfin, la même chose est confirmée très clairement par l’histoire de la scission. « Quant à votre séparation, dit M. Filaret, - tout le monde sait qu'au début le nombre de ses partisans, malgré les troubles les plus audacieux qui en découlèrent, était très insignifiant, à l'exception de ceux qui tombèrent dans le schisme à la suite des coutumes européennes introduites par l'empereur Pierre Ier ; mais ce n'est qu'à partir de l'empereur Pierre III que les succès du schisme ont commencé à s'accroître d'une manière particulière, à mesure que la clémence du gouvernement augmentait, et ont finalement atteint des proportions inattendues vers la fin du règne de l'empereur Alexandre Ier, lorsque sont apparus et se sont renforcés les centres bien connus du schisme - les cimetières Preobrazhenskoye et Rogozhskoye. Après cela, sous le règne de l'empereur Nicolas, « le schisme ne s'intensifia que dans les provinces où les autorités locales le complaisaient ; affaibli là où une stricte attention était portée à ses actes, à la séduction et autres abus »118. Ainsi, lorsqu'à la fin de ce règne le gouvernement prêta une attention particulière à l'obstination des schismatiques des cimetières Rogojski et Préobrajenski, des églises et des paroisses de même confession apparurent dans les deux centres, ce qui fit considérablement vaciller leur importance 119. En un mot, « la fermeté manifestée par le gouvernement contre le schisme a valu à l'Église environ 200 000 coreligionnaires depuis 1827 ». Si, grâce aux mesures utilisées par le gouvernement pendant le temps imparti, « l'orthodoxie n'a pas gagné autant qu'on le souhaiterait », note M. Philaret, « alors on ne peut pas faire d'objections à ces mesures. L'homme a la liberté de se tromper, en ne cédant pas seulement à la prudence humaine, mais aussi à la sagesse de Dieu, non seulement au pouvoir limité de l'homme, mais aussi à la domination toute-puissante de Dieu, qui donc seulement une plus petite partie de la race humaine a acquis le christianisme, et une partie encore plus petite de cette partie - le christianisme orthodoxe. 120. Après la mort de l'empereur Nicolas, avec le fort patronage renouvelé du schisme, celui-ci a recommencé à s'intensifier sensiblement. L’histoire actuelle de la propagation du schisme, réfutant en fait l’opinion de ses défenseurs sur l’inutilité et même le mal de toute mesure restrictive, fournit en même temps la bonne clé pour résoudre ce que beaucoup d’entre elles semblent être « incompréhensibles et inconvenants », le phénomène général selon lequel « les mesures gouvernementales contre le schisme, depuis 200 ans, n’ont pas été couronnées de succès », ou, plus précisément, ont eu un succès insuffisant. Il est clair que la principale raison de cette situation réside dans l’inconstance de ces mesures, mais pas dans elles-mêmes. Les concessions dont bénéficièrent les schismatiques depuis Pierre III jusqu'en 1827 augmentèrent non seulement le nombre de partisans du schisme, mais « les encourageèrent également à résister à de nouvelles mesures gouvernementales ». Dans le même temps, bien sûr, l'échec des mesures a également été grandement influencé par leur mise en œuvre imprécise et incorrecte par des personnes comme le policier Massarius, les autorités policières de Moscou, etc. « Ainsi, l'indulgence envers le schisme », dit M. Philaret, « a contribué et continue de contribuer à son renforcement bien plus que l'oppression » 121 . Bien qu’il soit indéniable, un tel phénomène est tout à fait compréhensible étant donné les méthodes décrites ci-dessus pour propager le schisme et le grand nombre de personnes hésitant constamment entre l’orthodoxie et le schisme. Tous ces hésitants, sous la stricte surveillance du gouvernement, « vont encore au culte orthodoxe, ne s'excluent pas de l'Église, ont peur de la responsabilité devant la loi, le clergé y a toujours accès, leur déviation secrète de l'Orthodoxie n'a pas encore d'impudence » ; mais au moindre affaiblissement, ils deviennent tous naturellement des proies rapides et irrévocables au schisme, et leur abandon évident montre la voie aux autres 122. La propagation de la foi chrétienne au milieu de graves persécutions est, de l'avis de M. Philaret, un phénomène exceptionnel ; le présenter comme une preuve de la nocivité des mesures restrictives contre toutes sortes d’enseignements religieux, et en particulier contre notre schisme, est inapproprié et pas tout à fait juste. Cela est inapproprié parce que la propagation de la vraie sainte foi du Christ au milieu des persécutions les plus sévères « était un signe irréfutable de la divinité de l'enseignement du Sauveur ; appliquer une telle propagation miraculeuse à des sectes ignorantes signifie humilier l'action de la plus haute grâce » 123. Ce n'est pas tout à fait juste parce que la propagation du christianisme, évidemment, s'est accomplie « non par la persécution, mais malgré la persécution, en raison de son caractère divin inhérent. pouvoir. » De plus, « ici aussi, la Providence choisit parfois comme instruments même certains empereurs païens, qui, avec leur disposition pacifique envers le christianisme, contribuèrent grandement à ses succès. Au contraire, les persécuteurs, bien qu’ils n’aient pas pu détruire la foi du Christ, ont souvent et de manière très significative stoppé sa propagation. » Avec l'adoption du christianisme par les empereurs romains, c'est-à-dire depuis le règne de Constantin le Grand, sa propagation devint beaucoup plus rapide et plus répandue, du fait que « toutes les forces du pouvoir, jusqu'alors dirigées contre l'Église, se tournèrent vers la protection de sa prospérité intérieure et extérieure. Les empereurs chrétiens y ont contribué en soumettant les restes de l’idolâtrie et en déposant les hérétiques. Mais même ici, quand il arrivait « que les hérésies trouvèrent des patrons dans les rois eux-mêmes, alors elles se développèrent de telle sorte que, par exemple, lorsque saint Grégoire le Théologien, dans tout Constantinople il ne restait qu'une seule chapelle orthodoxe, et après cela, avec l'aide des empereurs orthodoxes, les hérétiques n'en conservèrent qu'une seule. En général, l'assistance des rois aux décisions des conciles arrêtait les hérésies, et vice versa, le patronage des hérésies opprimait le christianisme. Les empereurs, qui patronnaient les iconoclastes, ont indigné l'Église entière, et ce n'est qu'alors que la paix universelle y a été rétablie, et l'hérésie iconoclaste a été supprimée lorsque les rois et les reines eux-mêmes ont commencé à la promouvoir vigoureusement. Plus tard, le latin n’a-t-il pas régné à Constantinople et en Orient en général, n’a-t-il pas nui à l’Orthodoxie ? Et le joug mahométan a-t-il réellement contribué à son extension ? Enfin, dans toutes les puissances européennes, ainsi que dans notre patrie, la diffusion du christianisme fut surtout facilitée par le patronage des souverains. » Par conséquent, la situation actuelle (1860), conclut M. Philaret, « lorsque les opposants à l’Église entraînent librement les faibles dans les hérésies et le schisme, n’est-elle pas une conséquence directe du relâchement croissant du schisme de la part des autorités locales inférieures, avec indifférence et manque de protection de la foi souvent de la part des autorités supérieures ? Est-il possible que notre patrie se mette volontairement dans la position dans laquelle l’Orient a été involontairement placé par des circonstances malheureuses ? 124 c) En réponse à l'objection des défenseurs du schisme selon laquelle les gouvernements chrétiens ne se caractérisent par aucune restriction ou restriction en matière de foi, comme contraire à l'esprit de la foi chrétienne, le Métropolite. Philaret fait et fournit un récit historique détaillé de la façon dont cette question a été résolue et de la façon dont l'ancienne Église chrétienne en la personne des empereurs chrétiens, des saints pères et des conciles œcuméniques et locaux. Compte tenu de l'importance contemporaine de ce certificat, qui caractérise clairement l'attitude du métropolite Philarète lui-même dans la résolution de la question, nous le présentons ici. « Il est extrêmement instructif de se familiariser davantage avec les lois édictées contre les païens et les hérétiques par Constantin le Grand et ses successeurs : Théodose, Justinien et d'autres pieux empereurs », explique le Métropolite. Filaret. Lorsque le christianisme a triomphé, les prêtres païens ne pouvaient tout naturellement plus conserver leurs anciens avantages, mais en outre, tous les païens ont été privés de l'accès aux plus hautes positions honorifiques et judiciaires, comme celles qui augmenteraient leur influence sur le peuple - il a été ordonné d'écraser les idoles, de détruire les temples, ou de les transformer en églises chrétiennes, ou de les enfermer, en interdisant l'entrée sous peine de lourdes sanctions, les sacrifices et les rites païens en général étaient strictement interdits, et ceux qui reprenaient le culte païen étaient menacés de punition. La sévérité de ces mesures était due à la conscience claire que sans elles, il aurait été impossible de sauver les fidèles de la tentation constante. C'est pourquoi le bienheureux Augustin, mentionnant les lois visant à éradiquer les rituels païens, dit : « bien sûr, il n'y a personne parmi nous qui n'approuverait pas ces lois ». Et en ce qui concerne les hérétiques, les empereurs se souvenaient qu'"une mère doit avoir pitié de ses enfants et les protéger, et qu'elle serait impitoyable et cruelle si, tout en protégeant les loups, elle détruisait les moutons. En choisissant les moyens de protéger les fidèles des hérésies, les pieux empereurs tenaient compte des circonstances, utilisaient des mesures prudentes mais fermes pour convaincre les perdus, et en cas de résistance et de violence, ils n'étendaient pas la sévérité à tout le monde, mais seulement aux principaux faux enseignants, et n'entreprenaient généralement rien qui pourrait n'apporterait aucun bénéfice, mais ne ferait qu'aigrir davantage les opposants. Les hérétiques n'étaient passibles de la peine de mort seulement lorsqu'ils atteignaient le point de résister violemment aux autorités ou aux crimes contre la nature elle-même. En général, les empereurs pieux se souvenaient du dicton des saints pères selon lequel un hérétique ne devait pas être tué, mais corrigé. Les principales lois émises par les empereurs pour protéger l'orthodoxie et réprimer les hérétiques étaient les suivantes : "Les rassemblements hérétiques étaient strictement interdits et ceux qui violaient cette interdiction étaient passibles d'expulsion ou de punition. Il était interdit aux hérétiques de construire des églises et les maisons dans lesquelles ils se rassemblaient étaient confisquées. Il était interdit aux hérétiques d'ordonner quiconque comme évêque, prêtre ou diacre. Nous traitions avec une sévérité particulière ceux qui séduisaient les autres. Les faux prêtres étaient soumis à de lourdes sanctions, à l'expulsion ou à l'exil. Des lois spéciales protégeaient les chrétiens qui avaient des hérétiques parmi leurs proches. L'hérétique n'avait pas non plus le droit de transférer ses biens à d'autres par testament, ou accepter ce qui avait été légué. Les adeptes des sectes (par exemple les manichéens) et, dans certains cas, temporairement tous les hérétiques en général furent soumis à l'expulsion ou au châtiment. Un seul empereur, sous prétexte que la foi ne tolère pas la coercition, abolit toutes les lois contre les hérétiques, renvoya les exilés et les compara en droits aux orthodoxes : c'était Julien l'Apostat. la nécessité de lois pour protéger l’orthodoxie et les fidèles. Réalisant que les lois doivent non seulement être promulguées, mais également exécutées, et voyant le mal et le danger liés à l'indulgence anarchique et égoïste de certains dirigeants envers les hérétiques, les empereurs ont fixé une lourde peine et la privation de leurs fonctions pour les dirigeants et les juges pour leur déviation de ces lois ; en leur propre personne, ils ont montré un exemple de zèle pour l'Orthodoxie. Les lois interdisaient aux hérétiques de s'adresser à eux personnellement et de les importuner avec des pétitions. Dans le même temps, les empereurs protégeaient la pureté des mœurs publiques, interdisant les spectacles les jours fériés, etc., se rendant compte cependant que l'aide du gouvernement est, bien que nécessaire et essentielle, mais pas la seule condition de l'établissement de la foi. « Tandis que les souverains tentaient par diverses lois d'amener ceux qui s'étaient rejetés à l'unité avec l'Église, les bergers de l'Église ne cessaient d'exhorter et d'enseigner les perdus. "Si les hérétiques (dit le bienheureux Augustin dans une lettre à Vincent) étaient seulement effrayés (par les lois de l'État), mais n'étaient pas instruits, alors cela pourrait ressembler à de l'injustice et de la violence. Et si seulement ils étaient instruits, mais en même temps n'étaient pas effrayés par la loi, alors parmi eux, les habitudes durcies par la rigidité seraient faiblement encouragées à entrer sur le chemin du salut. Mais à la peur utile s'ajoute l'instruction salvatrice, car non seulement la lumière de la vérité chasse les ténèbres de l'erreur, mais aussi la Les chaînes d'une mauvaise habitude sont brisées par le pouvoir de la peur. J'étais là auparavant avec l'opinion selon laquelle nous ne devrions utiliser aucune incitation extérieure pour l'unité avec l'Église et que nous devons agir uniquement avec des mots, lutter uniquement avec le raisonnement et vaincre avec des preuves, afin que nous n'ayons pas de faux orthodoxes chez ceux-là mêmes qui étaient auparavant des hérétiques déclarés. Mais cette opinion était contestée non pas par des mots, mais par des faits. conversion. Beaucoup ont été retenus par la force de l’habitude ou par négligence. Beaucoup pensaient qu’il n’y avait aucune différence entre quelqu’un qui appartenait ou non à l’Église orthodoxe et restait dans l’hérésie uniquement parce qu’il y était né et que personne ne l’encourageait à se convertir à l’Orthodoxie. Tous ont été ramenés au sein de l'Église par les lois (édictées contre les hérétiques), et ceux que la sécurité avait rendus négligents ont été convertis grâce aux soins de l'Église et du gouvernement à leur égard, et maintenant ils célèbrent leur conversion comme la fête la plus brillante. Ainsi, que les rois de la terre servent le Christ, en édictant également des lois en faveur des enseignements du Christ. « Il est préférable », dit le même enseignant de l'Église dans une autre lettre, « il est bien sûr préférable (qui en doute ?) de conduire les gens à la vraie piété par l'enseignement seul et de ne pas les motiver par la peur du châtiment. Mais ce n’est pas parce que certaines personnes sont meilleures que celles qui sont pires ne doivent pas être laissées pour compte. L'expérience a prouvé qu'il était utile pour beaucoup d'être d'abord contraints par la peur, afin de pouvoir ensuite soit apprendre, soit mettre en pratique ce qu'ils ont appris avec des mots. Bien sûr, ceux qui sont gouvernés par l’amour sont meilleurs ; mais il y en a davantage qui se laissent corriger par la peur. Tous ceux qui nous épargnent ne sont pas vos amis, et tous ceux qui ne nous épargnent pas ne sont pas nos ennemis. Qui peut nous aimer plus que Dieu ? Cependant, Il ne cesse pas seulement de nous enseigner avec douceur, mais aussi de nous effrayer par le salut. Parfois, un voleur, saupoudrant de nourriture, les attire loin du troupeau, et parfois un berger, frappant avec un fouet, conduit les moutons errants vers le troupeau. Si quelqu'un, voyant son ennemi fiévreux et inconscient courir vers l'abîme, ne l'attrapait pas et ne l'attaquait pas, mais le laissait s'échapper, ne le rendrait-il pas mal pour mal ? Combien d'hérétiques, lors de leur conversion, ont maudit leur vie antérieure et leurs pitoyables erreurs, alors qu'ils étaient amenés à cette conscience salvatrice par des lois strictes ? Certains n’ont pas bénéficié de ces lois ; Mais faut-il renoncer à la médecine parce que la folie de certains ne se guérit pas ? "Ceux qui ne veulent pas voir de lois contre leur méchanceté disent que les Apôtres n'ont pas demandé l'aide des rois terrestres. Celui qui dit cela oublie qu'il y avait alors une autre époque et que chaque chose devait se faire en son temps. Car quel empereur croyait alors au Christ et voulait le servir en promulguant des lois en faveur de la piété contre l’impiété ? Alors une autre parole prophétique s’accomplit : Les nations chancelèrent et les peuples apprenèrent en vain. Les rois de la terre et les princes se sont rassemblés vers le Seigneur et vers son Christ (Ps. 2 : 1-2). A cette époque, ce qui est dit dans le même psaume un peu plus bas n'était pas encore mis en vigueur : Et maintenant les rois comprennent, punissez tous ceux qui jugent la terre. Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement. Comment donc les rois servent-ils Dieu avec crainte, sinon en interdisant et en punissant avec une pieuse sévérité ce qui est contraire aux commandements du Seigneur ? Car le roi sert Dieu différemment en tant qu'homme et différemment en tant que roi. En tant qu'homme, il sert Dieu en menant une vie chrétienne ; mais comme il est aussi roi, il sert Dieu en faisant des lois ordonnant ce qui est juste et en interdisant ce qui y est contraire avec une sévérité décente. C’est ainsi qu’Ézéchias servit le Seigneur (2 Rois 18 : 4), qui détruisit les chênaies et les temples païens. C'est ainsi que les rois servent le Seigneur, puisqu'ils sont rois, lorsqu'ils font pour la gloire de Dieu ce que seuls les rois peuvent faire. - « Personne sain d'esprit n'osera dire aux rois qu'ils n'ont pas besoin de savoir qui sont leurs sujets - chastes ou dépravés ; et qui, sauf un fou, peut leur dire : ne vous inquiétez pas, quel que soit l'état dans lequel se trouve l'Église du Seigneur - qu'elle jouisse du monde ou qu'elle subisse les désastres de ses ennemis - la piété et la méchanceté de vos sujets ne sont pas soumis à votre examen ? "Les bergers de l'Église demandent l'aide des empereurs chrétiens, non pas pour se venger, mais pour protéger les troupeaux qui leur sont confiés. S'ils ne le faisaient pas, ils devraient être blâmés pour négligence. Car l'apôtre Paul ne se souciait pas de sa propre vie, mais de l'Église de Dieu, quand, ayant appris la conspiration dressée contre lui, il recourut à l'aide du capitaine des milliers." Sur la base de tous ces arguments, saint Augustin dit : « il ne me semble pas inutile d'apprivoiser et de corriger les hérétiques à travers les autorités établies par Dieu ; et puisque l'Apôtre dit : il n'y a de puissance que de Dieu, alors, sans aucun doute, lorsque les rois apportent leur aide à l'Église, cette aide nous est au nom du Seigneur, qui a créé le ciel et la terre ». "Sauf Augustin", ajoute le Métropolite. Filaret, on pourrait aussi citer le témoignage de saint Jean Chrysostome, qui conseillait de détruire les rassemblements d'hérétiques, et les témoignages de nombreux autres saints. les pères. " Passons aux règles des conciles œcuméniques et locaux. Les Saints Pères du Concile de Carthage (dont les règles ont été approuvées par les VIe et VIIe Conciles œcuméniques) demandent gentiment aux rois d'éradiquer les restes de l'idolâtrie, de détruire les idoles, de détruire les temples, d'interdire les fêtes païennes, et en général de tout ce qu'ils jugent utile contre les hérétiques et les Hellènes et contre leurs superstitions (droits 69, 71, 95 : 120) ; il est également considéré comme décent de demander aux chefs des régions l'aide de la mère commune, l'Église catholique, contre les hérétiques (Règle 78, par la Règle 69 et le VIe Concile œcuménique par la Règle 23, Antioche par la Règle 5 et 11, et la Règle 9 de Constantinople ont décidé : « Ceux qui violent l'ordre de l'Église doivent être expulsés involontairement de la ville régnante ; ceux qui créent des troubles et des séditions dans l’Église et ne veulent pas se soumettre aux doux avertissements des pasteurs de l’Église de se convertir, en tant que rebelles, à l’ordre du pouvoir séculier. La cent quatrième règle du Concile de Carthage a été décidée pour demander aux pieux rois Arcadius et Honorius de rétablir la loi de Théodose le Grand sur la collecte de 10 livres d'or auprès des hérétiques, ordonnant et ordonnant, ainsi que d'interdire aux hérétiques de transférer ou de recevoir quoi que ce soit par testament. "L'amour royal pour l'humanité (dit-on en même temps) doit veiller à ce que l'Église catholique, qui a donné naissance au Christ et l'a élevé avec la force de la foi, soit protégée par son industrie. Contre la fureur des renégats, nous vous demandons de nous accorder une aide divine, non extraordinaire et non étrangère aux saintes écritures. Car l'Apôtre Paul, comme le montrent les véritables Actes des Apôtres, a vaincu la complicité des gens désordonnés avec l'aide militaire." Toute l’histoire de l’Église regorge d’exemples de saints encourageant les empereurs à agir en faveur de l’Église. « Dans notre patrie (le métropolite Philarète conclut sa note historique), où les rois les plus pieux sont les défenseurs suprêmes et les gardiens de la foi orthodoxe et de tous les saints doyennés de l'Église (les lois fondamentales de l'Empire russe), comment leur gouvernement pourrait-il se conformer à cette règle fondamentale qui existait depuis le début, sinon en agissant contre le schisme avec les mesures qui ont toujours été prises par les rois orthodoxes et qui sont encouragées par l'Église universelle ? d) Quant à enfin la dernière objection des défenseurs du schisme, selon laquelle la non-reconnaissance du fait existant depuis 200 ans, ce qu'est un schisme, est un phénomène très étrange, alors, selon le tribunal du métropolite Philaret, cette objection, frappant une pensée non préparée par son artificialité et son éclat extérieur, n'est cependant rien de plus qu'une phrase vide, dénuée de sens, vague, qui n'a pas la moindre part de justice. Si nous le prenons au sens littéral, alors il est plus qu'étrange, car il contient évidemment la signification directe suivante : "Il y a un schisme depuis 200 ans, et le gouvernement ne le reconnaît pas comme existant, ne le voit pas, pense qu'il n'existe pas ! Ou : Il y a un schisme depuis 200 ans et le gouvernement le voit, mais sans vergogne et sans scrupules ne reconnaît pas l'existence de l'ego - il dit qu'il n'existe pas !" Mais est-ce vraiment ainsi que le gouvernement perçoit la scission ? Sans doute pas, quand il en parle dans les lois, le limite, etc. Ainsi, plus précisément, « le gouvernement reconnaît le schisme comme un fait existant, mais comme un fait qui existe illégalement », ou, en d’autres termes, « le gouvernement ne reconnaît pas l’existence réelle, mais seulement la légalité du schisme », étant donné qu’il « existe généralement par une violation de l’obéissance légale de l’Église orthodoxe ». Il faut donc penser qu’en soulevant cette objection, les défenseurs du schisme veulent son existence légale et libre, c’est-à-dire qu’ils « exigent de reconnaître comme légal ce qui, non sans raison, était auparavant reconnu comme illégal ». Mais « ce n’est pas facile d’être d’accord avec la justice et ce n’est pas facile à réaliser ». 126 Les défenseurs de la scission ont estimé que l'attitude actuelle du gouvernement à l'égard de la scission était « transitoire ». À ce Met. Filaret a noté : « si nous faisons des concessions aux schismatiques, alors notre position à leur égard sera certes transitoire, mais transitoire vers le pire pour l'Orthodoxie », et en raison du lien étroit avec l'Orthodoxie de l'État, pour cette dernière également. Ainsi, convainquant le gouvernement des mesures restrictives contre le schisme de ne pas être trop gêné par les plaintes injustes des schismatiques et les arguments libéraux de ses tuteurs partiaux et impartiaux, le métropolite. Filaret, en conclusion, a souligné un certain nombre de questions et de difficultés insolubles qui surgiront inévitablement si l'État décide de reconnaître officiellement le schisme comme une religion particulière, malgré son caractère nuisible à bien des égards. Après avoir décidé de reconnaître la scission, le gouvernement doit d'abord devenir, comme l'a noté le métropolite. Philaret, très perplexe devant la question : toutes les sectes schismatiques, qui sont innombrables, devraient-elles bénéficier de la liberté de religion, ou seulement quelques-unes d'entre elles ? et si oui, lesquels ? Le gouvernement ne peut naturellement pas et n'osera pas reconnaître toutes les sectes, compte tenu de l'orientation clairement et fortement anti-étatique de certaines d'entre elles, sans parler de l'anti-Église ; et en ne reconnaissant que quelques sectes, non seulement cela ne résoudra pas la question difficile, mais encore donnera une raison directe de troubles parmi les schismatiques eux-mêmes, qui, voyant l'exemple, se mettront tous, sans exception, avec persévérance et même insolence, à rechercher la liberté. « Les schismatiques de la branche Belokrinitsa se présenteront devant le gouvernement et diront : reconnaissez nos évêques et les prêtres qu'ils fournissent ! Les schismatiques de la Nouvelle Russie viendront les chercher et diront : nous avons abandonné les évêques Belokrinitsky ; Nous pensons que le gouvernement ne les aime pas non plus : reconnaissez notre Antoine, archevêque de Vladimir, une dizaine d'autres évêques existants et de nombreux futurs et les prêtres qu'ils fournissent ! Alors les vieux prêtres viendront et diront : nous comprenons que les évêques et les prêtres autrichiens qu'ils fournissent sont illégaux, et c'est pourquoi nous voulons avoir des prêtres fugitifs russes comme avant : reconnaissez les prêtres fugitifs comme légitimes ! Alors apparaîtront des gens sans prêtres de diverses tendances et diront : reconnaissez nos dirigeants, aujourd'hui et demain, puisque peut-être demain nous remplacerons les actuels et en installerons d'autres ! Pour cela, les coureurs pourront venir dire : reconnaissez nos dirigeants, les paysans fugitifs et les soldats fugitifs ! Quand une telle liberté de schismes et de sectes sera glorifiée, les eunuques et les fouets ne décideront-ils pas de venir dire : reconnaissez à la fois notre chef, que nous appelons le Christ, et son aide, que nous appelons la Mère de Dieu ! 127. Que se passera-t-il dans les villages avec la reconnaissance de la scission ? – continue de demander le métropolite. Filaret. "Un faux prêtre autrichien, un faux prêtre russe, un prêtre russe en fuite, un prêtre sans prêtre viendront au village, et en toute impunité ils pilleront et diviseront un village en plusieurs paroisses de confessions différentes. Il sera difficile pour un berger légitime de vaincre beaucoup de loups. Et il y en aura beaucoup. Les faux évêques autrichiens et russes se multiplieront sans mesure, comme ils se multiplient déjà, et sans mesure ils transformeront les paysans et les bourgeois en faux prêtres. Où sera l'Église L'unité des Russes existe-t-elle alors ? Mais une perte aussi importante de l'unité de l'Église peut-elle être inoffensive pour l'unanimité du peuple dans l'État ? – Ensuite, le Met. Filaret attire l'attention sur le fait qu'avec la reconnaissance de la libre existence du schisme en tant que religion séparée, la propagande et les aspirations séparatistes des schismatiques s'intensifieront et se renforceront encore. À l'heure actuelle, le désir de propagande des schismatiques est quelque peu limité par le manque de protection par la loi ; « mais lorsque le schisme recevra une existence légale, alors son habitude de promouvoir des obstacles aura moins que les actuels, mais plus de moyens et, par conséquent, plus peuvent nuire à l'Église orthodoxe » 128. De la même manière, le « pouvoir de division » du schisme est actuellement considérablement affaibli par la fragmentation des sociétés schismatiques, le manque d'unité en elles, grâce auquel, en cas d'excitation particulière de l'esprit national, les schismatiques suivent commodément le mouvement d'un plus grande, c'est-à-dire l'unité orthodoxe ; avec la reconnaissance du schisme par une religion distincte, « les sociétés schismatiques dispersées parviendront à une unité commune », à travers laquelle « une ligne nette de séparation et d'opposition sera tracée entre l'Église orthodoxe et les nombreuses sociétés ex-orthodoxes, renforcées par l'unité », qui, en s'approfondissant, forme une ligne notable dans l'unité de l'esprit national. De là, il est clair que le bien public « se révolte contre la création d’un monde à partir d’un chaos schismatique », car il peut facilement s’ensuivre qu’une partie importante du monde orthodoxe plongera dans un chaos schismatique, à travers lequel le chaos étatique peut également se former129. Ne pouvant donner la liberté de religion à toutes les sectes schismatiques sans un préjudice évident et grave à l'unité nationale, le gouvernement, selon le métropolite. Philaret, ne peut sans difficulté donner la préférence à cet égard à l'une ou l'autre de ces sectes. Dans l'intention de donner la liberté de religion, le gouvernement peut s'arrêter, dit-il, très probablement au schisme sacerdotal, moins fanatique et nuisible, mais en même temps plus nombreux : car la « vilaine société » des schismatiques non sacerdotaux qui ne reconnaissent pas le mariage, qui prêchent la doctrine immorale du moindre péché de la fornication par rapport au mariage, qui rejettent tout sacerdoce, etc., ne peuvent être officiellement reconnues, sans parler des sectes mystiques - skopcheskaya, Khlystovskaya, etc., dont l'existence même est incompatible avec l'idée d'un État bien ordonné. Mais même avec un choix aussi limité, des perplexités insolubles surgissent d’elles-mêmes, et surtout au vu de la fragmentation du schisme sacerdotal lui-même. Actuellement, en elle, ou plus précisément dans sa fausse hiérarchie, « trois éléments sont en ébullition : 1) la fausse hiérarchie russe, adjacente à la même autrichienne, 2) la russe, séparée de celle-ci, 3) le sacerdoce fugitif de l'ordination orthodoxe russe » 130. "Il en est vraiment ainsi", a demandé Metropolitan. Filaret, - reconnaissez trois hiérarchies schismatiques, et, si je peux m'exprimer ainsi, trois églises schismatiques ? Même si nous rejetons l’élément austro-russe, il y aura toujours une fausse hiérarchie russe et un sacerdoce fuyant l’Église orthodoxe. Est-il possible que la guilde Andrei Shutov soit officiellement reconnue comme Antoine, archevêque de Vladimir ? Est-il possible de former une hiérarchie de prêtres fugitifs ? Est-ce possible, tant de la part du gouvernement que de la part des schismatiques eux-mêmes, selon lesquels les évêques sont nécessaires à une hiérarchie complète ? Existe-t-il vraiment un moyen de créer davantage d’évêques fugitifs ? 131. Mais les difficultés ci-dessus ne s’arrêtent pas à la liste. La difficulté la plus importante réside dans la position incertaine et étrange dans laquelle, avec la reconnaissance de fausses hiérarchies schismatiques, devra se trouver le principal soutien de l'unité et de la force de l'État - l'Église orthodoxe. Ni Cyrille, qui a été ordonné contrairement au premier canon apostolique par un évêque, qui, de plus, n'avait pas le droit d'ordonner, ni, par conséquent, les évêques et prêtres ordonnés par Cyrille ne peuvent être reconnus par l'Église comme de véritables évêques et prêtres. "Il s'ensuit que si jamais les autorités civiles, dans leurs relations avec les orthodoxes spirituels, mentionnaient Antoine, archevêque de Vladimir, les autorités spirituelles seraient obligées de répondre qu'elles ne connaissent pas l'archevêque Antoine, mais seulement la guilde Andrei Shutov." De même, "si les autorités civiles décidaient de considérer les prêtres fugitifs comme légitimes parmi les schismatiques, les autorités spirituelles seraient néanmoins obligées, selon les règles de l'Église, de les reconnaître comme interdits du sacerdoce et soumis à la défroquation. Et il s'avérerait alors que l'État assure l'impunité aux coupables devant l'Église orthodoxe et encourage la désertion du service religieux. Comment sortir de telles contradictions ? " La hiérarchie orthodoxe devrait-elle être obligée d’admettre ce qui est contraire aux règles de l’Église et à sa conscience ? Mais cela reviendrait à violer la loi de l’État en Russie, qui accorde la liberté même aux religions non chrétiennes, et la hiérarchie orthodoxe serait obligée de souffrir plutôt que de se soumettre à une telle coercition, selon la parole apostolique : il convient d’obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes (Actes 5 : 29). - Ainsi, la reconnaissance d'au moins un schisme sacerdotal doit nécessairement conduire à une violation de l'unité et de l'accord qui existent actuellement entre l'Église orthodoxe et l'État et qui n'ont pas encore été violés par des vues mutuellement contradictoires - à la destruction de l'harmonie entre eux qui existe depuis des temps immémoriaux en Russie, que les autres peuples chrétiens n'ont pas, et que seule la Russie peut être forte - donc, à une telle destruction, dont les conséquences sont difficiles à peser 132. Enfin, à côté des très importantes difficultés ecclésiales, canoniques et étatiques indiquées, la reconnaissance officielle de fausses hiérarchies schismatiques devrait soulever pas mal de perplexités administratives et pratiques, bien que pas particulièrement importantes, mais pas faciles à résoudre. Si dans une ville il y a deux sièges, deux évêques, deux administrations diocésaines, dans un village - deux paroisses, dans un village ou hameau - plusieurs cours du côté orthodoxe et ex-orthodoxe, alors des questions de ce genre se posent naturellement : où seront les limites des diocèses et des paroisses ? Les faux évêques et les faux prêtres resteront-ils dans leurs rangs de paysans, de citadins, etc., ou seront-ils séparés ? et de plus, seul, ou avec la famille et la progéniture, de sorte que par là les plaintes déjà fréquentes concernant le grand nombre du clergé orthodoxe seul vont augmenter ? Les anciens évêques orthodoxes auront-ils des consistoires et sur quel contenu ? ou seront-ils laissés avec le gouvernement arbitraire actuel, de sorte qu'une volonté propre incontrôlée séduira et attirera plus commodément les orthodoxes vers eux ? De quelles sources et à hauteur de quels montants les anciens évêques et prêtres orthodoxes seront-ils soutenus ? – etc. La résolution de toutes ces questions avec la reconnaissance de la scission sacerdotale est nécessaire pour éliminer les nombreuses raisons d'affrontements et de confusion ; mais est-ce facile à faire ? 133. Ce sont les arguments du Métropolite. Filaret sur la nécessité de mesures restrictives contre les scissions du gouvernement civil. Ainsi, selon son tribunal juste et hautement autorisé, le gouvernement orthodoxe de Russie ne doit en aucun cas rester un spectateur indifférent et inactif de la propagation du schisme, mais il doit, par une série de mesures restrictives, aussi étrangères à la nature de la persécution, fixer une limite à l'augmentation de ce mal - l'État et l'Église ; encore moins peut-il penser à reconnaître le schisme comme une religion distincte, égale en droits avec les religions étrangères, peu importe les efforts déployés par les schismatiques eux-mêmes et leurs tuteurs, en inventant des raisons plausibles pour cela, car en même temps il devrait inévitablement tomber dans de nombreuses difficultés et contradictions insolubles, sauf pour un préjudice évident à l'État qui ne promet rien d'autre. Compte tenu des vues générales ci-dessus du métropolite Philarète sur le schisme, il n'est pas difficile de déterminer la direction et le contenu de son activité anti-schisme : en tant que pasteur spirituel suprême, il s'est naturellement efforcé d'introduire pacifiquement les schismatiques dans le giron de l'Église qu'ils avaient abandonnée, exigeant la même chose des autres pasteurs et prenant soin de trouver et d'augmenter les moyens spirituels pour guérir la maladie schismatique ; mais en tant que véritable sujet loyal et complice des préoccupations du pouvoir suprême pour le bien de l'Église et de l'État, il ne considérait pas comme étranger de se soucier d'affaiblir le schisme par des moyens restrictifs extérieurs, tout en prêtant attention à leur opportunité et à leur mise en œuvre précise. Nous allons maintenant examiner sous quelles formes, dans quelles circonstances, quand et où s’est manifestée cette double activité du métropolite Philarète. 1. Activités antischistes du métropolite Philarète sous le règne de l'empereur Alexandre Ier (1817-1825) Le schisme a connu, ou plus précisément, vécu des jours brillants sous le règne de l'empereur Alexandre Ier. La nouvelle attitude du gouvernement à l'égard du schisme dans un esprit de tolérance et de condescendance, qui a commencé avec Pierre III et découlait d'une vision du schisme non pas comme un phénomène d'État, mais comme « une illusion mentale du peuple, basée sur des conclusions erronées sur leur véritable culte et l'esprit du christianisme, en raison d'un manque d'éclairage et en raison de la jalousie de Dieu, mais pas selon la raison » 134, atteint alors son plus grand développement. Le gouvernement reconnaissait désormais que le seul remède efficace contre tous ceux qui s'étaient éloignés de l'Église orthodoxe gréco-russe était seulement de les exhorter et de les guider sur le vrai chemin par des « personnes spirituelles », et sans intrusion, sans disputes ni conflits, sans concurrence et coercition, mais avec douceur, avec patience et avec une insistance diligente - en un mot, une telle remontrance qui serait « déversée » sur les perdus « d'elle-même » discrètement, depuis le bonnes mœurs du clergé, de leur vie, de leurs actions et, enfin, de conversations non forcées, ponctuelles et avec un air d'inintentionnalité dirigées sur leurs situations. Quant aux contraintes et restrictions extérieures à l'égard des schismatiques et des sectaires, le gouvernement s'est délibérément rebellé à chaque occasion contre cette méthode d'action, décrivant en couleurs vives son apparente indécence pour un État chrétien, son désaccord avec « les enseignements du Sauveur du monde, venu chercher et sauver les perdus », et enfin, le préjudice évident, car toute cruauté « ne convainc jamais, mais durcit encore plus » 135. Certes, en même temps, le gouvernement de l'époque tomba dans une contradiction visible avec lui-même lorsqu'il ordonna aux autorités civiles subordonnées de ne pas infliger « la moindre oppression » à ceux qui s'étaient éloignés de l'Église, « de ne pas violer la conscience et de ne pas entrer dans la recherche de la confession interne de leur foi », mais en même temps ordonna d'exercer sur eux une stricte surveillance policière, « de ne permettre aucune preuve extérieure d'apostasie de la part de l'Église et d'interdire strictement toute tentation à cet égard, non pas sous la forme d'hérésie, mais comme une violation du décorum et de l'ordre général" 136. Il est clair qu'il était lui-même conscient de la nécessité d'une sorte de restriction, sinon sous la forme de restrictions aux sectes, du moins pour protéger la religion dominante en Russie, pour empêcher l'apostasie impunie de l'Église orthodoxe. Mais comme, en théorie et sur le papier, une telle sévérité ne s'accordait pas bien avec les déclarations générales sur la tolérance religieuse, dans la pratique, le gouvernement a dû fermer les yeux sur le non-respect de réglementations strictes et, dans la plupart des cas, il a poussé ses concessions envers les schismatiques et les sectaires jusqu'à les soutenir ouvertement. La preuve en est, par exemple, l'autorisation accordée aux vieux croyants de l'art. Gorodets d'avoir des prêtres d'Irgiz 137, un ordre au gouverneur général de la Petite Russie de ne pas persécuter les prêtres fugitifs apparaissant dans les provinces qui lui sont confiées, des avantages accordés au cimetière Preobrazhensky avec son renommage en hospice 138, congés annuels. en faveur du monastère du Vieux Croyant Korsun, 500 sillons de sel des lacs salés de Kinburn, consentement tacite au culte selon l'ancien rite dans le monastère de Klimov 139, intercession constante et forte du gouvernement pour les Doukhobors (et en partie pour les Molokans), leur installation sur Molochny Vody avec des conditions très favorables pour eux 140. Dans certains cas, l'assouplissement du gouvernement envers les schismatiques s'est étendu à l'époque en question à tel point qu'il les a placés dans une position beaucoup plus avantageuse que celle des orthodoxes. Cela était particulièrement visible dans les procès pour violations des lois de l'État, de la police ou du droit pénal par des orthodoxes et des schismatiques. Dans de tels cas, les orthodoxes étaient généralement punis plus sévèrement que les schismatiques, qui, au contraire, bénéficiaient de clémence, puisque leurs erreurs et leur fanatisme étaient toujours pris en compte. Par exemple, une personne orthodoxe ou non orthodoxe qui s'est permise une émeute dans une église, ou pendant une procession religieuse, pendant l'accomplissement d'un service religieux, etc., qui s'est permis un manque de respect évident envers les autorités, une désobéissance, etc., a été jugée par un tribunal pénal, dans le cadre d'une procédure judiciaire ordinaire, et a été punie par le droit pénal. Entre-temps, chacun de ces cas concernant un schismatique, après examen et rédaction d'une condamnation pénale en dernière instance, par la Chambre du Tribunal Criminel, a été présenté, avant l'exécution de la sentence, au Ministère de l'Intérieur, qui, par l'intermédiaire du Comité des Ministres, a demandé à chaque fois une atténuation ou une annulation de la peine, si dans l'action du schismatique seulement une « expression de sa croyance » était remarquée, et l'affaire a abouti à l'abolition ou à la commutation de la peine pénale au point de la remplacer. seulement en étant envoyés au monastère et aux autorités diocésaines pour réprimande 141. Les schismatiques étaient particulièrement souvent accusés de blasphème, pour lequel l'auteur était soumis par la loi à la privation de tous les droits de l'État, aux châtiments corporels et à l'exil aux travaux forcés. Mais pas un seul schismatique n’a été ainsi condamné, et l’affaire s’est terminée soit par l’abolition de la peine, soit, si le délit n’avait pas été commis publiquement, à plusieurs reprises, dans l’église, en référence à l’avertissement 142. – Tant les relations du gouvernement avec les schismatiques étaient généralement douces et humaines sous le règne d’Alexandre Ier. Le fait que de telles relations gouvernementales avec les schismatiques étaient vraiment générales et non exclusives peut être démontré par le fait que les décrets de nature opposée et restrictive, comme par exemple l'interdiction aux schismatiques de construire des églises et des chapelles et les persécutions légales à leur encontre pour avoir provoqué un schisme, étaient très rares. Les schismatiques, bien entendu, ne savaient pas comment et ne voulaient pas apprécier la clémence dont ils faisaient preuve ; au contraire, profitant de cette indulgence, ils essayèrent constamment, directement ou indirectement, de violer les réglementations existantes qui étaient quelque peu restrictives à leur encontre et de répandre leur faux enseignement parmi les orthodoxes. Les cas de manifestations audacieuses de schisme sous la forme de constructions non autorisées de chapelles avec des croix et des cloches et des processions de croix ouvertes, ainsi que les cas de séduction vers le schisme et d'amertume des schismatiques, n'ont pas non plus diminué du tout, malgré l'absence de persécution 143. Ainsi, la scission a non seulement continué à persister obstinément, mais s'est également développée à une vitesse extrême. Le nombre de ses partisans, qui au début du règne d'Alexandre Ier n'atteignait pas plus de 200 000, vers la fin commença à approcher rapidement le million, et alors seulement selon un chiffre approximatif, sans doute réduit, à 144. La force de la croissance du schisme peut être jugée à partir des exemples suivants. Dans la ville de Spassk, province de Tambov, la situation s'est tellement intensifiée parmi les paysans économiques que l'on a craint de les entraîner tous dans le schisme. Dans la province de Perm, on craignait également que « les paroisses et les églises ne se vident » 145. Aux cimetières Rogozhsky et Preobrazhensky, le nombre de paroissiens a augmenté par milliers ; même la chapelle de l'Intercession de Poméranie à Moscou, qui comptait 1 000 paroissiens au début du règne, en comptait à la fin jusqu'à 6 000 146 . Les autorités spirituelles et le clergé en général, dont la mission était d'instruire et de réprimander ceux qui s'étaient égarés, ne se montrèrent malheureusement pas à cette époque à la hauteur de leur vocation. Sans parler du bas clergé, qui ne se souciait pas du tout des activités anti-schisme, et les plus hautes autorités spirituelles elles-mêmes ne s'en souciaient pas beaucoup. Ainsi, de 1801 à 1817 inclus, le Saint-Synode n'a publié qu'un seul arrêté visant directement à affaiblir le schisme, à savoir « sur l'affectation des prêtres les plus fiables aux églises de la ville d'Ouralsk » 147 ; en général, il se limite à un faible rappel aux prêtres sur la nécessité de réprimander ceux qui se trompent. Activité anti-schisme de St. Le Synode de cette époque n'avait pas pour but d'affaiblir le schisme, mais seulement de protéger les droits de l'Église orthodoxe contre leur violation par les schismatiques, dans ce but, par exemple, une série d'explications et de décrets, de nature plus ou moins restrictive, furent publiés concernant les schismatiques : sur la publication de vieux livres liturgiques imprimés, sur les mariages mixtes entre orthodoxes et schismatiques, etc. des points platoniciens récemment révélés de l'unité de foi, que la majorité des schismatiques ont interprétés dans un sens défavorable à l'Église 149 . Il est clair que de telles relations de l'Église et du gouvernement envers les schismatiques, et les sectaires en général, n'étaient pas normales : il était nécessaire de la part du gouvernement civil de limiter plus strictement leur obstination, de la part des autorités spirituelles - de renforcer l'influence spirituelle et morale sur eux. Et un tel changement dans les relations s'est effectivement produit, quoique pas complètement, vers 1817. Dans celui-ci, ou, plus précisément, dans son apparition, le métropolite Philaret n'était en aucun cas le moins important. Un tournant assez marqué dans l'attitude du gouvernement à l'égard du schisme depuis 1817 peut être observé dans les décrets qu'il a publiés dans la période de 1817 à 1826, interdisant aux gouverneurs des provinces de donner des autorisations sur des sujets appartenant au département spirituel (concernant l'organisation de l'église des Vieux Croyants dans la ville de Volsk avec la permission du gouverneur civil de Saratov 150 ; une réprimande à l'ancien civil de Saratov et de Sloboda-ukrainien). gouverneurs pour leur attitude inattentive envers la construction illégale d'un monastère des Vieux-croyants près de la ville. Saratov et chapelles de Chuguev et Borovsk 151 ; la création d'une imprimerie pour les premiers livres imprimés à Moscou, à l'église d'Edinoverie, avec la destruction de ces imprimeries dans la colonie de Klintsovsky et dans le village de Makhnovka et avec la confiscation des premiers livres imprimés apportés de l'étranger 152 ; l'établissement d'un contrôle strict sur les schismatiques du consentement de Fedosevo et, en particulier, sur l'hospice Preobrazhensky, la préférence des orthodoxes sur les schismatiques dans les élections marchandes et petites-bourgeoises et la destitution complète de tous les schismatiques qui n'acceptent pas le mariage et ne prient pas pour le tsar 153 ; une interdiction stricte de reconstruire des églises schismatiques sous quelque prétexte que ce soit 154 ; enfin, la création à Saint-Pétersbourg d'un comité secret spécial pour les affaires des schismatiques 155. Il n'est pas difficile de remarquer à quel point ces ordres ressemblent peu aux décrets pris dans la première moitié du règne de l'empereur Alexandre Ier ; il est clair que le gouvernement a pris conscience de sa passion et a décidé d'agir dans une direction différente, mettant de côté la peur des reproches d'intolérance. Il est vrai qu’aujourd’hui encore, on continue à parler de non-persécution pour la foi, etc. ; mais j'ai décidé de réaliser la deuxième partie de mon programme - sur la création d'un schisme et la séduction vers un schisme, aussi précisément et strictement que possible. Dans le même temps, le Saint-Synode, pour sa part, face à la forte prolifération de prêtres fugitifs, a publié un décret très important « sur le retrait du clergé et des ecclésiastiques qui, par juridiction, étaient démis de leurs fonctions, et des ecclésiastiques relégués à une position cléricale, des certificats et autres types de leurs titres » 156. De la même manière, il accorde désormais une plus grande attention au renforcement de l'influence spirituelle et morale sur les schismatiques, dans ce but. il a envoyé « des décrets imprimés aux synodaux et aux autres évêques diocésains, afin qu'ils, accordant une attention particulière aux prêtres des paroisses dans lesquelles les plus séduits par l'orthodoxie, aient, conformément à leur devoir pastoral, un soin infatigable, afin que dans ces paroisses les prêtres mènent une vie pieuse et éprouvée avec prudence et douceur, et soient habiles à convertir les paroissiens égarés par ignorance sur le chemin de la vraie foi » 157. Ainsi, à l'époque indiquée, il y a eu un changement d'attitude envers les schismatiques et de la part des autorités spirituelles. Que ces changements se soient produits avec la participation active du métropolite Philarète peut être conclu en partie par la similitude très étroite de la nouvelle orientation des relations gouvernementales vers le schisme avec ses vues générales déclarées sur les mesures contre le schisme : le point de vue sur le sujet est le même ici et là. Mais il existe aussi des données positives. Dans une des lettres à l'archimandrite Antoine (datée du 9 décembre 1863), métropolite. Filaret rapporte les nouvelles suivantes, extrêmement remarquables par leur nouveauté, concernant l'état du schisme à l'époque en question : "On ne peut pas dire", écrit-il, "que des comités complexes (sur les questions schismatiques) ne sont pas nécessaires quand on ne fait pas confiance aux actions du clergé seul et que leurs mains sont liées. Le premier comité, même sous le défunt empereur, était composé de l'archevêque de Tchernigov (plus tard métropolite) Mikhaïl, moi et le prince A. N. Golitsyn ; et seul son directeur était à la fois le secrétaire et le scribe de ce comité, et personne ne connaissait son existence. De l’avis de ce comité, le défunt empereur a pris une décision qu’il n’aurait pas prise autrement. Après, cette institution passa sous la forme d'un arrêté ; sous le nom de secret, elle devint publique, remplie de monde en l'occurrence ; but despite all that, sometimes it was useful” 158. Archbishop Mikhail of Chernigov became Metropolitan of St. Petersburg in May 1818. This means that the establishment of the committee was earlier than this year, and the anti-schism activity of Metropolitan Philaret began while he was the rector of the St. Petersburg Academy, in all likelihood from the time of his appointment as vicar of the St. Petersburg Metropolis 159, and began precisely in the spirit of his views on the schism, which, judging by some data, by that time he had already become familiar with 160. He began to act against the schism as one of three members of the secret committee, established many years before the “order” committee of 1825 and, apparently, whose main task was to counter the willfulness of the schismatics and the government’s concessions to them. Ce but réel de la création du comité, à l'exception du cas mentionné dans la lettre où il a eu une sorte d'effet favorable pour l'Église sur l'empereur Alexandre Ier, est également attesté par le fait que le comité a ouvert ses premiers ordres, comme le rapporte le métropolite. Filaret dans un autre endroit : « Il est de la plus haute approbation de détruire la croix et la tête d'une maison de prière schismatique de la province de Yaroslavl » 161. En faisant ensuite attention au personnel du comité secret, nous pouvons dire avec confiance que Met. Filaret n'y était pas le moins important, même si à cette époque il n'occupait pas encore une position hiérarchique très élevée, car il est difficile d'admettre que l'archevêque Mikhaïl et le prince Golitsyne lui-même avaient un grand zèle pour agir contre le schisme, et précisément dans l'esprit dans lequel le comité a commencé à agir. Ainsi, le changement d'attitude du gouvernement envers le schisme depuis 1817 s'est produit avec la participation incontestable du métropolite Philaret, et c'est son premier et principal service rendu aux intérêts de l'Église orthodoxe et de l'État dans la lutte contre le schisme. Examinons les autres actions du comité secret, avec lequel les activités du métropolite Philaret étaient si étroitement liées, pour autant qu'elles soient connues de ses propres instructions fragmentaires, puisqu'il n'y en a pas d'autres, Avec la mort du métropolite Mikhaïl (24 mars 1821), le comité secret ne cessa pas d'exister : la place de Mikhaïl fut prise par le nouveau métropolite Séraphin. Nous ne pouvons pas dire s'il y a eu d'autres changements dans sa composition, faute d'informations. Filaret en restait toujours membre. Bien entendu, sous son influence, la nature des activités du comité est restée la même : protectrice à l’égard de l’Église orthodoxe et restrictive à l’égard du schisme. Ceci est apparemment contredit par la publication des règles secrètes bien connues du 26 mars 1822 « sur le fait de laisser les prêtres fugitifs aux schismatiques s'ils n'avaient pas commis d'infraction pénale avant de s'échapper » 162 - des règles qui, de par leur nature, représentent un contraste frappant non seulement avec la direction du comité, mais aussi avec la nouvelle attitude envers le schisme du gouvernement lui-même, car elles étaient très bénéfiques pour les schismatiques. Mais Metropolitan n’a pratiquement pas participé à leur publication. Filaret ; de plus, leur origine était accidentelle et ne correspondait pas aux intentions initiales du comité, comme l'explique le métropolite lui-même. Filaret. " En 1821 ou 1822, dit-il, on proposa au comité de faire une expérience en envoyant aux schismatiques des prêtres habiles, qui apparaîtraient parmi eux non comme envoyés de l'Église, mais comme s'ils étaient venus vers eux à volonté et étaient disposés à être en communication avec eux, et qui, étant entrés en communication avec eux et gagné leur confiance, leur feraient des suggestions favorables à l'Orthodoxie. Les bonnes intentions de cette proposition captivèrent le comité, et il rédigea une détermination. à ce sujet, qui, soit dit en passant, a été signé par le métropolite Séraphin de mémoire bénie et a reçu la plus haute approbation... Mais lorsque le métropolite a eu l'occasion de réaliser cela, il a vu que cela ne pouvait pas être conforme aux règles de l'Église et à la pureté de la conscience du clergé ; "Dans ces circonstances", poursuit le métropolite Philaret, "lorsque la plus haute définition approuvée s'est avérée inapplicable et qu'il était difficile de décider d'imaginer sa destruction complète, il s'est avéré nécessaire de trouver une mesure qui ne représenterait pas la destruction complète de la plus haute définition approuvée, mais la transformer en une forme facilement exécutable. Il a donc été ordonné : de ne pas envoyer de prêtres du gouvernement aux schismatiques, mais de laisser les prêtres fugitifs trouvés parmi eux par les autorités civiles, sauf dans le cas lorsque ces prêtres sont appelés par le diocèse à répondre dans une affaire pénale, c'est l'origine et l'essence des règles secrètes de 1822, convoitées par les schismatiques et glorifiées parmi eux »163. Ainsi, les règles de 1822 n'étaient pas une contradiction du comité secret avec lui-même dans ses activités restrictives contre les schismatiques, comme cela apparaît à première vue, mais n'étaient qu'une tentative involontaire et infructueuse de la part du comité de remplacer un projet gouvernemental encore plus infructueux, bien que bien intentionné, pour la conversion réussie des schismatiques. À en juger par les critiques acerbes et impitoyables ultérieures des règles de 1822 par le métropolite Philaret, et en tenant également compte du fait que dans l'explication ci-dessus, il ne mentionne pas sa participation à tout cela - et en effet en 1822, il n'est arrivé à Saint-Pétersbourg qu'au début du mois d'août, n'ayant pas été ici pendant presque un an 164 - nous pouvons affirmer avec confiance qu'il n'a vraiment pas participé à la publication des règles de 1822. Pendant ce temps, le comité lui-même s'est évidemment rendu compte qu'une grosse erreur avait été commise. été fait en les publiant, et j'ai essayé, si possible, de le corriger. Cela se remarque d'abord par le fait que le gouvernement, apparemment sur proposition de la commission, en édictant des règles « concernant les prêtres fugitifs séjournant chez des schismatiques », a immédiatement confirmé en deux points son ordre précédent « concernant les églises schismatiques », à savoir que celles d'entre elles qui ont été construites il y a longtemps ne doivent pas être prises en compte dans aucune autre considération et doivent être laissées sans identification et, encore une fois, ne doivent être construites en aucun cas ; - deuxièmement, du fait qu'il a envoyé ces règles "circulairement, à titre indicatif uniquement, aux chefs des provinces, et, en même temps, par le plus haut commandement, très secrètement, non sous forme imprimée, mais sous forme manuscrite". Avec ce secret, évidemment, ils pensaient empêcher les fausses rumeurs de la part des schismatiques selon lesquelles le gouvernement reconnaîtrait la libre existence de leurs prêtres. Mais comme vous le savez, cette précaution n’a abouti à rien. Avec une rapidité incroyable, la nouvelle des règles « convoitées » s'est répandue dans tout le monde schismatique jusqu'à ses périphéries les plus reculées, et non seulement la nouvelle, mais aussi son contenu, de sorte que, par exemple, au début du mois de novembre de la même année, elles ont été lues en copie exacte par les schismatiques d'Ekaterinbourg - plus tôt, comme il s'est avéré, par le gouverneur de Tobolsk. Dans le même temps, des rumeurs fausses et exagérées sont apparues sur les faveurs du gouvernement envers les schismatiques : la plupart d'entre eux ont décidé qu'au moyen des règles émises, le gouvernement autorisait « la création de paroisses spéciales de vieux croyants » avec le droit de s'y inscrire librement pour tous 165 . – Les tristes résultats de cette humeur des schismatiques ne tardèrent pas à se faire jour. Devenus plus exigeants et plus audacieux dans leurs relations avec l'Église et le gouvernement à la suite des concessions faites, les « schismatiques », dit le métropolite. Filaret, ils ont commencé à s'approcher plus librement des prêtres orthodoxes et à les inviter à venir vers eux, les attirant avec avantages et indépendance. Ceux qui étaient séduits et emportés par eux, ayant déjà fait l'expérience des bienfaits et de l'indépendance, intensifiaient la séduction des autres. Ainsi, l'évasion réussie d'un prêtre d'un diocèse en a entraîné d'autres, de sorte que certains prêtres auparavant irréprochables ont été séduits, comme cela a été découvert dans le cas du prêtre Peter Nikiforov, qui a fui le diocèse de Kalouga pour se rendre au cimetière de Rogozhskoe, qui, avec un comportement honnête et modeste, jouissant du respect et des avantages des schismatiques, a finalement été amené aux autorités diocésaines de Moscou pour y retourner. Dans certains diocèses, le nombre de prêtres fugitifs parmi les schismatiques a considérablement augmenté. Le prosélytisme schismatique s'intensifie. La tentation de l'impunité était particulièrement forte lorsqu'un prêtre du même diocèse qui avait fui le tribunal diocésain pour mauvaise conduite vivait avec les schismatiques, bien que dans le secret, mais pas dans l'obscurité »166. Tels furent les fruits amers des règlements secrets de 1822, malgré les précautions du gouvernement et du comité. Pour affaiblir leur effet, il était nécessaire d'établir un contrôle plus « strict et correct » sur les schismatiques, et en particulier sur leur construction illégale d'églises et de chapelles, qui augmentait sensiblement d'année en année, et avec eux le nombre de prêtres fugitifs augmentait. Le comité secret a abordé ce genre de « réflexions sur les mesures du gouvernement contre les schismatiques » lors de sa réunion du 22 juin 1823, qui, il faut le penser, fut la dernière en présence du métropolite Philaret, puisque peu de temps après (début juillet) il reçut un congé de deux ans dans son diocèse (Moscou) 167, et peut-être la dernière du comité lui-même, puisqu'après peu de temps un autre membre influent a quitté sa composition, le prince Golitsyne, le comité a reçu un caractère plus « ordonné » avec une nouvelle composition de 168 personnes. D'après le procès-verbal de ladite réunion 169, il n'est pas difficile de constater cela, compte tenu des nombreuses plaintes concernant la propagation rapide du schisme de diverses manières illégales - par l'argent, la violence, la tentation d'une plus grande liberté par rapport à l'Orthodoxie, etc. etc., et non moins de nombreuses déclarations « sur la nécessité de fixer des limites à cela » reçues de personnes aussi compétentes à cet égard que le constructeur de l'Ermitage de l'Assomption de Vysokovskaya, le hiéromoine Gerasim et le hiérodiacre Zosima, l'évêque Justin de Perm, l'archevêque Anatoly de Minsk, l'évêque Filaret de Kaluga, l'évêque Stefan de Volyn, etc., le comité a décidé d'agir contre l'obstination des schismatiques avec plus de sévérité et de cohérence qu'auparavant. depuis lors, même dans l'esprit et la direction qui ont été adoptés avec toute la fermeté sous le règne suivant, c'est le comité qui a pris des décrets restrictifs concernant les chapelles et les monastères schismatiques, leur nombre (points : 11, 12, 14 et 16), leurs réparations (13) et leur surveillance appropriée (5, 6, 7, 8 : 9), également concernant les prêtres fugitifs (10) et la méthode générale d'agir contre le schisme de l'extérieur, civil et autorités spirituelles (I, 2, 3, 4, 20, 21, 23 24, 25 et 26) 170. Ainsi, grâce aux activités du comité secret et surtout à l'influence du métropolite Philaret, qui y était présent, non seulement il y eut un changement d'attitude envers le schisme de la part du gouvernement d'Alexandre Ier, mais aussi un autre plan d'action contre le schisme fut esquissé, basé non sur un raisonnement abstrait, mais sur des données réelles de l'expérience. Agissant ainsi en tant que membre du comité secret, Met. Filaret travailla avec non moins d'énergie à l'époque dans le domaine de la lutte contre le schisme et comme évêque diocésain, étant d'abord archevêque de Tver (15 mars 1819 - 26 septembre 1820), puis de Iaroslavl (26 septembre 1820 - 3 juillet 1821) et enfin de Moscou (3 juillet 1821 - 1826). · Tous ces diocèses, gravement touchés par le schisme, avaient grand besoin d'activités de ce genre de la part du clergé. Répondant à ce besoin, Met. Filaret non seulement surveillait avec vigilance l'état du schisme dans ses diocèses, comme en témoignent ses nombreuses, à en juger par le peu de temps, résolutions et déclarations concernant diverses actions illégales des schismatiques 171, mais à chaque occasion il instruisait, réprimandait, suppliait le clergé qui lui était subordonné de veiller, au mieux de ses capacités, à la conversion des perdus, comme le montre la longue résolution, ou, pour mieux dire, de ses messages au Tver troupeau dans le cas du prêtre fugitif du district Zubtsovsky du village de Sergina, Vasily Kirillov, qui vivait dans la chapelle schismatique de Rzhev, et du prêtre de l'église de la Nativité du Christ de Rzhev Savva, qui a averti les schismatiques de la perquisition prévue de ladite chapelle. Tournons notre attention vers cette résolution extrêmement remarquable. Son esprit paternel, triste et aimant et pastoral représente la meilleure preuve de combien le métropolite Philaret était étranger au formalisme sec et sans cœur dans ses relations avec le clergé et les schismatiques soumis, voire coupables, et combien il était loin de l'idée de convertir les vieux croyants au giron de l'Église orthodoxe par des moyens administratifs externes uniquement. La culpabilité du prêtre Vasily Kirillov, retiré des schismatiques, était grande ; mais voici les instructions chaleureuses concernant le traitement de lui données par le métropolite Philaret : « Accomplissez le consistoire dans son avis (sur son envoi au monastère de Kalyazin) ; et, en outre, premièrement, ordonnez que le prêtre trouvé lors de l'évasion soit correctement escorté jusqu'au lieu désigné ; deuxièmement, que dans le monastère, en tant qu'homme âgé et aveugle, bien que coupable, il reçoive toute l'aide aimable, pour laquelle nous espérons les règles et les sentiments du Père archimandrite recteur ; troisièmement, avec douceur et amour, pour inculquer à notre frère perdu, et au monastère, par l'intermédiaire de son père spirituel, pour lui rappeler de réfléchir aux paroles de notre Sauveur : celui qui n'est pas avec Moi est sur Moi, c'est-à-dire, celui qui n'est pas avec le Christ et pas avec l'Église, son troupeau, est aussi l'ennemi du Christ : s'il désobéit à l'Église, si tu étais comme un païen et un publicain, et selon ce jugement immuable de la parole de Dieu, tu sentirais par quel trouble il a exposé son âme ; quitter l'église et rejoindre les schismatiques. Ayant fui la facile condamnation de l’homme, il tomba sous la lourde condamnation de Dieu. Par souci de gain temporaire, il a été si insouciant de son salut éternel qu'il a été hypocrite pendant neuf ans et, étant ministre de l'Église, à l'âge de neuf ans, il n'a avoué et communié qu'une seule fois, puis, apparemment, en catimini des schismatiques. Je ne pensais pas, la pauvre, qu’une telle indécision ne pouvait plaire à Dieu. Le Seigneur est miséricordieux de ne pas l'avoir laissé mourir dans cette rigidité, mais de l'avoir freiné par la cécité et de lui donner maintenant le temps de se repentir. En réfléchissant à toutes ces circonstances, il priait diligemment le Dieu miséricordieux de lui pardonner ses péchés et de se tourner vers le chemin de la repentance et de l'obéissance à l'Église à ceux qu'il, par son exemple, soutenait plus ou moins sur le chemin de l'erreur » 172. L’exhortation du métropolite Philaret au clergé de Rzhev concernant l’acte inconvenant du prêtre Savva est imprégnée du même esprit de vraie douceur chrétienne et de sincères condoléances pour ceux qui se trompent. « C'est avec maladie et dureté de cœur, écrit-il ici, que nous voyons l'état de l'Église orthodoxe dans la ville de Rzhev révélé surtout depuis le 1er mars, et constatant avec quelle difficulté, selon les paroles d'Ap. à tout le troupeau. En disant cela, nous ne vous reprochons pas l'inattention et la négligence, mais nous vous encourageons à accroître votre attention et votre zèle pour votre service. Il convient, comme l'a encore dit l'Apôtre, qu'il y ait des hérésies en vous ; Faites attention à savoir si vous possédez et si vous essayez d'acquérir, premièrement, les connaissances nécessaires à la conversion de ceux qui se trompent ; en outre, insisterez-vous sur l'enseignement, selon la volonté de l'Apôtre, en temps et en temps, en interdisant et en implorant toute longanimité ? Comme la justice l’exige, faites-vous plus d’efforts pour défendre et diffuser la vérité que vos adversaires n’en font pour vous tromper ? Faites-vous appel de tout votre zèle à la grâce toute efficace de Dieu, afin que vous puissiez révéler l'Évangile de la vérité aux égarés et les unir aux saints de l'Église catholique et apostolique ? Votre force ne faiblit-elle pas parfois et la pureté de votre zèle n'est-elle pas éclipsée par votre propre égoïsme, ou par une autre passion, ou par des paroles et des actes dans la société qui sont contraires à l'édification ? Prêtez attention à tout le troupeau, en essayant surtout de l'édifier par la parole et l'exemple, en avertissant ceux qui sont proches de la tentation de l'erreur, en fortifiant les faibles et les hésitants, et contre les endurcis, en utilisant les armes de la prière et de la foi, qui, puisqu'elles peuvent déplacer des montagnes, peuvent certainement adoucir les cœurs de pierre. Que le Seigneur vous donne la lumière de la compréhension et le feu du zèle, purs, forts et saints ! Invitant ensuite le clergé de Rjev à entrer en relations personnelles avec lui « sur des sujets liés à l'état de l'Église », et passant aux schismatiques, le métropolite Philaret note : « Il ne sera pas inutile d'attirer l'attention de ceux qui s'écartent de l'Église à laquelle les gens, au lieu de bergers légitimes, confient leur conscience et leur âme. Le prêtre qui leur a été enlevé, selon le certificat, s'est avéré puni pour avoir battu un sacristain et banni de l'Église. sacerdoce pour ivresse et a fui ce dernier châtiment : quelle permission pouvait-il donner aux autres, étant lui-même banni pour son propre vice ? N'importe qui peut en juger par le simple bon sens ; la sévérité des règles de l'Église dans ce cas, que même les auteurs du Livre ancien ne peuvent nier, est également connue. 6); et après avoir emmené quelqu'un qui, comme s'il avait échappé au châtiment, devait, selon toutes les lois, être renvoyé au châtiment à sa place, ils se retrouvent probablement avec des enfants sans baptême et meurent sans mot d'adieu. Dieu! éclaire-les et éclaire-les, et sauve-les, en pesant leurs destinées » 173. Il est facile d'imaginer quelle impression ce message de l'archipasteur déjà célèbre et vénéré a dû faire sur le clergé de Rzhev, inimitable dans sa puissance de dénonciation et en même temps la douceur d'édification, ainsi que dans sa forme brillante de présentation, lue d'ailleurs lors d'une grande réunion du clergé dans la cathédrale de l'Assomption de Rzhev. De la même manière, les vues et attitudes susmentionnées du métropolite Philarète ne pouvaient pas rester, et ne sont même pas restées, sans influence sur les schismatiques, surtout après l'ordre qu'il a rendu peu de temps après, et qu'il mentionne lui-même plus tard 174. Cet ordre mérite également toute l'attention, comme nouvelle preuve de sa capacité à combiner indulgence et prudence, en l'absence de tout formalisme. "Satisfaire les besoins spirituels essentiels de ceux qui n'existent pas dans la cour de l'église, écrit-il, serait moins difficile sur place, avec une enquête plus approfondie sur les circonstances, avec moins de formalité des relations. C'est ce qui me semble, à partir de l'expérience passée de Rzhev en 1820. Les prêtres fugitifs des schismatiques locaux ont été arrêtés par la police et transportés chez leurs supérieurs diocésains 175. Les schismatiques qui avaient des préjugés moins forts contre l'Église et qui maintenaient le schisme davantage par habitude et par relations, se tournèrent sans hésitation longtemps vers les prêtres orthodoxes avec des revendications ; Ceux-ci, selon cette instruction, n'ont pas cessé de le faire sans conditions lointaines des deux côtés. L'affaire s'est déroulée sans pétitions, relations et rapports au gouverneur, à l'évêque, au Saint-Synode. Si, dans l’un de ces cas, la clémence était étendue au loin, on pourrait espérer que le jugement de Dieu couvrirait la bonne intention par la clémence ; et il n'était pas commode pour les ennemis de l'Église d'extraire des reproches contre elle à partir d'actions privées, ou de fonder leur droit sur elles. Malheureusement, le succès de cette affaire fut stoppé par le fait que le prêtre fugitif, capturé et renvoyé, s'enfuit bientôt de nouveau et, de retour à Rjev, fut soutenu par les schismatiques endurcis et riches »176. Ainsi, le métropolite Philaret a travaillé avec prudence et zèle dans le domaine anti-schisme et en tant qu'évêque diocésain, malgré la courte période de son séjour dans les diocèses (c'est-à-dire Tver et Yaroslavl) et ses nombreuses études dans d'autres rangs et branches du gouvernement. En conclusion de l'essai sur les activités anti-schismes du grand métropolitain sous le règne d'Alexandre Ier, on ne peut manquer de mentionner ses activités en tant que membre de la Commission des écoles théologiques. En 1818, le 23 juin, dans son rapport à cette Commission sur la révision de l'Académie théologique de Moscou, touchant à la « théologie polémique », il écrivait : « la révélation des schismes de notre Église n'a pas encore été traitée » 177. Il répéta la même chose dans son autre rapport du 5 juillet 1820, ajoutant qu'« il serait utile de compléter le système de théologie polémique par un article sur les schismes survenus et qui se poursuivent dans Ces déclarations ne sont pas restées sans conséquences : à l'Académie de Moscou, en effet, « des leçons ont commencé » sur les schismes survenus dans l'Église russe et sur les moyens de réprimander ceux qui y tombaient, même si, malheureusement, elles se sont rapidement arrêtées, en raison de l'ordre de la Commission (daté de 1825) selon lequel « personne ne devrait donner ses propres leçons » et « que la théologie devrait être enseignée exclusivement en latin » 179. Le métropolite Philaret s'est opposé à plusieurs reprises et avec ardeur à un tel ordre, prouvant de manière convaincante tout le mal d'un retour à la « scolastique latine sèche » dans l'enseignement, qui n'est pas du tout nécessaire aux intérêts de l'Orthodoxie, et la nécessité directe d'enseigner la théologie en russe « dans le véritable esprit de la parole de Dieu et des écrits des saints pères, avec la présentation des vérités dans un langage précis, pédagogique, mais, en même temps, autant que possible, généralement compréhensible, avec une attention particulière. application de l'enseignement à l'état de l'Église orientale et surtout russe, c'est-à-dire avec la présentation des véritables raisons pour lesquelles elle accepte ou rejette quelque chose, et avec la dénonciation et la réfutation complète des faux enseignements que, à l'heure actuelle, les prêtres peuvent rencontrer dans le domaine de leur ministère" 180. Mais tous ses arguments frappent, selon ses propres mots, « comme des pois heurtant un mur » ; et ce n'est qu'au milieu des années cinquante que les souhaits de l'archipasteur de Moscou concernant l'enseignement du schisme se sont réalisés, avec l'aide d'un autre fanatique éclairé de l'Orthodoxie dans la lutte contre le schisme, son élève - Grégoire, archevêque de Kazan, du nom du métropolite de Saint-Pétersbourg. Ainsi, le métropolite Philarète fut sans doute le premier à annoncer la nécessité d'une étude scientifique du schisme dans les écoles théologiques afin de le combattre avec succès par l'intermédiaire des pasteurs de l'Église ayant reçu une formation scientifique sérieuse. 2. Sous le règne de l'empereur Nicolas (1825-1855) Les travaux anti-schismes du métropolite Philaret sous le règne d'Alexandre Ier furent grands et fructueux ; mais avec encore plus de zèle et de zèle et avec des conséquences plus bénéfiques pour les intérêts de l'Église orthodoxe, il travailla dans ce domaine sous le règne de l'empereur Nicolas. Sans exagération, on peut dire qu'à cette époque et à cet égard, la personnalité majestueuse du métropolite Philaret, grâce à l'autorité précédemment acquise et désormais croissante chaque année, est la première en importance après l'empereur Nicolas, grand en intelligence et en énergie. Sa voix concernant le schisme, qui à cette époque, principalement grâce à lui, devint l'objet d'une attention et d'une préoccupation intenses de la part du gouvernement et de l'Église, était désormais écoutée avec la même attention par les plus hauts civils, avec l'empereur lui-même à sa tête, et par le plus haut clergé, sans exclure les membres du Saint-Synode. Avec l'accession de l'empereur Nicolas au trône, la vision du gouvernement sur le schisme a considérablement changé. Sous l’influence incontestable des opinions et des actions ci-dessus du comité secret, qui a déterminé l’état actuel des choses concernant le schisme, et grâce au caractère personnel de l’empereur Nicolas lui-même, le gouvernement commence maintenant à voir dans le schisme non seulement un élément anti-ecclésial, non seulement des « rebelles de l’Église », mais aussi un élément anti-étatique et antisocial, « des rebelles secrets en général ». Ce changement d’opinion s’accompagne d’un changement notable dans l’attitude du gouvernement à l’égard de la scission. Les décrets anti-schismatiques restrictifs du gouvernement ne sont plus accidentels. fragmentaires par nature, mais ils représentent un système harmonieux, fort et persistant, dont le but ultime n'est pas la simple cessation par des mesures policières des seules manifestations connues de schisme qui sont illégales du point de vue policier, mais son affaiblissement progressif complet en tant que mal de l'Église et de l'État, à travers la cessation de la possibilité pour les schismatiques d'attirer les orthodoxes dans leurs réseaux. Dans ces types, la destruction progressive des lieux de culte schismatique public, la même réduction du nombre de ceux qui l'accomplissent, une surveillance générale stricte de tout ce qui se passe dans le schisme par tout un réseau de comités secrets et un certain nombre d'autres institutions, et des mesures similaires sont constamment prises. Dans tout cela, nous voyons la participation immédiate et active du métropolite Philarète. Pour s'en convaincre, il suffit de comparer les opinions exprimées par le métropolite Philaret concernant les mesures contre le schisme et les mesures mêmes émises par le gouvernement de l'époque. Ainsi, tout d’abord, les « pensées et hypothèses sur les moyens de réduire les schismes » exprimées par le métropolite Philaret 181 ont apparemment été acceptées par le gouvernement comme point de départ de nombreuses actions concernant les schismatiques. Entièrement d'accord avec ses arguments selon lesquels « le sol sur lequel les institutions publiques schismatiques sont implantées, renforcées et se développent, qui servent ensuite à maintenir et à propager le schisme chez les particuliers, constitue une propriété publique schismatique » et qu'un tel phénomène, qui n'est apparu qu'« avec l'autorisation illégale de fonctionnaires et d'autorités gouvernementales subordonnées », n'est absolument pas « conforme à l'esprit des lois de l'État », puisque « l'Église de la religion dominante ne peut autrement acquérir des biens immobiliers, comme avec une autorisation spéciale, chaque fois la plus haute », et plus encore un société schismatique, « qui elle-même n'est pas reconnue par la loi », - le gouvernement remplit exactement les règles qu'il a élaborées à ce sujet : a) de sorte que « les institutions, bien que connues comme schismatiques, mais hautement autorisées comme institutions caritatives, par exemple les hospices Rogozhsky et Preobrazhensky à Moscou, restent comme institutions caritatives publiques dans leur propre localité » ; b) mais ne reconnaissent pas les biens immobiliers qui s'avèrent leur appartenir en dehors de leur localité comme acquis illégalement, et donc les vendent dans un délai raisonnable, et fournissent de l'argent en faveur des établissements au nom desquels se révèlent les biens illégaux ; c) afin que les lieux de culte qui existaient avant 1826 et qui furent laissés tolérants par le plus haut commandement de cette année-là soient laissés dans leur position antérieure ; d) mais les bâtiments résidentiels affectés aux maisons de prière schismatiques doivent être convertis en propriété privée, soit en les restituant aux personnes dont ils sont issus dans la société schismatique, soit en les vendant en faveur d'un hospice schismatique de la même société, s'il y en a un approuvé par le gouvernement, et sinon - en faveur de l'ordre de la charité publique 182 . Le gouvernement de l'empereur Nicolas a accepté avec la même attention l'idée du métropolite Philaret, très importante en matière d'affaiblissement du schisme, selon laquelle « parmi les mesures générales de lutte non renforcée mais prudente contre les schismes, on peut inclure la règle selon laquelle les personnes fortes parmi les schismatiques ne sont plus renforcées en satisfaisant leur ambition ». "L'honneur et un certain pouvoir des schismatiques riches et intelligents dans leur société", a-t-il soutenu, "est un avantage dont ils sont très désolés de se séparer s'ils adhèrent à l'Église. Cet avantage augmente lorsqu'ils obtiennent une distinction civile. Grâce à cela, leur ambition est soudainement doublée : en acquérant de l'importance dans le cercle civil en général, et en même temps en augmentant leur honneur dans le cercle spécial de la secte. Un gouvernement indulgent, ornant parfois les schismatiques plus par faveur que par exigence de mérite, crée tranquillement soutiens au schisme. Il est donc nécessaire : a) que les membres des sectes les plus nuisibles n'aient pas du tout droit à des distinctions sociales, et b) que les membres des sectes les moins nuisibles ne soient pas ornés de titres et de distinctions honorifiques dans les cas où cela n'est pas strictement requis par un excellent mérite ou un exploit généralement utile » 183. La classification des sectes schismatiques, établie plus tard par le métropolite Philaret, selon le degré de leur préjudice, en « plus nuisibles » 184, « nuisibles » 185 et « moins nuisibles » 186, a également eu une influence très significative et importante sur les mesures législatives et administratives du gouvernement contre le schisme. Et que maintenant le schisme Beglopopovschina, par exemple, n'est plus entièrement assimilé aux sectes non popovshchina qui rejettent le mariage et ne prient pas pour le tsar, et plus encore avec les Molokans, les Doukhobors, etc., qui bénéficiaient même d'une sorte de patronage sous le règne d'Alexandre Ier 187, dans ce cas le gouvernement a évidemment suivi le conseil du même métropolite Philaret, qui a écrit : bien que « l'État se divise à l'heure actuelle temps" et "exige une attention particulière de la part du gouvernement; mais si cette attention était également fortement concentrée sur tous les types de schismes, avec la recherche et l'utilisation de mesures d'apprivoisement décisives, alors une multitude et une variété de choses et d'ordres pesants pourraient être révélés avec lesquels l'attention pourrait être distraite, et il pourrait en résulter que toutes les mesures prises ne seraient pas maintenues. Mais les mesures prises et non suivies sont souvent plus nuisibles que si elles n'avaient pas été prises du tout. Par conséquent, l'attention du gouvernement entre les différents types de schismes et de sectes doit être divisée selon les circonstances actuelles de la manière suivante : a) pour que pour les schismes moins nocifs, nous continuions à exercer une surveillance vigilante contre leur renforcement, et pour les affaiblir, nous agissions avec une observation implacable des règles adoptées jusqu'à présent, b) mais pour que contre les sectes plus nuisibles et plus dangereuses pour le bien public et la tranquillité, des mesures législatives et administratives plus efficaces soient prises qu'auparavant. . En outre, le métropolite Philaret a donné et approuvé suprêmement des avis : sur les écoles schismatiques ou, plus précisément, sur leur extrême préjudice pour l'Église orthodoxe 189, sur les avantages de faire prêter aux schismatiques un serment purificateur et officiel dans les églises orthodoxes ou d'Edinoverie et sur la nécessité de les envoyer dans des monastères sous pénitence conformément aux décisions des tribunaux civils pour l'égalisation des droits avec les orthodoxes 190, sur les mesures visant à réduire la production de cas de schismatiques dans l'Église orthodoxe. Province de Tambov à travers la publication de cas moins importants et plus anciens 191, sur les « chapelles » et les « maisons de prière » schismatiques, comme noms officiels les plus décents des bâtiments dans lesquels les schismatiques pratiquent leur culte 192, sur la nécessité et les règles de réprimande des schismatiques dans la province d'Arkhangelsk 193. Enfin, les opinions du métropolite Philaret sur l'extrême préjudice d'établir à Moscou, à côté de l'Edinoverie, une autre imprimerie similaire sous la supervision du philistin-schismatique de Riga Logginov 194, sur les avantages d'appliquer les lois sur la métrique aux schismatiques, et en particulier aux schismatiques de l'armée cosaque d'Orenbourg, sur un pied d'égalité avec les orthodoxes, afin de rendre leur conversion plus commode 195, sur le difficulté, pas besoin particulier et bénéfice douteux de l'entreprise trop vaste du ministère de l'Intérieur concernant la collecte d'informations détaillées sur les schismatiques de toutes les archives et par l'intermédiaire de tous les évêques diocésains 196, sur la forme indifférente des croix sur les églises du point de vue orthodoxe 197, sur la procédure d'enterrement des schismatiques décédés 198, sur l'inopportunité évidente du projet de l'évêque de Polotsk Vasily concernant la création d'un comité spirituel-civil pour la gestion des schismatiques 199 et la même incohérence d'un autre projet proposé par le procureur général, le comte Protasov, concernant la conversion réussie des schismatiques grâce à quelques concessions et assouplissements à leur égard 200 - ces opinions du métropolite Philaret, bien qu'elles n'aient pas reçu de signification administrative générale, comme celle ci-dessus, avaient cependant sans aucun doute une certaine signification dans les lieux et les cas appropriés. Tant de questions, et de questions importantes, concernant le schisme ont été résolues par le métropolite Philaret sous le règne de l'empereur Nicolas ! Rien que par leur nombre, on peut juger du degré de son influence sur la nature générale des relations du gouvernement avec les schismatiques à cette époque. Les opinions du métropolite Philarète furent plus décisives dans l’attitude du gouvernement face au schisme clérical. Quatre phénomènes majeurs dans le monde clérical schismatique sont à noter sous le règne de l'empereur Nicolas, dont principalement le gouvernement dut tenir compte : au début 1) le fort développement du sacerdoce fugitif, grâce aux règles de 1822, puis 2) après un affaiblissement significatif de ce mal, l'apparition de tentatives nombreuses et persistantes de la part des schismatiques pour avoir des prêtres indépendants de l'Église et 3) l'émergence du sacerdoce autrichien. Il va sans dire que tous ces phénomènes ne sont pas passés inaperçus auprès du métropolite Philaret : son zèle ardent pour l'orthodoxie et son dévouement sincère aux intérêts de l'État l'ont poussé ici, comme ailleurs dans des cas similaires, à exprimer son opinion faisant autorité. 1) Nous avons vu plus haut dans quelle position avantageuse se trouvait le schisme sacerdotal après la publication des règles de 1822, avec quelle rapidité il s'est répandu grâce à ces règles, et avec quelle rapidité le gouvernement lui-même, en la personne du comité secret, a clairement compris la nécessité de les limiter. Les tristes conséquences des règles de 1822 perdurent encore aujourd’hui. De même que la fuite des prêtres, le « prosélytisme schismatique » s'intensifiait d'année en année. En 1826, au cimetière de Rogozhskoye, selon le métropolite Philaret, il y avait 9 prêtres et 2 diacres connus des autorités, « mais, selon toute vraisemblance, dit-il, il y en avait d'autres inconnus des autorités, car des schismatiques venaient ici d'autres endroits pour acheter des prêtres » 201. Il y en avait bien sûr beaucoup dans d'autres centres du schisme sacerdotal, notamment à Irgiz, à en juger par le nombre d'évasions. cas menés à cette époque 202. Quelle était la raison principale d'un phénomène aussi triste peut être conclue à partir de la déclaration de l'évêque de Kaluga, qui en 1836 représentait Saint-Pétersbourg. Synode que dans son diocèse, sur 20 prêtres qui ont fui vers les schismatiques au cours de la dernière décennie, 15 ont été jugés « pour des actions inappropriées pour leur clergé et ont été condamnés à une peine digne » 203. Ainsi, l'impunité pour les crimes commis, avec l'existence des règles de 1822, a été la principale raison du fort développement du sacerdoce fugitif. De là, il est clair quelle influence démoralisante cela était censé avoir et a eu sur l'ensemble du clergé orthodoxe et combien une explication stricte et précise était nécessaire pour l'étrange perplexité générée par les règles de 1822. Cette tâche a été accomplie par le métropolite Philaret. Dès les premières années du règne de l'empereur Nicolas, alors que l'attitude du nouveau gouvernement à l'égard des schismatiques n'était pas encore déterminée, M. Filaret commença à plaider avec ardeur en faveur de la nécessité de limiter le sacerdoce fugitif, décrivant en couleurs vives son préjudice à l'Église orthodoxe. Ainsi, lorsqu'à la fin de 1826, au Saint-Synode, selon le commandement suprême, s'ouvraient des discussions « sur les remèdes contre le manque de prêtres dignes », dans un avis approfondi sur cette question, il ne manquait pas d'évoquer les règles de 1822, comme l'une des raisons importantes du manque constaté. « La sixième raison qui accroît le manque de prêtres dignes, écrit-il, est la lenteur et la faiblesse des mesures judiciaires et correctives pour les indignes... Les prêtres indignes disposent d'un moyen sûr d'impunité totale pour échapper aux schismatiques au moment même où les autorités diocésaines veulent utiliser contre eux des mesures correctives. Par exemple, dans la région de Moscou, le village de Vladykina, le prêtre Fiodor Borissov, l'un des illettrés, fut jugé pour ivresse en juin 1825 ; en septembre de la même année, abandonnant l'espoir de dissimuler sa culpabilité, il s'enfuit à Starodub, comme l'apprenèrent en octobre de la même année les relations du chef de la police de Starodub ; mais les demandes du consistoire pour que le prêtre fugitif soit envoyé pour achever son procès restèrent vaines. Ainsi, l'indigne prêtre, en fuyant chez les schismatiques, acquit l'impunité, une sorte d'indépendance et des avantages mondains, sans doute incomparablement plus grands que ceux dont il jouissait sous l'autorité de ses supérieurs spirituels légitimes ; et cette direction, en s’efforçant de corriger les indignes, n’a apporté que des bénéfices aux schismatiques. « Cela vaut la peine de réfléchir », écrivait en conclusion le métropolite Philaret, « aux conséquences d'une telle allocation », et pour sa part, « dégoûté » de cette « tentante impunité », il proposa : « de décréter qu'un prêtre qui, au cours d'une enquête ou d'un procès sur quelque question que ce soit, fait défection aux schismatiques, sera certainement renvoyé aux autorités spirituelles pour terminer le procès et le traiter selon les lois ». 204. La voix autoritaire du célèbre archipasteur de Moscou s'est fait entendre ; sa protestation n'est pas restée sans conséquences. Au plus tard l'année suivante, le chef du ministère de l'Intérieur, afin d'appliquer strictement les règles de 1822, a proposé au Saint-Synode de clarifier « quels crimes exactement liés aux prêtres fugitifs devraient être considérés comme criminels » afin de les traduire en justice à la demande des autorités diocésaines 205. Cette attitude du ministère a donné au métropolite Philaret une nouvelle raison d'exprimer de manière encore plus approfondie et décisive, sur la base des « règles de l'Église et des lois de l'État », son point de vue à la fois sur le préjudice évident des règles de 1822, ainsi que sur l'incongruité totale du sacerdoce fugitif en général. Après avoir répété et prouvé dans l'opinion présentée l'avantage et l'équité de son idée précédemment proposée sur la nécessité de renvoyer tous les prêtres en fuite, ne serait-ce qu'avant de s'échapper, ils étaient « sous enquête, ou jugés, ou soumis à une pénitence pour tout crime », sans parler des « crimes publics et privés les plus graves », de la rébellion de l'Église, de la retraite dans le schisme, du vol et du gaspillage des biens de l'Église, le métropolite Philaret a maintenant exigé avec insistance, au nom du Saint-Synode, que le fait même de l'évasion, indépendamment de la commission antérieure des crimes, n'était pas autorisé par le gouvernement, car il n'était pas d'accord avec les décrets de l'Église et les règlements spirituels. « Le Saint-Synode, écrit-il, en tant que lieu chargé de la protection de l'inviolabilité des règles sacrées et du doyenné de l'Église, ne peut manquer de reconnaître la fuite même d'un prêtre de sa place et de sa position vers les schismatiques pour un crime grave, exigeant une justice impardonnable selon les égards suivants : a) 15e Canon des Saints L'Apôtre soumettra à la destitution tout prêtre, ou diacre, ou clerc qui a volontairement quitté sa place et n'y revient pas à la demande de l'évêque. La même chose est confirmée par : Canon 3 du Concile d'Antioche. Sarde - 20e et septième œcuménique - 10e. b) parce que, sur la base des Règlements Spirituels (add. point 5), le prêtre, dans le serment prononcé avant d'être nommé à ce grade, s'engage d'ailleurs à reprendre les schismatiques par la parole de Dieu et les saints des Écritures du Père avec un esprit de douceur et à les conduire à la conversion et à l'union avec l'Église, à propos de ceux qui ne sont pas corrigés et persistent dans leur entêtement, en particulier des libertins et autres qui détournent de l'union de l'Église, où ils doivent, par écrit et verbalement, être représentés : alors un prêtre qui s'enfuit lui-même de l'Église pour rejoindre les schismatiques est un violateur évident du même serment par lequel il doit allégeance à Sa Majesté Impériale ; et par conséquent, autant il est nécessaire de préserver le caractère sacré du serment de l'Église et de l'État, à la fois pour le bien de la plus haute sainteté du nom de Dieu, que l'on jure, et pour le bien de la sécurité de tous les liens sociaux, il est également nécessaire de veiller à ce qu'un tel transgresseur ne soit à l'abri de la justice par aucun relâchement. Ce parjure des prêtres fugitifs est encore accru par le fait que, se joignant aux schismatiques, ils leur prêtent le serment contraire, dans lequel les enseignements et les rituels de l'Église orthodoxe sont qualifiés de méchanceté hérétique, et même certaines coutumes civiles acceptées par le gouvernement sont maudites. a condamné de manière décisive et formelle non seulement les règles extrêmement infructueuses, bien qu'à première vue innocemment plausibles, de 1822, qui ont réussi en peu de temps à causer à l'Église orthodoxe un préjudice difficile à réparer, mais aussi une étrange confusion du cent cinquantenaire sous la forme d'un sacerdoce fugitif, pour une raison auparavant tolérée par l'Église et le gouvernement comme une sorte de mal inévitable, contrairement aux décrets et statuts clairs de l'Église et du civil. Compte tenu du rapport des autorités ecclésiastiques établies par le métropolite Philarète avec les règles de 1822 et avec le sacerdoce en général, le gouvernement civil a dû modifier son rapport à celles-ci. Cela a été fait en édictant toute une série de mesures restrictives dans une nouvelle direction, qui auraient finalement dû conduire à la cessation complète à la fois des règles de 1822 et du sacerdoce fugitif. Voici comment cela a été décidé : les prêtres schismatiques ne devraient pas être autorisés à se déplacer d'un district à l'autre 207 ; de la même manière, « les schismatiques ne devraient en aucun cas être autorisés à accepter de nouveaux prêtres fugitifs 208 ; lorsque des nouvelles de ceux qui ont fui à nouveau parviennent au gouvernement, les renvoyer dans les diocèses, à la disposition des évêques diocésains 209 ; ne pas permettre aux prêtres schismatiques venant d'autres endroits de rester à Moscou pour quelque raison que ce soit, et encore moins de leur permettre de corriger les exigences et de séjourner temporairement au Rogozhsky. Cimetière 210 ; le confier aux chefs de province afin que, ayant reçu des informations sur un prêtre qui a de nouveau fui vers les schismatiques, ils le retrouvent, établissent une surveillance policière sur lui, se présentent au Ministère de l'Intérieur 211, et si un tel prêtre exprime le désir de se présenter devant ses supérieurs avec repentir, fournissent toute l'aide possible pour la réalisation de cette intention 212 ; à eux 213 enfin, les diacres fugitifs sont immédiatement envoyés en garde auprès de leurs évêques pour les traiter selon les lois 214 ; Les mesures énumérées dans leur ensemble, même sans application particulièrement stricte de la part des autorités concernées, ont produit leur effet et ont produit ce qu'on appelle « l'appauvrissement du sacerdoce en fuite » dans tout le schisme de Beglopopovshchina, sans même exclure ses métropoles - Irgiz et le cimetière Rogozhsky. Après l'ordre de ne pas procéder à la correction des prêtres fugitifs, les monastères d'Irgiz, dans lesquels cette correction était effectuée et qui envoyaient des prêtres corrigés dans presque toute la Russie 215, perdirent leur importance centrale pour les schismatiques et furent bientôt complètement fermés et convertis en coreligionnaires. Au cimetière Rogozhsky, à la fin du règne de l'empereur Nicolas, parmi ceux autorisés, il ne restait que deux prêtres fugitifs - Ivan Matveev Yastrebov et Piotr Ermilov Rusanov 216, et à partir du (21) novembre 1864, après que ce dernier a rejoint l'Edinoverie 217, le sacerdoce fugitif a complètement disparu ici aussi, de sorte que le service divin lui-même a cessé 218. 2) Les schismatiques ne pouvaient pas oublier leur âge d'or, quand ils faisaient ce qu'ils voulaient et avaient tellement de prêtres qu'ils pouvaient même faire un choix parmi eux. Ils ne se conformèrent pas sans opposition aux nouveaux ordres stricts, ce qui leur fit surgir toute une série de difficultés difficiles pour satisfaire leurs besoins religieux 219 . Ils commencèrent avec vigueur et persévérance à œuvrer pour le rétablissement des règles de 1822 concernant l'autorisation d'avoir des prêtres indépendants de l'Église orthodoxe. Les schismatiques d'Ekaterinbourg et de Rogozh se sont montrés particulièrement persistants dans ce harcèlement, soumettant des demandes après demandes au gouvernement avec diverses modifications des conditions dans lesquelles ils demandaient l'autorisation d'accepter des prêtres de la Grande Église russe : les demandes sont restées sans suite. Parfois, cependant, leur harcèlement était si peu dissimulé par une apparence plausible et en même temps ils avaient des intercesseurs si puissants parmi les hauts fonctionnaires civils que le gouvernement a sensiblement hésité dans son intention de mettre en œuvre avec précision toutes les mesures ci-dessus, et ce n'est qu'une fois de plus que la voix autoritaire du métropolite Philaret a contribué à résoudre le problème non dans l'intérêt des schismatiques, mais dans l'intérêt de l'Église orthodoxe. La première pétition des schismatiques d'Ekaterinbourg pour obtenir l'autorisation de recevoir des prêtres de la Grande Église russe fut présentée par leur autrefois célèbre contremaître Yakim Merkuryevich Ryazanov 220 au nom de 81 000 âmes à la fin de novembre 1828, lorsque, grâce à l'appel des autorités diocésaines des trois prêtres fugitifs qui se trouvaient avec eux à Ekaterinbourg, ils devinrent un grand besoin de clergé et lorsque le même la pénurie commença à se faire fortement sentir « à Saint-Pétersbourg, à Kazan, dans les usines Irginsky et Yougovsky, et même dans de nombreux autres endroits » 221, c'est pourquoi il n'était pas non plus facile de recruter des prêtres en fuite de l'extérieur 222. Par sa nature et son contenu, la demande des schismatiques d'Ekaterinbourg en question était une répétition de ces demandes que, au nom de la société tout entière, le même Riazanov avait soumises sous le règne d'Alexandre Ier à A. N. Golitsyn (31 janvier 1818), qui dirigeait le ministère de la police, le comte Viazmitinov (31 janvier et 16 mai 1819) et le ministère de l'Intérieur du comte Kochubey (30 septembre. 1821), et dont l'essence a été très clairement exposée par les schismatiques du « concile général » dans les règles dites supplémentaires du 30 avril 1818 223. Ils ont spécifiquement adressé une pétition au gouvernement : pour l'autorisation des prêtres vieux-croyants de prêter serment chez les vieux-croyants, pour l'autorisation de réparer les vieilles églises et chapelles et d'en construire de nouvelles, pour la création d'un bureau des vieux-croyants (ou conseil spirituel) à Ekaterinbourg parmi les élus des administrateurs qui, entre autres choses, fourniraient une autorisation écrite aux prêtres pour leurs déplacements, etc. ; enfin, de ne pas traduire en justice les prêtres appartenant aux Vieux-croyants. La réponse à cette pétition a été donnée par le métropolite Philaret, conjointement avec le métropolite Séraphin de Saint-Pétersbourg et Philaret, archevêque de Riazan, qui, sans aucun doute, n'ont pleinement approuvé et signé que ce qui a été déclaré par l'archipasteur de Moscou 224. Ayant tout d'abord attiré l'attention sur le nombre énorme de schismatiques, disséminés en outre dans trois provinces (Perm, Tobolsk, Orenbourg), dont le représentant Yakim Riazanov prétendait être le métropolite Filaret, par un certain nombre de considérations et en comparant le témoignage de Riazanov lui-même, a prouvé que ce nombre était complètement fictif, que Riazanov "au hasard" a hébergé "un grand nombre de personnes pour présenter son ambassade imaginaire plus importante". "Si l'on prend en considération l'espace des lieux et l'éducation du peuple", écrit-il en passant, "il semble alors impossible que 81 000 âmes de trois provinces puissent librement et véritablement entrer dans une discussion sur un sujet et se mettre d'accord sur une opinion. Où ont eu lieu les réunions ? Comment les votes ont-ils été recueillis ? Quand et par qui la position décisive a-t-elle été prise ? Si quelque chose ici peut être supposé vrai, alors c'est peut-être la correspondance de quelques dirigeants du schisme, qui ont attribué leur opinion à des milliers de personnes. " 225. Ensuite, si le nombre de schismatiques avancé par Riazanov était réel, et cela, de l'avis du métropolite Philaret, ne devrait pas embarrasser le gouvernement dans son intention d'appliquer strictement ses décrets, cela devrait au contraire l'inciter à réprimer les abus, car des phénomènes tels que « le rassemblement de plusieurs dizaines de milliers de personnes » de différentes provinces sont incompatibles avec les lois de l'État russe et ne peuvent être tolérées par celles-ci sans l'utilisation de mesures de précaution. De même, « l’exigence même de Riazanov et de ses partisans, qui ont signé le verdict d’Ekaterinbourg, de recevoir officiellement des prêtres indépendants des autorités spirituelles, est tout aussi contraire aux règles de l’Église qu’à celles de l’État : car, dans ce cas, les prêtres et leur service seraient remis aux chefs autoproclamés des schismatiques »226. Face aux obstacles posés par les efforts des schismatiques d'Ekaterinbourg, les précautions suivantes sont nécessaires : a) Riazanov, car le confident de l'opinion commune de 81 000 âmes se présente de manière déraisonnable et fausse, le confident des schismatiques ne doit pas être reconnu du tout et ne doit pas être autorisé à avoir des relations à ce titre avec les dirigeants, sauf dans un cas, s'il décide de demander à rejoindre l'Église. sur les règles de la même foi, ou et inconditionnellement ; b) si une autre personne s'est présentée comme procureur commun des schismatiques en différents lieux, et plus encore dans différentes provinces, ne la reconnaissez pas dans ce caractère et n'entrez pas en relation avec lui ; c) inculquer secrètement aux anciens schismatiques d'Ekaterinbourg que, profitant de la douce tolérance que leur montre le gouvernement, ils ne doivent pas du tout accroître leur influence, asservir les opinions des gens naïfs et se rebeller contre les mesures gouvernementales avec une opposition telle qu'elle apparaît dans leur lettre de district 228, par crainte d'être responsables de troubles à l'ordre public ; d) transmettre secrètement aux missionnaires l'idée qu'ils inciteraient les schismatiques à parler librement de la foi et à accepter la vérité connaissable sans crainte des dirigeants schismatiques d'Ekaterinbourg, dont les efforts illégaux ne peuvent être approuvés par les autorités légales 229. En raison de cette opinion, présentée par trois archipasteurs, la première tentative des schismatiques d'Ekaterinbourg pour préserver l'intégrité de leurs prêtres fugitifs a échoué. Mais cet échec ne les a pas dissuadés, notamment Riazanov, de poursuivre le même type de harcèlement. De retour de Saint-Pétersbourg en 1829 et, en raison de désaccords survenus avec la société, renonçant au titre de contremaître et d'administrateur 230, il resta ensuite pendant de nombreuses années le chef et l'intercesseur des schismatiques d'Ekaterinbourg dans le cas des prêtres fugitifs. Ainsi, en 1837, avec quatre autres vieux croyants riches, qui furent ensuite rejoints par treize autres personnes, il soumit une pétition au chef des usines minières, le général Glinka, dans laquelle il lui proposait une « nouvelle manière » pour les vieux croyants de recevoir des prêtres, qui consistait en ce qui suit : a) accorder aux vieux croyants locaux le droit de choisir des prêtres et des diacres dans tous les diocèses ; b) sur qui sera élu, le commandant de montagne prendra information auprès des évêques diocésains et permettra son acceptation ; c) sous la supervision du chef de la montagne et composé de prêtres et de diacres sélectionnés ; d) les autorités spirituelles reçoivent également du chef de la montagne des informations sur les métriques des prêtres vieux-croyants ; e) permettre aux schismatiques de renvoyer les prêtres et les diacres qui, en raison de leurs actions, se révéleront inutiles pour eux ; enfin, f) être exclusivement sous le patronage du chef de montagne, à l'instar des gouverneurs civils 231. Le lieutenant-général Glinka a non seulement accepté favorablement le projet proposé par Riazanov, mais, le présentant au gouvernement, a ajouté sa propre pétition, rédigée en termes forts et énergiques 232. En demandant au gouvernement de satisfaire les schismatiques, il a précisé que leur projet n'aurait sans doute qu'une signification temporaire, et que peu à peu les schismatiques s'habitueraient au clergé principal (?) 233 , que la situation de la grande population, qui n'a pas de le clergé pour corriger les besoins, est vraiment désastreux, que, finalement, la direction des usines elle-même souffre beaucoup des différences de foi, donnant lieu à des querelles et des litiges mutuels 234 . Le nouveau harcèlement de Ryazanov et la présentation du général Glinka, qui l'a soutenu, ont également été soumis à l'examen du métropolite Philaret. Dans son avis, daté du 23 février 1838, il expose complètement les aspirations les plus profondes des vieux croyants d'Ekaterinbourg et montre avec une clarté extraordinaire l'incongruité et la méchanceté du « courage incroyable » des affirmations « étendues et sans précédent » des dirigeants d'Ekaterinbourg « de choisir des prêtres dans tous les diocèses russes ». « On voit clairement, écrit-il, leur intention de rester comme avant sous la forme d'une société séparée de l'Église, et par conséquent de continuer à être en inimitié contre l'Église et, si possible, d'en éloigner les orthodoxes », ce rejet, sans aucun doute, devrait s'intensifier encore plus, « lorsque leur sacerdoce reçoit l'apparence de légitimité devant les autorités civiles » (1 point). Il a constaté que les schismatiques exigeaient non seulement le rétablissement des règles secrètes de 1822, mais aussi bien plus, « car avant, ils emmenaient secrètement ceux qui ont apostasié de l'Église dans le schisme, mais maintenant ils veulent prendre ouvertement et formellement les mêmes prêtres ; auparavant, selon le type de besoin, seuls les prêtres étaient tolérants avec eux, mais maintenant ils demandent aussi des diacres » (9 pk.) ; et une telle augmentation de l'anarchie, à son tour, devrait naturellement conduire à un plus grand désordre dans la discipline de l'Église que ce qui s'est produit grâce aux règles de 1822 (3 pk.), et à une violation ouverte des règles de l'Église (15 apôtres et 3 Antioche. Sob.), interdisant à un prêtre de se retirer de l'autorité de son évêque (4 pk.). Enfin, répondre aux exigences des schismatiques d'Ekaterinbourg, selon le métropolite Philaret, devrait inévitablement conduire à de nombreuses « incohérences » différentes et insolubles en matière de contrôle sur les actions des prêtres qu'ils exercent, par exemple lorsqu'ils célèbrent des mariages, etc. (5 pcs.), à une augmentation du propre arbitraire des dirigeants schismatiques, qui veulent apparemment être des connaisseurs catégoriques de leurs prêtres (6 pcs.), à la position ambiguë des prêtres eux-mêmes, surtout en raison de l'exigence obligatoire d'eux par les schismatiques d'une correction scandaleuse, contenant la condamnation des orthodoxes sous le nom d'hérétiques - Nikoniens (7 pcs.), et à l'humiliation directe de l'Église orthodoxe, d'où sera tiré le meilleur et le plus désirable, un retour indésirable et « inapproprié » (8 pcs.). "Il est regrettable de voir, écrit en conclusion le métropolite Philaret, avec quelle audace les schismatiques comptent sur le manque de discernement de leurs supérieurs. Ils savent que le but du gouvernement est de les rapprocher de la hiérarchie orthodoxe. Ils ne le veulent pas ; mais il faut faire semblant qu'ils n'y sont pas complètement opposés. A cet effet, ils ont inséré dans leurs règles un article peu sincère selon lequel le chef séculier peut donner des informations aux autorités spirituelles sur les mesures schismatiques et sur les prêtres qui viennent vers eux et les quittent, et ils pensent qu'ils tromperont avec ce spectre de rapprochement, alors qu'ils ne concèdent aux autorités spirituelles ni un procès, ni une surveillance sur leurs prêtres, ni même le droit d'appeler et d'interroger un prêtre sur ce qui peut être nécessaire dans les affaires. De toutes ces considérations il résulte que, tant pour préserver le bien et la tranquillité de l'Église orthodoxe que pour préserver également le bien et la tranquillité de l'État, il faut leur inculquer les articles proposés par les dissidents, afin qu'ils s'abstiennent d'idées si incompatibles avec l'ordre et l'amélioration juridiques »235. La suggestion est en fait venue du côté de l'Autorité Suprême, qui a décidé : le raisonnement exposé par le métropolite Philarète devait être communiqué par l'intermédiaire du chef du corps des ingénieurs des mines au chef des installations minières de la crête de l'Oural, « afin qu'il puisse voir tous les détours des schismatiques et, en conséquence, donner personnellement aux pétitionnaires la suggestion que leur demande, comme elle a été rejetée à plusieurs reprises, ne peut pas encore être satisfaite. à l’avenir, ils n’oseront pas déranger les autorités avec des demandes aussi rusées »236. Le refus décisif du gouvernement, en liaison avec d'autres mesures restrictives et éducatives prises par lui pour convertir les schismatiques de Perm 237, a fait réfléchir beaucoup d'entre eux, avec Ryazanov lui-même à la tête, dont la conséquence a été leur adhésion à l'Église orthodoxe selon les règles de la même foi. Mais même après tout cela, certains dissidents n’ont pas arrêté leur harcèlement, choisissant une forme plus plausible pour atteindre leurs objectifs. Au début de 1843, le procureur général du Saint-Synode, le comte Protasov, reçut de leur part une demande de nouvelles conditions d'acceptation des prêtres des autorités diocésaines, signée par le « citoyen d'honneur Riazanov » 238 avec dix autres schismatiques influents. Les nouvelles conditions de la part des schismatiques, d'après l'analyse qu'en fait le métropolite Philaret, étaient les suivantes : a) permettre aux schismatiques de choisir des prêtres dans tous les diocèses afin que b) les prêtres élus « ne soient pas obligés d'accomplir des services divins qui contredisent le sens littéral des anciens livres imprimés » et ne s'unissent pour la prière ni avec les orthodoxes ni avec l'Edinoverie, et aussi c) que les évêques avaient par l'Ancien Les prêtres croyants « pas comme s'ils s'étaient joints », et que ni les prêtres ni les vieux croyants n'étaient obligés d'accepter une bénédiction de l'évêque, mais étaient dans ce cas laissés à leur conscience ; enfin, e) pour que le prêtre soumis à la pénitence l'accomplisse dans une église des Vieux Croyants. Les conditions données concernaient les prêtres eux-mêmes ; pour eux-mêmes, ou, plus précisément, pour les schismatiques en général, les rédacteurs des nouvelles conditions ont demandé a) qu'ils soient « conservés le nom des Vieux-croyants » avec l'ajout de l'expression « subordonné au département diocésain », b) qu'« ils soient autorisés à utiliser l'ancienne myrrhe sainte que possèdent les Vieux-croyants, sans aucune enquête à ce sujet », afin que d) ils aient le droit de refuser un prêtre qu'ils n'aiment pas « pour quelque raison que ce soit » et de l'envoyer à l'évêque avec le cession de la moitié de son salaire, e) laisser l'église et les revenus de l'église à la juridiction des anciens de l'église-Vieux-croyants. Le comte Protasov a remis le nouveau projet des Vieux-croyants d'Ekaterinbourg au métropolite Philaret pour conclusion, et l'archipasteur, dans une lettre de réponse au procureur général en date du 5 mars 1843, a clairement exposé ce projet apparemment plausible comme totalement incompatible avec l'unité avec l'Église orthodoxe. Notant ici le désir évident des vieux croyants d'Ekaterinbourg de rester à l'écart de l'Église et soulignant l'incohérence avec le bon sens et les règles de l'Église des revendications qu'ils proposaient, en particulier la demande d'utiliser leur monde 239, le métropolite Philaret a décrit en conclusion cette nouvelle sollicitation « astucieuse » par les traits suivants : « Tout montre que les rédacteurs des conditions ont tissé un réseau dans lequel on pouvait se laisser prendre et attirer les prêtres à lui, mais n'ont pas du tout pensé à s'approcher du Ils veulent préserver le schisme en lui donnant le nom honorable que la loi leur a pris. Sous le nom des Vieux-croyants, ils veulent renforcer et légitimer la nouvelle la plus laide - une république schismatique au sein de l'Église orthodoxe. On ne sait pas ce que recherche et espère l'intermédiaire. divisions : 1) orthodoxes, 2) les vieux coreligionnaires et 3) les coreligionnaires de Riazanov, qui ne communiquent pas avec les vieux coreligionnaires. Veut-il une autre quatrième section ? Ou veut-il éloigner davantage ses nouveaux coreligionnaires de l’Église et les transformer en vieux croyants nouvellement inventés ? Il me reste à conclure brièvement que les conditions proposées, à mon avis, sont gênantes et dangereuses.» 241. Après une telle réponse du métropolite Philaret, la nouvelle demande des vieux croyants d'Ekaterinbourg, comme on pouvait s'y attendre, est également restée sans aucune conséquence. Outre les schismatiques d'Ekaterinbourg, les schismatiques de Moscou, ou plus précisément les schismatiques de Rogozh, étaient extrêmement préoccupés par les prêtres indépendants de l'Église orthodoxe. Dans leur forme extérieure, les pétitions des seconds n’étaient pas aussi « intelligentes » et complexes que les pétitions des premiers. Les schismatiques de Rogozh demandaient constamment, avec les variations les plus insignifiantes, simplement et directement « de compléter les nombreuses » envers eux « miséricorde et condescendance », « d'être dignes de recevoir la plus haute permission pour leur permettre de continuer à recevoir les sacrements des prêtres et des diacres, selon les règles Très Hautement énoncées le 26 mars 1822 et le 15 septembre 1826, très miséricordieusement approuvées" 242. Leur harcèlement était plus persistant et plus long, et ils avaient également de puissants intercesseurs. C’est pourquoi, surtout parce qu’elles concernaient directement les propres ouailles du métropolite Philarète, elles provoquèrent de sa part des protestations encore plus décisives et des arguments encore plus forts quant à l’impossibilité de leur réalisation. Les schismatiques de Rogozh, comme ceux d’Ekaterinbourg, ont commencé très tôt à ressentir la « situation déplorable pour l’âme » due au manque de prêtres. Déjà l'année même de la publication du décret interdisant l'admission de nouveaux prêtres au cimetière Rogojski (1827), des neuf prêtres fugitifs qui avaient été battus ici pour « la mort et d'autres circonstances », il n'en restait que cinq, « dont le nombre, selon le nombre de paroissiens du cimetière Rogojski à Moscou », déclaraient les schismatiques eux-mêmes, était « très insuffisant ». Voyant cela dans le présent et « pensant avec tristesse » aux « désordres » à l’avenir, les schismatiques les plus influents de la même année « eurent le courage de déposer aux pieds du grand Souverain Empereur une pétition sur tous les sujets » pour le rétablissement des règles de 1822. Comme on pouvait s’y attendre, aucune réponse n’a été donnée à cette demande. Puis, en 1831, les schismatiques de Rogozh soumirent une nouvelle pétition, mais cette fois au ministre de l'Intérieur Novosiltsev, et seulement « pour l'acceptation d'un prêtre surnuméraire qui avait été renvoyé de ses supérieurs... qui avait volontairement accepté de résider au cimetière des vieux croyants de Rogozhskoe de Moscou et d'accomplir des services divins et des sacrements chrétiens. selon d'anciens livres imprimés. En réponse à cette demande, par l'intermédiaire du gouverneur général de Moscou, le prince D.V. Golitsyne, la demande la plus élevée a été formulée : les auteurs de la demande souhaiteraient-ils accepter le prêtre « comme étant correctement révoqué par les autorités spirituelles, selon les règles des églises de la même foi ? Et lorsqu'il y avait un refus de leur part, leur demande était suivie d'un refus de la part du Gouvernement. Enfin, en janvier 1832, au cimetière Rogozhsky, un conseil entier fut réuni, composé de représentants du schisme sacerdotal de Vetka, de Starodubye, Irgiz, Kerjenets, de la région de la Volga et d'autres villes, pour une assemblée générale sur les moyens d'éviter les difficultés liées à l'acquisition des prêtres fugitifs : il fut décidé de demander à nouveau au gouvernement de rétablir les règles de 1822 par l'intermédiaire de son chef le plus proche, le gouverneur général de Moscou, et en même temps inciter les vieux croyants de Saint-Pétersbourg à participer à cette affaire, afin qu'ils intercèdent pour leur part pour tous les vieux croyants. Mais ni la longue et éloquente pétition écrite des schismatiques de Moscou au prince Golitsine, présentée par eux le 31 mai, ni le fait de « faire des affaires » à Saint-Pétersbourg auprès de diverses personnalités de haut rang, jusqu'au comte Benckendorf inclus, qui jouissait de la faveur particulière de l'empereur Nicolas, n'ont abouti à rien : le gouvernement est cette fois aussi resté catégorique 243 . Les premières tentatives des dirigeants de Rogozh furent si infructueuses. Nous avons davantage évoqué ces tentatives afin de mesurer leur fréquence et leur persistance ; Il est assez difficile de déterminer si le métropolite Philarète a eu une quelconque influence sur le déroulement déclaré de l'affaire, et si oui, de quelle sorte d'influence il s'agissait, en raison du manque d'informations. Il est certain que l’échec des deux premières pétitions dépendait directement de la volonté la plus haute ; et compte tenu des relations amicales du métropolite Philarète avec le prince Golitsyne, lors de la consultation mutuelle de laquelle, par exemple, fut ouvert un comité consultatif secret de Moscou sur les questions schismatiques 244, on peut penser que la dernière de ces demandes des schismatiques de Moscou est restée sans réponse également lors de la conférence mutuelle du prince Golitsyne avec le métropolite Philaret. Le métropolite Philaret n'est devenu un opposant ouvert et énergique à la satisfaction du harcèlement des schismatiques de Rogozh qu'en 1848, lorsqu'au sein du comité consultatif secret de Moscou pour les affaires des schismatiques, à la suggestion du comité de Saint-Pétersbourg, la question a été discutée : quelles mesures seraient plus commodes, selon les circonstances locales, pour rapprocher les schismatiques de Rogozh de l'Église orthodoxe et leur enseigner les besoins spirituels en cas de départ des prêtres ? - et lorsque l'adjudant général comte Zakrevsky, récemment nommé au poste de gouverneur général de Moscou, est sorti de toutes ses forces pour défendre les intérêts schismatiques, avec lequel le métropolite Philaret, lors de son service commun à Moscou, selon sa propre expression juste, bien qu'il « voyait souvent, mais ne parlait que par Saint-Pétersbourg » 245, notamment sur les questions schismatiques. Une nette différence dans les vues du métropolite Philarète et du comte Zakrevsky a été révélée dès la toute première réunion du comité, lors de l'examen de cette question (29 mars 1848). Après avoir représenté en couleurs vives l'état florissant du schisme de Moscou, grâce à l'émergence illégale et à la prospérité de ses principaux centres - les cimetières Rogojski et Préobrajenski, en soulignant « un type particulier d'indépendance que, depuis le dernier quart du siècle dernier, le schisme de Moscou a pu se donner et continue de préserver », et enfin, l'inaccessibilité particulière des schismatiques de Moscou à l'action de réprimande du clergé en raison de cette indépendance et de leur "Arrogance", Moskovsky Le métropolite croyait, pour sa part, que dans de telles circonstances locales, "afin de rapprocher les schismatiques de Rogozh de l'Église orthodoxe, il faudrait chercher les premières mesures pour ébranler en eux l'idée d'une telle indépendance et d'une telle inviolabilité de leur société, qui leur permet d'échapper négligemment à l'exécution des lois et d'agir en violation de celles-ci dans l'espoir de l'impunité". Ensuite, afin de tester le désir sincère et impartial des schismatiques de Moscou de connaître la vérité de Dieu, il a suggéré au comité, entre autres, « d'appeler à une expérience qui se trouvait au cimetière Rogozhsky, puis a rejoint l'Église orthodoxe et a servi avec les coreligionnaires du diocèse de Tchernigov, le prêtre Alexandre Arseniev, qui, de son service précédent au cimetière Rogozhsky, avait de nombreux schismatiques importants en tant qu'enfants spirituels et jouissait de leur respect, et nous pouvons donc, espérons-le, agir pour les rapprocher de l’Église orthodoxe. Après cela, passant à la seconde moitié de la question proposée par le comité de Saint-Pétersbourg - sur la manière de donner aux schismatiques de Moscou la possibilité de remplir les exigences spirituelles en cas de départ d'eux des prêtres fugitifs, le métropolite Philaret a tout d'abord noté une certaine étrangeté de l'origine même de ces soins. "Il ne semblerait pas soudainement nécessaire et approprié", écrit-il, "d'explorer l'idée d'affaiblir le pouvoir de la loi, par la clémence, en faveur des schismatiques, si cette idée n'avait pas déjà été considérée comme possible et, par nécessité, permise pour l'exécution. Pendant cent cinquante ans, il y a eu un schisme, et le gouvernement ne s'est pas soucié de savoir si les schismatiques utilisaient commodément l'accomplissement des services chrétiens. Ceux qui se sont écartés du légalement établis n’ont pas le droit de confier à quelqu’un d’autre qu’à eux-mêmes la responsabilité de savoir s’ils peuvent voyager en toute sécurité. Quant au rétablissement des règles de 1822, ou, ce qui revient au même, à la possibilité pour les schismatiques d'avoir des prêtres indépendants de l'Église, seule manière possible de résoudre la difficulté, proposition qui, il faut le supposer, a été proposée soit par le comité de Saint-Pétersbourg, soit par le comte Zakrevsky, le métropolite Philarète ne l'a trouvé « ni correct, ni commode, ni utile ». Permettre aux schismatiques d'avoir des prêtres indépendants de l'Église, écrit-il encore, ne peut être considéré comme correct au vu des décrets clairs de l'Église interdisant à un prêtre d'agir indépendamment de l'évêque et de quiconque, et aussi, bien sûr, d'un prêtre, de prier avec ceux qui ont été excommuniés sous menace d'excommunication ; et plus encore ceux qui, dans la soi-disant correction, interdisent le blasphème contre l'Église orthodoxe, correction qui sera sans doute effectuée par des schismatiques, malgré toutes les interdictions du gouvernement et leurs propres promesses, car « la secte n'est pas complètement honnête et pense que sa position pas tout à fait libre excuse l'usage de la méchanceté pour sa défense, tandis qu'un prêtre qui se parjure devant l'Église calmera facilement la conscience d'un laïc qui a trahi sa parole d'honneur devant le gouvernement avec autorisation. » De la même manière, l’admission de prêtres indépendants de la hiérarchie parmi les schismatiques ne peut pas être reconnue comme correcte ou, plus précisément, juste, même si l’on considère cette question même d’un point de vue tel qu’en matière de foi et de conscience, toute contrainte doit être éliminée, car « les schismatiques ont leur propre foi erronée et leur conscience pécheresse, et le gouvernement avec toute l’Église et la Russie a sa propre foi et sa propre conscience ». Par conséquent, s’il est « nécessaire d’épargner, si possible, la mauvaise conscience des schismatiques », alors « le devoir est incomparablement plus élevé de ne pas troubler la conscience de l’Église orthodoxe tout entière et de la Russie en permettant aux prêtres de changer d’église et de s’éloigner de la conscience légitime ». La politique restrictive appliquée depuis 1826 à l’égard de la Beglopopovchtchina peut paraître contraignante, « si l’on considère uniquement ses relations avec les schismatiques ; et si l’on considère ses relations avec les lois, alors on devrait la qualifier d’indulgente ». « Par exemple, il est interdit à un prêtre en fuite de se déplacer de province en province et de comté en comté. Il n'y a pas ici d'oppression, parce que l'action du prêtre légitime est limitée, même dans des limites plus étroites ; et même cela est plus que clément, car, selon la loi, un prêtre en fuite, comme tout autre fugitif, doit être immédiatement arrêté et envoyé en justice, mais il reste tranquille dans le vaste champ de tout le district. Le métropolite Philaret écrivait à nouveau sur l'inexactitude et l'injustice des règles de 1822, dont certains responsables gouvernementaux voulaient apparemment le rétablissement. Il a souligné divers inconvénients ecclésiastiques et civils difficiles à surmonter qui devraient surgir d'eux-mêmes lors de leur restauration. « Par exemple, selon les règles de l'Église, écrit-il, un prêtre a le droit d'accomplir le sacrement du mariage ; le pouvoir de mettre fin à l'effet de ce sacrement, c'est-à-dire de dissoudre un mariage, appartient au plus haut degré hiérarchique de l'évêque. » "Supposons qu'un prêtre indépendant de l'évêque soit livré aux schismatiques et qu'un paroissien vienne à lui pour un motif légitime pour demander le divorce. Que fera le prêtre ? Cette question est insoluble. Il ne serait en aucun cas raisonnable de donner à un prêtre schismatique un pouvoir épiscopal, et encore plus épiscopal, car l'évêque ne décidera pas seul de la dissolution d'un mariage, mais demandera l'autorisation synodale... Supposons que le les schismatiques renvoient le prêtre qui était le leur aux autorités diocésaines, le reconnaissant inapte. Comment les autorités diocésaines le jugeront-elles ? Sans recherche, s'appuyer sur le rapport accusateur des schismatiques serait illégal, et les recherches qui, selon la loi, devraient être menées par les autorités spirituelles sont impossibles dans un cercle de schismatiques qui lui est inaccessible. Il peut arriver que les schismatiques, pour leurs suggestions qui penchent vers l'orthodoxie, forment une foule pour calomnier et accuser le prêtre, et fassent des autorités diocésaines un instrument de leur vengeance. « Les inconvénients et les difficultés de l'Église, a-t-il poursuivi, entraînent inévitablement des difficultés de la part du gouvernement civil, car « une politique saine ne peut exiger ce qui ne peut être permis sans violer les règles de l'Église, ce qui créerait de la confusion et des contradictions dans la législation et l'administration » ; et une politique saine, ayant reconnu l'Église orthodoxe comme religion dominante, ne peut pas non plus « donner au schisme le droit de recruter des prêtres parmi les orthodoxes et faire des évêques orthodoxes non pas des patrons, mais seulement des fournisseurs de prêtres aux schismatiques et aux prêtres ». puis exécuteurs des châtiments sur les prêtres que les schismatiques reconnaissent comme dignes de condamnation. Enfin, le métropolite Philarète déclara directement le rétablissement des règles de 1822 non seulement inutile, mais aussi nuisible. Elle est inutile, car elle n'est pas capable de provoquer des troubles dans une société schismatique à travers le « clergé ignorant et endommagé » en la personne de prêtres fugitifs, comme certains l'espèrent ; de la même manière, « l’appauvrissement » du sacerdoce fugitif ne peut pas contribuer au passage des schismatiques moscovites du sacerdoce au non-sacerdoce, comme beaucoup le pensent encore, en présentant cette idée « comme un monstre ». On ne peut pas s'attendre à la perturbation d'une société schismatique par des prêtres « indignes et peu recommandables », car « les expériences passées ne parlent pas en faveur de cette espérance », et les schismatiques, malgré « la malhonnêteté et la contrefaçon avérées dans le sanctuaire », sont restés obstinément dans le schisme. De plus, avec une augmentation notable du nombre de prêtres instruits, eux aussi pourraient devenir des fugitifs à l'avenir, car « des problèmes chez les faux frères peuvent également survenir parmi les instruits, qui, ayant fait défection chez les schismatiques, peuvent restaurer la littérature schismatique qui a surgi auparavant, mais qui est maintenant en déclin, et ainsi donner une nouvelle vie au schisme. » "Mais s'il y avait un espoir", poursuit-il, "en permettant à des prêtres indignes et peu recommandables parmi les schismatiques d'entraîner le désordre de leur société, ce serait bien sûr avant tout un désordre de la moralité, plutôt qu'un désordre du sectarisme. Est-il typique qu'un gouvernement qui honore les principes moraux et chrétiens et reconnaît la Providence de Dieu agisse dans ce sens ? Cela reviendrait à dire : créons le mal, pour que le bien vienne. La parole apostolique parle de manière menaçante contre une telle façon de penser et d’agir. Tout aussi infondé est l’espoir qu’une société schismatique soit perturbée par des prêtres fugitifs, tout aussi infondée est la crainte qu’en raison de l’appauvrissement éventuel de leurs schismatiques, le type sacerdotal ne se transforme en non-sacerdoce. "La barrière qui sépare les schismatiques qui acceptent le sacerdoce de ceux qui ne le sont pas est si forte qu'il est difficile d'imaginer les unir en une seule cour", et certains des schismatiques de Rogozh, lors de leurs réunions en 1836 et 1838 concernant leur avenir, "au cours de ces mêmes réunions, proposèrent de transformer la chapelle en une église coreligieuse"... "Par conséquent, même s'il leur arrivait de se retrouver sans prêtres, nous devons supposer qu'ils organiseront leurs sociétés. leur meilleur, mais ne s'uniront pas au sacerdoce et n'en accepteront pas les règles selon lesquelles il est particulièrement nuisible. Quant au préjudice positif du rétablissement des règles de 1822, le métropolite Philarète le reconnaissait déjà comme indéniable au vu des tristes résultats qui en résultèrent en peu de temps et contribuèrent, d'une part, à l'épanouissement du schisme sacerdotal, et d'autre part, à l'effondrement de la discipline dans l'Église orthodoxe elle-même. Ces résultats, et aucun autre, des règles de 1822 ont été et devraient être à tout moment, car à la base même de ces règles se trouve une idée destructrice pour l'ordre public : permettre à un fonctionnaire de déserter et de se cacher en toute impunité. " Si la fuite des civils est un crime grave et nuisible, si la désertion du service militaire vers l'ennemi est un crime encore plus grave et nuisible : peut-on considérer comme un crime moins grave et nuisible d'échapper aux schismatiques d'un prêtre, dont le rang exige une pureté de conscience, une honnêteté et une obéissance exemplaires aux règles de l'Église et aux lois de l'État ? " Pour ces raisons, en 1822, aucune loi n'a été promulguée, mais des règles secrètes ont été données pour être indulgentes envers schismatiques, pour leur permettre de mettre à l'abri les prêtres fugitifs des actions de la loi, à moins qu'ils ne soient reconnus coupables d'un autre crime que l'évasion. L’expérience ne justifiait pas cette mesure, pas plus que la loi générale ne la justifiait. » Le métropolite Philaret a conclu son témoignage par les mots suivants : « Toutes les considérations ci-dessus conduisent à la conclusion qu'il n'est pas nécessaire d'entreprendre quelque chose de semblable aux règles de 1822 en faveur des prêtres schismatiques, parce qu'une telle mesure serait en conflit avec les règles de l'Église et le droit civil, ainsi qu'avec la constance et la fermeté de l'action gouvernementale, et parce qu'elle s'accompagnerait de plus de danger de préjudice que d'espoir de bénéfice. leur persécution, mais la restriction par la force des lois générales, une invitation à l'Église orthodoxe générale, une invitation à la foi commune, fournissant un moyen plus facile de célébrer les mariages dans l'Église, laissent à désirer seulement une application perspicace, fidèle et approfondie" 246. Malgré toute la justice, la rigueur et la force des arguments du métropolite Philaret, son point de vue n'a pas trouvé de partisans parmi les membres laïcs du comité, avec le comte Zakrevsky à sa tête 247. N'ayant accepté que l'idée du métropolite Philaret concernant la vocation du prêtre coreligionnaire Arseniev à l'expérience, ils ont décidé que sur la question des prêtres indépendants, en raison de sa difficulté, ils auraient une discussion plus approfondie plus tard. Pendant ce temps, les schismatiques de Rogozh, qui étaient sans doute au courant de l'évolution des affaires au sein du comité, reprenaient leur harcèlement avec la même force. En 1849, ils demandèrent qu'ils soient autorisés à recevoir des prêtres et des diacres qui voulaient venir chez eux volontairement des paroisses, ou qui se trouvaient hors de l'État, n'étaient ni jugés ni interdits, avec le fait qu'ils seraient obligés de signaler à chaque fois ces prêtres et diacres au gouverneur général militaire de Moscou pour une bonne communication avec les autorités spirituelles, etc. Cette demande, il faut le penser, fut soumise au comte Zakrevsky 248, en qui elle trouva un digne défenseur d'elle-même. Ayant à l'esprit cette demande des schismatiques, le comte Zakrevsky entra au comité consultatif le 3 mars 1849 avec une note dans laquelle il notait pour la première fois l'inopportunité générale et le préjudice de toute une série « d'hypothèses, d'actions et de décisions gouvernementales concernant les schismatiques acceptant le sacerdoce pendant tout un quart de siècle », qui n'auraient « non seulement pas contribué à la réalisation de l'objectif visé par le gouvernement de rapprocher ces schismatiques de L'orthodoxie, ou du moins avec l'Église monocroyante », mais n'a fait qu'éveiller chez les conceptions ignorantes des schismatiques « un dangereux sentiment de fanatisme », et les a encore plus confirmés dans leur erreur et conduit à un « nouvel enseignement faux » sous la forme de mariages par alliance ; puis il soulignait en particulier la situation extrêmement difficile des schismatiques de Moscou avec deux « prêtres âgés et leur déviation plus que probable dans l'avenir vers un nouvel enseignement faux, ainsi que le nouveau danger de renforcer la scission dans la personne de la hiérarchie schismatique qui venait d'apparaître « en Bucovine », à « l'incrédulité, l'émeute et l'obstination séditieuse des passions effrénées qui agitent l'esprit des peuples voisins ». Après avoir indiqué tout cela, Zakrevsky a insisté en conclusion soit sur la satisfaction de la demande ci-dessus des schismatiques de Moscou, soit au moins sur un appel immédiat à la tolérance, « expliqué dans le décret suprême du 26 mars 1822 », mais par sens du devoir, il n'a pas conseillé de s'engager dans des mesures « qui suscitent l'inquiétude de la conscience dans les sentiments religieux et les sentiments de peur et de méfiance dans les cœurs habitués à l'obéissance, à l'amour et au dévouement au pouvoir qui préserve ». eux », « car cela serait, à son avis, une préparation criminelle des éléments d’une violation désastreuse de l’ordre existant et de la paix intérieure. » Prouvant les avantages imaginaires de répondre à la demande des schismatiques, il écrit : « Cette concession aura pour résultat que la masse des schismatiques, habituée jusqu'à présent à voir dans les prêtres fugitifs leurs bergers, indépendants de notre hiérarchie spirituelle, s'habituera progressivement à l'idée et à la conviction qu'elle ne peut avoir d'autres prêtres que ceux qui seront déterminés avec la connaissance et le consentement des autorités, et les cas de juridiction convaincront au fil du temps la masse des schismatiques et le fait que leurs prêtres ne sont pas exemptés de la subordination à notre autorité spirituelle... Si ces hypothèses sont considérées comme dignes d'attention », a ajouté Zakrevsky, « alors ils ne devraient commencer à les mettre en œuvre qu'en permettant au gouverneur général militaire de Moscou d'avoir une réunion secrète préliminaire avec certains des anciens du Cimetière. Cette réunion devrait avoir l'air complètement privée » 249. Il n'était apparemment pas difficile de remarquer combien de choses historiquement incorrectes, exagérées et manifestement tendancieuses étaient contenues dans les paroles du comte Zakrevsky, en particulier en ce qui concerne les conséquences bénéfiques de la satisfaction de la demande des schismatiques de Moscou, car les conséquences néfastes des règles de 1822 étaient encore en mémoire. Dans ses paroles, il y avait beaucoup de vérité sur l'échec des mesures gouvernementales prises au début du règne de l'empereur Nicolas ; mais ce manque de succès, comme il n'était pas difficile de le constater encore une fois et comme le métropolite Philaret le disait à juste titre, n'était pas dû au fait que les mesures elles-mêmes n'étaient pas opportunes, mais à leur exécution inexpérimentée et imprécise. Cependant, les exagérations délibérées du comte Zakrevsky dans la description de la situation contemporaine difficile des affaires schismatiques, d'une part, et l'éloge non moins exagéré de sa part de la bienfaisance de ses projets, d'autre part, ont eu leur effet et ont contribué au fait que « l'idée de donner aux schismatiques des prêtres de leur choix, dépendant non des autorités spirituelles, mais des autorités laïques, a captivé, selon le métropolite Philaret, tous les membres laïcs qui ont observé seulement du côté laïc » 250. Les membres du comité n'étaient pas complètement emportés par cette idée précisément parce que, « par devoir de fidélité à l'orthodoxie, au trône et à la patrie », saint Philaret s'exprima de nouveau lors de la réunion du comité du 10 octobre 1849. À quel point il était seul dans son opposition au schisme à cette époque, comme le montre le fait que même son ami, le gouverneur Antoine, penchait quelque peu du côté des Vieux-croyants. « Votre pensée sur les prêtres pour ceux qui s'aliènent l'Église m'occupe, et je regrette qu'elle n'ait pas été exprimée en paroles sur place », lui écrivait le métropolite Philaret le 25 juin 1849. "Pensez-vous qu'il est possible de donner aux conditions dans lesquelles ils sont censés accepter ? Comment cela peut-il être concilié avec les règles de l'Église ? Comment pouvez-vous donner en étant sûr qu'ils ne le prennent pas pour vous rapprocher de l'Église, mais pour renforcer votre éloignement d'elle ? Montrez-moi, si vous pouvez imaginer, un moyen de transformer le chemin obstiné en le bon" 251. Une telle méthode, évidemment, n'a pas pu être trouvée, et donc, dans sa nouvelle note de réponse, M. Filaret se rebelle résolument contre ce qui est dit dans la note du comte Zakrevsky. Tout d’abord, il souligne à quel point il est gênant, « peu fiable » et inutile pour le gouvernement d’entamer toute forme de communication et de négociation avec les schismatiques concernant les conditions dans lesquelles ils pourraient accepter des prêtres. « Ce n'est pas seulement son caractère qui n'empêche pas le clergé d'entrer en relation avec les schismatiques pour les réprimander et leur offrir les moyens de se rapprocher de l'Église », écrit-il. C'est une toute autre affaire que d'établir de telles relations au nom du gouvernement. Le pouvoir légitime, sans préjudice de sa dignité et de manière digne de confiance, ne peut entretenir des relations, aux fins d'accord et d'accord, qu'avec une société qui existe légalement. Et conclure un accord avec une société qui s'éloigne de l'autorité légale et qui n'a pas d'existence légale n'est pas tout à fait conforme à la dignité de l'autorité légale et peut être nuisible, car la société illégale, en entamant des négociations avec l'autorité légale, acquiert par cela même, d'une certaine manière, le caractère d'une classe reconnue et, en outre, prend conscience qu'elle y voit assez de force pour contredire et résister, et, ainsi, elle peut devenir plus inflexible qu'elle ne l'était avant les négociations... En supposant que les négociations avec le Les schismatiques étaient secrètes, c'est en quelque sorte admettre que la publicité de ces négociations aurait des conséquences défavorables. Mais garder un secret dans ce cas est trop peu fiable. Une fois admis à avoir des relations sexuelles, les schismatiques seront intéressés à informer leurs personnes partageant les mêmes idées sur ces relations sexuelles ; et l'expérience montre déjà avec quelle rapidité les informations émanant de quelques schismatiques se répandent parmi tous. De plus, la prétendue communication avec les schismatiques ne promet pas de révéler quoi que ce soit de leur côté qui ne soit déjà connu. À quelles conditions ils veulent avoir des prêtres, cela ressort de leurs pétitions répétées, manquées de respect par le gouvernement »252. S'étant ensuite tourné vers le sujet même de la demande des schismatiques proposée par le comte Zakrevsky, le métropolite Philarète (en onze points) a encore plus clairement, selon ses propres mots, ouvert aux membres laïcs du comité une vision sur le sujet, en particulier du côté de l'Église », - soulignant encore et plus en détail les contradictions évidentes du projet avec les décrets de l'Église et la conception même du sacerdoce, selon lequel il est non seulement impossible pour les prêtres de s'aliéner complètement de l'Église et de passer à schismatiques, mais aussi une transition avec les bons objectifs que l'on avait en tête lors de la publication des règles de 1822, dont le métropolite Séraphin dut refuser l'application. Ensuite, après avoir à nouveau élucidé les nombreuses difficultés diverses qui ont surgi de la reconnaissance des prêtres schismatiques indépendants pour le gouvernement civil, soulignant les plaintes constantes et injustes des schismatiques concernant des restrictions imaginaires, alors qu'ils jouissent en réalité de nombreux avantages par rapport aux orthodoxes, le métropolite Philarète a prouvé au comité avec des données numériques que le succès des mesures gouvernementales en matière de développement de l'unité de foi n'est pas particulièrement négligeable, mais avec la satisfaction de la demande des schismatiques, qui Si nous avons déjà réussi non seulement à prendre connaissance des discussions qui ont lieu à leur sujet au sein du comité, mais aussi à révéler leurs grands projets, ce succès devrait non seulement s'arrêter, mais aussi être réduit. « Depuis les premières années du siècle actuel, a-t-il dit, avec une tolérance religieuse excessive, l'apostasie de l'Orthodoxie en général s'est multipliée, et en particulier les schismes sacerdotaux et non sacerdotaux ont augmenté en nombre d'adeptes, de maisons de prière et d'institutions schismatiques. Pendant le règne actuel, avec une tolérance limitée par la justice et la précaution, l'Orthodoxie a acquis du schisme, comme le savent les rapports du département ecclésiastique, en onze ans 182.328 âmes, et au total pour toutes les années, bien entendu, pas moins de 200.000. Avec la prétendue prévision d'un schisme par les prêtres, les apostasies augmenteront sans doute à nouveau, et il faut surtout craindre que les coreligionnaires récemment réconciliés avec l'Église orthodoxe vacillent. Il est désormais clair si les schismatiques agiront avec modération. Ce dont ce comité discute actuellement leur est déjà connu 253 ; mais n'ayant reçu que l'espoir d'obtenir la permission de recevoir des prêtres, ils commencèrent leur choix non pas par des prêtres ordinaires ni par des églises humbles, mais par la cathédrale de l'Archange de Moscou : ils invitèrent le saccellaire de cette cathédrale à être prêtre dans leur cimetière... Entre-temps, à l'heure actuelle, selon les informations de ceux qui connaissent la situation des schismatiques du cimetière Rogozhsky, un nombre important d'entre eux souhaitent - après la mort des prêtres restants, se rapprocher de l'Église orthodoxe dans les conditions existantes à ce jour, et l'espoir s'ouvre que certains formeront une église coreligieuse au cimetière lui-même, tandis que d'autres rejoindront l'église panorthodoxe. Les schismatiques ruraux, invités à s'unir à l'Église, ont également répondu à plusieurs reprises qu'ils s'attendaient à ce que cela commence au cimetière Rogozhsky. Rien, à mon avis, n'empêche le gouvernement d'étendre sa fermeté dans les règles actuelles de son action, en prévision de ce délai proche, et de faire des efforts pour en profiter. « Ainsi, des recherches renouvelées », écrit le métropolite Philaret à la fin de sa réponse, « m'amènent à la conclusion que j'avais proposée précédemment, à savoir qu'il ne semble pas correct, commode ou utile de donner aux schismatiques des autorités civiles des prêtres indépendants des autorités spirituelles ». À la toute fin de sa note, le métropolite Philarète n'a pas manqué d'effleurer les dernières paroles du comte Zakrevsky, qu'il cite et analyse directement d'une manière qui lui est propre. "Pour que le silence ne donne pas lieu à certains malentendus", dit-il, "je me trouve obligé d'expliquer que je ne reconnais pas tout comme indiscutable, ce que je ne conteste pas vraiment. Ainsi, par exemple... je ne comprends pas exactement ce que signifie exactement "commencer des mesures qui suscitent l'inquiétude de la conscience" et à quel type d'actions ou d'hypothèses s'applique ce jugement fort selon lequel "ce serait une préparation criminelle d'éléments pour une violation nuisible de l'ordre existant". Mais de même que lorsqu'un coup violent tombe quelque part et que quelqu'un qui se tient sur le côté avec un mouvement involontaire est encore éliminé, de même je me retire du jugement prononcé, n'ayant pas le malheur de ma part de voir quelque chose d'approchant ni dans les mesures prises ou proposées par le gouvernement et les autorités, ni dans le raisonnement de ces mesures » 254. En plus de l'opinion ci-dessus, lors de la même réunion, le métropolite Philaret a présenté une note dans laquelle il rendait compte de l'échec de l'action contre les schismatiques de Rogozh, le prêtre Alexandre Arseniev, convoqué de la province de Tchernigov, conformément à une décision antérieure du comité, qui déclarait que ses anciens enfants spirituels avaient promis de se tourner vers lui après la mort de leur confesseur actuel et qu'il n'avait plus rien à faire à Moscou. « D'après d'autres informations », a ajouté le métropolite Philaret, « les croyants et les schismatiques se sont refroidis à son égard en raison des informations défavorables révélées sur son ancienne vie au cimetière Rogozhsky » ; mais, « probablement, l’espoir des schismatiques d’obtenir des prêtres d’une autre manière, plus conforme à leurs désirs, y était aussi impliqué » 255. Les conséquences immédiates de la note du métropolite Philaret furent qu'au lieu de l'unanimité antérieure dans les opinions des membres laïcs du comité consultatif de Moscou, il y eut un désaccord complet entre eux : l'un des membres (le prince S. M. Golitsyne) répondit que répondre à la demande des schismatiques était incompatible avec l'ordre hiérarchique et servirait à renforcer et à multiplier le schisme ; un autre (le comte S.G. Stroganov) a exprimé des doutes sur le fait que la concession pourrait rapprocher les schismatiques de l'Église : le troisième (le lieutenant-général St. V. Perfilyev) a exprimé sa crainte que la concession proposée ne fasse s'enraciner plus profondément le schisme et se multiplier davantage. Le comte Zakrevsky et le gouverneur civil restèrent du même avis 256. Le métropolite Philaret était très satisfait des résultats obtenus par sa note, car, apparemment, il n'en était pas sûr d'avance. « Inclinez-vous devant moi aux pieds de saint Serge », écrit-il le 11 octobre 1849, c'est-à-dire le lendemain même de la réunion du comité, au gouverneur Anthony. Même si je n'en suis pas digne, je dois admettre que cette affaire, qui m'a beaucoup préoccupé, n'est pas entièrement dénuée de favoritisme. Bien que l'opinion n'ait pas atteint un consensus général, on s'attend néanmoins à ce que la majorité des participants au jugement aient hésité dans l'opinion opposée et aient plus ou moins reconnu la justice de ce qui était proposé maintenant, alors qu'auparavant tout le monde était uni dans l'opinion opposée. les originaux, avec des copies du journal, pour une décision finale au comité consultatif de Saint-Pétersbourg et l'exécution de celle-ci lui fut confiée, puis lui, transmettant les documents au procureur général du Saint-Synode, le comte Protassov, lui demanda en même temps de présenter toute l'affaire aussi clairement que possible à l'empereur souverain. « La crainte qu'à la suite de la concession aux schismatiques, une Église schismatique distincte ne se forme devant l'Église orthodoxe et qu'il y ait plus de perte pour l'Orthodoxie et pour l'unité de l'État que ce qui a été gagné par la réunification des anciens Uniates - cette peur, écrit-il, ne m'occuperait pas beaucoup, dans mon attitude envers les affaires, qui, en raison de mes années et de mon état de santé, pourraient bientôt se terminer ; mais elle devrait beaucoup m'occuper du devoir de loyauté envers L'orthodoxie, le trône et la patrie. Ayant dit que, selon ma meilleure compréhension, je trouve cela juste, et laissant ensuite la question à l'entendement supérieur et à la volonté de la Providence, je ne cacherai pas à Votre Excellence le désir que cette affaire soit présentée au Souverain Empereur dans un rapport pas trop abrégé. La demande, il faut le penser, a été exaucée par Protasov et, peut-être, grâce à cela, l'issue finale de l'affaire, selon les nouvelles ultérieures du métropolite Philaret lui-même, fut la suivante : « on savait en privé que l'empereur souverain Nikolaï Pavlovitch voulait laisser cette affaire sans conséquences » 259. Quand, enfin, au début de 1854, les Rogozhsky « schismatiques obstinés, ayant auparavant remarqué chez des membres importants de leur société une direction vers unité de foi afin de se renforcer, par l'intermédiaire de leurs administrateurs Vinokurov et Zelenkov », avec une nouvelle « demande d'obtenir des prêtres à leur disposition, en dehors de l'ordre hiérarchique légal », et lorsque cette demande, soumise au même Zakrevsky, fut transmise par le comité consultatif de Moscou, ministre de l'Intérieur - Bibikov, et que cette dernière fut présentée à l'empereur Nikolaï Pavlovitch le 6 mai, alors un refus ouvert et décisif s'ensuivit de sa part : « il ne faut pas accepter une telle caprices de schismatiques », décida-t-il. Ainsi, c'est uniquement grâce au zèle ardent du métropolite Philarète pour les intérêts de l'Église et de l'État et à la force irréfutable de ses arguments dans ce sens que le sacerdoce fugitif, honteux pour l'Église orthodoxe et non inoffensif pour l'État, a non seulement été condamné, mais qu'un coup décisif lui a été porté, malgré l'ardente défense de celui-ci même par les représentants du gouvernement, sans parler des innombrables intrigues et demandes des schismatiques eux-mêmes. Malheureusement, la cessation d’un mal a conduit à l’émergence d’un autre. L'appauvrissement du sacerdoce fugitif, en plus, sans aucun doute, de conséquences bénéfiques sous la forme de la conversion de nombreux schismatiques à l'Église orthodoxe complètement, ou aux règles de la même foi (dont il sera question ci-dessous), a servi d'incitation à établir à l'étranger une hiérarchie schismatique avec un évêque à la tête, qui a rapidement pénétré en Russie. Le métropolite Philaret a reconnu l'apparition d'un évêque schismatique aux frontières autrichiennes relativement plus tôt que d'autres et a été le premier à clarifier correctement la signification ecclésiale et étatique néfaste de cet événement pour la Russie orthodoxe, en proposant en outre un moyen très opportun, bien que malheureusement déjà tardif, pour affaiblir éventuellement le nouveau mal. Déjà à la fin de 1846, c'est-à-dire pas plus de deux mois après l'arrivée à Belaya Krinitsa du métropolite grec fugitif Ambroise et s'étant déclaré le berger suprême de tous les chrétiens « vieux orthodoxes », le métropolite Philaret fut informé par le Klintsy Ratman Baryshnikov de l'ouverture de relations entre les schismatiques frontaliers et les schismatiques étrangers qui avaient dans les possessions autrichiennes de l'évêque, fournissant des prêtres pour les schismatiques. de tous les lieux. Cette nouvelle de Baryshnikov, "sans l'utiliser à Moscou par mesure de précaution contre une publicité défavorable", le 3 janvier 1847, fut "immédiatement transmise" par lui au procureur général, le comte Protasov, et par ce dernier, le 11 janvier, transmise au ministre de l'Intérieur et s'est avérée si précoce et inattendue qu'avec une note sur le même sujet du correspondant de Lemberg remise au ministre de l'Instruction publique en même temps, la Commission archéologique - Zubritsky, a servi comme première nouvelle pour le gouvernement lui-même, qui commençait seulement à s'enquérir d'Ambroise par l'intermédiaire de la mission russe à Constantinople et entamait des négociations avec le gouvernement autrichien 261. Pendant ce temps, le métropolite Philaret, longtemps sans recevoir de réponse à son message et se rendant clairement compte du grand mal de toute lenteur dans une telle affaire, envoya le 10 avril 1847 un deuxième rapport au Saint-Synode, dans lequel il rapportait à nouveau des rumeurs persistantes et incontestables sur un évêque schismatique étranger et que de lui « il y avait déjà un messager à Moscou, qui entra en relation avec les schismatiques Rogozhsky et en reçut des avantages monétaires ». 262, en même temps, il était de son devoir de « soumettre à la discrétion du Saint-Synode s'il serait possible et nécessaire d'entrer en relations canoniques avec le patriarche de Constantinople et le Synode, et, selon les besoins, avec d'autres patriarches orthodoxes, afin que l'évêque qui communiquait avec les schismatiques soit corrigé de cette erreur et que la communication avec eux cesse, et soit par ailleurs soumis à la force des règles de l'Église ». « Il ne fait aucun doute, a-t-il poursuivi, que les dissidents moscovites d'obédience sacerdotale considèrent « l'acquisition d'un évêque » comme une aube lumineuse pour eux-mêmes. Maintenant, ils peuvent faire croire à leurs fidèles que leur société se renforce et s'élève parce qu'elle a déjà un évêque et, en outre, elle est reconnue par le gouvernement, 263 que maintenant leur peur de perdre des prêtres, qui, en cas de besoin, peuvent être obtenus de l'étranger, peut être plus résolument éloignée de tout contact avec le sacerdoce panorthodoxe et coreligieux russe. Il est évident qu’il existe ici un nouvel obstacle majeur au rapprochement des schismatiques de Rogozh avec l’Église orthodoxe. Une telle nouvelle tentative des schismatiques pour confirmer et renforcer le schisme ne doit pas être laissée sans l’attention des autorités spirituelles. Permettre qu’un évêque orthodoxe soit détourné pour communiquer avec des schismatiques est un cas important pour l’Église et l’Orthodoxie. Il existe des règles ecclésiales dont la hiérarchie orthodoxe est obligée de retourner contre ce cas la force et de trouver ainsi un moyen de sécuriser le monde de l'Église et d'écraser le soutien que le schisme croit se donner avec la formation de sa propre hiérarchie schismatique. Ceux qui communiquent et prient avec les excommuniés de l'Église et avec les schismatiques sont commandés par la 10e Règle Apostolique, le 2e Concile d'Antioche et le 33e Concile de Laodicée eux-mêmes reçoivent l'ordre d'être condamnés et excommuniés de l'Église. Les schismatiques s'excommunient de l'Église orthodoxe et en sont excommuniés par le décret canonique du Concile de Moscou de 1667, approuvé et signé par les patriarches orientaux : Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche. Par conséquent, un évêque entré en communion avec des schismatiques s’expose lui-même à la condamnation et à l’excommunication s’il ne corrige pas son erreur, commise peut-être par ignorance. Et comme « un évêque trouvé par des schismatiques et adopté par eux relève de la juridiction du Patriarcat de Constantinople », il est d'abord soumis à son tribunal 264 . Parallèlement au rapport ci-dessus, le métropolite Philarète a présenté St. Le Synode et le tout premier projet de message au patriarche œcuménique Authim, contenant un avis sur un incident « aussi offensant pour la dignité de la hiérarchie de Constantinople que défavorable à l'Église russe », et une demande que Sa Sainteté utilise le pouvoir des règles de l'Église et le pouvoir qui lui a été donné par Dieu pour réprimer la nouvelle tentation créée par Ambroise, ont incité l'évêque rebelle à se repentir, à rejeter et à condamner la communion schismatique et à revenir à la véritable communion ecclésiale, sinon il l'aurait condamné avec ceux-ci. qui étaient auto-condamnés et, s'il avait osé accomplir des ordinations non bénies, alors il les aurait également condamnés par la force des règles de l'Église 265. Les bonnes pensées et intentions du métropolite Philarète furent accueillies par le Saint-Synode avec toute l'attention qui lui était due : le message qu'il rédigea, sans aucun changement, fut approuvé le 30 juin 1847 266 et, par l'intermédiaire du Chancelier d'État des Affaires étrangères, fut transmis par le Saint-Synode au patriarche de Constantinople Anthimus, de qui, à son tour, à la fin de la même année, fut reçue une lettre de réponse à la condamnation d'Ambroise. Saint Philaret, comme le montre sa lettre à Mgr Arkady de Perm du 10 mars 1848, attachait une grande importance à ce document en réfutant les rumeurs néfastes sur l'évêque schismatique qui avaient réussi à se propager rapidement « de la frontière autrichienne à la Sibérie », et il regrettait beaucoup qu'un document aussi important sur l'illégalité de la hiérarchie nouvellement inventée n'ait pas été communiqué en temps opportun à tous les évêques orthodoxes. « Des vieillards se vantant de leur amour », écrit-il au révérend. Arkady, ils ont adoré la nouvelle. Il y avait des nouvelles : des prêtres en fuite ; mais comme il était assez dépassé, ils en inventèrent un autre nouveau : l'évêque fugitif... Je vous informe du projet de charte synodale à ce sujet. En conséquence de cette communication, je présente au Synode un extrait de la charte du Patriarche de Constantinople. L'extrait que je rapporte, je pense, ne serait pas inutile à communiquer à toutes les Éminences, afin qu'elles sachent comment répondre aux rumeurs sur l'évêque schismatique. Je ne sais pas pourquoi cette pensée n’est pas venue à ceux dont cela dépend » 267. Ainsi, de la part du métropolite Philaret, pour affaiblir le nouveau mal, pourrait-on dire, tout a été fait pour cela. Certes, tous ses efforts et travaux, comme nous l'avons noté ci-dessus, se sont révélés tardifs : dans l'ensemble, ni les relations du gouvernement russe avec l'Autrichien, dont la conséquence fut l'exil du métropolite Amrosy à Zilli, ni le message de l'Église russe au patriarche de Constantinople avec la lettre de réponse de ce dernier, n'ont atteint, comme nous le savons, l'objectif final et souhaitable - la destruction complète de la fausse hiérarchie schismatique naissante, car grâce à l'inexcusable l'indifférence et l'inaction de nos consulats en Autriche et à Constantinople d'une part, et l'art habituel des schismatiques de gérer toutes sortes d'affaires en secret d'autre part - le moment le plus important de l'histoire du sacerdoce Belokrinitsky a été manqué - la nomination par Ambroise du premier, au sens strict, l'évêque vieux-croyant Cyrille ; après cela, l'existence de la hiérarchie prétendument « ancienne orthodoxe » nouvellement inventée a été assurée, et non seulement à l'étranger, mais aussi en Russie, malgré les réglementations gouvernementales strictes concernant la surveillance des relations de nos schismatiques avec la Bucovine 268, de sorte que pas plus tard qu'en mars 1850, le métropolite Philaret lui-même a dû faire rapport au procureur général du Saint-Synode sur ceux qui avaient comparu devant les schismatiques de Moscou deux faux évêques qui ont reçu la consécration en Autriche 269. Cependant, toutes ces circonstances n'affaiblissent en rien la valeur du travail entrepris par l'archipasteur de Moscou en la matière et ne sauraient réfuter sa remarquable clairvoyance, car elles étaient totalement indépendantes de lui. Il serait également injuste de reprocher au gouvernement de l'empereur Nicolas et en particulier au métropolite Philarète leur myopie, car c'est grâce à leur système ardemment défendu de suppression systématique du sacerdoce en fuite qu'est née la fausse hiérarchie autrichienne qui, à l'heure actuelle, même par le nombre de ses membres, est un mal incomparablement plus grand que l'ancien sacerdoce en fuite. Rendre responsable de l'origine d'un nouveau mal apparu dans le schisme sacerdotal à la suite de la cessation du mal qui existait auparavant signifierait en quelque sorte justifier l'indulgence du mal ; mais ce sacerdoce fugitif était et est réellement mauvais - cela ne peut être question, et personne, bien sûr, n'est en mesure de réfuter les arguments ci-dessus du métropolite Philaret contre lui. De plus, au sens strict, il s’agissait d’un mal qui s’est développé au plus profond de l’Église orthodoxe elle-même, de son propre défaut, de sorte que l’Église et l’État ont été obligés de veiller à l’éradication de ce mal pour le bien de leurs propres intérêts, en plus de leur rapport au schisme. Ensuite, l'idée même d'un lien étroit, organique, presque exclusif entre l'appauvrissement des prêtres fugitifs et l'émergence du sacerdoce autrichien est soumise à d'autres limitations significatives. Il est plus juste de penser que l'appauvrissement du sacerdoce fugitif n'a pas été la raison, mais seulement la raison de l'émergence d'une fausse hiérarchie autrichienne dans le schisme sacerdotal ; la véritable raison en était l'hostilité irréconciliable envers l'Église orthodoxe commune à toutes les sectes schismatiques, dont les prêtres fugitifs, encore plus tôt, avec l'abondance des prêtres fugitifs, cherchaient avec acharnement à parvenir à une séparation complète par l'acquisition d'évêques, qui les sauveraient de la nécessité de se tourner vers l'église pour les prêtres fugitifs. À tout ce qui a été dit, il faut ajouter que la pseudo-hiérarchie schismatique autrichienne nouvellement établie, ayant pénétré en Russie, n'a toujours pas osé s'y déclarer ouvertement jusqu'à la mort de l'empereur Nicolas, et on peut très probablement penser que sa signification et sa prolifération n'auraient pas été aussi importantes qu'elles le sont aujourd'hui, si, après la mort de l'empereur Nicolas, toutes les affaires du schisme n'avaient pas pris une direction différente. L'histoire du schisme de Bespopovshchinsky sous le règne de l'empereur Nicolas n'a pas été aussi riche en événements majeurs que l'histoire du schisme de Popovshchinsky. Cela explique pourquoi elle a attiré moins d’attention de la part du gouvernement, bien qu’elle ait été considérée comme plus néfaste que la scission cléricale. Cependant, ici aussi, des phénomènes de ce genre se produisaient, auxquels le gouvernement devait prêter une attention sérieuse, car il s'était fixé comme l'une des tâches principales de ses activités d'affaiblir éventuellement le schisme par l'arrêt de sa propagande nuisible et par la limitation de ses enseignements nuisibles, car les bespopovtsy, qui, tout comme les prêtres, étaient devenus plus forts vers la fin du règne d'Alexandre Ier, continuèrent par tous les moyens et par l'escroc à entraîner les orthodoxes dans leurs filets et montrèrent avec une grande liberté leurs vilaines vues sur mariage et gouvernement. Et comme, à cet égard, le Cimetière de la Transfiguration occupait toujours la première place, le gouvernement et en particulier le métropolite Philaret s'efforçaient particulièrement de limiter son obstination. Pour propager leurs faux enseignements et enrichir davantage leur cimetière, les Fedoseevites profitèrent du choléra apparu en 1831, tout comme Kovyline profita de la peste de 1771 pour fonder le cimetière lui-même. En entendant cela, le métropolite Philaret a pris des mesures pour éventuellement contrer leur propagande. Il est arrivé que le révérend. L'archevêque Grégoire de Kalouga, de passage, a été placé en quarantaine dans le village de banlieue de Sandyryakh 270 et a appris ici que les schismatiques-bespopovtsy, « interprétant mal les ordres des autorités visant à protéger le peuple contre une maladie infectieuse, inculquent aux gens ordinaires que le temps est venu pour l'Antéchrist, que le billet de quarantaine est un sceau ou un signe de l'Antéchrist, et avec d'autres suggestions similaires, ils essaient de détourner les gens de l’Église », il l’a rapporté au métropolite Philaret. Tenant compte de cette nouvelle et contrarié par le fait que les prêtres orthodoxes locaux ne lui aient donné aucune information à ce sujet, le métropolite Philaret a jugé nécessaire d'écrire à cette occasion une exhortation pastorale à Kolomna et aux autres membres du clergé de son diocèse. "Il est douloureux d'entendre", écrit-il entre autres dans cet enseignement, "que les schismatiques, dissipant les faux enseignements, à l'appui de leurs opinions, tentent de prouver l'indignité des prêtres orthodoxes par le fait qu'ils n'enseignent rien à l'heure actuelle. Kolomna et les autres membres du clergé devraient essayer par tous les moyens à la fois d'arrêter les succès des faux enseignements et de ne pas donner lieu à des accusations de manque de zèle pieux, préjudiciable à l'orthodoxie, bénéfique au schisme. et par conséquent une condamnation grave pour le clergé. Il est nécessaire que le clergé, par des enseignements simples et intelligibles pendant les services divins et, en outre, dans toutes les occasions favorables, dans les conversations à la maison, inspire aux gens que la visite actuelle de Dieu en de nombreux endroits, à travers le danger d'une maladie infectieuse et la maladie elle-même, a été envoyée pour le châtiment temporaire de nos péchés, pour nous exciter à la prière, à la repentance, au renforcement de la foi, à la correction de la vie, et ainsi nous protéger de la condamnation éternelle, afin que chacun se tourne vers ces moyens de salut temporaire et éternel : à la prière, à la repentance, à une foi forte en Dieu et en notre Seigneur Jésus-Christ, à la correction de la vie, et à ne pas se laisser emporter et errer par tout vent de doctrine, dans les mensonges de l'humanité, dans la tromperie des ruses de la flatterie, jusqu'à une amère condamnation pour infidélité devant Dieu et son Église. Il y eut aussi une maladie destructrice sous le pieux roi David : mais cela ne signifiait pas que Dieu avait abandonné son Église. Et dans notre patrie, il y a eu une maladie infectieuse en 1771, et puis des précautions de quarantaine ont été utilisées, ce qui a nécessairement causé quelques difficultés au peuple : tout le monde voit que ce n'était pas l'époque de l'Antéchrist ; car le temps du désastre, par la bonté de Dieu, est passé et aucun Antichrist n’est apparu. N’importe qui peut juger le présent de la même manière. La sainte foi, dans la visite actuelle de Dieu, non seulement n'est contrainte par rien, mais reçoit également une nouvelle force par l'action de la Providence de Dieu, qui transforme les châtiments en bénédictions et le mal en bien. À Moscou et, selon les informations, partout ailleurs, les églises saintes sont inhabituellement remplies de personnes qui prient, se repentent et participent aux saints mystères : n'est-ce pas la grâce du Christ qui inspire ces actions salvatrices ? Par conséquent, n'est-ce pas le Christ qui règne ?... " Quant aux précautions de quarantaine, elles ont été adoptées à Moscou par les schismatiques eux-mêmes des deux tendances, cléricalistes et non cléricaux, et ils ont fondé un hôpital pour le traitement du choléra, et ils ont accepté un médecin des autorités : par conséquent, les schismatiques eux-mêmes ne voient ici aucun signe de l'autmichrist. " « Ces suggestions et d'autres similaires », écrit en conclusion l'archipasteur vigilant, « en fonction des informations locales les plus proches et de la discrétion des besoins, le clergé doit faire avec tout le soin possible, en offrant ce qui est possible et décent dans les enseignements de l'Église ; ce qui est gênant à présenter dans les enseignements de l'Église, puis expliqué plus en détail dans des conversations pieuses, en plus des services divins 271. » Sans aucun doute, de nombreux orthodoxes ont été empêchés de sombrer dans le schisme grâce à l’ordre opportun et aux instructions profondément édifiantes de saint Philarète ; en outre, selon ses propres mots, à Moscou, les appels des schismatiques eux-mêmes à l’Église orthodoxe se sont considérablement accrus, dans lesquels il a vu des traces claires de la Providence de Dieu. Mais, à leur tour, les mentors du cimetière Preobrazhensky étaient loin d'être inactifs. Sous l'influence de leur prédication, et de rumeurs encore plus fausses sur le pouvoir miraculeux des icônes anciennes leur appartenant, des scènes de l'époque de Kovylin se sont répétées au cimetière Preobrazhensky : avec le développement de la maladie, la foule dans les refuges a augmenté - dans le département des femmes, elle a atteint 3000, dans le département des hommes jusqu'à 800 personnes ; Avec les schismatiques, les chrétiens orthodoxes cherchaient également à se sauver de la mort dans les murs du cimetière. Les mentors ont forcé de force tous ceux qui sont morts à faire don de leurs biens au profit de la communauté, et les orthodoxes ont également été contraints de se rebaptiser. En plus des abris du cimetière Preobrazhensky, les schismatiques ont installé un hôpital dans la maison du marchand Bavykin, où se sont répétées les mêmes séductions dans le schisme et les scènes scandaleuses de saisie presque violente des biens des mourants. De tels phénomènes ne pouvaient pas se cacher du métropolite Philaret, qui suivait de près tout ce qui se passait dans les deux centres de schisme de Moscou 272, et du gouvernement « visionnaire » de l'empereur Nicolas, qui, après avoir initialement limité l'obstination des petits centres locaux du schisme sans prêtres - l'hospice Pavulinsky dans la ville de Sudislavl 273 et l'hospice avec un hôpital et une école à Riga 274, finalement en 1834, il fut décidé de commencer à limiter l'obstination de l'hospice Preobrazhensky (en même temps que le cimetière Rogozheki). Le 26 mai de cette année, dans les deux cimetières schismatiques de Moscou, le décret suprême a été pris de ne laisser que les orphelins et les enfants trouvés âgés de trois ans et d'envoyer les autres jusqu'à l'âge de 12 ans à l'orphelinat ; à partir de 12 ans, les hommes seront enrôlés comme cantonistes militaires, les femmes adultes seront affectées en fonction de leurs fonctions ; les autres, ainsi que ceux pour lesquels il n'y a pas d'occupation décente, devraient être envoyés à l'Orphelinat 275. Le 24 décembre de la même année 1834, cet ordre fut légèrement modifié et renforcé, à savoir qu'il fut ordonné : tous les enfants trouvés de sexe masculin devaient être considérés comme des cantonistes militaires ; les enfants trouvés de moins de 3 ans doivent être laissés au cimetière ; ceux âgés de 3 à 15 ans devraient être envoyés dans un orphelinat et, à partir de 16 ans, ils devraient être envoyés dans des régiments de carabiniers d'entraînement ; pour l’avenir, considérer tous les enfants trouvés comme des cantonistes militaires ; en ce qui concerne les enfants trouvés, laissez-vous guider par l'ordonnance antérieure du 26 mai 276. Quatre ans après ces décrets, le gouvernement, guidé par les conseils du métropolite Philaret 277, a touché aux biens immobiliers du cimetière Preobrazhensky, composés de maisons, de magasins, d'usines, de prairies 278, qui, acquis illégalement, sans la plus haute autorisation, contrairement au rescrit du 15 mai 1809, ont été condamnés à être vendus et les bénéfices à convertir en faveur de la Maison, qui, à son tour, a également été ordonnée d'être surveillée par les autorités locales. autorités afin qu'elle « conserve son caractère sur un pied d'égalité avec des institutions caritatives privées similaires » 279. Malgré toute la sévérité et le caractère décisif de cet ordre gouvernemental, les schismatiques de Preobrazhensky, avec l'aide de fonctionnaires corrompus, en particulier le fonctionnaire honteux du bureau du gouverneur - Tourgueniev, ont su et ont réussi à affaiblir leur pouvoir et à les contourner avec leur art habituel. Ainsi, après avoir été informés par Tourgueniev du premier décret, les administrateurs ont rapidement transporté du cimetière jusqu'à 200 élèves adoptés par des paroissiens célèbres à Kolomna, au village d'Ivanovo, Sudislavl et ailleurs, informant en même temps ceux qui étaient jugés nécessaires du contenu du décret, de sorte que le gardien du cimetière, obligé d'exécuter l'ordre du gouvernement, ne devait pas prendre plus de 20 animaux domestiques, et ils furent bientôt rendus à leurs mères. 280. Les schismatiques ont fait face encore plus facilement et habilement au décret gouvernemental concernant la vente des domaines immobiliers du cimetière : presque tous les biens ont été achetés fictivement aux enchères par l'ancien administrateur du même cimetière de la 1ère guilde, le marchand Fiodor Alekseev Guchkov, pour 75 000 roubles, et seulement une petite partie - par le marchand Nikolai Gusarev pour 1 403 roubles. 281. Ainsi, la loi semblait être respectée et l'hospice n'avait subi aucun dommage. L'inspection soudaine du cimetière Preobrazhensky par le comte Stroganov, effectuée par la suite par le commandement suprême, n'a également eu presque aucun résultat, car une fois de plus, les fonctionnaires corrompus sont venus en aide aux schismatiques 282 . Mais cet ordre de choses ne pouvait pas durer longtemps ; l'impudence des actions schismatiques était trop évidente pour être négligée. L'intervention énergique du métropolite Philaret dans les affaires du cimetière de la Transfiguration y mit fin, au moins pour un temps. Pour le métropolite Philarète, la base et la raison d'une telle intervention étaient la liste des soi-disant « testaments paternels » que nous connaissions déjà par son contenu, qui lui avait été remise par quelqu'un, et les livres manuscrits que lui avait envoyés le gouverneur civil de Moscou Séniavine : « Annonce du consentement des monastères, ou Manuels » et « Témoignage de l'unique chemin chrétien étroit ». Le 28 avril 1844, il soumit la liste et les livres à l'examen du comité consultatif secret de Moscou et, avec une note spéciale, lui demanda de prêter attention aux enseignements politiques et moraux néfastes qu'ils contenaient, « conduisant inévitablement non seulement à la perturbation de la paix de l'Église orthodoxe, mais aussi à la violation des lois et de l'ordre civil et à la destruction de la moralité », « à la rébellion, à la débauche et à l'infanticide », et, en outre, représentant un complexe une copie d'anciennes opinions erronées, mais une fabrication de nouvelles. règles dont le principal coupable et diffuseur, pour une raison quelconque, devrait être reconnu comme l'abbé en chef du cimetière, Semyon Kuzmin. Dans le même temps, le métropolite Philaret, bien qu'il ne se soit pas porté garant de l'authenticité officielle complète de la liste des « Testaments » qui lui est parvenue, car ce genre d'« informations », selon lui, « est découvert à l'occasion, en partie lorsque certains se convertissent du schisme à l'Orthodoxie », et « pour la plupart ne peut être officialisé, parce que ceux qui se tournent vers l'Orthodoxie n'osent pas se présenter ouvertement comme témoins contre les schismatiques, craignant la vengeance que les schismatiques, avec des fonds suffisants, trouvez de nombreuses façons » ; cependant, pour sa part, il estime que l'authenticité incontestable des livres manuscrits livrés par Senyavin et le contenu assez similaire aux « Testaments » confirme la fiabilité de ces derniers 283. À de telles révélations des secrets du cimetière Preobrazhensky, le gouvernement, déjà en raison de leur nature même, ne pouvait et ne restait même pas indifférent, d'autant plus que dans le même 1844, une autre nouvelle tout aussi importante parvint à l'attention du comité consultatif de Moscou sur les relations de ses aînés avec les schismatiques de Saratov, qui révélèrent l'importance centrale du cimetière pour l'ensemble du schisme Fedoseyevsky. Il est vrai que les conséquences du rapport du métropolite Philaret et de cette dernière nouvelle, pour des raisons inconnues, ne se sont pas manifestées aussi rapidement qu'on aurait pu s'y attendre, car le ministre de l'Intérieur, le comte Perovsky, a, pour une raison quelconque, jugé peu pratique d'enquêter rapidement et avec précision sur ce sujet ; mais depuis 1847, lorsque le même Perovsky est arrivé dans les circonstances indiquées avec le rapport le plus soumis, toute une série de mesures restrictives ont été dirigées contre le cimetière Preobrazhensky, qui ont systématiquement privé ce nid de schisme de nombreux droits et privilèges illégalement attribués et ont conduit, en général, à la même chose que les mesures contre le cimetière Rogozhsky ont conduit, c'est-à-dire à ce qui a été semé ici, même un peu plus tôt qu'à Rogozhsky, la « bonne graine » de Edinoverie, sans parler de l'affaiblissement notable de l'immoralité chez les schismatiques eux-mêmes 284. Sous le règne de l'empereur Nicolas, la découverte de la Sopelkovskaya, ou secte des vagabonds 285, jusqu'alors inconnue, suivit. Pour juger cette secte et savoir comment la combattre, le gouvernement ne pouvait se passer de l'aide du métropolite Philaret, et sa voix faisant autorité dans cette affaire fut décisive. Selon la décision du Saint-Synode du 2 mars 1853, les informations sur les Vagabonds obtenues par la Commission du ministère de l'Intérieur, ainsi que les témoignages de sectaires et les décisions du comité consultatif secret de Yaroslavl à leur sujet, envoyées au Synode par le ministre de l'Intérieur, lui furent transmis « pour examen et conclusion préliminaires ». À partir de ces informations, pour l’essentiel plutôt fragmentaires et éparses, le métropolite Philaret a présenté une présentation cohérente, claire et démonstrative de « l’origine de la secte, son enseignement et son esprit, les recherches des sectaires et les mesures les plus nécessaires contre le mal révélé »286. Dans l'histoire des origines de la Secte errante, de l'avis du métropolite Philaret, une attention particulière méritait son lien étroit avec les sectes non sacerdotales - Filippovtsy, Fedoseyevtsy et Poméraniens, c'est pourquoi on peut à juste titre l'appeler « la fille de la secte non sacerdotale ». Ce lien entre pèlerinage et sacerdoce se révèle, selon lui, dans les aventures mêmes du fondateur de l'enseignement du pèlerinage, Euthyme. Après son évasion de Pereyaslavl en 287, sur les instructions du mentor Mokei, il trouva refuge à Moscou avec le consentement des anciens de Philippe, dans la foi desquels il fut baptisé ; puis attrapé et abandonné comme soldat, il s'enfuit à nouveau et, apparemment, se cacha dans le cimetière Preobrazhensky, où il prononça ses vœux monastiques et fut affecté par les anciens au monastère de Poméranie. De là, après une dispute avec l'abbé Adrien, il se rendit de nouveau à Moscou, mais ne trouvant pas la protection des anciens, il s'installa à Yaroslavl, où il devint le fondateur de la secte, rompant les liens avec le manque de prêtrise. Mais même s'il s'est séparé du manque de sacerdoce, Euthyme, en général, a conservé son enseignement, ce qui constitue une autre preuve du lien étroit entre les deux sectes. Selon le témoignage du Vagabond Apollinaria, les Vagabonds, passant dans les discours de Filippov et Fedoseev, ne se croisent pas, ce qui signifie que, selon la séparation d'Euthyme, les Filippov et Fedoseevites « vénèrent les Vagabonds de la même foi qu'eux, bien qu'ils n'aient pas les mêmes opinions en tout ». "Selon le témoignage de la Vagabonde Irina, les mentors de la secte des Vagabonds exigent le respect des règlements du monastère de Solovetsky, c'est-à-dire les schismatiques qui se sont rebellés dans le monastère de Solovetsky. Par conséquent, la secte des Vagabonds est guidée dans son culte par la charte de la secte sans prêtres." De même, dans la confession du vagabond Alexandre Vasiliev, il y a un enseignement identique à l'enseignement du type non sacerdotal. "L'auteur se réfère à plusieurs reprises aux Réponses de Poméranie comme preuve de son enseignement. Et dans la doctrine de l'Antéchrist, longuement exposée, l'écrivain ne diffère pas des Filippov et des Fedoseevites." Enfin, « selon le témoignage du mentor Mokei, le troupeau moscovite (c'est-à-dire la secte des Vagabonds à Moscou) était dirigé par Ivan Yudich et vivait à Moscou avec les marchands Goutchkov (qui étaient la première maison schismatique à Moscou au soi-disant cimetière Preobrazhensky) : un signe significatif que la secte des Vagabonds, même formée séparément, n'était pas étrangère aux schismatiques du cimetière Preobrazhensky. "La conclusion la plus proche de cela", poursuit le métropolite Philarète, retraçant l'histoire de l'émergence de l'enseignement des pèlerins, "est que si la secte nuisible sans prêtres n'avait pas eu la liberté d'agir et de se propager, qu'elle avait en partie grâce à l'indulgence excessive du gouvernement et plus encore grâce à la connivence des autorités locales, alors la secte la plus nuisible des Voyageurs ne serait pas née. Si Euthyme, fugitif à Moscou, puis déserteur militaire à Moscou, déserteur dans le monastère de Poméranie, de nouveau à Moscou, puis à Iaroslavl et dans les villages de là-bas, même si une fois qu'il aurait été livré à la justice et détenu en prison, la secte maléfique des Vagabonds n'existerait plus. Mais cela ne suffit pas ; Grâce à la même inattention et à la même connivence délibérée des autorités locales, malheureusement, sans exclure les spirituelles, la secte perverse, ajoute-t-il, a trouvé l'occasion non seulement d'apparaître, mais aussi, comme le manque de prêtres, d'agir et de se propager « dans plusieurs provinces ». "Dans un district de Yaroslavl, selon le témoignage de la vagabonde Apollinaria, la secte est située dans 18 villages, et dans ceux-ci se trouvent 83 huissiers fugitifs. Selon son témoignage, tout le village de Sopelki a été infecté par les enseignements des vagabonds, et plus d'une centaine de vagabonds y ont vécu ouvertement, de sorte que l'existence de la secte dans le village de Sopelki ne semble pas secrète, mais glorieuse et célèbre - du village, elle a même reçu le nom "Concorde Sopelki." Ainsi, « l’inattention des fonctionnaires obligés de contrecarrer le mal », selon le métropolite Philaret, ne peut être mise en doute. "Il est difficile d'imaginer", dit-il, que tout cela s'est produit dans l'ignorance et non grâce à la connivence des autorités locales les plus proches. Certes, pour les Vagabonds, les porteurs aménageaient des pièces secrètes dans les maisons ; mais cela n'a pas détruit la possibilité de retrouver des fugitifs, comme le prouvent les exemples d'autres endroits où des vagabonds, n'étant pas en si grand nombre, ont été découverts et traduits entre les mains de la justice. Quant à la connivence de la secte perverse de la part du clergé, leur culpabilité est confirmée par le témoignage direct des sectaires. « Le vagabond Vassa dit que les sectaires paient des prêtres pour qu'ils les montrent à leurs ex lors de la confession, et qu'ils paient aussi cher les funérailles. Le vagabond Apollinaria raconte que dans la province de Kostroma, dans le village de Vichuga ou dans le village de Korobovo, le prêtre a trouvé les vagabonds dans la maison de prière et leur a pris 150 roubles pour ne pas en faire la publicité. De la même manière, « le témoignage du paysan Fiodor Andreev révèle que l'actuel prêtre du village de Sopelok est coupable de connivence avec des sectaires, et chez ses deux prédécesseurs, semble-t-il, victime de fidélité à leur devoir. Il dit : « Avant le prêtre actuel, avec qui les schismatiques vivent en amitié, deux prêtres seraient morts d'une mort qui n'était pas la leur. » Enfin, le doyen du village de Nikolskoïe, dans deux villages desquels, selon le témoignage du vagabond Apollinaria, l'accord Sopelkovsky existe, a écrit «presque une dénonciation contre lui-même», car il a présenté à la commission un extrait de livres de confession sur quatre villages (y compris les deux mentionnés) et a calculé que, selon la complexité moyenne, dans ces villages, il y avait chaque année 15 schismatiques qui ont avoué et communié, 55 qui ont avoué et n'a pas communié, et qui n'étaient pas à la confession 680, a en même temps déclaré en conclusion qu'« il n'a pas remarqué une forte disposition au schisme parmi les habitants, et il ne connaissait pas la Concorde des Pèlerins ». – Face à de telles circonstances, ainsi qu'au vu des vues politiques et morales extrêmement scandaleuses et audacieuses, ou, plus précisément, immorales de la secte « la plus nuisible » des Vagabonds, le métropolite Philaret a estimé, pour sa part, que pour l'affaiblir, des mesures rapides, strictes et décisives sont nécessaires, tout comme contre une maladie qui se propage fortement par infection, des mesures préventives fortes sont utilisées - l'idée de l'inopportunité et du préjudice de persécuter les Vagabonds pour des opinions sur la foi et la peur, considérait-il le renforcement du fanatisme des sectaires sous leur influence, exprimé par le comité consultatif de Iaroslavl, s'est avéré vain. "Le mal est grand", écrit-il, "les distributeurs du mal sont nombreux et actifs. Grâce à une enquête et des recherches minutieuses, ils sont présents. Dans ces circonstances, nous devons nous dépêcher d'arrêter tout distributeur du mal sur son passage et le priver de la possibilité de continuer à propager le mal." « La bonne idée d’un gouvernement doux est de ne persécuter personne pour ses opinions sur la foi ; mais il est difficile de l’appliquer à la secte des Vagabonds. Que le roi soit l'Antéchrist, que les autorités, les lois, les impôts, le service militaire doivent être fuis comme appartenant à l'Antéchrist - telles sont toutes les opinions de la Secte des Pèlerins appartenant à leur foi. Ne pas suivre ces opinions signifie ne pas mettre un terme aux actions des forces du mal qui cherchent à détruire l’État. » Concernant la crainte de renforcer le fanatisme dans le schisme par des mesures de sévérité, il a noté : « Quel autre fanatisme pourrait être plus mauvais et plus nuisible que celui qui existe déjà » chez les sectaires ? - Mais étant strictes et décisives, les mesures gouvernementales contre la secte errante, de l'avis du métropolite Philaret, devraient en même temps être étrangères et tout ce qui pourrait avoir un effet perturbateur sur les gens, en particulier ceux qui ne sont pas impliqués dans la secte, devrait être étranger à toute sorte d'excès et d'injustice. Par conséquent, la mesure proposée par le même comité de Iaroslavl - punir la société, ou le fief, parmi lesquels se révèle la détention des Vagrant Wanderers, en leur infligeant une amende - il la trouve "injuste et inappropriée au but recherché". Une telle mesure, en traduisant en justice les tiers et en leur imposant la lourde tâche de parcourir le village de maison en maison pour vérifier s'il y a une cachette ou un fugitif, "au lieu de rendre justice à un ou à quelques coupables", dit-il, "alourdirait et inquiéterait tout le domaine". En général, toutes les considérations développées par le comité consultatif de Iaroslavl concernant l'affaiblissement du mal, à son avis, "n'ont pas fourni une solution toute prête à la question difficile" en raison du fait que "le comité, ayant pris des mesures générales contre les criminels, n'a pas rapproché suffisamment ses jugements des criminels visibles et connus par leur nom et leurs actes". Pour sa part, il a trouvé ce qui suit le plus conforme à l'état actuel des choses et nécessaire : avoir commencé le jugement depuis la maison de Dieu, en soumettant d'abord à la responsabilité stricte le clergé qui ne s'est pas montré actif dans la révélation et l'exhortation des perdus. Par conséquent, les prêtres dirigés par Sopelkovsky, coupables de connivence avec les sectaires, devraient être démis de leurs fonctions et relégués au poste de clergé, et ceux qui se méfient devraient être emmenés ailleurs, en les remplaçant par des zélés. Outre les prêtres, le tribunal devrait également s'attaquer aux doyens, dans le département desquels la secte s'est répandue, et les inattentifs devraient également être remplacés par des vigilants, et ceux qui se sont manifestement livrés devraient, en outre, être soumis à la collecte qui leur est due. Afin d'éviter les excuses et les crimes, ainsi que de renforcer les observations de la secte perverse de la part du clergé à l'avenir, de donner des informations détaillées sur son enseignement et sa direction à tous les évêques diocésains, et ils devraient charger le clergé subordonné d'essayer de reconnaître la façon de penser des personnes qui apparaissent sous la forme de vagabonds, et en cas de découverte de sectaires, de les signaler à l'évêque diocésain. A la suite du clergé, les sectaires devraient également être soumis à des sanctions strictes. Tous les mentors, tels que Fiodor Krivoï, un cantoniste fugitif, et Nikita Semenov, comme ayant une influence prédominante sur la secte en tant que fugitifs, et certains, en outre, en tant que soldats fugitifs, devraient être retirés de la société à laquelle ils sont si nuisibles et emprisonnés au monastère de Solovetsky ou dans un lieu similaire, sous une stricte surveillance et pour veiller ensemble à leur remontrance et à leur conversion au vrai chemin. Il faut faire de même avec ceux des Vagabonds qui, avec une impudence et une amertume particulières, se présentent comme des contempteurs du pouvoir, ou sont plus clairement entachés de dépravation que d'autres ; et tous les autres devraient être traduits devant un tribunal ordinaire pour manquement à l'accomplissement des devoirs publics et tenue d'audience, là où cela a été constaté. Mais les mesures les plus puissantes doivent être prises pour nettoyer le nid principal de la secte, le village de Sapelok : pour ce faire, détruire ici toutes les cachettes et lieux de culte, et afin d'empêcher leur apparition à l'avenir, confier aux autorités provinciales locales l'obligation d'inspecter les maisons des habitants de Sopelka plusieurs fois par an par l'intermédiaire de fonctionnaires nommés et envoyés de manière inattendue, et maintenir cette mesure jusqu'à trois ans, lorsqu'il n'y aura pas une seule cachette ni un seul fugitif. Enfin, pour affaiblir la secte perverse, le métropolite Philaret reconnut la nécessité d'un renforcement général des lois sur les vagabonds. « C'est une honte de voir, écrit-il, comment un vagabond se moque illégalement du gouvernement légitime, sans punition, se disant ne pas se souvenir de sa parenté, alors que tout le monde est sûr que c'est un mensonge, ou appelant alternativement plusieurs villes sa patrie, pour que, pendant que la correspondance inutile continue, il puisse vivre tranquillement en prison, où il est bien nourri, et chercher une occasion de s'évader, ou attendre insouciant un voyage en Sibérie, qui n'est pas pour lui pire que le vagabondage, qu'il volontairement choisi. » "Si le Saint-Synode estime qu'en touchant aux mesures civiles, j'ai dépassé les limites de ce qui est exigé de moi", écrit l'archipasteur en conclusion de son avis sur les Vagabonds, "le désir de contribuer autant que possible à vaincre le mal peut être une excuse pour l'affaire." complet, puis au moins un affaiblissement très significatif de la secte perverse ; mais le changement d'attitude du gouvernement à l'égard de la scission qui a suivi peu après lui a donné l'occasion de se renforcer à nouveau et d'étendre ses réseaux même au-delà des frontières de la Russie européenne - dans de nombreux endroits de Sibérie 290. Nous terminons ici la présentation, pour ainsi dire, des activités gouvernementales anti-schisme du métropolite Philarète sous le règne de l'empereur Nicolas, et le schéma de cette activité que nous avons présenté confirme suffisamment l'observation que nous avons faite au tout début, que le gouvernement lui-même en relation avec le schisme depuis 1826 était principalement l'œuvre de ses mains et qu'en général la personnalité majestueuse de saint Philarète à cet égard prend la première place après le majestueux empereur Nicolas. Parallèlement à son souci d'arrêter la volonté schismatique illégale par des moyens de restriction externes, le métropolite Philaret, comme nous l'avons noté plus haut, a toujours, et aussi pendant la période considérée, pris soin des moyens d'avertir et d'éclairer pacifiquement ceux qui erraient dans le schisme. Avec fermeté et conviction, il proclama en 1835 que « l'enseignement du véritable enseignement de la foi de la part du clergé orthodoxe est l'instrument le plus caractéristique pour la conversion de ceux qui commettent des erreurs de toutes sortes », que les bergers de l'Église eux-mêmes doivent rechercher les brebis en fuite 291 - et sa voix fut écoutée avec une grande attention tant par l'Église que par l'État, de sorte que toutes les déclarations faussement humaines émises précédemment par le gouvernement d'Alexandre Ier décrétèrent concernant le clergé évitant les réunions avec les schismatiques et discuter avec eux au sujet de la foi a été annulé comme déraisonnable et inapproprié, et à leur place il y avait un appel renforcé à une lutte spirituelle énergique contre le mal 292. Un monument aux activités de l'archipasteur de Moscou dans ce sens sous le règne de l'empereur Nicolas est son souci des missions et des écoles anti-schisme. La première mission expérimentale, et donc temporaire, a été ouverte par le Saint-Synode, sur proposition du métropolite Philaret, dès 1827, dans le diocèse de Perm. Ici, avec l'abondance des schismatiques-beglopopovtsy, de leur côté, compte tenu de l'appauvrissement imminent des beglopopovtsy, les pétitions se sont multipliées pour l'octroi de prêtres fugitifs légalement autorisés, ainsi qu'en général l'état de schisme dans cette région nécessitait des moyens spéciaux pour le contrecarrer. La création d’une mission anti-schisme a donc été reconnue à juste titre comme la méthode la plus appropriée. Les règles mêmes qui déterminaient la tâche et l'organisation de la mission sont très remarquables. Ils ont été élaborés précisément par le métropolite Philarète et approuvés par le Synode sans aucun changement. Présentons leur contenu. « Il ne fait l'objet d'aucune controverse », écrit le métropolite Philarète, expliquant la motivation de l'établissement de la mission, « que tant pour l'amour de tous pour l'humanité, et en particulier pour l'Église, en raison de sa compassion maternelle, qu'il soit douloureux de voir des schismatiques laisser leurs enfants sans baptême en raison du manque de prêtres fugitifs, même si, cependant, cette difficulté semble amplifiée, puisque, d'après les expériences de certains endroits, on sait que les schismatiques, en raison du manque de prêtres fugitifs Les prêtres reçoivent les exigences nécessaires de la part des prêtres orthodoxes. Mais en déterminant et en utilisant effectivement les moyens de satisfaire les schismatiques en corrigeant les exigences de l'Église, des difficultés apparaissent qui sont difficilement surmontables. La proposition de libérer les prêtres volontaires pour qu'ils soient déterminés par eux se heurte à la fois aux règles de l'Église et, au contraire, aux règles adoptées par les schismatiques (Isprava), pourquoi ne peut-elle être mise en œuvre autrement que sur les règles des églises dites coreligionnaires... Cependant, « avec le souci désormais bénéfique du gouvernement de guérir l'infection du schisme par des moyens doux et d'atténuer autant que possible les conséquences de l'entêtement et de l'amertume, dans lesquelles les dirigeants des sociétés schismatiques tentent de maintenir les âmes asservies par eux par la simplicité et l'ignorance, afin de ne pas laisser sans expérience des moyens qui ne sont pas du tout désespérés, l'ordre temporaire suivant peut être établi pour les schismatiques de Perm : 1) Choisir parmi l'un ou le plus proche diocèses, trois prêtres de vie honnête et respectueuse, avec des connaissances solides tant dans l'enseignement de la foi en général, et surtout dans l'enseignement sur la véritable antiquité et l'exactitude des rites de l'Église orthodoxe et sur la fausseté des calomnies portées contre elle par les schismatiques. 2) Envoyer ces prêtres, dépendants du gouvernement, chez les schismatiques du diocèse de Perm, comme missionnaires, pour une première expérience de trois ou quatre mois, et très probablement aux autres à ceux qui, n'ayant pas de prêtres fugitifs, ont du mal à corriger les exigences de l'Église. 3) Pendant la durée de cette mission, ces prêtres sont autorisés à accomplir des services divins et des offices religieux selon des livres imprimés anciens selon les règles des églises de même foi, si cela s'avère nécessaire 293. A cet effet et pour les aider à les réprimander, qu'ils soient libres, s'ils le jugent nécessaire, de choisir eux-mêmes un collaborateur parmi les dignes diacres ou membres du clergé. 5) Faire un arrêté pour le département civil afin que partout où arrive un de ces prêtres, son arrivée et sa nomination soient annoncées aux schismatiques. 6) Dans le même temps, une surveillance attentive et active sera nécessaire de la part des autorités civiles pour garantir que des schismatiques forts et obstinés ne dressent pas d'autres obstacles pour entrer en relation avec un prêtre orthodoxe. 7) Le baptême des enfants schismatiques peut être célébré, à la demande des parents, avec une note dans un cahier métrique, qui doit être remis au missionnaire du consistoire local, sans aucune autre procédure, puisque l'enfant avant le baptême n'appartient pas au schisme ainsi qu'à l'Église. 8) Les autres sacrements ne doivent pas être acceptés de la part des schismatiques, sauf par conviction de ceux qui souhaitent s'unir à l'Église, soit inconditionnellement, soit sur la base des règles de l'unité de foi. 9) Afin de disposer les schismatiques à cette communion, le prêtre missionnaire entamera avec eux des discussions sur la foi et les rites sur la base de la parole de Dieu et de la véritable tradition de l'Église. 10) A cet effet, il est utile de fournir d'abord aux missionnaires des livres écrits pour dénoncer le schisme, et, dans la mesure du possible, de quelques livres anciens imprimés et écrits de manière ancienne... 11) De leurs actions, ou des difficultés qu'ils rencontrent, les missionnaires doivent en faire rapport hebdomadairement à l'évêque diocésain, et celui-ci - au Saint-Synode mensuellement, ou plus rapidement, lorsqu'un cas particulier nécessite une autorisation spéciale. 12) En fonction de ce que montre l'expérience concrète de cet ordre, le Saint-Synode ne renoncera pas à donner aux missions les orientations supplémentaires nécessaires » 294. L'Église orthodoxe ne pouvait évidemment pas faire preuve d'une plus grande condescendance chrétienne envers les perdus et d'un plus grand soin pour leur conversion que ne l'exprimaient les règles ci-dessus, et si beaucoup de schismatiques les plus prudents, en raison de l'appauvrissement du sacerdoce, commençaient à se rapprocher de l'Église orthodoxe, ils devaient d'autant plus le faire maintenant que les missionnaires étaient autorisés en cas de besoin (par exemple, en l'absence d'un prêtre coreligionnaire à proximité) à « accomplir les services divins et les exigences de l'Église selon les anciens livres imprimés sur les règles des églises de la même foi" et quand en même temps il y avait l'édification et l'exhortation des perdus 295. Et en effet, une bonne action apportait de riches et bons fruits. Malgré les nombreux obstacles présentés à la mission par les schismatiques locaux, ainsi que par les schismatiques des monastères d'Irgiz 296, obstacles qui, il faut le noter, n'ont pas non plus échappé à l'attention vigilante du métropolite Philaret et, dans la mesure du possible, ont été éliminés par lui 297 - elle est passée de temporaire à permanente, et surtout depuis la nomination de l'infatigable et talentueux combattant contre le schisme, Son Éminence Arkady, au département de Perm (1832-1851), acquit des fruits abondants pour la sainte Église. "Pendant tout ce temps", dit l'observateur du schisme de Perm, "ce fut l'âge d'or de la mission de Perm. À ce moment précis, le schisme de Perm fut ébranlé dans ses fondements, les piliers qui le soutenaient furent renversés et de nombreuses personnes perdues furent converties dans les entrailles de la sainte Église orthodoxe 298. Au vu de tels succès de la mission de Perm, établie grâce à la sage prévoyance et aux soins de l'archipasteur de Moscou, les missions deviennent une arme dans la lutte contre le schisme dans ses autres centres, comme, par exemple, Starodubye, Saratov, exerçant ici aussi leur influence bénéfique ; de là est née l’idée générale « de la formation d’une classe spéciale de missionnaires » 299. Nous avons déjà indiqué plus haut la conception générale du métropolite Philarète des écoles publiques pour hommes et femmes, comme une autre arme spirituelle dans la lutte contre le schisme, et la nature de l'éducation en relation avec cet objectif, qu'il a également exprimé en 1836. Il faut aussi penser qu'à en juger par la minutie et la méthode d'expression, le programme même d'éducation initiale des enfants orthodoxes et schismatiques du village a été élaboré, qui ne s'appliquait initialement qu'au diocèse des Olonets, puis, par la définition du Synode du 29 octobre 1836, étendu à d'autres diocèses - un programme qui déterminait la composition du clergé, les chefs de l'enseignement, la composition des étudiants, le temps de formation et son cercle 300. Ce programme était simple et sans prétention dans ses exigences dans ce dernier domaine, comme dans tous les autres : enseigner la lecture, l'imprimerie religieuse et civile, et éventuellement l'écriture, étudier par cœur le Notre Père, le Symbole, les Dix Commandements, le verset : « Vierge, Mère de Dieu, réjouissez-vous » avec en plus une explication brève et simple de ceux-ci du Catéchisme et des légendes les plus importantes de l'Histoire sacrée, - sans contrainte scolaire et en les mémorisant littéralement - c'est tout simple. cercle d'enseignement primaire déterminé par ce programme. Mais malgré toute la simplicité et la brièveté de leur programme, qui était pourtant bien adapté au niveau de développement des étudiants et au caractère de l'esprit national, ces écoles, selon le métropolite Philaret, avaient une influence spirituelle et morale notable sur le peuple. « Le succès de l'éducation des enfants du village, selon les règles de 1836, dit-il, n'a pas été rapide ni étendu, mais fiable et sûr. Les enfants formés par le clergé lisaient et chantaient volontiers à l'église et introduisaient dans les familles la lecture des livres sacrés, de l'histoire sacrée, des vies des saints et d'autres livres édifiants similaires. Cela aurait dû avoir un bon effet moral et religieux sur le peuple ; mais il n'y avait pas de curiosité excessive ni de désir de lire en vain et de produire une fermentation des pensées" 301. Compte tenu de cet avantage incontestable de telles écoles, le métropolite Filaret a essayé par tous les moyens d'éliminer toutes sortes de réclamations et d'ingérences illégales des ministères de l'éducation publique et des biens de l'État dans l'éducation du peuple par le clergé 302. « Présentez de ma part le Synode avec l'opinion, écrit-il par exemple en une de ces occasions, que le droit à l'enseignement primaire pour conserver le clergé est utile et nécessaire pour avoir un moyen de confirmer ceux qui sont élevés dans les règles de la foi et de les protéger des suggestions schismatiques », d'autant plus que « tout prêtre », « par le pouvoir de la lettre du prêtre, est obligé d'enseigner aux gens la bonne foi, les commandements de Dieu et toutes les vertus chrétiennes », « mais l'instruction des enfants ne peut se faire par les enseignements généraux de l'Église, et par conséquent le clergé doit. Cependant, non seulement les écoles d'éducation initiale des enfants du village étaient l'objet des préoccupations du métropolite Philaret pendant la période considérée et dans le domaine considéré, mais aussi les écoles religieuses relevant de sa juridiction - une académie et deux séminaires. Malgré l'arrêté susmentionné de la Commission des écoles théologiques, selon lequel les cours sur le schisme qui avaient commencé à l'Académie de Moscou devaient être interrompus, il se faisait désormais un devoir « envers les recteurs des académies et des séminaires afin qu'à la fin des cours, ils inculquent aux étudiants l'importance de la conversion des schismatiques, comme devoir nécessaire et essentiel du clergé, et leur enseignent des instructions sur la manière de traiter les schismatiques » 304. La mesure proposée par le métropolite Philaret, en plus de celles indiquées précédemment, contre la secte errante - « de donner des informations détaillées à son sujet aux académies et aux séminaires pour qu'ils les prennent en considération lors de l'enseignement de la doctrine contre le schisme et les hérésies » 305 indique clairement à quel point il appréciait encore hautement l'étude scientifique générale du schisme par les futurs pasteurs de l'Église dans les types de lutte contre lui, et cela, à son tour, donne en quelque sorte le droit de conclure que de nombreuses ordonnances du Synode de la première moitié du Des années 50 dans cette direction ont été menées, sinon à son initiative, du moins pas sans sa participation, même si, malheureusement, il n'y a aucune information positive sur une telle participation dans les documents publiés précédemment. Ainsi, l'activité éducative publique anti-schisme du métropolite Philaret n'était pas moins importante et bénéfique, tout comme son activité administrative. Enfin, quant à ses activités anti-schisme en tant qu'évêque diocésain sous le règne de l'empereur Nicolas, le degré de son énergie et de sa force peut déjà être jugé par les activités sociales que nous avons décrites, car, suivant avec vigilance le schisme en général, il a bien sûr observé d'autant plus attentivement le schisme dans son diocèse, ce qui est confirmé par son intense souci d'affaiblir l'influence néfaste des deux centres de schisme de Moscou - Rogozhsky et le cimetière Preobrazhensky, qui avaient principalement, sans aucun doute, la signification panrusse, et la plus proche avait une signification locale et diocésaine. Mais sans se limiter aux centres, l'archipasteur zélé surveillait avec la même attention l'intégrité de son troupeau contre les séductions schismatiques dans d'autres lieux de son diocèse, qui était nombreux en termes de nombre de schismatiques, servant à cet égard au sens plein du terme de modèle pour le clergé sous son commandement. Ses résolutions, attitudes et rapports sur les affaires du schisme durant cette période, très nombreux et variés, ne laissent aucun doute sur le fait que tous les phénomènes plus ou moins significatifs du schisme, comme par exemple les cas de manifestations 306, de séductions 307, ainsi que les actions du clergé dans la lutte contre le schisme - capacité ou incapacité 308, activité ou inactivité 309 - lui furent promptement connus et appelèrent immédiatement de sa part des mesures appropriées pour éliminer les tentations et les lacunes émergentes. Enfin, malgré le manque constant de temps pour beaucoup de choses, il lui-même «parlait parfois paisiblement» avec les vieux croyants qui lui rendaient visite, les exhortant docilement et patiemment à entrer dans la clôture salvatrice de l'Église orthodoxe 310. 3. Activités antischistes du métropolite Philarète sous le règne de l'empereur Alexandre II (1855-1867) «C'est difficile avec un schisme», écrivait le métropolite Philaret au gouverneur, l'archimandrite Antoine, le 26 décembre 1855, soit pas plus de dix mois après l'accession au trône de l'empereur Alexandre II. "S'il est plausible, pour ne pas déranger les gens, les plus forts ont également positionné certains des nôtres de manière à ne pas les empêcher de fréquenter le schisme ; et de la part de ceux qui se soucient du bien de l'Église, ce qui se fait est gardé secret. Seigneur, donne la compréhension et sauve tout le monde !" 311 « De diverses nouvelles de Saint-Pétersbourg concernant le schisme », se plaignit-il également à A.N. Muravyov, - votre tête peut tourner : et donc parfois vous ne savez pas quoi dire à ce sujet, et vous retenez des vagues de pensées qui vous frappent lourdement la tête » 312. Telles étaient les nouvelles impressions d'un véritable fanatique de l'Église orthodoxe et d'un militant anti-schisme expérimenté concernant la nouvelle attitude du nouveau gouvernement envers les schismatiques. Et en effet, il ne pouvait en être autrement : après la mort de l'empereur « visionnaire » Nicolas, le système gouvernemental anti-schismatique, créé avec beaucoup de difficulté par lui, avec la participation étroite du saint de Moscou, avec la participation étroite du saint de Moscou, bien que mal mis en œuvre par des fonctionnaires corrompus, le système gouvernemental anti-schismatique s'est en fait effondré, puisque dès les premiers jours du nouveau règne, les « forts » ont commencé à se faire entendre rapidement, comme par exemple du ministre de l'Intérieur - Lansky 313 et du comte Zakrevsky 314 , et les pathétiques, par exemple, du gardien du cimetière Rogozhsky - Longinov 315 - s'expriment, d'une part, condamnant « la raideur et l'injustice » du gouvernement qui venait de quitter la scène, de l'autre, « en faveur des schismatiques ». Et maintenant, il n'y avait plus de « barrières » à « l'arbitraire et aux machinations » des schismatiques eux-mêmes, tandis que les fanatiques de l'Église, bon gré mal gré, devaient « faire peu, accomplir moins et endurer beaucoup » 316. Certes, il y avait aussi des voix pour préserver le système d'action précédent à l'égard des schismatiques - la voix de l'empereur Alexandre II lui-même était également pour cela, qui, lors de la toute première réunion du comité consultatif secret en avril 1855, déclarant «le respect des convictions sincères et de la tolérance», reconnaissait en même temps les mesures de l'ancien ministre Bibikov, approuvées par ses parents, comme nécessaires 317, et ne voyait pas la nécessité de changer le système actuel, puisqu'il a lui-même admis que son succès ne dépend pas sur lui-même, mais s'explique par « une exécution inexacte et incorrecte, résultant soit de la mauvaise intention des exécuteurs testamentaires des autorités inférieures, soit peut-être d'une inintentionnalité, due à une connaissance insuffisante des lois nombreuses et variées concernant le schisme, publiées à des époques différentes et selon des déclarations différentes » 318 ; mais néanmoins, la nouvelle tendance libérale parmi les gens entourant l’empereur, et en particulier « chez les soi-disant dirigeants de la soi-disant opinion publique » 319, s’est reflétée dans l’attitude du gouvernement à l’égard du schisme en affaiblissant et en tolérant le schisme, qui a été préjudiciable à l’Église. Avec ce nouvel état de choses, l'activité anti-schiste du métropolite Philarète, de par sa nature, devient naturellement à nouveau contrecarrée par les actions du gouvernement. Selon ses propres mots, il devait désormais se battre « pour les grands comme pour les petits ». « Les schismatiques, ajoutait-il, exagèrent leurs exigences ; et ils exigent de nous toutes les concessions » 320. 0 la lutte forte et énergique du métropolite Philaret sous le règne d'Alexandre II avec les « soi-disant dirigeants de la soi-disant opinion publique », qui, dans un accès d'enthousiasme pour les nouvelles tendances libérales et d'indignation face aux prétendues violences et cruautés envers les schismatiques, exigeaient pour eux une totale liberté de religion - nous l'avons déjà dit, et il est permis de penser que les arguments irréfutables du grand archipasteur en faveur du système d'action du gouvernement précédent contre le schisme, exposés par lui dans notes : sur l'importance du schisme dans l'État russe (1857) 321, sur les conséquences de l'oppression des sectes et de la clémence à leur égard (1858) 322 et sur les décrets de l'Église au sujet de l'assistance des gouvernements chrétiens contre les hérésies (1860) 323 - n'ont pas peu contribué au fait que le grand bruit a soulevé les libéraux, n'a pas eu d'effet correspondant, et le plausible en mots, mais inconvenant dans la pratique, la question de la liberté totale de religion, malgré de nombreux partisans, était toujours formellement rejetée par le gouvernement. Cette signification doit également être comprise dans l'édition finale du métropolite Philaret de la célèbre « Instruction pour diriger les actions exécutives et les réunions sur les questions liées au schisme » 324. Mais ce qu'il faut reconnaître comme particulièrement important à cet égard, c'est que, grâce à sa voix autoritaire, la « révision des règlements existants sur les schismatiques », entreprise par le gouvernement en 1864, a perdu beaucoup de son sens et n'a pas eu les conséquences bénéfiques pour le schisme qu'on espérait réaliser à travers elle. Le 6 février de cette année, un « comité spécial » a été créé, qui a tracé un plan assez large et décisif pour les « changements proposés » dans la nouvelle direction libérale, puisqu'il a soulevé et prédéterminé, dans un sens plus ou moins favorable aux schismatiques, des questions importantes : la nécessité d'accorder certains droits aux schismatiques, de reconnaître la validité de leurs mariages, de permettre aux schismatiques de sectes moins nuisibles de fonder des écoles, de multiplier les chapelles et les maisons de prière. 325. Une note rédigée en commission sur ces « modifications proposées aux décrets en vigueur sur les schismatiques » fut envoyée le 1er juillet 1864 par le comte Panin au métropolite Philarète pour examen, selon le plus haut commandement, « dans la confiance en ses lumières, ses nombreuses années d'expérience et son zèle pastoral constant pour le bien de l'Église et État. » Dans une lettre de réponse au comte Panin, l'évêque écrit : « Je me sentais en difficulté lorsque mes opinions sur divers sujets se révélaient différentes de celles du comité ; mais en même temps, je ressentais encore plus fortement un devoir immuable, par loyauté envers Dieu et son Église, et envers le plus pieux Souverain Empereur, de révéler en toute sincérité mes convictions, formées au cours d'une étude minutieuse des objets, selon ma compréhension possible » 326. Et en effet, dans son analyse approfondie de la note qui lui a été remise par le plus haut commandement, le vénérable archipasteur, malgré ses infirmités séniles, qui l'assaillirent particulièrement fortement à cette époque 327, et malgré la profonde tristesse sans aucun doute de ce que ceux qui sont hostiles à l'Église réussissent et que les fidèles de l'Église rencontrent des difficultés et s'affaiblissent dans son service, - a constamment, étape par étape, clarifié toute l'inopportunité et la myopie des changements proposés. dans les résolutions sur le schisme, il indiquait clairement des voies plus commodes et plus modérées pour sortir des difficultés et conseillait, pour sa part, de mieux prêter attention à la destruction des véritables raisons de la vitalité du schisme et au renforcement de l'influence spirituelle, morale et éducative du clergé sur celui-ci. "Le schisme vivait du fanatisme", écrit-il, "et le fanatisme s'est affaibli avec le temps. Mais le schisme est né et s'est développé avec l'argent et le favoritisme, qui ont paralysé à la fois l'action des lois et l'action du clergé orthodoxe. Que la sagesse perspicace des dirigeants et la fidélité des exécuteurs testamentaires éliminent ces causes du mal ! " Cependant, il faut admettre que le clergé n'est en partie pas exempt du reproche de zèle insuffisamment intense. Il est opportun que le Saint-Synode, avec instruction et conviction, l’encourage à agir avec un zèle et un abnégation doux mais intenses pour protéger les orthodoxes et réprimander ceux qui se trompent. Le métropolite Philaret a reconnu comme étranges, inappropriés et inappropriés toute sorte de changements radicaux dans les décrets concernant les schismatiques, et plus encore les demandes persistantes de certains « d'émettre une nouvelle loi complète pour la direction des schismatiques en tant que sujets » ; il a estimé que leur mise en œuvre n’était pas en mesure de panser les blessures du schisme et serait incompatible avec l’idée d’un État bien ordonné. "Si l'état actuel du schisme s'avère anormal", écrit-il, "alors un nouvel état anormal n'est pas préparé par la loi proposée ? Pourquoi la nouvelle loi pour les schismatiques, "en tant que sujets ?" Il existe une loi pour tous les sujets : ne s'étend-elle pas aux schismatiques ? Les schismatiques, en tant que sujets, ont-ils besoin d’une loi différente, différente de la loi de tous les sujets ? Devrait-il y avoir deux lois différentes pour les sujets de l'État : une pour les sujets non schismatiques et l'autre pour les sujets schismatiques ? La nouvelle législation proposée sur les schismatiques ne conduira-t-elle pas au fait que ce qui était hier considéré comme illégal sera appelé aujourd'hui légal, et que des gens que l'Église et l'État considéraient hier comme de faux prêtres seront aujourd'hui, aux yeux de l'État, des prêtres légaux, tandis qu'aux yeux de l'Église ils resteront de faux prêtres ? Cela sera-t-il cohérent, harmonieux, conforme aux principes moraux purs et à la dignité du gouvernement ? Et est-il nécessaire d’en arriver là ? Combien y a-t-il d’hérésies différentes, de schismes, de rassemblements non autorisés, de sectes dans différents États ? Une loi complète est-elle écrite pour chacun d’eux ? "Ces réflexions, conclut-il, attirent l'attention sur les questions suivantes : est-il nécessaire d'écrire une nouvelle loi complète pour la scission ? S'il est nécessaire de faire preuve de plus d'indulgence à l'égard du schisme qu'on ne l'a fait jusqu'à présent, alors ne suffit-il pas de simplement rayer quelques lignes des lois établies pour apprivoiser le schisme, avec prudence, afin que cela ne nuise pas à l'Orthodoxie ?" 328. Pendant ce temps, les modifications proposées par le comité aux décrets existants sur les schismatiques, du point de vue de cette exigence tout à fait juste et nécessaire, le métropolite Philaret ne les a pas reconnues comme satisfaisantes. Cela ressort clairement, écrit-il, du fait qu'au départ, au début de tout son raisonnement, le comité a injustement et « posé de manière inexacte la question de la détermination des droits des schismatiques », alors que « les droits dans un État orthodoxe n'appartiennent » qu'à « un chrétien orthodoxe et un sujet fidèle » ; "Quiconque agit" "par obéissance à l'Église orthodoxe, comme celui qui s'écarte des obligations de loyauté, perd plus ou moins ses droits, ou s'expose à la restriction de ses droits, et n'acquiert aucun droit dans sa position illégale". « Par conséquent, la question ne devrait pas porter sur les droits des schismatiques, mais sur la réduction éventuelle des restrictions aux droits généraux auxquels les schismatiques se sont soumis et sont soumis par la loi, issus d'une relation juridique avec l'Église orthodoxe » et la question ne devrait pas porter sur ce que les schismatiques peuvent légitimement exiger, mais sur ce que le pouvoir de l'État peut leur donner dans son esprit de tolérance et d'amour de la liberté » 329. La question initiale posée par le comité, de manière inexacte et inopportune du point de vue de la prudence, l'a conduit, comme l'a noté le métropolite Philaret, à des conclusions inexactes et imprudentes à la fois dans la résolution de problèmes privés, et surtout dans la résolution de la question de la nécessité pour les autorités civiles de reconnaître les unions conjugales schismatiques, « non sanctifiées par un mariage dans l'église orthodoxe ou d'Edinoverie », sous la forme d'un affaiblissement des « réjouissances » effrénées et réduire les « dégâts ». morale" parmi les schismatiques. L'inopportunité de la solution du comité à cette question ressort clairement du fait qu'aucun lien organique ne peut être trouvé entre l'objectif déclaré et les moyens suggérés par le comité - l'enregistrement du mariage dans le registre de la police philistine, puisque "la fermeté du mariage, qui constitue une barrière aux passions rampantes, dépend de la conviction religieuse du caractère sacré du mariage, et non de son enregistrement". Il arrive donc que « le mariage d'un schismatique qui accepte le sacerdoce, célébré par un prêtre, oblige sa conscience, par la puissance de la loi de Dieu, met ainsi une barrière aux passions rampantes et protège les mœurs, qu'il soit reconnu ou non par les autorités civiles, et « le mariage de non-prêtres, liés uniquement par la volonté des parents ou par une route non initiée, n'a pas un tel effet protecteur sur la conscience », bien qu'il vaut mieux que « complet non-reconnaissance du mariage selon les enseignements de la secte. Ainsi, la nouvelle loi sur la reconnaissance des mariages schismatiques par les autorités civiles est inappropriée car elle n’est pas capable de « changer l’esprit des sectes ». Dans le même temps, la formulation insuffisamment précise et certains inconvénients importants tant pour les intérêts de l'Église orthodoxe que pour les vues morales des schismatiques eux-mêmes constituent également, selon le tribunal du métropolite Philarète, des défauts incontestables de la nouvelle loi proposée. L'hypothèse du comité - les unions conjugales enregistrées dans les registres de police « sont reconnues comme non susceptibles de contestation » - ne peut pas être considérée comme exacte simplement parce que dans certains cas, elles peuvent être contestées devant le tribunal de l'Église, et dans les cas où les mariages ont été conclus soit dans un degré de parenté proche, soit avec une épouse vivante, etc., ils doivent être contestés, même s'ils ont été enregistrés dans les registres de police. qualifié de « pas tout à fait correct, mais valable pour la jouissance des droits civils ». Une autre proposition du comité - dissoudre les mariages schismatiques en cas d'enquête sur leur illégalité par la force des chambres du tribunal civil - est gênante dans le sens où l'idée de mettre fin à l'opération du sacrement, de la grâce et de la bénédiction, par la seule autorité civile devra étonner et offenser le sentiment religieux des prêtres schismatiques qui voient le mariage comme un sacrement, et en même temps peut être tentante pour les orthodoxes, qui, voyant la destruction du mariage par la loi civile. l'autorité seule, peut venir à le comparer à tout autre acte civil ; et l'application des règles ecclésiastiques nécessaires dans les cas de divorce est totalement incompatible avec le fonctionnement des chambres civiles. Face à tous ces inconvénients des changements proposés par la commission dans les décrets sur les mariages schismatiques, le métropolite Philaret, « afin de les éliminer, au moins en partie », a suggéré que la commission fasse l'ajout significatif et opportun suivant : « Si, dans les cas de crimes des schismatiques contre la fermeté et la pureté des unions conjugales, il y a des cas nécessitant l'application des lois de l'Église, alors la chambre communiquera avec les autorités spirituelles orthodoxes, quelle loi de l'Église doit être appliquée à celle-ci. présenté dans le cas d'espèce » et « si les autorités spirituelles déclarent que l'opportunité présente conduit à la dissolution du mariage, alors la chambre déclare le mariage détruit » 330. En outre, en plus d'enregistrer les mariages schismatiques dans les registres de police, le comité avait l'intention d'enregistrer exclusivement ici les naissances et les décès des schismatiques des sectes les moins nuisibles, afin que l'annonce de ces événements soit la plus précise possible, en indiquant l'heure de leur survenance, et soit faite par le demandeur avec deux témoins, qui doivent d'abord obtenir une preuve de leur identité auprès de l'administration du village. Mais une bifurcation d'une question d'État aussi importante que l'enregistrement des naissances, de l'avis du métropolite Philaret, devait inévitablement représenter un inconvénient très important pour le gouvernement. "L'enregistrement des chrétiens orthodoxes dans l'Église, l'enregistrement des schismatiques dans la police - cette dualité est-elle aussi commode pour le peuple et pour le gouvernement que si elle était entre les mêmes mains ?" - il a demandé. Ensuite, présentant divers inconvénients et difficultés particuliers, tels que, par exemple, les longs voyages des schismatiques jusqu'au policier, «souvent de 20 miles ou plus», et, en outre, souvent dus à la longue absence du policier, infructueuse et vaine, ainsi que le choix étrange et la désignation vague du lieu d'enregistrement des naissances et des décès des schismatiques des sectes nuisibles, l'augmentation inévitable des dépenses publiques pour «l'augmentation des bureaux des services de police» et huissiers de justice », il est peu probable ou difficile d'obtenir l'exactitude des casiers judiciaires, etc. - il a reconnu tout cela comme des lacunes importantes et incontestables de cette proposition proposée par le comité, et a donc trouvé plus opportun et plus pratique de fournir un registre de tous les schismatiques en général, sur un pied d'égalité avec les orthodoxes, au clergé orthodoxe, ce qui, à son avis, éliminerait non seulement automatiquement les inconvénients énumérés, mais fournirait également des opportunités constantes aux pasteurs de l'église « d'entrer en contact avec les schismatiques, de sorte que par des moyens amicaux et bienveillants En traitant les schismatiques, ils gagneraient leur faveur et ouvriraient la voie à une conversation religieuse avec eux », alors que d'habitude les schismatiques, « à l'instigation de leurs mentors, n'acceptent pas de prêtres chez eux, et les prêtres ne trouvent pas d'occasions d'avoir des relations sexuelles avec eux » 331. La proposition suivante du comité spécial était d'annuler l'interdiction émise par le gouvernement de l'empereur Nicolas le 5 janvier 1845 d'admettre les schismatiques dans les ateliers de peinture d'icônes 332. Il est assez difficile de dire quelles incitations le comité avait en tête pour un tel changement, surtout si l'on prend en compte le petit nombre de peintres d'icônes schismatiques par rapport au nombre total du schisme. Entre-temps, ce changement, insignifiant et peu grave à première vue, de l'avis du métropolite Philaret, n'était pas du tout le cas. Il y voyait un préjudice à la fois pour l'Église orthodoxe et pour l'art de la peinture d'icônes lui-même : car les schismatiques engagés dans la peinture d'icônes n'apprennent pas « selon les règles, mais peignent des icônes à partir de vieux croquis et produisent des images incorrectes, souvent laides, basées sur de fausses traditions ». En même temps, malgré l'interdiction existante, ils « s'efforcent en même temps de diffuser leurs œuvres nuisibles à l'orthodoxie et à l'art », non seulement entre eux, mais aussi parmi les chrétiens orthodoxes, par exemple lorsqu'ils écrivent ou rénovent des icônes dans des églises orthodoxes, notamment avec la faveur de certains paroissiens, essayant de représenter le signe de croix à deux doigts. Ainsi, « avec le renforcement des peintres d'icônes schismatiques », a conclu le métropolite Philarète, « qui avec la mise en œuvre d'une nouvelle hypothèse deviendra encore plus significatif, « les choses pourraient arriver au point que dans certaines églises toutes les icônes prendront une apparence schismatique et deviendront une preuve visuelle en faveur du schisme, pour la séduction des orthodoxes », et c'est pourquoi il considérait l'interdiction existante comme « une mesure de protection en faveur de l'Orthodoxie et en faveur de l'art lui-même », d'autant plus qu'elle ne peut pas constituer un « grand fardeau ». pour les schismatiques eux-mêmes 333. Enfin, les hypothèses supplémentaires et, pourrait-on dire, les plus importantes du comité spécial étaient les suivantes : a) permettre aux schismatiques des sectes les moins nuisibles de fonder leurs propres écoles et de leur permettre de fréquenter des établissements d'enseignement général, sans leur rendre obligatoire l'étude de la loi de Dieu ; b) permettre la correction des chapelles schismatiques et des bâtiments de prière, l'ouverture de ceux fermés et, le cas échéant, la conversion de bâtiments résidentiels en chapelles ; c) ne pas persécuter ceux qui satisfont aux exigences spirituelles des schismatiques des sectes moins nuisibles, sauf dans les cas où ils encourent l'action des lois pénales générales. L'extrême préjudice de toutes les hypothèses ci-dessus pour les intérêts de l'Église orthodoxe et l'intention claire du comité, en les mettant en pratique, de donner au schisme une existence libre sur un pied d'égalité avec toutes les autres confessions hétérodoxes, étaient évidents, et c'est pourquoi le zélé défenseur de l'Église orthodoxe, le métropolite Philarète, s'est rebellé de toutes ses forces contre elles afin d'éviter les conséquences inévitablement désastreuses de l'enthousiasme extrêmement libéral des rédacteurs du projet. a) La proposition du comité de permettre aux schismatiques de fonder des écoles, selon les mots du métropolite Philarète, est « douteuse à bien des égards » et, surtout, du point de vue qu'elle servira de signe de la classe des schismatiques et devrait ainsi conduire « au renforcement de leur séparatisme », « alors qu'il est plus utile pour l'État que leur séparatisme diminue et ne produise pas de fissures dans l'unité sociale ». L'idée de créer des écoles schismatiques spéciales, à son avis, ne se réaliserait que si le gouvernement cherchait les moyens non pas d'affaiblir, mais de renforcer le schisme ; mais comme le gouvernement ne le souhaite pas, alors un moyen de nature opposée devrait être considéré comme peu fiable. L'objection avancée par beaucoup à l'époque (qui, il faut le penser, a incité le comité à faire l'hypothèse à l'étude) selon laquelle « en l'absence d'écoles pour les schismatiques, ils enseignent toujours aux enfants par l'intermédiaire des aînés et des aînés dans un esprit de schisme », n'a pas été considérée comme « forte » par le saint de Moscou. « Cette formation, non autorisée par le gouvernement, écrit-il, n'est pas largement diffusée. Les anciens et les anciens apprennent aux enfants à lire l'ABC, le Livre d'Heures et le Psautier, et produisent des ignorants ignorants. Mais dans les écoles schismatiques proposées, il y aura des enseignants plus ou moins instruits et qui influenceront le développement des capacités mentales des enfants schismatiques, ce qui peut produire des enseignants instruits du schisme et des opposants à l'Orthodoxie ayant une forte influence sur les masses des schismatiques. Si l’éducation scolaire ébranle la confiance des enfants dans le schisme sans un enseignement approprié de la Loi de Dieu, alors les gens en sortiront sans convictions religieuses et morales, nuisibles à eux-mêmes, au schisme et à l’État. Pendant ce temps, le métropolite Philaret a trouvé « un moyen de fournir une éducation aux schismatiques de manière plus fiable », et c'est précisément dans les écoles publiques créées par le clergé qui, à en juger par l'exemple de certaines écoles du diocèse de Moscou, par exemple Guslitskaya, ont progressivement commencé à attirer des enfants schismatiques, et les parents eux-mêmes ont exprimé le désir que leurs enfants « apprennent non seulement à lire et à écrire, mais aussi à comprendre et à expliquer ce qu'ils lisent », et « avec plaisir étaient présents aux tests de leurs enfants. » "Il est naturel de s'attendre", a-t-il ajouté, "à ce que de telles écoles sortent des enfants de schismatiques avec de solides conceptions initiales de la foi et non pas avec une disposition hostile, mais pacifique envers le clergé et l'Église. Si un tel enseignement se répand, alors il n'y aura pas besoin d'écoles schismatiques spéciales ; au contraire, si elles sont créées, alors on ne peut s'empêcher de craindre que les dissidents enlèvent les enfants schismatiques des écoles religieuses et les entraînent dans leurs propres églises hostiles." En conclusion de son avis sur les écoles schismatiques, l'archipasteur de Moscou a souligné au comité que non seulement lui, "mais aussi les scientifiques laïcs du district de Moscou", "ont reconnu la création d'écoles pour schismatiques comme inappropriée et nuisible", et, conformément à toutes les "considérations exprimées", il a estimé - soit d'abandonner complètement cette hypothèse, soit, "au moins, de reporter cette mesure jusqu'à ce qu'il soit décidé s'il faut informer les schismatiques de l'Église et des écoles civiles de la l'éducation souhaitée, ne marque pas la nature du séparatisme. – Quant à l’autre proposition du comité visant à permettre aux schismatiques de fréquenter des établissements d’enseignement général sans enseignement obligatoire de la Loi de Dieu, les fruits gênants de cet ordre, de l’avis du métropolite Philaret, pourraient également être visibles à l’avance. « Si un fils schismatique à l’école ne pense pas du tout à la Loi de Dieu, note-t-il, et qu’il ne trouve chez ses parents que l’ignorance et peut-être un mauvais exemple, alors qu’arrivera-t-il à sa religion ? En attendant, « cela ne serait pas offensant pour le schisme, et cela serait spirituellement bénéfique pour les enfants des schismatiques », « si, sans l'obligation d'écouter les leçons de la Loi de Dieu », ils étudiaient « le Symbole, le Notre Père et les Dix Commandements, en utilisant, s'ils le souhaitent, de vieux livres imprimés » 334. b) Le projet de multiplication des maisons de prière et des chapelles schismatiques a été jugé nécessaire par un comité spécial en raison de leur manque extrême - « de l'insuffisance considérable des chapelles existantes, même pour les besoins les plus extrêmes », et aussi sous le prétexte plausible que « les services schismatiques dans les maisons de prière publiques, en partie similaires au culte de l'Église orthodoxe, devraient, bien sûr, avoir un effet plus bénéfique sur l'humeur morale de l'égaré que le pèlerinage secret dans les cabanes, qui, comme le montre l'expérience, va toujours beaucoup plus loin. s'éloigne des rituels de la véritable église et perd parfois tout caractère religieux. Mais le métropolite Philaret a trouvé le premier « fondement » très douteux, et le second « non fondé sur l’expérience et sur une enquête correcte sur le sujet ». Il est d'autant plus impossible de juger de l'extrême nécessité des maisons de prière schismatiques « par rapport à l'État tout entier » sans avoir « des preuves positives », écrit-il, « que les observations locales, par exemple dans le diocèse de Moscou, montrent quelque chose de différent - à savoir, dans certains endroits, il y a même un excès de chapelles schismatiques, de sorte que dans la paroisse d'une église il y en a plusieurs, tandis que le manque n'est constaté que dans les villages où le schisme s'est à nouveau propagé ou est petit en nombre. Ainsi, selon la liste de 1826 des maisons de prière reconnues et tolérées dans le district de Bogorodsky, on en compte 50, auxquelles se sont ajoutées depuis lors un certain nombre de maisons non autorisées ; Entre-temps, selon les informations diocésaines pour l'année 1863, il y a 59 églises paroissiales orthodoxes à Bogorodsk et dans la région, avec 99 284 paroissiens orthodoxes des deux sexes et 59 824 schismatiques ; Ainsi, « au total, il y a une église paroissiale pour 1 682 âmes orthodoxes et une chapelle pour 1 196 âmes schismatiques, d’où il ressort clairement que les schismatiques du district de Bogorodsky en général sont « plus généreusement dotés de chapelles que les orthodoxes ne le sont d’églises ». « Ainsi », a conclu le métropolite Philaret, « si dans certains endroits les schismatiques manquent de lieux de prière générale, alors dans d'autres il y a un excès ; et plus il y en a, plus il y a de tentation et de mal pour l’Orthodoxie. L'archipasteur de Moscou a trouvé la deuxième base, ou plus précisément, le « raisonnement » du comité pour justifier la nécessité de multiplier les chapelles schismatiques, non basé sur l'expérience et sur une enquête correcte du sujet, parce que la manière habituelle d'accomplir le culte schismatique à domicile n'était pas prise en compte, par exemple, par les faux prêtres qui le font de cette façon : dans une hutte spacieuse, ils dressent un autel de soie pour une église de camp avec des portes royales et de petites icônes, un trône est placé à l'intérieur, l'antimension, le La croix et l'Évangile y sont placés et le service est accompli selon le même Missel selon lequel il est célébré dans l'église, grâce auquel, naturellement, il n'y a aucune suppression des rites de culte accomplis dans une grande salle de prière publique et aucune perte de caractère religieux dans le culte à domicile. De même, le métropolite Philaret a trouvé que l'idée du raisonnement du comité selon laquelle le service schismatique dans les chapelles publiques devrait avoir un effet plus bénéfique sur l'humeur morale des égarés que la prière dans les huttes était en désaccord avec le fond du problème ; au contraire, il a constaté que « par l'uniformité du service, il doit y avoir une seule action morale » et que « le service dans une chapelle publique bien aménagée, satisfaisant le goût sensuel d'un schismatique, l'attachera plus fermement au schisme que le service dans une hutte. Et pour séduire les orthodoxes », a-t-il ajouté, « la propagande schismatique peut agir plus puissamment par le service dans une chapelle publique, joliment aménagée, équipée de nombreuses icônes anciennes, que par le service dans la cabane. La perte de tout caractère religieux et peut-être moral du service chez certains sectaires - Skoptsy, Khlysty, etc., est due, selon lui, non pas à la hutte, mais à l'enseignement absurde, de sorte que "dans une chambre magnifique" ce sera toujours aussi "ridicule que dans la hutte". Le saint prudent n’a pas laissé indistinctement l’expression même du comité : « chapelles publiques ». « Cette expression est nouvelle », dit-il ; "Les schismatiques, ne réalisant pas leur droit à la publicité, ont construit leurs maisons de prière dans les coulisses, non pas à la vue de tous, ni sur des places, mais dans des cours, dans des cimetières. Seules les chapelles des cimetières Rogozhskoe et Preobrazhenskoe ont élevé leur sommet si haut qu'elles sont visibles de loin à travers les clôtures des cimetières." Mais "si la loi ne reconnaît pas de hiérarchie entre les schismatiques et n'autorise pas les processions publiques, serait-il alors cohérent de légaliser les chapelles comme publiques ?" Après avoir souligné le manque de fondement des arguments avancés par la commission en faveur de la nécessité de multiplier les édifices de prière schismatiques, le métropolite Philaret a conseillé, au contraire, de prêter attention aux violations constantes, audacieuses et « manifestement dédaigneuses » par les schismatiques de la loi existante sur les chapelles et de réfléchir aux conséquences incommensurablement néfastes pour l'Église orthodoxe qui suivront inévitablement après leur avoir permis de « multiplier et d'exposer » leurs chapelles déjà nombreuses. "Par le plus haut commandement du 19 août 1826 et le plus haut approuvé le 5 juillet 1827 par la résolution du comité de la ville. il est interdit aux ministres, écrit-il, de construire de nouvelles chapelles et de réparer les anciennes. Mais, par exemple, dans le district de Bogorodsky, dans le village de Tsaplina, au lieu de la chapelle qui a brûlé l'année dernière, une nouvelle, plus magnifique que la précédente, a été construite maintenant ; et ce n'est pas par hasard besoin, car il y en a une autre, chaleureuse juste là. Dans le même quartier, dans le village de Selivanikha, même une chapelle en pierre avec des portes royales et un trône a été construite, dans laquelle sert un faux prêtre d'ordination autrichienne. Ici, à Rogozhsky, comme le dit le gouvernement, un hospice, et selon les schismatiques, dans le cimetière Rogozhsky, une immense chapelle, que les schismatiques regardent de partout comme un phare de leur sécurité, est en cours de restauration avec un changement de toit ; et cela se fait en grand nombre, avec précipitation, sans doute par crainte que la loi ne vienne arrêter les choses. Compte tenu de cette tendance des schismatiques, à quoi faut-il s’attendre si la loi proclame le droit d’avoir et de multiplier les chapelles et les maisons de prière publiques schismatiques ? On ne peut s’empêcher de craindre que de nombreuses provinces soient si densément couvertes de chapelles schismatiques et de maisons de prière, fixes et mobiles, que les chrétiens orthodoxes appartenant au peuple, en particulier ceux qui vivent loin des églises, tomberont par hasard sur des chapelles sur le chemin de l’église et, par conséquent, tomberont dans le schisme. »335 Par conséquent, « dans les circonstances actuelles, il n’y a ni obligation morale ni politique pour le gouvernement orthodoxe de se soucier de la multiplication des maisons de prière schismatiques ; et il existe une obligation religieuse, morale et politique de veiller à la protection de la population orthodoxe contre la tentation croissante et le danger croissant de séduction dû à la prolifération excessive et délibérée de chapelles schismatiques et d’églises de camp, portées partout par de faux prêtres ». Cependant, dans le cas présent, comme auparavant, saint Philaret n'a pas refusé de donner un avis qui ne serait pas gênant pour le schisme, non contradictoire pour le gouvernement et en même temps protecteur pour l'Orthodoxie - à savoir, il a proposé pour sa part : toutes les chapelles et maisons de prière schismatiques, reconnues tolérables en 1826, devraient être reconnues comme telles à l'avenir, « avec permission de renouveler leur délabrement, mais sans permission des accessoires extérieurs de l'église : coupoles, coupoles, croix, clochers et cloches » ; dans les zones à forte population schismatique, ouvrir les chapelles des maisons à l'usage du public, avec l'autorisation du ministère de l'Intérieur et sous réserve de « besoin urgent » ; dans le même temps, toutes les chapelles et maisons de prière construites sans autorisation, ou converties à partir de bâtiments résidentiels, devraient être fermées et leurs auteurs soumis à une responsabilité légale ; de la même manière, les églises des camps schismatiques ne devraient pas être reconnues comme tolérantes. c) Le métropolite Philaret a également considéré comme inutile et non anodine la dernière proposition du comité : ne pas persécuter ceux qui répondent aux besoins spirituels des schismatiques des sectes moins nuisibles, sauf dans les cas où ils encourent l'action des lois pénales générales. Et il a reconnu que cette hypothèse n'était pas fondée sur l'expérience et une connaissance correcte du sujet ; car en réalité, ceux qui corrigent les exigences des schismatiques, en particulier les faux évêques et les faux prêtres très multipliés de la fausse hiérarchie autrichienne, non seulement n'ont besoin d'aucune protection du gouvernement, mais, au contraire, exigent des restrictions plus strictes pour des violations constantes et flagrantes de la loi interdisant la pratique du schisme. Ainsi, « ils forment leurs propres faux conseils, tantôt à Moscou, tantôt à l'étranger, et les actions et les actes de ces faux conseils sont généralement connus par l'intermédiaire du « Messager russe », bien que ce ne soit pas à leur éloge 336. Il s’agit d’une « telle marge d’action que la hiérarchie juridique n’a pas », et elle ne reste pas « sans une forte influence sur les masses des gens sans instruction », de sorte que dans un district de Bogorodsky, « au cours des trois dernières années, le nombre des schismatiques a augmenté de 18 508 âmes des deux sexes ». "Donner à la fausse hiérarchie schismatique une liberté d'action illimitée signifie donner aux loups la liberté de voler les moutons." De plus, "le loup des forêts, ayant kidnappé un mouton, sera satisfait et, au moins pour un temps, laissera le troupeau tranquille ; le loup spirituel ne se contentera pas de centaines de moutons volés, mais volera jour et nuit". « Alors, écrit le saint en conclusion, la justice et la précaution n’exigent-elles pas qu’au moins quelques limites soient fixées à la fausse hiérarchie schismatique ? - De son côté, sans nier la « tolérance », il a proposé au comité d'en définir les limites de la manière suivante : ceux qui accomplissent des services divins et des requêtes spirituelles pour les schismatiques des sectes les moins nuisibles ne doivent pas être persécutés s'ils ne provoquent pas de schisme et ne violent pas les lois et règles établies pour protéger l'Orthodoxie ; mais si l'un d'entre eux se permet de provoquer un schisme, par exemple en dirigeant et en servant dans une procession publique, sa responsabilité est d'autant plus grave que, par son acte officiel, il entraîne beaucoup d'autres dans l'acte. De la même manière, si un acte est ouvert par lequel l'un d'eux donne à quelqu'un un titre ecclésial, par exemple une charte sacerdotale, alors tous deux sont soumis à la responsabilité d'accepter un titre qui ne leur appartient pas légalement - le premier d'avoir rédigé, et l'autre d'avoir accepté un acte illégal 337. Il s'agissait d'une analyse attentive et véridique, basée précisément sur de nombreuses années d'expérience et d'enquête correcte en la matière, des "changements dans les réglementations existantes" concernant le schisme proposé par les législateurs libéraux - une analyse réalisée par le métropolite Philaret selon la plus haute volonté. Et l'amère vérité, non cachée, mais clairement exposée par le grand saint, a eu un tel effet sur le gouvernement de l'empereur Alexandre II que seulement 10 ans après cela et 7 ans après la mort de Mgr Philaret lui-même, la question des « droits civils des schismatiques » a été à nouveau soulevée et des « règles sur l'enregistrement métrique des mariages, des naissances et des décès des schismatiques » ont été émises, c'est-à-dire que de toutes celles précédemment rédigées et non approuvées, le métropolite Philaret a été adopté seulement. les deux premiers changements dans les lois sur le schisme 338. Mais de nombreuses années d'expérience ont montré que les craintes exprimées par l'archipasteur toujours mémorable concernant les inconvénients et ces deux changements étaient tout à fait justes, comme en ont témoigné les deux congrès missionnaires de Moscou 339. Un mouvement plus progressiste, bien que là encore loin d'être décisif, dans la voie des changements projetés par le comité de 1864 dans les décrets existants sur les schismatiques a été réalisé déjà en 1883, lorsque sont apparues les célèbres lois de Mai, dont l'influence s'est également révélée très contraignante pour l'action réussie de l'Église dans la lutte contre le schisme. Ainsi, le résultat final de la lutte énergique du métropolite Philaret avec le fort mouvement libéral, qui a commencé dès les premiers jours du règne d'Alexandre II, a été que le gouvernement a non seulement rejeté de nombreuses déclarations des défenseurs extrémistes du schisme sur la nécessité de lui accorder une totale liberté de religion, mais jusqu'à la fin de la vie du saint de Moscou, presque toutes les principales lois concernant les schismatiques, émises avec sa participation au règne précédent, ont été préservées. Certes, les paroles du gouvernement différaient considérablement des actes, et les restrictions juridiques antérieures, qui restaient inviolables, n'empêchaient pas les responsables gouvernementaux de regarder le schisme « à travers leurs doigts » et même de tenter de le soutenir ouvertement ; mais le gardien zélé des intérêts de l'Église orthodoxe, le métropolite Philarète, défendant énergiquement « les grands et les petits » dans les règlements de l'empereur Nicolas concernant le schisme, luttait contre toutes les concessions au schisme qui lui étaient connues de la part de ses défenseurs désintéressés et égoïstes. Par la puissance de ses paroles ardentes et véridiques, il les a forcés à faire ce qui était dû et légal à l'égard des schismatiques, tant sacerdotaux que non sacerdotaux, ce qui devrait être dit maintenant. Très vite, les prêtres schismatiques, et en premier lieu bien sûr les Rogojski, sentirent « l'aube d'un nouveau règne » et « avec plus de courage et d'autonomie qu'auparavant » commencèrent à agir après la mort de « dont ils avaient auparavant tremblé le nom ». De telles attitudes nouvelles et audacieusement provocatrices des schismatiques de Rogozh envers le nouveau gouvernement ont commencé dès les premiers jours de l'accession au trône de l'empereur Alexandre II et ont été révélées le plus clairement dans la fuite persistante, déjà mentionnée, de deux jours, de leur serment d'allégeance au nouveau souverain établi par la loi dans l'Église orthodoxe, devant un prêtre orthodoxe, qui n'a finalement eu lieu qu'après la douce réprimande de leurs principaux dirigeants (deux administrateurs et trois paroissiens influents de le Cimetière) par le métropolite Philaret, qui invita ce dernier chez lui à cet effet, et de plus, dans l'une des chapelles de Rogozh, et non dans l'église. Ce que les schismatiques voulaient réellement exprimer par cette opposition aux revendications légitimes des autorités est assez difficile à déterminer, même s'il ne fait aucun doute que « ce qui était à l'œuvre ici », comme le notait à juste titre le métropolite Philaret, « n'était pas tant une conviction religieuse qu'un désir d'agir selon sa propre volonté », et en même temps le désir de « montrer au peuple sa force et par là de le maintenir dans sa dépendance ». Un peu plus tôt, peu avant la mort de l'empereur Nicolas, ils avaient essayé, selon le métropolite Philaret, de faire la même chose, c'est-à-dire de soutenir la vigueur et la dévotion du peuple au schisme d'une autre manière - en rapportant de fausses rumeurs sur de nouvelles lois prétendument publiées en leur faveur. Il a écrit à ce sujet à Karasevsky, qui était procureur en chef du Saint-Synode : "Jusqu'à cette année, les dissidents de Rogozh, bien qu'ils aient essayé d'empêcher les schismatiques d'adhérer à la foi unifiée, n'ont eu aucun résultat notable. Cette année, la crise a commencé. " Le 23 janvier, une réunion inhabituellement nombreuse de schismatiques a eu lieu dans la chapelle et un rituel a été utilisé qui, selon la charte, n'est utilisé qu'à Pâques - placer un grand encensoir avec de l'encens au milieu de l’église. D'après la reconnaissance du gardien du cimetière Rogozhsky 340, il ressort clairement que cette réunion a été convoquée par des messagers pour une audience soi-disant en faveur des schismatiques du décret. Les rumeurs attribuent cette affaire au marchand dissident Sveshnikov et au syndic Zelenkov.» Comprenant combien de telles ruses des schismatiques de Rogozh étaient dangereuses pour l'Orthodoxie, le métropolite Philaret ne pouvait en rester un spectateur indifférent et inactif. « Dans ces circonstances, écrit-il au même Karasevski, le maintien des règles données à Bose par le dernier empereur souverain le plus pieux Nikolaï Pavlovitch en ce qui concerne le schisme signifie particulièrement beaucoup. Si ces règles restent inchangées, les preuves révélées d’un schisme perdront leur sens et resteront sans conséquences. Mais si les dissidents avaient obtenu, sous forme de condescendance, un certain retrait d'eux en leur faveur, alors ils n'auraient pas manqué de présenter cela comme leur avantage au peuple ; cela renforcerait leur désir de former une séparation fermée de la structure générale de l'État, et la fausse hiérarchie qui se cache dans les trous pourrait également trouver plus de courage pour poursuivre ses actions néfastes.» "Ces observations sur l'état actuel des schismatiques de Rogozh", écrit-il en conclusion, "à mon avis, sont si importantes que je suis amené à suggérer à Votre Excellence s'il est nécessaire de les porter à la plus haute information" 341. On ne sait pas si la proposition du métropolite Philarète a été réalisée ou non ; mais cette fois sa protestation resta sans conséquences visibles, et le calcul audacieux des schismatiques selon lequel « le nouvel empereur, lors de sa première accession au trône, ne voudrait pas se quereller avec eux » 342 s'est avéré correct. Mais les événements ultérieurs justifièrent exactement les craintes alarmantes du métropolite Philaret quant aux conséquences néfastes de l’indulgence envers les schismatiques. Avec plus de force et de persistance qu'auparavant, les sollicitations renouvelées du peuple Rogozhsky - pour obtenir des prêtres indépendants de l'Église, puis des pétitions non moins persistantes pour obtenir l'autorisation d'accomplir ouvertement des services divins dans les chapelles Rogozh de faux évêques et de faux prêtres de l'ordre autrichien, la prolifération incroyablement rapide de la fausse hiérarchie Belokrinitsky avec toutes les conséquences néfastes qui en découlent - sont trois phénomènes majeurs qui caractérisent l'état ultérieur du schisme sacerdotal sous le règne d'Alexandre II, avec lequel le gouvernement, et plus encore le saint de Moscou, a dû faire face. Cette fois, nous nous limiterons à présenter uniquement ses travaux sur la solution finale à la question de l'octroi aux schismatiques de prêtres indépendants des évêques orthodoxes. Les schismatiques de Rogozh ont tenté de se procurer un prêtre de l'Église orthodoxe pour corriger les exigences immédiatement après la fraude indiquée à leur serment. Après avoir accepté de l'accepter du prêtre Karacharovsky, ils pensaient que c'était à lui de « gagner avec de l'argent » et de « demander le même poste qu'ils avaient aux prêtres en fuite ». Mais ce prêtre « raisonnable, honnête, actif dans sa position et doux dans son comportement » n'a pas été séduit par l'argent des schismatiques, et même, « pour se protéger des critiques sur la rumeur répandue parmi les schismatiques », a tout rapporté au métropolite Philaret 343, c'est pourquoi la tentative a naturellement échoué. Peu de temps après, les schismatiques de Rogozh firent une nouvelle tentative, plus audacieuse, de la même manière. En avril de la même année (1855), constatant une nouvelle tendance qui leur était favorable dans les plus hautes sphères gouvernementales, les dirigeants de Moscou, et à leur instigation 344 et Bogorodsky, présentèrent une demande avec de nombreuses signatures pour obtenir l'autorisation d'élire des prêtres pour administrer les services « parmi les paroisses surnuméraires ou à plusieurs personnels et parmi les retraités ». La demande a été soumise au Très Haut Nom, et les pétitionnaires n'ont pas hésité à lui fournir des plaintes manifestement fausses concernant la confiscation prétendument injuste de leurs « églises de prière », icônes, vêtements et ustensiles. Le ton impudent et les mensonges de ces pétitions étaient si forts que le métropolite Filaret, à qui elles avaient été envoyées par le ministre de l'Intérieur Bibikov pour « communiquer sur ces considérations et conclusions », apparemment « confus par le changement d'attitude du gouvernement à l'égard du schisme », a été, contrairement à son habitude, lent à répondre, et ce n'est qu'à la nouvelle demande du nouveau ministre Lansky, que le 22 septembre a présenté son examen, dans lequel il avait précédemment noté que la demande d'avis « lui semble quelque peu inhabituelle ». Dans leur pétition, les schismatiques de Moscou écrivent que « leurs églises de prière, érigées à un endroit désigné derrière l'avant-poste Rogozhskaya à Moscou, à l'exception de deux chapelles, ont été confisquées ». S'opposant à cela, le métropolite Philaret a d'abord souligné la légalité très douteuse de l'existence même des églises indiquées par les schismatiques, puis a clairement exposé le manque de fondement et le mensonge flagrant de leur plainte même. "Si les pétitionnaires", écrit-il dans sa réponse au ministre, "veulent être confirmés par l'ordre initial du gouvernement, alors toutes leurs chapelles et autres bâtiments doivent leur être retirés ou détruits, car l'endroit a été réservé par le gouvernement pour un hôpital et un cimetière pour les personnes touchées par la peste, et non pour des institutions schismatiques. On pourrait penser que beaucoup de choses leur ont déjà été enlevées lorsqu'ils écrivent que leurs églises de prière, à l'exception de deux chapelles, ont été enlevées. L’église est plus qu'une église. Ainsi, leurs paroles ont une telle signification que bon nombre des églises les plus importants leur ont été enlevés, et seules deux chapelles moins importantes leur ont été laissées. Mais est-ce vraiment le cas ? Deux immenses chapelles, magnifiquement décorées, n'en ont pas été touchées, mais une petite chapelle a été prise et transformée en église coreligionnaire », ce dont on ne peut pas non plus se plaindre, car « la société des coreligionnaires de Rogozh faisait autrefois partie de la société des schismatiques de Rogozh, participait aux contributions aux chapelles et avait le droit avec d'autres de les utiliser », ce qui a raison de la séparation des coreligionnaires des schismatiques, c'est-à-dire avec leur passage « d'une position illégale à une position légale », bien entendu, non seulement n'a pas été détruit, mais au contraire, il s'est accru, de sorte que « dans le respect de leur légalité », les coreligionnaires pouvaient exiger même la meilleure des chapelles, et s'ils en demandaient une plus petite, ils agissaient modestement... Ainsi, sans exagération, nous pouvons dire que l'article susmentionné de la pétition des schismatiques a été écrit non seulement faussement, mais aussi sans scrupules. – Selon le tribunal du métropolite Philarète, le deuxième article de la requête était du même degré d'authenticité, à savoir la plainte des schismatiques concernant la confiscation des icônes, des vêtements et des ustensiles. « Deux immenses chapelles, écrit-il, sont restées intactes par les schismatiques, avec toute leur décoration », mais les croyants ont pris des vêtements, encore une fois, moins que ce qu'ils pouvaient légitimement exiger. "En outre, les schismatiques se plaignaient dans leur pétition de n'avoir personne pour rendre leurs services. "Mais qui est responsable de cela, à part eux-mêmes ? – a demandé le métropolite Philarète. Leur dernier curé entra à l'église d'Edinoverie : était-il possible de le lui refuser lorsqu'il le désirait et le demandait ? Qui ne leur a pas dit de le suivre ? - En ce qui concerne enfin la demande finale des schismatiques de Moscou visant à obtenir l'autorisation de choisir des prêtres dans des paroisses sans personnel ou à personnel multiple, le métropolite Philaret a noté que, telle qu'elle avait déjà été examinée au comité consultatif de Moscou et rejetée à Bose par le défunt empereur souverain, elle ne pouvait soulever de doutes quant à son impraticabilité. La pétition des schismatiques de Bogorodsk dans son contenu ne différait en rien de spécial de la pétition des schismatiques de Moscou, à l'exception d'un nombre relativement important de signatures, qui mentionnaient « des villages de plusieurs paroisses, non loin de la ville de Bogorodsk ». Le métropolite Philarète voulait surtout attirer l’attention du gouvernement sur ce point. " Pour recueillir ces signatures, dit-il, il fallait soit convoquer un grand rassemblement de schismatiques en un seul endroit, de la ville et du district, soit envoyer des agents dans les villages pour persuader les schismatiques de signer. Je crois qu'il ne sera pas laissé sans considération si la loi autorise une telle action, et si l'autoriser pourrait s'accompagner de conséquences défavorables. Une réunion schismatique ouverte ne serait pas bonne ; mais une telle action cachée au gouvernement est-elle moins mauvaise ? " 345. Une telle dénonciation complète de la fausseté et de l’impudence des plaintes schismatiques, présentée par le métropolite Philaret, a atteint son objectif immédiat : les pétitions des schismatiques sont restées sans conséquences, mais c’est tout ; Leur audace à inventer des mensonges et des calomnies contre l'Église orthodoxe, grâce à la nouvelle orientation de plus en plus intensifiée du gouvernement par rapport au schisme, est restée impunie - et cela même a provoqué de leur part un nouveau harcèlement, encore plus persistant, des schismatiques. En août 1865, le destitution du poste de ministre de l'Intérieur de l'adjudant général Bibikov, qui était « un exécuteur zélé des plans de l'empereur Nicolas », et la nomination à sa place de Lansky, qui était « le dernier des représentants les plus éminents de la franc-maçonnerie, qui s'éteignait en Russie et, bien sûr, non étranger aux enseignements religieux et sociaux qui prévalaient dans la franc-maçonnerie », ainsi que le presque simultané, sur l'insistance du Le comte Zakrevsky, le remplacement de l'honnête, énergique et habile gardien du cimetière Rogozhsky - Mozzhakov, par le défenseur libéral du schisme Longinov - n'aurait pas pu être plus souhaitable et plus favorable aux schismatiques de Moscou 346. C'est pourquoi, encore plus confiants qu'auparavant dans l'impunité, les Rogozhites, avec leurs administrateurs Zelenkov et Vinokurov à leur tête, renouvelèrent en avril 1856 leur demande d'octroi de prêtres. indépendant des évêques de la Grande Église russe. La demande fut à nouveau soumise au Nom Très Haut et, pour plus de persuasion, elle fut signée non seulement par Moscou, mais également par les schismatiques de Rzhev et de Kimry. Cependant, cette fois, le calcul des schismatiques de Moscou pour leur accorder un soulagement au-delà de leurs espérances s'est avéré loin d'être correct : les jugements exprimés à ce sujet par le métropolite Philaret n'ont évidemment pas perdu de leur force aux yeux du gouvernement. L'empereur Alexandre a transmis la pétition au comité secret avec l'inscription manuscrite suivante. "Pour informer (le comité secret), en déclarant que je ne suis absolument pas d'accord avec cela." Et le comité secret, conformément à la volonté la plus haute, qui lui a été annoncée par l'intermédiaire du secrétaire d'État, le prince Golitsine, lors de sa réunion du 16 mai 1856, a décidé : « de charger le très révérend métropolite de Moscou, en commun avec le gouverneur général militaire de Moscou, après avoir convoqué les anciens du cimetière Rogozhsky, de leur déclarer de manière décisive, ainsi qu'à travers eux à tous les schismatiques Rogozhsky, que leur désir d'avoir des prêtres indépendants de l'évêque ne se réalisera jamais. être acceptés par le gouvernement, comme contraire aux lois de l'Église et de l'État, et qu'ils ne peuvent adhérer à l'église Saint-Pierre que soit sans condition, soit selon les règles de la même foi, pour la consécration des chapelles de Rogozh et pour le culte correct qui y est pratiqué » 347. Il semblerait qu'après une résolution aussi décisive du comité, les schismatiques de Rogozhsky auraient dû abandonner toute idée d'acquérir et de recevoir des prêtres indépendants de l'Église orthodoxe. Et pourtant, ils persistaient dans cette pensée. "Sachant qu'une goutte transperce une pierre, et pensant que par l'importunité et quelques idées raffinées, comme, par exemple, en soulignant leur nombre, qu'ils exagèrent, ils peuvent ébranler la fermeté du gouvernement et atteindre l'objectif de se renforcer", ils ont obstinément refusé de s'inscrire, entendant même juste un refus décisif à leur demande, lorsque, selon la résolution du comité, ils ont été invités pour cela à la maison du gouverneur général, où se trouvait également le métropolite Philaret. Nous ne savons pas comment le gr. agi dans cette affaire. Zakrevsky, selon toute vraisemblance, se rangeait maintenant, comme toujours, du côté des schismatiques ; mais le métropolite Philaret fit tous ses efforts pour les persuader de se soumettre. C'est ce qu'il en dit lui-même. "Pour mettre en œuvre la résolution du comité, deux administrateurs du cimetière Rogozhsky et quatre personnes d'autres schismatiques importants ont été convoqués à la maison du gouverneur général militaire de Moscou. Après avoir lu l'opinion hautement approuvée, le métropolite (c'est-à-dire Philaret lui-même) leur a expliqué que la division de l'Église ne plaît pas à Dieu; qu'eux-mêmes reconnaissent la nécessité d'un évêque lorsqu'ils demandent des prêtres ordonnés par l'évêque; que depuis le début de l'Église chrétienne, les saints conciles et les saints pères n'ont jamais permis aux prêtres de quitter leur dépendance à l'égard de leurs autorités ecclésiales, et ceux qui en étaient aliénés ont été condamnés ; que les règles de la même foi sont indulgentes et suffisamment satisfaisantes pour ceux qui sont attachés aux vieux livres imprimés et les ont finalement invités à une nouvelle conférence pour résoudre les doutes et parvenir à la réconciliation ; L'un d'eux a exprimé sa disposition à se joindre à l'Église selon les règles de la même foi ; les autres se turent, et lorsqu'on leur demanda de signer seulement après avoir entendu l'opinion la plus haute approuvée, ils n'acceptèrent pas et n'acceptèrent qu'après une longue remontrance. Par la suite, on a découvert en privé qu'un accord préliminaire n'acceptait rien, et ceux qui l'avaient mal compris n'acceptaient pas une simple inscription à l'audience. Après avoir exprimé une disposition envers Edinoverie, le citoyen d'honneur Bogdanov a permis peu après à sa fille de rejoindre Edinoverie et de se marier dans l'église d'Edinoverie ; mais lui-même n'a pas pu résister au pouvoir du schisme et n'a pas rejoint l'Église »... « Voici un exemple sous les yeux des autorités », a conclu le métropolite Philaret, « comment le pouvoir d'une foule schismatique supprime une conviction raisonnable en faveur de l'Église » 348. L'accusé de réception donné avec tant de réticence par les schismatiques lors de l'audition de la résolution suprêmement approuvée du comité, comme on pouvait s'y attendre, ne servait en rien de garantie de leur volonté d'obéir à cette résolution ; au contraire, en décembre de la même année 1856, ils présentèrent une nouvelle demande, soumise à tous, pour obtenir l'autorisation d'avoir des prêtres issus des autorités civiles, indépendants des évêques de l'Église gréco-russe. Leur demande est restée sans conséquence, même s'il ne semble pas qu'elle ait provoqué de la part du gouvernement des suggestions strictes aux schismatiques, comme on aurait dû s'y attendre après la récente et aussi décisive résolution du comité, approuvée par l'Autorité suprême. Les schismatiques de Rogozh, bien sûr, en ont même compris que le nouveau gouvernement était favorablement disposé à leur égard, et le comte Zakrevsky les a sans aucun doute soutenus dans cette confiance et, bien sûr, en accord avec eux, il s'est à nouveau prononcé lui-même pour défendre leur cause. Au début de 1857 il soumit au plus haut avis une nouvelle note, très soumise, sur la nécessité de permettre aux schismatiques d'avoir des prêtres issus des autorités civiles. Parmi les preuves étranges, pour ne pas dire ignorantes, de cette nécessité, il a fourni la suivante : « Tant que les schismatiques demandaient la mise à disposition de prêtres subordonnés aux autorités civiles, sans exprimer ni leur droit de le faire, ni que leurs rites et sacrements n'offensaient pas l'Église orthodoxe, le gouvernement pouvait encore laisser leurs demandes sans respect, sous prétexte de protéger les droits de l'Église orthodoxe. Mais dès que les schismatiques ont vu que dans leur propre cimetière le Métropolite lui-même faisait tout ce qui leur était interdit et ont qualifié d'insulte l'Orthodoxie 349, ils ont reçu la conviction que leur interdire le culte et ne pas subordonner les prêtres aux autorités civiles, équivaut à la privation de leurs droits civils, est une persécution injuste de la part du clergé orthodoxe et que par conséquent le gouvernement ne peut pas laisser leur demande, comme les précédentes, sans aucun respect, dans laquelle ils sont encouragés par la parole de Votre Majesté Impériale, a exprimé dans le manifeste le plus miséricordieux du 19 mars 1850 : « Que chacun, à l'ombre de lois également équitables pour tous, protégeant chacun, jouisse du fruit des travaux innocents. » Pour preuve, Zakrevsky a encore une fois évoqué le grand nombre de schismatiques, l'établissement de fausses métropoles dans les possessions autrichiennes et turques, forcées par le manque de prêtres, la croissance continue du schisme, etc. En conclusion, il s'est dit confiant que "le gouvernement agira avec toute la prudence s'il donne aux prêtres schismatiques des prêtres subordonnés aux autorités civiles", car il reconnaît sans aucun doute qu'alors "l'identité politique des schismatiques disparaîtra, les faux évêques et prêtres de décret étrangers situés en Russie deviendront inutiles, le sentiment hostile des schismatiques envers le gouvernement sera détruit, les raisons de leur réinstallation à l'étranger et du transfert de capitaux là-bas seront éliminées". maintenir les métropoles étrangères » 350. La note la plus soumise du comte Zakrevsky a donné lieu à la plus haute résolution alarmante suivante : « Cette question doit être soumise immédiatement à l'examen du comité secret, et j'attire l'attention de MM. les membres sur l'importance de cet État et, pourrait-on dire, une question vitale pour nous, et j'attends leur avis complet et franc, pour calmer ma conscience hésitante sur cette question importante, c'est-à-dire comment concilier les bénéfices de notre église avec les bénéfices de l'État, car il s'agit de calmer l'esprit de cinq millions de personnes. 351. Le comité était présidé par le grand-duc Constantin, pour lequel Melnikov composa alors sa célèbre note, remplie de fausses histoires sur les schismatiques et d'inventions sur le clergé orthodoxe. Et le président et, après lui, tous les autres membres laïcs du comité ont exigé avec insistance que la question soit résolue dans un sens positif, c'est-à-dire en faveur des schismatiques. Cela a rendu la position des membres spirituels du comité, dirigés par le grand fanatique des intérêts de l'Église orthodoxe, le métropolite Grégoire, extrêmement difficile : toute l'inflexibilité de son dévouement à l'orthodoxie était nécessaire pour défendre les droits de l'Église contre des adversaires aussi forts - et son ami et professeur, le métropolite Philaret, est venu à son aide dans des circonstances aussi difficiles. Et il ne pouvait s'empêcher d'élever la voix maintenant, alors qu'au prix d'un si grand travail, le système gouvernemental d'action contre le beglopovisme, créé par lui et si constamment défendu, était menacé du plus grave danger. Le métropolite Philaret a rédigé une nouvelle note détaillée sur les prêtres indépendants de l'Église et, en date du 27 octobre 1857, l'a transmise au métropolite Grégoire de Saint-Pétersbourg. Cette note contenait non seulement un aperçu historique détaillé de toutes les sollicitations autrefois infructueuses des schismatiques d'Ekaterinbourg et de Moscou pour l'acquisition de prêtres autorisées par le gouvernement, avec un exposé des raisons pour lesquelles ces sollicitations n'ont pas été satisfaites par le gouvernement - non seulement une nouvelle indication approfondie des difficultés ecclésiales et civiles, des incongruités et des conséquences défavorables qui auraient dû inévitablement se révéler avec la satisfaction de telles quêtes schismatiques, mais contenait également une analyse détaillée de La nouvelle note de Zakrevsky, dont le contenu lui est parvenu officieusement. On peut supposer qu’ils voulaient maintenant résoudre le problème en faveur des schismatiques sans recours. déjà pour conseil au métropolite de Moscou, dont l'opinion sur cette question était bien connue - et le mérite de l'archipasteur toujours mémorable est d'autant plus élevé et important qu'il s'est maintenant prononcé pour la défense de l'Église, poussé uniquement par la conscience de son devoir pastoral - pour la défendre. Nous présenterons aux lecteurs le contenu de sa nouvelle note. « Rien n'est caché qui ne soit révélé », écrit-il au métropolite Grégoire. – Les dissidents pénètrent souvent habilement et rapidement même dans les actions secrètes des autorités et du gouvernement lui-même. D'eux, cette information passe parfois aux coreligionnaires se trouvant au bord du schisme, puis aux orthodoxes. Selon certaines informations, certains responsables ou personnes 352 à Moscou auraient rédigé des notes favorables au harcèlement des schismatiques et les auraient soumises au gouvernement pour examen.» - Puis, contre le témoignage de Zakrevsky selon lequel il est injuste d'empêcher les schismatiques d'accomplir d'anciens rituels, lorsque le métropolite lui-même les utilisait dans son service dans l'église d'Edinoverie, il note : « De là, tirer la conclusion que les schismatiques ont le droit de demander aux prêtres reviendrait à tirer une conclusion complètement incorrecte et fausse. L'évêque a servi, avec la bénédiction du Saint-Synode, avec des prêtres servant à ce rang également avec la bénédiction du Saint-Synode ; et les schismatiques demandent des prêtres indépendants du Saint-Synode et dépendants des autorités laïques. De plus, le service selon l'ordre des premiers livres imprimés n'a pas commencé maintenant, mais existe depuis 55 ans » ; « mais jusqu'à présent ni les schismatiques ni personne d'autre n'en a déduit aucun droit en faveur des schismatiques : par conséquent, la conclusion maintenant avancée sur le droit des schismatiques de demander des prêtres indépendants des autorités spirituelles n'est qu'un effort schismatique - pour se donner l'apparence de la justice par un raisonnement faux, et donc, tout comme Avant que le gouvernement ne laisse de telles demandes sans respect, il convient également qu'il agisse maintenant, de manière cohérente, et d'ailleurs non sous prétexte de protéger les droits de l'Église orthodoxe, mais pour cette véritable raison. De plus, le métropolite Philaret note qu'ayant intentionnellement et injustement mélangé le service d'Edinoverie avec les Vieux-croyants, le comte Zakrevsky identifie encore plus injustement les concepts mêmes de Vieux-croyants et d'Edinoverie afin de trouver un reproche cruel au clergé orthodoxe, tandis que les schismatiques eux-mêmes, malgré leurs déclarations, comprennent parfaitement la différence entre eux. "Lorsqu'ils communiquent directement avec des schismatiques et qu'ils demandent leurs opinions par l'intermédiaire d'autres croyants, on ne les entend pas reconnaître l'identité du schisme avec la foi commune et se plaindre du fait que le clergé le cache au gouvernement. Et en voici la preuve : si les schismatiques reconnaissaient l'identité du schisme avec l'unité de foi, alors il n'y aurait aucune raison pour qu'ils ne adhèrent pas à l'unité de foi." Quant à l'extrait du manifeste le plus miséricordieux cité par Zakrevsky, il a été rédigé, note le métropolite Philaret, « non selon sa véritable raison, mais selon une interprétation erronée », car « le manifeste encourage les fruits d'un travail innocent, et non les sectes et les schismes nuisibles à l'unité de l'État, à être également protégés par les lois ». Le métropolite Philaret dénonce à nouveau l'injustice de l'opinion selon laquelle les églises de prière ont été enlevées de force aux schismatiques de Moscou afin de les convertir à l'Edinoverie, et que ceux-ci, contraints seulement par la nécessité, après que le dernier prêtre a rejoint l'Edinoverie, ont établi une métropole dans les possessions étrangères. Les maisons de prière des schismatiques, dit-il, n'ont pas été prises par la force, mais de droit, et de telle sorte qu'au cimetière de Rogozhskoye il y en avait une sur trois, et à Preobrazhenskoye il y en avait trois sur onze ; la métropole étrangère a été créée par les schismatiques de Rogozh non pas dans une situation désespérée, « alors qu'ils avaient encore plus d'un prêtre dans le cimetière », mais pour « s'élever, se renforcer et se consolider », ce à quoi ils ont réussi, lorsque « les machinations des schismatiques et les rumeurs répandues par eux ont empêché la conversion réussie des schismatiques à la même foi. Il a également reconnu comme également infondée l'attente des conséquences bénéfiques de l'octroi de les prêtres qu’ils désiraient aux schismatiques, ce qui était présenté dans la note de Zakrevsky comme hors de tout doute. Il est difficile d'espérer, dit-il, qu'avec la reconnaissance de prêtres indépendants parmi les schismatiques, leur indépendance politique disparaisse ; au contraire, il y a des raisons incontestables de craindre qu'elle ne se renforce encore davantage, car les prêtres séduits par les schismatiques seront, comme d'habitude, sous l'autorité de schismatiques forts - les administrateurs des chapelles ; en outre, ils "seront liés entre eux par une certaine influence des anciens sur les plus jeunes, tandis que les administrateurs des différentes chapelles et des différentes villes et villages resteront mutuellement liés par l'esprit de secte et l'influence des riches schismatiques de Rogozh, et ainsi leur société sera encore plus fortement organisée dans un caractère démocratique". Il est également difficile d’imaginer qu’avec la satisfaction des demandes schismatiques en matière de prêtres, les faux évêques et faux prêtres étrangers deviendront inutiles, car, ayant dépensé de gros capitaux pour leur acquisition, les schismatiques « ne voudront pas abandonner ce qu’ils ont chèrement acheté ». Si en même temps les « plus raisonnables » d’entre eux doutent de leur dignité, alors les « simples schismatiques », qui ont déjà en partie réussi à s’habituer à la fausse hiérarchie, n’en sortiront naturellement pas facilement. Compte tenu de cela, « la fausse hiérarchie ne peut être renversée que d'une seule manière, à savoir par la justice à son égard et en particulier à l'égard des faux évêques », dont la pénétration en Russie elle-même a également éliminé la dernière peur du défenseur moscovite des schismatiques - la peur de la réinstallation des schismatiques à l'étranger et du transfert de leurs capitaux là-bas pour soutenir une métropole étrangère, car avec la succession de faux évêques et de faux prêtres dans le pays, pour les schismatiques, il n'y a aucune raison ni l'un ni l'autre. l’un ou l’autre. » « De tout ce qui est dit ici », écrit le métropolite Philaret, « il est impossible de tirer une autre conclusion que celle-ci : en réponse à la sollicitation des schismatiques, le refus des autorités civiles de prêtres indépendants des évêques, répété à plusieurs reprises à Bose par le défunt empereur Nicolas Pavlovitch, est une question de vérité et de prévoyance royales, une question de fermeté inébranlable de la parole royale sacrée, une question du véritable défenseur et patron le plus pieux de l'Église orthodoxe. » 353. Il ne fait aucun doute que cette protestation énergique du grand archipasteur de Moscou contre la note du tuteur des schismatiques, le gouverneur général de Moscou, a fortement soutenu le métropolite Grégoire dans sa lutte inégale avec les membres laïcs du comité et lui a donné l'occasion de défendre finalement intacts les intérêts de l'Église orthodoxe. Lors de la réunion du comité du 31 mars 1858, il présenta une note, rédigée conformément aux commentaires du métropolite Philaret, « sur le système à suivre par rapport au schisme », et défendit énergiquement les réfutations de tous les arguments du comte Zakrevsky qui y étaient exposés, de sorte que, finalement, les membres laïcs du comité le reconnurent comme nécessaire et juste, « dans la demande des schismatiques de la secte sacerdotale de leur accorder les prêtres refusent », et le 24 avril de la même année, cette résolution reçut la plus haute approbation, après quoi les demandes des schismatiques pour l'octroi de prêtres indépendants de l'Église orthodoxe ne furent plus répétées 354 . Et c'était le fruit de nombreuses années de travail infatigable et mémorable du grand saint de Moscou. Nous concluons ici cette fois notre recherche sur les activités du métropolite Philarète dans la lutte contre le schisme, sans abandonner l'intention d'y mettre un terme. Nous sommes réconfortés par l'espoir que notre œuvre inachevée, qui ne représente qu'une faible tentative de décrire le grand et inlassable travail du saint de Moscou, toujours mémorable, dans le domaine de son ministère, pour lequel il a à juste titre acquis une importance particulièrement importante, pourra, bien que dans une certaine mesure, restituer devant le regard spirituel des lecteurs l'image majestueuse de cet archipasteur, qui a inlassablement veillé sur l'Église orthodoxe, la protégeant et la protégeant de l'oppression du schisme, des intrigues et des attaques des dissidents et de leurs complices, et par là, qui a laissé en sa personne un modèle élevé pour tous les archipasteurs de l'Église russe, jusqu'ici malheureusement combattus par le schisme. Voir par ex. Règlement de collecte selon le schisme, 1868, pp. 170-173 et Collected. opinions et commentaires II vol., pp. 364-69 ; pp. 193-198 Collection. rapide. et pp. 402-407 Collection. pl. et examen ; 211 pages. Recueil. rapide. en 409 pp. Collection. pl. et révision, etc. Collection. rapide. selon h.r. 1860, 2 parties, 200-203 pp. et Collection. pl. et revue II vol. 460-462 pages ; 212-214 p. rapide. et pp. 235-239. Collection. pl. et revoir T. supplémentaire ; pp. 440-443 Collection. rapide. et pp. 230-234 Collection. pl. et revue III, etc. Les exemples présentés suffisent à preuve. Recueil pl. et revue III vol., pp. 527, 532 ; V vol., p. 739. « Que vos frères croyants sont schismatiques », écrit par exemple le métropolite Filaret Nikolaï, évêque. Kaluzhsky du 23 août 1838 - J'ai déjà entendu cela" (Lire. Esprit d'amour général. illumination. 1870 II, 19 p.). "Que huit de vos prêtres sont entrés dans le schisme", écrit-il à Gabriel, également évêque. Kaluzhsky, plus tard Riazansky (Gorodkov), en date du 2 janvier 1830, "J'ai déjà entendu votre lettre et je voulais vous écrire qu'il ne faut pas l'ignorer" (Lettre à lui 68, 15 pages), etc. Collection avis et revue 4 vol., 297 pp. Ibid., 2 vol., 373 p.; 3 tomes, 63 pages. Sochine. m. Philaret 5 vol., 289 p. Ibid., 2 vol., 410-411 p. Collection avis et revue 4 vol., 299 pp. Là aussi. vol. 235-236 p. Collection avis et retour d'expérience vol. supplémentaire, pp. 463, 465. Avis et revue de collection vol. 5, pages 579, 741 ; vol. 4, p. 21. Jeu. en général, esprit d'amour, illumination - Psm. F. à Ign. Corbeau. – 1871 n° 4, 44 p. Collection avis et revue 4 volumes, 298 pages. Douche. Jeudi. 1882, 2 vol., 233 p. Psm. F. à Monk. Kamtchatsk Collection avis et revue 5 vol., 579 pp. Collection avis et revue 3 volumes, 22 pages ; v. supplémentaire, 234 p. Douche. Jeudi. 1872 2 vol., 122 pages ; 1 tome, 482 pages ; 1890, 2 vol., 471-472 p. Avis et revue de la collection 5 vol., 924-925 pp. La note sur l’état du schisme, qui contient ce récit, remonte à 1867. Opinion et revue de la collection 5 vol., 924-925 pp.; srvn. Frère. Sl. 1872 2 vol., 129-136 p. Collection avis et revue 5 vol., 924 pp. Voir, par exemple, Âme. Jeudi. 1888 3 vol., 128 p. et 1890 2 vol., 471-472 p. Émouvant. Jeudi. 1882 2 vol., 233 p. Collection avis et revue 4 volumes, 230 pages. Jeudi. Amour général 1870 11 livres. 20, 30 pages. Recueil. opinion et revue 4 vol., 512-513 pp. 5 vol., 924-926 pp. – Prêtres fugitifs, selon Met. Philaret, depuis le règne du 26 mars 1822, se multiplia particulièrement fortement, bien qu'ils contribuèrent au maintien et même à la prospérité du schisme sacerdotal, ce qui entraîna un prosélytisme schismatique sensiblement intensifié, mais ils ne participèrent presque pas directement à la propagande du schisme. Dans la plupart des cas, « ignorants et endommagés dans la vie », en un mot, le pire élément du clergé orthodoxe, ils sont entrés dans le schisme exclusivement à des fins égoïstes, ou pour éviter la punition des crimes commis, et, vivant dans le schisme, ont créé la tentation parmi les schismatiques eux-mêmes avec leur vie honteuse. Le meilleur d'entre eux. Par nécessité ou par séduction, ils se sont tournés vers les schismatiques, détestaient toujours le schisme lui-même et, au fil du temps, sont revenus à nouveau à l'Orthodoxie. Cependant, ces qualités peu attrayantes des prêtres fugitifs, défavorables à la propagation du schisme, selon lui, à l'avenir, avec le développement des Lumières parmi le clergé, pourraient disparaître et être remplacées par de nouvelles de nature opposée, si le gouvernement de l'empereur Nicolas de 1826 n'avait pas tourné sur eux son regard « perspicace » et n'avait pas mis fin à leur volonté propre. Opinion et revue de la collection 4 vol., 271-272 p.; v. supplémentaire, 232 p. Collection avis et revue 5 vol., 598 pp. Là aussi. v., 225 p. Avis et revue de collection 4 vol., 328. pp. Collection avis et revue 3 vol., 513 pp. Là aussi. vol., 225-227 p. Archiprêtre de Moscou. Épiphanie, à Elokhov, v. A. Pokrovski. Archiprêtre de Podolsk V. Berezkin. Collection avis et revue 5 vol., 599 p.; v. supplémentaire, 224 p. Douche. Jeudi. 1881 3 vol., 511 p. Avis et revue de la collection 4 vol., 299-300 p. Collection avis et revue 4 vol. 299 p. Douche. Jeudi. 1868 1 vol. 203-204 p., Psm. Jacob Nijeg. Collection avis et revue 5 vol., 925 pp. Psm. M. Phil. Antoine. 3 tomes, 70 pages. Jeudi. amour total 1870 II volume, 28 pages – psm. Entaille. Kaloujsk; Recueil pl. et revoir 4 vols. 229 p. Psm. m. Philaret Antoine 4 vol., 264 p. Avis et revue de collection 3 vol., 511-512 pp. cf. 2 vol. 265-268 p. Là aussi. v., 231 p. Collection avis et revue 4 volumes, 300 pages. Jeudi. Amour général 1870, 11 volumes, 14 pages. Jeudi. Amour général 1870 11 vol., 27 et 30 pp. Recueil avis et revue v. supplémentaire, 227 pp. Ibid., 5 vol., 492-493 p. Psm. à Ant. 3 vol. 167 pages ; Mn et otz. 4 vol. 512-514 p. 5 vol. 669-670 p. Collection avis et revue 5 vol., 925 pp. Psm. m. Fnlaret Anthony 4 vol., 244 pp., 3 vol., 133 ; Psm. High Special 2 vol., 169 pp. Curieuse information sur la négligence avec laquelle les plus hautes autorités civiles ont traité les rapports très importants du métropolite Philaret concernant les schismatiques, et comment ces rapports ont été transmis avec une rapidité extraordinaire. les autorités policières inférieures sont devenues connues des schismatiques eux-mêmes, comme le montre la Parole Fraternelle (1876, 2 livres, 137 pages), dans un article sur la lettre confidentielle du métropolite Philaret au procureur général du Saint-Synode, le comte D. A. Tolstoï, en date du 22 septembre 1865 (Recueil d'opinions et de critiques, 5 volumes, 757-758 pages). Dans cette lettre, M. Philaret a demandé au procureur général de prendre les mesures appropriées contre le moine Alimpius et le faux archimandrite Euphrosynus qui sont venus à Moscou (avec de faux passeports) sur une question « hiérarchique ecclésiale » très importante - consulter les autorités spirituelles de Moscou sur l'élection d'un nouveau vicaire de la métropole Belokrinitsky, en vue de la poursuite du faux métropolite Kirill de la part du gouvernement autrichien pour son voyage en Russie, pour laquelle position l'arrivée Euphrosyne avait pour objectif « le devoir de servir le monde et le bien de la Sainte Église », concluait le métropolite dans sa lettre. Filaret, je suis invité à porter ce qui précède à l'attention de Votre Excellence, afin de prendre des mesures pour que la fausse métropole mourante de Belokrinitsky ne revienne pas avec plus de force. " - Comment les autorités civiles ont-elles réagi à cette circonstance importante ? Le ministre de l'Intérieur, à qui la lettre a été remise pour les ordres pertinents, l'a transmise en copies, également pour les ordres dépendants, aux autorités de police de Moscou ; et le correctif. Ensuite, le poste du chef de la police, Sechinsky, a envoyé une copie de la lettre à tous les huissiers privés une circulaire confidentielle ordonnant que « leur noblesse prenne les mesures les plus actives pour rechercher et arrêter » Alimpy (et Euphrosyne). Après cela, dès que possible, des copies exactes de tous ces documents confidentiels étaient déjà disponibles au « Conseil spirituel » schismatique, où ils furent lus en riant par Antoine aux autres autorités, de qui Alimpius (et Efrosin) reçurent l'ordre - d'être plus prudents pendant un moment - de ne pas marcher trop négligemment le long de la rivière de Moscou. rues. » Avis et revue de la collection 4 vol., 380-331 ; 556 ; 89 p. Avis et revue de collection 5 vol., 742, 744 ; t. supplémentaire, 466 pp. Ibid., 4 vol., 281, 297-298 p. Collection avis et revue 4 volumes, 10 pages. Il y a aussi 3 volumes, 264, 294 pages. Recueil, pl. et revue 5 vols., 555-556 pp.; srvn. ibid. 603 pages ; 3 vol., 91-92 p. Opinion et revue de la collection 3 vol., 107-109 pp. 4 vol., 40-41 pp. Avis de collection et revue vol supplémentaire., 379–383 pp. C'est le métropolite Philarète lui-même. Collection avis et revue 4 vol., 303 pp.; 278-279 p. Sanglot. opinion et revue 5 vol., 938 p. Ibid., p. 873-875 ; comparer également les pages 938 à 940 ; Psm. Haute Spéciale 2 heures 233-234 et annexe. au Décret. pl. et revue, 49 p. Avis et revue de collection 3 vol., 288 ; 251 p. Ibid., p. 107-108 ; 5 vol., 555 p. Ignatiev, Alexeï Dmitrievitch ; par la suite gouverneur de Saratov ; esprit. 4 mars 1875 Avis et revue de la collection 4 vol., 327-329 p. Collection avis et revue 4 vol., 514 pp. La résolution suivante du métropolite Philarète, datée du 13 août, est très caractéristique à cet égard. 1829, posé sur la définition du consistoire : "La définition du Consistoire est reconnue comme téméraire. Car il serait étrange de s'adresser aux autorités laïques (Gouverneur général) avec une vague demande de mettre fin au schisme : car le schisme ne peut être arrêté que par la conviction de la vérité, et c'est la responsabilité des autorités non laïques. "... Douche. Jeudi. 1890 1 livre. 123 pages ; Jeudi. en général istr. et ancien 1876 3 vol., 52 pp. Collection avis et revue 2 vol., 409 pp. Psm. m. Philarète à l'évêque. Alexy, 269 p. Idem, 269 pages ; Jeudi. Amour général 1877 1 livre, 9 pages ; Douche. Jeudi. 1889 3 vol., 251 p. Collection avis et revue 2 vol., 364 pp. Psm. m. Philarète à Antoine. 4 vol., 326-327 p. M. Philaret lui-même reconnut les « Admonitions » du Métropolite comme des livres utiles à cet effet « en raison de leur minutie, de leur intelligibilité et de leur douceur d’esprit ». Platon et les « Réponses » du Révérend. Nikifor (Pour le 100e anniversaire du métropolite Phil. Krinitsky. Tver. 1884, 8 pages) « Conversations avec le vieux croyant verbal » du métropolite Philaret lui-même a été reconnu comme tel par le Saint-Synode. (Résolutions rassemblées de la part du schisme, 1860, pp. 273-274. Défini en 1835. Sanglot. pl. et revue 2 vols., 442-443 pp.; psm. m. Philarète à Gabriel Psm. Haut Spécial 1 volume, 205-206 pp. Douche. Jeudi. 18.81, 1 tome, 269 pages. Voir le magazine du ministre. adj. Lumières 1835, novembre, p. 3. – Revue des journaux et magazines en langue étrangère en Russie. Podagogie. Notez m. Filaret. L'éducation commune des enfants des deux sexes, ainsi que l'éducation des filles sous la direction d'un enseignant à cette époque (c'est-à-dire dans les années 30), étaient considérées comme peu pratiques pour de nombreuses raisons. Avis et revue de la collection 2 vol., 365-366 pp. Psm. m. Philaret à Antoine 1 volume, 303 pages. Opinion et revue de la collection 2 vol., 22–24 p. Outre les méthodes indiquées, M. Filaret a également reconnu la possibilité d'une large diffusion parmi eux d'un certain type d'écrits anti-schismatiques comme moyen important de conversion des schismatiques, mais cela sera discuté en détail ailleurs. Psm. Haute Spéciale 1. 26 pages Recueil avis et avis complémentaire v. 229 pp. Arr. à la créativité Saint-père 37 parties 330-331 pages Collection avis et revue 2 vol. 444 p. Douche. Jeudi. 1872 2 heures 235 pages ; Jeudi. Amour général 1870 10 heures 27 pages Recueil avis et revue vol. supplémentaire. 4, 229-230 p. Psm. m. Philaret à Joseph d'Orenbourg (plus tard Voronej..) Amour général 1871 n° 9, 41 p. ; Collection avis et revue 2 volumes, 70 pages. Collection avis et revue 5 vol., 594 pp. Ibid., 605 pages ; 3 vol., 293 p. Collection avis et revue 3 vol., 529 pp. Annexe. au décret.pl. et revue 49 p. 3 vol., 529 p. Il existe également 4 volumes, 300 pp. supplémentaires. v.223 p. Psm. Haute Spéciale 2 heures 245 ; Jeudi. Amour général 1870 11 heures 33 ; 1877 2 parties 164 ; Douche. Jeudi. 1877 3 heures 530 pages. Avis et revue de la collection 3 vol., 182-183 p. Avis et revue de la collection 3 vols., 292-293 ; supplémentaire, vol. 463, 465 et 466 p. À cet égard, deux notes du métropolite Philaret sont particulièrement remarquables : la première de 1858 - « Sur les conséquences de l'oppression des sectes et de l'indulgence à leur égard » (Recueil d'opinions et critiques de volumes supplémentaires, 462-466 pp.) ; un autre de 1860 - «Sur les décrets de l'Église au sujet de l'assistance des gouvernements chrétiens contre les hérésies» (Exemplaires et critiques rassemblés, 4 vol., 462-470 pp.). De ces notes, nous faisons les extraits suivants, en les complétant par des extraits d'autres articles du métropolite Philaret relatifs au même sujet. La note en question de M. Philaret est marquée du 4 septembre. 1865 Avis et revue de la collection 4 vol., 330-331 ; 5 vol., 742-743 p. Collection avis et revue 4 vol. 469-470 p. 5 vol. 494 p. Recueil avis et revue vol. supplémentaire. 463-464 p. Recueil avis et revue vol. supplémentaire. 464-465 p. Là aussi. vol., 232 et 234 p. Avis et revue de la collection 5 vols., 597-598 ; supplémentaire.. vol. 465. p. Là aussi. vol., 465-466 p. Recueil avis et revue t. supplémentaire, 464 pp. Avis et revue de la collection 4 vols., 462-463 ; v. supplémentaire 464 p. Avis et revue de la collection 4 vol., 463-469 p. Collection avis et revue 5 volumes, 600 pages. Avis et revue de la collection 5 vols., 743-744 ; 498 ; Psm. Haute Spéciale 2 heures 234 pages Avis et revue de collection 5 vol., 744 ; 497-498 p. Avis et revue de la collection 5 vol., 497-498 p. La note en question du Metropolitan. Philaret - "Sur le schisme à l'heure actuelle" a été écrit à la fin de 1863, c'est-à-dire peu après la parution de la célèbre "Épître de district", approuvée au Conseil des faux hiérarques schismatiques de Moscou le 24 février 1862, mais alors que la division du monde clérical schismatique (le sacerdoce autrichien) provoquée par celle-ci n'avait pas encore clairement émergé en deux nouveaux partis hostiles - l'Okrug et les anti-okruzhniks (auxquels s'ajoutèrent ensuite les semi-okruzhniks). En conséquence, Met. Filaret ne mentionne pas ici cette nouvelle fragmentation des schismatiques, mais en parle plus tard (voir Psm. au Haut. Partie spéciale. 2, 234 pages, - psm. au procureur général Akhmatov du 10 mars 1864, etc.). Avec la remarque ci-dessus, nous voulons dire que la difficulté présentée par M. Filaret au gouvernement en cas de reconnaissance de la scission sacerdotale s'est bientôt encore compliquée de cette manière. Les informations les plus détaillées sur l'apparition du Message de District et sur les troubles qu'il a provoqués et provoquent encore dans le schisme ont été et sont rapportées en temps opportun par N.I. Subbotin dans ses « Mouvements modernes dans le schisme », dans les « Chroniques modernes du schisme » et dans la « Chronique des événements survenus dans le schisme ». La lettre même, voir Bp. Sl. 85, 2 vol. 620-641 ; 704-724 p. Avis et revue de la collection 5. vol., 494-495 pp. Avis et revue de la collection 5 vol., 495-496 pp. Avis et revue de la collection 5 vol., 496-497 p. Règlement de collection concernant le schisme de 1858, 22, 47 pp. cf. Varadinov. Est. Ministère de l'Intérieur. 8 livres, 51-52 p. Règlement de collecte selon le fractionnement. 1858 22, 47 p. Règlement de collecte selon le schisme de 1858, page 27 – résolution. daté du 12 mai 1808 Il existe également un règlement. daté de juin 1803 et 15 mai 1809 Il y a aussi une résolution. du 28 avril 1808 au 28 octobre 1811 Règlement de collecte selon le schisme de 1858 : 21-27 ; 28-32 ; 44-51 ; 52 ; 56-58 ; 61-62. 1860 : 26-27 ; 37-41 p. Ibid., 190 p., cf. 74 p. Réglementation de la collecte selon le schisme de 1860, pp. Varadinov, 158-179 pp. Selon la déclaration du ministre de l'Intérieur, le comte Kochubey, il y avait au moins deux millions de schismatiques vers 1820. Actes Kiev. Ak. 1881 3 heures, 13 pages. Varadinov, 74-75 ; 101 p. Znamenski. Entretien de droite 1885 3, 279 p. Règlement de collecte selon le schisme de 1860, pp. 69-71 – Résolution. du 21 décembre 1807 et du 16 février 1810, 17 août 1810 Poste de collecte selon le schisme de 1860 : 1–2 ; 11 ; 20-22 ; 24-26 ; 47-50, etc. Poste de collecte selon une partie du schisme de 1858 51–52 – poste, à partir de novembre 1817 Juste là, le règlement. 1858 53-54 p. – Élevé. Résolu. du 22 décembre 1817 Ibid., pp. 54-56 – réglementation. 27 août 1818 ; 59-60 pp. 1860 : 134-138 pp. 31 décembre 1818 ; pp. 147-149 – article. 17-21 janvier 1820 Ibid. 1858, pp. 66-67 – poste. 27 mai 1820 Ibid., 16 pages - 26 mars 1822 Ibid., 89 p. – 14 mars 1825 Règlement de collecte mais partie du schisme de 1860, pp. 153-156 – post, 6 juin et 11 juillet 1821 Tam zke, 168-170 pp. – règlement. 7 mai et 9 juin 1824 Psm. m. Philaret à Antoine 3 vol., 242 p. Ce qui s'est passé le 5 août 1817. Nous avons à l’esprit la demande suivante du Métropolitain. Philaret à sa mère Evdokia Nikitichna, le 18 décembre 1816, représentant, il convient de le noter, la toute première nouvelle de ses activités antischismatiques : "Voici une autre demande que, en vous rendant hommage, je vous demande d'offrir au grand-père Nikita Afanasyevich. Il a de nombreux extraits de livres utiles pour admonester les schismatiques. Or, il y a des circonstances dans lesquelles de tels extraits pourraient être utilisés par moi, si Dieu le veut, pour le bénéfice des frères égarés. N'est-il pas possible de faire une liste immédiate de ces extraits, pour laquelle je paierais volontiers celui qui y servirait, autant qu'il serait nécessaire ? (Psm. aux proches, 215 pages). Il est impossible de déterminer de manière fiable quelles « circonstances » et quel « bénéfice » le métropolite Philarète avait en tête. Comme s'il s'agissait de l'intention de commencer à composer une sorte d'œuvre anti-schismatique ; et peut-être qu'ils ont déjà en tête des cours au sein du comité secret. En tout cas, la demande ci-dessus indique qu’à cette époque le métropolite Philarète s’occupait déjà de la question du schisme et, dans la mesure du possible, l’étudiait. Collection avis et revue 4 volumes, 270 pages. Donc, résolution. selon le schisme de 1858, pp. 75-76. Opinion et revue de la collection 3 vol., 289 p. et 4 vol., 270-271 p. Psm. m. Filaret à ses proches. 245-250 pages. Sous-officiers d'Ekaterinbourg Rask. société. - Frère. Mot 1889 2vol., 742-743 pages ; srvn. Historique. essais sur le cléricalisme. – Bulletin russe 51 vol., 44-45 p. Collection avis et revue 4 vol., 271-272 pp. Que dans les plaintes ci-dessus de saint Philaret, notamment concernant le renforcement du prosélytisme schismatique, grâce aux règles de 1822, il n'y avait même pas l'ombre d'une exagération, on peut voir par le fait que, selon les nouvelles d'un autre témoin fiable de l'action de ces règles, l'archiprêtre d'Edinoverie Arseniev, le nombre de paroissiens en un Le cimetière Rogozhsky de 1821 à 1825, c'est-à-dire en seulement trois ans, de 35 000 personnes est passé à 68 000 (Bulletin russe. 63 vol. 6 p.). Psm. m. Filaret à ses proches. 256 p. Règlement de collecte selon le schisme de 1858, 89 pages. Il a été conservé dans les papiers du Métropolite. Filaret, et cela indique sa présence à la réunion ; et à en juger par le style et la présentation du protocole, on peut supposer que M. Filaret était également responsable de sa rédaction. Voir Douche. Jeudi. 1883. 2 vol., 354-365 pays. Nous n'exposerons pas en détail le contenu du protocole, malgré toute sa valeur historique, en partie à cause de son volume très important, et principalement en raison du fait que la nature du rapport au schisme établi par celui-ci n'a été mise en œuvre que sous le règne suivant, ce qui est discuté ci-dessous. Nous pensons aux deux relations du métropolite Philaret avec le chef de la police de Moscou, Choulgin et Prince. A. N. Golitsyn sur la confiscation et la destruction de vieux livres imprimés ne provenant pas de l'imprimerie Edinoverie (25 mars 1822; - "Dush. Lire." 1890, 1 volume, 120-121 pages), rapport au Saint-Synode sur le mariage illégal du marchand schismatique Kuznetsov avec la veuve de la confession orthodoxe Labutina (28 novembre 1824 g. – Collection Jubilé. 1 volume 156-158 pp.), deux relations avec le gouverneur général de Moscou Dm. Jubilé. collection 257-259 pp.), enfin le cas de l'église du camp régimentaire capturée par les schismatiques du cimetière Rogozhsky (1823. Recueil d'opinions et de critiques. 4 volumes. 278 pp. Varadinov 105 pp.). Certes, il n'existe aucune information similaire à celle qui vient d'être donnée sur les activités anti-schismes du métropolite Philaret dans le diocèse de Iaroslavl, et, apparemment, cela ne peut faire l'objet d'aucun doute, puisqu'il n'était pas du tout à Iaroslavl ; mais même sans être ici, il a soigneusement étudié tous les besoins du diocèse selon les rapports du clergé, comme le prouve un recueil assez volumineux de ses résolutions pendant l'archipastorat de Yaroslavl (« À la mémoire de Mgr Philaret, ancien archevêque de Yaroslavl et Rostov. » Yaroslavl. 1883), parmi lesquels il y en a une concernant le schisme - sur la nécessité de se convertir à l'orthodoxie au moins un des époux, comme mesure extrême condition du mariage des schismatiques dans l’Église orthodoxe (ibid. 86-88 p.). De plus, en tant que membre du comité secret, le métropolite Philarète a pu observer la scission dans le diocèse de Iaroslavl, ce qui, comme nous l'avons vu, s'est réellement produit. Pour le 100e anniversaire du métropolite de Moscou. Philarète. Krinitski. Tver. 18Р4 4–5 p. Krinitski. 7–9 pp. Voir ici (pp. 2–6; 9–10) une description détaillée du cas des prêtres Vasily Kirillov et Savva et de la relation ultérieure du métropolite Philaret avec ces derniers. Le métropolite Philaret l'a mentionné à propos de la pétition qui lui a été soumise en 1840 pour examen par les Vieux-croyants de la ville de Spassk pour permettre à l'un des curés de corriger pour eux les offices dans la chapelle des Vieux-croyants sans les lier à l'Orthodoxie. Outre Vasily Kirillov susmentionné, lors de la perquisition policière, le prêtre du diocèse de Moscou, le village de Voskresensky, Luka, et le prêtre du diocèse de Kaluga, le village de Gorokhova, Ivan, ont été emmenés dans leurs diocèses. Opinion et revue de la collection 3 vol., 21–22 p. Collection avis et revue 1 volume, 401 pages. Ibid., 2 vol., 49-50 p. ; voir aussi env. à TV Saint-Père 31 volumes, 284 pages. Avis et revue de la collection 2 vol., 159-160 p. Avis et revue de la collection 2 vol., 159-160 ; 209-210 p. Avis et revue de la collection, 2 vol., 364-369 p. Opinions et critiques de la collection, 2 vol., 366-367 pp. Collection. réglementation selon le schisme de 1858, pp. 242-243 – post. du 13 février 1837, ainsi que pp. 297-299 – post. du 9 avril 1838 Avis et critiques de collection, 2 vol., 367-368 pp. réglementation selon le schisme de 1858, pp. 243-244 – post. du 13 février 1837 Judaïsants, Molokans, Doukhobors, Khlystovshchina, eunuques et sans prêtres qui rejettent le mariage et la prière pour le tsar. Bespopovshchina, qui ne rejette pas le mariage et la prière pour le tsar. Avis et critiques de collection, 3 vol., 91–92 pp. Collection. réglementation selon le schisme de 1858, pp. 409-410 – post. du 9 décembre 1842 Avis et revue de collection, 2 vol., 368 pp. Collection. règlement selon le schisme de 1858, 245 pp. – post. du 13 février 1837 Ibid., 2 vol., 365 p. 1858, 349 pages – poste. daté du 28 novembre 1839 Avis et revue de collection, 2 vol., 365 pp. Collection. réglementation selon le schisme de 1858, pp. 248-249 – résolution. du 13 février 1837 Ibid., 2 vol., 409-410 p. 1858, pp. 304-306 – poste. du 30 avril 1838 Là aussi. vol., 98 p. Ibid. 1858, pp. 407-408 – poste. du 13 octobre 1842 Ibid., p. 269-271. Collection. réglementation selon le schisme de 1858. 532–533 pp. – règlement. du 28 avril 1850 Ibid., pp. 16-20 – avis. Janvier 1827 Ibid., 2 vol., 452-454 pp. – avis. 19 janvier 1839 et 3 volumes, 215-218 pp. – avis. 25 janvier 1847 Là aussi. t., 188-192 p. – avis. 26 février 1847 Ibid., pp. 287-288 – avis. 4 octobre 1849 Ibid., pp. 366-369 – avis. 9 mars 1854 Recueil pl. et réviser, ajouter. t., 176-183 p. – avis. 20 juin 1846 Ibid., pp. 405-410 – avis. 12 octobre 1851 Avis et revue de collection, 4 vol., 272 p. Règlement de collecte selon le schisme de 1860, 305 pp. Avis et revue de collection 2 vol., 163-164 pp. – pl. 23 novembre 1826 Réglementation de la collecte selon le schisme de 1860, pp. 199-200. Épouser. Opinion et revue de la collection 2 vol., 460-462 pp. et Collection. régulation selon le schisme de 1860, pp. 200-203, 28 octobre/nov. 11, 1827. Règlement de collection mais partie du schisme de 1858, 106 pp., – post, du 24 mai 1827 – 170–171 pp. – post. du 24 décembre 1834 Ibid page III - message. daté du 8 novembre 1827 Ibid., pp. 131-132 – article. 31 janvier 1832 ; 133-134 p. – poste. 23 avril 1834 Ibid. 149-150 p. – poste. 4 janvier 1834 Ibid. 170-171 pages - article. 24 décembre 1834 Ibid., pp. 175-176 – article. 14 mars 1835 Jeûne de collecte, selon le schisme. 1858 199 –200 pp.-post. 17 janvier 1836 – Pour la forme et la méthode de réalisation de la correction elle-même, voir Monastères schismatiques d'Irgiz. Doubakine. Samara 1882 - remarque. 60-61 p. Ibid., 210 p. – post. 11 mars 1836 Monastères schismatiques d'Irgiz. Doubakine. 50-51 p. Pour des informations détaillées et loin d’être inintéressantes sur ces deux prêtres, voir « Histoires et notes de Sapelkin », en russe. Vestn. 54 vol. 198-217 pages ; et aussi dans « Historical Sketches of Priesthood » de Melnikov, le même, 63 vol., 49-54 ; 55-57 p. Recueil avis et revue vol. supplémentaire. 406-407 p. Frère. Mot 1891 vol. 2, 454-455 pages ; Recueil pl. et revoir 4 volumes, 80 pages. Essais sur le cléricalisme. Vestn russe. 51 vol., 43-78 p. Pour plus d'informations sur lui, voir "Histor. essais sur le cléricalisme". Ouest russe., 51 vol., 24-43 p.; et aussi dans l'art. N. I. Nadezhina « Contremaîtres d'Ekaterinbourg. Société schismatique. » Frère. Mot, 1889, 1 vol., 675-689 ; 742-766 p. Certes, parmi les trois prêtres exigés des schismatiques d'Ekaterinbourg par les autorités diocésaines, deux (Maksimov et Alekseev), à travers eux (les schismatiques), trouvèrent l'occasion de se cacher et ne furent jamais retrouvés nulle part après cela (Frère Slovo, 1889, 1 volume, 748 pp.), et en général, jusqu'en 1845, le sacerdoce fugitif parmi les Perm, les schismatiques étaient non transféré, car « de 1828 à 1845 la mission a vu jusqu'à huit prêtres fugitifs » (et, sans doute, il y en avait d'autres inconnus des missionnaires) (voir Review of the Perm schism, A.P., 60 pp.) ; mais il faut penser qu'il y en avait encore un nombre très limité et totalement insuffisant pour la masse des schismatiques, surtout compte tenu de la fermeture des monastères d'Irgiz qui suivit bientôt ; La situation extrêmement exiguë des prêtres fugitifs limitait l'éventail même de leurs activités. Avis et revue de collection, 2 vol., 464 p. Frère. Slovo, 1889, 1 volume, 675-682 pages ; Russian Vestn., 51 vol., 33-42 p. Avis et revue de la collection, 2 vol., 260-266 pp. – avis. du 18 février 1829 Avis et revue de collection, 2 vol., 265 p. C'est précisément la Mission établie dans le diocèse de Perm. Il sera discuté ci-dessous. Il s'agit d'une lettre « aux chrétiens de divers volosts et villages », envoyée d'Ekaterinbourg en novembre 1828, dont on ne sait pas exactement, selon toute vraisemblance au nom des anciens de la société des vieux croyants d'Ekaterinbourg - Ryazanov, Kazantsev, etc., et contenant un verdict sur la nécessité de troubler le gouvernement au sujet des prêtres indépendants. Le métropolite Philaret possédait une copie de cette lettre, c'est pourquoi il en fait mention. Avis et revue de la collection, 2 vol., 265-266 p. Frère. Word, 1889, 1 volume, 750-751 pages. Plus de détails Pour une description des conditions ci-dessus, voir Brother. Word, 1889, 1 volume, 753-755 pages. Essais historiques sur le cléricalisme. Vestn. russe, 51 volumes, 43 pages. C’est-à-dire probablement au clergé de l’Église dominante. Frère. Word, 1889, 1 volume, 755-756 pages. Comp. Opinions et critiques de la collection, 2 vols., 402-407 pp. et Collection. régulation selon le schisme, 1858, pp. 279-285 – post. daté du 10 mars 1838 Règlement de collecte selon le schisme, 1858, 286 pp. Voir Examen du schisme du Permien. A.P. 72-83 pp., ainsi que « Brother. The Word » 1889, 1 volume. 763-766 p. Ce n'était pas Yakim Riazanov, puisque la demande ne venait pas de lui, mais seulement par son intermédiaire, ce qui veut dire que ce n'était pas sans sa participation "Il est remarquable", écrit-il, "l'exigence selon laquelle il ne devrait y avoir aucune recherche de l'ancien monde saint. C'est une sorte d'aveu qu'il ne peut supporter une enquête. En vérité, quand on sait que la myrrhe sacrée a toujours été préparée en quantité suffisante pour seulement trois ou quatre ans, comment est-il possible que les schismatiques aient encore une véritable myrrhe sacrée ancienne après cent quatre-vingts ans ou plus ? Dans quelle mesure, en effet, la myrrhe émise par les schismatiques d'Irgiz, qui les ont fournies au Ceux d'Ekaterinbourg avaient peu de points communs avec ce dernier, voir l'histoire du monastère archimandrite Nizhne-Voskresensky Edinoverie des monastères schismatiques de Platon, 52 pp., note. Cet intermédiaire était Yakim Riazanov, qui avait soumis la pétition et qui avait déjà rejoint l'Église. Avis et revue de la collection, 3 vol., 94–98 p. Essais historiques sur le cléricalisme. Vestn russe, 65 vol., 45 p. Russian Vestn., 65. t., 37-46 pp. Origine de Belokrin. hiérarchies 54–59 pp. Voir Collecte. réglementation selon le schisme de 1858, pp. 128-130 – post. daté du 25 juillet 1831 Jeudi. en général Est. et ancien 1877 1 volume, 143 pages. En présentant les arguments présentés par le métropolite Philaret, nous avions à l'esprit et avons combiné ensemble deux de ses opinions, présentées par lui lors d'une réunion du comité secret de Moscou le 29 mars 1848 : la première - sur les mesures visant à rapprocher les schismatiques de Rogozh de l'Église orthodoxe (Recueil d'opinions et de revues complémentaires, vol. 224-234 pp.), la seconde - sur la permission aux schismatiques d'avoir des prêtres qui seraient sous l'autorité uniquement des autorités civiles. (Ibid. 3 vol. 251-256 p.). Le premier avis était une réponse directe à la question du comité de Saint-Pétersbourg, le second, complétant le premier, était en même temps, comme le montre son contenu, une nouvelle réponse au débat qui avait eu lieu auparavant au sein du comité concernant, probablement, une nouvelle demande des schismatiques de leur accorder des prêtres dépendant des autorités civiles. Outre Zakrevsky, les membres du comité à l'époque en question comprenaient : Prince. CM. Golitsyn, comte S. Gr. Stroganov, le lieutenant-général St. V. Perfilyev et le gouverneur civil de Moscou (Exemplaires et critiques rassemblés, 3 volumes, 299 pages). Il faut réfléchir parce que le contenu que nous avons esquissé est véhiculé par lui lui-même, bien qu'il ne parle pas clairement de la présentation elle-même, ce qui, au contraire, beaucoup plus tard, rapporte le métropolite Philarète, en transmettant en même temps son contenu dans les termes les plus généraux. (Comparez l'opinion du comte Zakrevsky « sur les soi-disant mariages par alliance schismatiques et sur les schismatiques en général » - Recueil d'opinions et de critiques, 3 volumes, 301 pages - et la lettre du métropolite Philaret au ministre de l'Intérieur du 22 septembre 1855 - ibid. 4 volumes 46 pages). De plus, le contenu même de la demande (par l’intermédiaire du gouverneur général de Moscou) plaide en faveur d’une telle hypothèse. Pour la note de Zakrevsky dans son intégralité, voir Russk. Ouest. Décembre 1881, p. 647-650 ; aussi Collection pl. et revoir 3 vols. 299-303 p. Voir sa lettre au comte N.A. Protasov du 2 novembre 1849 - Collection. avis et revue 3 vol. 303-304 p. Si des membres tels que Prince S.M. Golitsyne et le comte S.G. Stroganov étaient considérés uniquement du « côté laïc », tandis que le comte Zakrevsky regardait également du côté financier : il écrivit et défendit son projet sous l'influence de la « politique d'or » des schismatiques, qui lui apportèrent, ainsi qu'à sa femme et à sa fille très aimée, des offrandes abondantes dont ils avaient réellement besoin pour satisfaire leurs habitudes. Il est difficile d’imaginer que le métropolite Philarète n’était pas au courant de ces offrandes schismatiques à la maison du gouverneur général et qu’il ne savait pas pour quelles raisons Zakrevsky défendait réellement les schismatiques ; mais, bien sûr, il ne pouvait écrire que sur le « côté laïc » du raisonnement. Éd. Psm. Métropolite Philarète Antoine. 2 vol. 489-490 p. Avis et retours d'expérience sur la collection 3. vol. 285-286 p. Cela est bien sûr connu du bureau de Zakrevsky, qui a servi des gardiens du schisme tels que les infâmes Ilya Arseniev et Longinov, et même, selon toute vraisemblance, de Zakrevsky lui-même. Éd. Avis et revue de la collection 3 vol., 287-298 p. Les mots cités par le métropolite Philaret dans la Note de Zakrevsky, comme la Note entière, n'appartiennent certainement pas à Zakrevsky (car cet homme célèbre, qui ne connaissait pas une seule langue étrangère, n'était pas particulièrement fort en alphabétisation russe), mais à l'un des écrivains « mordants » qui étaient à son service - soit Longinov, soit Arseniev. Et comme ces écrivains sont insignifiants devant le métropolite Philaret, qui, dans les mots que nous venons de citer, leur a donné, à eux et à leur patron, une leçon si sensible ! Ce n'est pas pour rien qu'Ilya Arseniev, après la mort du saint, a publié dans la presse des calomnies aussi méprisables contre lui, et précisément à cause des schismatiques... Ed. Avis et revue de la collection 3 vol., 298-299 p. Avis de recouvrement et resp. 3 vol. 302-304 p. Psm. m. Philaret Antoine 2 vol. 497 p. Psm. m. Filareta à gr. Protasov du 2 novembre 1849. Collection. avis et revue 3 vol. 303-305 p. Cette lettre suffirait à elle seule à perpétuer la mémoire du métropolite Philaret comme grand saint de l’Église orthodoxe et fanatique inflexible et défenseur de l’Orthodoxie. Éd. Collection avis et revue 4 vol. 273 p., comp. également 46 pages. Ibid., 8 p. 3 t. 551 pp. et russe. Ouest. 1881 décembre 665 p. Pour des informations détaillées sur ces relations et négociations, voir la « Collection d’informations gouvernementales sur les schismatiques » de Kelsiev. Londres.1860, 1er numéro.135-166 pp. 1861, 2e numéro.293-298 pp. Bien entendu, le faux archimandrite Gérontius (Léonov), qui venait d'être installé par Ambroise, fut bientôt arrêté (fin mai) par le gouvernement russe. Kelsiev. Vol. 1er 147-148 p. Sobr. est également là. régulation selon le schisme de 1860, pp. 440-443. Douche. Jeudi. 1877 3 livres. 530-531 p. Règlement de collecte selon le schisme de 1858, 484 pp. ; La scission comme arme de partis hostiles à la Russie. Vestn russe. 65 tomes. 130-131 p. Collection avis et revue 3 vol. 336-338 p. A 3 km de Kolomna. Jeudi. dans Histoire générale et ancienne 1876, 2 livres, 125-127 pp. Voir, par exemple, sa mission auprès de son vicaire Vitaly. Revue Droite 1887 1 volume 243 pages Assemblé. règlement selon le schisme de 1858, résolution 114-120 pp. du 23 janvier 1830 Ibid., 134, 135 – 137, 139 – 143 pages, résolution. daté du 14 mai 1832 et du 26 mars 1833 Règlement de collecte selon le schisme de 1858, pp. 161-162. Pour une liste détaillée de tous les domaines immobiliers du cimetière Preobrazhensky, voir Chron. Jeudi. 1887 2 livres. 599-602 pp. – « Organisation et gouvernement autonome de la communauté de Feodosievo au cimetière de la Transfiguration à Moscou ». V. Vasilieva. Règlement de collecte selon le schisme de 1858, pp. 297-299 – post. du 9 avril 1838 Kelsiev. Vol. 1er 69-70 p. Christ. Jeudi. 1887 2 livres. 608 p. Kelsiev. Vol. 1er 73-74 p. Avis et revue de la collection, 3 vol., 107-109 p. Comme lors de la présentation de l'histoire des activités antischismatiques du métropolite Philaret en relation avec le cimetière Rogozhsky, ici aussi, nous ne l'amenons pas à la toute fin du règne de l'empereur Nicolas, étant donné que pendant cette période, notamment avec l'accession au poste de ministre de l'Intérieur D. G. Bibikov et avec la création d'une administration temporaire spéciale pour la production de dossiers sur les schismatiques, elle est en lien étroit et inextricable avec l'histoire de les activités de l'Unité de foi, qui seront discutées plus loin. Informations plus ou moins détaillées sur cet avis. dans le Bulletin historique de mars 1886. 622-625 p., 47-56 juillet p.; mer aussi Poste de collection, selon le schisme de 1858, 578-582 pp. et Varadinov 529-537 pp. Dans quelle mesure les nouvelles de la Secte errante envoyées au métropolite Philaret étaient véritablement fragmentaires et dispersées et dans quelle mesure le travail de systématisation qu'il effectuait était loin d'être facile, on peut en juger à partir d'une seule liste de documents qui lui ont été envoyés. Il a reçu : 1) des copies de trois décisions du journal du comité consultatif secret de Yaroslavl sur le cas de la secte des Vagabonds ; 2) copies des relations d'un membre de la commission d'enquête et judiciaire d.s. Avec. Alyabyev, avec des informations sur la secte des vagabonds, extraites de l'enquête menée par le comte Stenbock (voir Kelsiev, numéro 2, 41-75 pp.), avec en pièce jointe a) des extraits de 21 témoignages de vagabonds et d'autres personnes impliquées dans l'affaire (pour certains d'entre eux, voir ibid. 4, numéro 287-290 pp.), b) la résolution de l'enquêteur sur le témoignage du vagabond Méthode (ibid. 286 pp.), c) des copies des aveux du mentor Alexander Vasilyev Lubentsov (279-284 ; 290 pp.) et d) la correspondance avec le chef de la province de Vladimir au sujet du fondateur de la secte Euphemia. 3) Copies de ceux délivrés par la commission du tribunal d'instruction : les divagations de frère Euthymius, écrites en 1784 (4 numéros. 248-252 pp.), de son message, écrit en 1787 (252-278 pp.), et de l'essai du mentor Nikita Semenov : Une petite image des hérésies d'une secte schismatique (274-277 pp.), de la correspondance avec les chefs de ces provinces où ont pénétré les enseignements errants, à partir de témoignages et de décrets sur la moralité des sectaires et des mentors des enseignements errants ; d'un extrait du témoignage supplémentaire du mentor Dmitry Egorov et d'une copie de la déclaration du chef de la province des Olonets sur la secte errante. Recueil avis et revue vol. supplémentaire. 378-379 p. Evfimy venait des paysans propriétaires terriens du district de Pereyaslav. Assemblé. avis et revue vol. supplémentaire. 377-389 p. Il existe également un vol supplémentaire. 389-490 pages ; srv.Règlement collecté selon le schisme de 1858, pp. 632-633. Nouvelle heure 1876 n°224. Bien entendu, c’est loin d’être l’avis des défenseurs libéraux du schisme, pour qui les conseils cités du métropolite Philaret semblent « barbares ». De l'avis de l'un de ces gardiens soi-disant désintéressés des schismatiques, qui les considère comme « la partie la plus intelligente de la population russe » et excuse tous leurs outrages par « l'oppression gouvernementale » sous l'influence des « défenseurs déraisonnables de l'Orthodoxie » et sous l'influence du clergé, qui « joue constamment le rôle d'instigateur », même la secte « révolutionnaire » des Vagabonds ne se distinguait par sa croissance et son fanatisme que sous le règne de Nicolas, lorsque les schismatiques « pleuvaient les persécutions », mais récemment, grâce aux réformes qui ont eu lieu pour améliorer les conditions économiques et juridiques de la vie des gens, son ancien fanatisme, sinon théorique, du moins réel, semblait avoir presque disparu, et son renforcement n'était pas non plus perceptible. Ce gardien du schisme estime que, par conséquent, pour affaiblir davantage l’esprit révolutionnaire de l’errance, ce ne sont pas « des mesures de police qui n’ont guère aidé à l’éradiquer » qu’il faut, mais plutôt des progrès supplémentaires vers l’amélioration de la vie des gens et « l’octroi de la liberté de religion » (Pensée russe 1882 n° 5, 203-217 pp. Opinions politiques de la vieille croyance. I. Yuzova). – Bien sûr, cela ne sert à rien d’examiner les absurdités libérales des différents Iouzov ; Nous avons souligné l’article de « Russkaya Mysl » uniquement pour montrer quel genre d’absurdités et d’absurdités nuisibles sont écrites sur le schisme par des chercheurs dont l’organe est « Russkaya Mysl » et d’autres revues de la même direction, s’efforçant, par le renforcement du schisme, d’affaiblir la force et l’importance de l’Église orthodoxe et, par là, d’ébranler le principal soutien, la prospérité de la force et du pouvoir de l’État autocratique russe. Nos aspirations révolutionnaires ont toujours été de pair avec le schisme, et le schisme a toujours été (et va) de pair avec de telles aspirations. Éd. Collection avis et revue 2 vol., 364 pp. cv. Collecte rapide. selon le schisme de 1858, pp. 248-249. Jeudi. en Histoire générale et ancienne 1875 3 livres. 133 p. Autrement dit, le Saint-Synode a également autorisé le prêtre orthodoxe, dans certains cas, à diriger des cultes et des services religieux selon de vieux livres imprimés. Srvn. Recueil avis et rév., supplémentaire, vol., 235-238 pp. "Recueilli. rapide. selon une partie du schisme de 1860, pp. 212-214 - Dans le recueil. avis et revue M. Philaret, pour une raison quelconque, son avis actuel est placé sous 1848, immédiatement après ses avis présentés à la réunion du comité consultatif de Moscou le 29 mars ; mais c'est évidemment une erreur. Une telle résolution, malgré la conscience de son extrême nécessité et l’utilité incontestable des meilleurs experts du schisme, ne semble pas exister à l’heure actuelle, et à cet égard, l’exemple de 1828 est, bien entendu, très instructif. Voir frère. Word 1889, 2 livres, 256 pages. Remarque. Revue du schisme de Perm 59-72 pp. Comp. Varadinov 284-285 p. Nous faisons référence à la plainte des schismatiques de Perm concernant le traitement prétendument dur du membre principal de la mission, l'archiprêtre Abraham Ogloblin, avec la signature fictive de 40 000 personnes sur laquelle Met. Filaret a écrit à A.I. Muravyov le 30 janvier 1834, que, selon des informations plus fiables dont il dispose, il s'agit en fait de l'œuvre de seulement 20 personnes, et de plus, Oglobin n'y est attribué que des mots qui peuvent toujours être inventés, mais la véritable raison la plus probable de la haine des dissidents à son égard est son travail réussi dans la conversion des schismatiques. (Psm. Phil. à Muravyov. Kiev 1869, 45 pp.). Revue du schisme de Perm, 79 p. Collecte rapide. schisme d'honneur de 1858 222-225 pp. collection pl. et revoir 3 vols., 361-362 pp. Recueil pl. et otz3 vol., 363 pages. Là aussi. t., 598-600 ; 3 vol., 358-369 p. "Douche. Jeu." 1879 2 livres, 127 pages ; Avis et revue de collection, t. supplémentaire, 599 pp. Jeudi. dans Histoire générale et ancienne 1875 3 vol., 141 pp. Avis et revue de la collection, v. supplémentaire, 387 pp. Psm.m. Phil. Antoine 3 tomes 133 pages ; Douche. Jeudi. 1890 1 livre. 356 p. Étoile russe. 51 vol. 290-291 ; 291-292 ; Douche. Jeudi. 1877 3 vol. 252-253 p. Douche. Jeudi. 1872 1, 233; 1875 3, 378 ; 1885 3, 128 ; 1886 1, 388-389 p. Douche. Jeudi. 1872 1, 233-234 ; Anniversaire Sbrn. 1 tome 265 pages Psm. m. Philaret Gabriel 53 pp. Douche. Jeudi. 1877 3, 524 pages. cf. aussi frère. Mot 1891 n° 16, 447 p. Psm. m. Philarète à Archim. Antoine 3 tomes 372 pages. Psm. m. Philaret à Mouravyov 532 p. Voir son plus humble rapport daté du 20 avril 1856 ; Frère. Mot 1891 n° 18, 640-646 p. Voir sa note du 20 mars 1855 « Sur les actions actuelles du gouvernement concernant les schismatiques en général » (Vestn russe 1881 n° 12, 672-677 pp.) et la lettre à Lansky du 1er mars 1856 (Brotherly Slovo 1891 n° 18, 630-633 pp.). Nous pensons à son rapport au gouverneur général Zakrevsky en date du 18 février 1856 Frère. Mot. 1891 n° 18, 617-630 p. Psm. m. Philarète à Archim. Antnia 4 vol. 87, 264 p. Kelsiev. Vol. 2, 189-190 p. Collection avis et revue 5 vol. 599 à 600 pages ; Collecte rapide. selon le schisme de 1860, pp. 830-835. Frère. Mot 1891. N° 16, 460 p. Psm. m. Philaret à Antoine 4 vol., 426 p. Avis et critiques de la collection, 4 vol., 297-303 p. Ibid., supplémentaire, vol., 462-466 p. Ibid. 4 tomes, 462-470 p. Jeûne de collection, mais partie du schisme de 1860, 830-835 pp. Avis et critiques de collection, 5 vol., 572, 578-596 pp. Avis et revue de collection, 5 vol., 579 p. Avis et revue de la collection, 5 vol., 604-605 p. Avis et revue de la collection, 5 vol., 579-580 p. Avis de collection et otz., 5. vol., 580-582 pp. Avis et revue de la collection, 5 vol., 583-585 ; srvn. 2 vol., 452-454 ; 3 vol., 215-218 p. Règlement de collecte selon le schisme de 1858, 445 pp. Avis et revue de la collection, 5 vol., 585-586 p. Avis et revue de la collection., 5 vol., 586-588 p. Hélas, c'étaient des paroles prophétiques ! Éd. Il s'agit de ceux publiés alors en Russie. Ouest." articles : "Mouvements modernes divisés." Collection avis et revue 5 vol. 594-596 p. Nous comprenons les résolutions suprêmement approuvées sur les schismatiques du 19 avril. 1874 – Voir le recueil de lois sur le schisme d'A. Bogoslovsky. Page de Moscou 1881. 2-3 ; 11-15 ; 16-17. "Moscou. Vedomosti" 1891 n° 188 ; « Fr. La Parole" 1887, 2 volumes, 59 pages. Avis et revue de la collection, 4 vol. 7–11 : 11–15 p. Vestn russe. 1881, 12 livres, 671 pages. Avis. et revue, 4 vol., 9 p. Collection avis et revue 4 volumes. 13 pages. Collection avis et revue 4 vol. 45–47 p. Frère. Slovo 1891 n° 16, 452, 454, 463 pages. Vestn russe. 1881 décembre 687-688 pp. et revoir 4 vols. 275 pages. Avis du métropolite Filaret dans le cas de la sollicitation des schismatiques pour avoir des prêtres auprès des autorités civiles - en date du 27 octobre. 1857. – Recueil pl. et revoir 4 vols., 275-276 pp. Bien sûr, dans l'église Edinoverie ouverte au cimetière Rogozhskoe, métropolitain. Filaret servait selon de vieux livres imprimés, en observant d'anciens rituels. Vestn russe. 1881 décembre, pp. 693-697. Ibid., p. 697-698. Ainsi, les défenseurs libéraux ont réussi à inculquer même à l'empereur lui-même l'idée fausse que le nombre de schismatiques de la même conviction cléricale (puisqu'on en parle effectivement) atteint 5 000 000. Le métropolite Filaret savait bien que pour Zakrevsky, un homme peu instruit, des responsables littéraires libéraux déjà connus des lecteurs écrivaient des notes pour défendre les schismatiques. Avis et critiques de la collection, 4 vol., 269-284 p. Russian Vestn., décembre 1881, 702-705 p.