Die Aktivitäten des Metropoliten Philaret im Kampf gegen das Schisma

„Das Schisma ist eine ziemlich alte Krankheit und daher ist seine Heilung nicht einfach.“ (Gesammelte Bücher und aus. III, 511). Ein ganzes halbes Jahrhundert lang war der heilige Philaret unter drei Herrschern, der die wohlverdiente Autorität genoss, der eifrigste Hüter und Hüter der Orthodoxie gegen die Propaganda des Schismas und der eifrigste Anti-Schisma-Missionar, nicht nur in seiner Diözese, sondern in ganz Russland. Kein einziges mehr oder weniger bedeutsames staatliches oder kirchliches Ereignis im Zusammenhang mit der Spaltung ist während seiner Tätigkeit an seinen Händen vorübergegangen, ohne zuvor von ihm umfassend geprüft und unparteiisch beurteilt worden zu sein; und viele von ihnen waren in ihrer Gesamtheit sein Werk, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass einige seiner „Meinungen und Rezensionen“ unverändert in die Sammlung von Resolutionen zum Schisma aufgenommen wurden, sowohl vom Innenministerium als auch von der Abteilung der Heiligen Synode 1. Ebenso konnte fast keiner der hochrangigen Beamten, die durch ihre Position gezwungen waren, sich mit dem Schisma auseinanderzusetzen und sich aufrichtig den Interessen der Orthodoxie verschrieben hatten, ohne seine „weisen Anweisungen“, „Ratschläge“ auskommen. und „tiefgreifende Überlegungen“ 2. Schließlich verzichtete auch fast keiner der mit Philaret zeitgenössischen russischen Hierarchen unter den schwierigen Umständen des schwierigen Kampfes gegen die Schismatiker auf seinen Rat, seinen Trost, seine Anweisungen und seine Ermutigung. Sehr oft verhinderte der heilige Philaret selbst bestimmte Verwirrungen der Erzpastoren, da er mit dem Zustand des Schismas an diesem oder jenem Ort genau vertraut war, wie die in seinen Briefen häufig vorkommenden Ausdrücke belegen: „Es ist mir aufgefallen“, „Davon habe ich bereits gehört“ 3 usw. Und all diese umfangreiche Tätigkeit des Moskauer Heiligen ist durchdrungen von den allgemeinen Eigenschaften seines ungewöhnlich klaren Geistes, seines unerschütterlichen starken Willens, seines feurigen Eifers für die Interessen der Kirche und des Staates und kluge Vorsicht. Daher können wir ohne Übertreibung sagen, dass die Darstellung der Geschichte der Anti-Schisma-Aktivität von St. Philaret bedeutet, die Geschichte der Spaltung während seiner fünfzigjährigen Tätigkeit darzustellen. Die vorgeschlagene Präsentation seiner Tätigkeit ist nur die erste Erfahrung dieser Art – das Werk ist noch lange nicht abgeschlossen und schließt die Notwendigkeit einer neuen, vollständigen und umfassenden Präsentation der Werke und Aktivitäten des unvergessenen Erzpastors im Kampf gegen das Schisma nicht aus. Im Vorgriff darauf hoffen wir, dass das wenige Unvollständige, das hier angeboten wird, den Lesern von Nutzen sein wird. I. Metropolit Philarets allgemeine Sicht auf die Spaltung und die dagegen von geistlichen und weltlichen Autoritäten ergriffenen Maßnahmen 1. Ein besonderes Merkmal und einer der Hauptvorteile der Antischisma-Aktivität von Metropolit Philaret ist ihre äußerst solide Stabilität, ihr im Wesentlichen identischer Charakter von Anfang bis Ende, trotz der drastischen Veränderungen in der Haltung gegenüber der Spaltung der obersten Macht. Was in den dreißiger Jahren gesagt wurde, wird von ihm in den sechziger Jahren entschieden wiederholt und als wahr und angemessen verteidigt, obwohl seine Stimme in diesen Jahren fast einsam wird und eine spürbare Dissonanz mit dem Zeitgeist bildet. Diese Eigenschaft der Anti-Schisma-Aktivität des Heiligen Philaret erklärt sich neben der natürlich notwendigen Willensstärke aus der Tatsache, dass sie logisch und konsequent aus seinen allgemeinen, unter dem Einfluss sorgfältiger Studien und Erfahrungen fest verankerten Ansichten über das Schisma folgte. Daher ist es vor der tatsächlichen Darstellung notwendig, diese allgemeinen Ansichten von St. Philaret zum Schisma als Grundlage und Ausgangspunkt im Auge zu behalten. Die wichtigste, grundlegendste und zugleich allgemeinste Frage des Schismas ist natürlich die Frage nach seinem Wesen und seiner Bedeutung. Bei der Lösung dieser Frage geht Saint Philaret nicht auf subtile historische Forschungen über den Beginn und die Ursachen des Schismas usw. ein, sondern greift bei Bedarf auf vorgefertigte oder genauer gesagt auf bekannte historische Daten zurück. Seine Argumentationsmethode ist einfacher und visueller. Er nimmt das für ihn zeitgenössische Schisma und bezieht Beweise für seine Ansichten in den meisten Fällen aus seiner Zeit und sogar aus seiner Anti-Schisma-Praxis, weshalb sie Vitalität und Überzeugungskraft ausstrahlen. Was ist also nach Ansicht des Metropoliten Philaret ein Schisma und welche Bedeutung hat es? Das moderne Schisma ist nach Ansicht des Moskauer Heiligen ein kirchlich-staatliches Phänomen in seiner Bedeutung, obwohl es auf kirchlichem Boden geboren wurde und wuchs. „Früher (schrieb er 1851 als Antwort auf eine Frage nach der Bedeutung des Schismas im russischen Staat) hatte das Schisma eine überwiegend kirchliche Bedeutung, und in den Augen von Kaiserin Katharina II. konnten Schismatiker immer noch eher lächerlich oder erbärmlich als gefährlich erscheinen. Aber heute ist die Spaltung vor allem in ziviler Hinsicht wichtig.“ mehr und erfordert eine „dringende und ernsthafte Behandlung“ 5 . Denn was ist Schisma aus kirchlicher Sicht? „Ein abgebrochener, beschädigter Zweig der vorherrschenden Religion, zu der alle Schismatiker zuvor in ihren Vorfahren vollständig gehörten“ 6; „Eine Gesellschaft von Menschen, die sich aufgrund langjähriger Zwietracht und intensiv verfeinerter Zweifel an der universellen orthodoxen Kirche von der universellen orthodoxen Kirche entfremdet hat“ 7. Nachdem sie die Union mit der einen heiligen katholischen und apostolischen Kirche gebrochen und dafür von dieser völlig zu Recht abgelehnt hatten, „entschlossen sie, eine andere zu schaffen, der die Flüchtlinge des Priestertums und selbsternannte Mentoren, die sich niemandem widmeten, als Herrschaft und Stütze für sie dienen.“ Somit sind die heute existierenden Kirchen schismatisch – „unerlaubte und selbstgebaute Bauwerke, errichtet in Feindseligkeit gegenüber der orthodoxen Kirche, die Tore der Hölle, geschmückt mit einem kleinen Anschein einer Kirche, um die Unwissenden zu täuschen“8. – Aufgrund seiner Natur ist ein Schisma offensichtlich ein großes Übel, da es „Tausende von Unglücklichen“ in seinen Netzwerken festhält und sie von der Kirche entfremdet, „was zur Erlösung führt“, 9 über die jeder wahre Gläubige zutiefst bedauern sollte, mit aller Kraft zu ihrer Rückkehr in den Schoß der Kirche, die sie verlassen haben, beitragen und zu Gott darum beten sollte. Aber ein noch größeres Übel des Schismas liegt nach Ansicht von Metropolit Philaret in seinem Verhältnis zur orthodoxen Kirche. Entstanden aus Ungehorsam ihr gegenüber und aus Feindschaft mit ihr, hasst das Schisma sie immer noch, wenn auch nicht mehr so ​​fanatisch wie in der ersten Zeit seiner Existenz. Trotz der Spaltung in zahlreiche Sekten sind sich alle Schismatiker in diesem Punkt dennoch einig. Die Namen der orthodoxen Kirche – „Nikon“, „ketzerisch“, „Antichrist“ – sind unter allen Schismatikern gebräuchliche Namen. Der Klerikalismus steht der orthodoxen Kirche in seinen Ansichten und äußerlichen Ähnlichkeiten näher als andere Sekten. Aber es reicht aus, „das von ihren Anhängern erfundene Ritual zu lesen, die Orthodoxe Kirche zu verlassen, als wäre sie eine ketzerische Gesellschaft, und sich ihr anzuschließen, als wäre sie eine wahre Kirche“, um zu sehen, dass sich die Priester in dieser Hinsicht nicht von den Nichtpriestern unterscheiden. In diesem sogenannten Fluch von Nikons Häresien, den jeder Priester, der zu ihnen kommt, in Form eines Eides ablegen muss, werden „die alten wahren Kirchenriten, die Hierarchie, die Regierung und alle wahren Söhne der orthodoxen Kirche“ verflucht. Der Hauptgrund für diesen Hass und diese Feindschaft besteht darin, dass die selbstgeschaffenen schismatischen Kirchen ihr Haupteigentum – einen gnadenlosen Staat – auf die orthodoxe Kirche übertragen und danach streben, ihren Platz als wahre Kirche Christi einzunehmen – das ist ihr kühner, gehegter Traum. Daher die ständigen Klagen von Schismatikern über eine eingebildete Unterdrückung seitens der orthodoxen Kirche, „die nur dann aufhören kann, wenn sie triumphiert“. 11 Daher ihre verstärkte, völlig gesetzlose Propaganda unter den Orthodoxen, ohne die das Schisma vielleicht schon längst nicht mehr existiert hätte. Daher sind Orthodoxie und Schisma ihrem Wesen nach so gegensätzlich, dass die Existenz und das Wachstum des einen nur auf Kosten und zum Nachteil des anderen erfolgen können. Diesbezüglich „eine Spaltung“, sagt Metropolitan. Filaret, - kann nicht mit den in Russland tolerierten Geständnissen verglichen werden: Sie betreffen nicht die einheimische russisch-orthodoxe Bevölkerung. Im Gegenteil, Schismatiker werden sich im Geiste ihres Proselytentums niemals von den Orthodoxen unterscheiden. Deshalb gibt es eine beträchtliche Zahl (bis zu 600.000), die zwischen Orthodoxie und Schisma schwanken“ 12. Ein solcher außergewöhnlicher Charakter des Schismas, der der orthodoxen Kirche feindlich gesinnt ist, sowie all sein Schaden für die Orthodoxie sind nach Ansicht des Metropoliten deutlich zu erkennen. Philaret, in den Wegen seiner Verbreitung. Das Schisma breitet sich seiner Meinung nach immer weiter aus, nicht wegen irgendwelcher seiner inneren Vorzüge (die es nicht hat), sondern teilweise, weil der Boden für seine Entwicklung unter dem schlecht gebildeten orthodoxen Volk sehr günstig ist, und vor allem, weil für viele entweder seine Netzwerke sehr verlockend und nützlich sind oder der Kampf dagegen unerträglich ist. „Das Schisma verfügt nicht über den Verstand und die Gefühle, nach denen es leben kann“, und unter Schismatikern im Allgemeinen „hat die religiöse Überzeugung wenig Macht, da die Kraft des Denkens darin wenig offenbart und erzogen wird.“ Die „Wildpflanze der selbstverschuldeten Unwissenheit“ ist ihrem Ursprung nach eine Spaltung und hält derzeit an der Unwissenheit fest und ernährt sich von ihr. „Mit ihrer eigenen Unwissenheit nutzen Schismatiker die Unwissenheit der Orthodoxen aus, um sie zur Spaltung zu verführen“, denn „für einen ungebildeten Bauern genügen zwei Worte: alter Glaube, um ihn vom kirchlichen Weg abzubringen. Diese Worte zu widerlegen ist notwendigerweise nicht so einfach und daher nicht so leicht zu beeindrucken“ 13. Dies erklärt, dass die Spaltung überwiegend und fest zwischen Bauern, Bourgeois und insbesondere ihren Frauen und vielen anderen besteht sie halten es völlig „aufrichtig“14. Aber natürlich sind nicht alle Schismatiker so unwissend, dass sie nicht alle Lügen und die Zerstörungskraft des Schismas und die Wahrheit der Orthodoxie erkennen. Die Führer des Schismas kümmern sich am wenigsten um die Wahrheit und bleiben hartnäckig darin „einzig aus irdischen, unreinen Motiven“ stecken – einfach weil es für sie in jeder Hinsicht von Vorteil ist: Sie schulden ihm etwas und halten an ihrem Einfluss, ihrer Ehre, ihrem Respekt, ihrem Reichtum usw. fest; mit einem Wort: „Schisma ist ihr Beruf, der ihnen große Vorteile und Ehre bringt“ 18. Gleichzeitig liegt für sie in der Spaltung noch eine weitere „Schönheit“, die sie von der orthodoxen Kirche nicht erwarten können, da sie ihr fremd ist – das ist „unabhängige und republikanische Willkür in kirchlichen Angelegenheiten“. 19 Ihre Priester und Väter, meist nicht stark an Verstand und Tugend, sind stets bedingungslose Vollstrecker ihres Willens, da sie darüber hinaus finanziell völlig von ihnen abhängig sind und von ihnen gewählt werden. Daher haben Andersdenkende die Möglichkeit, jedes Kirchenrecht „aus Gründen der Not“ anzuwenden, d. Diese „republikanische Willkür der Schismatiker in kirchlichen Angelegenheiten“, sagt Metropolit Philaret, „ist der Hauptreiz des Schismas“, den die Schismatiker schätzen (was deutlich aus den wiederholt verstärkten Versuchen der schismatischen Priester Jekaterinburgs und Moskaus hervorgeht, von den Kirchenbehörden unabhängige Priester zu haben), und die Orthodoxen sind in großer Versuchung, weil die Position der ersteren in dieser Hinsicht viel vorteilhafter ist als die Position der letzteren, für die diese Freiheiten fast gelten unzugänglich und nicht ungestraft anzuwenden“ 20. „Ein orthodoxer Priester wird einer feierlichen Eheschließung nicht zustimmen, wenn er minderjährig oder ein naher Verwandter ist oder von seinem Ehemann ohne rechtliche Scheidung zurückgelassen wurde; wird nicht zustimmen, eine Person zu begraben, die am Tag des Königs gestorben ist, oder jemand, der ohne Nachforschungen usw. plötzlich gestorben ist. Für schismatische falsche Priester bestehen diese Schwierigkeiten nicht“ 21 . Aufgrund dieser großen Vorteile halten die Anführer des Schismas nicht nur hartnäckig daran fest, sondern verbreiten es auch eifrig und mit allen Mitteln, die in ihrer Macht stehen, nehmen grausame Rache an denen, die davon abfallen, und legen eifrigen Anti-Schisma-Missionaren alle möglichen Hindernisse in den Weg. Die am häufigsten praktizierte Methode zur Verbreitung des Schismas und ihre üblichen Mittel zu seiner Stärkung besteht darin, dass die führenden Schismatiker, zum Beispiel Manager und Älteste, ihre Untergebenen drängen, die Reichen die Armen drängen, die Fabrikbesitzer ihre Arbeiter drängen, wenn diese der orthodoxen Kirche angehören oder den Wunsch äußern, aus dem Schisma auszutreten 22. „Raskolnik-Hersteller“, sagt Metropolit. Filaret – sie unterdrücken normalerweise die Orthodoxen, die für sie arbeiten; oder Unterdrückung für die Orthodoxie, und andererseits werden sie mit dem Versprechen von Vorteilen in einem Schisma zu einem Schisma verführt 23. „Zum Beispiel bezahlt ein orthodoxer Fabrikant seine Arbeiter gleich entsprechend der Brauchbarkeit und Würde der Arbeit; ein schismatischer Fabrikant gibt Schismatikern höhere Löhne als orthodoxe Christen und obendrein Geschenke.“ Und es kommt nicht selten vor, dass schismatische Fabrikbesitzer orthodoxe Christen nur unter der Bedingung, zum Schisma zu konvertieren, als Arbeiter akzeptieren und ihnen im Falle einer zweiten Konvertierung zur Orthodoxie ihre Arbeitsplätze entzogen werden. So „fielen vor kurzem 24 in einem Ort des Bezirks Serpuchow mehrere orthodoxe Christen in die Spaltung ein. Ein Priester wurde aus Moskau geschickt, um sie zu ermahnen. Er sprach mehrere Tage lang getrennt mit ihnen: Einige waren überzeugt, in die Kirche zurückzukehren. Aber als er sie schließlich dazu aufforderte, dies offen zu tun, lehnten sie ab und sagten, dass ihnen dadurch das Essen entzogen würde, denn sie lebten von der Arbeit in einer Fabrik für einen schismatischen Eigentümer“ 25 . Wo die angegebene Methode wenig nützt oder sich als ungültig erweist, wenden die Andersdenkenden „Verbote und Flüche“ und, wenn nötig, völlig brutale Gewalt an, um das Schisma zu verstärken und den Erfolgen der Orthodoxie entgegenzuwirken. In den sechziger Jahren, so Metropolit Philaret, äußerten viele der umsichtigen schismatischen Priester, die in ihrer falschen Hierarchie Streit und Versuchungen sahen, eine Neigung, sich der orthodoxen Kirche anzuschließen; Doch aus Angst vor der Rache der Schismatiker, „von denen es sehr bedauerliche Erfahrungen gab“26, traute sich niemand, aufzubrechen. „In einigen Dörfern antworten einige gewöhnliche Menschen“, sagt er auch, „auf die Einladung des Klerus zur Einheit des Glaubens: Wenn der König befiehlt, werden wir alle gehen; ohne dies werden wir in die Kirche gehen, wenn das ganze Dorf geht; aber einzeln zu gehen, haben wir Angst vor Beleidigungen und Rache seitens derer, die im Schisma verbleiben, der starken Mitglieder mit Reichtum und Macht. Diese Antwort kann als aufrichtig angesehen werden. Diese Angst ist eine Folge bitterer Erfahrungen“27. Solche „bedauerlichen, bitteren Erfahrungen“ von Gewalt und Rache seitens der Dissidenten in der Antischisma-Praxis des Metropoliten Philaret gab es in der Tat nicht wenige, und zwar nicht nur gegenüber einfachen Leuten, 28 sondern oft auch gegenüber orthodoxen Priestern, die mit ihrer fruchtbaren Tätigkeit nebenbei zu Dissidenten wurden, und sogar gegenüber orthodoxen Kirchen in den Zentren des Schismas, die als Hochburg der Orthodoxie dienten. Metropolit Philaret zitiert in einem Brief an Seine Gnaden Innozenz, Erzbischof von Kamtschatka vom 25. November 1857 eine empörende Erfahrung von Gewalt erster Art – gegen einen orthodoxen Priester Kurze Zeit später brannte sein Haus nieder und der Täter wurde nicht entdeckt“ 29 . Metropolit Philaret berichtet in einem Brief vom 20. April 1857 an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf A. P. Tolstoi, über ein weiteres Erlebnis der Rache der Andersdenkenden an der orthodoxen Kirche: „Ein Landpfarrer entdeckte eine Schar von Schismatikern, und einige von ihnen wurden verhaftet. Zu Beginn der letzten Karwoche kam er zu mir mit der Meldung, dass seine Pfarrkirche aus Holz spurlos und ohne Möglichkeit, etwas zu retten, niedergebrannt sei; als ich Als ihm der Mann sagte, dass hier der Verdacht der Fahrlässigkeit bestehe und er bestraft werden könne, antwortete er: „Ich werde es ertragen, wenn Gott will.“ Aber als ich darauf bestand, dass er sagt, ob er irgendwelche Vermutungen über die Ursache des Feuers habe, antwortete er: „Das habe ich, aber ich kann es nicht in der Praxis zeigen: Ich habe einen Verdacht gegenüber Schismatikern, die ein paar Tage vor dem Feuer aus der Haft entlassen wurden, aber ich kann es nicht beweisen; Und wenn sie die Kirche niedergebrannt haben, wie viel mehr werden sie dann mein Haus niederbrennen, wenn ich einen Verdacht gegen sie erhebe.“ „Das sind sie“, schloss Metropolitan seine Geschichte. Filaret, – unsere Beziehung zum Schisma. Unterdessen verhüllen die Andersdenkenden sich und ihre Freunde mit einer plausiblen Maske, und viele sagen beim Anblick: „Es besteht kein Grund, die Schismatiker zu belästigen“30. Die aktiven Assistenten der Führer bei der Propaganda des Schismas sind die Andersdenkenden – falsche Bischöfe und falsche Priester im Klerikalismus und die sogenannten Mentoren und Väter – im Nichtpriestertum. Trotz ihrer Unwissenheit gelingt es ihnen mit großem Erfolg, die Orthodoxen zur Spaltung zu verführen. Der Hauptgrund dafür ist, dass „sie, unterstützt und beschützt von reichen Schismatikern, frei und „sicher überallhin gehen und Unkraut säen, wobei sie versuchen, Begegnungen mit orthodoxen Priestern zu vermeiden, um nicht deren Vorwürfen ausgesetzt zu sein“ und dasselbe denen beibringen, die sie in der Orthodoxie erschüttern können. „So wird das einfache Volk, das in seiner äußerst dürftigen Entwicklung gleichermaßen anfällig für wahre und falsche Lehren ist, „ein offeneres Feld für die Aussaat von Unkraut als für Weizen“. 31 Auch die größere Nähe der falschen Priester und Väter zum Volk, sowohl in der äußeren Stellung als auch in der Entwicklung, und ihre äußere Frömmigkeit, die normalerweise beim einfachen Volk beliebt ist, steigern den Erfolg ihrer Propaganda erheblich. Schließlich schadet die stark vervielfachte österreichische falsche Hierarchie mit ihrer großen Menschenzahl, häufigen Konzilien, kühn offenen feierlichen Gottesdiensten und ihrer völligen Ähnlichkeit im Aussehen mit dem orthodoxen Klerus (die dank der „goldenen Politik“ der Schismatiker zwar gesetzlich streng verboten ist, aber ungestraft bleibt) der Orthodoxie großen Schaden, indem sie Schismatikern und orthodoxen Gläubigen einerseits die Idee ihrer staatlichen und kirchlichen Legalität andererseits einflößt seine Unantastbarkeit und die Wahrheit des Schismas im Allgemeinen 32. Die schädliche und gesetzlose Propaganda des Schismas durch Führer und schismatische Lehrer erhält nach Meinung von Metropolit Philaret durch schismatische öffentliche Institutionen und vor allem durch die Friedhöfe II. Reobrazhenskoye und Rogozhskoye Stärke und Stabilität. „Diese beiden schismatischen Institutionen“, sagt er, „sind seit Beginn dieses Jahrhunderts zu Zentren zweier Schulen der Spaltung geworden, die stark sind für ihre Verbreitung und für ihr Fortbestehen gegen die Aktionen der Regierung und des orthodoxen Klerus.“ Gebäude, mit einer bevölkerungsreichen Bevölkerung, mit umfangreichen Mitteln. Die Pracht und der Reichtum dieser Orte erblühen vor den Augen der Hauptstadt, stellen einen Reiz und eine Stütze für die Andersdenkenden dar und üben eine bezaubernde Wirkung auf das schismatische Volk aus, indem sie ihm auf sinnliche Weise die unantastbare Festigkeit des Schismas vor Augen führen“34. Als Zentren der Schisma haben die Friedhöfe Rogozhskoe und Preobrazhenskoe in der Person ihrer Ältesten und Dekane Einfluss auf fast alle Zweige des Klerikalen und Nichtklerikalismus in fast ganz Russland, sie lenken die Ausbreitung der Spaltung überall und nutzen dabei im Wesentlichen die gleichen Mittel, die normalerweise von einzelnen Führern praktiziert werden, nämlich Geld, und wo Gewalt nötig ist, nur in viel größerem Umfang – sie unterstützen sie durch Verbindungen, sie ernennen falsche Priester und geistliche Väter gehen nach eigenem Ermessen an Gemeinden außerhalb der Stadt, lösen unklare kirchliche Probleme, dienen oft als Ort für überfüllte Räte usw. Schismatische Gemeinden außerhalb der Stadt tun wiederum nichts ohne ihre Metropolen, wenden sich an sie um Rat, lösen Streitigkeiten und vergrößern mit ihren Spenden ihren ohnehin schon großen Reichtum 35 . Als Beweis dafür, wie stark und weit der Einfluss des Rogozhsky-Friedhofs reicht, hat Met. Filaret zitierte einen Auszug aus einem Brief des Pfarrers an ihn. Somit „verurteilt dieser Akt“, sagt er, „die von den Preobraschenski-Schismatikern organisierte Regierung, die ihre Macht nicht nur über Moskau, sondern auch über die Grenzen der Provinz hinaus ausdehnt.“ Die angegebenen Befürworter des Schismas und die Methoden seiner Propaganda machen es nach Ansicht von Metropolit Philaret zu einer Krankheit, die spirituell schwer zu behandeln ist, und verstärken den Schaden und das Böse, das es der orthodoxen Kirche zufügt, noch weiter. Sie erschweren nicht nur das Vorgehen des orthodoxen Klerus gegenüber Schismatikern, sondern reduzieren es auch fast auf Null, obwohl es nicht immer zufriedenstellend, aber im Allgemeinen recht bedeutsam ist und unter anderen Bedingungen zweifellos viel größere Ergebnisse erzielen würde als sie. Gleichzeitig weisen die Moskauer Schismatiker naturgemäß „eine besondere Unzugänglichkeit für die mahnende Wirkung des Klerus“ auf, aufgrund jener „besonderen Art von Unabhängigkeit, die sich das Moskauer Schisma seit dem letzten Viertel des letzten Jahrhunderts selbst geben konnte und bis heute bewahrt“38. Dass die Schuld für die Trägheit im Schisma der Moskauer Schismatiker nicht ausschließlich beim Moskauer Klerus liegt, zitierte M. Filaret die folgenden Experimente als Beweis dafür. „Einer der Moskauer Geistlichen 39, der auf Befehl des Höchsten in die Diözese Wjatka entsandt worden war, brachte viele Hundert Menschen, die dem Heidentum verfallen waren, in die Kirche zurück. Weitere 40 schafften es innerhalb weniger Monate, etwa 200 judaisierende Seelen in zwei Pfarreien der Moskauer Diözese zu bekehren, ohne jegliche Unterstützung der Zivilbehörden. Dieselben Personen hatten im Kontakt mit den Moskauer Schismatikern keine so starke Wirkung, letztere sogar in seinem.“ Es gibt auch Nachrichten, dass ein Edinoverie-Priester 41, der letztes Jahr (1847) aus der Moskauer Diözese nach Cherson entsandt wurde, mehrere hundert Schismatiker für sich entschieden und unter ihnen eine Kirche gegründet hatte; dann beugten sich die Zybkovskys nach mehrtägigen Wettbewerben einer ähnlichen Entschlossenheit; aber in der Moskauer Diözese, in der sie lange Zeit gedient hatten In der Pfarrei leben neben Glaubensbrüdern etwa 1000 Seelen von Schismatikern, doch er hat keinen derartigen Erfolg erzielt“ 42. Diese drei Fälle seien „bedeutende Anzeichen dafür, dass die Ursachen des Scheiterns oft liegen“ und „außerhalb des Missionars“ gesucht werden müssen. Nach den Moskauer Schismatikern bestehen aufgrund ihrer engen Verbindung mit ihnen auch die ländlichen Schismatiker fort; sowie nichtansässige „ländliche Schismatiker haben wiederholt auf Ermahnungen wie diese reagiert: Mal sehen, was vom Rogozhskoe-Friedhof aus passieren wird: Wenn sie dort sind, dann gehen wir in die Kirche“ 43 . Auf die gleiche Weise: „Wenn es den Hochwürden bei der Überprüfung von Diözesen, beim Besuch schismatischer Dörfer und bei ihren erzpastoralen Gesprächen manchmal mit der Hilfe Gottes gelingt, Schismatiker in eine gute Stimmung zu bringen und sie bei dieser günstigen Gelegenheit zum Beitritt zur orthodoxen Kirche einzuladen, dann erhalten sie in der Regel die Antwort: Wir haben darin keine Macht; lassen Sie es uns von Moskau aus sagen.“ 44. Der Klerus könnte es nach Meinung von Metropolit Philaret tun erfolgreich auf die unteren Schichten des Schismas einwirken, das heißt auf diejenigen, die aus Unwissenheit darin bleiben und nicht durch bewusste materielle Berechnung; aber die oberen Schichten verhindern dies mit aller Kraft, d.h. zunächst Moskauer Schismatiker, dann örtliche Führer und schismatische Lehrer: Nur sehr wenige, willens- und geistesstark, bahnen sich ihren Weg durch die Netzwerke, die sie mit Hilfe des Klerus aufbauen, während der Rest wohl oder übel in der Entfremdung von der Kirche zugrunde geht 45. Darin besteht das Übel der Spaltung für die orthodoxe Kirche, so das Gericht von Metropolit Philaret. Da das Schisma seinem Wesen nach böse ist, eine willkürliche und gnadenlose Gesellschaft darstellt, ist es in seiner Beziehung zur Kirche ein noch größeres Übel: Es hasst sie, entreißt ihr mit allen Mitteln ihre Kinder und meidet gleichzeitig ihr Licht, wodurch sie daran gehindert wird, die sie umgebende Dunkelheit zu zerstreuen. Schließlich wird der gesamte angedeutete Schaden des Schismas für die orthodoxe Kirche angesichts ihrer festen Stabilität, die nicht nur geistlichen, sondern auch zivilen Maßnahmen zur Schwächung der Kirche erfolgreich entgegenwirkt, noch schwerwiegender und gefährlicher. Die Unterstützung der orthodoxen Kirche im Kampf gegen das Schisma durch die Zivilregierung, die angesichts der gewalttätigen und illegalen Methoden zur Förderung des Schismas notwendig und legal ist, würde nach Ansicht des Metropoliten. Philaret, unvergleichlich größerer tatsächlicher Erfolg bei der Abschwächung des Bösen, wenn alle staatlichen Maßnahmen mit Geschick, gebührender Genauigkeit und Beharrlichkeit auf die Sache angewendet würden; Aber dies wird seiner Meinung nach bei weitem nicht bemerkt, wiederum aufgrund der List, des Einfallsreichtums und der „goldenen Politik schismatischer Politiker“ und leider auch aufgrund der seltsamen Schirmherrschaft des Schismas und insbesondere des Eigeninteresses einiger der führenden Orthodoxen, das für viele von ihnen „freundlicher als Recht und Ordnung“ ist. 46. Am 12. Januar 1867, dem Jahr seines Todes, drückte er sozusagen das letzte Wort seiner langjährigen Amtszeit aus Erfahrung, schrieb der Heilige: Ein schmieriges Mittel zur Stärkung des Schismas und zur Verführung zum Schisma „dient den Andersdenkenden in dem weitverbreiteten Glauben, dass sie die Schirmherrschaft der Obrigkeit genießen“, wofür sie „auch Beweise vorlegen können“47 . Durch das desinteressierte Wohlwollen einiger hochrangiger Beamter und die „illegale Schirmherrschaft korrupter Beamter“, die „das Geld der Schismatiker höher schätzen als die Orthodoxie“48, wissen Schismatiker vor allem, „wie sie in die Angelegenheiten der Behörden eindringen und mithilfe dieser Aufklärungskunst ihre Maßnahmen günstig gegen die Maßnahmen der Behörden einsetzen können“49. Diese Kunst des Herausfindens sei unter den Schismatikern so weit entwickelt, sagt er, dass „alles, was sie in den höchsten Behörden betrifft, das geheimste ist, das sie normalerweise vor allen anderen wissen“50. Daher bringen viele der besten Maßnahmen der Regierung, die darauf abzielen, ihren Eigenwillen einzuschränken, nicht nur nicht den erwarteten Nutzen, sondern verursachen sogar Schaden, wie der von Metropolit Philaret am 17. November 1828 zitierte Fall zeigt: „In Nischni.“ In der Provinz Nowgorod, im Dorf Gorodets, erreichte eine Ermahnung an Edinoverie die Mehrheit der Stimmen, die eine schismatische Kapelle in eine Edinoverie-Kirche umwandeln wollte, und darüber wurde eine entscheidende Entscheidung des Kommandos getroffen. Wie wäre der Geist der übrigen Schismatiker gefallen (ruft M. Philaret), wenn dies geschickt durchgeführt worden wäre! Und die ganze Kunst bestand darin, keine vorläufigen Gerüchte darüber unter den umliegenden Schismatikern zu verbreiten. Dann hätte die Mehrheit der Bewohner von Gorodez, die die Einheit des Glaubens wollen, diese Entscheidung mit Freude getroffen, und die Minderheit hätte nicht den Mut gehabt, ihre Stimme dagegen zu erheben. Doch der desinteressierte Schirmherr des Schismas, der Polizist Massarius, verriet den Schismatikern vieler Dörfer zuvor, was passieren würde und an welchem ​​Tag er kommen würde, um die Schlüssel zur Kapelle zu fordern. Und als er ankam, standen mehrere tausend Schismatiker in der Nähe der Kapelle. Er meldete dies, ohne etwas zu tun, seinen Vorgesetzten, und die Sache endete damit, dass die Kapelle in den Händen der Schismatiker blieb, und dadurch wurde das Schisma nicht geschwächt, sondern gestärkt, weil es über die Anordnungen der Regierung triumphierte.“ Geheimnis. Dank der gleichen Fähigkeit der Schismatiker, über ihre Gönner alles herauszufinden, was sie betrifft, gelten diese Regeln, sagt Metropolitan. Filaret „erhielt mehr Publizität als viele nichtgeheime Gesetze. Die Schismatiker betrachteten sie als ein Gesetz zu ihren Gunsten, und sie stärkten sich und wurden mutiger in ihren Handlungen und Belästigungen. Zuvor waren sie froh, wenn sie einen flüchtigen Priester mit strenger Vertraulichkeit gebrauchen konnten, und wenn er inhaftiert wurde, beschwerten sie sich bescheiden und konnten der Tatsache nicht widersprechen, dass die Festnahme eines Flüchtlings eine rechtliche Angelegenheit war. Seit der Herrschaft von 1822 begannen sie damit Sie erkennen es als ihr Recht an, einen entlaufenen Priester zu haben, und halten es für eine Unterdrückung, ihn wegen einer Beleidigung der orthodoxen Kirche oder wegen eines anderen nachgewiesenen Verstoßes gegen die Gesetze außer der Flucht zu verurteilen“ 52. Darüber hinaus wollen Schismatiker, wie Metropolit Philaret feststellt, in der Hoffnung auf Erleichterung und Fürsprache ihrer eigenen und selbstlosen und selbstsüchtigen Gönner oft mit Unverschämtheit und Straflosigkeit nichts von den Anordnungen der Regierung wissen, die auf den Schutz der orthodoxen Kirche abzielen. Zur Bestätigung verweist er auf zahlreiche diesbezügliche Berichte lokaler geistlicher und ziviler Autoritäten. All dies, fügt er hinzu, weckt bei den Schismatikern „die Überzeugung der Ohnmacht in der Schwäche der Regierung und in ihrer Macht – durch Intrigen und Geld, um die gegen sie ergriffenen Maßnahmen vergeblich zu machen“ 53 und trägt auch dazu bei, dass unter dem einfachen Volk sehr schädliche Gerüchte entstehen, die von den Schismatikern über die geheime Schirmherrschaft des Schismas durch die höheren Behörden verbreitet werden – in der dunklen Umgebung des Schismas gibt es sogar Gerüchte, dass „Sie Ich habe in St. Petersburg einen großen Minister, der dem König seinen Willen nicht gibt und den örtlichen Richtern nicht nachgibt und der uns vorerst heimlich festhält, und die Zeit wird kommen, in der er sich offenbaren wird“, dass im Allgemeinen „unter den höchsten Staatswürdenträgern heimliche Anhänger des Schismas sind – „Nikodemus“, die den Antichristen zufriedenstellen und nachlässige Christen schaffen“ 54. Schließlich bereiten Schismatiker mit ihren Machenschaften, Verleumdungen und Verbindungen oft auch den Verteidigern der Orthodoxie allerlei Schwierigkeiten, die ihren Eigensinn durch die präzise Durchführung staatlicher Maßnahmen zügeln und sogar deren Beseitigung erreichen, weshalb es oft vorkommt, dass die guten Früchte ihrer nützlichen Tätigkeit, die zur Enthüllung bereit sind, verschwinden und die Schismatiker zuversichtlich werden, „dass jede Maßnahme der Regierung, die sie betrifft, in keiner Weise im gleichen Sinne fortgesetzt werden kann, bis Ergebnisse erzielt werden, deren Art es ist.“ unternommen“ 55. „Und in Saratow glaubt man“, schrieb Metropolit Philaret am 29. April 1837 an Bischof Nikolaus von Kaluga, „dass die Schismatiker dort sich über den Gouverneurswechsel freuen werden.“ Es ist mehr als einmal und an mehr als einem Ort vorgekommen, dass Schismatiker, als sie das Aufhören der Gunst ihres Eigenwillens bemerkten, eine Neigung äußerten, mit der Kirche zu kommunizieren, aber sobald sich durch die Bitte des Stärksten oder durch Zufall etwas offenbart, das ihnen Hoffnung gibt, ihren früheren Eigenwillen aufrechtzuerhalten, übertönen die Stärksten und Verbitterten die Stimme der Klugen, und die Starrheit bleibt bestehen. Nun gibt es in Wolgsk, wo die Spaltung sehr stark ist, viele, die der Einheit des Glaubens zuneigen; aber die Hartnäckigsten werden sich wahrscheinlich auf die Hoffnung verlassen, unter dem neuen Gouverneur etwas zu gewinnen“56. Metropolit Philaret war besonders empört (wie aus seinen zahlreichen Beschwerden und Berichten hervorgeht) über die offensichtliche Korruption der meist kleinen Moskauer Beamten, über die Zügellosigkeit der Moskauer Schismatiker, die seiner Meinung nach hier, wie auch anderswo in ähnlichen Fällen, durch ihre Kunst, Gönner zu finden, Regierungsereignisse herauszufinden und zu umgehen und den Verteidigern der Orthodoxie zu schaden, den ersten Platz einnehmen und als schädliches Beispiel für andere dienen. „Herzlichen Glückwunsch zum Erfolg von Edinoverie in Borovsk; und wir schämen uns vor Ihnen (beschwerte er sich beim Hochwürdigsten Nikolaus, Bischof von Kaluga). Aber was tun? Die goldene Politik von Rogozh und Preobrazhensk weiß, wie sie sich ungeschlagen vor der klugen Politik der Regierung bewahren kann, indem sie durch kleine Leute keine kleinen Ziele erreicht ...“, „Borovsky-Schismatiker beziehen sich auf die Rogozhskys (er schrieb ein wenig an dieselbe Eminenz später), und Sie können sich daher über unsere Untätigkeit beschweren. Was soll ich tun? Die Politik der Moskauer Schismatiker ist golden. Kürzlich wurden sie durch eine Person, die großes Vertrauen genießt, auf sie aufmerksam gemacht. Und dagegen haben sie sich mit Verleumdungen eingeschlichen, und der Innenminister meint, dass sie bevormundet werden müssen.“ Er schrieb am 29. März 1848 an das Moskauer Geheimkomitee: „Aus diesem Grund ist es nicht zulässig, dass schismatische Kapellen Kuppeln, Kreuze und Glocken haben. Aber die Friedhöfe Rogozhskoe und Preobrazhenskoe erlauben dieses Gesetz nicht in ihren Zäunen und zeigen die hohen Köpfe und Kreuze der Hauptstadt auf ihren Gebetshäusern und lassen den Klang ihrer Glocken hören, die auf Rogozheki so groß sind, dass sie manchmal mit vorzeitigen Glocken Verwirrung in den Glocken orthodoxer Moskauer Kirchen verursachen“ 58 . „Angesichts des Gesetzes, angesichts des orthodoxen Moskau“ (er schrieb 1863) gibt es auf dem Rogozhsky-Friedhof riesige schismatische Kapellen mit hohen Kuppeln, Kuppeln und Kreuzen. In Moskau und in den Dörfern der Moskauer Diözese sind viele falsche Priester bekannt, die in Häusern ein Seidenzelt mit Thron aufstellen und den Ritus der Liturgie durchführen, an manchen Orten heimlich, an anderen so, dass man von der Straße aus den Gesang hören kann und orthodoxe Christen den Gottesdienst sehen können. Im Februar dieses Jahres 1863 waren in Moskau anwesend: der falsche Metropolit Kirill von Belokrinitsky, der falsche Erzbischof Antonius von Wladimir, sein Stellvertreter Onuphry und vier weitere falsche Bischöfe, deren Namen nicht bekannt sind... In der Moskauer Diözese gibt es also mehr schismatische falsche Bischöfe als orthodoxe Bischöfe; und schismatische falsche Bischöfe bilden einen Rat, zu dem orthodoxe Bischöfe kein Recht haben“ 59 . Noch zahlreicher und empörender sind die offensichtlichen Fälle der Schirmherrschaft der Moskauer Zivilbehörden über das Schisma, die Metropolit Philaret anführt. Hier sind einige der bemerkenswertesten. „Einmal erzählte ich dem ehemaligen Generalgouverneur (er schrieb an Gouverneur Anthony), dass ein schismatischer Archimandrit aus der Bukowina geschickt worden sei und dort lebe. Er sagte, er könne damit umgehen, und sagte dann, dass das Haus leer sei und dass vor zwei Wochen jemand darin gewesen sei. Er sagte dem jetzigen (Graf Zakrevsky), dass der schismatische Bischof an diesem und jenem Haus an diesem und jenem Tag und zu dieser Stunde dienen würde. Es stellte sich heraus, dass nichts der Fall war, aller Wahrscheinlichkeit nach, weil … Der Vertraute des Chefs war ein viel vertrauenswürdigerer Vertrauter der Schismatiker. „Lasst uns zum Herrn beten für diejenigen, die in die Irre gehen, und für diejenigen, die diejenigen beschützen, die in die Irre gehen.“ Das Gericht sprach diesen Bauern frei und ging nicht auf den falschen Erzbischof ein, da es keine Beweise für ein Schisma gebe …“ Schließlich „kam der schismatische falsche Metropolit Kirill aus Belokrivitsky nach Moskau; hier fungierte er als falscher Priester, hielt Konzilien ab; jeder wusste es. Wäre das alles nicht illegal gewesen, hätten sie zumindest darauf achten können, dass er mit einem falschen Pass kam. Darauf wurde keine Beachtung gefunden. Doch als er nach Österreich zurückkehrte, wurde ihm dort der Prozess gemacht, weil er in Russland gegen die Orthodoxie gehandelt hatte, und wahrscheinlich halfen ihm nur überzeugende Rechtfertigungen, der lebenslangen Haft zu entgehen. Russische Schismatiker wissen das, und ist es überraschend, wenn sie zu dem Schluss kommen, dass das russische Schisma in Österreich verfolgt, in Russland jedoch geschützt wird?“ 61. Die Stärkung und Ausbreitung des Schismas durch die oben genannten Maßnahmen seiner Mitglieder und Gönner, „die bei jedem, der sich der Orthodoxie widmet, fürsorgliche Gedanken wecken“, sollte nach Ansicht des Gerichts von Metropolit Philaret bei jedem loyalen Untertanen die gleichen Gedanken wecken, da parallel zur Stärkung und Entwicklung des Übels, das es der orthodoxen Kirche zufügt, auch der Schaden, den es dem Staat zufügt, zunimmt. Die schädliche staatliche Bedeutung des Schismas ergibt sich nach Ansicht des Moskauer Erzpastors bereits zwangsläufig und zeigt sich deutlich in seiner feindseligen Haltung gegenüber der orthodoxen Kirche. „Zu allen Zeiten und unter allen Völkern war, ist und wird die vorherrschende Staatsreligion das Band, die Verbindung, der Kitt sozusagen der Elemente des Volkes sein: Sprache, Gesetz, Moral, Rechte, Bräuche. Wo die Einheit der Religion verletzt wurde, zerfielen, zersplitterten und verschwanden die Elemente der Nationalität. Mit ihnen fielen Regierungen, Völker wurden getrennt.“ Die fromme Regierung Russlands erkennt den orthodoxen Glauben als die vorherrschende Religion und eine der stabilsten Grundlagen der staatlichen Einheit und Stärke an. „Folglich, schließt Metropolit. Filaret, der droht, der Einheit des Glaubens zu schaden, droht, dem Staat zu schaden“ 62. Das Schisma mit seinem verstärkten Proselytismus wirkt sich unaufhörlich und eindeutig zu Lasten der kirchlichen Einheit aus, zerstört die kirchliche Einstimmigkeit und Einstimmigkeit und wirkt sich somit unweigerlich zum Nachteil der staatlichen Einheit aus. Mit der Zerstörung der kirchlichen Einstimmigkeit und Einstimmigkeit führt es konsequent zur Unordnung und Zerstörung der Einheit des nationalen Geistes in den Beziehungen – bürgerlich und patriotisch, was in Russland, in dem das Zentrum liegt, besonders gefährlich ist Der Nationalgeist ist seit der Antike sowohl der Glaube als auch die Moral. 63 .– Die politischen Ansichten und moralischen Lehren der Schismatiker bestätigen voll und ganz diese Schlussfolgerung über den spaltenden und demoralisierenden Einfluss des Schismas und lassen keinen Zweifel an seiner großen Gefahr für den Staat. Ihren politischen Ansichten zufolge haben die Schismatiker nicht nur „keinen guten Willen und keine tief empfundene Loyalität gegenüber der Regierung“, sondern sie sind dieselben unversöhnlichen Gegner dieser wie der orthodoxen Kirche, weil sie ihren ganzen Hass auf die Kirche vollständig auf die Regierung abwälzen, weil sie der Kirche Patronage gewähren und mit ihr einverstanden sind. Ein klarer Beweis dafür ist, dass sie alle ihre bösen Namen, die mit den ersteren verbunden sind, auf die letzteren übertragen. Infolgedessen sind sich alle Schismatiker, ohne Unterschied der Sekten, darin einig, dass „sie den Souverän nicht als den Gesalbten Gottes anerkennen und keine gesetzliche Autorität ehren, der nach ihrem Gewissen gehorcht werden sollte, und dass sie deshalb einige bürgerliche Verordnungen mit verschiedenen illegalen Mitteln umgehen, während andere gemäß ihrem Ausdruck nur aus Gründen der Klarheit und aus Angst um das Wohl der Juden ausgeführt werden“64. In politischer wie kirchlicher Hinsicht „betrachten sie Schismatiker größtenteils aus dem gleichen Blickwinkel wie Menschen anderen Glaubens; aber das ist, sagt Metropolit Filaret, ein großes Missverständnis. Nichtjuden, die sich in ihren Dogmen von uns unterscheiden, haben nichts gegen die Regierung und folgen der Regel: Gottes Gott, Cäsars Gott; und die Schismatiker drücken es so aus: Gottes Gott und der Dämon des Dämons.“ Im Allgemeinen besteht aufgrund der Auffassung der Regierung als ketzerisch und antichristlich bei den Schismatikern ein klarer Wunsch, eine geschlossene Trennung vom allgemeinen Staatsgefüge (Status in statu) zu bilden“, was natürlich nichts schädlicher in bürgerlicher Hinsicht sein kann sogenannte Treuhänder, willkürlich gewählt, teilweise auch in nicht genehmigten Beratungssitzungen, teilweise in besonderen Fällen sogar in öffentlichen Versammlungen.“ So verwalten im Priestertum in der Regel mehrere willkürlich gewählte oder selbsternannte Treuhänder oder Älteste die Priester, Einkünfte und Angelegenheiten der schismatischen Gesellschaft, je nach Bedarf, sammeln Geld von ihr ein und stellen entgegen dem Gesetz manchmal massenhaft Petitionen von vielen tausend Seelen an die Regierung, wie es die Jekaterinburger Schismatiker mehr als einmal taten. Die gleiche Verantwortung für Vertreter Tausender Schismatiker, die fast über ganz Russland verstreut sind, wird häufig von nichtpriesterlichen Führern übernommen, insbesondere von den Leitern des Preobrazhensky-Friedhofs. Diese demokratische Ausrichtung der Spaltung ist natürlich für einen Staat mit monarchischer Politik nicht ungefährlich66. Allerdings seien nicht alle schismatischen Sekten in dieser Hinsicht gleich schädlich, so das Gericht des Metropoliten Philaret: Nichtpriesterliche Sekten, insbesondere solche, die nicht für den Zaren beten, seien seiner Meinung nach viel schädlicher als priesterliche. „Die Regel einiger Spaltungen besteht darin, nicht für den Zaren zu beten“, sagt er, „eine Konsequenz und ein Ausdruck der schismatischen Theorie, dass die derzeitige Landesregierung der Antichrist ist. Wer also nicht für den König beten will, wünscht ihm nicht alles Gute und kann ihm nicht fest treu sein, selbst wenn er dies in Worten versprochen hat. Daher ist die Spaltung derer, die nicht für den Zaren beten, äußerst schädlich für den Staat.“ 67. Im Gegenzug unter den Nicht-Popowschtschina Sekten, den ersten Platz in Bezug auf ihre Stärke und den Grad ihres schädlichen Einflusses nehmen die Fedoseeviten ein, hauptsächlich natürlich Moskau; Was den Grad der Bitterkeit und Feindseligkeit gegenüber der Regierung angeht, hebt sich die „Tochter der priesterlosen Sekte – die Sekte der Wanderer“ deutlich von allen ab. Als reichste und zahlreichste Sekte vertreten die Fedoseeviten entschiedener, mutiger und offener die schädlichen politischen Ansichten der Priesterlosigkeit als andere Sekten. So erklärten die Fedoseeviten zusammen mit anderen ihre Abneigung gegen die Regierung und beteten nicht für den Zaren. Sie „folgen nicht nur alten sündigen Meinungen, sondern stellen erneut schädliche Regeln auf und verteilen sie sogar mit dem Anschein einer von ihren Vorgesetzten unterzeichneten Formalität“, wie aus einer Notiz und zwei handgeschriebenen Büchern hervorgeht, die 1844 auf dem Preobrazhenskoye-Friedhof geöffnet wurden. Die Notiz oder die sogenannten väterlichen Testamente, die im Original vom Senior unterzeichnet wurden Die Treuhänder des Preobrazhensky-Armenhauses, Alexei Nikiforov und andere, stellen direkt fest, dass die von Gott geschaffene königliche Macht seit 1666 abgeschafft wurde; Im ersten der handgeschriebenen Bücher - in der Verkündigung der Zustimmung der Mönche und Manuels - wird das Beten für den König und die Bezeichnung als der Frömmste verkündet: Nach dem frommen Glauben heißt es, und der König ist fromm, aber nach dem gottlosen Glauben wird der König böse genannt... Und weiter: denn in diesem Kloster sind sie gottlos, selbst in Form von Gebeten nennen sie die bösen Gläubigen und Frommen und mit anderen Titeln diejenigen, die in der Frömmigkeit anständig bleiben; Schließlich wird im Testimony on the One Common Christian Path – dem zweiten handgeschriebenen Buch aus dem Jahr 1842 – die Lehre, man solle zu Gott um die derzeitige königliche Macht beten, als abscheuliche Tradition bezeichnet.“ „Natürlich wird es niemand beweisen“, bemerkt Metropolitan. Filaret sagte unter Berufung auf diese Auszüge, dass diese Lehre nicht schädlich für den Staat sei; im Gegenteil, es ist nicht schwer zu erkennen, dass diese Regeln zur Rebellion führen“68, was tatsächlich von der „schädlichsten“ Sekte der „Wanderer“ bestätigt wird. Denn sowohl in ihren politischen als auch in ihren religiösen Ansichten steht sie voll und ganz auf der Seite der Priesterlosigkeit; unterscheidet sich von ihr nur dadurch, dass „er das böse Erbe seiner Mutter aufs Äußerste vervielfacht und dreist die Regeln verkündet und in die Tat umsetzt, die sie zu vertuschen versucht.“ Deshalb begnügt sie sich nicht damit, heimlich die oben erwähnte priesterlose Sichtweise der Regierung anzuerkennen, sondern propagiert klaren Ungehorsam gegenüber ihr als dem Antichristen. Bereits sein Gründer Euthymius, der ursprünglich ein Anhänger der philippinischen Zustimmung war, warf in seinen Schriften den Philippern, Fedosejeviten und anderen vor, dass sie, obwohl sie in ihrer Seele die irdische Macht nicht anerkennen, sie für antichristlich halten, ihr gehorchen und dadurch Gott täuschen. Daher ist es nach den Lehren der Wandersekte „nicht erlaubt, sich zu registrieren, zu prüfen, keine Steuern zu zahlen, keine Positionen unter Eid anzunehmen, keinen Militärdienst anzutreten und nicht einmal andere als Rekruten für sich selbst anzuheuern.“ All dies geht deutlich aus den persönlichen Aussagen der Sektierer hervor, die bei der von Graf Stenbock durchgeführten Untersuchung abgegeben wurden, „also unter solchen Umständen“, bemerkt Metropolitan. Filaret – als sie nicht nur keinen Grund zur Übertreibung hatten, sondern auch starke Anreize hatten, ihre Meinung zu verbergen oder abzuschwächen, was zur Strenge der Gerechtigkeit führte.“ „Der Mentor der Wanderer, Mokey, sagt, dass er sich nach den Regeln ihrer Lehre weigerte, der irdischen Autorität zu gehorchen. Der Wanderer Apollinaria sagt, dass Wanderer, die sich von der Unterwerfung unter den König, das heißt ihrer Meinung nach dem Antichristen, ausschließen, nicht in die Aufzeichnungen aufgenommen werden sollten, für sie gibt es keine Zivilgesetze und sie erkennen keine Autorität an. Der Wanderer Methodius sagt: Aus den Jahren von Nikon, dem Patriarchen, erkenne ich die Könige nicht als fromme an, aber Als Abtrünnige, Widerstandskämpfer, Antichristen sind auch die Zivilbehörden Diener des Antichristen. Wanderer akzeptieren im Einvernehmen alle Flüchtlinge und Vagabunden, und auf der Grundlage des Hauptdogmas der Lehre sind diejenigen, die ein Emanzipationsdokument oder einen Reisepass haben, verpflichtet, sie im Voraus auszurotten... Die Wandererin Irina Nikiforova sagt: Sie erkennen die Behörden nicht an, deshalb zahlen sie keine Steuern Nikita, unter dem Titel „Kleines Bild der Häresien“, heißt es unter anderem: 3. Häresie, das Inventar (das heißt, durch die Aufnahme in die Revision) wurde zwangsläufig aus dem Bereich des Herrschers der Welt ausgeschlossen und verzichtete daher auf die Freiheit des Inhalts der Häresie 7. Die Hommage an alle Mächte wurde klüger. Häresie 21. Man tritt mit einem Eid in die Führung ein. Häresie 22. An der Bosheit des Militärjochs werden alle, die daran teilnehmen, auch wenn nicht sie selbst, angeheuert, alle eins, noch schlimmer, um jemand anderen anstelle von sich selbst in die Bosheit zu schicken.“ „Somit widerspricht die Lehre der Wandersekte nicht nur der Lehre der orthodoxen Kirche, sondern lehnt auch die höchste Macht, die Gesetze und die Erfüllung aller öffentlichen Pflichten ab, und als Folge davon weigern sich diejenigen, die nach dieser Lehre leben, entschieden, dem Staat irgendeinen Nutzen zu bringen, und haben die Tendenz, ihm nur Schaden und Unordnung zuzufügen“ 69. Was die Schismatiker der Priestersekte betrifft, so stellen sie sich, wenn auch nicht in so scharfen Worten, die Regierung als die Schismatiker ohne Priester vor, die „gleichermaßen böse und schädlich“ sind. Sie geben zu (wie aus dem Bericht des Innenministeriums der Provinz Nischni Nowgorod hervorgeht), dass „die russische Regierung seit der Zeit des Zaren Alexi Michailowitsch unbarmherzig geworden ist und als ob der Antichrist geistig in Russland regiert, unsichtbar in der orthodoxen Kirche präsent ist und der souveräne Kaiser und die ihn verehrenden Regierungsbeamten das Volk gemäß den geheimen und unbewussten Vorschlägen des Teufels regieren.“ Dann werden sachliche Beweise für die unaufrichtige, stets bereit, in Feindseligkeit umzuschlagende Haltung gegenüber der Regierung der schismatischen Priester geliefert. „Während der französischen Invasion in Moskau, als loyale Russen Moskau verließen und ihr Eigentum opferten, gingen die Schismatiker von Rogosch günstige Beziehungen zu den Franzosen ein. Dies wird durch die Tatsache bewiesen, dass diese Schismatiker dann von den Franzosen eine von einem der russischen Regimenter in Moskau zurückgelassene Lagerkirche erhielten, die sie 1823 in ihrer Kapelle errichteten, was dann gemäß dem Allerhöchsten Befehl ausgeführt wurde.“ Und in naher Zukunft, „im Jahr 1855, nach der Thronbesteigung des souveränen Kaisers Alexander Nikolajewitsch, legten die Schismatiker von Rogosch den Eid zwei Tage lang nicht ab; und dann wurden sie vom Metropoliten 70 auf Einladung ihrer Ältesten überredet, den Eid zu schwören, und sie schworen den Eid vor einem orthodoxen Priester.“ „Aufrichtiger treuer Eifer“, schrieb der Metropolit bei dieser Gelegenheit, „hätte ihnen keine Sturheit erlaubt und sie dazu veranlasst, gleich am ersten Tag vor einem orthodoxen Priester den Eid zu leisten, dem sie zwei Tage später zustimmten“ 71 . Nach Meinung von Metropolit Philaret steht alles, was über die feindselige Haltung der Schismatiker gegenüber der Regierung gesagt wurde, keineswegs im Widerspruch zu den verschiedenen Ausdrucksformen ihrer loyalen Gefühle durch Deputationen, feierliche Gebete usw., die seit der Regierungszeit Alexanders II. häufig praktiziert wurden, da alle diese Gebetsdeputationen keineswegs von der Aufrichtigkeit der Gefühle zeugen und die politische Einstimmigkeit und Einstimmigkeit der Schismatiker nicht beweisen mit Orthodoxen, basieren aber nur auf ihren persönlichen Interessen, dem Wunsch, größere bestehende Vorteile und Zugeständnisse zu erhalten. „Schismatiker“, sagt er, „versuchen normalerweise, jede ihrer Handlungen, mit denen sie ihren Eifer für den Souveränen Kaiser und für das Vaterland zum Ausdruck bringen, unbemerkt auf ihre schismatischen Ziele auszurichten“ 72 . Einen klaren Beweis dafür liefert er durch einen Vorfall vom 10. April 1866. An diesem Tag sprachen Moskauer Glaubensgenossen ein Dankesgebet für die Befreiung des Souveränen Kaisers aus der ihm drohenden Gefahr. Die Schismatiker hatten zwar auch die Möglichkeit, bei geschlossenem Altar in der Mitte der Kapelle einen Gebetsgottesdienst zu verrichten, da sie außer der Liturgie jeden Tag Gottesdienste abhielten, taten dies jedoch nicht, „um diese Gelegenheit zu nutzen, um ihren Wunsch zu verstärken, die Altäre zu öffnen“, wofür sie beim Generalgouverneur und Polizeichef eine Petition einreichten: „Wenn sie vom Eifer für den König getrieben werden“, schrieb Metropolit bei dieser Gelegenheit. Filaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D. A. Tolstoi, – warum verrichten sie dann nicht ein Dankesgebet? Aber sie stellen die Arbeit loyalen Eifers ein, um diesen Fall in ein Mittel zur Erreichung ihres schismatischen Ziels zu verwandeln“ 73. Als direkte Gegner des Staates in ihren politischen Ansichten fügen Schismatiker nach Ansicht des Gerichts von Metropolit Philaret dem Staat mit ihrer moralischen, oder genauer gesagt, in mancher Hinsicht unmoralischen Lehre, erheblichen Schaden zu. Das niedrigere allgemeine Niveau moralischer Ansichten und Handlungen der Schismatiker im Vergleich zu den Orthodoxen ergibt sich zwangsläufig aus ihren mit Fehlern vermischten religiösen Ansichten. „Eine Sekte ist nie ganz ehrlich“, sagt M. Filaret. Religiöse und moralische Wahrheit sind Strahlen desselben Lichts: Wo erstere mit Irrtum vermischt ist, ist letztere auch unrein.“ 74 Damit erklärt er, dass alle Schismatiker, ohne Unterschied der Sekten, alle Arten von Mitteln für zulässig und keineswegs unmoralisch halten, um ihre Lehren zu verbreiten und zu etablieren sowie um gegen sie gerichtete kirchliche und zivile Maßnahmen wie Bestechung, Betrug, Gewalt usw. zu bekämpfen, „in der Hoffnung, diese Mittel durch ihre nicht ganz freie Stellung zu entschuldigen“. Besonders schädlich für den Staat ist jedoch die Lehre einiger nichtpriesterlicher Sekten vom Zwangszölibat, die ebenfalls auf einer Verzerrung der wahren christlichen Ehelehre beruht. Die Regeln dieser Art sind so, dass jetzt Christen, die heiraten, ein Nest von Vipern Satans und Dämonen sind, sein abscheulicher Hof, dass Gott in der gegenwärtigen letzten und bitter beklagenswerten Zeit und in der Herrschaft des Antichristen nicht für die Vermehrung der Menschheit sorgt, sondern Satan sich darum kümmert, und für die Empfängnis eines Babys wird die Seele vom Teufel usw. gegeben An der Wurzel führen sie zu einer Unordnung des Staatslebens, deren „Anfang und erster Knoten der Familienbund ist“ 75. Zur Bestätigung dessen weist der Metropolit auf das düstere Bild des unmoralischen Lebens der schismatischen Jungfrauen auf dem Verklärungsfriedhof hin, das er im Bericht von Herrn Ignatiev 76 fand, „dessen Beweise (wie er im Bericht des hl. „Synode vom 12. Mai 1858) ist wichtig als Aussage eines direkten, aufmerksamen und unparteiischen Beobachters“, ist insbesondere deshalb wichtig, weil „oft ein Vorurteil gegenüber den vom Klerus dargelegten Informationen darüber festgestellt wird, als ob diese aus einer einseitigen Sichtweise oder aus einer nicht ganz korrekten Untersuchung stammen würden.“ „Beim Vertiefen in die moralische Position der priesterlosen Schismatiker“, heißt es in diesem Bericht, „in ihr innerstes Familienleben und die sektiererischen Konzepte, die sie angenommen haben, ist jeder bei eingehender Untersuchung erstaunlich beeindruckt vom Ausdruck von Unwissenheit, Ausschweifung und Aberglaube... Alte Mentorinnen, die befürchten, dass die Notwendigkeit einer Ehe nicht als Grund für junge Menschen beiderlei Geschlechts dienen würde, vom Schisma zur Kirche zu wechseln, verwickeln sie absichtlich in Unzucht, gefolgt von.“ Kindsmord, der durch die falschen Argumente der Mentoren entschuldigt wird, und, zusammen mit der Instabilität der rechtlichen Verbindungen, eine lebenslange Störung der Moral. In priesterlosen Sekten wurden im Laufe der Zeit alle religiösen Überzeugungen vergessen und zerstört; und alles bewegt sich und basiert auf den gleichen Interessen und der gleichen Unmoral“ 77. „O Angelegenheiten der Wanderer“, schrieb Metropolit Filaret, „Es ist eine Schande, zu essen und zu reden.“ Im Allgemeinen ist das Schisma nach dem Urteil von Metropolit Philaret schädlich, nicht weil es sich in einigen Ritualen von der Kirche unterscheidet und nicht weil es an alte gedruckte Bücher mit einigen falschen Ausdrücken darin gebunden ist, denn beides „steht nicht im Widerspruch zum Wesen des Glaubens“; aber „das Verwerflichste und Schädlichste an der Spaltung ist die Entfremdung“ seiner Anhänger „von der Kirche und die rebellische Gesinnung gegen sie, hinter der sich die gleiche Gesinnung gegenüber der Regierung verbirgt“, sowie die „Hartnäckigkeit und Unzugänglichkeit für das Wort der Wahrheit“, die man bei ihnen bemerkte78. 2. Wenn das Schisma wirklich ein Übel, ein Geschwür, eine Krankheit ist, die sich immer weiter ausbreitet und „dringende und ernsthafte Heilung“ erfordert, worin sollte diese Heilung dann bestehen und wie sollte sie durchgeführt werden? Metropolit Philaret unterscheidet zwei Arten des Vorgehens gegen das Schisma: „medizinisch“ im eigentlichen Sinne und „schützend“ 79 . Soweit es sich bei der Spaltung um eine Täuschung des Geistes, eine Abweichung von der Wahrheit handelt, bedarf es natürlich einer spirituellen Heilung und eines Gegenwirkens mit spirituellen Mitteln, da jede Täuschung des Geistes nur durch „Ermahnung“, „Überzeugung der Wahrheit“ gestoppt werden kann. Aber in dem Maße, in dem ein Schisma den Wunsch zum Ausdruck bringt, sich äußerlich zu manifestieren und andere in seine Netzwerke zu locken, unterliegt es dem äußeren Einfluss der Regierung, begrenzt durch „Maßnahmen, die in den Gesetzen des Staates bestehen“, da es für die staatlichen orthodoxen Behörden selbstverständlich ist, sich um den Schutz der orthodoxen Kirche zu kümmern. Und „die orthodoxe russische Kirche“, fügt er hinzu, „muss mit Hoffnung auf ihren souveränen Verteidiger zu Gott beten, damit staatliche Überlegungen formuliert und umgesetzt werden, die seinem frommen Eifer entsprechen.“ Gemäß der angegebenen Aufgabe ihrer Antischisma-Aktivität und im Einklang mit dem Geist der Amtsträger der orthodoxen Kirche sollten sich die Geistlichen bei ihrem Vorgehen gegen Schismatiker mit ausschließlich spirituellen Maßnahmen begnügen und sich in diesem Fall als Vorbild für sich selbst am Beispiel der Apostel orientieren. „Die wesentliche Pflicht der Pfarrer der Kirche“, sagt Metropolitan. Filaret, „besteht darin, mit dem Wort der Überzeugung auf diejenigen einzuwirken, die sich irren, und die Anwendung von Macht und Gericht in Bezug auf sie gehört der Regierung und den untergeordneten Zivilbehörden.“ 81. „Was sollten Kirchenminister unter solchen Umständen tun?“ schrieb er an Reverend Alexy, der sich über die Zugeständnisse beschwerte, die die Zivilbehörden den Schismatikern gegeben hatten. – Erinnern Sie sich und setzen Sie die Erinnerung in die Praxis um, dass die Apostel und alten Väter die Kirche gründeten und verbreiteten und die Ansammlung zerstörten der Häresien nicht durch die Kraft der äußeren Gesetze der heidnischen Welt, sondern durch die Kraft des starken Glaubens, der Liebe und der Selbstaufopferung. Möge der Klerus durch sein Beispiel und sein Gebet seinen Eifer stärken, auf die Verführten einzuwirken.“ Zwar können und sollen die Pfarrer der Kirche auf die Hilfe ziviler Autoritäten zurückgreifen, aber nur „gegen Verführer und die Entstehung von Spaltungen“; selbst in diesem Fall sollten sie sich nur für „besondere Bedürfnisse“ darauf berufen, „umsichtig und maßvoll“, denn im Allgemeinen „sind Zwangsmaßnahmen abstoßender“, insbesondere wenn sie häufig und offen angewendet werden, während freundschaftliche Beziehungen im Gegenteil „einen Schismatiker besser anziehen“83 . Das erste, natürlichste und aufgrund von Gebrauch und Eifersucht wirksamste Mittel zur Schwächung der Spaltung seitens des Klerus des Metropoliten. Filaret sah, wie Schismatiker durch persönliche Interviews mit ihnen belehrt und ermahnt wurden. „Unterweisung in der wahren Glaubenslehre seitens des orthodoxen Klerus“, sagt er, „gibt es ohne Zweifel.“ das am besten geeignete Werkzeug, um diejenigen zu bekehren, die aller Art irren.“ Aber diesem scheinbar einfachen und allgemeinen Mittel der Bekehrung steht bekanntlich ein ebenso allgemeines Hindernis gegenüber, das es völlig zunichte macht – das ist die listige Technik der Andersdenkenden – alle Beziehungen zum orthodoxen Klerus zu vermeiden und das Gleiche auch denen beizubringen, die ihm untergeordnet sind und von ihnen zum Schisma verführt werden. Vor diesem Hintergrund hat Met. Filaret rät dringend, dass Kirchenpfarrer selbst versuchen, mögliche Möglichkeiten für die Kommunikation mit Schismatikern zu finden. „Zum jetzigen Zeitpunkt (schrieb er 1835) gibt es keinen Grund zu befürchten, dass der Bischof nicht mit dem Schismatiker sprechen oder ihn mit unangemessenen vorwurfsvollen Worten ansprechen möchte; aber es kann vorkommen, dass der Hirte die flüchtenden Schafe nicht ganz aufspürt. Daher muss die Heilige Synode weiterhin überwachen und nach eigenem Ermessen daran erinnern, dass die Diözesanbischöfe alle möglichen Gelegenheiten sorgfältig nutzen, um mit denen in Kontakt zu treten, die von der Kirche abgewichen sind, und unter ihnen Konzepte und Gefühle zu säen, die sie der Kirche näher bringen würden“ 84. Das Gleiche müssen wiederum die Diözesanbischöfe gegenüber den ihnen unterstellten Geistlichen tun. Um das Ziel der Ermahnung erfolgreich zu erreichen, müssen die Pfarrer der Kirche vor jeder Beziehung zu Schismatikern eine gewisse Vorbereitung haben und sich mit den notwendigen Informationen eindecken, denn für Interviews mit ihnen „muss man durchaus bereit sein, verschiedene Fragen und Einwände zu klären und auf Beweise hinzuweisen, die sie (die Schismatiker) nicht ablehnen können. Keine Antwort zu geben und sie aufzuschieben, bis sie Informationen erhalten, bedeutet ihrer Meinung nach, ihren Fall den Schwachen vorzuführen“85 . Diese Vorbereitung von Kirchenpfarrern auf Anti-Schisma-Aktivitäten sollte in theologischen Schulen – Akademien und Seminaren – stattfinden, deren Programm „Lektionen über die Spaltungen, die in der russischen Kirche entstanden sind, und die Mittel zur Ermahnung derer, die in sie geraten“ umfassen sollte, und dann an die Stelle des pastoralen Dienstes, für den es in Kirchen mit einer schismatischen Bevölkerung nützlich und sogar notwendig ist, zumindest über die Anti-Schisma-Werke zu verfügen, die von Seiner Heiligkeit Synode 86 als solche empfohlen werden. Wenden wir uns dem Inhalt und der Art der Interviews mit Schismatikern zu, Metropolitan. Filaret rät dazu, die positive Offenlegung „mit aller Freiheit und Stärke“ der Tugenden der orthodoxen Kirche dem Streit und der Denunziation der Irrenden vorzuziehen und sich auf keinen Fall nur auf sie zu beschränken, denn eine Denunziation führt leicht zu Vorwürfen und Vorwürfen – zu Feindschaften: „Vorwürfe zu machen bedeutet zu irritieren; und zu irritieren bedeutet, die Fähigkeit zu verringern, die Wahrheit anzunehmen.“ Um dies zu vermeiden, „sollte die Behandlung derjenigen, die anderer Meinung sind, und die bloße Anprangerung von Irrtümern so friedlich wie möglich sein, ohne die Wahrheit zu beleidigen und ohne die Orthodoxen in Versuchung zu führen“; Daher sind „Toleranz, Ruhe, Sanftmut, Herablassung und Vorsicht zur Zurechtweisung ebenso notwendig wie Eifer“87. Neben dem Schaden zum Zweck der Ermahnung und Bekehrung sah Metropolit Philaret in der grausamen, vorwurfsvollen Denunziation eine Technik, die eines wahren christlichen Hirten unwürdig war, und versuchte, soweit es in seiner Macht stand, die Anwendung einer solchen Technik im Klerus unter seinem Kommando zu verhindern und auszurotten, wie die schöne, von christlicher Sanftmut erfüllte Belehrung beweist, die er dem berühmten Hieromonk (späteren Abt) Parthenius in einem Brief vom 3. Januar erteilte. 1858. „Ich erinnerte mich an einige harte Ausdrücke“, schrieb der Heilige, „die Sie bei Ihren Interviews in St. Petersburg über diejenigen verwendeten, die von der orthodoxen Kirche abgewichen sind und sich ihr nicht unterwerfen. Und da Sie erwarteten, bald Orte voller solcher Menschen zu besuchen, kam mir ein fürsorglicher Gedanke, wie Sie mit ihnen sprechen würden. Bedenken Sie, dass harte Worte Menschen irritieren und Ärger sie daran hindert, Erbauung zu erfahren, und dass sanfte Worte im Gegenteil harte Menschen mildern. Nach Ansicht des Apostels sollte ein Diener des Herrn sanftmütig, ein Lehrer und freundlich sein. Ich weiß, dass Sie mit christlicher Liebe Ihre Arbeit und Fürsorge für die Bekehrung der Irrenden einsetzen und diesen Eifer richtig verbinden; Aber die Eifersucht soll nicht grausam sein, und das Wort der Eifersucht soll durch das Wort der Liebe gemildert und gesüßt werden. Das wissen Sie selbst; aber mich an das zu erinnern, was ich weiß, ist zu faul, aber für dich ist es fest“ 88. Dann hielt Met. Filaret es für notwendig, dass die Interviews mit Schismatikern in seiner christlichen Sanftmut streng an den Entwicklungsstand der Ermahnten angepasst werden sollten, das heißt, sie sollten sich durch Verständlichkeit und Einfachheit auszeichnen, ohne die kein Erfolg von ihnen erwartet werden kann. „Wenn die Ermahner“, schrieb er als Antwort auf einen Bericht zweier Priester über ihre Erfolglosigkeit Ermahnung eines Schismatikers, „sprach mit dem Schismatiker (Bauern) in gelehrter Sprache, wie sie schreiben, über die grundlegenden Wahrheiten des Glaubens: Dann ist es nicht verwunderlich, dass ihre Reden wie Erbsen gegen die Wand schlugen“89. Ein weiteres wirkliches Mittel gegen das Schisma, angesichts der fast völligen Unwissenheit der Schismatiker, Metropolit. Filaret sah die Gründung möglichst vieler Schulen – männlicher und weiblicher – vor, und zwar ganz im Sinne der heutigen Pfarrschulen und Alphabetisierungsschulen. Hier sind seine Gedanken zu diesem Thema aus dem Jahr 1835: „Da das Schisma größtenteils auf Unwissenheit beruht, sollten Schulen ein Mittel gegen das Schisma sein. Aber diese Mittel müssen sorgfältig an das Ziel angepasst werden. Wenn die Schulen des einfachen Volkes in den Händen von Menschen sind, die eine säkulare Geistesrichtung erhalten haben, kann (wie in England festgestellt wurde) 90 passieren, dass die Verbreitung der Alphabetisierung die Moral nicht verbessert, sondern ihr durch unbegründete Vorschläge und schädliches Lesen schadet. Lesen lehren, Die Grundlagen des Katechismus und der Heiligen Geschichte unter der Leitung des Klerus auf einfachste Weise anzuwenden und auf das nationale Leben und die Bräuche anzuwenden, ist das sicherste Mittel, gesunde Konzepte unter dem einfachen Volk zu verbreiten.“ Da dieses Mittel seiner Meinung nach recht schwer „im Verhältnis zu Schismatikern nutzbar zu machen ist, die ihre Kinder natürlich lieber einem Schismatiker als einem orthodoxen Priester anvertrauen würden“, und da „Schulen in den Händen von Schismatikern Brutstätten für Schisma und nicht für Orthodoxie wären“: Dann hielt es Metropolit Philaret für notwendig, die öffentlichen Schulen unter der Führung des Klerus weiter zu verbreiten und die schismatischen Schulen so weit wie möglich einzuschränken, a) „dass die dem Klerus wird die Freiheit eingeräumt, Kinder unter der Aufsicht der Diözesanbehörden zu unterrichten, ohne Ansprüche seitens der Direktionen des Bildungsministeriums, so dass im Gegenteil durch die neueste Gesetzgebung des Bildungsministeriums eine Barriere für schismatische Lehrer geschaffen wird.“ Er empfahl nicht, ihre Verbreitung durch die äußere Form der Schulorganisation einzuschränken; im Gegenteil hielt er es für notwendig, dass Schulen mit darin lebenden Schülern ebenso zulässig seien wie mit denen, die kommen. „Kinder zu erziehen, die zu einem Lehrer kommen, ist unvergleichlich bequemer, als Schulen zu gründen, in denen Kinder nicht nur lernen, sondern auch leben. Daher sollte ersteres mit einer allgemeineren Maßnahme ergriffen werden, und letzteres sollte dort errichtet werden, wo ausreichende Mittel und Hoffnung auf treue Aufsicht vorhanden sind.“ „Erziehung der Kinder und des weiblichen Geschlechts“ unter der Leitung fähiger Ehefrauen von Priestern oder Diakonen 91 erkannte er auch als nützliches und zweckmäßiges Mittel gegen das Schisma an, angesichts der Tatsache, dass Frauen „noch unwissender als Männer und ebenso hartnäckig in ihrer Bindung an das Erbliche und Gewohnte“ sind, wie die Erfahrung zeigt, „ihre Ehemänner oft im Schisma halten und sie sogar in dieses hineinziehen“ 92. In Bezug auf die eigentliche Natur der Erziehung von schismatische Kinder in den Schulen von Metropolitan. Filaret forderte, dass es sich um die gleiche Art der Interviews handeln sollte, das heißt, dass die Schulung mit christlicher Sanftmut und möglicher Herablassung jeglicher Irritation und Vorwürfen gegenüber den Fehlern der Schismatiker fremd sein sollte. Der Lehrer sollte sich in erster Linie darauf konzentrieren, ihnen Respekt vor der orthodoxen Kirche und ihren Lehren zu vermitteln, ohne die Kinder in Verlegenheit zu bringen oder die Eltern mit ihren Vorwürfen gegen das Schisma zu irritieren. Gleichzeitig muss der Lehrer die Kinder besonders sorgfältig „mit Überlegung und Berücksichtigung der Umstände“ von falschen Meinungen zu kirchlich akzeptierten Meinungen führen, beispielsweise vom doppelfingrigen Zusatz zum kirchlichen Kreuzzeichen. „Nachdem der Jugendliche die Lehre verstanden hat, wird er sich leicht und entschieden korrigieren“, sagt M. Falaret; und wenn Sie plötzlich eine Veränderung von ihm verlangen, kann es passieren, dass seine schismatischen Eltern ihn von der Schule werfen und ihm die Möglichkeit nehmen, die Wahrheit zu erfahren.“ 93. M. Filaret hielt die Verwendung alter gedruckter Bücher beim Unterrichten schismatischer Kinder für widerspruchslos zulässig, wenn die Eltern dies wünschen, da die Weigerung des Lehrers natürlich zur Weigerung der Schismatiker führen wird, ihre Kinder zur Schule zu schicken. Um schließlich der starken Ausbreitung des Schismas in Bezug auf die Orthodoxie entgegenzuwirken, die auf die Unwissenheit der Orthodoxen zurückzuführen ist, die oft größer ist als die der Schismatiker, und im Hinblick auf die Pflicht der Pfarrer, sich nicht nur um die Bekehrung der Irrenden zu kümmern, sondern vor allem darum, die ihnen anvertraute Herde vor jeder Art von Propaganda zu schützen, die zur Entfremdung von der Kirche führt, hielt Metropolit Philaret es für notwendig, dass der Klerus sich so weit wie möglich um ihre Erziehung (die Orthodoxen) bemüht. und Ermahnung, die natürlich zu einer größeren Stabilität ihrer religiösen und moralischen Ansichten führen sollte. Das bequemste Mittel hierfür könnte seiner Meinung nach neben persönlichen Privatgesprächen und Schulen die obligatorische Aussprache katechetischer Lehren an Sonn- und Feiertagen sein, „in der die katechistischen Wahrheiten in der richtigen Reihenfolge, mit ihren Hauptargumenten und notwendigen Erklärungen, mit allen möglichen Anwendungen von Gedanken, Gefühlen und Sprache auf die Ebene des Verständnisses und auf den Zustand der Zuhörer präsentiert werden“94. Dies sind nach Ansicht von Metropolit Philaret die Methoden zur Abschwächung des Schismas, die der Klerus im Einklang mit dem Geist der Hirten der Kirche und mit der Natur des Schismas selbst anwenden sollte 95. - Gleichzeitig in Anerkennung der Schwierigkeit, die angegebenen Mittel durch den Klerus ordnungsgemäß umzusetzen, einerseits aufgrund seiner im Vergleich zur Zahl der Herden erheblich geringen Zahl und an manchen Stellen auch aufgrund der relativ großen Zahl schismatischer Falschheit Priester und Väter, die sich nach der Herrschaft des Kaisers Nikolaus stark vermehrten, andererseits hielt es Metropolit Philaret aufgrund der Belastung des Klerus mit anderen, recht komplexen Aufgaben für ratsam, in Gebieten, die besonders stark vom Schisma betroffen waren (wie zum Beispiel die Provinzen Perm und Olonets), a) die Einrichtung spezieller Anti-Schisma-Missionare, b) die Vermehrung des Klerus und c) die Wiedereröffnung von Klöstern, um diese Schwierigkeit zu lindern. „Als Vorsichtsmaßnahme wurde den Bedürftigen die Idee gegeben, den Klerus nicht zu reduzieren, sondern teils zu vervielfachen, teils in die Gunst des Volkes zu stellen“, schrieb er an Seine Eminenz Arkady, Erzbischof von Perm, der die Reduzierung des Klerus in Fabriken mit einer schismatischen Bevölkerung befürchtete 96 . In seinen Worten sind Klöster „von großer Bedeutung für die Abschwächung des Schismas, indem sie den alten Ritus der Anbetung durchführen“, und „die Erfahrung zeigt, sagt er, dass es in Dörfern in der Nähe von Klöstern fast keine Schismatiker gibt.“ Besorgt über die Übereinstimmung der spirituellen Antischisma-Mittel mit der Natur des pastoralen Dienstes und des Schismas selbst und über die mögliche Vereinfachung ihrer Verwendung, Metropolit. Diesen Maßnahmen an sich maß Filaret jedoch bei allem vermeintlichen Eifer des Klerus keine entscheidende Bedeutung für eine erfolgreiche Abschwächung des Schismas bei, so zweckmäßig und bequem sie auch umzusetzen waren. Seiner Meinung nach sind für ihren erfolgreichen Betrieb noch einige weitere Voraussetzungen notwendig. Als wichtigste Voraussetzung für einen echten, zutiefst gläubigen Christen sah er natürlich den „Segen Gottes“97, und deshalb inspirierte er die Hirten unter seinem Kommando, sich nicht zu sehr auf ihre eigenen Kräfte zu verlassen, sondern vor allem demütig um Gottes Hilfe bei ihren Antischisma-Aktivitäten zu bitten. „Rufen Sie Erzpriester Dmitri Selunski an und teilen Sie ihm meine Meinung zu seinem Bericht über die Schismatiker mit“, schrieb er beispielsweise an seinen Vikar, Bischof Innozenz. Die Bäuerin wurde gegen ihren Willen in die Spaltung verführt; Sie weiß nichts, wie sie selbst sagt: Und dennoch will sie die Spaltung nicht verlassen. Wie kann ich das erklären? Ihre Beharrlichkeit? So sei es. Aber ist es nicht notwendig, dieser Erklärung noch einen weiteren Grund hinzuzufügen – dass in uns, Dienern des wahren Glaubens, wenig spirituelle Kraft und vielleicht sogar spirituelle Intelligenz vorhanden ist? Erzpriester Dmitrievsky sollte nicht plötzlich versichern, dass der Schismatiker die richtige Ermahnung nicht beachtet, sondern sich erneut mit demütigem Gebet an Gott wenden, damit er uns anweist, den Irrenden und Ungläubigen die richtige Unterweisung zu geben... Versöhnen wir uns mit unserem schulischen Lernen, das nicht so viel Macht hat wie Unwissenheit: Vielleicht wird Gott, der den Demütigen Gnade schenkt, barmherzig sein.“ 98. Eine weitere notwendige Voraussetzung für den Erfolg des Antischismas Aktivität ist, wie Metropolit Philaret angibt, das persönliche, tadellose Leben der Pfarrer der Kirche, das ihrem Titel voll und ganz entspricht. Als bester faktischer Beweis für die Wahrheit der gepredigten Lehre könne das christliche Leben eines Hirten, so sagt er, gleichzeitig für viele ein Mittel der Ermahnung und Bekehrung sein, denn „die Tür des Wortes ist vorübergehend geöffnet, aber das gute Leben des Predigers des Wortes predigt die Wahrheit Tag und Nacht“ 99 . Im Gegenteil, das Leben eines Hirten, das den Lastern nicht fremd ist und im Allgemeinen nicht für den Titel charakteristisch ist, verliert nicht nur seine erzieherische Bedeutung für diejenigen, die im Irrtum sind, sondern beraubt auch die Lehre, die er predigt, jeder Kraft, egal wie wahr sie auch sein mag. Angesichts der äußeren Natur der Frömmigkeit der Schismatiker und ihrer übertriebenen Vorstellungen von der Sündhaftigkeit bestimmter menschlicher Schwächen, wie zum Beispiel des Schnüffelns und Rauchens von Tabak, rät der heilige Philaret den Pfarrern der Kirche, davon Abstand zu nehmen, um zu vermeiden, dass diese kleinen Dinge nicht zu wichtigen Konsequenzen führen100. Dann ist die dritte notwendige Voraussetzung für den erfolgreichen Einfluss des Klerus auf die Schismatiker bei den Schismatikern selbst „ein aufrichtiger, unparteiischer Wunsch, die Wahrheit Gottes zu erkennen“ zumindest bei einigen von ihnen: Denn „nach dem Wort Christi wird nur der, der aufrichtig den Willen Gottes tun möchte, die Lehre Gottes verstehen“101. Aber da dieser Wunsch den vielen Unglücklichen, die sich entweder aus Mangel an Licht oder aus Mangel an Willensstärke im Schisma befinden, manchmal nicht ausreicht, ist für ihre Befreiung von starken schismatischen Netzwerken, also von Andersdenkenden und schismatischen Lehrern, eine weitere Bedingung notwendig – die Unterstützung der Kirche seitens der Zivilregierung: „Für solche Unglücklichen“, sagt M. Philaret, „die Maßnahmen der Regierung zur Eindämmung des Eigenwillens.“ der Schismatiker wäre ein wahrer Segen, denn ohne diese Maßnahmen können sie sich nicht aus den Netzwerken der Spaltung befreien“ 102. Metropolit Philaret sprach über die Notwendigkeit und den Nutzen der kirchlichen Unterstützung im Kampf gegen das Schisma seitens der Zivilregierung und dachte keineswegs darüber nach, Schismatiker wegen ihrer religiösen Überzeugungen zu verfolgen. Eine solche Haltung gegenüber Andersdenkenden darf und kann seiner Meinung nach in einem christlichen Staat nicht stattfinden, denn „die christliche Menschenliebe lässt es nicht zu, dass jemandem unnötig die Freiheit genommen wird“ und „der himmlische Bauer selbst lässt das Unkraut stehen, bis die Ernte naht“103 . Daher sollte die Toleranz, die für die christliche Sanftmut charakteristisch ist, auch für den christlichen Staat charakteristisch sein. Aber obwohl es charakteristisch für christliche Sanftmut ist, Toleranz gegenüber Andersdenkenden zu zeigen, sagt er, „sollte Besonnenheit das Maß der Toleranz bestimmen.“ Denn „das Gute kann Toleranz gegenüber dem Bösen zeigen, aber das Böse wird keine Toleranz gegenüber dem Guten zeigen: Folglich bedeutet übermäßige Toleranz gegenüber dem Bösen, ihm eine Waffe gegen das Gute zu geben.“ Wenn also in einem christlichen Staat „Folter und Verfolgung nicht geduldet werden sollten, da sie dem Geist der Kirche Christi widersprechen“, dann sollte es auch keinen Platz für „übermäßig ehrliche Toleranz“ geben, oder, was dasselbe ist, völlige uneingeschränkte Freiheit in Glaubens- und Gewissensfragen, da dies unweigerlich zur Zunahme des Bösen führt. 104. Wie soll die Regierung dann, fragt M. Filaret, „mit Schismatikern umgehen“? Und er antwortet: „Väterlich.“ Was bedeutet es? Um ihre Kinder zu korrigieren, nutzen irdische Väter nicht nur sanfte Ermahnungen, sondern auch andere Maßnahmen. Der himmlische Vater führt mit all seiner unendlichen Güte die Verlorenen auf den Weg der Wahrheit, meist durch strenge Maßnahmen, und Sünder beginnen oft, sich zuerst aus Angst vor Gottes Zorn und Strafe zu korrigieren, und nicht aus Eifer und Liebe zur Tugend ... Die Regierung, die väterlich um das Wohlergehen der ihr Anvertrauten besorgt ist, muss sich mit dem Volk auseinandersetzen, das aufgrund seiner mangelnden Bildung nicht weiß, wie man Wahrheit von Irrtum, Nützliches von Schädlichem unterscheidet, wie mit kleinen Kindern, die selten etwas Nützliches und Gutes lernen, ohne dazu gezwungen zu werden, und sich dann mit Dankbarkeit daran erinnern.“ dass sie nicht wegen ihrer Meinung über den Glauben und das private Gebet gemäß ihrem Ritual, das in Russland Gesetz ist, verfolgt werden“ 106. „Solange das Schisma diese Grenzen nicht überschreitet, ist das einzig mögliche und richtige Vorgehen dagegen spiritueller und moralischer Art, mit einem erbaulichen Wort und Beispiel des Klerus, einem Beispiel und einer Ermahnung der Machthaber, sowie der Verhinderung der Machtübernahme der Schismatiker über die Orthodoxen, der Bevorzugung der Orthodoxen gegenüber den Schismatikern in der Öffentlichkeitsarbeit, der Warnung vor den Bemühungen der Schismatiker, in Form einer Sonderklasse vor den Behörden aufzutreten, und vor allem vorher mit ihnen freundschaftliche Beziehungen aufzunehmen.“ die Orthodoxen.“ „Aber sobald die Manifestation einer Spaltung zugelassen wird, die Verführung der Orthodoxen durch Schismatiker, ihre Verletzung bestehender Gesetze und Regeln, ist ein stärkeres Vorgehen der Zivilregierung gegen die Spaltung notwendig, denn so wie das Nichtbeachten solcher Fälle der Spaltung mehr Mut und Stärke verleiht, so ist im Gegenteil die Zerstörung der offenbarten Beweise einer Spaltung, die korrekte Entdeckung und Entlarvung des Verführers und die Entziehung der Mittel zur Verführung, die unablässige Aktion von Gerechtigkeit gegenüber Schismatikern, die gegen bestehende Gesetze und Regeln verstoßen haben, muss den Mut und die Lust zu solchen Handlungen schwächen, zum Verfall des Geistes der Andersdenkenden und zum Schisma selbst führen. Je rechtzeitiger und unerbittlicher das Vorgehen der Behörden in solchen Fällen ist, desto verlässlicher sind seine Konsequenzen“ 107. Angesichts dieser allgemeinen Richtung müssen die Maßnahmen der Regierung, um eine erfolgreiche Abschwächung der Spaltung zu erreichen, in erster Linie entschlossen und konstant sein. Sobald bestimmte Maßnahmen ergriffen wurden, muss die Regierung diese „kontinuierlich und unablässig befolgen“. Der Grund dafür liegt auf der Hand: „Ein Zurückweichen vor den Anordnungen der Obrigkeit würde bedeuten, die Würde des Gesetzes nicht ausreichend zu wahren und den Hoffnungen des Eigenwillens nicht genügend Nahrung zu geben.“ Die Erfahrung zeigt, dass „ergriffene und nicht befolgte Maßnahmen oft schädlicher sind, als wenn sie gar nicht ergriffen worden wären, weil sie bei denjenigen, gegen die sie gerichtet sind, von Natur aus Sturheit und Arroganz hervorrufen.“ Schließlich ist auch die „sorgfältige Auswahl und Ausbildung geeigneter Instrumente und die sorgfältige Überwachung der Genauigkeit ihrer Wirkung“ eine notwendige Voraussetzung für den Erfolg ziviler Maßnahmen 110. Die Zahl der Schismatiker, so Metropolit Philaret, sollte die Regierung nicht in ihren Befürchtungen verwirren, ihren Eigenwillen einzuschränken. „Dies“, sagt er, „ist ein Werkzeug, das die Spaltung geschickt einsetzt, um ihre Bedeutung sowohl vor der Regierung als auch vor denen, die sie anziehen will, zu erhöhen. Es ist schwierig, ihre Zahl zu bestimmen; aber ohne Zweifel übertreibt er stark, wenn er seine Zahl auf 11.000.000 erhöht. Dusche. Das würde bedeuten, dass es nur viereinhalb Mal mehr Orthodoxe als Schismatiker gibt. Die Moskauer Diözese ist eine derjenigen, in denen die Spaltung stattfindet.“ weit verbreitet. Der Klerus versteckt Schismatiker und diejenigen, die von Schismatikern abgefallen sind, nicht“ 111. Dies sollte nach Meinung von Metropolit Philaret die normale Natur der Beziehung der Regierung zu Schismatikern sein, die Extremen und schädlicher Toleranz und für das Christentum ungewöhnlicher Grausamkeit fremd sind. Zwar „versuchen Schismatiker, die nach unbegrenzter Handlungsfreiheit streben“, sagt er, „jede Einschränkung ihres Handelns in Form von Unterdrückung und Verfolgung darzustellen; und Toleranz, die nicht durch Gerechtigkeit geschützt wird, kann zu dieser Denkweise neigen.“ Betrachtet man aber „von der Seite der Gerechtigkeit, dann ist das Vorgehen der Regierung gegen Schismatiker, das Klagen erhebt“, „sehr weit entfernt von dem, was man in der Antike Verfolgung nannte. Wenn unter Zar Alexej Michailowitsch streng mit den Schismatikern umgegangen wurde, die sich im Solowezki-Kloster einschlossen, und unter den Zaren Johannes und Peter mit den Schismatikern, die im Kreml und im Palast selbst tobten: Das war die Zähmung der Rebellion, und nicht Verfolgung. Wenn eine schismatische Kapelle, die willkürlich und illegal gebaut wurde, nicht repariert werden darf, sondern nur so lange bestehen darf, bis sie durch die Gewalt der Zeit zerstört wird: Das ist keine Verfolgung, sondern Herablassung darüber, dass das, was illegal war, nicht sofort zerstört wurde. Wenn eine Kapelle versiegelt wird, weil sie entgegen dem bestehenden Verbot wieder aufgebaut wurde: Das ist keine Verfolgung, sondern der unvermeidliche Schutz des Gesetzes, damit es nicht verachtet wird. Wenn ein schismatischer Priester wegen der Verführung eines orthodoxen Christen vor Gericht gestellt wird: Dies ist keine Verfolgung, sondern die Verteidigung der Orthodoxie, so die örtliche Ermahnung. Aber in der Moskauer Diözese gibt es aufgrund des Angriffs achtzehnmal mehr Orthodoxe als die herrschende Kirche, und selbst die Milde besteht darin, dass der Flüchtling nicht wegen seiner Flucht verfolgt wurde, sondern erst nach einem neuen Verbrechen vor Gericht gegen ihn griffen ... Hier können wir darauf hinweisen, dass einige Klöster den Schismatikern entzogen und zu Glaubensgenossen konvertiert wurden“: Aber das ist auch keine Verfolgung, „die Schließung heimlich gegründeter Klöster und anderer sektiererischer Orte und Versammlungen ist ein einfaches Bedürfnis jedes wohlgeordneten Staates, in dem ein solcher Eigenwille nicht einmal den Menschen des herrschenden Glaubens gestattet ist.“ Zum Beispiel: „Wenn einer der Orthodoxen ohne Erlaubnis ein Kloster gebaut und darin Mönchen ohne gesetzliche Erlaubnis Tonsuren gegeben hätte, hätten die Justizbehörden dies dann nicht zerstört, wie sie bald herausgefunden hätten“? „Sollte auf diese Weise wirklich nur der Eigenwille der Orthodoxen gestoppt werden und der Eigenwille der Schismatiker unangetastet bleiben?“ Kann eine angemessene Strafe im Allgemeinen als Folter und Verfolgung angesehen werden? Wenn es kein Verbot gäbe, die Orthodoxen zum Schisma zu verführen oder sie dazu zu verleiten, ein Schisma herbeizuführen, und wenn diejenigen, die sich nicht daran hielten, nicht vom Gesetz verfolgt würden, wie sonst würde die Regierung den Glauben und die ihm treu bleibenden Menschen schützen? Und wenn diejenigen, die von der Rechtsordnung abweichen und zur Umgehung anderer beitragen, gesetzlich in ihren Rechten eingeschränkt werden, die sie für den Erfolg der Sekte missbrauchen, um die Schwachen mit weltlichen Vorteilen zu verführen, ist hier eine rechtliche Konsequenz der sozialen Verbesserung sichtbar. Sonst sind Eigenwilligkeit und Verführung keine Grenzen gesetzt.“ „Ohne solche Gesetze, die für das Schisma natürlich unangenehm sind, gäbe es keine Schirmherrschaft über die Orthodoxie und nicht die geringste zivile Eindämmung von Verbrechen gegen den Glauben“, denn „Orthodoxie und Schisma“ sind ihrem Wesen nach „so gegensätzlich, dass die Schirmherrschaft und Verteidigung der Orthodoxie das Schisma natürlich einschränken sollte; Die Herablassung einer Spaltung sollte die orthodoxe Kirche natürlich in Verlegenheit bringen.“ Deshalb: „Wenn das angegebene System für das Schisma unpraktisch ist, ist es dann besser, dass es für die Orthodoxie unpraktisch ist?“ Allein die Tatsache, dass „das orthodoxe Volk die unvergleichliche Mehrheit des russischen Volkes und zweifellos die treueste Stütze der Regierung darstellt“ im Vergleich zu den Schismatikern, die „die Plage sowohl der Kirche als auch des Staates“ darstellen, lässt uns überhaupt nicht über die Wahl nachdenken: Es ist klar, dass die Regierung nicht handeln kann und sollte, um die orthodoxe Kirche zu schwächen, „mit der sie eng verbunden ist“, und das Schisma zu verstärken, „mit dem es für sie unnatürlich ist.“ vereinen, und das immer auf seine eigene Schwächung hinarbeiten wird.“ Im Allgemeinen sollten die Beschwerden der Schismatiker über imaginäre Unterdrückung und Verfolgung die Regierung in ihren Bemühungen, das Schisma zu schwächen, nicht verwirren. „Die Schismatiker“, sagt M. Philaret, „werden erst dann aufhören, sich zu beschweren, wenn sie triumphieren. Aber wenn sie aufhören, sich zu beschweren, wird es eine Abkühlung des orthodoxen Volkes gegenüber der Regierung geben, die das Schisma bevormundet und den Ungläubigen und Rebellischen Vorteile verschafft, während die Gläubigen und Gehorsamen in Versuchung geführt werden“ 112. Metropolit Philaret musste, wie wir weiter unten sehen werden, zu Beginn der Regierungszeit Alexanders II. einen schwierigen Kampf um seine Meinung zum staatlichen System des Vorgehens gegen Schismatiker bestehen. In dieser Zeit der Begeisterung für alle möglichen liberalen Ideen und des Aufbrechens vieler alter Dinge, auch wenn sie zweckmäßig waren, wurden viele Stimmen für die Spaltung und gegen das System laut, das er leidenschaftlich verteidigte. Viele dieser liberalen Verteidiger des Schismas, die sich hinter dem Wunsch nach dem Wohl der Kirche und des Staates versteckten, und andere begannen, vielleicht ganz aufrichtig, basierend auf ihren oberflächlich optimistischen Ansichten über das Schisma, scharf zu erklären, dass a) die schüchterne Politik der Regierung gegenüber dem Schisma ein völliger Anachronismus ist, da es in europäischen Staaten nichts Vergleichbares gibt, und gleichzeitig ein Widerspruch der Regierung zu sich selbst, wenn sie die freie Existenz anderer Religionen zulässt; dass b) es zu nichts anderem als Schaden führen kann, da es, indem es bei der Gegenseite Irritationen hervorruft, natürlich nur zur Vermehrung des Bösen beitragen darf, das es zu zerstören sucht, was einerseits durch das völlige Scheitern der zu verschiedenen Zeiten ergriffenen Maßnahmen gegen verschiedene Sekten und Spaltungen deutlich wird, andererseits durch das Beispiel des christlichen Glaubens, der sich nicht nur ohne jegliche Unterstützung ziviler Behörden, sondern auch inmitten schwerer Verfolgung verbreitete; dass c) jegliche Beschränkungen und Beschränkungen in Glaubensfragen nicht charakteristisch für die Religion des Friedens und der Liebe, die die christliche Religion ist, und daher für christliche Regierungen sind; dass schließlich d) die Nichtanerkennung eines so großen Phänomens zwischen Kirche und Staat wie der seit 200 Jahren bestehenden Spaltung völlig absurd ist. Aus all dem kamen die Verteidiger des Schismas zu dem Schluss, dass „unsere derzeitige Position zum Schisma als Übergangsposition betrachtet werden sollte“. Metropolit Philaret musste alle derartigen Aussagen der oft sehr einflussreichen Wächter des Schismas berücksichtigen, und in seiner Person trafen sie auf einen unerbittlichen Ankläger: Mit der unzerstörbaren Kraft der Logik und einer ganzen Reihe historischer Beweise bewies er die Widersprüchlichkeit der vorgebrachten Argumente und überzeugte die Regierung, sich weder durch sie noch durch die übertrieben unfairen Beschwerden der Schismatiker in Verlegenheit bringen zu lassen 113. a) Der Hinweis der Verteidiger des Schismas auf die völlige religiöse Toleranz der europäischen Staaten sei nach Ansicht des Metropoliten Philaret völlig ungerecht und könne nur durch übertriebene optimistische Ansichten über alles Westliche geschaffen werden. Oder besser gesagt: Nicht der Westen für Russland, sondern „das gute und edle Russland“ für westliche Staaten kann als Vorbild für religiöse Toleranz dienen. Sie kann sich vor ihnen kühn ihrer religiösen Toleranz „gegenüber anerkannten christlichen Glaubensrichtungen und sogar nichtchristlichen Glaubensrichtungen“ „rühmen“, da es für diese Glaubensrichtungen keine derartigen Beschränkungen gibt, die beispielsweise in England bestehen, einem Land, „das sich seiner freien Institutionen rühmt“. verraten die etablierte Kirche, sondern römisch-katholische Mitglieder, die einer Kirche angehören, die älter als die anglikanische ist und von der die anglikanische Kirche abstammt. Aber wie geht sie damit um? Erst vor kurzem wurden Katholiken ins Parlament aufgenommen. Erst kürzlich hat die Regierung dem römisch-katholischen Maynooth-Seminar eine finanzielle Unterstützung gewährt, und diejenigen, die sich für die Erhaltung der vorherrschenden anglikanischen Religion einsetzen, haben im Parlament immer wieder dagegen argumentiert.“ Darüber hinaus „zahlen sie (Katholiken) (wie alle Dissidenten im Allgemeinen) bis jetzt 114 Kirchensteuern zugunsten der dominierenden anglikanischen Kirche im Staat.“ Anhänger der Glaubensfreiheit haben im Parlament wiederholt die Abschaffung dieser Steuer vorgeschlagen. Aber die Kirchenwächter ließen diese Abschaffung nicht zu, da sie in den Kirchensteuern die Verbindung der Einheit zwischen Kirche und Staat sahen... Es ist nicht sinnlos, mit diesem ausländischen Beispiel zu vergleichen, bemerkt M. Filaret, die Meinung derjenigen, die in Russland immer noch für das Schisma sind und die Regierung verurteilen, erinnert uns bitter an die seit langem zerstörte Doppelsteuer auf Schismatiker, als ob sich die Verfolgung auf die gegenwärtigen Schismatiker ausdehnen würde“, während es nicht darum geht, dass „Schismatiker eine Steuer zugunsten der orthodoxen Kirche zahlen sollten, sondern nur, dass sie ihr geistiges Eigentum nicht plündern sollten“ 115. Zusätzlich zu England, Met. Filaret weist auch auf andere europäische Staaten hin, in denen es Grenzen der religiösen Toleranz gebe. „In Frankreich selbst“, sagt er, „sind nur anerkannte Religionen erlaubt, und die Anerkennung setzt positive Kenntnisse darüber voraus, was genau die Lehre dieser Konfession ist und dass sie die öffentliche Ordnung nicht gefährdet.“ In der Schweiz, einem protestantischen Land, hat niemand außer Protestanten das Recht auf öffentliche Ämter. Und die freie Existenz von Gesellschaften zuzulassen, die unserem Schisma ähneln, ihre geheimen Handlungen vor der Regierung zu verbergen, Toleranz zu fordern, obwohl sie selbst keine Toleranz haben, und ständig die Vorstellung des Volkes von der Legitimität der höchsten Autoritäten zu erschüttern – das kann man in keinem europäischen Land finden.“ Daher ist es offensichtlich, dass der orthodoxen Regierung Russlands, die zum Schutz der Einheit der vorherrschenden Religion gesetzlich nur den Abfall vom Orthodoxie verbietet und auf dieser Grundlage eine Reihe restriktiver Maßnahmen gegen Schismatiker ergreift, „als diejenigen, die von der orthodoxen Kirche abgefallen sind und abfallen“, in keiner Weise eine außergewöhnliche Intoleranz im Vergleich zu westlichen Staaten vorgeworfen werden kann. Es ist ebenso offensichtlich, dass die Regierung, wenn sie die Freiheit fremder Religionen zulässt und keine Spaltung zwischen ihnen einschließt, dadurch nicht das Gesetz der Gerechtigkeit verletzt und sich nicht selbst widerspricht, denn sie tut dies aus dem gerade genannten Grund „großer Unterschied“ in Herkunft und Charakter zwischen Ersterem und Letzterem. Katholiken, Protestanten usw. gehören ihrer Herkunft nach nicht zu denen, die wie Schismatiker von der orthodoxen Kirche abgefallen sind und abfallen, sondern „kamen mit ihren Religionen unter den russischen Staat“, also „auf legale Weise, von der ihnen fairerweise die Freiheit ihrer Religionen gewährt wird.“ Im Gegenteil: „Wenn der Staat den durch sein Gesetz Verurteilten die gleichen Rechte einräumen würde wie denen, die vor dem Gesetz unschuldig sind, stünde er im Widerspruch zu seinem eigenen Recht und zur Gerechtigkeit im Allgemeinen.“ Mit einem von der orthodoxen Kirche unabhängigen Ursprung sind dann ausländische Konfessionen ihr gegenüber fremd und intolerant sowie schädliche politische Ansichten, weshalb sie gesetzlich wieder zu Recht anerkannt werden. Wenn sie jedoch versuchen, so etwas zu beweisen, werden sie vom Gesetz wegen solcher Verbrechen gleichberechtigt mit Schismatikern verfolgt. „Lassen Sie uns also nicht durch den Gedanken in Verlegenheit gebracht werden“, schließt Saint Philaret, „dass das Beispiel Europas uns im Namen der religiösen Toleranz verpflichtet, nichts gegen Schismatiker zu unternehmen. Und in europäischen Staaten hat religiöse Toleranz Grenzen“, und zwar so, dass wir beispielsweise lieber die Herrschaft des freien England nachahmen würden, die strenger als unsere ist, was den festen Schutz der vorherrschenden Religion betrifft 116. b) Metropolit als ebenso unfair anerkannt. Filaret und eine weitere Aussage der Verteidiger des Schismas: „Als ob die Beschränkung der Sekten nirgends ihren Erfolg verhindert hätte, sondern im Gegenteil zu ihrer Ausbreitung beizutragen schien, und dass aus genau diesem Grund die bestehenden Dekrete bezüglich der Schismatiker abgeschafft werden sollten, da sie für sie restriktiv waren.“ Ein ähnliches Phänomen trat seiner Meinung nach, wenn es irgendwo auftrat, nur dort auf, wo „die Maßnahmen nicht fest waren, wo sie Änderungen unterworfen waren; und wo sie fest waren, dort wurde der Erfolg der Sekten gestoppt oder sogar zerstört.“ Als Bestätigung dafür hat Met. Filaret nennt Beispiele aus der Geschichte. „Die erste bemerkenswerteste Sekte in Mitteleuropa, die Hussiten“, sagt er, „nahm zunächst enorme Ausmaße an, wurde dann durch energische Regierungsmaßnahmen unterdrückt, so dass Böhmen, wo sie entstand, vollständig in ein römisch-katholisches Land umgewandelt wurde. Hundert Jahre später war der aufkommende Protestantismus nur dort erfolgreich, wo die Landesherren selbst eindeutig Partei ergriffen.“ Aber in Frankreich, wo es diesen nicht gab und wo die Regierung sich schließlich entschieden gegen den Protestantismus stellte, war er nach der Aufhebung des Edikts von Nantes so begrenzt, dass er sich nicht mehr ausbreiten konnte. Die gleichen Folgen traten in Belgien auf, wo die Regierung alle Anstrengungen unternahm, um die Ausbreitung des Protestantismus zu verhindern, und aus diesem Grund konnte sie nicht einmal nach Spanien und Italien vordringen, obwohl die Schrecken der unmenschlichen Inquisition in keiner Weise gerechtfertigt werden können. In England wurde der Protestantismus schließlich durch die grausamen Maßnahmen seiner Schutzpatronin, Königin Elisabeth, etabliert. Von da an bis heute hatte das lateinische Bekenntnis dort keinen Erfolg; Doch sobald die Regierung die Rechte seiner Anhänger mit denen anderer Bürger gleichstellte, verdoppelte sich die Zahl der Anhänger des Papstes und vervielfacht sich nun ständig und schnell. In Preußen entstanden zwölf Jahre zuvor (d. h. vor 1868) neukatholische Gesellschaften, von denen man jedoch fast nichts mehr hörte, seit die Regierung ihrer gesetzlosen Ausbreitung ein Hindernis gesetzt hatte“ 117 . „Und Ihre orthodoxe Kirche selbst ist bereits durch bittere Erfahrung davon überzeugt“, fügt M. Philaret hinzu, „dass sich Beschränkungen nicht ausbreiten, sondern die wahre Lehre des Glaubens, wenn nicht für immer, dann für lange Zeit unterdrücken. Dies war in der westlichen Region Russlands der Fall, wo die Verfolgung der Orthodoxie eine Union schuf und letztendlich das gesamte Volk Rom hätte unterwerfen können, wenn die Vorsehung nicht erfreut gewesen wäre, diese Region in die Eingeweide des orthodoxen Russlands zurückzugeben. Nun, in den österreichischen Besitztümern, Orthodoxie, durch die lokale Regierung eingeschränkt, verarmt es allmählich.“ Schließlich wird das Gleiche am deutlichsten durch die Geschichte der Spaltung bestätigt. „Was deine Trennung betrifft“, sagt M. Filaret, - jeder weiß, dass die Zahl seiner Anhänger zunächst trotz der kühnsten Schwierigkeiten, die sich daraus ergaben, sehr unbedeutend war, mit Ausnahme derjenigen, die aufgrund der von Kaiser Peter I. eingeführten europäischen Bräuche in die Spaltung gerieten; Aber erst ab der Zeit von Kaiser Peter III. begannen die Erfolge des Schismas in besonderer Weise zuzunehmen, als die Nachsicht der Regierung zunahm, und erreichten schließlich unerwartete Ausmaße gegen Ende der Herrschaft von Kaiser Alexander I., als die bekannten Zentren des Schismas auftauchten und sich verstärkten – die Friedhöfe Preobrazhenskoye und Rogozhskoye.“ Danach, während der Herrschaft von Kaiser Nikolaus, „verschärfte sich das Schisma nur in den Provinzen, in denen die örtlichen Behörden ihm nachsichtig waren; geschwächt, wo seinen Handlungen, Verführungen und anderen Missbräuchen strenge Aufmerksamkeit geschenkt wurde“ 118. Als die Regierung also am Ende dieser Herrschaft die Willkür der Schismatiker auf den Friedhöfen Rogoschski und Preobraschenski scharf beobachtete, entstanden in beiden Zentren Kirchen und Pfarreien desselben Glaubens, wodurch ihre Bedeutung merklich schwankte. Wenn durch die von der Regierung in der angegebenen Zeit ergriffenen Maßnahmen „nicht so viel für die Orthodoxie gewonnen wurde, wie wünschenswert wäre“, bemerkt M. Philaret, „dann kann man von hier aus keine Einwände gegen diese Maßnahmen erheben. Der Mensch hat die Freiheit zu irren und nicht nur der menschlichen Klugheit, sondern auch der Weisheit Gottes nachzugeben, nicht nur der begrenzten Macht des Menschen, sondern auch der allmächtigen Herrschaft Gottes, die daher nur ein kleinerer Teil der Menschheit das Christentum annahm, und ein noch kleinerer Teil davon.“ Teil - Orthodoxes Christentum“ 120. Nach dem Tod von Kaiser Nikolaus begann sich das Schisma mit der erneuten starken Schirmherrschaft wieder merklich zu verschärfen. Die gegebene Geschichte der Ausbreitung des Schismas, die tatsächlich die Meinung ihrer Verteidiger über die Nutzlosigkeit und sogar den Schaden jeglicher restriktiver Maßnahmen widerlegt, liefert gleichzeitig den richtigen Schlüssel zur Lösung dessen, was viele von ihnen als „unverständlich und unziemlich“ erscheinen, nämlich das allgemeine Phänomen, dass „staatliche Maßnahmen gegen das Schisma seit 200 Jahren keinen Erfolg hatten“ oder, genauer gesagt, nur unzureichenden Erfolg hatten. Es ist klar, dass der Hauptgrund dafür in der Unbeständigkeit dieser Maßnahmen liegt, nicht aber in ihnen selbst. Die Zugeständnisse, die die Schismatiker von Peter III. bis 1827 genossen, erhöhten nicht nur die Zahl der Anhänger des Schismas, sondern „ermutigten sie auch, sich weiteren Regierungsmaßnahmen zu widersetzen“. Gleichzeitig wurde der mangelnde Erfolg der Maßnahmen natürlich auch stark durch ihre ungenaue und fehlerhafte Umsetzung durch Personen wie den Polizeibeamten Massarius, die Moskauer Polizeibehörden usw. beeinflusst. „Die Nachsichtigkeit gegenüber dem Schisma“, sagt M. Philaret, „hat also viel mehr zu seiner Stärkung beigetragen und trägt auch weiterhin dazu bei als die Unterdrückung“ 121 . Obwohl es nicht zu leugnen ist, ist ein solches Phänomen angesichts der oben genannten Methoden zur Verbreitung des Schismas und der großen Zahl von Menschen, die ständig zwischen Orthodoxie und Schisma schwanken, durchaus verständlich. Alle diese Zögernden gehen unter der strengen Aufsicht der Regierung „immer noch zum orthodoxen Gottesdienst, schließen sich nicht aus der Kirche aus, haben Angst vor der Verantwortung vor dem Gesetz, der Klerus hat immer noch Zugang zu ihnen, ihre heimliche Abweichung von der Orthodoxie hat noch keine Unverschämtheit“; aber bei der geringsten Schwächung werden sie alle natürlich schnell und unwiderruflich Opfer der Spaltung, und ihr offensichtlicher Abfall weist den Weg für andere 122. Die Verbreitung des christlichen Glaubens inmitten schwerer Verfolgung ist nach Ansicht von M. Philaret ein außergewöhnliches Phänomen; Dies als Beweis für die Schädlichkeit restriktiver Maßnahmen gegen alle Arten religiöser Lehren und insbesondere gegen unsere Spaltung darzustellen, ist unangemessen und nicht ganz fair. Es ist unangemessen, weil die Verbreitung des wahren heiligen Glaubens Christi inmitten der schwersten Verfolgung „ein unwiderlegbares Zeichen der Göttlichkeit der Lehre des Erretters war; eine solch wundersame Verbreitung davon auf unwissende Sekten anzuwenden bedeutet, das Wirken der höchsten Gnade zu demütigen“ 123. Das ist nicht ganz fair, weil die Verbreitung des Christentums offensichtlich „nicht durch Verfolgung, sondern trotz der Verfolgung, aufgrund von“ erreicht wurde seine innewohnende göttliche Kraft.“ Darüber hinaus „wählte die Vorsehung auch hier manchmal sogar einige der heidnischen Kaiser zu ihren Werkzeugen, die mit ihrer friedlichen Einstellung gegenüber dem Christentum wesentlich zu dessen Erfolgen beitrugen.“ Im Gegenteil: Obwohl sie den Glauben an Christus nicht zerstören konnten, stoppten die Verfolger seine Ausbreitung oft und sehr deutlich.“ Mit der Annahme des Christentums durch die römischen Kaiser, also seit der Herrschaft Konstantins des Großen, verbreitete sich seine Verbreitung viel schneller und weiter, da „alle Kräfte der Macht, die sich bisher gegen die Kirche richteten, sich dem Schutz ihres inneren und äußeren Wohlstands zuwandten.“ Christliche Kaiser trugen dazu bei, indem sie die Überreste des Götzendienstes unterwarfen und Ketzer absetzten.“ Aber auch hier, als es vorkam, „dass Häresien in den Königen selbst Schutzherren fanden, dann wuchsen sie so, dass es zum Beispiel zur Zeit des heiligen Gregor des Theologen in ganz Konstantinopel nur noch eine orthodoxe Kapelle gab und die Ketzer danach mit Hilfe der orthodoxen Kaiser nur noch eine Kapelle behielten.“ Im Allgemeinen stoppte die Unterstützung der Könige bei den Entscheidungen der Konzile die Häresien, und umgekehrt unterdrückte die Schirmherrschaft der Häresien das Christentum. Die Kaiser, die die Bilderstürmer unterstützten, empörten die gesamte Kirche, und erst dann wurde der allgemeine Frieden wiederhergestellt, und die Bilderstürmer-Ketzerei wurde unterdrückt, als die Könige und Königinnen selbst begannen, sie energisch zu fördern. Hat die spätere lateinische Herrschaft in Konstantinopel und im Osten im Allgemeinen der Orthodoxie nicht geschadet? Und trug das mohammedanische Joch wirklich zu seiner Ausbreitung bei? Schließlich wurde in allen europäischen Mächten sowie in unserem Vaterland die Verbreitung des Christentums besonders durch die Schirmherrschaft der Herrscher erleichtert.“ Folglich ist die gegenwärtige Situation (I860), schlussfolgert M. Philaret, „wenn Gegner der Kirche die Schwachen frei in Häresien und Schisma hineinziehen, ist das nicht eine direkte Folge der zunehmenden Lockerung des Schismas seitens der örtlichen unteren Autoritäten, mit Gleichgültigkeit und mangelnder Unterstützung des Glaubens oft seitens der höheren?“ Ist es möglich, dass sich unser Vaterland freiwillig in die Lage begibt, in die der Osten durch unglückliche Umstände unfreiwillig gebracht wurde?“ 124 c) Als Antwort auf den Einwand der Verteidiger des Schismas, dass christliche Regierungen nicht durch Einschränkungen oder Beschränkungen in Glaubensfragen gekennzeichnet seien, die im Widerspruch zum Geist des christlichen Glaubens stünden, Metropolit. Philaret erstellt und liefert einen detaillierten historischen Bericht darüber, wie dieses Problem gelöst wurde und wie die alte christliche Kirche in der Person der christlichen Kaiser, Heiligen Väter und ökumenischen und örtlichen Räte entstand. Angesichts der zeitgenössischen Bedeutung dieses Zertifikats, das die Haltung des Metropoliten Philaret selbst zur Lösung des Problems deutlich charakterisiert, stellen wir es hier vor. „Es ist äußerst lehrreich, sich mit den Gesetzen vertraut zu machen, die Konstantin der Große und seine Nachfolger Theodosius, Justinian und andere fromme Kaiser gegen Heiden und Ketzer erlassen haben“, sagt Metropolit. Filaret. Als das Christentum triumphierte, konnten die heidnischen Priester ganz natürlich nicht länger bei ihren früheren Vorteilen bleiben, aber darüber hinaus wurde allen Heiden der Zugang zu den höchsten Ehren- und Hofämtern verwehrt, da sie ihren Einfluss auf das Volk vergrößern würden – es wurde befohlen, Götzen zu zerstören, Tempel zu zerstören oder sie in christliche Kirchen umzuwandeln oder sie zu sperren und ihnen den Zutritt aus Angst vor schweren Strafen zu verbieten, Opfer und heidnische Riten im Allgemeinen waren strengstens verboten, und diejenigen, die den heidnischen Gottesdienst wieder aufnahmen, wurden bedroht mit Bestrafung. Die Härte dieser Maßnahmen beruhte auf dem klaren Bewusstsein, dass es ohne sie unmöglich gewesen wäre, die Gläubigen vor ständiger Versuchung zu bewahren. Daher sagt der selige Augustinus über die Gesetze zur Abschaffung heidnischer Rituale: „Natürlich gibt es unter uns niemanden, der diese Gesetze nicht gutheißen würde.“ Und in Bezug auf Ketzer erinnerten sich die Kaiser daran, dass „eine Mutter Erbarmen mit ihren Kindern haben und sie beschützen muss, und dass sie unbarmherzig und grausam wäre, wenn sie, während sie die Wölfe beschützte, die Schafe vernichtete. Bei der Wahl der Mittel zum Schutz der Gläubigen vor Ketzereien berücksichtigten die frommen Kaiser die Umstände, verwendeten umsichtige, aber entschlossene Maßnahmen, um die Verlorenen zu überzeugen, und im Falle von Widerstand und Gewalt erstreckten sie die Strenge nicht auf alle, sondern nur auf die wichtigsten falschen Lehrer, und taten dies im Allgemeinen nicht.“ Alles unternehmen, was keinen Nutzen bringen würde, sondern die Gegner nur noch mehr verärgern würde, wurde nur dann mit der Todesstrafe belegt, wenn sie den Punkt des gewaltsamen Widerstands gegen die Behörden oder gegen Verbrechen gegen die Natur selbst erreichten. Im Allgemeinen erinnerten sich fromme Kaiser an das Sprichwort der heiligen Väter, dass ein Ketzer nicht getötet, sondern korrigiert werden sollte. „Versammlungen von Ketzern waren strengstens verboten, und diejenigen, die gegen dieses Verbot verstießen, mussten mit der Ausweisung oder Bestrafung rechnen. Ketzern war es verboten, Kirchen zu bauen, und die Häuser, in denen sie sich versammelten, wurden beschlagnahmt. Es war Ketzern verboten, jemanden zum Bischof, Priester oder Diakon zu weihen. Mit denen, die andere verführten, gingen wir mit besonderer Härte um. Falsche Priester wurden mit schweren Strafen, Ausweisung oder Verbannung belegt. Besondere Gesetze schützten diejenigen Christen, die Ketzer unter ihren Verwandten hatten. Der Ketzer.“ hatte weder das Recht, seine Güter durch Testament an andere zu übertragen, noch das, was ihm hinterlassen wurde, anzunehmen, und in einigen Fällen wurden alle Ketzer im Allgemeinen unter dem Vorwand, dass der Glaube keinen Zwang duldet, alle Gesetze gegen Ketzer abgeschafft und sie in ihren Rechten mit den Orthodoxen verglichen: das war Julian der Abtrünnige. Alle Kaiser erkannten die Notwendigkeit von Gesetzen zum Schutz der Orthodoxie und der Gläubigen. Als die Kaiser erkannten, dass Gesetze nicht nur erlassen, sondern auch ausgeführt werden müssen, und da sie den Schaden und die Gefahr erkannten, die durch die gesetzlose und selbstsüchtige Nachsicht einiger Herrscher gegenüber Ketzern entstehen, verhängten die Kaiser eine hohe Strafe und einen Amtsentzug für Herrscher und Richter für deren Abweichung von diesen Gesetzen. In ihrer eigenen Person zeigten sie ein Beispiel des Eifers für die Orthodoxie. Die Gesetze verbot Ketzern, sich persönlich an sie zu wenden und sie mit Petitionen zu belästigen. Gleichzeitig schützten die Kaiser die Reinheit der öffentlichen Moral, indem sie Aufführungen an Feiertagen usw. verbot, wobei sie sich bewusst waren, dass die Unterstützung der Regierung zwar notwendig und wesentlich, aber nicht die einzige Voraussetzung für die Etablierung des Glaubens ist. „Während die Herrscher durch verschiedene Gesetze versuchten, diejenigen, die sich selbst abgelehnt hatten, mit der Kirche zu vereinen, hörten die Hirten der Kirche nicht auf, die Verlorenen zu ermahnen und zu lehren. „Wenn Ketzer (sagt der selige Augustinus in einem Brief an Vinzenz) nur Angst hätten (durch staatliche Gesetze), aber nicht belehrt würden, dann könnte dies als Ungerechtigkeit und Gewalt erscheinen. Und wenn sie nur belehrt würden, aber gleichzeitig keine Angst vor dem Gesetz hätten, dann würden unter ihnen durch Starrheit verhärtete Gewohnheiten schwach ermutigt, den Weg der Erlösung zu betreten. Aber zu der nützlichen Angst kommt die rettende Anweisung hinzu, denn nicht nur das Licht der Wahrheit vertreibt die Die Dunkelheit des Irrtums, aber auch die Fesseln einer schlechten Angewohnheit werden durch die Macht der Angst gebrochen. Ich war schon früher der Meinung, dass wir keine äußeren Anreize für die Einheit mit der Kirche nutzen sollten und dass wir nur mit Worten handeln, mit Argumenten kämpfen und mit Beweisen gewinnen müssen, damit wir nicht die falschen Orthodoxen in den Augen haben, die zuvor offene Ketzer waren. Viele, die von der offensichtlichen Wahrheit überzeugt waren, wollten schon lange orthodox sein. aus Angst vor den eigenen Interessen schieben sie ihre Bekehrung täglich hinaus. Viele wurden durch Gewohnheit oder Nachlässigkeit zurückgehalten. Viele dachten, dass es keinen Unterschied mache, ob jemand der orthodoxen Kirche angehöre oder nicht, und blieben nur deshalb in der Ketzerei, weil sie in diese hineingeboren worden seien und weil niemand sie dazu ermutigt habe, zur Orthodoxie zu konvertieren. Sie alle wurden durch die (gegen Ketzer erlassenen) Gesetze in den Schoß der Kirche zurückgeführt, und diejenigen, die durch die Sicherheit nachlässig gemacht wurden, wurden durch die Fürsorge der Kirche und der Regierung für sie bekehrt, und jetzt feiern sie ihre Bekehrung als den schönsten Feiertag. Lasst also die Könige der Erde Christus dienen und auch Gesetze zugunsten der Lehren Christi erlassen.“ „Es ist besser“, sagt derselbe Kirchenlehrer in einem anderen Brief, „es ist natürlich besser (wer zweifelt?), die Menschen allein durch Lehren zur wahren Frömmigkeit zu führen und sie nicht durch Angst vor Strafe zu motivieren.“ Aber nur weil es einigen Menschen besser geht, sollten diejenigen, denen es schlechter geht, nicht unbeachtet bleiben. Die Erfahrung hat gezeigt, dass es für viele nützlich war, sich zunächst durch die Angst zwingen zu lassen, um später entweder zu lernen oder das Gelernte in Worte zu fassen. Natürlich sind diejenigen besser, die von der Liebe regiert werden; aber es gibt mehr von denen, die durch Angst korrigiert werden. Nicht jeder, der uns verschont, ist dein Freund, und nicht jeder, der uns nicht verschont, ist unser Feind. Wer kann uns mehr lieben als Gott? Er hört jedoch nicht auf, uns nicht nur sanft zu belehren, sondern uns auch mit der Erlösung zu erschrecken. Manchmal lockt ein Dieb sie mit Futter von der Herde weg, und manchmal treibt ein Hirte mit der Peitsche umherirrende Schafe zur Herde. Wenn jemand seinen Feind in Fieber und Bewusstlosigkeit dem Abgrund entgegenlaufen sah und ihn nicht packte und fesselte, sondern ihn entkommen ließ, würde er ihn dann nicht mit Bösem für Böses vergelten? Wie viele Ketzer verfluchten bei ihrer Bekehrung ihr früheres Leben und ihre erbärmlichen Irrtümer, während sie durch strenge Gesetze zu diesem rettenden Bewusstsein gebracht wurden? Einige haben von diesen Gesetzen nicht profitiert; Aber sollte man auf die Medizin verzichten, weil der Wahnsinn mancher nicht geheilt werden kann? „Diejenigen, die keine Gesetze gegen ihre Bosheit sehen wollen, sagen, dass die Apostel die irdischen Könige nicht um Hilfe gebeten haben. Wer das sagt, vergisst, dass es damals eine andere Zeit gab und dass alles zu seiner Zeit geschehen sollte.“ Denn welcher Kaiser glaubte damals an Christus und wollte Ihm dienen, indem er Gesetze zur Frömmigkeit gegen die Gottlosigkeit erließ? Dann erfüllte sich ein weiteres prophetisches Sprichwort: Die Nationen taumelten, und das Volk lernte umsonst. Die Könige der Erde und die Fürsten versammelten sich zum Herrn und zu seinem Christus (Psalm 2,1-2). Zu dieser Zeit wurde noch nicht in die Tat umgesetzt, was im selben Psalm etwas weiter unten gesagt wird: Und nun verstehen die Könige, strafe alle, die die Erde richten. Arbeite mit Furcht für den Herrn und freue dich mit Zittern über ihn. Wie also dienen Könige Gott mit Furcht, wenn nicht indem sie verbieten und mit frommer Strenge bestrafen, was den Geboten des Herrn widerspricht? Denn der König dient Gott anders als Mensch und anders als König. Als Mann dient er Gott, indem er ein christliches Leben führt; Da er aber auch ein König ist, dient er Gott, indem er Gesetze erlässt, die das Gerechte gebieten und das, was dem widerspricht, mit angemessener Strenge verbieten. So diente Hiskia dem Herrn (2. Könige 18,4), der Eichenhaine und heidnische Tempel zerstörte. So dienen Könige dem Herrn, da sie Könige sind, wenn sie zur Ehre Gottes tun, was nur Könige tun können.“ - „Niemand, der vernünftig ist, wird es wagen, Königen zu sagen, dass sie nicht wissen müssen, was ihre Untertanen sind – keusch oder verdorben; Und wer, außer einem Verrückten, kann ihnen sagen: Machen Sie sich keine Sorgen, egal in welchem ​​Zustand sich die Kirche des Herrn in Ihrem Staat befindet – ob sie sich an der Welt erfreut oder von ihren Feinden Unheil erleidet – die Frömmigkeit und Bosheit Ihrer Untertanen unterliegt nicht Ihrer Prüfung? „Kirchenhirten bitten die christlichen Kaiser um Hilfe, nicht um sich zu rächen, sondern um die ihnen anvertrauten Herden zu schützen. Wenn sie dies nicht taten, sollte ihnen Nachlässigkeit vorgeworfen werden. Denn dem Apostel Paulus ging es nicht um sein eigenes Leben, sondern um die Kirche Gottes, als er, als er von der gegen ihn geschmiedeten Verschwörung erfuhr, auf die Hilfe des Tausendhauptmanns zurückgriff.“ Basierend auf all diesen Argumenten sagt der heilige Augustinus: „Es scheint mir nicht sinnlos zu sein, Ketzer durch die von Gott eingesetzten Autoritäten zu zähmen und zu korrigieren; und da der Apostel sagt: Es gibt keine Macht außer Gott, dann geschieht diese Hilfe für uns zweifellos im Namen des Herrn, der Himmel und Erde geschaffen hat, wenn Könige der Kirche helfen.“ „Außer Augustine“, fügt Metropolitan hinzu. Filaret, Sie könnten auch das Zeugnis des heiligen Johannes Chrysostomus zitieren, der riet, die Versammlungen der Ketzer zu zerstören, und die Zeugnisse vieler anderer Heiliger. Väter. „Wenden wir uns den Regeln der ökumenischen und lokalen Räte zu. Die Heiligen Väter des Konzils von Karthago (deren Regeln vom VI. und VII. Ökumenischen Konzil genehmigt wurden) bitten die Könige freundlich, die Überreste des Götzendienstes auszurotten, Götzen zu zerstören, Tempel zu zerstören, heidnische Feste zu verbieten und im Allgemeinen alles, was sie gegen Ketzer und Hellenen und gegen ihren Aberglauben als nützlich erachten (Rechte 69, 71, 95:120); es wird auch als anständig erachtet, die Oberhäupter der Regionen um die Unterstützung der gemeinsamen Mutter, der katholischen Kirche, gegen Ketzer zu bitten (Regel 78 des Karthagischen Konzils und Regel 23 des VI. Ökumenischen Konzils, Regel 5 und 11 von Antiochia und Regel 9 von Konstantinopel): „Wer gegen die Kirchenordnung verstößt, sollte unfreiwillig aus der regierenden Stadt entfernt werden; diejenigen, die Unruhen und Aufruhr in der Kirche stiften und sich nicht der sanftmütigen Ermahnung der Kirchenpfarrer beugen wollen, als Rebellen zur Ordnung der weltlichen Macht zu konvertieren.“ In der einhundertvierten Herrschaft des Konzils von Karthago wurde beschlossen, die frommen Könige Arcadius und Honorius aufzufordern, das Gesetz von Theodosius dem Großen über die Sammlung von 10 Pfund Gold von Ketzern wiederherzustellen, zu ordinieren und zu ordinieren sowie Ketzern zu verbieten, irgendetwas aufgrund eines Testaments zu übertragen oder zu empfangen. „Die königliche Liebe zur Menschheit (so hieß es gleichzeitig) muss dafür sorgen, dass die katholische Kirche, die Christus geboren und mit der Kraft des Glaubens erzogen hat, durch ihren Fleiß geschützt wird. Gegen die Wut der Abtrünnigen bitten wir Sie, uns göttliche Hilfe zu gewähren, nicht außergewöhnlich und den heiligen Schriften nicht fremd. Denn der Apostel Paulus besiegte, wie in der wahren Apostelgeschichte gezeigt, die Komplizenschaft unordentlicher Menschen mit militärischer Hilfe.“ Die gesamte Kirchengeschichte ist voller Beispiele von Heiligen, die Kaiser dazu ermutigten, zugunsten der Kirche zu handeln. „In unserem Vaterland (Metropolit Philaret schließt seine historische Notiz ab), in dem die frommsten Könige die obersten Verteidiger und Hüter des orthodoxen Glaubens und aller heiligen Dekanate in der Kirche (der Grundgesetze des Russischen Reiches) sind, wie sonst kann ihre Regierung diese von Anfang an bestehende Grundregel einhalten, wenn nicht durch Maßnahmen gegen das Schisma mit den Maßnahmen vorgehen, die von den orthodoxen Königen immer ergriffen wurden und die von der Weltkirche gefördert werden? 125 d) Was schließlich den letzten Einwand der Verteidiger des Schismas betrifft, dass die Nichtanerkennung der seit 200 Jahren bestehenden Tatsache, was ein Schisma sei, ein sehr seltsames Phänomen sei, so ist dieser Einwand, der einen unvorbereiteten Gedanken mit seiner Künstlichkeit und äußerlichen Brillanz beeindruckt, nach Ansicht des Gerichts von Metropolit Philaret jedoch nichts weiter als eine leere, bedeutungslose, vage Phrase, die nicht den geringsten Anteil an Gerechtigkeit hat. Wenn wir es wörtlich nehmen, dann ist es mehr als seltsam, da es offensichtlich die folgende direkte Bedeutung enthält: „Seit 200 Jahren gibt es eine Spaltung, und die Regierung erkennt sie nicht als existent an, sieht sie nicht, denkt, dass sie nicht existiert! Oder: Es gibt seit 200 Jahren eine Spaltung und die Regierung sieht sie, erkennt aber schamlos und skrupellos die Existenz des Egos nicht an – sie sagt, dass es nicht existiert!“ Aber sieht die Regierung die Spaltung wirklich so? Zweifellos nicht, wenn es in Gesetzen darüber spricht, es einschränkt usw. Genauer gesagt „erkennt die Regierung das Schisma als eine bestehende Tatsache an, aber als eine Tatsache, die illegal existiert“, oder mit anderen Worten: „Die Regierung erkennt nicht die tatsächliche Existenz, sondern nur die Rechtmäßigkeit des Schismas an“, angesichts der Tatsache, dass es „im Allgemeinen aufgrund einer Verletzung des Rechtsgehorsams der orthodoxen Kirche besteht“. Daher muss man davon ausgehen, dass die Verteidiger des Schismas mit diesem Einwand dessen legale und freie Existenz anstreben, d. Aber „das ist nicht leicht mit Gerechtigkeit zu vereinbaren und nicht leicht zu erfüllen.“ 126 Befürworter der Spaltung hielten die derzeitige Haltung der Regierung gegenüber der Spaltung für „vorübergehend“. Zu diesem Met. Filaret bemerkte: „Wenn wir den Schismatikern Zugeständnisse machen, wird unsere Position ihnen gegenüber zwar eine Übergangsstellung sein, aber eine Übergangsstellung zum Schlechteren für die Orthodoxie“, und aufgrund der engen Verbindung des Staates mit der Orthodoxie auch für diese. So überzeugte der Metropolit die Regierung von restriktiven Maßnahmen gegen das Schisma, sich nicht zu sehr durch die unfairen Beschwerden der Schismatiker und die liberalen Argumente ihrer voreingenommenen und unparteiischen Vormunde schämen zu lassen. Filaret skizzierte abschließend eine Reihe hartnäckiger Fragen und Schwierigkeiten, die unweigerlich auftreten müssen, wenn der Staat beschließt, das Schisma trotz seines in vielerlei Hinsicht schädlichen Charakters offiziell als Sonderreligion anzuerkennen. Nach der Entscheidung, die Spaltung anzuerkennen, muss die Regierung zunächst einmal werden, wie Metropolitan feststellte. Philaret, in großer Verwirrung über die Frage: Sollten alle schismatischen Sekten, von denen es unzählige gibt, Religionsfreiheit erhalten, oder nur einige von ihnen? und wenn ja, welche? Die Regierung kann und wird es natürlich nicht wagen, alle Sekten anzuerkennen, angesichts der offensichtlichen und starken staatsfeindlichen Ausrichtung einiger von ihnen, ganz zu schweigen von der antikirchlichen Ausrichtung; und die Anerkennung nur einiger Sekten wird nicht nur das schwierige Problem nicht lösen, sondern auch einen direkten Grund für Unruhe unter den Schismatikern selbst geben, die angesichts des Beispiels alle ohne Ausnahme mit Beharrlichkeit und sogar Unverschämtheit beginnen werden, nach Freiheit zu streben. „Die Schismatiker der Belokrinitsa-Abteilung werden vor die Regierung treten und sagen: Erkennen Sie unsere Bischöfe und die Priester, die sie stellen! Dafür werden die neurussischen Schismatiker kommen und sagen: Wir haben die Belokrinizki-Bischöfe im Stich gelassen; Wir glauben, dass die Regierung sie auch nicht mag: Erkennen Sie unseren Antonius, Erzbischof von Wladimir, etwa zehn weitere bestehende und viele zukünftige Bischöfe und die Priester, die sie stellen! Dann werden die alten Priester kommen und sagen: Wir verstehen, dass die von ihnen belieferten österreichischen Bischöfe und Priester illegal sind, und deshalb wollen wir weiterhin russische Flüchtlingspriester haben: Erkennen Sie die Flüchtlingspriester als legitim an! Dann werden die priesterlosen Menschen verschiedener Glaubensrichtungen erscheinen und sagen: Erkennt unsere Führer heute und morgen, denn vielleicht werden wir morgen die jetzigen ersetzen und andere einsetzen! Dafür können die Läufer kommen und sagen: Erkennt unsere Anführer, die flüchtigen Bauern und die flüchtigen Soldaten! Wenn diese Freiheit der Spaltungen und Sekten verherrlicht wird, werden dann nicht die Eunuchen und Peitschenhiebe kommen und sagen: Erkennt sowohl unseren Anführer, den wir Christus nennen, als auch seinen Helfer, den wir die Mutter Gottes nennen! 127. Was wird in den Dörfern mit der Anerkennung der Spaltung geschehen? – Metropolitan fragt weiter. Filaret. „Ein österreichischer falscher Priester, ein russischer falscher Priester, ein entlaufener russischer Priester, ein priesterloser Priester werden in das Dorf kommen, und ungestraft werden sie ein Dorf plündern und in mehrere Pfarreien unterschiedlichen Glaubens aufteilen. Es wird für einen rechtmäßigen Hirten schwierig sein, viele Wölfe zu besiegen. Und es wird viele von ihnen geben. Österreichische und russische falsche Bischöfe werden sich ohne Maß vermehren, wie sie sich bereits vermehren, und ohne Maß werden sie Bauern und Bürger in falsche Priester verwandeln. Wo wird das so sein? Aber kann ein so großer Verlust der kirchlichen Einheit unschädlich für die Einmütigkeit des Volkes im Staat sein? Gegenwärtig wird der Propagandawille der Schismatiker durch den fehlenden Schutz durch das Gesetz etwas eingeschränkt; „Aber wenn das Schisma eine rechtliche Existenz erhält, wird seine Gewohnheit, Hindernisse zu fördern, geringer sein als die derzeitigen, aber mehr Mittel und kann daher der orthodoxen Kirche mehr schaden“ 128. Ebenso wird die „Teilungskraft“ des Schismas derzeit durch die Fragmentierung schismatischer Gesellschaften und den Mangel an Einheit in ihnen erheblich geschwächt, wodurch Schismatiker in Fällen besonderer Erregung des Nationalgeistes bequem der Bewegung einer größeren, d.h. orthodoxe Einheit; Mit der Anerkennung des Schismas durch eine eigene Religion „werden die verstreuten schismatischen Gesellschaften eine gemeinsame Einheit erreichen“, wodurch „eine scharfe Linie der Trennung und des Gegensatzes zwischen der orthodoxen Kirche und der zahlreichen ex-orthodoxen Gesellschaft gelegt wird, die durch die Einheit gestärkt wird“, die, wenn sie sich vertieft, eine spürbare Linie in der Einheit des nationalen Geistes bildet. Daraus wird deutlich, dass sich das öffentliche Wohl „gegen die Schaffung einer Welt aus schismatischem Chaos auflehnt“, denn daraus kann leicht folgen, dass ein erheblicher Teil der orthodoxen Welt in schismatisches Chaos stürzen wird, wodurch auch staatliches Chaos entstehen kann129. Nach Ansicht des Metropoliten ist es der Regierung nicht möglich, allen schismatischen Sekten Religionsfreiheit zu gewähren, ohne dass die nationale Einheit offensichtlich und stark geschädigt wird. Philaret kann in dieser Hinsicht nicht ohne weiteres der einen oder anderen dieser Sekten den Vorzug geben. Mit der Absicht, Religionsfreiheit zu gewähren, könne die Regierung, so sagt er, höchstwahrscheinlich auf die weniger fanatische und schädliche, aber gleichzeitig zahlreichere Priesterspaltung verzichten: Denn die „hässliche Gesellschaft“ nichtpriesterlicher Schismatiker, die die Ehe nicht anerkennen, die die unmoralische Lehre von der geringeren Sündhaftigkeit der Unzucht im Vergleich zur Ehe predigen, die jedes Priestertum ablehnen usw., kann nicht offiziell anerkannt werden, ganz zu schweigen von mystischen Sekten - Skopcheskaya, Khlystovskaya usw., deren bloße Existenz mit der Idee eines wohlgeordneten Staates unvereinbar ist. Aber selbst bei einer so begrenzten Auswahl entstehen von selbst und vor allem angesichts der Zersplitterung des Priesterschismas selbst hartnäckige Ratlosigkeiten. Derzeit gären darin, oder genauer gesagt in seiner falschen Hierarchie, „drei Elemente: 1) die russische falsche Hierarchie, die an dieselbe österreichische angrenzt, 2) die russische, von dieser getrennt, 3) das flüchtige Priestertum der russisch-orthodoxen Ordination“ 130. „So ist es wirklich“, fragte Metropolitan. Filaret, - erkennen Sie drei schismatische Hierarchien und, wenn ich es so sagen darf, drei schismatische Kirchen? Selbst wenn wir das österreichisch-russische Element ablehnen, wird es immer noch eine falsche russische Hierarchie und eine Priesterschaft geben, die vor der orthodoxen Kirche davonläuft. Ist es möglich, dass die Gilde Andrei Shutov offiziell als Antonius, Erzbischof von Wladimir, anerkannt wird? Ist es möglich, eine Hierarchie flüchtiger Priester zu bilden? Ist dies möglich, sowohl seitens der Regierung als auch seitens der Schismatiker selbst, nach deren Konzept Bischöfe für eine vollständige Hierarchie notwendig sind? Gibt es wirklich eine Möglichkeit, mehr flüchtige Bischöfe zu schaffen? 131. Mit den oben genannten Schwierigkeiten endet die Liste jedoch nicht. Die größte Schwierigkeit liegt in der unsicheren, seltsamen Lage, in die mit der Anerkennung schismatischer falscher Hierarchien die wichtigste Stütze der staatlichen Einheit und Stärke – die orthodoxe Kirche – geraten muss. Weder Cyril, der entgegen dem ersten apostolischen Kanon von einem einzigen Bischof geweiht wurde, der zudem kein Weiherecht hatte, noch die von Cyril geweihten Bischöfe und Priester können von der Kirche als wahre Bischöfe und Priester anerkannt werden. „Daraus folgt, dass, wenn jemals die zivilen Autoritäten in Beziehungen mit den geistlichen Orthodoxen Antonius, den Erzbischof von Wladimir, erwähnen würden, die geistlichen Autoritäten gezwungen wären zu antworten, dass sie Erzbischof Antonius nicht kennen, sondern nur die Gilde Andrei Shutov kennen.“ Ebenso: „Wenn die Zivilbehörden beschließen würden, die flüchtigen Priester als legitim unter den Schismatikern anzusehen, wären die geistlichen Autoritäten dennoch nach kirchlichen Regeln verpflichtet, sie als vom Priestertum ausgeschlossen und entmachtet anzuerkennen. Und dann würde sich herausstellen, dass der Staat Straflosigkeit für die Schuldigen vor der orthodoxen Kirche gewährleistet und zum Verlassen des Kirchendienstes ermutigt. Wie könnte man aus solchen Widersprüchen herauskommen?“ Sollte die orthodoxe Hierarchie gezwungen werden, zuzugeben, was im Widerspruch zu den Regeln der Kirche und ihrem Gewissen steht? Dies würde jedoch einen Verstoß gegen das Staatsrecht in Russland bedeuten, das auch nichtchristlichen Religionen Freiheit gewährt, und die orthodoxe Hierarchie wäre gezwungen, zu leiden, anstatt sich einem solchen Zwang zu unterwerfen, gemäß dem apostolischen Wort: Es ist angebracht, Gott mehr zu gehorchen als den Menschen (Apostelgeschichte 5:29).“ - Die Anerkennung mindestens einer Priesterspaltung muss also zwangsläufig zu einer Verletzung der Einheit und Übereinstimmung führen, die derzeit zwischen der orthodoxen Kirche und dem Staat besteht und noch nicht durch widersprüchliche Ansichten verletzt wurde - zur Zerstörung der seit jeher in Russland bestehenden Harmonie zwischen ihnen, die andere christliche Völker nicht haben und die nur Russland stark sein kann - also zu einer solchen Zerstörung, deren Folgen schwer abzuwägen sind 132. Schließlich sollte die offizielle Anerkennung schismatischer falscher Hierarchien neben den genannten sehr wichtigen kirchlich-kanonischen und staatlichen Schwierigkeiten eine ganze Reihe administrativer und praktischer Schwierigkeiten aufwerfen, die zwar nicht besonders wichtig, aber nicht leicht zu lösen sind. Wenn es in einer Stadt zwei Bistümer, zwei Bischöfe, zwei Diözesanverwaltungen, in einem Dorf – zwei Pfarreien, in einem Dorf oder Weiler – mehrere Höfe auf orthodoxer und ex-orthodoxer Seite gibt, dann stellen sich natürlich Fragen dieser Art: Wo liegen die Grenzen der Diözesen und Pfarreien? Bleiben die falschen Bischöfe und falschen Priester in ihren Reihen der Bauern, Städter usw. oder werden sie getrennt? und zwar allein oder mit Familie und Nachwuchs, so dass dadurch die ohnehin schon häufigen Beschwerden über die große Zahl der orthodoxen Geistlichen allein noch zunehmen? Werden ehemalige orthodoxe Bischöfe Konsistorien haben und zu welchem ​​Inhalt? Oder bleiben sie bei der gegenwärtigen willkürlichen Regierung, so dass unkontrollierter Eigenwille die Orthodoxen bequemer verführen und anziehen kann? Aus welchen Quellen und in welcher Höhe werden ehemalige orthodoxe Bischöfe und Priester unterstützt? – usw. Die Lösung all dieser Probleme mit der Anerkennung der Priesterspaltung ist notwendig, um die zahlreichen Gründe für Zusammenstöße und Verwirrung zu beseitigen; aber ist das einfach? 133. Dies sind die Argumente von Metropolitan. Filaret über die Notwendigkeit restriktiver Maßnahmen gegen Spaltungen der Zivilregierung. Daher sollte die orthodoxe Regierung Russlands, nach Ansicht ihres gerechten und äußerst autoritativen Gerichts, unter keinen Umständen ein gleichgültiger und untätiger Zuschauer der Ausbreitung des Schismas bleiben, sondern durch eine Reihe restriktiver Maßnahmen, so fremdartig die Natur der Verfolgung auch sein mag, der Zunahme dieses Übels – Staat und Kirche – eine Grenze setzen; noch weniger kann sie daran denken, das Schisma als eigene, den fremden Rechten gleichberechtigte Religion anzuerkennen, egal wie sehr die Schismatiker selbst und ihre Vormunde dies anstreben und plausible Gründe dafür erfinden, da es gleichzeitig unweigerlich in viele unlösbare Schwierigkeiten und Widersprüche geraten müsste, abgesehen von offensichtlichen Staatsschäden, die nichts anderes versprechen. Unter Berücksichtigung der oben genannten allgemeinen Ansichten von Metropolit Philaret zum Schisma ist es nicht schwer, die Richtung und den Inhalt seiner Anti-Schisma-Aktivität zu bestimmen: Als oberster geistlicher Hirte strebte er natürlich danach, die Schismatiker friedlich in den Schoß der verlassenen Kirche zu bringen, forderte dasselbe von anderen Pfarrern und kümmerte sich darum, spirituelle Mittel zur Heilung des schismatischen Leidens zu finden und zu verbessern; Aber als wahrer loyaler Untertan und als Komplize in den Belangen der obersten Macht zum Wohle von Kirche und Staat hielt er es nicht für fremd, sich um die Abschwächung des Schismas durch äußere restriktive Mittel zu kümmern und dabei auf deren Zweckmäßigkeit und präzise Umsetzung zu achten. Wir werden nun darüber nachdenken, in welchen Formen, unter welchen Umständen, wann und wo sich diese Doppeltätigkeit des Metropoliten Philaret manifestierte. 1. Antischisma-Aktivitäten von Metropolit Philaret während der Herrschaft von Kaiser Alexander I. (1817–1825) Das Schisma erlebte, oder genauer gesagt, erlebte glänzende Tage während der Regierungszeit von Kaiser Alexander I. Die neue Haltung der Regierung gegenüber dem Schisma im Geiste der Toleranz und Herablassung, die mit Peter III. begann und aus der Sicht entstand, dass das Schisma nicht ein Staatsphänomen sei, sondern „eine mentale Täuschung des einfachen Volkes, basierend auf einigen falschen Schlussfolgerungen über seinen wahren Gottesdienst und den Geist des Christentums, aufgrund mangelnder Aufklärung und als Ergebnis Gottes.“ Die Eifersucht, aber nicht nach Vernunft“ 134, erreichte dann ihre größte Entwicklung. Die Regierung erkannte nun, dass das einzig wirksame Mittel gegen alle, die sich von der orthodoxen griechisch-russischen Kirche entfremdet hatten, nur in der Ermahnung und Führung auf dem wahren Weg durch „geistliche Personen“ bestand, und zwar ohne Aufdringlichkeit, ohne Streit und Streit, ohne Konkurrenz und Zwang, sondern mit Sanftmut, mit Geduld und mit eifriger Beharrlichkeit – mit einem Wort, eine solche Ermahnung, die „von selbst“ an die Verlorenen „ausgeschüttet“ werden würde. unauffällig, von der guten Moral des Klerus, von seinem Leben, von seinem Handeln und schließlich von Gesprächen, die nicht erzwungen, ad hoc und mit einer Miene der Unbeabsichtigtheit auf ihre Situation gerichtet sind.“ Was die äußeren Zwänge und Beschränkungen in Bezug auf Schismatiker und Sektierer angeht, so rebellierte die Regierung bei jeder Gelegenheit bewusst gegen diese Vorgehensweise und stellte in leuchtenden Farben ihre offensichtliche Unanständigkeit für einen christlichen Staat, ihre Nichtübereinstimmung mit „den Lehren des Erlösers der Welt, der kam, um die Verlorenen zu suchen und zu retten“, und schließlich den offensichtlichen Schaden dar, denn jede Art von Grausamkeit „überzeugt nie, sondern verhärtet noch mehr“ 135. Allerdings geriet die damalige Regierung gleichzeitig in einen sichtbaren Widerspruch zu sich selbst, als sie den untergeordneten Zivilbehörden befahl, den Abtrünnigen nicht „die geringste Unterdrückung“ anzutun, „das Gewissen nicht zu verletzen und sich nicht auf die Suche nach dem inneren Bekenntnis ihres Glaubens zu begeben“, gleichzeitig aber eine strenge polizeiliche Aufsicht über sie anordnete, „keine äußeren Beweise für einen Abfall von der Kirche zuzulassen und diesbezügliche Versuchungen strikt zu verbieten, nicht in Form von.“ Ketzerei, sondern als Verletzung des allgemeinen Anstands und der allgemeinen Ordnung“ 136. Es ist klar, dass es sich selbst der Notwendigkeit einer Art von Einschränkung bewusst war, wenn nicht in Form einer Einschränkung von Sekten, so doch zumindest zum Schutz der vorherrschenden Religion in Russland und zur Verhinderung eines ungestraften Abfalls von der orthodoxen Kirche. Da diese Strenge jedoch in der Theorie und auf dem Papier nicht gut mit allgemeinen Aussagen über religiöse Toleranz vereinbar war, musste die Regierung in der Praxis die Augen vor der Nichteinhaltung strenger Vorschriften verschließen und ging in den meisten Fällen mit ihren Zugeständnissen an Schismatiker und Sektierer sogar so weit, dass sie diese offen bevormundete. Ein Beweis dafür ist beispielsweise die Erlaubnis der Altgläubigen, s. Gorodets soll Priester aus Irgiz 137 haben, ein Befehl an den kleinrussischen Generalgouverneur, flüchtige Priester, die in den ihm anvertrauten Provinzen auftauchen, nicht zu verfolgen, Vorteile für den Preobrazhensky-Friedhof mit seiner Umbenennung in ein Armenhaus 138, Jahresurlaub. zugunsten des altgläubigen Korsun-Klosters, 500 Furchen Salz aus den Kinburn-Salzseen, stillschweigende Zustimmung zur Anbetung nach altem Ritus im Klimov-Kloster 139, ständige und starke Fürsprache der Regierung für die Doukhobors (und teilweise für die Molokans), ihre Ansiedlung auf Molochny Vody mit sehr günstigen Bedingungen für sie 140. In einigen Fällen ging die Lockerung der Schismatiker durch die Regierung zu diesem Zeitpunkt so weit, dass sie sich in einer Position befanden, die weitaus vorteilhafter war als die Position der Orthodoxen. Dies machte sich insbesondere bei Prozessen wegen Verstößen gegen staatliche, polizeiliche oder strafrechtliche Gesetze durch Orthodoxe und Schismatiker bemerkbar. In solchen Fällen wurden die Orthodoxen im Allgemeinen härter bestraft als die Schismatiker, denen im Gegenteil Nachsicht gewährt wurde, da ihre Fehler und ihr Fanatismus stets berücksichtigt wurden. Beispielsweise wurde eine orthodoxe oder nicht-orthodoxe Person, die sich in einer Kirche, während eines Kirchenumzugs, während des Gottesdienstes usw. randalieren ließ, die sich erlaubte, offensichtliche Respektlosigkeit gegenüber den Behörden, Ungehorsam und Ähnliches zu zeigen, im Rahmen eines ordentlichen Gerichtsverfahrens vor ein Strafgericht gestellt und strafrechtlich bestraft. In der Zwischenzeit wurde jeder dieser Fälle über einen Schismatiker nach Prüfung und Ausarbeitung eines Strafurteils in letzter Instanz in der Kammer des Strafgerichtshofs vor der Vollstreckung des Urteils dem Innenministerium vorgelegt, das über das Ministerkomitee jedes Mal eine Milderung oder Aufhebung des Urteils beantragte, wenn in der Handlung des Schismatikers nur ein „Ausdruck seines Glaubens“ festgestellt wurde, und die Angelegenheit endete mit der Aufhebung oder Umwandlung der Strafe in die Strafe Dieser Punkt wurde nur dadurch ersetzt, dass er zur Ermahnung an das Kloster und an die Diözesanbehörden geschickt wurde 141. Besonders häufig wurden Schismatiker der Gotteslästerung beschuldigt, für die der Täter gesetzlich mit der Entziehung aller Staatsrechte, körperlicher Züchtigung und der Verbannung zur Zwangsarbeit belegt wurde. Aber kein einziger Schismatiker wurde so verurteilt, und die Sache endete entweder mit der Abschaffung der Strafe oder, wenn die Straftat nicht öffentlich begangen wurde, wiederholt in der Kirche mit dem Hinweis auf die Ermahnung 142. – So sanft und menschlich waren die Beziehungen der Regierung zu Schismatikern während der Herrschaft Alexanders I. im Allgemeinen. Dass solche Regierungsbeziehungen mit Schismatikern wirklich allgemein und nicht exklusiv waren, lässt sich aus der Tatsache ersehen, dass Dekrete entgegengesetzter, restriktiver Natur, wie zum Beispiel das Verbot des Baus von Kirchen und Kapellen für Schismatiker und die rechtliche Verfolgung dieser Schismatiker wegen der Herbeiführung eines Schismas, sehr selten waren. Die Schismatiker wussten natürlich nicht wie und wollten die ihnen entgegengebrachte Nachsicht nicht anerkennen; im Gegenteil, indem sie diese Nachsicht ausnutzten, versuchten sie ständig direkt oder indirekt, gegen die bestehenden Vorschriften zu verstoßen, die ihnen gegenüber teilweise restriktiv waren, und ihre falschen Lehren unter den Orthodoxen zu verbreiten. Auch die Fälle gewagter Zurschaustellung des Schismas in Form des unerlaubten Baus von Kapellen mit Kreuzen und Glocken und der Abhaltung offener Kreuzzüge sowie der Verführung zum Schisma und der Bitterkeit der Schismatiker ließen trotz ausbleibender Verfolgung nicht im Geringsten nach 143. So hielt die Spaltung nicht nur hartnäckig weiter an, sondern wuchs auch mit extremer Geschwindigkeit. Die Zahl seiner Anhänger, die zu Beginn der Regierungszeit Alexanders I. nicht mehr als 200.000 erreichte, näherte sich gegen Ende schnell einer Million und dann nur noch nach einer ungefähren, zweifellos reduzierten Zählung 144. Wie stark das Schisma wuchs, lässt sich anhand der folgenden Beispiele beurteilen. In der Stadt Spassk in der Provinz Tambow verschärfte sich die Lage unter den Wirtschaftsbauern so sehr, dass Befürchtungen geäußert wurden, sie alle zur Spaltung zu verführen. Auch in der Provinz Perm gab es Bedenken, dass „die Pfarreien und Kirchen nicht leer werden würden“145. Auf den Friedhöfen Rogozhsky und Preobrazhensky stieg die Zahl der Gemeindemitglieder um Tausende; selbst die Pommersche Fürbittekapelle in Moskau, die zu Beginn der Herrschaft 1000 Gemeindemitglieder zählte, zählte sie am Ende auf 6000 146 . Die geistlichen Autoritäten und der Klerus im Allgemeinen, deren Aufgabe es war, die Verirrten zu belehren und zu ermahnen, zeigten sich zu dieser Zeit leider nicht auf dem Höhepunkt ihrer Berufung. Ganz zu schweigen von den niederen Geistlichen, die sich überhaupt nicht um Antischisma-Aktivitäten kümmerten, und die höchsten geistlichen Autoritäten selbst kümmerten sich nicht sonderlich darum. So erließ die Heilige Synode von 1801 bis einschließlich 1817 nur einen Befehl, der direkt auf die Abschwächung des Schismas abzielte, nämlich „den Kirchen der Stadt Uralsk die zuverlässigsten Priester zuzuweisen“ 147; Im Allgemeinen beschränkte er sich auf eine schwache Erinnerung an die Priester an die Notwendigkeit, diejenigen zu ermahnen, die im Irrtum sind. Anti-Schisma-Aktion von St. Die Synode zielte zu dieser Zeit nicht darauf ab, das Schisma zu schwächen, sondern nur darauf, die Rechte der orthodoxen Kirche vor deren Verletzung durch Schismatiker zu schützen, wozu beispielsweise eine Reihe von mehr oder weniger restriktiven Erläuterungen und Verordnungen zu Schismatikern erlassen wurden: zur Veröffentlichung alter gedruckter liturgischer Bücher, zu Mischehen zwischen Orthodoxen und Schismatikern usw. 148. Besonders oft musste die Synode nun die genaue Bedeutung von erklären die kürzlich offenbarten platonischen Punkte der Einheit des Glaubens, die von der Mehrheit der Schismatiker in einem für die Kirche ungünstigen Sinne interpretiert wurden 149 . Es ist klar, dass solche Beziehungen der Kirche und der Regierung gegenüber Schismatikern und Sektierern im Allgemeinen nicht normal waren: Es war notwendig, dass die Zivilregierung ihren Eigenwillen stärker einschränkte, seitens der geistlichen Autoritäten den spirituellen und moralischen Einfluss auf sie stärkte. Und tatsächlich, wenn auch nicht vollständig, fand eine solche Veränderung der Beziehungen um 1817 statt. Darin, oder genauer gesagt, in seinem Erscheinungsbild war Metropolit Philaret keineswegs der unwichtigste. Eine ziemlich scharfe Wende in der Haltung der Regierung gegenüber dem Schisma seit 1817 lässt sich in solchen Dekreten erkennen, die von ihr in der Zeit von 1817 bis 1826 erlassen wurden und den Gouverneuren von Provinzen untersagten, Genehmigungen für Themen zu erteilen, die zur geistlichen Abteilung gehören (in Bezug auf die Organisation der altgläubigen Kirche in der Stadt Wolsk mit Genehmigung des Saratower Zivilgouverneurs 150; ein Verweis an den ehemaligen Saratower und Sloboda-ukrainische Zivilgouverneure für ihre unaufmerksame Haltung gegenüber dem illegalen Bau eines Altgläubigenklosters in der Nähe der Stadt. Saratow und Kapellen in Chuguev und Borovsk 151; die Errichtung einer Druckerei für frühe gedruckte Bücher in Moskau an der Edinoverie-Kirche, mit der Zerstörung solcher Druckereien in der Siedlung Klintsovsky und im Dorf Machnovka und mit der Beschlagnahmung früher gedruckter Bücher aus dem Ausland 152; die Einrichtung einer strengen Aufsicht über die Schismatiker der Fedosevo-Zustimmung und insbesondere über das Preobrazhensky-Armenhaus, die Bevorzugung der Orthodoxen gegenüber den Schismatikern bei Kaufmanns- und Kleinbürgerwahlen und die vollständige Amtsenthebung aller Schismatiker, die keine Ehe annehmen und nicht für den Zaren beten 153; ein striktes Verbot des erneuten Baus schismatischer Kirchen unter jedem Vorwand 154; schließlich die Einrichtung eines besonderen Geheimkomitees für die Angelegenheiten der Schismatiker in St. Petersburg 155. Es ist nicht schwer zu erkennen, wie wenig Ähnlichkeit diese Befehle mit den Dekreten haben, die in der ersten Hälfte der Regierungszeit von Kaiser Alexander I. erlassen wurden; Es ist klar, dass die Regierung ihre Leidenschaft erkannt und beschlossen hat, in eine andere Richtung zu handeln und die Angst vor dem Vorwurf der Intoleranz beiseite zu legen. Zwar wurde auch jetzt noch von der Nichtverfolgung wegen des Glaubens usw. gesprochen; aber ich beschloss, den zweiten Teil meines Programms – über die Schaffung einer Spaltung und die Verführung in eine Spaltung – so genau und streng wie möglich durchzuführen. Gleichzeitig erließ die Heilige Synode ihrerseits angesichts der starken Zunahme flüchtiger Priester ein sehr wichtiges Dekret „über die Aberkennung von Urkunden und anderen Titeln von Geistlichen und Geistlichen, die aufgrund ihrer Gerichtsbarkeit von ihren Ämtern entfernt wurden, und von Geistlichen, die in eine geistliche Position degradiert wurden“ 156. Ebenso legte er nun größeres Augenmerk auf die Stärkung des spirituellen und moralischen Einflusses auf Schismatiker, zu diesem Zweck sandte er „gedruckte Dekrete an die Synodalmitglieder und andere Diözesanbischöfe, damit diese unter besonderer Berücksichtigung der Priester derjenigen Pfarreien, in denen die meisten von der Orthodoxie verführt wurden, gemäß ihrer pastoralen Pflicht eine unermüdliche Fürsorge haben würden, damit die Priester in solchen Pfarreien ein frommes Leben führen und mit Besonnenheit und Sanftmut geprüft und in der Bekehrung verstorbener Gemeindemitglieder geübt sind.“ aus Unwissenheit auf den Weg des wahren Glaubens geraten“ 157. Somit kam es zur angegebenen Zeit und seitens der geistlichen Autoritäten zu einer Änderung in der Haltung gegenüber den Schismatikern. Dass diese Veränderungen unter aktiver Beteiligung von Metropolit Philaret stattfanden, lässt sich mit einigem Recht aus der sehr großen Ähnlichkeit der neuen Richtung in den Regierungsbeziehungen zum Schisma mit seinen geäußerten allgemeinen Ansichten zu Maßnahmen gegen das Schisma schließen: Der Standpunkt zu diesem Thema ist hier und da derselbe. Es gibt aber auch positive Daten. In einem der Briefe an Archimandrite Anthony (vom 9. Dezember 1863), Metropolit. Filaret berichtet über die folgenden, in ihrer Neuheit äußerst bemerkenswerten Neuigkeiten über den Stand des Schismas zum fraglichen Zeitpunkt: „Man kann nicht sagen“, schrieb er, „dass komplexe Komitees (in schismatischen Angelegenheiten) nicht nötig sind, wenn den Handlungen des Klerus allein nicht vertraut wurde und ihnen die Hände gebunden waren. Das erste Komitee, selbst unter dem verstorbenen Kaiser, bestand aus dem Erzbischof von Tschernigow (später Metropolit) Michail, mir und Fürst A. N. Golitsyn; und nur sein Direktor war beides Sekretär und Schreiber dieses Komitees, und niemand wusste von seiner Existenz. Nach Ansicht dieses Ausschusses traf der verstorbene Kaiser eine Entscheidung, die er sonst nicht getroffen hätte. Nachdem diese Institution in die Form einer Ordnung übergegangen war; unter dem Namen „Geheimnis“ wurde es öffentlich, voller Menschen, als es geschah; aber trotz alledem war es manchmal nützlich“ 158. Erzbischof Michail von Tschernigow wurde im Mai 1818 Metropolit von St. Petersburg. Das bedeutet, dass die Gründung des Komitees früher als in diesem Jahr erfolgte und die Antischisma-Aktivität von Metropolit Philaret begann, als er Rektor der St. Petersburger Akademie war, aller Wahrscheinlichkeit nach mit seiner Ernennung zum Vikar der Metropole St. Petersburg 159, und genau im Geiste seiner Ansichten über das Schisma begann, die Einigen Daten zufolge war er zu diesem Zeitpunkt bereits mit 160 vertraut. Als eines von drei Mitgliedern des Geheimkomitees, das viele Jahre vor dem „Ordnungskomitee“ von 1825 gegründet wurde und dessen Hauptaufgabe offenbar darin bestand, der Eigenwilligkeit der Schismatiker und den Zugeständnissen der Regierung an sie entgegenzuwirken, begann er, gegen das Schisma vorzugehen. Dieser eigentliche Zweck der Einrichtung des Komitees wird, abgesehen von dem im Brief erwähnten Fall, bei dem Kaiser Alexander I. irgendeine positive Wirkung für die Kirche hatte, auch durch die Tatsache belegt, dass das Komitee seine ersten Anordnungen eröffnete, wie Metropolit berichtet. Filaret an anderer Stelle: „Es ist mit höchster Genehmigung, das Kreuz und den Kopf in einem schismatischen Gebetshaus in der Provinz Jaroslawl zu zerstören“ 161. Wenn wir dann auf das Personal des Geheimkomitees achten, können wir mit Zuversicht sagen, dass Met. Filaret spielte dabei nicht die geringste Rolle, obwohl er zu dieser Zeit noch keine sehr hohe hierarchische Position innehatte, da es schwer ist zuzugeben, dass Erzbischof Michail und Fürst Golitsyn selbst großen Eifer hatten, gegen das Schisma vorzugehen, und zwar genau in dem Geist, in dem das Komitee zu handeln begann. Die Änderung der Haltung der Regierung gegenüber dem Schisma seit 1817 fand also zweifellos unter der Beteiligung von Metropolit Philaret statt, und dies ist sein erster und wichtigster Dienst für die Interessen der orthodoxen Kirche und des Staates im Kampf gegen das Schisma. Schauen wir uns die weiteren Aktionen des Geheimkomitees an, mit denen die Aktivitäten des Metropoliten Philaret so eng verbunden waren, soweit sie aus seinen eigenen fragmentarischen Anweisungen bekannt sind, da es keine anderen gibt. Mit dem Tod von Metropolit Michail (24. März 1821) hörte das Geheimkomitee nicht auf zu existieren: An Michails Stelle trat der neue Metropolit Seraphim. Ob es sonst noch Veränderungen in der Zusammensetzung gab, können wir mangels Informationen nicht sagen. Filaret blieb weiterhin Mitglied. Unter seinem Einfluss blieb die Art der Aktivitäten des Komitees natürlich dieselbe: schützend gegenüber der orthodoxen Kirche und restriktiv gegenüber dem Schisma. Dem widerspricht offenbar die Veröffentlichung der bekannten Geheimregeln vom 26. März 1822 „über die Zurücklassung flüchtiger Priester bei Schismatikern, wenn sie vor ihrer Flucht keine Straftat begangen hatten“ 162 – Regeln, die naturgemäß nicht nur in scharfem Kontrast zur Ausrichtung des Komitees, sondern auch zur neuen Haltung der Regierung selbst gegenüber der Spaltung stehen, da sie für die Schismatiker sehr vorteilhaft waren. Aber Metropolitan beteiligte sich kaum an ihrer Veröffentlichung. Filaret; Darüber hinaus war ihr Ursprung zufällig und entsprach nicht den ursprünglichen Absichten des Komitees, wie Metropolit selbst erklärt. Filaret. „Im Jahr 1821 oder 1822“, sagt er, „wurde dem Komitee vorgeschlagen, ein Experiment zu machen und geschickte Priester zu den Schismatikern zu entsenden, die unter ihnen nicht als von der Kirche Gesandte auftraten, sondern so, als wären sie nach Belieben zu ihnen gekommen und bereit, mit ihnen in Verbindung zu treten, und die, nachdem sie mit ihnen in Verbindung getreten waren und ihr Vertrauen gewonnen hatten, ihnen für die Orthodoxie günstige Vorschläge unterbreiten würden. Die guten Absichten dieses Vorschlags faszinierten das Komitee und es erstellte eine Entscheidung darüber dies wurde übrigens von Metropolit Seraphim seligen Andenkens unterzeichnet und mit der höchsten Genehmigung ausgezeichnet ... Aber als dem Metropoliten die Gelegenheit gegeben wurde, dies durchzuführen, sah er, dass dies nicht mit den Kirchenregeln und der Reinheit des Gewissens des Klerus vereinbar war, und offenbarte dem Komitee seine Schwierigkeiten, und der souveräne Kaiser ließ sich dazu herab, die von ihm gebilligte Entscheidung unerfüllt zu lassen.“ „Unter diesen Umständen“, fährt Metropolit Philaret fort, „als sich herausstellte, dass die Höchste genehmigte Definition nicht durchsetzbar war und es schwierig war, sich ihre vollständige Zerstörung vorzustellen, erwies es sich als notwendig, eine Maßnahme zu finden, die nicht die vollständige Zerstörung der Höchsten genehmigten Definition, sondern ihre Umwandlung in eine leicht ausführbare Form darstellen würde. Daher wurde befohlen, keine Priester von der Regierung zu den Schismatikern zu schicken, sondern die flüchtigen Priester, die sich unter ihnen befanden, von den Zivilbehörden zurückzulassen, außer in diesem Fall.“ wenn diese Priester von der Diözese aufgefordert werden, sich in einem Strafverfahren zu verantworten. Dies ist der Ursprung und das Wesen der geheimen Regeln von 1822, die von Schismatikern begehrt und unter ihnen verherrlicht werden“ 163. Somit stellten die Regeln von 1822 nicht, wie es auf den ersten Blick scheint, einen Widerspruch des Geheimkomitees zu sich selbst in seinen restriktiven Aktivitäten gegen Schismatiker dar, sondern waren nur ein unfreiwilliger und erfolgloser Versuch des Komitees, ein noch erfolgloseres, wenn auch gut gemeintes Regierungsprojekt zur erfolgreichen Bekehrung von Schismatikern zu ersetzen. Gemessen an der späteren scharfen und gnadenlosen Kritik an den Regeln von 1822 durch Metropolit Philaret und auch unter Berücksichtigung der Tatsache, dass er in der obigen Erklärung seine Beteiligung an all dem nicht erwähnt – und tatsächlich kam er 1822 erst Anfang August in St. Petersburg an, nachdem er fast ein ganzes Jahr 164 nicht hier gewesen war – können wir mit Sicherheit sagen, dass er sich wirklich nicht an der Veröffentlichung der Regeln von 1822 beteiligte. Inzwischen hat das Komitee selbst offensichtlich erkannt, dass es sich um einen großen Fehler handelte wurden bei der Veröffentlichung gemacht und versucht, wenn möglich, diese zu korrigieren. Dies macht sich zum einen dadurch bemerkbar, dass die Regierung, offenbar auf Vorschlag des Ausschusses, Regeln „bezüglich des Aufenthaltes flüchtiger Priester bei Schismatikern“ erlassen hat, in zwei Punkten sofort ihre bisherige Anordnung „bezüglich schismatischer Kirchen“ bestätigte, nämlich, dass diejenigen von ihnen, die vor langer Zeit gebaut wurden, nicht in weitere Überlegungen einbezogen und ohne Identifizierung belassen werden sollten, und wiederum durften sie bei keiner Gelegenheit gebaut werden; - Zweitens aus der Tatsache, dass es diese Regeln „zirkulär zur Orientierung nur an die Oberhäupter der Provinzen und gleichzeitig auf den höchsten Befehl hin sehr geheim, nicht in gedruckter, sondern in handschriftlichen Abschriften“ verschickte. Mit diesem Geheimnis wollten sie offensichtlich falsche Gerüchte seitens der Schismatiker verhindern, dass die Regierung die freie Existenz ihrer Priester anerkenne. Aber wie Sie wissen, hat diese Vorsichtsmaßnahme zu nichts geführt. Mit unglaublicher Geschwindigkeit verbreitete sich die Nachricht von den „begehrten“ Regeln in der schismatischen Welt bis in ihre entlegensten Außenbezirke, und zwar nicht nur die Nachrichten, sondern auch deren Inhalt, so dass sie beispielsweise Anfang November desselben Jahres von den Jekaterinburger Schismatikern in exakter Kopie gelesen wurden – früher, wie sich herausstellte, vom Gouverneur von Tobolsk. Gleichzeitig tauchten falsche und übertriebene Gerüchte über die Bevorzugung der Schismatiker durch die Regierung auf: Die meisten von ihnen entschieden, dass die Regierung durch die erlassenen Regeln „die Gründung besonderer altgläubiger Pfarreien“ mit dem Recht erlaubte, sich für alle frei in diese Pfarreien einzutragen 165 . – Die traurigen Folgen dieser Stimmung der Schismatiker ließen nicht lange auf sich warten. „Schismatiker“, sagt Metropolit, seien durch das gemachte Zugeständnis in ihren Beziehungen zur Kirche und zur Regierung anspruchsvoller und mutiger geworden. Filaret begannen sie, freier auf orthodoxe Priester zuzugehen und sie einzuladen, zu ihnen zu kommen, indem sie sie mit Vorzügen und Unabhängigkeit lockten. Diejenigen, die von ihnen verführt und mitgerissen wurden und bereits Erfahrungen mit Wohltaten und Unabhängigkeit gemacht hatten, verstärkten die Verführung anderer. So zog die erfolgreiche Flucht eines Priesters aus einer Diözese andere nach sich, so dass einige zuvor tadellose Priester verführt wurden, wie im Fall des Priesters Peter Nikiforov entdeckt wurde, der aus der Diözese Kaluga auf den Rogozhskoe-Friedhof floh, der mit ehrlichem und bescheidenem Verhalten, Respekt und Vorteilen von Schismatikern genießend, schließlich zu den Moskauer Diözesanbehörden gebracht wurde, um dorthin zurückzukehren. In einigen Diözesen ist die Zahl der flüchtigen Priester unter den Schismatikern stark gestiegen. Der schismatische Proselytismus verstärkte sich. Die Versuchung der Straflosigkeit war besonders groß, als ein Priester derselben Diözese, der wegen Fehlverhaltens vor dem Diözesangericht geflohen war, mit den Schismatikern zusammenlebte, wenn auch im Verborgenen, aber nicht im Dunkeln“ 166. Das waren die bitteren Früchte der geheimen Verordnungen von 1822, trotz der Vorsichtsmaßnahmen der Regierung und des Komitees. Um ihre Wirkung abzuschwächen, war eine „strengere und korrektere“ Aufsicht über die Schismatiker und insbesondere über deren illegalen Bau von Kirchen und Kapellen erforderlich, der von Jahr zu Jahr merklich zunahm und mit ihnen auch die Zahl der flüchtigen Priester zunahm. Solche „Überlegungen zu Maßnahmen der Regierung gegen Schismatiker“ nahm das Geheimkomitee auf seiner Sitzung am 22. Juni 1823 auf, die wohl die letzte in Anwesenheit von Metropolit Philaret war, da dieser bald darauf (Anfang Juli) einen zweijährigen Urlaub in seiner Diözese (Moskau) 167 erhielt, und vielleicht die letzte des Komitees selbst, da nach kurzer Zeit ein anderes einflussreiches Mitglied, Prince, seine Zusammensetzung verließ Golitsyn erhielt das Komitee einen „geordneteren“ Charakter mit einer neuen Zusammensetzung von 168 Personen. Aus dem Protokoll des besagten Treffens 169 ist dies nicht schwer zu erkennen, wenn man die zahlreichen Beschwerden über die rasche Ausbreitung des Schismas auf verschiedene illegale Weise berücksichtigt – durch Geld, Gewalt, die Versuchung, im Vergleich zur Orthodoxie größere Freiheit zu erlangen usw. usw. und nicht weniger zahlreiche Aussagen „über die Notwendigkeit, dem Grenzen zu setzen“, die von so kompetenten Personen in dieser Hinsicht wie dem Erbauer der Eremitage Wysokowskaja Mariä Himmelfahrt, Hieromonk Gerasim und Hierodiakon Zosima, Bischof Justin von Perm, Erzbischof Anatoli von Minsk, Bischof Filaret von Kaluga, Bischof Stefan von Wolyn usw. eingegangen sind, beschloss das Komitee, mit größerer Strenge und Konsequenz als zuvor gegen die Eigenwilligkeit der Schismatiker vorzugehen. selbst in dem Geist und der Richtung, die bereits in der nächsten Regierungszeit mit aller Entschlossenheit übernommen wurden, war es das Komitee, das restriktive Dekrete in Bezug auf schismatische Kapellen und Klöster, ihre Anzahl (Punkte: 11, 12, 14 und 16), ihre Reparaturen (13) und ihre ordnungsgemäße Überwachung (5, 6, 7, 8:9), auch in Bezug auf flüchtige Priester (10) und die allgemeine Methode zum Vorgehen gegen die Spaltung durch äußere zivile und geistliche Autoritäten erließ (I, 2, 3, 4, 20, 21, 23, 24, 25 und 26) 170. Dank der Aktivitäten des Geheimkomitees und insbesondere des Einflusses des darin anwesenden Metropoliten Philaret kam es nicht nur zu einer Wende in der Haltung der Regierung Alexanders I. gegenüber dem Schisma, sondern es wurde auch ein weiterer Aktionsplan gegen das Schisma entworfen, der nicht auf abstrakten Überlegungen, sondern auf tatsächlichen Erfahrungsdaten beruhte. Als Mitglied des Geheimkomitees fungierte Met. Filaret arbeitete damals mit nicht weniger Energie im Kampf gegen das Schisma und als Diözesanbischof, zunächst als Erzbischof von Twer (15. März 1819 – 26. September 1820), dann von Jaroslawl (26. September 1820 – 3. Juli 1821) und schließlich von Moskau (3. Juli 1821 – 1826) · Alle diese Diözesen, die erheblich vom Schisma betroffen waren, hatten einen großen Bedarf an Aktivitäten dieser Art seitens des Klerus. Um dieses Bedürfnis zu befriedigen, hat Met. Filaret überwachte nicht nur aufmerksam den Zustand des Schismas in seinen Diözesen, wie aus seinen zahlreichen, der Kürze der Zeit nach zu urteilenden Resolutionen und Erklärungen zu verschiedenen illegalen Handlungen von Schismatikern 171 hervorgeht, sondern er wies, ermahnte und flehte den ihm unterstellten Klerus bei jeder Gelegenheit an, sich nach besten Kräften um die Bekehrung der Verlorenen zu kümmern, wie aus der umfangreichen Resolution oder besser gesagt aus seinen Botschaften hervorgeht zur Twerer Herde im Fall des flüchtigen Priesters des Zubtsovsky-Bezirks des Dorfes Sergina, Wassili Kirillow, der in der schismatischen Rschew-Kapelle lebte, und des Priesters der Geburtskirche Christi in Rschew, Savva, der die Schismatiker vor der geplanten Durchsuchung der besagten Kapelle warnte. Wenden wir unsere Aufmerksamkeit dieser äußerst bemerkenswerten Entschließung zu. Ihr väterlich-trauriger und liebevoll-pastoraler Geist stellt den besten Beweis dafür dar, wie Metropolit Philaret dem trockenen, herzlosen Formalismus in seinen Beziehungen zu den unterwürfigen, sogar schuldigen Geistlichen und Schismatikern fremd war und wie weit er von der Idee entfernt war, die Altgläubigen allein durch äußere Verwaltungsmittel in den Schoß der orthodoxen Kirche zu konvertieren. Die Schuld des Priesters Wassili Kirillow, der den Schismatikern entrissen wurde, war groß; Aber hier sind die warmherzigen Anweisungen von Metropolit Philaret zu seiner Behandlung: „Erfüllen Sie das Konsistorium nach seiner Meinung (über die Entsendung in das Kalyazin-Kloster); und ordnen Sie außerdem erstens an, dass der aus der Flucht aufgefundene Priester korrekt zum vereinbarten Ort begleitet wird; zweitens, dass ihm im Kloster als älterer und blinder Mann, obwohl schuldig, alle freundliche Hilfe zuteil wird, auf die wir auf die Regeln und Gefühle von Pater Archimandrit Rector hoffen; drittens mit Sanftmut und Liebe, um unserem verlorenen Bruder und im Kloster durch seinen geistlichen Vater daran zu erinnern, über die Worte unseres Erlösers nachzudenken: Wer nicht bei mir ist, ist auf mir, das heißt, wer nicht bei Christus und nicht bei der Kirche, seiner Herde, ist, ist der Feind Christi; auch: Wenn er der Kirche ungehorsam wäre, wenn Sie wie ein Heide und ein Zöllner wären, und nach diesem unveränderlichen Urteil des Wortes Gottes würden Sie spüren, welche Not er ihm auferlegt hat Seele, indem er die Kirche verlässt und sich den Schismatikern anschließt. Nachdem er der leichten Verurteilung durch den Menschen entkommen war, fiel er unter die schwere Verurteilung Gottes. Um vorübergehenden Gewinn zu erzielen, war er so nachlässig um sein ewiges Heil, dass er neun Jahre lang ein Heuchler war und als Geistlicher der Kirche im Alter von neun Jahren nur einmal beichtete und die Kommunion empfing, und dann offenbar heimlich von den Schismatikern. Ich hätte nicht gedacht, das arme Ding, dass solch eine Doppeldeutigkeit Gott nicht gefallen könnte. Der Herr ist barmherzig, dass er ihn nicht in dieser Starrheit sterben ließ, sondern ihn mit Blindheit zügelte und ihm nun Zeit zur Buße gibt. Als er über all diese Umstände nachdachte, betete er fleißig zum barmherzigen Gott, er möge ihm seine Sünden vergeben und diejenigen, die er durch sein Beispiel mehr oder weniger auf dem Weg des Irrtums unterstützte, auf den Weg der Reue und des Gehorsams gegenüber der Kirche lenken“ 172. Die Ermahnung von Metropolit Philaret an den Klerus von Rschew bezüglich der unziemlichen Tat des Priesters Savva ist vom gleichen Geist wahrer christlicher Sanftmut und tief empfundenem Beileid für diejenigen, die sich irren, durchdrungen. „Mit Kummer und Härte des Herzens“, schrieb er hier, „sehen wir, wie sich der Zustand der orthodoxen Kirche in der Stadt Rschew vor allem seit dem 1. März offenbart hat; und da wir bemerken, wie schwer es den Wölfen nach dem Ausspruch von Ap. Paulus gelang, in sie einzudringen, und da aus ihrer Mitte offenbar kläffende und verdorbene Menschen hervorgingen, werden wir durch die Pflicht unseres Dienstes veranlasst, ihnen zu sagen, was derselbe Apostel den Ältesten von Ephesus gesagt hat: Hütet euch also davor.“ Wir machen euch und der ganzen Herde keinen Vorwurf, aber wir ermutigen euch, eure Aufmerksamkeit und euren Eifer zu steigern. Es ist angebracht, dass es in euch Ketzereien gibt. Aber eure Wahnvorstellungen werden offenbar, und unter euch gibt es noch keinen, der seine spirituellen Fähigkeiten beweisen würde sind falsch. Achten Sie darauf, ob Sie erstens über das nötige Wissen verfügen und es sich anzueignen versuchen, um diejenigen zu bekehren, die sich irren; weiter – wirst du nach dem Willen des Apostels rechtzeitig auf der Lehre bestehen und alles Langmütige verbieten und bitten? Bemühen Sie sich, wie es die Gerechtigkeit verlangt, mehr, die Wahrheit zu verteidigen und zu verbreiten, als Ihre Gegner, um Sie zu täuschen? Rufen Sie mit all Ihrem Eifer die allwirksame Gnade Gottes an, damit Sie den Irrenden das Evangelium der Wahrheit offenbaren und sie mit den Heiligen der katholischen und apostolischen Kirche vereinen können? Werden Ihre Kräfte nicht manchmal schwächer und die Reinheit Ihres Eifers wird nicht durch Ihren eigenen Egoismus oder eine andere Leidenschaft oder durch Worte und Taten in der Gesellschaft, die der Erbauung zuwiderlaufen, in den Schatten gestellt? Achten Sie auf die ganze Herde und versuchen Sie besonders, sie durch Wort und Beispiel zu erbauen, warnen Sie diejenigen, die der Versuchung des Irrtums nahe stehen, stärken Sie die Schwachen und Unentschlossenen und wenden Sie sich gegen die Verhärteten, indem Sie die Waffen des Gebets und des Glaubens einsetzen, die, da sie Berge versetzen können, sicherlich steinerne Herzen erweichen können. Möge der Herr Ihnen das Licht des Verständnisses und das Feuer des Eifers schenken, rein, stark und heilig! Metropolit Philaret fordert dann den Klerus von Rschew auf, mit ihm persönliche Beziehungen „über Themen im Zusammenhang mit dem Zustand der Kirche“ aufzunehmen, und geht weiter zu den Schismatikern. Er bemerkt: „Es wird nicht sinnlos sein, diejenigen darauf aufmerksam zu machen, die von der Kirche abweichen, der die Menschen statt legitimer Hirten ihr Gewissen und ihre Seele anvertrauen.“ Der von ihnen genommene Priester wurde laut Bescheinigung wegen der Prügelstrafe gegen einen Küster bestraft und verbannt das Priestertum wegen Trunkenheit und floh vor dieser letzten Strafe: Welche Erlaubnis könnte er anderen geben, wenn er selbst wegen seines eigenen Lasters verbannt wird? 6); und nachdem sie jemanden weggenommen haben, der, als ob er der Bestrafung entgangen wäre, nach allen Gesetzen an seiner Stelle zur Strafe zurückgebracht werden muss, bleiben sie wahrscheinlich mit Säuglingen ohne Taufe zurück und sterben ohne Abschiedsworte. Gott! erleuchte sie und erleuchte sie und rette sie, indem du ihr Schicksal abwägst“ 173. Man kann sich leicht vorstellen, welchen Eindruck diese Botschaft des bereits berühmten und verehrten Erzpastors auf den Klerus von Rschew gemacht haben muss, unnachahmlich in ihrer Kraft der Anklage und gleichzeitig Sanftmut der Erbauung sowie in ihrer brillanten Form der Präsentation, die darüber hinaus bei einem großen Klerustreffen in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale von Rschew verlesen wurde. Ebenso konnten und blieben die oben erwähnten Ansichten und Haltungen des Metropoliten Philaret nicht ohne Einfluss auf die Schismatiker, insbesondere nach dem Befehl, den er kurz darauf erließ und den er später selbst erwähnt 174. Auch dieser Befehl verdient volle Aufmerksamkeit, als neuer Beweis seiner Fähigkeit, Milde mit Besonnenheit zu verbinden, ohne jeglichen Formalismus. „Die Befriedigung der wesentlichen spirituellen Bedürfnisse derjenigen, die nicht auf dem Kirchhof leben“, schrieb er, „wäre vor Ort einfacher, mit einer genaueren Untersuchung der Umstände und mit weniger Formalität in den Beziehungen. So scheint es mir, basierend auf früheren Erfahrungen im Jahr 1820 in Rschew. Die flüchtigen Priester der örtlichen Schismatiker wurden von der Polizei festgenommen und zu ihren Diözesanvorgesetzten transportiert 175. Diejenigen Schismatiker, die weniger starke Vorurteile gegenüber der Kirche hatten und die Spaltung mehr aus Gewohnheit und Verbindungen aufrechterhielten, wandten sich mit Forderungen ohne langes Zögern an die orthodoxen Priester; Diese haben dieser Anweisung zufolge nicht damit aufgehört, dies ohne entfernte Bedingungen auf beiden Seiten zu tun. Die Angelegenheit wurde ohne Petitionen, Beziehungen und Berichte an den Gouverneur, den Bischof oder die Heilige Synode erledigt. Wenn in einem dieser Fälle die Nachsicht weit ausgedehnt würde, könnte man hoffen, dass Gottes Urteil die gute Absicht mit Nachsicht überdecken würde; und es war für die Feinde der Kirche unbequem, aus privaten Handlungen Vorwürfe gegen sie zu ziehen oder ihr Recht darauf zu stützen. Leider wurde der Erfolg dieses Unternehmens durch die Tatsache gestoppt, dass der flüchtige Priester, gefangen genommen und weggeschickt, bald wieder floh und nach Rschew zurückkehrte, wo er von den hartnäckigen und reichen Schismatikern unterstützt wurde“ 176. Zum Abschluss des Aufsatzes über die Antischisma-Aktivitäten des großen Metropoliten während der Herrschaft Alexanders I. darf man nicht umhin, seine Aktivitäten als Mitglied der Kommission der Theologischen Schulen zu erwähnen. Am 23. Juni 1818 schrieb er in seinem Bericht an diese Kommission über die Revision der Moskauer Theologischen Akademie, in dem es um die „polemische Theologie“ ging: „Die Aufdeckung der Spaltungen unserer Kirche ist noch nicht verarbeitet“ 177. Das Gleiche wiederholte er in seinem anderen Bericht vom 5. Juli 1820 und fügte hinzu: „Es wäre nützlich, das System der polemischen Theologie durch einen Artikel über die Spaltungen zu ergänzen, die im Russischen entstanden sind und fortbestehen.“ Kirche und über die Art und Weise, sie aufzudecken“ 178. Diese Aussagen blieben nicht ohne Konsequenzen: In der Moskauer Akademie begannen tatsächlich „Unterrichtsstunden“ über die Spaltungen, die in der russischen Kirche entstanden, und über die Mittel, diejenigen zu ermahnen, die in sie hineinfielen, obwohl sie leider bald aufhörten, aufgrund der Anordnung der Kommission (datiert 1825), dass „niemand seinen eigenen Unterricht erteilen sollte“ und „dass Theologie ausschließlich auf Latein unterrichtet werden sollte“ 179. Metropolit Philaret argumentierte viele Male und vehement gegen eine solche Anordnung und bewies überzeugend den Schaden einer Rückkehr zur „trockenen lateinischen Scholastik“ in der Lehre, die für die Interessen der Orthodoxie überhaupt nicht notwendig ist, und die unmittelbare Notwendigkeit, Theologie auf Russisch „im wahren Geist des Wortes Gottes und der Schriften der heiligen Väter zu unterrichten, mit der Darstellung der Wahrheiten in einer präzisen, lehrreichen, aber gleichzeitig möglichst allgemein verständlichen Sprache mit sorgfältiger Anwendung.“ die Lehre an den Staat der östlichen und insbesondere der russischen Kirche, das heißt mit der Darlegung der wahren Gründe, warum sie etwas annimmt oder ablehnt, und mit der Anprangerung und gründlichen Widerlegung jener falschen Lehren, denen Priester derzeit im Bereich ihres Dienstes begegnen können“ 180. Aber alle seine Argumente trafen ihn, wie er es selbst ausdrückte, „wie Erbsen gegen eine Wand“; und erst Mitte der fünfziger Jahre wurden die Wünsche des Moskauer Erzpastors bezüglich der Lehre des Schismas wahr, mit der Unterstützung eines anderen aufgeklärten Eiferers der Orthodoxie im Kampf gegen das Schisma, seines Schülers – Gregor, Erzbischof von Kasan, nach dem Metropoliten von St. Petersburg. Somit war Metropolit Philaret zweifellos der erste Verkünder der Notwendigkeit einer wissenschaftlichen Untersuchung des Schismas in theologischen Schulen, um es durch die Pfarrer der Kirche, die eine ernsthafte wissenschaftliche Ausbildung erhalten hatten, erfolgreich zu bekämpfen. 2. Während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus (1825–1855) Die Antischisma-Bemühungen des Metropoliten Philaret während der Herrschaft Alexanders I. waren großartig und fruchtbar; aber mit noch größerem Eifer und Eifer und mit noch vorteilhafteren Folgen für die Interessen der orthodoxen Kirche arbeitete er während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus auf diesem Gebiet. Ohne Übertreibung können wir sagen, dass zu dieser Zeit und in dieser Hinsicht die majestätische Persönlichkeit des Metropoliten Philaret, dank der zuvor erworbenen und nun von Jahr zu Jahr zunehmenden Autorität, nach dem an Intelligenz und Energie großen Kaiser Nikolaus an erster Stelle steht. Seine Stimme zum Schisma, die zu dieser Zeit, vor allem dank ihm, Gegenstand großer Aufmerksamkeit und Besorgnis seitens der Regierung und der Kirche wurde, wurde nun von den höchsten Zivilisten, mit dem Kaiser selbst an der Spitze, und den höchsten Geistlichen, die Mitglieder der Heiligen Synode nicht ausgenommen, gleichermaßen aufmerksam angehört. Mit der Thronbesteigung von Kaiser Nikolaus änderte sich die Sicht der Regierung auf das Schisma erheblich. Unter dem zweifellosen Einfluss der oben genannten Ansichten und Handlungen des Geheimkomitees, das den tatsächlichen Stand der Dinge in Bezug auf das Schisma festlegte, und dank des persönlichen Charakters von Kaiser Nikolaus selbst beginnt die Regierung nun, in dem Schisma nicht nur ein antikirchliches Element, nicht nur „Kirchenrebellen“, sondern auch ein staatsfeindliches, asoziales Element, „heimliche Rebellen im Allgemeinen“ zu sehen. Im Einklang mit einem solchen Meinungsumschwung vollzieht sich auch ein entsprechender Wandel in der Haltung der Regierung gegenüber der Spaltung. Die restriktiven antischismatischen Erlasse der Regierung sind kein Zufall mehr. Sie sind fragmentarischer Natur, stellen aber ein harmonisches, starkes und dauerhaftes System dar, dessen ultimatives Ziel nicht die einfache Unterbindung nur bekannter, aus polizeilicher Sicht illegaler Erscheinungsformen des Schismas durch polizeiliche Maßnahmen ist, sondern eine völlige schrittweise Abschwächung des Schismas als Übel der Kirche und des Staates durch die Beendigung der Möglichkeit für Schismatiker, orthodoxe Menschen in ihre Netzwerke zu locken. Bei dieser Art werden beharrlich die allmähliche Zerstörung von Orten öffentlicher schismatischer Gottesdienste, die gleiche Verringerung der Zahl derer, die sie ausüben, eine allgemeine strenge Überwachung aller Ereignisse im Schisma durch ein ganzes Netzwerk von Geheimkomitees und einer Reihe anderer Institutionen sowie ähnliche Maßnahmen durchgeführt. An all dem sehen wir die unmittelbare und aktive Beteiligung des Metropoliten Philaret. Um sich davon zu überzeugen, reicht es aus, die von Metropolit Philaret geäußerten Meinungen zu den Maßnahmen gegen das Schisma mit den damals von der Regierung erlassenen Maßnahmen zu vergleichen. So wurden zunächst einmal die von Metropolit Philaret geäußerten „Gedanken und Annahmen über Mittel zur Reduzierung von Spaltungen“181 offenbar von der Regierung als Ausgangspunkt für viele Maßnahmen in Bezug auf Spaltungen akzeptiert. Die Regierung von Kaiser Nikolaus akzeptierte mit gleicher Aufmerksamkeit die Idee des Metropoliten Philaret, die in Bezug auf die Abschwächung des Schismas sehr wichtig war, dass „zu den allgemeinen Maßnahmen der nicht verstärkten, aber umsichtigen Bekämpfung von Spaltungen die Regel gehören kann, dass starke Menschen unter den Schismatikern nicht mehr durch die Befriedigung ihres Ehrgeizes gestärkt werden.“ „Die Ehre und eine gewisse Macht reicher und kluger Schismatiker in ihrer Gesellschaft“, argumentierte er, „ist ein Vorteil, von dem sie sich nur sehr ungern trennen, wenn sie der Kirche beitreten. Dieser Vorteil erhöht sich, wenn sie bürgerliche Auszeichnung erlangen. Dadurch verdoppelt sich ihr Ehrgeiz plötzlich: indem sie im bürgerlichen Kreis im Allgemeinen an Bedeutung gewinnen und gleichzeitig ihre Ehre im besonderen Kreis der Sekte erhöhen. Eine nachsichtige Regierung, die Schismatiker manchmal eher aus Gunst als aus Nachfrage nach Verdiensten auszeichnet, schafft stillschweigend Unterstützung für das Schisma. Daher ist es notwendig: a) dass Mitglieder schädlicherer Sekten überhaupt kein Recht auf soziale Auszeichnungen haben sollten und b) dass Mitglieder weniger schädlicher Sekten nicht mit Ehrentiteln und Auszeichnungen geschmückt werden sollten, wenn dies nicht unbedingt aufgrund hervorragender Verdienste oder einer allgemein nützlichen Leistung erforderlich ist“ 183. Die später von Metropolit Philaret zusammengestellte Klassifizierung schismatischer Sekten nach dem Grad ihres Schadens in „am schädlichsten“ 184, „schädlich“ 185 und „weniger schädlich“ 186 hatte gleichermaßen einen sehr bedeutenden und wichtigen Einfluss auf die gesetzgeberischen und administrativen Maßnahmen der Regierung gegen das Schisma. Und dass jetzt zum Beispiel das Beglopopovschina-Schisma nicht mehr vollständig mit den Nicht-Popovshchina-Sekten gleichgesetzt wird, die die Ehe ablehnen und nicht für den Zaren beten, und noch mehr mit solchen wie den Molokanen, Doukhobors usw., die während der Regierungszeit von Alexander I. 187 sogar eine Art Schirmherrschaft genossen, folgte die Regierung in diesem Fall offensichtlich dem Rat desselben Metropoliten Philaret, der schrieb: „Obwohl „der Staat derzeit spaltet.“ Zeit“ und „erfordert besondere Aufmerksamkeit der Regierung; wenn diese Aufmerksamkeit jedoch gleichermaßen stark auf alle Arten von Spaltungen gerichtet wäre, mit der Suche und Anwendung entschiedener Zähmungsmaßnahmen, dann könnte eine belastende Vielzahl und Vielfalt von Angelegenheiten und Anordnungen aufgedeckt werden, mit denen die Aufmerksamkeit abgelenkt werden könnte, und daraus könnte folgen, dass nicht alle ergriffenen und nicht befolgten Maßnahmen aufrechterhalten würden, als wenn sie überhaupt nicht ergriffen worden wären.“ Daher muss die Aufmerksamkeit der Regierung auf die verschiedenen Arten von Spaltungen und Sekten entsprechend den aktuellen Umständen wie folgt aufgeteilt werden: a) damit wir bei Spaltungen, die weniger schädlich sind, weiterhin eine wachsame Überwachung haben, um deren Verstärkung zu verhindern, und um sie zu schwächen, unter gnadenloser Einhaltung der bisher angenommenen Regeln vorzugehen, b) aber damit gegen Sekten, die für das Gemeinwohl und die Ruhe schädlicher und gefährlicher sind, wirksamere gesetzgeberische und administrative Maßnahmen ergriffen werden als zuvor“ 188 . Schließlich sind die Meinungen von Metropolit Philaret über den äußersten Schaden der Gründung einer weiteren ähnlichen Druckerei in Moskau neben der Edinoverie unter der Aufsicht des Rigaer Philister-Schismatikers Logginov 194, über die Vorteile der gleichberechtigten Anwendung der Metrikgesetze auf Schismatiker und insbesondere auf die Schismatiker der Orenburger Kosakenarmee mit den Orthodoxen, um ihre Umwandlung bequemer zu gestalten 195, über die Schwierigkeit, nicht besonders Notwendigkeit und zweifelhafter Nutzen des allzu weitreichenden Vorhabens des Innenministeriums hinsichtlich der Sammlung detaillierter Informationen über Schismatiker aus allen Archiven und durch alle Diözesanbischöfe 196, über die gleichgültige Form von Kreuzen auf Kirchen aus orthodoxer Sicht 197, über das Verfahren zur Bestattung verstorbener Schismatiker 198, über die offensichtliche Unzweckmäßigkeit des Projekts des Polozker Bischofs Wassili bezüglich der Einrichtung eines geistlich-zivilen Komitees für Verwaltung der Schismatiker 199 und die gleiche Inkonsistenz eines anderen vom Oberstaatsanwalt Graf Protasov vorgeschlagenen Projekts bezüglich der erfolgreichen Umwandlung der Schismatiker durch einige Zugeständnisse und Lockerungen an sie 200 - diese Meinungen von Metropolit Philaret erhielten zwar keine allgemeine Verwaltungsbedeutung, hatten aber wie die oben genannten zweifellos an entsprechenden Stellen und in bestimmten Fällen eine gewisse Bedeutung. 1) Wir haben oben gesehen, in welcher vorteilhaften Lage sich das Priesterschisma nach der Veröffentlichung der Regeln von 1822 befand, wie schnell es sich dank dieser Regeln ausbreitete und wie bald die Regierung selbst in Person des Geheimkomitees die Notwendigkeit ihrer Begrenzung klar erkannte. Die traurigen Folgen der Regeln von 1822 hielten auch heute noch an. Ebenso wie die Flucht der Priester verstärkte sich auch der „schismatische Proselytismus“ von Jahr zu Jahr. Im Jahr 1826 gab es auf dem Rogozhskoye-Friedhof laut Metropolit Philaret den Behörden 9 Priester und 2 Diakone, „aber aller Wahrscheinlichkeit nach“, sagt er, „gab es noch andere, die den Behörden unbekannt waren, weil Schismatiker von anderen Orten hierher kamen, um Priester zu kaufen“ 201. Natürlich gab es nicht wenige von ihnen in anderen Zentren der Priesterspaltung, insbesondere in Irgiz, gemessen an der Zahl der Fluchtfälle damals durchgeführt 202. Was der Hauptgrund für solch ein trauriges Phänomen war, lässt sich aus der Aussage des Bischofs von Kaluga schließen, der 1836 St. Schon in den ersten Regierungsjahren von Kaiser Nikolaus, als die Haltung der neuen Regierung gegenüber den Schismatikern noch nicht feststand, setzte sich M. Filaret leidenschaftlich für die Notwendigkeit ein, das flüchtige Priestertum einzuschränken, und stellte in leuchtenden Farben seinen Schaden für die orthodoxe Kirche dar. Als also Ende 1826, Ende 1826, in der Heiligen Synode nach dem höchsten Befehl Diskussionen über „Abhilfemaßnahmen gegen den Mangel an würdigen Priestern“ begannen, versäumte er es nicht, in einer ausführlichen Stellungnahme zu diesem Thema die Regeln von 1822 als einen der wichtigen Gründe für den festgestellten Mangel anzusprechen. „Der sechste Grund, der den Mangel an würdigen Priestern verstärkt“, schrieb er, „ist die Langsamkeit und Schwäche der Justiz- und Korrekturmaßnahmen für die Unwürdigen ... Unwürdige Priester haben ein sicheres Mittel, völlig ungestraft zu bleiben, indem sie gerade dann zu den Schismatikern fliehen, wenn die Diözesanbehörden Korrekturmaßnahmen gegen sie ergreifen wollen.“ Beispielsweise wurde in der Region Moskau, dem Dorf Wladykina, im Juni 1825 der Priester Fjodor Borissow, einer der Ungebildeten, wegen Trunkenheit vor Gericht gestellt; im September desselben Jahres floh er, nachdem er die Hoffnung aufgegeben hatte, seine Schuld zu vertuschen, nach Starodub, wie im Oktober desselben Jahres aus den Beziehungen des Polizeichefs von Starodub bekannt wurde; Doch die Forderungen des Konsistoriums, den flüchtigen Priester zur Vollendung seines Prozesses zu entsenden, blieben erfolglos. So erlangte der unwürdige Priester durch die Flucht zu den Schismatikern Straflosigkeit, eine Art Unabhängigkeit und weltliche Vorteile, die zweifellos unvergleichlich größer waren als die, die er unter der Autorität seiner legitimen geistlichen Vorgesetzten genoss; und diese Führung, die sich bemühte, die Unwürdigen zu korrigieren, brachte den Schismatikern nur Vorteile.“ Diese Haltung des Ministeriums gab Metropolit Philaret einen neuen Anlass, auf der Grundlage der „Kirchenregeln und Staatsgesetze“ seine Meinung sowohl zum offensichtlichen Schaden der Regeln von 1822 als auch zur völligen Inkongruenz des flüchtigen Priestertums im Allgemeinen noch gründlicher und entschiedener zum Ausdruck zu bringen. Nachdem Metropolit Philaret in der vorgelegten Stellungnahme den Nutzen und die Fairness seiner zuvor vorgeschlagenen Idee über die Notwendigkeit der Rückkehr aller flüchtigen Priester wiederholt und bewiesen hatte, selbst wenn sie vor ihrer Flucht „ermittelt oder vor Gericht gestellt oder wegen irgendeines Verbrechens bestraft wurden“, ganz zu schweigen von „den schwersten öffentlichen und privaten Verbrechen“, Kirchenaufstand, Rückzug in die Spaltung, Diebstahl und Verschwendung von Kircheneigentum, forderte Metropolit Philaret nun im Namen der Heiligen Synode dringend, dass und die Tatsache der Flucht, unabhängig von der früheren Begehung von Verbrechen, sei von der Regierung nicht erlaubt, da sie nicht mit kirchlichen Verordnungen und geistlichen Vorschriften übereinstimmte. „Die Heilige Synode“, schrieb er, „als ein Ort, der mit dem Schutz der Unverletzlichkeit der heiligen Regeln und des Kirchendekanats betraut ist, kann nicht umhin, die Flucht eines Priesters von seinem Platz und seiner Position zu den Schismatikern wegen eines schweren Verbrechens anzuerkennen, das in folgender Hinsicht unverzeihliche Gerechtigkeit erfordert: a) 15. Kanon der Heiligen Der Apostel soll einen Presbyter, Diakon oder Geistlichen, der seinen Platz vorsätzlich verlassen hat und auf Wunsch des Bischofs nicht zurückkehrt, absetzen. Dasselbe wird bestätigt durch: Canon 3 des Konzils von Antiochia. Sardisch – 20. und Siebtes Ökumenisches – 10. b) weil auf der Grundlage der Geistlichen Vorschriften (Hinzufügen. Dieser Meineid der flüchtigen Priester wird noch dadurch verstärkt, dass sie ihnen beim Beitritt zu den Schismatikern den entgegengesetzten Eid leisten, in dem die Lehren und Rituale der orthodoxen Kirche als ketzerische Bosheit bezeichnet und sogar einige von der Regierung akzeptierte bürgerliche Bräuche verflucht werden.“ verurteilte entschieden und förmlich nicht nur die äußerst erfolglosen, wenn auch auf den ersten Blick unschuldig plausiblen Regeln von 1822, die es in kurzer Zeit schafften, der orthodoxen Kirche schwer wiedergutzumachenden Schaden zuzufügen, sondern auch eine seltsame, zweihundertjährige Verwirrung in Form eines flüchtigen Priestertums, das aus irgendeinem Grund zuvor von Kirche und Regierung als eine Art unvermeidliches Übel geduldet wurde, entgegen klaren Dekreten und Statuten der Kirche und der Zivilgesellschaft. Die aufgeführten Maßnahmen zeigten in ihrer Gesamtheit, auch ohne besonders strikte Umsetzung seitens der unterworfenen Behörden, ihre Wirkung und führten zur sogenannten „Verarmung des fliehenden Priestertums“ im gesamten Schisma von Beglopopowschtschina, nicht einmal ausgenommen seiner Metropolen – Irgiz und Rogozhsky-Friedhof. Nach dem Befehl, keine Korrekturen an den geflüchteten Priestern durchzuführen, verloren die Irgiz-Klöster, in denen diese Korrektur durchgeführt wurde und die korrigierten Priester nach fast ganz Russland 215 schickten, ihre zentrale Bedeutung für Schismatiker und wurden bald vollständig geschlossen und zu Glaubensgenossen konvertiert. Auf dem Rogozhsky-Friedhof blieben bis zum Ende der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus nur noch zwei flüchtige Priester von den zugelassenen Priestern übrig – Iwan Matwejew Jastrebow und Pjotr ​​Ermilow Rusanow 216, und ab dem 21. November 1864, nachdem letzterer der Edinoverie beigetreten war 217, verschwand auch hier die flüchtige Priesterschaft vollständig, so dass der Gottesdienst selbst aufhörte 218. 2) Die Schismatiker konnten ihr goldenes Zeitalter nicht vergessen, als sie taten, was sie wollten und so viele Priester hatten, dass sie sogar eine Wahl treffen konnten. Sie erfüllten die neuen strengen Vorschriften nicht ohne Widerstand, wodurch sich für sie eine ganze Reihe schwieriger Schwierigkeiten bei der Befriedigung ihrer religiösen Bedürfnisse ergaben 219 . Sie begannen energisch und beharrlich, sich für die Wiederherstellung der Regeln von 1822 bezüglich der Erlaubnis, von der orthodoxen Kirche unabhängige Priester zu haben, einzusetzen. Die Schismatiker Jekaterinburg und Rogosch gingen bei solchen Schismatikern besonders hartnäckig vor und stellten der Regierung eine Anfrage nach der anderen mit verschiedenen Änderungen der Bedingungen, unter denen sie um Erlaubnis zur Aufnahme von Priestern aus der Großrussischen Kirche baten: Die Anfragen blieben unbeachtet. Manchmal wurden ihre Schikanen jedoch durch eine glaubwürdige Tarnung so schlecht vertuscht, und gleichzeitig hatten sie so starke Fürsprecher unter den hochrangigen Zivilbeamten, dass die Regierung in ihrer Absicht, alle oben genannten Maßnahmen genau umzusetzen, merklich ins Wanken geriet und nur wieder die maßgebliche Stimme von Metropolit Philaret dazu beitrug, die Angelegenheit nicht im Interesse der Schismatiker, sondern im Interesse der orthodoxen Kirche zu lösen. Der erste Antrag der Jekaterinburger Schismatiker auf Erlaubnis, Priester aus der Großen Russischen Kirche aufzunehmen, wurde Ende November 1828 von ihrem einst berühmten Vorarbeiter Jakim Merkurjewitsch Rjasanow 220 im Namen von 81.000 Seelen eingereicht, als dank der Berufung der drei flüchtigen Priester, die sich in Jekaterinburg bei ihnen befanden, durch die Diözesanbehörden ein dringender Bedarf an Geistlichen entstand und derselbe Mangel herrschte „in St. Petersburg, in Kasan, in den Irginsky- und Yugovsky-Fabriken und sogar an vielen anderen Orten“ begann sich stark zu bemerkbar zu machen 221, weshalb es auch nicht einfach war, entlaufene Priester von außerhalb zu bekommen 222. In Art und Inhalt war die Anfrage der Jekaterinburger Schismatiker eine Wiederholung jener Anfragen, die derselbe Rjasanow während der Herrschaft Alexanders I. an A. N. Golitsyn im Namen der gesamten Gesellschaft richtete (31. Januar 1818), der das Polizeiministerium leitete, Graf Vyazmitinov (31. Januar und 16. Mai 1819) und Innenministerium an Graf Kochubey (30. September). Wenn also die von Rjasanow angeführte Zahl der Schismatiker real wäre, und dies sollte nach Ansicht von Metropolit Philaret die Regierung in ihrer Absicht, ihre Dekrete strikt umzusetzen, nicht in Verlegenheit bringen, sondern im Gegenteil dazu veranlassen, Missbrauch zu unterdrücken, denn Phänomene wie „eine Versammlung von mehreren Zehntausend Menschen“ aus verschiedenen Provinzen widersprechen den Gesetzen des russischen Staates und können von ihnen nicht ohne den Einsatz von Vorsichtsmaßnahmen toleriert werden. Ebenso widerspricht gerade die „Forderung Rjasanows und seiner Gesinnungsgenossen, die das Jekaterinburg-Urteil unterzeichnet haben, ihnen offiziell Priester zu übertragen, die unabhängig von den geistlichen Autoritäten sind, ebenso sehr den kirchlichen Regeln wie den staatlichen Vorschriften: denn in diesem Fall würden die Priester und ihr Dienst den selbsternannten Führern der Schismatiker übergeben“226. Aufgrund dieser Stellungnahme dreier Erzpastoren scheiterte der erste Versuch der Jekaterinburger Schismatiker, die Integrität ihrer flüchtigen Priester zu wahren. Doch das Scheitern hielt sie, insbesondere Rjasanow, nicht von weiteren Belästigungen dieser Art ab. Nachdem er 1829 aus St. Petersburg zurückgekehrt war und aufgrund von Meinungsverschiedenheiten mit der Gesellschaft den Titel des Vorarbeiters und Treuhänders 230 aufgegeben hatte, blieb er viele Jahre lang der Anführer und Fürsprecher der Jekaterinburger Schismatiker im Fall der flüchtigen Priester. Generalleutnant Glinka nahm das von Rjasanow vorgeschlagene Projekt nicht nur positiv an, sondern fügte seiner Vorlage bei der Regierung auch seine eigene Petition hinzu, die in starken und energischen Worten verfasst war 232. Indem er die Regierung aufforderte, die Schismatiker zufriedenzustellen, machte er deutlich, dass ihr Projekt zweifellos nur vorübergehende Bedeutung haben würde und dass sich die Schismatiker nach und nach an den Haupt-(?) Klerus gewöhnen würden 233 , dass die Situation der großen Bevölkerung nicht der Fall ist Es ist wirklich katastrophal, einen Geistlichen zu haben, der die Bedürfnisse behebt, und dass schließlich die Leitung der Fabriken selbst stark unter Glaubensunterschieden leidet, was zu gegenseitigen Streitigkeiten und Rechtsstreitigkeiten führt234. Auch die neue Belästigung Rjasanows und die Vorstellung von General Glinka, der sie unterstützte, wurden von Metropolit Philaret geprüft. In seiner Stellungnahme vom 23. Februar 1838 legte er die innersten Bestrebungen der Jekaterinburger Altgläubigen vollständig offen und zeigte mit außergewöhnlicher Klarheit die Widersprüchlichkeit und Bösartigkeit des „erstaunlichen Mutes“ der „umfangreichen und beispiellosen“ Ansprüche der Jekaterinburger Führer, „Priester aus allen russischen Diözesen auszuwählen“. „Es ist deutlich sichtbar“, schrieb er, „ihre Absicht, wie bisher in der Form einer von der Kirche getrennten Gesellschaft zu bleiben und folglich weiterhin in Feindschaft mit der Kirche zu stehen und die Orthodoxen nach Möglichkeit von ihr zu entfremden“, und diese Ablehnung dürfte sich zweifellos noch verstärken, „wenn ihr Priestertum vor den Zivilbehörden den Anschein von Legitimität erhält“ (1 Punkt). Er stellte fest, dass die Schismatiker nicht nur die Wiederherstellung der geheimen Regeln von 1822 forderten, sondern noch viel mehr, „denn früher nahmen sie diejenigen, die von der Kirche abgefallen waren, heimlich in die Spaltung auf, jetzt aber wollen sie dieselben Priester offen und formell aufnehmen; früher waren je nach Bedarf nur Priester tolerant gegenüber ihnen, aber jetzt verlangen sie auch Diakone“ (9 S.); und eine solche Zunahme der Gesetzlosigkeit wiederum sollte natürlich zu einer größeren Störung der Kirchendisziplin führen, als dies dank der Regeln von 1822 (3 Pk.) der Fall war, und zu einem offenen Verstoß gegen die Kirchenregeln (15 Apostel und 3 Antiochien. Schluchzen), wodurch es einem Priester verboten wurde, sich der Autorität seines Bischofs zu entziehen (4 Pk.). Schließlich sollte die Erfüllung der Forderungen der Jekaterinburger Schismatiker laut Metropolit Philaret unweigerlich zu vielen verschiedenen und hartnäckigen „Inkonsistenzen“ in Bezug auf die Kontrolle über die Handlungen der Priester führen, die sie haben, beispielsweise wenn sie Ehen durchführen usw. (5 Stk.), auf eine Steigerung der eigenen Willkür der schismatischen Führer, die offenbar kategorische Kenner ihrer Priester sein wollen (6 Stk.), auf die zweideutige Stellung der Priester selbst, insbesondere angesichts der obligatorischen Forderung der Schismatiker nach einer empörenden Korrektur, die die Verurteilung der Orthodoxen unter dem Namen Ketzer - Nikonianer - beinhaltet (7 Stk.), und auf die direkte Demütigung der orthodoxen Kirche, aus der die Das Beste und Wünschenswerteste wird genommen, ein Unerwünschtes und „Ungeeignetes“ zur Rückgabe (8 Stk.). „Es ist bedauerlich zu sehen“, schrieb Metropolit Philaret abschließend, „wie kühn die Schismatiker auf das mangelnde Urteilsvermögen ihrer Vorgesetzten zählen. Sie wissen, dass das Ziel der Regierung darin besteht, sie näher an die orthodoxe Hierarchie heranzuführen. Sie wollen das nicht; aber man muss so tun, als wären sie nicht völlig dagegen.“ Zu diesem Zweck fügten sie einen unaufrichtigen Artikel in ihre Regeln ein, dass der weltliche Chef den geistlichen Autoritäten Informationen über schismatische Maßstäbe und über die Priester, die zu ihnen kommen und sie verlassen, geben kann, und sie denken, dass sie mit diesem Gespenst der Annäherung täuschen werden, während sie den geistlichen Autoritäten weder ein Gerichtsverfahren noch eine Aufsicht über ihre Priester einräumen, noch nicht einmal das Recht, einen Priester anzurufen und zu fragen, was in Angelegenheiten nötig sein könnte. Aus all diesen Überlegungen folgt, dass sowohl zur Wahrung des Wohls und der Ruhe der orthodoxen Kirche als auch zur Wahrung des Wohls und der Ruhe des Staates die von den Andersdenkenden vorgeschlagenen Artikel ihnen eingeimpft werden müssen, damit sie von Ideen Abstand nehmen, die mit der Rechtsordnung und der Verbesserung so unvereinbar sind“235. Die entschiedene Weigerung der Regierung im Zusammenhang mit anderen von ihr ergriffenen restriktiven und erzieherischen Maßnahmen zur Bekehrung der Perm-Schismatiker 237 wirkte sich auf viele von ihnen, an deren Spitze Rjasanow selbst stand, ernüchternd aus, was zur Folge hatte, dass sie sich der orthodoxen Kirche nach den Regeln desselben Glaubens anschlossen. Aber selbst nach all dem hörten einige der Andersdenkenden nicht mit ihrer Belästigung auf und wählten eine plausiblere Form, um ihre Ziele zu erreichen. Anfang 1843 wurde dem Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode, Graf Protasov, von ihnen ein Antrag mit neuen Bedingungen für die Aufnahme von Priestern aus den Diözesanbehörden vorgelegt, der vom „Ehrenbürger Rjasanow“ 238 mit zehn weiteren einflussreichen Schismatikern unterzeichnet wurde. Die neuen Bedingungen seitens der Schismatiker waren, soweit aus ihrer Analyse durch Metropolit Philaret hervorgeht, wie folgt: a) den Schismatikern die Möglichkeit zu geben, Priester aus allen Diözesen auszuwählen, damit b) die gewählten Priester „nicht gezwungen wurden, Gottesdienste zu verrichten, die der wörtlichen Bedeutung der alten gedruckten Bücher widersprechen“ und sich weder mit den Orthodoxen noch mit den Edinoverien zum Gebet zusammenschlossen, und auch c) dass die Bischöfe von Altgläubigen hatten Priester „nicht als wären sie beigetreten“ und dass weder die Priester noch die Altgläubigen gezwungen waren, einen Segen des Bischofs anzunehmen, sondern in diesem Fall ihrem Gewissen überlassen blieben; schließlich e) damit der der Buße unterworfene Priester diese in einer altgläubigen Kirche durchführt. Die gegebenen Bedingungen betrafen die Priester selbst; Für sich selbst, oder genauer gesagt für Schismatiker im Allgemeinen, forderten die Verfasser der neuen Bedingungen, dass a) ihnen „der Name der Altgläubigen erhalten bleibt“ mit dem Zusatz „der Diözesanabteilung untergeordnet“, b) dass „sie die alte heilige Myrrhe, die die Altgläubigen haben, ohne Nachfrage verwenden dürfen“, so dass d) ihnen das Recht gegeben wird, einen Priester, den sie nicht mögen, „aus irgendeinem Grund“ abzulehnen und ihn in die Kirche zu schicken Bischof mit Abtretung der Hälfte seines Gehalts, e) die Kirche und die Kircheneinnahmen der Gerichtsbarkeit der Kirchenältesten-Altgläubigen überlassen. Graf Protasov übergab das neue Projekt der Jekaterinburger Altgläubigen dem Metropoliten Philaret zum Abschluss, und der Erzpastor stellte in einem Antwortschreiben an den Oberstaatsanwalt vom 5. März 1843 klar, dass dieses scheinbar plausible Projekt völlig unvereinbar mit der Einheit mit der orthodoxen Kirche sei. Metropolit Philaret verwies hier auf den früheren klaren Wunsch der Jekaterinburger Altgläubigen, sich von der Kirche fernzuhalten, und wies auf die Widersprüchlichkeit der von ihnen vorgeschlagenen Forderungen mit dem gesunden Menschenverstand und den kirchlichen Regeln hin, insbesondere auf die Aufforderung, ihre Welt zu nutzen 239. Metropolit Philaret beschrieb diese neue „listige“ Werbung abschließend mit den folgenden Merkmalen: „Alles zeigt, dass die Verfasser der Bedingungen ein Netzwerk gewebt haben, in dem man gefangen werden und die Priester an sich ziehen konnte, aber überhaupt nicht daran dachten, sich zu nähern.“ Sie wollen das Schisma bewahren, indem sie ihr den ehrenvollen Namen geben, den das Gesetz ihnen gegeben hat. Sie wollen die hässlichste Nachricht stärken und legitimieren – eine schismatische Republik innerhalb der orthodoxen Kirche. In seinen Augen bleibt die Einheit der Jekaterinburger Kirche mit vielen Taten und der Geduld der Priesterschaft und Hierarchie erhalten drei Abteilungen: 1) Orthodoxe, 2) alte Glaubensgenossen und 3) Rjasanows Glaubensgenossen, die nicht mit den alten Glaubensgenossen kommunizieren. Will er einen weiteren vierten Abschnitt? Oder will er seine neuen Glaubensbrüder weiter aus der Kirche entfernen und sie zu neu erfundenen Altgläubigen machen? Es bleibt mir, kurz zu dem Schluss zu kommen, dass die vorgeschlagenen Bedingungen meiner Meinung nach unbequem und gefährlich sind.“ 241. Nach einer solchen Antwort von Metropolit Philaret blieb auch die neue Bitte der Altgläubigen von Jekaterinburg erwartungsgemäß ohne Konsequenzen. Neben den Schismatikern von Jekaterinburg waren auch die Schismatiker von Moskau, genauer gesagt die Schismatiker von Rogosch, sehr besorgt um die von der orthodoxen Kirche unabhängigen Priester. Die Petitionen der letzteren waren in ihrer äußeren Form nicht so „clever“ und komplex wie die Petitionen der ersteren. Die Rogozh-Schismatiker forderten ständig, mit den unbedeutendsten Variationen, einfach und direkt „die vielen“ zu ihnen „Barmherzigkeit und Herablassung“ auf, „um würdig zu sein, die höchste Erlaubnis zu erhalten, damit sie weiterhin die Sakramente von Priestern und Diakonen empfangen dürfen, gemäß den Regeln, die der Allerhöchste am 26. März 1822 und am 15. September 1826 am meisten festgelegt hat.“ „Gnädigerweise gebilligt“ 242. Ihre Schikanen waren hartnäckiger und länger, und sie hatten auch starke Fürsprecher. Deshalb lösten sie, insbesondere weil sie direkt die eigene Herde des Metropoliten Philaret betrafen, einen noch entschiedeneren Protest seinerseits und noch stärkere Argumente hinsichtlich der Unmöglichkeit ihrer Erfüllung aus. Die Schismatiker von Rogosch begannen ebenso wie die von Jekaterinburg schon sehr früh, die „beklagenswerte Situation für die Seele“ aufgrund des Mangels an Priestern zu spüren. Bereits im Jahr der Veröffentlichung des Dekrets, das die Aufnahme neuer Priester auf den Rogozhsky-Friedhof (1827) verbot, waren von den neun flüchtigen Priestern, die zuvor aufgrund von „Tod und anderen Umständen“ hierher geschlagen worden waren, nur noch fünf übrig, „was nach der Zahl der Gemeindemitglieder des Rogozhsky-Friedhofs in Moskau“, wie die Schismatiker selbst erklärten, „sehr unzureichend“ sei. Als die einflussreicheren Schismatiker dies in der Gegenwart sahen und „mit Trauer“ an „Unordnungen“ in der Zukunft dachten, hatten sie im selben Jahr „den Mut, dem großen souveränen Kaiser eine allthematisch umfassende Petition zur Wiederherstellung der Regeln von 1822 vorzulegen“. Auf die Anfrage wurde erwartungsgemäß keine Antwort gegeben. Dann, im Jahr 1831, reichten die Rogozh-Schismatiker eine neue Petition ein, diesmal jedoch an den Innenminister Nowosilzew, und nur „für die Aufnahme eines überzähligen Priesters, der von seinen Vorgesetzten entlassen worden war ... der sich freiwillig bereit erklärt hatte, auf dem Moskauer Altgläubigen-Rogoschskoje-Friedhof zu wohnen und Gottesdienste und christliche Sakramente zu verrichten. gemäß alten gedruckten Büchern.“ Als Antwort auf diese Anfrage wurde durch den Moskauer Generalgouverneur Fürst D.V. Golitsyn wurde die höchste Bitte gestellt: Würden die Antragsteller den Priester akzeptieren wollen, „als von den geistlichen Autoritäten ordnungsgemäß entlassen, gemäß den Regeln der Kirchen desselben Glaubens“? Und als es eine Ablehnung ihrerseits gab, folgte auf ihre Bitte eine Ablehnung seitens der Regierung. Schließlich wurde noch im Januar des folgenden Jahres 1832 auf dem Rogozhsky-Friedhof ein ganzer Rat aus Vertretern des Priesterschismas aus Wetka, aus Starodubye, Irgiz, Kerschenez, der Wolgaregion und anderen Städten zu einer Generalversammlung über Mittel zur Abwendung von Schwierigkeiten bei der Anwerbung flüchtiger Priester versammelt: Es wurde beschlossen, die Regierung erneut zu bitten, die Regeln von 1822 durch ihren engsten Chef, den Moskauer Generalgouverneur, wiederherzustellen Zeit, die St. Petersburger Altgläubigen dazu zu bewegen, sich an dieser Angelegenheit zu beteiligen, damit sie ihrerseits für alle Altgläubigen Fürsprache einlegen. Aber weder die umfangreiche und eloquent geschriebene Petition der Moskauer Schismatiker an Fürst Golitsin, die sie am 31. Mai eingereicht hatten, noch die „Geschäfte machen“ in St. Petersburg an verschiedene hochrangige Personen, bis hin zu Graf Benckendorf, der die besondere Gunst von Kaiser Nikolaus genoss, führten zu nichts: Die Regierung blieb auch dieses Mal unnachgiebig 243 . So erfolglos waren die ersten Versuche der Rogosch-Führer. Wir haben diese Versuche ausführlicher erwähnt, um zu sehen, wie häufig und anhaltend sie waren; Ob Metropolit Philaret Einfluss auf den dargelegten Verlauf des Falles hatte und wenn ja, um welche Art von Einfluss es sich dabei handelte, lässt sich aufgrund fehlender Informationen nur schwer feststellen. Dass das Scheitern der ersten beiden Petitionen direkt vom Allerhöchsten Willen abhing, ist sicher; und unter Berücksichtigung der freundschaftlichen Beziehungen von Metropolit Philaret zu Fürst Golitsyn, bei deren gegenseitiger Beratung beispielsweise ein Moskauer geheimer Beratungsausschuss für schismatische Angelegenheiten eröffnet wurde 244, kann man meinen, dass die letzte dieser Bitten der Moskauer Schismatiker auch bei der gemeinsamen Konferenz von Fürst Golitsyn mit Metropolit Philaret unbeachtet blieb. Metropolit Philaret wurde erst 1848 zu einem offenen und energischen Gegner der Befriedigung der Schismatiker der Rogosch-Schismatiker, als im Moskauer Geheimen Beratungsausschuss für Schismatiker-Angelegenheiten auf Vorschlag des St. Petersburger Komitees die Frage erörtert wurde: Welche Maßnahmen wären je nach den örtlichen Gegebenheiten zweckmäßiger, um die Rogosch-Schismatiker näher an die orthodoxe Kirche heranzuführen und ihnen spirituelle Bedürfnisse beizubringen, falls die Priester von ihnen abwandern? - und als Generaladjutant Graf Zakrevsky, der kürzlich zum Moskauer Generalgouverneur ernannt worden war, mit aller Kraft zur Verteidigung schismatischer Interessen auftrat, mit dem Metropolit Philaret während seines gemeinsamen Dienstes in Moskau in seinem eigenen treffenden Ausdruck zusammenkam, obwohl er „oft sah, aber nur durch St. Petersburg sprach“ 245, insbesondere zu schismatischen Angelegenheiten. Bei der allerersten Sitzung des Ausschusses, bei der dieses Thema erörtert wurde (29. März 1848), zeigte sich ein deutlicher Meinungsunterschied zwischen Metropolit Philaret und Graf Zakrevsky. Nachdem er in leuchtenden Farben den blühenden Zustand des Moskauer Schismas dank der illegalen Entstehung und des Wohlstands seiner Hauptzentren – der Friedhöfe Rogoschski und Preobraschenski – dargestellt hat, weist er auf „eine besondere Art von Unabhängigkeit hin, die sich das Moskauer Schisma seit dem letzten Viertel des letzten Jahrhunderts geben konnte und weiterhin bewahrt“, und schließlich auf die besondere Unzugänglichkeit der Moskauer Schismatiker für die mahnende Aktion des Klerus aufgrund dieser Unabhängigkeit und ihrer Unabhängigkeit „Arroganz“, so Moskau. Der Metropolit glaubte seinerseits, dass unter solchen örtlichen Umständen „um die Schismatiker von Rogosch näher an die orthodoxe Kirche heranzuführen, die ersten Maßnahmen ergriffen werden sollten, um in ihnen die Idee einer solchen Unabhängigkeit und Unverletzlichkeit ihrer Gesellschaft zu erschüttern, die es ihnen ermöglicht, sich der Umsetzung von Gesetzen leichtfertig zu entziehen und in der Hoffnung auf Straflosigkeit gegen sie zu verstoßen.“ Um dann den aufrichtigen, unparteiischen Wunsch der Moskauer Schismatiker zu testen, die Wahrheit über Gott zu erfahren, schlug er dem Komitee unter anderem vor, „zu einem Experiment aufzurufen, der auf dem Rogozhsky-Friedhof war, sich dann der orthodoxen Kirche anschloss und mit den Glaubensgenossen der Tschernigow-Diözese, Priester Alexander Arsenjew, diente, der aus seinem früheren Dienst auf dem Rogozhsky-Friedhof viele bedeutende Schismatiker als geistliche Kinder hatte und ihren Respekt genoss, und können daher hoffentlich Maßnahmen ergreifen, um sie der orthodoxen Kirche näher zu bringen.“ Anschließend wandte sich Metropolit Philaret der zweiten Hälfte der vom St. Petersburger Komitee vorgeschlagenen Frage zu – wie man Moskauer Schismatikern die Möglichkeit geben kann, ihre geistlichen Bedürfnisse zu erfüllen, wenn ihnen flüchtige Priester entkommen – und bemerkte zunächst eine gewisse Seltsamkeit im eigentlichen Ursprung dieser Fürsorge. „Es würde nicht plötzlich notwendig und angemessen erscheinen“, schrieb er, „die Idee zu untersuchen, die Macht des Gesetzes durch Nachsicht zugunsten der Schismatiker zu schwächen, wenn diese Idee nicht bereits als möglich und aus der Notwendigkeit heraus zur Ausführung in Betracht gezogen worden wäre. Einhundertfünfzig Jahre lang herrschte ein Schisma, und die Regierung machte sich keine Sorgen darüber, ob die Schismatiker die Ausübung christlicher Dienste bequem nutzten. Diejenigen, die vom gesetzlich festgelegten Weg abgewichen sind.“ haben nicht das Recht, jemand anderem als sich selbst die Verantwortung dafür anzuvertrauen, ob sie sicher reisen können.“ Was die Wiederherstellung der Regeln von 1822 oder, was dasselbe ist, die Erlaubnis für Schismatiker, von der Kirche unabhängige Priester zu haben, als tatsächlich die einzig mögliche Lösung des Problems angeht, die, wie man annehmen muss, entweder vom St. Petersburger Komitee oder vom Grafen Zakrevsky vorgeschlagen wurde, so hielt Metropolit Philaret sie „weder richtig, noch bequem, noch nützlich“. Den Schismatikern zu gestatten, von der Kirche unabhängige Priester zu haben, könne nicht als richtig angesehen werden, schrieb er erneut, angesichts klarer kirchlicher Verordnungen, die es einem Priester verbieten, unabhängig vom Bischof und von irgendjemandem und natürlich auch von einem Priester zu handeln, mit denen zu beten, die unter Androhung der Exkommunikation exkommuniziert wurden; und noch mehr diejenigen, die in der sogenannten Korrektur die Blasphemie gegen die orthodoxe Kirche verbieten, welche Korrektur trotz aller Verbote der Regierung und ihrer eigenen Versprechen zweifellos von Schismatikern durchgeführt wird, da „die Sekte nicht ganz ehrlich ist und meint, dass ihre nicht ganz freie Position die Verwendung von Bosheit zu ihrer Verteidigung entschuldigt, während ein Priester, der vor der Kirche einen Meineid leistet, leicht das Gewissen eines Laien beruhigen wird, der sein Ehrenwort vor der Regierung verraten hat.“ mit Erlaubnis.“ Ebenso kann die Aufnahme von Priestern unabhängig von der Hierarchie in die Schismatiker nicht als richtig oder, genauer gesagt, als gerecht anerkannt werden, selbst wenn wir diese Angelegenheit auch unter dem Gesichtspunkt betrachten, dass in Glaubens- und Gewissensfragen jeglicher Zwang beseitigt werden muss, denn „Schismatiker haben ihren eigenen falschen Glauben und ihr sündiges Gewissen, und die Regierung mit der gesamten Kirche und Russland hat ihren eigenen richtigen Glauben und ihr eigenes Gewissen.“ Wenn es daher „notwendig ist, das falsche Gewissen der Schismatiker nach Möglichkeit zu schonen“, dann „ist die Pflicht unvergleichlich höher, das Gewissen der gesamten orthodoxen Kirche und Russlands nicht zu stören, indem man Priestern erlaubt, die Kirche zu wechseln und vom rechtmäßigen Gewissen abzufallen.“ Die restriktive Politik, die seit 1826 in Bezug auf die Beglopopowschtschina angewandt wird, mag einschränkend wirken, „wenn man nur ihre Beziehung zu Schismatikern betrachtet; und wenn man ihre Beziehung zu den Gesetzen betrachtet, dann sollte sie als nachsichtig bezeichnet werden.“ „Zum Beispiel ist es einem flüchtigen Priester verboten, von Provinz zu Provinz und von Landkreis zu Landkreis zu ziehen. Hier liegt keine Unterdrückung vor, denn die Handlungsweise des rechtmäßigen Priesters ist auch in engeren Grenzen begrenzt; und selbst das ist mehr als milde, denn laut Gesetz sollte ein flüchtiger Priester wie jeder andere Flüchtige sofort gefasst und vor Gericht gestellt werden, aber er wird im weiten Feld des gesamten Bezirks ruhig zurückgelassen.“ Metropolit Philaret schrieb nun erneut über die Unrichtigkeit und Ungerechtigkeit der Regeln von 1822, deren Wiederherstellung einige Regierungsbeamte offenbar wollten. Er wies auf verschiedene, schwer zu überwindende kirchliche und bürgerliche Unannehmlichkeiten hin, die bei ihrer Wiederherstellung von selbst entstehen müssten. „Zum Beispiel hat ein Priester gemäß den kirchlichen Regeln das Recht, das Sakrament der Ehe zu vollziehen; die Macht, die Wirkung dieses Sakraments zu beenden, das heißt, eine Ehe aufzulösen, liegt bei der höchsten hierarchischen Stufe des Bischofs.“ „Nehmen wir an, dass den Schismatikern ein vom Bischof unabhängiger Priester zur Verfügung gestellt wird und dass ein Gemeindemitglied aus einem legitimen Grund zu ihm kommt, um die Scheidung zu beantragen. Was wird der Priester tun? Schismatiker geben den ihnen gehörenden Priester an die Diözesanbehörden zurück und erkennen ihn als untauglich an. Wie werden die Diözesanbehörden ihn beurteilen? Ohne Forschung wäre es illegal, sich auf den anklagenden Bericht von Schismatikern zu stützen, und die Forschung, die laut Gesetz von den geistlichen Autoritäten durchgeführt werden sollte, ist in einem für ihn unzugänglichen Kreis von Schismatikern unmöglich. Es kann vorkommen, dass Schismatiker aufgrund ihrer zur Orthodoxie neigenden Vorschläge eine Schar bilden, um den Priester zu verleumden und zu beschuldigen, und die Diözesanbehörden zu einem Instrument ihrer Rache machen.“ „Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten der Kirche“, fuhr er fort, „ziehen unweigerlich Schwierigkeiten seitens der Zivilregierung mit sich, denn „eine vernünftige Politik kann nicht verlangen, was nicht erlaubt werden darf, ohne gegen die Regeln der Kirche zu verstoßen, was zu Verwirrung und Widersprüchen in Gesetzgebung und Verwaltung führen würde“; noch kann eine vernünftige Politik, die die orthodoxe Kirche als die vorherrschende Religion anerkannt hat, „dem Schisma das Recht geben, Priester aus den Orthodoxen zu rekrutieren, und orthodoxe Bischöfe nicht zu Vorgesetzten, sondern nur zu Lieferanten von Priestern machen.“ Schismatiker und dann Vollstrecker von Strafen für Priester, die Schismatiker als verurteilungswürdig anerkennen.“ Schließlich erklärte Metropolit Philaret die Wiederherstellung der Regeln von 1822 direkt für nicht nur nutzlos, sondern auch schädlich. Es ist nutzlos, weil es nicht in der Lage ist, durch den „unwissenden und geschädigten Klerus“ in der Person flüchtiger Priester Unruhen in einer schismatischen Gesellschaft zu verursachen, wie manche hoffen; Ebenso kann die „Verarmung“ des flüchtigen Priestertums nicht zum Übergang der Moskauer Schismatiker vom Priestertum zum Nichtpriestertum beitragen, wie viele wiederum denken und diese Idee „wie ein Monster“ darstellen. Mit der Zerrüttung einer schismatischen Gesellschaft durch „unwürdige und verrufene“ Priester sei nicht zu rechnen, da „die bisherigen Erfahrungen nicht für diese Hoffnung sprechen“ und die Schismatiker trotz „der nachgewiesenen Unehrlichkeit und Fälschung im Heiligtum“ hartnäckig im Schisma verharrten. Darüber hinaus könnten bei einem spürbaren Anstieg der Zahl der gebildeten Priester auch sie in Zukunft zu Flüchtlingen werden, denn „Probleme mit den falschen Brüdern können auch unter den Gebildeten auftreten, die, nachdem sie zu den Schismatikern übergelaufen sind, die früher entstandene, jetzt aber im Niedergang begriffene schismatische Literatur wiederherstellen und dadurch dem Schisma neues Leben geben können.“ „Aber wenn es eine Hoffnung gäbe“, fährt er fort, „indem man zulässt, dass unwürdige und verrufene Priester unter den Schismatikern zur Unordnung in ihrer Gesellschaft führen, wäre das natürlich in erster Linie eine Unordnung der Moral und nicht eine Unordnung des Sektierertums. Ist es typisch für eine Regierung, die moralische und christliche Prinzipien ehrt und die Vorsehung Gottes anerkennt, in diese Richtung zu handeln? Das würde bedeuten, zu sagen: Lasst uns das Böse schaffen, damit das Gute kommt. Das apostolische Wort spricht.“ bedrohlich gegen eine solche Denk- und Handlungsweise.“ Ebenso unbegründet ist die Hoffnung, dass eine schismatische Gesellschaft durch geflüchtete Priester zerrüttet wird, ebenso unbegründet ist die Angst, dass durch die eventuelle Verarmung ihrer Schismatiker die Art des Priestertums zum Nichtpriestertum werden könnte. „Die Barriere zwischen Schismatikern, die das Priestertum annehmen, und denen, die kein Priestertum haben, ist so stark, dass man sich kaum vorstellen kann, sie in einem Gericht zu vereinen“, und einige der Rogozh-Schismatiker schlugen bei ihren Treffen in den Jahren 1836 und 1838 über ihre Zukunft vor, „in genau diesen Treffen die Kapelle in eine konreligiöse Kirche umzuwandeln“... „Daher müssen wir davon ausgehen, dass sie, selbst wenn es ihnen passieren würde, ohne Priester zu bleiben, ihre Gesellschaften ordnen werden.“ ihr Bestes geben, werden sich aber nicht mit dem Priesterlosentum vereinen und von ihm nicht jene Regeln akzeptieren, nach denen es besonders schädlich ist.“ Was den positiven Schaden der Wiederherstellung der Regeln von 1822 angeht, erkannte Metropolit Philaret ihn bereits angesichts der traurigen Ergebnisse, die sich daraus in kurzer Zeit ergaben, als unbestreitbar an und trug einerseits zum Aufblühen der Priesterspaltung und andererseits zum Zusammenbruch der Disziplin in der orthodoxen Kirche selbst bei. Dies und kein anderes Ergebnis der Regeln von 1822 waren und sollten zu allen Zeiten gelten, da diesen Regeln eine Idee zugrunde liegt, die für die öffentliche Ordnung destruktiv ist – es einem Beamten zu ermöglichen, ungestraft zu desertieren und sich zu verstecken. „Wenn zivile Flucht ein schweres und schädliches Verbrechen ist, wenn Desertion vom Militärdienst zum Feind ein noch schwerwiegenderes und schädlicheres Verbrechen ist: Kann es als weniger schweres und schädliches Verbrechen angesehen werden, zu den Schismatikern eines Priesters zu fliehen, dessen Rang vorbildliche Gewissensreinheit, Ehrlichkeit und Gehorsam gegenüber Kirchenregeln und Staatsgesetzen erfordert?“ Aus diesen Gründen wurde 1822 kein Gesetz erlassen, sondern geheime Regeln erlassen, um ihnen aus Nachsicht gegenüber Schismatikern Zuflucht zu ermöglichen flüchtige Priester vor den Handlungen des Gesetzes, es sei denn, sie wurden eines anderen Verbrechens als der Flucht für schuldig befunden. Die Erfahrung rechtfertigte diese Maßnahme nicht, ebenso wenig wie das allgemeine Gesetz sie rechtfertigte.“ Metropolit Philaret schloss seine Aussage mit den folgenden Worten: „Alle oben genannten Überlegungen führen zu dem Schluss, dass es nicht notwendig ist, etwas Ähnliches wie die Regeln von 1822 zugunsten der priesterlichen Schismatiker zu unternehmen, da eine solche Maßnahme sowohl mit den Kirchenregeln als auch mit dem Zivilrecht sowie mit der Beständigkeit und Festigkeit des Regierungshandelns im Widerspruch stehen würde und weil sie mit mehr Schadensgefahr als Hoffnung auf Nutzen einhergehen würde. Die von der Regierung in Bezug auf Schismatiker ergriffenen Maßnahmen – nicht Verfolgung.“ von ihnen, aber die Einschränkung durch die Kraft allgemeiner Gesetze, eine Einladung an die allgemeine orthodoxe Kirche, eine Einladung zum gemeinsamen Glauben, die eine einfachere Möglichkeit zur Durchführung von Eheschließungen in der Kirche bietet, lässt einen nur auf eine einsichtige, treue und gründliche Anwendung derselben hoffen“ 246. Trotz aller Gerechtigkeit, Gründlichkeit und Stärke der Argumente von Metropolit Philaret fand seine Ansicht unter den säkularen Mitgliedern des Komitees, an dessen Spitze Graf Zakrevsky stand, keine Unterstützung 247. Nachdem sie nur der Idee von Metropolit Philaret über die Berufung des Glaubensgenossenpriesters Arsenjew zur Erfahrung zugestimmt hatten, beschlossen sie, dass sie die Frage der unabhängigen Priester aufgrund ihrer Schwierigkeit später weiter diskutieren würden. In der Zwischenzeit nahmen die Rogosch-Schismatiker, die zweifellos über den Fortgang der Angelegenheiten im Komitee Bescheid wussten, ihre Schikanen mit der gleichen Kraft wieder auf. Im Jahr 1849 reichten sie einen Antrag ein, ihnen die Aufnahme von Priestern und Diakonen zu gestatten, die freiwillig aus den Pfarreien zu ihnen kommen wollten oder die sich außerhalb des Staates befanden, weder vor Gericht noch unter Verbot standen, mit der Tatsache, dass sie verpflichtet wären, solche Priester und Diakone jedes Mal dem Moskauer Militärgeneralgouverneur zu melden, um ordnungsgemäß mit den geistlichen Autoritäten usw. zu kommunizieren. Man muss denken, dass dieser Antrag dem Grafen Zakrevsky 248 vorgelegt wurde, in dem sie ihn fand eine würdige Verteidigerin für sich. Nachdem Zakrevsky dies alles angedeutet hatte, bestand er abschließend darauf, entweder der oben genannten Bitte der Moskauer Schismatiker nachzukommen oder zumindest sofort zur Toleranz zu appellieren, „erklärt im Obersten Erlass vom 26. März 1822“, aber aus Pflichtgefühl riet er nicht dazu, Maßnahmen zu ergreifen, „die in religiösen Gefühlen Gewissensangst und in Herzen, die an Gehorsam, Liebe und Hingabe an die Macht dieser Macht gewöhnt sind, Gewissensangst und Gefühle von Angst und Misstrauen hervorrufen.“ „bewahrt sie“, „denn dies wäre seiner Meinung nach eine verbrecherische Vorbereitung der Elemente auf eine verheerende Verletzung der bestehenden Ordnung und des inneren Friedens.“ Er bewies die imaginären Vorteile der Erfüllung der Bitte der Schismatiker und schrieb: „Dieses Zugeständnis wird dazu führen, dass die Masse der Schismatiker, die bisher daran gewöhnt war, in flüchtigen Priestern ihre Hirten zu sehen, unabhängig von unserer spirituellen Hierarchie, sich allmählich an die Idee und an die Überzeugung gewöhnen wird, dass es keine anderen Priester geben kann als diejenigen, die mit dem Wissen und der Zustimmung der Behörden bestimmt werden, und Fälle von Gerichtsbarkeit werden mit der Zeit die Masse davon überzeugen.“ Schismatiker und die Tatsache, dass ihre Priester nicht von der Unterordnung unter unsere geistliche Autorität ausgenommen sind... Wenn diese Annahmen Beachtung finden“, fügte Zakrevsky hinzu, „dann sollten sie nicht anders damit beginnen, sie umzusetzen, als dem Moskauer Militärgeneral zu erlauben, an einem vorläufigen geheimen Treffen mit einigen der Ältesten des Friedhofs teilzunehmen. Dieses Treffen sollte völlig privat aussehen.“ Es war offenbar nicht schwer zu erkennen, wie viel historisch Falsches, Übertriebenes und offensichtlich Tendenzistisches in den Worten des Grafen Zakrevsky enthalten war, insbesondere im Hinblick auf die wohltuenden Folgen der Erfüllung der Bitte der Moskauer Schismatiker, denn die schädlichen Folgen der Regeln von 1822 waren noch in Erinnerung. In seinen Worten steckte eine Menge Wahrheit über den mangelnden Erfolg der Regierungsmaßnahmen zu Beginn der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus; Aber dieser mangelnde Erfolg war, wie auch hier nicht schwer zu bemerken war und wie Metropolit Philaret ganz richtig sagte, nicht auf die Unzweckmäßigkeit der Maßnahmen selbst zurückzuführen, sondern auf deren unerfahrene und ungenaue Ausführung. Die bewussten Übertreibungen des Grafen Zakrevsky bei der Beschreibung der schwierigen aktuellen Situation der schismatischen Angelegenheiten einerseits und das nicht minder übertriebene Lob von ihm für die Wohltätigkeit seiner Projekte andererseits zeigten jedoch ihre Wirkung und trugen dazu bei, dass „die Idee, Schismatikern Priester ihrer Wahl zu geben, die nicht von den geistlichen, sondern von den weltlichen Autoritäten abhängig sind, laut Metropolit Philaret alle weltlichen Mitglieder, die zusahen, faszinierte.“ nur von der säkularen Seite“ 250. Die Mitglieder des Komitees ließen sich von dieser Idee nicht ganz mitreißen, gerade weil sich der heilige Philaret „aus Treue zur Orthodoxie, zum Thron und zum Vaterland“ in der Komiteesitzung am 10. Oktober 1849 erneut zu Wort meldete. Wie allein er zu dieser Zeit in seiner Opposition gegen das Schisma war, lässt sich daran erkennen, dass selbst sein Freund, der Gouverneur Antonius, sich etwas auf die Seite der Altgläubigen neigte. „Ihre Gedanken über Priester für diejenigen, die die Kirche entfremden, beschäftigen mich, und ich bedaure, dass sie nicht sofort in Worte gefasst wurden“, schrieb Metropolit Philaret am 25. Juni 1849 an ihn. „Glauben Sie, dass es möglich ist, zu den Bedingungen zu geben, zu denen sie gehen sollen? Wie kann das mit den kirchlichen Regeln in Einklang gebracht werden? Wie kann man geben und dabei sicher sein, dass sie es nicht tun, um einem die Kirche näher zu bringen, sondern um die Distanzierung von ihr zu stärken? Zeigen Sie mir, wenn Sie sich das vorstellen können, einen Weg, den hartnäckigen Weg in den richtigen zu verwandeln.“ 251. Eine solche Methode konnte offensichtlich nicht gefunden werden, und deshalb schreibt M. Filaret lehnt sich entschieden gegen die Angaben in der Notiz des Grafen Zakrevsky auf. Zunächst weist er darauf hin, wie unbequem, „unzuverlässig“ und unnötig es für die Regierung sei, in irgendeine Art von Kommunikation und Verhandlungen mit Schismatikern über die Bedingungen einzutreten, unter denen sie Priester aufnehmen könnten. „Es ist nicht nur sein Charakter, der den Klerus nicht davon abhält, mit Schismatikern in Kontakt zu treten, um sie zu ermahnen und ihnen Mittel zur Annäherung an die Kirche anzubieten“, schrieb er. Es ist eine ganz andere Sache, solche Beziehungen im Namen der Regierung einzugehen. Die legitime Macht kann unbeschadet ihrer Würde und auf vertrauenswürdige Weise nur mit einer rechtmäßig existierenden Gesellschaft Beziehungen zum Zweck der Vereinbarung und Vereinbarung eingehen. Und das Eingehen einer Vereinbarung mit einer Gesellschaft, die von der Rechtsgewalt abweicht und keine Rechtsexistenz hat, steht nicht ganz im Einklang mit der Würde der Rechtsgewalt und kann schädlich sein, weil die illegale Gesellschaft, die mit der Rechtsgewalt in Verhandlungen tritt, gerade dadurch in gewisser Weise den Charakter einer anerkannten Klasse erhält und darüber hinaus das Bewusstsein erhält, dass sie in ihr genug Kraft zum Widerspruch und Widerstand sieht, und sie daher unnachgiebiger werden kann, als sie es vor den Verhandlungen war... Vorausgesetzt, dass die Obwohl die Verhandlungen mit den Schismatikern geheim waren, ist es in gewisser Weise ein Eingeständnis, dass die Öffentlichkeit dieser Verhandlungen ungünstige Folgen haben würde. Aber die Geheimhaltung ist in diesem Fall zu unzuverlässig. Sobald Schismatiker zum Geschlechtsverkehr zugelassen sind, werden sie daran interessiert sein, ihre Gleichgesinnten über diesen Verkehr zu informieren; und es ist bereits aus Erfahrung bekannt, mit welcher Geschwindigkeit sich solche Informationen einiger Schismatiker unter allen verbreiten. Darüber hinaus verspricht die angebliche Kommunikation mit den Schismatikern nichts von ihrer Seite zu enthüllen, was nicht bereits bekannt war. Unter welchen Bedingungen sie Priester haben wollen, ist aus ihren wiederholten Petitionen bekannt, die von der Regierung missachtet werden“ 252. Nachdem Metropolit Philaret sich dann dem eigentlichen Thema des durch Graf Zakrevsky vorgeschlagenen Antrags der Schismatiker zugewandt hatte, eröffnete er (in elf Punkten) den säkularen Mitgliedern des Komitees nach seinen eigenen Worten noch deutlicher eine Sicht auf das Thema, insbesondere von kirchlicher Seite.“ zu Schismatikern, sondern auch ein Übergang mit so guten Zielen, wie sie bei der Veröffentlichung der Regeln von 1822 im Sinn hatten, deren Umsetzung Metropolit Seraphim ablehnen musste. Während der jetzigen Herrschaft, mit einer durch Gerechtigkeit und Vorsicht begrenzten Toleranz, erwarb die Orthodoxie aus dem Schisma, wie aus den Berichten der Kirchenabteilung bekannt ist, in elf Jahren 182.328 Seelen, und insgesamt über alle Jahre hinweg natürlich nicht weniger als 200.000. Mit der vermeintlichen Vorkehrung einer Kirchenspaltung durch die Priester werden die Abtrünnigkeiten zweifellos wieder zunehmen, und man muss insbesondere befürchten, dass Glaubensgenossen, die sich kürzlich mit der orthodoxen Kirche versöhnt haben, ins Wanken geraten. Ob die Schismatiker gemäßigt vorgehen werden, ist jetzt klar. Was in diesem Ausschuss derzeit besprochen wird, ist ihnen bereits bekannt 253; Aber da sie nur die Hoffnung auf die Erlaubnis zur Aufnahme von Priestern hatten, begannen sie ihre Wahl nicht mit gewöhnlichen Priestern und nicht mit bescheidenen Kirchen, sondern mit der Moskauer Erzengel-Kathedrale: Sie luden den Sazelle dieser Kathedrale ein, Priester auf ihrem Friedhof zu sein ... Mittlerweile hegt nach Informationen derjenigen, die die Situation der Schismatiker des Rogozhsky-Friedhofs kennen, eine beträchtliche Anzahl von ihnen den Wunsch, sich nach dem Tod der verbliebenen Priester der orthodoxen Kirche unter den bis heute bestehenden Bedingungen anzunähern, und es besteht die Hoffnung, dass einige auf dem Friedhof selbst eine konreligiöse Kirche gründen werden, während andere sich der panorthodoxen Kirche anschließen werden. Auch ländliche Schismatiker, die zur Vereinigung mit der Kirche eingeladen wurden, antworteten wiederholt, dass sie erwarteten, dass dies vom Rogozhsky-Friedhof aus beginnen würde. Meiner Meinung nach hindert nichts die Regierung daran, ihre Festigkeit in Bezug auf die gegenwärtigen Regeln ihres Handelns in Erwartung dieser nahenden Frist auszudehnen und Anstrengungen zu unternehmen, um daraus einen Vorteil zu ziehen.“ Aber so, wie wenn irgendwo ein starker Schlag einschlägt und jemand, der daneben steht, mit einer unfreiwilligen Bewegung weiter eliminiert wird, so ziehe ich mich von dem geäußerten Urteil zurück, da ich nicht das Pech habe, weder in den von der Regierung und den Behörden getroffenen oder vorgeschlagenen Maßnahmen noch in der Begründung dieser Maßnahmen etwas Ähnliches zu sehen“254. Zusätzlich zu der oben genannten Stellungnahme legte Metropolit Philaret in derselben Sitzung eine Notiz vor, in der er über das Scheitern der Klage gegen den aus der Provinz Tschernigow einberufenen Rogosch-Schismatiker, Priester Alexander Arsenjew, berichtete, gemäß einer früheren Entscheidung des Komitees, der erklärte, dass seine ehemaligen geistlichen Kinder versprochen hätten, sich nach dem Tod ihres derzeitigen Beichtvaters an ihn zu wenden, und dass er in Moskau nichts mehr zu tun habe. „Anderen Informationen zufolge“, fügte Metropolit Philaret hinzu, „kühlten sich sowohl Glaubensbrüder als auch Schismatiker ihm gegenüber ab, weil ungünstige Informationen über sein früheres Leben auf dem Rogozhsky-Friedhof ans Licht kamen“; aber „wahrscheinlich spielte auch die Hoffnung der Schismatiker eine Rolle, Priester auf andere Weise zu gewinnen, die ihren Wünschen besser entsprach“255. Obwohl ich unwürdig bin, muss ich zugeben, dass die Angelegenheit, die mich sehr beschäftigt hat, nicht ganz ohne Unterstützung ist. Obwohl das Gutachten keine allgemeine Zustimmung fand: aber selbst dann besteht mehr Erwartung, dass die Mehrheit der am Urteil Beteiligten in der gegenteiligen Meinung schwankte und die Gerechtigkeit dessen, was vorgeschlagen wurde, jetzt mehr oder weniger anerkennt, nachdem zuvor alle in der gegenteiligen Meinung einig waren.“ 257. Aber Metropolit Filaret hielt die bloße Meinungsverschiedenheit unter den Mitgliedern des Ausschusses immer noch nicht für ausreichend für den Sieg seiner Meinung und beschränkte sich nicht auf das, was zuvor getan wurde. Als die Mitglieder des Ausschusses alle Meinungen einreichen sollten Die Originale wurden mit Kopien aus dem Tagebuch zur endgültigen Entscheidung dem St. Petersburger Beratungsausschuss vorgelegt und ihm wurde die Ausführung dieser Aufgabe anvertraut. Anschließend leitete er die Unterlagen an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf Protasov, weiter und bat ihn gleichzeitig, die gesamte Angelegenheit dem Souveränen Kaiser so klar wie möglich darzulegen. „Die Angst, dass durch das Zugeständnis an die Schismatiker eine eigene schismatische Kirche vor der orthodoxen Kirche gebildet wird und mehr sowohl für die Orthodoxie als auch für die Einheit des Staates verloren geht, als durch die Wiedervereinigung der ehemaligen Unierten gewonnen wurde – diese Angst“, schrieb er, „würde mich in meiner Einstellung zu Angelegenheiten, die aufgrund meines Alters und meines Gesundheitszustands bald enden könnten, nicht sehr beschäftigen; aber sie sollte mich mit der Pflicht zur Loyalität sehr beschäftigen.“ Nachdem ich gesagt habe, dass ich es nach meinem besten Verständnis für gerecht halte, überlasse ich die Angelegenheit dem höheren Verständnis und Willen der Vorsehung. Ich werde den Wunsch, dass diese Angelegenheit dem Souveränen Kaiser in einem nicht zu kurzen Bericht vorgelegt wird, nicht verbergen. Dennoch muss man versuchen, seinem hellen Blick die verschiedenen Seiten und Konsequenzen der Angelegenheit klar darzustellen, über die das königliche Wort geäußert werden sollte. 258. Man muss denken, dass die Bitte von Protasov erfüllt wurde, und vielleicht war das endgültige Ergebnis des Falles nach den späteren Nachrichten von Metropolit Philaret selbst das Folgende: „Es war privat bekannt, dass der souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch diese Angelegenheit ohne Konsequenzen lassen wollte“ 259. Als schließlich zu Beginn des Jahres 1854 die Rogozhsky „hartnäckige Schismatiker, die zuvor bei bedeutenden Mitgliedern ihrer Gesellschaft eine Richtung bemerkt hatten, bemerkten.“ Einheit des Glaubens, um sich durch ihre Treuhänder Vinokurov und Selenkov zu stärken“ mit einem neuen „Antrag, Priester zu ihrer Verfügung zu bekommen, außerhalb der rechtlichen hierarchischen Ordnung“, und als dieser Antrag, der demselben Zakrevsky vorgelegt wurde, vom Moskauer Beratungsausschuss des Innenministers Bibikov weitergeleitet wurde und dieser am 6. Mai Kaiser Nikolai Pawlowitsch vorgelegt wurde, folgte eine offene und entschiedene Ablehnung seinerseits: „Man sollte nicht zustimmen.“ auf solche Launen von Schismatikern“, entschied er. Metropolit Philaret erkannte das Erscheinen eines schismatischen Bischofs in den österreichischen Grenzen relativ früher als andere und verdeutlichte als erster die schädliche kirchenstaatliche Bedeutung dieses Ereignisses für das orthodoxe Russland richtig und schlug darüber hinaus ein äußerst zweckmäßiges, wenn auch leider bereits verspätetes Mittel zur möglichen Abschwächung des neuen Übels vor. Bereits Ende 1846, also nicht mehr als zwei Monate nachdem der flüchtige griechische Metropolit Ambrosius in Belaya Krinitsa ankam und sich zum obersten Hirten aller „altorthodoxen“ Christen erklärte, wurde Metropolit Philaret vom klinzianischen Ratman Baryshnikov über die Eröffnung von Beziehungen zwischen Grenzschismatikern und ausländischen Schismatikern informiert, die sich in den österreichischen Besitztümern des Bischofs befanden und Priester für Schismatiker zur Verfügung stellten alle Orte. Diese Nachricht von Baryshnikov wurde am 3. Januar 1847, „ohne sie in Moskau als Vorsichtsmaßnahme gegen ungünstige Publizität zu verwenden“, von ihm „unverzüglich“ an den Oberankläger Graf Protasov weitergeleitet und von diesem am 11. Januar an den Innenminister weitergeleitet und erwies sich als so früh und unerwartet, dass der Lemberg-Korrespondent gleichzeitig mit einer Notiz zum gleichen Thema an den Minister für öffentliche Bildung der Archäographischen Kommission übermittelt wurde - Zubritsky, diente als erste Nachricht für die Regierung selbst, die nun erst begann, über die russische Mission in Konstantinopel Nachforschungen über Ambrosius anzustellen und Verhandlungen mit der österreichischen Regierung aufzunehmen 261. Unterdessen sandte Metropolit Philaret, der lange Zeit keine Antwort auf seine Botschaft erhalten hatte und sich des großen Schadens jeglicher Langsamkeit in einer solchen Angelegenheit klar bewusst war, am 10. April 1847 einen zweiten Bericht an die Heilige Synode, in dem er erneut hartnäckige und unbestreitbare Gerüchte über einen schismatischen ausländischen Bischof berichtete und dass es von ihm „bereits einen Boten in Moskau gab, der mit Rogozhsky-Schismatikern in Verkehr trat und von ihnen Geldvorteile erhielt“. 262, gleichzeitig war es seine Pflicht, „sich dem Ermessen der Heiligen Synode zu unterwerfen, ob es möglich und notwendig wäre, kanonische Beziehungen mit dem Patriarchen von Konstantinopel und der Synode und je nach Bedarf auch mit anderen orthodoxen Patriarchen aufzunehmen, damit der Bischof, der mit den Schismatikern kommunizierte, von diesem Fehler korrigiert und die Kommunikation mit ihnen eingestellt wurde und ansonsten der Kraft der Kirchenregeln unterworfen war.“ „Es besteht kein Zweifel“, fuhr er fort, „dass Moskauer Andersdenkende mit priesterlichem Glauben“ die Ernennung eines Bischofs „als einen hellen Morgen für sich selbst betrachten.“ Jetzt können sie ihren Anhängern vermitteln, dass ihre Gesellschaft sich stärkt und erhebt, weil sie bereits einen Bischof hat, und darüber hinaus von der Regierung anerkannt263, dass ihre Angst vor dem Verlust von Priestern, die notfalls im Bedarfsfall aus dem Ausland geholt werden können, nun entschiedener aus jedem Kontakt mit der russischen panorthodoxen und mitreligiösen Priesterschaft entfernt werden kann. Es ist offensichtlich, dass hier ein neues starkes Hindernis für die Annäherung der Rogosch-Schismatiker an die orthodoxe Kirche entsteht. Ein solcher neuer Versuch der Schismatiker, das Schisma zu bestätigen und zu stärken, sollte nicht ohne die Aufmerksamkeit der geistlichen Autoritäten gelassen werden. Zuzulassen, dass ein orthodoxer Bischof dazu verleitet wird, mit Schismatikern zu kommunizieren, ist ein wichtiger Fall für die Kirche und die Orthodoxie. Es gibt kirchliche Regeln, deren Kraft die orthodoxe Hierarchie in diesem Fall aufwenden muss, um darin ein Mittel zu finden, die Welt der Kirche zu sichern und die Unterstützung zu unterdrücken, die sich das Schisma durch die Bildung seiner eigenen schismatischen Hierarchie zu verschaffen glaubt. Diejenigen, die mit den aus der Kirche Exkommunizierten und mit Schismatikern kommunizieren und beten, werden durch die 10. Apostolische Regel, das 2. Konzil von Antiochia und das 33. Konzil von Laodicea selbst aufgefordert, verurteilt und aus der Kirche exkommuniziert zu werden. Die Schismatiker exkommunizieren sich selbst aus der orthodoxen Kirche und wurden von ihr durch das kanonische Dekret des Moskauer Konzils von 1667 exkommuniziert, das von den östlichen Patriarchen Paisius von Alexandria und Macarius von Antiochien genehmigt und unterzeichnet wurde. Folglich unterliegt ein Bischof, der mit Schismatikern Gemeinschaft geschlossen hat, selbst der Verurteilung und Exkommunikation, wenn er seinen Fehler, der vielleicht aus Unwissenheit begangen wurde, nicht korrigiert.“ Und da „ein von Schismatikern gefundener und von ihnen adoptierter Bischof zur Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Konstantinopel gehört“, unterliegt er zunächst dessen Gericht264. Zusammen mit dem oben genannten Bericht präsentierte Metropolit Philaret St. Die Synode und der eigentliche Botschaftsentwurf an den Ökumenischen Patriarchen Authim, der eine Mitteilung über einen Vorfall enthielt, der „so beleidigend für die Würde der Hierarchie von Konstantinopel wie ungünstig für die russische Kirche ist“ und eine Bitte an Seine Heiligkeit, die Macht der Kirchenregeln und die ihm von Gott verliehene Macht zu nutzen, um die neue Versuchung, die Ambrosius geschaffen hatte, zu unterdrücken, veranlassten den rebellischen Bischof, Buße zu tun, die schismatische Gemeinschaft abzulehnen und zu verurteilen und zur wahren Kirchengemeinschaft zurückzukehren. sonst hätte er ihn mit den Selbstverurteilten verurteilt, und wenn er es gewagt hätte, ungesegnete Ordinationen durchzuführen, hätte er sie auch mit der Kraft der Kirchenordnung verurteilt 265. Die guten Gedanken und Absichten des Metropoliten Philaret wurden von der Heiligen Synode mit aller gebotenen Aufmerksamkeit angenommen: Die von ihm verfasste Botschaft wurde ohne Änderungen am 30. Juni 1847 266 genehmigt und über den Staatskanzler für auswärtige Angelegenheiten von der Heiligen Synode an den Patriarchen von Konstantinopel Anthimus weitergeleitet, von dem wiederum am Ende desselben Jahres ein Antwortschreiben mit der Verurteilung von Ambrosius einging. Wie aus seinem Brief an Bischof Arkady von Perm vom 10. März 1848 hervorgeht, legte der heilige Philaret großen Wert auf dieses Dokument, um die schädlichen Gerüchte über den schismatischen Bischof zu widerlegen, die sich schnell „von der österreichischen Grenze nach Sibirien“ ausgebreitet hatten, und er bedauerte sehr, dass ein so wichtiges Dokument über die Illegalität der neu erfundenen Hierarchie nicht rechtzeitig allen orthodoxen Bischöfen mitgeteilt wurde. „Alte Männer, die sich ihrer Liebe rühmen“, schrieb er an den Reverend. Arkady, sie liebten die Nachrichten. Es gab Neuigkeiten – entlaufene Priester; aber da es ziemlich veraltet war, erfanden sie ein anderes neues – den flüchtigen Bischof … Ich informiere Sie über den Entwurf einer Synodencharta zu diesem Thema. Als Konsequenz aus dieser Mitteilung lege ich der Synode einen Auszug aus der Charta des Patriarchen von Konstantinopel vor. Der Auszug, über den ich berichte, wäre meiner Meinung nach nicht umsonst allen Eminenzen mitzuteilen, damit sie wissen, wie sie auf Gerüchte über den schismatischen Bischof reagieren sollen. Ich weiß nicht, warum dieser Gedanke nicht denen kam, von denen das abhängt“ 267. Man könnte also sagen, dass Metropolit Philaret alles getan hat, um das neue Übel abzuschwächen. Zwar erwiesen sich alle seine Bemühungen und Bemühungen, wie wir oben erwähnt haben, als verspätet: Im Gesamtergebnis erreichten weder die Beziehungen der russischen Regierung zur österreichischen Regierung, deren Folge die Verbannung von Metropolit Amrosy nach Zilli war, noch die Botschaft der russischen Kirche an den Patriarchen von Konstantinopel mit dessen Antwortschreiben, wie wir wissen, das letzte, wünschenswerte Ziel – die vollständige Zerstörung der entstehenden schismatischen falschen Hierarchie, denn dank der Unentschuldbarkeit der Gleichgültigkeit und Untätigkeit unserer Konsulate in Österreich und Konstantinopel einerseits und die übliche Kunst der Schismatiker, alle möglichen Angelegenheiten im Geheimen zu regeln, andererseits - der wichtigste Moment in der Geschichte des Belokrinitsky-Priestertums wurde verpasst - die Ernennung des ersten, im engeren Sinne altgläubigen Bischofs Kirill durch Ambrosius; Danach war der Fortbestand der neu erfundenen angeblich „altorthodoxen“ Hierarchie nicht nur im Ausland, sondern auch in Russland trotz strenger staatlicher Vorschriften zur Überwachung der Beziehungen unserer Schismatiker zur Bukowina 268 gesichert, so dass Metropolit Philaret selbst noch im März 1850 dem Oberankläger der Heiligen Synode über die bei der Moskauer Schismatik erschienenen zwei falschen Bischöfe berichten musste, die die Weihe erhielten Österreich 269. Alle diese Umstände schwächen jedoch in keiner Weise den Wert der Arbeit des Moskauer Erzpastors in dieser Angelegenheit und können seine bemerkenswerte Weitsicht nicht widerlegen, da sie völlig unabhängig von ihm waren. Es wäre auch unfair, der Regierung von Kaiser Nikolaus und insbesondere Metropolit Philaret Kurzsichtigkeit vorzuwerfen, denn dank ihres leidenschaftlich verteidigten Systems der konsequenten Unterdrückung des flüchtigen Priestertums entstand die österreichische falsche Hierarchie, die heute, selbst in der schieren Zahl ihrer Mitglieder, ein unvergleichlich größeres Übel darstellt als das frühere flüchtige Priestertum. Für den Ursprung eines neuen Übels verantwortlich zu machen, das in der Priesterspaltung als Folge der Beendigung des zuvor existierenden Übels auftrat, hieße in gewisser Weise, die Nachsicht gegenüber dem Bösen zu rechtfertigen; aber dass das flüchtige Priestertum wirklich böse war und ist – davon kann keine Rede sein, und natürlich ist niemand in der Lage, die oben genannten Argumente des Metropoliten Philaret dagegen zu widerlegen. Darüber hinaus handelte es sich im strengen Sinne um ein Übel, das sich in den Tiefen der orthodoxen Kirche selbst entwickelte, um einen eigenen Mangel, so dass Kirche und Staat verpflichtet waren, sich zusätzlich zu ihrem Verhältnis zum Schisma auch im Interesse ihrer eigenen Interessen um die Beseitigung dieses Übels zu kümmern. Dann unterliegt die bloße Idee eines engen, organischen, fast ausschließlichen Zusammenhangs zwischen der Verarmung flüchtiger Priester und der Entstehung des österreichischen Priestertums einer weiteren erheblichen Einschränkung. Es ist richtiger anzunehmen, dass die Verarmung des flüchtigen Priestertums nicht der Grund, sondern nur der Grund für die Entstehung einer österreichischen falschen Hierarchie im Priesterschisma war; Der wahre Grund dafür war die unversöhnliche Feindseligkeit gegenüber der orthodoxen Kirche, die allen schismatischen Sekten gemeinsam ist, von der die flüchtigen Priester schon früher mit der Fülle an flüchtigen Priestern energisch versuchten, durch die Anwerbung von Bischöfen eine vollständige Trennung zu erreichen, die ihnen die Notwendigkeit ersparen würde, sich für flüchtige Priester an die Kirche zu wenden. Zu allem Gesagten muss hinzugefügt werden, dass die neu gegründete österreichische schismatische Pseudohierarchie, die nach Russland vorgedrungen war, es bis zum Tod von Kaiser Nikolaus noch nicht wagte, sich hier offen zu erklären, und man kann mit voller Wahrscheinlichkeit annehmen, dass ihre Bedeutung und Verbreitung nicht so bedeutend gewesen wäre wie jetzt, wenn nach dem Tod von Kaiser Nikolaus nicht alle Angelegenheiten des Schismas eine andere Richtung eingeschlagen hätten. Die Geschichte des Bespopovshchinsky-Schismas während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus war nicht so reich an Großereignissen wie die Geschichte des Popovshchinsky-Schismas. Dies erklärt, warum sie von der Regierung weniger Beachtung fand, obwohl sie im Vergleich zur Spaltung der Geistlichen als schädlicher galt. Aber auch hier kam es zu Phänomenen dieser Art, denen die Regierung große Aufmerksamkeit schenken musste, da sie sich eine der Hauptaufgaben ihrer Tätigkeit in die mögliche Schwächung des Schismas durch die Einstellung seiner schädlichen Propaganda und durch die Einschränkung seiner schädlichen Lehren gestellt hatte, denn die Bespopovtsy, die ebenso wie die Priester gegen Ende der Herrschaft Alexanders I. stärker geworden waren, fuhren mit allen Mitteln und auf betrügerische Weise fort, die Orthodoxen in ihre Netze zu ziehen und zeigten mit großer Freiheit ihre hässliche Ansichten über Ehe und Regierung. Und da in dieser Hinsicht der Verklärungsfriedhof immer noch den ersten Platz einnahm, bemühte sich die Regierung und insbesondere Metropolit Philaret besonders energisch, seinen Eigenwillen einzudämmen. Um ihre falschen Lehren zu verbreiten und ihren Friedhof weiter zu bereichern, nutzten die Fedoseeviten die 1831 ausbrechende Cholera aus, ebenso wie Kovylin die Pest von 1771 ausnutzte, um den Friedhof selbst zu gründen. Als Metropolit Philaret davon hörte, ergriff er Maßnahmen, um möglicherweise ihrer Propaganda entgegenzuwirken. Es geschah, dass der Reverend. Erzbischof Gregor von Kaluga wurde auf der Durchreise im Vorstadtdorf Sandyryakh 270 unter Quarantäne gestellt und erfuhr hier, dass die Schismatiker-Bespopovtsy „die Befehle der Behörden zum Schutz der Menschen vor einer Infektionskrankheit falsch interpretieren und dem einfachen Volk einflößen, dass die Zeit für den Antichristen gekommen ist, dass die Quarantänekarte ein Siegel oder ein Zeichen des Antichristen ist, und mit anderen solchen Vorschlägen versuchen sie, die Menschen davon abzuhalten.“ die Kirche“, berichtete er Metropolit Philaret. Angesichts dieser Nachricht und der Verärgerung darüber, dass ihm die örtlichen orthodoxen Priester keine Informationen darüber gaben, hielt Metropolit Philaret es für notwendig, zu diesem Anlass eine pastorale Ermahnung an Kolomna und andere Geistliche seiner Diözese zu verfassen. „Es ist schmerzlich zu hören“, schrieb er unter anderem in dieser Lehre, „dass Schismatiker, die falsche Lehren zerstreuen, zur Unterstützung ihrer Meinungen versuchen, die Unwürdigkeit orthodoxer Priester dadurch zu beweisen, dass sie derzeit nichts lehren. Kolomna und andere Geistliche sollten auf jede erdenkliche Weise versuchen, sowohl den Erfolg falscher Lehren zu stoppen als auch keinen Vorwurf eines Mangels an frommem Eifer zu erheben, der der Orthodoxie schadet und dem Schisma zugute kommt.“ und folglich eine schwere Verurteilung des Klerus. Es ist notwendig, dass der Klerus in einfachen und verständlichen Lehren während des Gottesdienstes und darüber hinaus bei allen günstigen Gelegenheiten in Gesprächen zu Hause den Menschen klar macht, dass der gegenwärtige Besuch Gottes an vielen Orten aufgrund der Gefahr einer ansteckenden Krankheit und der Krankheit selbst zur vorübergehenden Bestrafung unserer Sünden gesandt wurde, um uns zum Gebet, zur Umkehr, zur Stärkung des Glaubens, zur Korrektur des Lebens anzuregen und uns so vor der ewigen Verdammnis zu schützen. Daher sollte sich jeder an diese Mittel der vorübergehenden und ewigen Verdammnis wenden Erlösung: zum Gebet, zur Buße, zum starken Glauben an Gott und unseren Herrn Jesus Christus, zur Korrektur des Lebens und nicht dazu, sich von jedem Wind der Lehre mitreißen und irreführen zu lassen, von den Lügen der Menschheit, vom Betrug der List der Schmeichelei, zur bitteren Verurteilung wegen Untreue vor Gott und seiner Kirche. Auch unter dem frommen König David kam es zu einer zerstörerischen Krankheit: Das bedeutete jedoch nicht, dass Gott seine Kirche verlassen hatte. Und in unserem Vaterland gab es 1771 eine ansteckende Krankheit, und dann wurden Quarantänemaßnahmen ergriffen, die den Menschen zwangsläufig einige Schwierigkeiten bereiteten: Jeder sieht, dass es nicht die Zeit des Antichristen war; denn die Zeit der Katastrophe ist durch die Güte Gottes vorbei und kein Antichrist ist erschienen. Jeder kann das Präsens auf ähnliche Weise beurteilen. Der heilige Glaube wird in der gegenwärtigen Heimsuchung Gottes nicht nur durch nichts eingeschränkt, sondern erhält auch neue Kraft durch das Wirken der Vorsehung Gottes, die Strafen in Segen und Böses in Gutes verwandelt. In Moskau und Berichten zufolge auch überall sonst sind die heiligen Kirchen ungewöhnlich voll mit Menschen, die beten, Buße tun und an den heiligen Geheimnissen teilnehmen: Ist es nicht die Gnade Christi, die diese rettenden Taten inspiriert? Ist es also nicht Christus, der regiert? ...“ „Was die Quarantänevorkehrungen betrifft, so wurden sie in Moskau von den Schismatikern beider Konfessionen, vom Klerikalismus und vom Nichtklerikalismus, selbst übernommen, und sie richteten ein Krankenhaus zur Behandlung von Cholera ein, und sie akzeptierten einen Arzt von den Behörden: Folglich sehen die Schismatiker selbst hier kein Zeichen des Autmichristen.“ „Diese und ähnliche Vorschläge“, schrieb der wachsame Erzpastor abschließend, „sollten die Geistlichen je nach den nächstgelegenen örtlichen Informationen und dem Ermessen des Bedarfs mit größtmöglicher Sorgfalt vorgehen und das anbieten, was in den Lehren der Kirche möglich und anständig ist; Was in kirchlichen Lehren unbequem darzustellen ist, wird in frommen Gesprächen zusätzlich zu Gottesdiensten weiter erläutert 271.“ Zweifellos wurden viele Orthodoxe durch die rechtzeitige Anordnung und die zutiefst erbaulichen Anweisungen des heiligen Philaret davor bewahrt, in die Spaltung abzudriften; Darüber hinaus nahmen in Moskau nach seinen eigenen Worten die Appelle der Schismatiker selbst an die orthodoxe Kirche erheblich zu, in der er deutliche Spuren der Vorsehung Gottes sah. Aber auch die Mentoren des Preobrazhensky-Friedhofs waren alles andere als untätig. Unter dem Einfluss ihrer Predigten und noch mehr falschen Gerüchten über die wundersame Kraft der ihnen gehörenden antiken Ikonen wiederholten sich auf dem Preobrazhensky-Friedhof Szenen aus der Kovylin-Zeit: Mit der Entwicklung der Krankheit wuchs die Menschenmenge in den Notunterkünften – in der Frauenabteilung erreichte sie 3000, in der Männerabteilung bis zu 800 Personen; Zusammen mit den Schismatikern suchten auch die orthodoxen Christen innerhalb der Friedhofsmauern Erlösung vor dem Tod. Die Mentoren zwangen alle Verstorbenen gewaltsam, Eigentum zum Wohle der Gemeinschaft zu spenden, und auch die Orthodoxen wurden gezwungen, sich erneut taufen zu lassen. Zusätzlich zu den Unterkünften auf dem Preobrazhensky-Friedhof richteten die Schismatiker im Haus des Kaufmanns Bavykin ein Krankenhaus ein, in dem sich die gleichen Verführungen in das Schisma und die empörenden Szenen der fast gewaltsamen Beschlagnahme des Eigentums der Sterbenden wiederholten. Solche Phänomene konnten sich nicht vor Metropolit Philaret verstecken, der alles, was in den beiden Moskauer Zentren des Schismas 272 geschah, aufmerksam verfolgte, und vor der „visionären“ Regierung von Kaiser Nikolaus, die, nachdem sie zunächst die Eigenwilligkeit der kleineren lokalen Zentren des priesterlosen Schismas – des Pavulinsky-Armenhauses in der Stadt Sudislavl 273 und des Armenhauses mit Krankenhaus und Schule in Riga 274 – begrenzt hatte, schließlich 1834 den Beginn beschloss Begrenzung der Eigenwilligkeit des Preobrazhensky-Armenhauses (gleichzeitig mit dem Rogozheki-Friedhof). Am 26. Mai dieses Jahres wurde auf beiden schismatischen Friedhöfen in Moskau der Oberste Erlass erlassen, nur dreijährige Waisen und Findelkinder zurückzulassen und den Rest bis zum Alter von 12 Jahren in das Waisenhaus zu schicken; ab 12 Jahren sind männliche Personen als Militärkantonisten einzuschreiben, weibliche Volljährige werden nach Dienstgrad eingeteilt; der Rest sowie diejenigen, für die es keine angemessene Beschäftigung gibt, sollten in das Waisenhaus 275 geschickt werden. Am 24. Dezember desselben Jahres, 1834, wurde diese Anordnung leicht geändert und verschärft, nämlich wurde angeordnet: Alle männlichen Findelkinder sollten als Militärkantonisten betrachtet werden; Findelkinder unter 3 Jahren sollten auf dem Friedhof zurückgelassen werden; Personen zwischen 3 und 15 Jahren sollten in ein Waisenhaus geschickt werden, und ab dem 16. Lebensjahr sollten sie zur Ausbildung von Carabinieri-Regimentern geschickt werden. Betrachten Sie für die Zukunft alle Findelkinder als Militärkantonisten. Bezüglich weiblicher Findelkinder orientieren Sie sich bitte an der früheren Verordnung vom 26. Mai 276. Vier Jahre nach diesen Dekreten berührte die Regierung, geleitet vom Rat des Metropoliten Philaret 277, das unbewegliche Eigentum des Preobrazhensky-Friedhofs, bestehend aus Häusern, Geschäften, Fabriken, Wiesen 278, das, da es illegal erworben wurde, ohne die höchste Erlaubnis, entgegen dem Reskript vom 15. Mai 1809, zum Verkauf und zur Umwandlung des Erlöses zugunsten des Hauses angeordnet wurde, was wiederum ebenfalls angeordnet wurde Von den örtlichen Behörden überwacht, damit es „seinen Charakter auf Augenhöhe mit ähnlichen privaten Wohltätigkeitseinrichtungen beibehält“ 279. Trotz aller Strenge und Entschlossenheit dieser Regierungsanordnung wussten die Preobraschenski-Schismatiker mit Hilfe korrupter Beamter, insbesondere des beschämenden Beamten des Gouverneursbüros Turgenjew, wie und schafften es, ihre Macht zu schwächen und sie mit ihrer üblichen Kunst zu umgehen. Nachdem sie von Turgenjew über das erste Dekret informiert worden waren, transportierten die Verwalter schnell bis zu 200 von berühmten Gemeindemitgliedern adoptierte Schüler vom Friedhof nach Kolomna, in das Dorf Iwanowo, nach Sudislawl und an andere Orte und informierten gleichzeitig diejenigen, die es für nötig hielten, über den Inhalt des Dekrets, so dass der Verwalter des Friedhofs, der verpflichtet war, die Anordnung der Regierung auszuführen, nicht mehr als 20 Haustiere mitnehmen musste, und das waren sie auch kehrten bald zu ihren Müttern zurück 280. Noch einfacher und geschickter kamen die Schismatiker mit dem Regierungserlass über den Verkauf der unbeweglichen Güter des Friedhofs zurecht: Fast das gesamte Eigentum wurde fiktiv vom ehemaligen Treuhänder desselben Friedhofs der 1. Gilde, dem Kaufmann Fjodor Alekseev Gutschkow, für 75.000 Rubel und nur ein kleiner Teil vom Kaufmann Nikolai Gusarev für versteigert 1.403 Rubel. 281. Somit schien das Gesetz erfüllt zu sein und dem Armenhaus entstand kein Schaden. Auch die plötzliche Inspektion des Preobraschenski-Friedhofs durch den Grafen Stroganow, die daraufhin vom Obersten Kommando durchgeführt wurde, blieb fast ergebnislos, da erneut die korrupten Beamten den Schismatikern zu Hilfe kamen 282 . Aber diese Ordnung konnte nicht lange anhalten; Die Unverschämtheit der schismatischen Aktionen war zu offensichtlich, um übersehen zu werden. Das energische Eingreifen des Metropoliten Philaret in die Angelegenheiten des Verklärungsfriedhofs setzte dem zumindest für eine Weile ein Ende. Die Grundlage und der Grund für eine solche Intervention waren für Metropolit Philaret die Liste der sogenannten „väterlichen Testamente“, die uns bereits durch ihren Inhalt bekannt waren und die ihm jemand überreicht hatte, sowie handschriftliche Bücher, die ihm der Moskauer Zivilgouverneur Senjawin zugesandt hatte: „Bekanntgabe der Zustimmung der Klöster oder Manuels“ und „Zeugnis des einen gemeinsamen christlichen schmalen Weges“. Am 28. April 1844 legte er die Liste und die Bücher dem Moskauer Geheimberatungskomitee zur Prüfung vor und forderte mit einer besonderen Note die darin enthaltenen schädlichen politischen und moralischen Lehren auf, die „unweigerlich nicht nur zur Störung des Friedens der orthodoxen Kirche, sondern auch zur Verletzung von Gesetzen und der Zivilordnung und zur Zerstörung der Moral“, „zu Rebellion, Ausschweifung und Kindermord“ führen und darüber hinaus eine komplexe Kopie alter falscher Meinungen darstellen. sondern eine Erfindung neuer Regeln, deren Hauptschuldiger und Verbreiter aus irgendeinem Grund der Oberabt des Friedhofs, Semyon Kuzmin, anerkannt werden sollte. Gleichzeitig bürgte Metropolit Philaret zwar nicht für die vollständige offizielle Authentizität der ihm zugegangenen Liste der „Testamente“, da diese Art von „Informationen“ seiner Meinung nach „gelegentlich entdeckt wird, teilweise, wenn einige vom Schisma zur Orthodoxie konvertieren“, und „zum größten Teil nicht in die offizielle Form gebracht werden können, weil diejenigen, die sich der Orthodoxie zuwenden, es nicht wagen, sich offen als Zeugen gegen Schismatiker aufzustellen, aus Angst vor der Rache, die Schismatiker haben, mit reichlich Geld viele Wege finden“; Allerdings glaubte er seinerseits, dass die unbestreitbare Authentizität der von Senyavin gelieferten handgeschriebenen Bücher und der Inhalt, der den „Testamenten“ sehr ähnlich sei, die Zuverlässigkeit dieser letzteren bestätigten 283. Solchen Enthüllungen über die Geheimnisse des Preobrazhensky-Friedhofs konnte und blieb die Regierung schon angesichts ihrer Natur nicht gleichgültig, zumal im selben Jahr 1844 das Moskauer Beratungskomitee auf eine weitere ebenso wichtige Neuigkeit über die Beziehungen seiner Ältesten zu den Saratower Schismatikern aufmerksam wurde, die die wichtige zentrale Bedeutung des Friedhofs für das gesamte Fedoseyevsky-Schisma enthüllte. Zwar traten die Konsequenzen aus dem Bericht von Metropolit Philaret und dieser neuesten Nachricht aus unbekannten Gründen nicht so schnell hervor, wie man hätte erwarten können, da der Innenminister, Graf Perowski, es aus irgendeinem Grund für unbequem hielt, dieses Thema schnell und genau zu untersuchen; aber seit 1847, als derselbe Perowski unter den genannten Umständen mit dem unterwürfigsten Bericht eintraf, richteten sich eine ganze Reihe restriktiver Maßnahmen gegen den Preobrazhensky-Friedhof, die diesem Nest des Schismas konsequent viele illegal zugewiesene Rechte und Privilegien entzogen und im Allgemeinen zu demselben führten, wozu die Maßnahmen gegen den Rogozhsky-Friedhof führten, d Edinoverie, ganz zu schweigen von der spürbaren Abschwächung der Unmoral unter den Schismatikern selbst 284. Während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus folgte die Entdeckung der bis dahin unbekannten Sopelkovskaya- oder Wanderer-Sekte 285. Bei der Beurteilung dieser Sekte und ihrer Bekämpfung konnte die Regierung nicht ohne die Hilfe von Metropolit Philaret auskommen, und seine maßgebliche Stimme in dieser Angelegenheit war entscheidend. Gemäß dem Beschluss der Heiligen Synode vom 2. März 1853 wurden die von der Kommission des Innenministeriums erhaltenen Informationen über die Wanderer sowie die Aussagen von Sektierern und Journalentscheidungen über sie vom geheimen Beratungsausschuss von Jaroslawl, die der Innenminister an die Synode geschickt hatte, an diese „zur vorläufigen Prüfung und Schlussfolgerung“ weitergeleitet. Basierend auf diesen im Wesentlichen eher fragmentarischen und verstreuten Nachrichten präsentierte Metropolit Philaret eine zusammenhängende, klare und anschauliche Darstellung „des Ursprungs der Sekte, ihrer Lehre und ihres Geistes, der Ermittlungen der Sektierer und der notwendigsten Maßnahmen gegen das offenbarte Übel“286. In der Entstehungsgeschichte der Wandersekte verdiente nach Meinung von Metropolit Philaret besondere Aufmerksamkeit ihre enge Verbindung mit den nichtpriesterlichen Sekten – Filippovtsy, Fedoseyevtsy und Pomeranians, weshalb sie zu Recht als „Tochter der nichtpriesterlichen Sekte“ bezeichnet werden kann. Dieser Zusammenhang zwischen Pilgerfahrt und Priesterlosigkeit ergebe sich seiner Meinung nach aus den Abenteuern des Begründers der Pilgerlehre, Euthymius. Nach seiner Flucht aus Perejaslawl im Jahr 287 fand er auf Anweisung von Mentor Mokei in Moskau Zuflucht bei den Ältesten mit Zustimmung Philipps, in deren Glauben er getauft wurde; Dann wurde er gefasst und als Soldat aufgegeben, floh erneut und versteckte sich offenbar auf dem Preobraschenski-Friedhof, wo er die Mönchsgelübde ablegte und von den Ältesten dem pommerschen Kloster zugeteilt wurde. Von hier aus ging er nach einem Streit mit dem Abt Adrian erneut nach Moskau, fand aber keinen Schutz bei den Ältesten und zog nach Jaroslawl, wo er zum Gründer der Sekte wurde und mit dem Mangel an Priestertum die Verbindung abbrach. Doch obwohl er sich vom Mangel an Priestertum distanzierte, behielt Euthymius im Allgemeinen seine Lehre bei, was ein weiterer Beweis für die enge Verbindung zwischen beiden Sekten ist. Nach der Aussage des Wanderers Apollinaria überschneiden sich die Wanderer, die in die Diskurse von Filippov und Fedoseev übergehen, nicht, was bedeutet, dass die Filippov- und Fedoseeviten gemäß der Trennung von Euthymius „die Wanderer desselben Glaubens wie sie selbst verehren, obwohl sie nicht in allem die gleichen Meinungen haben“. „Nach Aussage der Wanderer Irina fordern die Mentoren der Wanderer-Sekte die Einhaltung der Vorschriften des Solovetsky-Klosters, also der Schismatiker, die im Solovetsky-Kloster rebellierten. Folglich orientiert sich die Wanderer-Sekte im Gottesdienst an der Charta der priesterlosen Sekte.“ Ebenso gibt es im Geständnis des Wanderers Alexander Wassiljew eine Lehre, die mit der Lehre nichtpriesterlicher Art identisch ist. „Der Autor bezieht sich wiederholt auf die Pommerschen Antworten als Beweis seiner Lehre. Und in der ausführlich dargelegten Lehre vom Antichristen unterscheidet sich der Autor nicht von den Filippov- und Fedoseeviten.“ Schließlich „wurde die Moskauer Herde (d. h. die Sekte der Wanderer in Moskau) nach der Aussage von Mentor Mokei von Iwan Juditsch regiert und lebte in Moskau bei den Kaufleuten Gutschkow (der das erste schismatische Haus in Moskau auf dem sogenannten Preobraschenski-Friedhof war): ein bedeutendes Zeichen dafür, dass die Sekte der Wanderer, auch wenn sie sich separat gebildet hatte, den Schismatikern des Preobraschenski-Friedhofs nicht fremd war.“ „Die naheliegendste Schlussfolgerung daraus“, fährt Metropolit Philaret fort und skizziert die Entstehungsgeschichte der Pilgerlehre, „ist, dass die schädlichste Sekte der Reisenden nicht geboren worden wäre, wenn der schädlichen priesterlosen Sekte nicht die Freiheit gegeben worden wäre, zu handeln und sich auszubreiten, die sie teilweise aufgrund der übermäßigen Nachsichtigkeit der Regierung und noch mehr aufgrund der Duldung der örtlichen Behörden hatte. Wenn Euthymius, ein Flüchtling in Moskau, dann ein militärischer Deserteur in Moskau, a Deserteur im Pommernkloster, erneut in Moskau, dann in Jaroslawl und den dortigen Dörfern, obwohl die böse Sekte der Wanderer nicht mehr existieren würde, sobald er in die Hände der Justiz gebracht und dort festgehalten würde.“ Aber das reicht nicht aus; Dank der gleichen Unaufmerksamkeit und absichtlichen Duldung lokaler Beamter, leider nicht mit Ausnahme spiritueller, habe die böse Sekte, fügt er hinzu, die Gelegenheit gefunden, nicht nur aufzutreten, sondern auch, wie die Priesterlosigkeit, „in mehreren Provinzen“ zu agieren und sich auszubreiten. „In einem Bezirk Jaroslawl ist die Sekte nach Aussage der Wanderin Apollinaria in 18 Dörfern ansässig, und in ihnen gibt es 83 flüchtige Gerichtsvollzieher. Ihrer Aussage zufolge war das gesamte Dorf Sopelki mit den Lehren der Wanderer infiziert, und mehr als hundert Wanderer lebten offen darin, so dass die Existenz der Sekte im Dorf Sopelki nicht geheim, sondern ruhmreich und berühmt erscheint – vom Dorf aus.“ erhielt sogar den Namen „Sopelki Concord“. Daher kann laut Metropolit Philaret „die Unaufmerksamkeit der Beamten, die verpflichtet sind, dem Bösen entgegenzuwirken“, nicht angezweifelt werden. „Es ist schwer vorstellbar“, sagt er, dass dies alles nur in Unwissenheit geschah und nicht auf Duldung der nächsten örtlichen Behörden. Zwar richteten die Träger für die Wanderer geheime Räume in den Häusern ein; Dass dies jedoch die Möglichkeit, Flüchtlinge zu finden, nicht zunichte machte, zeigt sich an Beispielen anderer Orte, an denen Wanderer, die nicht in so großer Zahl waren, entdeckt und in die Hände der Justiz gebracht wurden.“ Was die Duldung der bösen Sekte seitens des Klerus betrifft, so wird ihre Schuld durch die direkten Beweise der Sektierer bestätigt. „Der Wanderer Vassa sagt, dass Sektierer Priester dafür bezahlen, sie ihren Ex-Partnern bei der Beichte zu zeigen, und dass sie auch Beerdigungen teuer bezahlen.“ Der Wanderer Apollinaria sagt, dass in der Provinz Kostroma, im Dorf Witschuga oder im Dorf Korobovo, der Priester die Wanderer im Gebetshaus gefunden und ihnen 150 Rubel abgenommen habe, um dies nicht öffentlich zu machen.“ Ebenso „zeigt die Aussage des Bauern Fjodor Andrejew, dass sich der jetzige Pfarrer des Dorfes Sopelok der Intrige mit Sektierern schuldig gemacht hat und dass seine beiden Vorgänger offenbar Opfer von Pflichttreue geworden sind.“ Er sagt: „Vor dem jetzigen Priester, mit dem die Schismatiker freundschaftlich leben, sollen zwei Priester einen Tod gestorben sein, der nicht ihr eigener war.“ Schließlich schrieb der Dekan des Dorfes Nikolskoye, in dem nach Aussage des Wanderers Apollinaria das Sopelkovsky-Abkommen in zwei Dörfern existiert, „fast eine Denunziation seiner selbst“, denn er legte der Kommission einen Auszug aus Beichtbüchern über vier Dörfer (einschließlich der beiden genannten) vor und stellte darin eine Berechnung vor, dass es in diesen Dörfern, entsprechend der durchschnittlichen Komplexität, jährlich 15 Schismatiker gab, die beichteten und die Kommunion empfingen. 55, die beichteten und nicht die Kommunion empfingen, und die nicht bei der Beichte waren 680, erklärten gleichzeitig abschließend, dass „er keine starke Neigung zur Spaltung unter den Einwohnern bemerkte und von der Pilgerkonkordie nichts wusste.“ – Angesichts dieser Umstände sowie angesichts der äußerst empörenden und gewagten politischen und moralischen, genauer gesagt unmoralischen Ansichten der „schädlichsten“ Sekte der Wanderer glaubte Metropolit Philaret seinerseits, dass zu ihrer Schwächung schnelle, strenge und entschlossene Maßnahmen erforderlich seien, ebenso wie gegen eine Krankheit, die sich durch Infektionen stark ausbreitet, starke vorbeugende Maßnahmen ergriffen würden – die Vorstellung von der Unzweckmäßigkeit und dem Schaden, Wanderer wegen Meinungen über Glauben und Angst zu verfolgen Er hielt die vom Jaroslawl-Beratungsausschuss zum Ausdruck gebrachte Stärkung des Fanatismus der unter ihrem Einfluss stehenden Sektierer für vergeblich. „Das Böse ist groß“, schrieb er, „die Verbreiter des Bösen sind zahlreich und aktiv. Dank sorgfältiger Nachforschungen und Nachforschungen sind sie im Bewusstsein. Unter diesen Umständen müssen wir uns beeilen, jeden Verbreiter des Bösen auf seinem Weg zu stoppen und ihm die Möglichkeit zu nehmen, die Verbreitung des Bösen fortzusetzen.“ „Die gute Idee einer sanftmütigen Regierung besteht darin, niemanden wegen seiner Meinung über den Glauben zu verfolgen; aber es ist schwierig, sie auf die Wanderers-Sekte anzuwenden.“ Dass der König der Antichrist sei, dass Autoritäten, Gesetze, Steuern, Militärdienst als dem Antichristen zugehörig angesehen werden sollten – das sind alles die zu ihrem Glauben gehörenden Meinungen der Pilgersekte. Diesen Ansichten nicht zu folgen bedeutet, die Aktionen böser Mächte, die den Staat zerstören wollen, nicht zu stoppen.“ Bezüglich der Angst, den Fanatismus im Schisma durch Maßnahmen der Härte zu verstärken, stellte er fest: „Welcher andere Fanatismus könnte böser und schädlicher sein als der, der bereits existiert“ bei den Sektierern? - Da die staatlichen Maßnahmen gegen die Wandersekte jedoch streng und entschieden sind, sollten sie nach Ansicht von Metropolit Philaret gleichzeitig fremd sein und alles, was eine störende Wirkung auf die Menschen haben könnte, insbesondere nicht in die Sekte verwickelt, sollte jeglicher Art von Übermaß und Ungerechtigkeit fremd sein. Daher hält er die vom selben Jaroslawl-Komitee vorgeschlagene Maßnahme, die Gesellschaft oder das Lehen, in dem sich das Eigentum von Vagabunden befindet, durch die Verhängung einer Geldstrafe zu bestrafen, für „unfair und für den Zweck unangemessen“. Eine solche Maßnahme würde, indem sie Dritte vor Gericht bringt und ihnen die schwierige Pflicht auferlegt, im ganzen Dorf von Haus zu Haus zu gehen und nachzusehen, ob es ein Versteck oder einen Flüchtigen gibt, „anstatt einem oder mehreren Schuldigen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen“, „das gesamte Anwesen belasten und beunruhigen“. Im Allgemeinen stellten seiner Meinung nach alle vom Jaroslawl-Beratungsausschuss entwickelten Überlegungen zur Abschwächung des Bösen „keine fertige Lösung für die schwierige Frage dar“, da „der Ausschuss, nachdem er allgemeine Maßnahmen gegen Kriminelle ergriffen hatte, seine Urteile nicht nah genug an die sichtbaren und namentlich und tatkräftig bekannten Kriminellen heranbrachte“. Er seinerseits hielt es für am passendsten und notwendigsten für den tatsächlichen Stand der Dinge und für notwendig, dass er, nachdem er das Gericht vom Hause Gottes aus begonnen hatte, zunächst die Geistlichen, die sich bei der Offenlegung und Ermahnung der Verlorenen nicht aktiv erwiesen hatten, einer verschuldensunabhängigen Haftung unterwarf. Daher sollten die von Sopelkovsky angeführten Priester, die sich der Verschwörung mit den Sektierern schuldig gemacht hatten, von ihren Plätzen entfernt und in eine Geistliche Position verbannt werden. Die Verdächtigen sollten an andere Orte gebracht und durch eifrige ersetzt werden. Das Gericht sollte neben den Priestern auch die Dekane berücksichtigen, in deren Abteilung sich die Sekte ausgebreitet hat, und die Unaufmerksamen sollten auch durch wachsame ersetzt werden, und diejenigen, die offensichtlich nachsichtig waren, sollten außerdem einer ordnungsgemäßen Sammlung unterzogen werden. Um Ausreden und Verbrechen zu verhindern und die Beobachtung der bösen Sekte seitens des Klerus in Zukunft zu verstärken, sollten alle Diözesanbischöfe detaillierte Informationen über deren Lehre und Ausrichtung erhalten und die untergeordneten Geistlichen anweisen, zu versuchen, die Denkweise von Menschen zu erkennen, die in Form von Wanderern auftreten, und im Falle der Entdeckung von Sektierern diese dem Diözesanbischof zu melden. Nach dem Vorbild des Klerus sollten auch Sektierer einer strengen Bestrafung unterworfen werden. Alle Mentoren, wie Fjodor Kriwoj, ein flüchtiger Kantonist, und Nikita Semenow, die als Flüchtlinge und einige darüber hinaus als flüchtige Soldaten einen vorherrschenden Einfluss auf die Sekte hatten, sollten aus der Gesellschaft entfernt werden, für die sie so schädlich sind, und im Solowezki-Kloster oder einem ähnlichen Ort eingesperrt werden, unter strenger Aufsicht und gemeinsam für ihre Ermahnung und Bekehrung zum wahren Weg sorgen. Dasselbe sollte mit denen der Wanderer geschehen, die sich mit besonderer Unverschämtheit und Bitterkeit als Machtverächter darstellen oder deutlicher als andere von Verderbtheit befallen sind; und alle anderen sollten vor einem ordentlichen Gericht wegen Nichterfüllung öffentlicher Pflichten verklagt werden und dort Gericht halten, wo es bemerkt wurde. Aber um das Hauptnest der Sekte, das Dorf Sapelok, zu säubern, müssen die härtesten Maßnahmen ergriffen werden: Dazu müssen alle Verstecke und Kultstätten hier zerstört werden, und um ihr Erscheinen in Zukunft zu verhindern, wird den örtlichen Provinzbehörden die Verpflichtung übertragen, die Häuser der Sopelka-Bewohner mehrmals im Jahr durch unerwartet ernannte und entsandte Beamte zu inspizieren, und diese Maßnahme bis drei Jahre lang fortzusetzen, wenn es kein einziges Versteck und keinen einzigen Flüchtigen mehr gibt. Um die böse Sekte zu schwächen, erkannte Metropolit Philaret schließlich die Notwendigkeit einer allgemeinen Verschärfung der Gesetze gegen Landstreicher. „Es ist eine Schande zu sehen“, schrieb er, „wie ein Landstreicher illegal über die legitime Regierung lacht, ohne Strafe, indem er sich nennt, sich nicht an seine Verwandtschaft zu erinnern, wenn jeder sicher ist, dass dies eine Lüge ist, oder mehrere Städte abwechselnd seine Heimat nennt, damit er, während die nutzlose Korrespondenz weitergeht, ruhig im Gefängnis leben kann, wo er gut ernährt ist, und nach einer Gelegenheit zur Flucht Ausschau halten oder sorglos auf eine Reise nach Sibirien warten kann, die für ihn nicht schlimmer ist als die Landstreicherei, die er freiwillig gewählt.“ Damit beenden wir sozusagen die Darstellung der staatlichen Antischisma-Aktivitäten des Metropoliten Philaret während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus, und der Umriss dieser Tätigkeit, den wir präsentiert haben, bestätigt hinreichend die Beobachtung, die wir gleich zu Beginn gemacht haben, dass die Regierung selbst in Bezug auf das Schisma seit 1826 überwiegend das Werk seiner Hände war und dass im Allgemeinen die majestätische Persönlichkeit des heiligen Philaret in dieser Hinsicht an erster Stelle nach dem majestätischen Kaiser Nikolaus steht. Neben seinem Anliegen, den illegalen schismatischen Eigenwillen durch äußere restriktive Mittel zu stoppen, kümmerte sich Metropolit Philaret, wie oben erwähnt, immer und auch im Berichtszeitraum um Möglichkeiten, die im Schisma umherirrenden Menschen friedlich zu ermahnen und aufzuklären. Mit Bestimmtheit und Überzeugung verkündete er 1835, dass „die Unterweisung in der wahren Glaubenslehre seitens des orthodoxen Klerus das charakteristischste Mittel zur Bekehrung von Irrtümern aller Art ist“, dass die Hirten der Kirche selbst nach den flüchtenden Schafen suchen müssen 291 – und seine Stimme wurde sowohl von der Kirche als auch vom Staat mit großer Aufmerksamkeit angehört, so dass alle zuvor von der Regierung Alexanders I. abgegebenen falschen humanen Erklärungen erlassen wurden bezüglich des Vermeidens von Treffen mit Schismatikern durch den Klerus und des Streitens mit ihnen über den Glauben wurden als unvernünftig und unangemessen gestrichen, und an ihrer Stelle trat ein verstärkter Aufruf zu einem energischen spirituellen Kampf gegen das Böse 292. Ein Denkmal für die Aktivitäten des Moskauer Erzpastors in dieser Richtung während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus ist seine Sorge um Missionen und Schulen zur Bekämpfung des Schisma. Die erste gerichtliche und damit vorübergehende Mission wurde von der Heiligen Synode auf Vorschlag von Metropolit Philaret bereits 1827 in der Diözese Perm eröffnet. Hier, mit der Fülle an Schismatikern-Beglopopovtsy, erforderten ihrerseits angesichts der drohenden Verarmung der Beglopopovtsy zunehmende Anträge auf Gewährung von gesetzlich zugelassenen flüchtigen Priestern sowie allgemein der Zustand der Spaltung in dieser Region besondere Maßnahmen, um dem entgegenzuwirken. Daher wurde die Einrichtung einer Anti-Schisma-Mission hier zu Recht als die geeignetste Methode angesehen. Bemerkenswert sind gerade die Regeln, die den Auftrag und die Organisation der Mission bestimmten. Sie wurden genau von Metropolit Philaret entwickelt und von der Synode ohne Änderungen genehmigt. Lassen Sie uns ihre Inhalte vorstellen. „Es besteht kein Grund zur Kontroverse“, schrieb Metropolit Philaret und erläuterte die Motivation für die Gründung der Mission, „dass es sowohl aus Liebe zur Menschheit als auch vor allem für die Kirche aufgrund ihres mütterlichen Mitgefühls schmerzhaft ist, zu sehen, wie Schismatiker ihre Kinder aufgrund des Mangels an flüchtigen Priestern ohne Taufe zurücklassen, obwohl diese Schwierigkeit jedoch noch größer erscheint, da aus den Erfahrungen einiger Orte bekannt ist, dass Schismatiker aufgrund des Mangels.“ Aber bei der Festlegung und tatsächlichen Anwendung von Wegen zur Befriedigung schismatischer Anforderungen bei der Korrektur kirchlicher Anforderungen treten Schwierigkeiten auf, die kaum überwindbar sind. Der Vorschlag, willige Priester freizulassen, stößt auf Hindernisse sowohl aus den Regeln der Kirche als auch im Gegenteil aus den von Schismatikern übernommenen Regeln (Isprava), weshalb er nicht anders als nach den Regeln der sogenannten Glaubensgemeinschaften durchgeführt werden kann. 3) Für die Dauer dieses Einsatzes ist es diesen Priestern gestattet, Gottesdienste und Gottesdienste nach alten gedruckten Büchern nach den Regeln der Kirchen gleichen Glaubens durchzuführen, wenn sich dies als notwendig erweist 293. Zu diesem Zweck und um ihnen bei der Ermahnung zu helfen, soll es ihnen freistehen, wenn sie es für notwendig erachten, unter den würdigen Diakonen oder Geistlichen einen Mitarbeiter auszuwählen. 5) Erteilen Sie der Zivilabteilung einen Befehl, damit an jedem Ort, an dem einer dieser Priester ankommt, seine Ankunft und Ernennung den Schismatikern bekannt gegeben wird. 6) Gleichzeitig ist eine sorgfältige und aktive Überwachung seitens der Zivilbehörden erforderlich, um sicherzustellen, dass starke und hartnäckige Schismatiker der Aufnahme von Beziehungen mit einem orthodoxen Priester keine weiteren Hindernisse in den Weg legen. 7) Die Taufe von schismatischen Säuglingen kann auf Wunsch der Eltern mit einer Notiz in einem metrischen Notizbuch durchgeführt werden, das dem Missionar des örtlichen Konsistoriums ohne weitere Verfahren ausgehändigt werden muss, da das Baby vor der Taufe weder dem Schisma noch der Kirche angehört. 8) Andere Sakramente sollten von Schismatikern nur aus Überzeugung derjenigen angenommen werden, die sich mit der Kirche vereinigen möchten, entweder bedingungslos oder auf der Grundlage der Regeln der Einheit des Glaubens. 9) Um Schismatiker für diese Gemeinschaft zu gewinnen, wird der Missionspriester mit ihnen auf der Grundlage des Wortes Gottes und der wahren Kirchentradition Gespräche über Glauben und Riten führen. 10) Zu diesem Zweck ist es nützlich, den Missionaren zunächst Bücher zur Verfügung zu stellen, die geschrieben wurden, um das Schisma anzuprangern, und, soweit möglich, einige alte gedruckte und altgeschriebene Bücher... 11) Die Missionare müssen dem Diözesanbischof wöchentlich und in diesem Fall dem Heiligen Synod monatlich Bericht erstatten, oder schneller, wenn ein besonderer Fall eine besondere Genehmigung erfordert. 12) Abhängig davon, was die tatsächlichen Erfahrungen mit diesem Orden zeigen, wird die Heilige Synode nicht darauf verzichten, den Missionen weitere notwendige Leitlinien zu geben“ 294. Offensichtlich konnte die orthodoxe Kirche keine größere christliche Herablassung gegenüber den Verlorenen und größere Fürsorge für ihre Bekehrung an den Tag legen, als dies in den oben genannten Regeln zum Ausdruck kam, und wenn viele der umsichtigeren Schismatiker aufgrund der Verarmung des Priestertums begannen, sich der orthodoxen Kirche anzunähern, dann mussten sie dies umso mehr tun, da Missionaren im Bedarfsfall (z. B. in Abwesenheit eines Glaubenspriesters in der Nähe) erlaubt wurde, „Gottesdienste und kirchliche Anforderungen gemäß“ zu verrichten alte gedruckte Bücher über die Regeln der Kirchen gleichen Glaubens“ und als gleichzeitig Erbauung und Ermahnung der Verlorenen stattfanden 295. Und tatsächlich brachte eine gute Tat reiche, gute Früchte. Angesichts dieser Erfolge der Perm-Mission, die durch die weise Weitsicht und Fürsorge des Moskauer Erzpastors begründet wurde, werden die Missionen zu einer Waffe im Kampf gegen das Schisma in ihren anderen Zentren, wie zum Beispiel Starodubje, Saratow, und üben auch hier ihren wohltuenden Einfluss aus; Daraus entstand die allgemeine Idee „über die Bildung einer besonderen Klasse von Missionaren“299. Die allgemeine Auffassung des Metropoliten Philaret über öffentliche Schulen für Männer und Frauen als eine weitere spirituelle Waffe im Kampf gegen das Schisma und die Art der Bildung in ihnen in Bezug auf dieses Ziel, die er auch 1836 zum Ausdruck brachte, haben wir oben bereits angedeutet. Es muss auch davon ausgegangen werden, dass, gemessen an der Gründlichkeit und der Ausdrucksweise, das eigentliche Programm für die Erstausbildung dörflicher orthodoxer und schismatischer Kinder erstellt wurde, das zunächst nur für die Diözese Olonets galt und dann durch die Definition der Synode vom 29. Oktober 1836 auf andere Diözesen ausgeweitet wurde – ein Programm, das die Zusammensetzung des Klerus, der Bildungsleiter, die Zusammensetzung der Studenten, die Ausbildungszeit und deren Kreis festlegte 300. Dieses Programm war in letzter Hinsicht unkompliziert und unprätentiös in seinen Anforderungen, wie auch in allen anderen: Unterrichten von Lesen, Kirchen- und Zivildruck und optional Schreiben, Auswendiglernen des Vaterunsers, des Glaubensbekenntnisses, der Zehn Gebote, des Verses: „Jungfrau, Mutter Gottes, freue dich“ mit der Hinzufügung einer kurzen und einfachen Erklärung dieser aus dem Katechismus und der wichtigsten Legenden aus der Heiligen Geschichte, - ohne Schulzwang und buchstäbliches Auswendiglernen - das ist das gesamter einfacher Kreis der Grundschulbildung, der durch dieses Programm bestimmt wird. Trotz aller Einfachheit und Kürze ihres Programms, das jedoch gut an den Entwicklungsstand der Schüler und den Charakter des Nationalgeistes angepasst war, hatten diese Schulen laut Metropolit Philaret einen spürbaren spirituellen und moralischen Einfluss auf die Menschen. „Der Erfolg der Erziehung der Dorfkinder nach den Regeln von 1836“, sagt er, „war nicht schnell oder umfassend, aber zuverlässig und sicher.“ Vom Klerus ausgebildete Kinder lasen und sangen bereitwillig in der Kirche und führten die Lektüre heiliger Bücher, der Heiligen Geschichte, des Heiligenlebens und ähnlicher erbaulicher Bücher in die Familien ein. Daraus hätte eine gute moralische und religiöse Wirkung auf das Volk entstehen sollen; aber es gab keine übermäßige Neugier oder den Wunsch, vergeblich zu lesen und Gedankengärung hervorzurufen“ 301. Angesichts dieses unbestrittenen Nutzens solcher Schulen versuchte Metropolit Filaret auf jede erdenkliche Weise, verschiedene Arten von Ansprüchen und illegalen Eingriffen der Ministerien für öffentliche Bildung und Staatseigentum in die Angelegenheit der Volkserziehung durch den Klerus zu beseitigen 302. Allerdings waren Metropolit Philaret im betrachteten Zeitraum und in der betrachteten Hinsicht nicht nur Schulen für die Erstausbildung von Dorfkindern ein Anliegen, sondern auch die ihm unterstehenden Religionsschulen – eine Akademie und zwei Seminare. Trotz der oben erwähnten Anordnung der Kommission der Theologischen Schulen, wonach der an der Moskauer Akademie begonnene Schismaunterricht eingestellt werden sollte, machte er es sich nun zur Pflicht „den Rektoren der Akademien und Seminare, den Studenten am Ende der Kurse die Bedeutung der Bekehrung von Schismatikern als notwendige und wesentliche Pflicht des Klerus zu vermitteln und ihnen Anweisungen zum Umgang mit Schismatikern zu vermitteln“304. Die von Metropolit Philaret zusätzlich zu den zuvor genannten Maßnahmen gegen die Wandersekte vorgeschlagene Maßnahme – „den Akademien und Seminaren detaillierte Informationen darüber zur Verfügung zu stellen, damit sie bei der Vermittlung der Lehre gegen Schisma und Häresien berücksichtigt werden können“ 305 zeigt deutlich, wie sehr er die allgemeine wissenschaftliche Untersuchung des Schismas durch zukünftige Pfarrer der Kirche in den Arten des Kampfes dagegen immer noch hoch schätzte, und dies wiederum gibt Anlass zu der Schlussfolgerung, dass die Anordnungen der Synode der ersten Hälfte des Jahres 2010 recht zahlreich waren 50er Jahre in dieser Richtung wurden, wenn nicht auf seine Initiative, so doch zumindest nicht ohne seine Beteiligung durchgeführt, obwohl es in den zuvor veröffentlichten Materialien leider keine positiven Informationen über eine solche Beteiligung gibt. Daher war die erzieherische öffentliche Antischisma-Aktivität des Metropoliten Philaret nicht weniger bedeutsam und nützlich, ebenso wie seine Verwaltungstätigkeit. Was schließlich seine Anti-Schisma-Aktivitäten als Diözesanbischof während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus betrifft, so lässt sich der Grad ihrer Energie und Stärke bereits anhand der von uns skizzierten sozialen Aktivitäten beurteilen, denn während er die Spaltung im Allgemeinen wachsam verfolgte, beobachtete er natürlich die Spaltung in seiner Diözese umso sorgfältiger, was durch seine intensive Sorge um die Abschwächung des schädlichen Einflusses der beiden Moskauer Zentren der Spaltung – Rogozhsky- und Preobrazhensky-Friedhof, die hauptsächlich hatte zweifellos gesamtrussische Bedeutung, und die nächstgelegene hatte lokale, diözesane Bedeutung. Doch ohne sich auf die Zentren zu beschränken, überwachte der eifrige Erzpastor mit gleicher Aufmerksamkeit die Unversehrtheit seiner Herde vor schismatischen Verführungen an anderen Orten seiner Diözese, die hinsichtlich der Zahl der Schismatiker zahlreich war, und diente in dieser Hinsicht im wahrsten Sinne des Wortes als Vorbild für den unter seinem Kommando stehenden Klerus. Seine sehr zahlreichen und vielfältigen Beschlüsse, Haltungen und Berichte über die Angelegenheiten des Schismas in dieser Zeit lassen keinen Zweifel daran, dass alle mehr oder weniger bedeutsamen Erscheinungen im Schisma, wie zum Beispiel Fälle von Kundgebungen 306, Verführungen 307, sowie die Handlungen des Klerus im Kampf gegen das Schisma – Fähigkeit oder Unfähigkeit 308, Aktivität oder Untätigkeit 309 – ihm sofort bekannt waren und seinerseits unverzüglich geeignete Maßnahmen zur Beseitigung auftretender Ereignisse forderten Versuchungen und Mängel. Trotz des ständigen Zeitmangels durch viele Dinge unterhielt er sich schließlich manchmal „friedlich“ mit den Altgläubigen, die ihn besuchten, und ermahnte sie demütig und geduldig, den rettenden Zaun der orthodoxen Kirche 310 zu betreten. 3. Antischisma-Aktivitäten von Metropolit Philaret während der Regierungszeit von Kaiser Alexander II. (1855–1867) „Mit einem Schisma ist es schwierig“, schrieb Metropolit Philaret am 26. Dezember 1855, also nicht mehr als zehn Monate nach der Thronbesteigung Kaiser Alexanders II., an den Gouverneur, Archimandrit Antonius. „Unter der Plausibilität, um die Menschen nicht zu stören, haben die Starken einige von uns auch so positioniert, dass sie sie nicht daran hindern würden, das Schisma zu bevormunden; und vor denen, denen das Wohl der Kirche am Herzen liegt, wird das, was getan wird, geheim gehalten. Herr, gib Verständnis und rette alle!“ 311 „Aus verschiedenen Nachrichten aus St. Petersburg bezüglich der Spaltung“, beschwerte er sich auch bei A.N. Murawjow, - Ihr Kopf kann sich drehen: und deshalb wissen Sie manchmal nicht, was Sie dazu sagen sollen, und Sie halten Gedankenwellen zurück, die Ihren Kopf schwer treffen“ 312. Dies waren die neuen Eindrücke eines wahren Eiferers der orthodoxen Kirche und eines erfahrenen Antischisma-Aktivisten über die neue Haltung der neuen Regierung gegenüber den Schismatikern. Und tatsächlich konnten sie nicht anders sein: Nach dem Tod des „visionären“ Kaisers Nikolaus brach das von ihm mit großer Mühe unter enger Beteiligung des Moskauer Heiligen geschaffene antischismatische Regierungssystem unter enger Beteiligung des Moskauer Heiligen, obwohl es von korrupten Beamten schlecht umgesetzt wurde, tatsächlich zusammen, da von den ersten Tagen der neuen Herrschaft an schnell „Starke“ zu hören waren, wie zum Beispiel vom Innenminister - Lansky 313 und Graf Zakrevsky 314 und erbärmliche, zum Beispiel vom Verwalter des Rogozhsky-Friedhofs – Longinov 315 – Stimmen, die einerseits die „Steilheit und Ungerechtigkeit“ der Regierung verurteilen, die gerade die Bühne verlassen hatte, andererseits „zugunsten der Schismatiker“. Und nun gab es keine „Barrieren“ für die „Willkür und Machenschaften“ der Schismatiker selbst, während die Eiferer der Kirche wohl oder übel „wenig tun, weniger erreichen und viel ertragen“ mussten316. Zwar gab es auch Stimmen für die Beibehaltung des bisherigen Handlungssystems gegenüber Schismatikern – dafür war auch die Stimme Kaiser Alexanders II. selbst, der bei der allerersten Sitzung des geheimen Beratungsausschusses im April 1855 „Respekt vor aufrichtigen Überzeugungen und Toleranz“ erklärte, gleichzeitig die von seinen Eltern gebilligten Maßnahmen des ehemaligen Ministers Bibikov als notwendig anerkannte 317 und keine Notwendigkeit sah, das bestehende System zu ändern, da er selbst zugab dass sein Erfolg nicht von sich selbst abhängt, sondern durch „ungenaue und fehlerhafte Ausführung erklärt wird, die entweder aus der bösen Absicht der Testamentsvollstrecker in den unteren Behörden resultiert, oder vielleicht aus Unabsichtlichkeit, aufgrund unzureichender Kenntnis der zahlreichen und unterschiedlichen Gesetze bezüglich des Schismas, die zu unterschiedlichen Zeiten und nach unterschiedlichen Aussagen veröffentlicht wurden“ 318; Dennoch spiegelte sich der neue liberale Trend im Umfeld des Kaisers und insbesondere „in den sogenannten Führern der sogenannten öffentlichen Meinung“ 319 in der Haltung der Regierung gegenüber dem Schisma wider, indem sie das Schisma abschwächte und duldete, was für die Kirche schädlich war. Mit dieser neuen Sachlage wird die Anti-Schismen-Aktivität des Metropoliten Philaret naturgemäß wieder zu einem Gegenstück zu den Maßnahmen der Regierung. Nach seinen eigenen Worten musste er nun „sowohl für die Großen als auch für die Kleinen“ kämpfen. „Die Schismatiker“, fügte er hinzu, „übertreiben ihre Forderungen; und sie verlangen von uns alle Zugeständnisse“ 320. 0 der starke, energische Kampf des Metropoliten Philaret während der Regierungszeit Alexanders II. mit den „sogenannten Führern der sogenannten öffentlichen Meinung“, die in einem Anfall von Begeisterung für neue liberale Strömungen und Empörung über die frühere angebliche Gewalt und Grausamkeit gegenüber Schismatikern für sie völlige Religionsfreiheit forderten – wir haben bereits gesagt, und es ist zulässig anzunehmen, dass die unwiderlegbaren Argumente des großen Erzpastors für das von ihm dargelegte bisherige staatliche System des Vorgehens gegen das Schisma sprechen Anmerkungen: Zur Bedeutung des Schismas im russischen Staat (1857) 321, zu den Folgen der Unterdrückung von Sekten und der Nachsicht gegenüber ihnen (1858) 322 und zu den Dekreten der Kirche zum Thema der Unterstützung christlicher Regierungen gegen Häresien (1860) 323 - trug nicht wenig dazu bei, dass der große Aufruhr die Liberalen erregte, keine entsprechende Wirkung hatte und das in Worten plausible, aber In der Praxis unpassend, wurde die Frage der völligen Religionsfreiheit trotz vieler Befürworter von der Regierung immer noch offiziell abgelehnt. Diese Bedeutung sollte auch durch Metropolit Philarets letzte Ausgabe der berühmten „Anweisung für die Führung von Exekutivmaßnahmen und Sitzungen zu Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem Schisma“ 324 verstanden werden. Was in dieser Hinsicht jedoch als besonders wichtig anerkannt werden sollte, ist, dass die von der Regierung im Jahr 1864 vorgenommene „Revision der bestehenden Vorschriften über Schismatiker“ dank seiner maßgeblichen Stimme stark an Bedeutung verloren hat und nicht die positiven Folgen für das Schisma hatte, die sie dadurch zu erreichen hofften. Am 6. Februar dieses Jahres wurde ein „Sonderausschuss“ eingesetzt, der einen ziemlich umfassenden und entscheidenden Plan für „vorgeschlagene Änderungen“ in der neuen liberalen Richtung vorlegte, da er in einem für Schismatiker mehr oder weniger günstigen Sinne wichtige Fragen aufwarf und vorgab: die Notwendigkeit, Schismatikern einige Rechte zu gewähren, die Gültigkeit ihrer Ehen anzuerkennen, Schismatikern weniger schädlicher Sekten die Gründung von Schulen zu ermöglichen, über die Notwendigkeit, Kapellen und Gebetshäuser der Schismatiker zu vervielfachen, über die Nichtverfolgung von Personen, die die Forderungen von Schismatikern korrigieren usw. 325. Eine im Ausschuss ausgearbeitete Notiz über diese „vorgeschlagenen Änderungen der geltenden Schismatiker-Dekrete“ wurde am 1. Juli desselben Jahres 1864 von Graf Panin an Metropolit Philaret zur Prüfung geschickt, nach Angaben des Höchsten Befehls „im Vertrauen auf seine Aufklärung, langjährige Erfahrung und ständigen pastoralen Eifer zum Wohle der Kirche und des Staates“. In einem Antwortschreiben an Graf Panin schrieb der Bischof: „Ich fühlte mich in Schwierigkeiten, als sich herausstellte, dass meine Ansichten zu verschiedenen Themen von den Ansichten des Ausschusses abwichen; aber gleichzeitig fühlte ich mich noch stärker verpflichtet, aus Loyalität gegenüber Gott und seiner Kirche und gegenüber dem frommsten souveränen Kaiser meine Überzeugungen offenzulegen, die ich während einer sorgfältigen Untersuchung der Gegenstände nach meinem möglichen Verständnis gebildet hatte, mit völliger Aufrichtigkeit“ 326. Und in der Tat hat der ehrwürdige Erzpastor in seiner ausführlichen Analyse der ihm vom Allerhöchsten Befehl überreichten Note trotz seiner Altersschwäche, die ihn zu dieser Zeit 327 besonders stark belastete, und trotz der zweifellos tiefen Trauer darüber, dass die Kirchenfeinde Erfolg haben und die Gläubigen der Kirche auf Schwierigkeiten stoßen und in ihrem Dienst schwächer werden, Schritt für Schritt konsequent alle Unzweckmäßigkeiten und die Kurzsichtigkeit der Kirche klargestellt schlug Änderungen in den Resolutionen zum Schisma vor, zeigte deutlich bequemere und gemäßigtere Auswege aus den Schwierigkeiten auf und empfahl seinerseits, besser auf die Zerstörung der wahren Gründe für die Lebendigkeit des Schismas und auf die Stärkung des spirituellen, moralischen und erzieherischen Einflusses des Klerus darauf zu achten. „Das Schisma lebte vom Fanatismus“, schrieb er, „und der Fanatismus wurde mit der Zeit schwächer. Aber das Schisma entstand und wuchs mit Geld und Mäzenatentum, das sowohl die Wirkung der Gesetze als auch die Wirkung des orthodoxen Klerus lähmte. Mögen die einsichtige Weisheit der Herrscher und die Treue der Testamentsvollstrecker diese Ursachen des Übels beseitigen! „Allerdings muss man zugeben, dass die Geistlichen teilweise nicht frei von dem Vorwurf unzureichend intensiven Eifers sind.“ Es ist zweckmäßig, dass die Heilige Synode ihn mit Belehrung und Überzeugung dazu ermutigt, mit sanftem, aber intensivem Eifer und Aufopferung zu handeln, um die Orthodoxen zu schützen und diejenigen zu ermahnen, die irren.“ Metropolit Philaret erkannte jede Art von radikalen Änderungen in den Dekreten bezüglich der Schismatiker und noch mehr die anhaltenden Forderungen einiger „ein neues vollständiges Gesetz für die Führung der Schismatiker als Untertanen zu erlassen“ als seltsam, unangemessen und unangemessen an; Er stellte fest, dass ihre Umsetzung die Wunden des Schismas nicht heilen konnte und mit der Idee eines geordneten Staates unvereinbar wäre. „Wenn sich herausstellt, dass der aktuelle Zustand des Schismas anomal ist“, schrieb er, „wird dann durch das vorgeschlagene Gesetz kein neuer anomaler Zustand vorbereitet? Warum das neue Gesetz für Schismatiker „als Untertanen“? Es gibt ein Gesetz für alle Untertanen: Gilt es nicht auch für Schismatiker? Brauchen Schismatiker als Subjekte ein anderes Gesetz, ein anderes als das Recht für alle Subjekte? Sollte es zwei unterschiedliche Gesetze für Untertanen im Staat geben – eines für nichtschismatische Untertanen und das andere für schismatische Untertanen? Die vorgeschlagene neue Gesetzgebung zu Schismatikern wird nicht dazu führen, dass das, was gestern als illegal galt, heute als legal bezeichnet wird und dass Menschen, die Kirche und Staat gestern als falsche Priester betrachteten, heute in den Augen des Staates legale Priester sein werden, während sie in den Augen der Kirche falsche Priester bleiben? Wird dies konsistent und harmonisch sein und im Einklang mit reinen moralischen Prinzipien und der Würde der Regierung? Und besteht die Notwendigkeit, dazu zu kommen? Wie viele verschiedene Häresien, Spaltungen, unerlaubte Versammlungen und Sekten gibt es in verschiedenen Staaten? Ist für jeden von ihnen ein vollständiges Gesetz geschrieben? „Diese Überlegungen“, schloss er, „lenken die Aufmerksamkeit auf die folgenden Fragen: Ist es notwendig, ein neues, vollständiges Gesetz für eine Spaltung zu schreiben? Wenn es notwendig ist, dem Schisma mehr Milde zu erweisen als bisher, reicht es dann nicht aus, nur einige Zeilen aus den Gesetzen zu streichen, die zur Eindämmung des Schismas erlassen wurden, und zwar mit Vorsicht, damit dies der Orthodoxie nicht schadet?“ 328. Unterdessen erkannte Metropolit Philaret die vom Ausschuss vorgeschlagenen Änderungen an den bestehenden Schismatikdekreten unter dem Gesichtspunkt dieser völlig gerechten und notwendigen Anforderung nicht als zufriedenstellend an. Dies zeige sich deutlich, schrieb er, bereits aus der Tatsache, dass das Komitee den Ausgangspunkt, den Anfang aller seiner Überlegungen, zu Unrecht und „ungenau die Frage der Bestimmung der Rechte von Schismatikern aufgeworfen“ habe, während „Rechte in einem orthodoxen Staat“ nur „einem orthodoxen Christen und einem loyalen Untertan“ zustehen; „Wer aus Gehorsam gegenüber der orthodoxen Kirche handelt, wie jemand, der von den Treuepflichten abweicht, verliert mehr oder weniger seine Rechte oder setzt sich der Einschränkung von Rechten aus und erwirbt aus seiner illegalen Stellung keine Rechte.“ „Deshalb sollte es nicht um die Rechte der Schismatiker gehen, sondern um die mögliche Reduzierung derjenigen Einschränkungen allgemeiner Rechte, denen Schismatiker sich gesetzlich unterworfen haben und unterliegen, da sie aus einem Rechtsverhältnis mit der orthodoxen Kirche hervorgegangen sind“ und es sollte „nicht darum gehen, was Schismatiker berechtigterweise fordern können, sondern darum, was die Staatsmacht ihnen im Geiste der Toleranz und Freiheitsliebe geben kann“329. Die ursprüngliche Frage des Komitees, die unter dem Gesichtspunkt der Vorsicht ungenau und unzweckmäßig war, führte dazu, wie Metropolit Philaret feststellte, zu einigen ungenauen und nachlässigen Schlussfolgerungen sowohl bei der Lösung privater Fragen als auch vor allem bei der Lösung der Frage der Notwendigkeit, dass die Zivilbehörden eheliche schismatische Verbindungen anerkennen, die „nicht durch eine Hochzeit in der orthodoxen oder Edinoverie-Kirche geheiligt werden“, und zwar in Form einer Schwächung der ungezügelten „Ausgelassenheit“. der Leidenschaften“ und die Verringerung des „Schadens“. Moral" unter Schismatikern. Wie unzweckmäßig die Lösung dieser Frage durch das Komitee ist, zeigt sich daran, dass kein organischer Zusammenhang zwischen dem erklärten Ziel und den vom Komitee vorgeschlagenen Mitteln – der Eintragung der Ehe in das Bürgerregister der Polizei – festgestellt werden kann, da „die Festigkeit der Ehe, die den grassierenden Leidenschaften ein Hindernis darstellt, von der religiösen Überzeugung von der Heiligkeit der Ehe abhängt und nicht von ihrer Eintragung.“ Daher kommt es, dass „die Ehe eines Schismatikers, der das von einem Priester vollzogene Priestertum annimmt, ihm durch die Kraft des Gesetzes Gottes sein Gewissen verpflichtet, dadurch den grassierenden Leidenschaften ein Hindernis setzt und die Moral schützt, unabhängig davon, ob sie von den Zivilbehörden anerkannt wird oder nicht, und „die Ehe von Nichtpriestern, die nur an den Willen der Eltern gebunden sind, oder an eine uneingeweihte Straße, hat keine solche schützende Wirkung auf das Gewissen“, obwohl sie besser ist als „völlige Nichtanerkennung der Ehe nach den Lehren der Sekte.“ Daher ist das neue Gesetz zur Anerkennung schismatischer Ehen durch Zivilbehörden unangemessen, da es nicht in der Lage ist, „den Geist von Sekten zu ändern“. Gleichzeitig stellen die unzureichend präzise Formulierung und einige erhebliche Unannehmlichkeiten sowohl für die Interessen der orthodoxen Kirche als auch für die moralischen Ansichten der Schismatiker selbst nach Ansicht des Gerichts von Metropolit Philaret auch unbestreitbare Mängel des vorgeschlagenen neuen Gesetzes dar. Die Annahme des Komitees – in den Polizeibüchern eingetragene Ehen „werden als nicht anfechtbar anerkannt“ – kann nicht als zutreffend angesehen werden, nur weil sie in bestimmten Fällen vor dem Kirchengericht angefochten werden können, und in den Fällen, in denen Ehen entweder in enger Verwandtschaft oder mit einer lebenden Ehefrau usw. geschlossen wurden, sollten sie angefochten werden, selbst wenn sie in den Polizeibüchern eingetragen waren, daher wäre es zutreffender zu sagen, dass schismatische Ehen, die nicht in der Kirche geweiht, sondern aufgezeichnet wurden, aufgerufen werden sollten „Nicht ganz richtig, aber gültig für den Genuss bürgerlicher Rechte.“ Ein weiterer Vorschlag des Komitees – die Auflösung schismatischer Ehen im Falle einer Untersuchung ihrer Rechtswidrigkeit durch die Kammern des Zivilgerichts – ist insofern unbequem, als der Gedanke, die Wirksamkeit des Sakraments, der Gnade und des Segens allein durch die Zivilgewalt zu beenden, das religiöse Gefühl schismatischer Priester, die die Ehe als Sakrament betrachten, in Erstaunen versetzen und beleidigen muss, und gleichzeitig für die Orthodoxen verlockend sein kann, die angesichts der Zerstörung der Ehe durch die Zivilehe Allein die Autorität kann dazu führen, dass man sie mit jedem anderen Zivilakt vergleicht. und die Anwendung der in Scheidungsfällen notwendigen kirchlichen Regeln ist mit der Vorgehensweise der Zivilkammern völlig unvereinbar. Angesichts all dieser Unannehmlichkeiten der vom Ausschuss vorgeschlagenen Änderungen in den Dekreten über schismatische Ehen schlug Metropolit Philaret dem Ausschuss vor, „um sie zumindest teilweise zu beseitigen“, die folgende wichtige und zweckmäßige Ergänzung vorzunehmen: „Wenn es in Fällen schismatischer Verbrechen gegen die Festigkeit und Reinheit ehelicher Verbindungen Fälle gibt, die die Anwendung von Kirchengesetzen erfordern, wird die Kammer mit den orthodoxen geistlichen Autoritäten kommunizieren, welches Kirchenrecht auf das eine angewendet werden soll.“ 330. Darüber hinaus beabsichtigte das Komitee, neben der Erfassung schismatischer Ehen in den Polizeiregistern ausschließlich hier die Geburten und Todesfälle von Schismatikern weniger schädlicher Sekten zu erfassen, damit die Bekanntgabe dieser Ereignisse unter Angabe des Zeitpunkts ihres Auftretens möglichst genau erfolgt und vom Antragsteller mit zwei Zeugen erfolgt, die zunächst bei der Dorfverwaltung einen Identitätsnachweis einholen müssen. Aber eine Aufspaltung einer so wichtigen Staatsangelegenheit wie der Geburtenregistrierung musste nach Ansicht von Metropolit Philaret zwangsläufig eine sehr große Unannehmlichkeit für die Regierung bedeuten. „Die Registrierung orthodoxer Christen in der Kirche, die Registrierung von Schismatikern bei der Polizei – ist diese Dualität für das Volk und die Regierung so bequem, als ob sie in denselben Händen wäre?“ - fragte er. Dann stellen verschiedene besondere Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten dar, wie zum Beispiel die langen Wege der Schismatiker zum Polizeibeamten, „oft 20 oder mehr Meilen“, und darüber hinaus oft, aufgrund der langen Abwesenheit des Polizeibeamten, erfolglos und vergeblich, sowie die seltsame Auswahl und vage Bezeichnung des Ortes, an dem die Geburten und Todesfälle von Schismatikern schädlicher Sekten erfasst werden, der unvermeidliche Anstieg der staatlichen Kosten für „Steigerung“. Büros von Polizeidienststellen und Gerichtsvollziehern“, es ist unwahrscheinlich bis schwierig, die Genauigkeit der Polizeiakten usw. zu erreichen. - Er erkannte dies alles als wesentliche und unbestrittene Mängel dieses vorgeschlagenen Vorschlags des Ausschusses an und hielt es daher für zweckmäßiger und bequemer, dem orthodoxen Klerus eine Aufzeichnung aller Schismatiker im Allgemeinen gleichberechtigt mit den Orthodoxen zur Verfügung zu stellen, was seiner Meinung nach nicht nur die aufgeführten Unannehmlichkeiten automatisch beseitigen würde, sondern auch den Pfarrern der Kirche ständige Möglichkeiten bieten würde, „mit Schismatikern in Kontakt zu kommen, so dass durch freundliche und wohlwollende Behandlung von Schismatiker würden ihre Gunst gewinnen und den Weg zu einem religiösen Gespräch mit ihnen ebnen“, während Schismatiker in der Regel „auf Betreiben ihrer Mentoren keine Priester in ihren Häusern aufnehmen und die Priester keine Gelegenheit finden, mit ihnen in Verkehr zu treten“ 331. Der nächste Vorschlag des Sonderausschusses bestand darin, das von der Regierung von Kaiser Nikolaus am 5. Januar 1845 erlassene Verbot der Aufnahme von Schismatikern in Ikonenmalerei-Werkstätten aufzuheben 332. Es ist ziemlich schwierig zu sagen, welche Anreize das Komitee für eine solche Änderung im Sinn hatte, insbesondere wenn wir die geringe Zahl schismatischer Ikonenmaler im Vergleich zur Gesamtzahl des Schismas berücksichtigen. Inzwischen war diese Veränderung, die auf den ersten Blick unbedeutend und nicht besonders schwerwiegend war, nach Meinung von Metropolit Philaret, überhaupt nicht so. Darin sah er Schaden sowohl für die orthodoxe Kirche als auch für die Kunst der Ikonenmalerei selbst: Denn Schismatiker, die sich mit der Ikonenmalerei beschäftigen, lernen sie nicht „nach den Regeln, sondern malen Ikonen nach alten Skizzen und produzieren falsche, oft hässliche Bilder, die auf falschen Traditionen basieren.“ Gleichzeitig bemühen sie sich trotz des bestehenden Verbots, „ihre für die Orthodoxie und die Kunst schädlichen Werke“ nicht nur untereinander, sondern auch unter orthodoxen Christen zu verbreiten, beispielsweise beim Schreiben oder Renovieren von Ikonen in orthodoxen Kirchen, insbesondere mit der Gunst einiger Gemeindemitglieder, die versuchen, das zweifingrige Kreuzzeichen darzustellen. So „mit der Stärkung der schismatischen Ikonenmaler“, schloss Metropolit Philaret, „die mit der Umsetzung einer neuen Annahme noch bedeutsamer werden wird, „kann es so weit kommen, dass in einigen Kirchen alle Ikonen ein schismatisches Aussehen annehmen und zu visuellen Beweisen für das Schisma werden, zur Verführung der Orthodoxen“, und er hielt das bestehende Verbot daher für notwendig als „eine Schutzmaßnahme zugunsten der Orthodoxie und zugunsten der Kunst selbst“, zumal es keine „große Belastung“ für die darstellen kann Schismatiker selbst 333. Schließlich waren die weiteren und, man könnte sagen, wichtigsten Annahmen des Sonderausschusses folgende: a) Schismatikern weniger schädlicher Sekten die Gründung eigener Schulen und den Besuch allgemeiner Bildungseinrichtungen zu ermöglichen, ohne sie zum Studium des Gesetzes Gottes verpflichten zu müssen; b) die Korrektur schismatischer Kapellen und Gebetsgebäude, die Eröffnung geschlossener Kapellen und, wo nötig, die Umwandlung von Wohngebäuden in Kapellen zu ermöglichen; c) diejenigen, die spirituelle Forderungen erfüllen, nicht von Schismatikern weniger schädlicher Sekten zu verfolgen, außer in Fällen, in denen sie unter die Anwendung allgemeiner Strafgesetze fallen. Der extreme Schaden aller oben genannten Annahmen für die Interessen der orthodoxen Kirche und die klare Absicht des Komitees, durch ihre Umsetzung dem Schisma eine freie Existenz auf gleicher Basis mit allen anderen heterodoxen Glaubensrichtungen zu ermöglichen, waren offensichtlich, und deshalb lehnte sich der eifrige Verteidiger der orthodoxen Kirche, Metropolit Philaret, mit aller Kraft dagegen auf, um die unvermeidlich katastrophalen Folgen der äußerst liberalen Begeisterung der Verfasser des Projekts zu verhindern. a) Der Vorschlag des Komitees, den Schismatikern die Gründung von Schulen zu gestatten, ist nach den Worten des Metropoliten Philaret „in vielerlei Hinsicht zweifelhaft“ und vor allem unter dem Gesichtspunkt, dass er als Zeichen der Klasse der Schismatiker dienen und somit „zur Stärkung ihres Separatismus“ führen sollte, „während es für den Staat nützlicher ist, dass ihr Separatismus abnimmt und keine Risse in der sozialen Einheit erzeugt.“ Die Idee, spezielle schismatische Schulen zu gründen, würde seiner Meinung nach nur dann umgesetzt, wenn die Regierung nach Mitteln suchte, um das Schisma nicht zu schwächen, sondern zu stärken; Da die Regierung dies jedoch nicht will, sollte ein Mittel der gegenteiligen Art als unzuverlässig angesehen werden. Der damals von vielen vorgebrachte Einwand (der das Komitee, wie man annehmen muss, zu der in Betracht gezogenen Annahme veranlasste), dass „da es an Schulen für Schismatiker mangelt, werden Kinder immer noch durch Älteste und Älteste im Geiste des Schismas unterrichtet“, wurde vom Moskauer Heiligen nicht als „stark“ angesehen. „Diese von der Regierung nicht genehmigte Ausbildung wird nicht weit verbreitet“, schrieb er. Die Ältesten und Ältesten bringen den Kindern bei, das ABC, das Stundenbuch und den Psalter zu lesen, und bringen unwissende Ignoranten hervor. Aber in den vorgeschlagenen schismatischen Schulen wird es Lehrer geben, die mehr oder weniger gebildet sind und die Entwicklung der geistigen Fähigkeiten schismatischer Kinder beeinflussen, was gebildete Lehrer des Schismas und Gegner der Orthodoxie hervorbringen kann, die einen starken Einfluss auf die Massen der Schismatiker haben. Wenn die Schulbildung das Vertrauen der Kinder in die Spaltung erschüttert, ohne das Gesetz Gottes angemessen zu lehren, dann werden die Menschen ohne religiöse und moralische Überzeugungen hervorkommen, was schädlich für sie selbst, die Spaltung und den Staat ist.“ In der Zwischenzeit fand Metropolit Philaret „einen Weg, Schismatikern eine zuverlässigere Ausbildung zu ermöglichen“, und zwar gerade in den vom Klerus eingerichteten öffentlichen Schulen, die nach dem Beispiel einiger Schulen der Moskauer Diözese, zum Beispiel Guslitskaya, nach und nach begannen, schismatische Kinder anzuziehen, und die Eltern selbst äußerten den Wunsch, dass ihre Kinder „nicht nur Lesen und Schreiben lernen, sondern auch verstehen und erklären, was sie lesen“, und „mit Freude bei der Prüfung ihrer Kinder dabei waren.“ Kinder.“ „Es ist natürlich zu erwarten“, fügte er hinzu, „dass die Kinder von Schismatikern aus solchen Schulen mit gesunden anfänglichen Glaubensvorstellungen und nicht mit einer feindseligen, sondern mit einer friedlichen Haltung gegenüber dem Klerus und der Kirche hervorgehen. Wenn sich eine solche Lehre verbreitet, dann wird es keinen Bedarf für spezielle Schismatikschulen geben; im Gegenteil, wenn diese gegründet werden, dann muss man befürchten, dass die Andersdenkenden schismatische Kinder aus Kirchenschulen entführen und in ihre eigenen, feindlichen Kirchen verschleppen werden.“ Zum Abschluss seiner Stellungnahme zu schismatischen Schulen wies der Moskauer Erzpastor das Komitee darauf hin, dass nicht nur er, „sondern auch die säkularen Wissenschaftler des Moskauer Bezirks“, „die Einrichtung von Schulen für Schismatiker als unangemessen und schädlich anerkennen“ und in Übereinstimmung mit allen „dargelegten Überlegungen“ glaubte, die Annahme entweder vollständig aufzugeben oder „zumindest diese Maßnahme aufzuschieben, bis entschieden ist, ob die Schismatiker der Kirche und der Zivilschulen über die gewünschte Ausbildung informiert werden sollen“. markiert nicht die Natur des Separatismus.“ – Was den anderen Vorschlag des Komitees betrifft, Schismatikern den Besuch allgemeiner Bildungseinrichtungen ohne obligatorische Unterweisung im Gesetz Gottes zu ermöglichen, könnten die unbequemen Früchte dieser Anordnung nach Ansicht von Metropolit Philaret ebenfalls im Voraus sichtbar sein. „Wenn ein schismatischer Sohn in der Schule überhaupt nicht an das Gesetz Gottes denkt“, stellt er fest, „und er im Elternhaus nur Unwissenheit und vielleicht ein schlechtes Beispiel vorfindet, was passiert dann mit seiner Religion?“ In der Zwischenzeit „wäre es für das Schisma nicht anstößig, und es wäre geistig von Vorteil für die Kinder von Schismatikern“, „wenn sie ohne die Verpflichtung, auf die Lehren des Gesetzes Gottes zu hören“, „das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser und die Zehn Gebote studieren und dabei, wenn sie es wünschen, alte gedruckte Bücher verwenden würden“334. b) Die vorgeschlagene Vermehrung schismatischer Gebetshäuser und Kapellen wurde von einem Sonderausschuss angesichts ihres extremen Mangels als notwendig erachtet – „der völligen Unzulänglichkeit der bestehenden Kapellen selbst für die extremsten Bedürfnisse“ und auch unter dem plausiblen Vorwand, dass „schismatische Gottesdienste in öffentlichen Gebetshäusern, die in einigen Teilen dem Gottesdienst der orthodoxen Kirche ähneln, natürlich eine positivere Wirkung auf die moralische Stimmung der Irrenden haben sollten als heimliche Pilgerfahrten in Hütten, von denen sich erfahrungsgemäß immer viel weiter entfernt.“ die Rituale der wahren Kirche und verliert manchmal jeden religiösen Charakter.“ Aber Metropolit Philaret fand die erste „Grundlage“ sehr zweifelhaft und die zweite „basiert nicht auf Erfahrung und einer korrekten Untersuchung des Themas“. Umso unmöglicher sei es, die extreme Notwendigkeit schismatischer Gebetshäuser „in Bezug auf den gesamten Staat“ zu beurteilen, ohne „positive Beweise“ zu haben, schrieb er, „da örtliche Beobachtungen, zum Beispiel in der Moskauer Diözese, etwas anderes zeigen – nämlich, dass es mancherorts sogar einen Überschuss an schismatischen Kapellen gibt, so dass es in der Pfarrei einer Kirche mehrere davon gibt, während der Mangel nur in den Dörfern bemerkt wird, in denen sich das Schisma erneut ausgebreitet hat, oder in ihrer Zahl gering ist.“ So werden laut der Liste der anerkannten und geduldeten Bethäuser im Bogorodsky-Bezirk von 1826 50 aufgeführt, zu denen seither etliche nicht genehmigte hinzugekommen sind; Mittlerweile gibt es nach Angaben der Diözese für das Jahr 1863 in Bogorodsk und im Bezirk 59 orthodoxe Pfarrkirchen mit 99.284 orthodoxen Gemeindemitgliedern beiderlei Geschlechts und 59.824 Schismatikern; Somit „gibt es insgesamt eine Pfarrkirche für jeweils 1.682 orthodoxe Seelen und eine Kapelle für jeweils 1.196 schismatische Seelen, woraus klar hervorgeht, dass Schismatiker im Bezirk Bogorodsky im Allgemeinen „großzügiger mit Kapellen ausgestattet sind als die Orthodoxen mit Kirchen.“ „Also“, schloss Metropolit Philaret, „wenn es den Schismatikern an einigen Orten an Plätzen für das allgemeine Gebet mangelt, dann gibt es an anderen einen Überschuss; und je mehr es gibt, desto größer ist die Versuchung und der Schaden für die Orthodoxie.“ Der Moskauer Erzpastor fand die zweite Grundlage, oder genauer gesagt, die „Begründung“ des Komitees zur Rechtfertigung der Notwendigkeit, die schismatischen Kapellen zu vervielfachen, nicht auf Erfahrung und einer korrekten Untersuchung des Themas beruhend, da die übliche Art und Weise, den schismatischen Gottesdienst zu Hause durchzuführen, beispielsweise von falschen Priestern, die es auf diese Weise tun, nicht berücksichtigt wurde: In einer geräumigen Hütte stellten sie einen seidenen Altar für eine Lagerkirche mit königlichen Türen und kleinen Ikonen auf, darin wird ein Thron aufgestellt, das Antimension, das Kreuz und das Evangelium werden darauf gelegt und der Gottesdienst wird nach demselben Messbuch abgehalten, nach dem er auch in der Kirche abgehalten wird, wodurch natürlich keine Abweichung von den Riten der Anbetung in einem großen öffentlichen Gebetsraum und kein Verlust des religiösen Charakters im häuslichen Gottesdienst erfolgt. Ebenso befand Metropolit Philaret, dass der Gedanke in der Begründung des Komitees, dass der schismatische Gottesdienst in öffentlichen Kapellen eine positivere Wirkung auf die moralische Stimmung der Irrenden haben sollte als das Gebet in Hütten, im Widerspruch zum Kern der Sache stünde; im Gegenteil, er fand, dass „durch die Gleichheit des Gottesdienstes eine moralische Handlung erfolgen sollte“ und dass „der Gottesdienst in einer gut eingerichteten öffentlichen Kapelle, der den sinnlichen Geschmack eines Schismatikers befriedigt, ihn stärker an das Schisma binden wird als der Gottesdienst in einer Hütte. Und um die Orthodoxen zu verführen“, fügte er hinzu, „kann die schismatische Propaganda durch den Gottesdienst in einer schön eingerichteten öffentlichen Kapelle, die mit vielen alten Ikonen ausgestattet ist, stärker wirken als durch den Gottesdienst in der Hütte.“ Der Verlust jeglichen religiösen und möglicherweise moralischen Charakters des Gottesdienstes bei einigen Sektierern - Skoptsy, Khlysty usw. - sei seiner Meinung nach nicht aus der Hütte, sondern aus der absurden Lehre hervorgegangen, so dass es „in einer prächtigen Kammer“ immer noch genauso „lächerlich wie in der Hütte“ sein wird. Der vorsichtige Heilige verließ nicht wahllos den Ausdruck selbst des Komitees: „öffentliche Kapellen“. „Dieser Ausdruck ist neu“, sagt er; „Die Schismatiker erkannten ihr Recht auf Öffentlichkeit nicht und bauten ihre Gebetshäuser hinter den Kulissen, nicht in Sichtweite, nicht auf Plätzen, sondern in Innenhöfen, auf Friedhöfen. Nur die Kapellen der Friedhöfe Rogozhskoe und Preobrazhenskoe hoben ihre Spitzen so hoch, dass sie durch die Zäune der Friedhöfe weithin sichtbar sind.“ Aber „wenn das Gesetz keine Hierarchie unter Schismatikern anerkennt und keine öffentlichen Prozessionen zulässt, wäre es dann damit vereinbar, die Kapellen als öffentlich zu legalisieren?“ Metropolit Philaret wies auf die Unbegründetheit der Argumente hin, die das Komitee für die Notwendigkeit der Vermehrung schismatischer Gebetsgebäude vorgebracht hatte, und empfahl im Gegenteil, auf die ständigen, gewagten und „offensichtlich verächtlichen“ Verstöße der Schismatiker gegen das bestehende Kapellengesetz zu achten und über die unermesslich schädlichen Folgen für die orthodoxe Kirche nachzudenken, die unweigerlich folgen werden, wenn man ihr erlaubt, ihre bereits zahlreichen Kapellen „zu vermehren und auszustellen“. „Durch den Allerhöchsten Befehl vom 19. August 1826 und durch den Allerhöchsten, der am 5. Juli 1827 durch den Beschluss des Stadtkomitees genehmigt wurde, ist es den Ministern“, schrieb er, „verboten, neue Kapellen zu bauen und alte zu reparieren. Aber zum Beispiel wurde im Bogorodsky-Bezirk, im Dorf Tsaplina, anstelle der Kapelle, die letztes Jahr niederbrannte, jetzt eine neue gebaut, prächtiger als die vorherige; und das ist nicht raus.“ aus Not, denn genau dort gibt es noch eine andere, warme. Im selben Bezirk, im Dorf Selivanikha, wurde sogar eine Steinkapelle mit königlichen Türen und einem Thron gebaut, in der ein falscher Priester österreichischer Ordination dient. Hier im Rogozhsky, wie die Regierung es ausdrückt, einem Armenhaus, und nach Angaben der Schismatiker wird auf dem Rogozhsky-Friedhof eine riesige Kapelle, die die Schismatiker von überall her als Leuchtfeuer ihrer Sicherheit betrachten, mit einem Wechsel des Daches restauriert; und dies geschieht in großer Zahl, in Eile, wahrscheinlich aus Angst, dass das Gesetz nicht kommen und den Dingen Einhalt gebieten wird. Was ist angesichts dieser Richtung der Schismatiker zu erwarten, wenn das Gesetz das Recht verkündet, öffentliche schismatische Kapellen und Gebetshäuser zu haben und zu vermehren? Man kann nicht anders, als zu befürchten, dass viele Provinzen so dicht mit schismatischen Kapellen und Gebetshäusern, festen und mobilen, bedeckt sein werden, dass orthodoxe Christen, die zum einfachen Volk gehörten, insbesondere diejenigen, die weit entfernt von Kirchen lebten, auf dem Weg zur Kirche auf Kapellen stoßen und dadurch in die Spaltung geraten.“335 Folglich „besteht unter den gegenwärtigen Umständen weder eine moralische noch eine politische Verpflichtung für die orthodoxe Regierung, sich um die Vermehrung schismatischer Gebetshäuser zu kümmern; und es besteht eine religiöse, moralische und politische Verpflichtung, sich um den Schutz der orthodoxen Bevölkerung vor der zunehmenden Versuchung und der wachsenden Gefahr der Verführung aufgrund der übermäßigen und vorsätzlichen Verbreitung schismatischer Kapellen und Lagerkirchen zu kümmern, die von falschen Priestern überallhin getragen werden.“ Allerdings weigerte sich der heilige Philaret auch im vorliegenden Fall wie zuvor nicht, eine Stellungnahme abzugeben, die für das Schisma nicht peinlich, für die Regierung nicht widersprüchlich und zugleich für die Orthodoxie schützend wäre – er schlug nämlich seinerseits vor: Alle schismatischen Kapellen und Gebetshäuser, die 1826 als erträglich anerkannt wurden, sollten für die Zukunft als solche anerkannt werden, „mit der Erlaubnis, ihren Verfall zu erneuern, aber ohne die Erlaubnis externer Kirchenzubehörteile: Kuppeln, Kuppeln, Kreuze, Glockentürme und Glocken“; in Gebieten mit einer großen schismatischen Bevölkerung, mit Genehmigung des Innenministeriums und unter Beachtung „dringender Notwendigkeit“ Hauskapellen zur öffentlichen Nutzung zu öffnen; gleichzeitig sollten alle ohne Genehmigung errichteten oder aus Wohngebäuden umgebauten Kapellen und Gebetshäuser geschlossen und die Täter strafrechtlich verfolgt werden; ebenso sollten schismatische Lagerkirchen nicht als tolerant anerkannt werden. c) Metropolit Philaret hielt auch den letzten Vorschlag des Komitees für unnötig und nicht harmlos – diejenigen, die die spirituellen Bedürfnisse von Schismatikern weniger schädlicher Sekten erfüllen, nicht zu verfolgen, außer in Fällen, in denen sie der Anwendung allgemeiner Strafgesetze unterliegen. Und er erkannte, dass diese Annahme nicht auf Erfahrung und korrekter Sachkenntnis beruhte; Denn in Wirklichkeit brauchen diejenigen, die die Forderungen der Schismatiker korrigieren, insbesondere die stark vermehrten falschen Bischöfe und falschen Priester der österreichischen falschen Hierarchie, nicht nur keinen Schutz der Regierung, sondern im Gegenteil strengere Beschränkungen für ständige eklatante Verstöße gegen das Gesetz, das die Ausübung des Schismas verbietet. So „bilden sie ihre eigenen falschen Räte, bald in Moskau, bald im Ausland, und die Handlungen und Taten dieser falschen Räte werden durch den „Russischen Gesandten“ allgemein bekannt, wenn auch nicht zu ihrem Lob336. Dies sei „ein solcher Handlungsspielraum, den die Rechtshierarchie nicht hat“, und er bleibe nicht „ohne einen starken Einfluss auf die Massen der ungebildeten Menschen“, so dass in einem Bogorodsky-Bezirk „die Zahl der Schismatiker in den letzten drei Jahren um 18.508 Seelen beiderlei Geschlechts gestiegen ist“. „Der schismatischen falschen Hierarchie uneingeschränkte Handlungsfreiheit zu geben, bedeutet, den Wölfen die Freiheit zu geben, die Schafe zu stehlen.“ Darüber hinaus „wird der Waldwolf, nachdem er ein Schaf entführt hat, zufrieden sein und die Herde zumindest für eine Weile in Ruhe lassen; der spirituelle Wolf wird sich nicht mit Hunderten gestohlener Schafe zufrieden geben, sondern wird Tag und Nacht stehlen.“ „Also“, schrieb der Heilige abschließend, „erfordern Gerechtigkeit und Vorsicht nicht, dass der schismatischen falschen Hierarchie zumindest einige Grenzen gesetzt werden?“ - Ohne die „Toleranz“ zu leugnen, schlug er seinerseits dem Komitee vor, seine Grenzen wie folgt festzulegen: Diejenigen, die Gottesdienste und geistliche Bitten um Schismatiker weniger schädlicher Sekten verrichten, sollten nicht verfolgt werden, wenn sie keine Spaltung verursachen und nicht gegen die zum Schutz der Orthodoxie festgelegten Gesetze und Regeln verstoßen; Wenn aber einer von ihnen es zulässt, eine Spaltung hervorzurufen, beispielsweise indem er eine öffentliche Prozession anführt und daran teilnimmt, ist er umso härter haftbar, als er durch seine Amtshandlung viele andere in die Tat hineinzieht. Wenn auf die gleiche Weise eine Handlung eröffnet wird, durch die einer von ihnen jemandem einen Kirchentitel verleiht, beispielsweise eine Priesterurkunde, dann unterliegen beide der Verantwortung für die Annahme eines Titels, der ihnen rechtlich nicht zusteht – der erste für die Ausarbeitung und der andere für die Annahme einer rechtswidrigen Handlung 337. Eine weitere progressive, wenn auch alles andere als entscheidende Bewegung auf dem Weg der vom Komitee von 1864 in den bestehenden Schismatikdekreten projizierten Veränderungen erfolgte bereits 1883, als die bekannten Maigesetze erschienen, deren Einfluss sich auch als sehr einschränkend für das erfolgreiche Vorgehen der Kirche im Kampf gegen das Schisma erwies. Das Endergebnis des energischen Kampfes von Metropolit Philaret mit der starken liberalen Bewegung, der bereits in den ersten Tagen der Herrschaft Alexanders II. begann, war, dass die Regierung nicht nur zahlreiche Äußerungen der extremen Verteidiger des Schismas über die Notwendigkeit, ihm völlige Religionsfreiheit zu gewähren, ablehnte, sondern bis zum Lebensende des Moskauer Heiligen fast alle wichtigen Gesetze über Schismatiker, die mit seiner Teilnahme an der vorherigen Regierungszeit erlassen wurden, beibehalten wurden. Zwar wichen die Worte der Regierung erheblich von den Taten ab, und die bisherigen gesetzlichen Beschränkungen, die unantastbar blieben, hinderten die Regierungsbeamten tatsächlich nicht daran, die Spaltung „mit den Fingern“ zu betrachten und sogar Versuche zu unternehmen, die Spaltung offen zu unterstützen; Aber der eifrige Hüter der Interessen der orthodoxen Kirche, Metropolit Philaret, der in den Vorschriften des Kaisers Nikolaus bezüglich der Spaltung „sowohl Groß als auch Klein“ energisch verteidigte, kämpfte gegen alle derartigen Zugeständnisse an die Spaltung, die ihm sowohl von ihren desinteressierten als auch von selbstsüchtigen Verteidigern bekannt wurden. Durch die Kraft seiner leidenschaftlichen und wahrheitsgemäßen Worte zwang er sie, das zu tun, was in Bezug auf die Schismatiker, sowohl der priesterlichen als auch der nichtpriesterlichen Art, fällig und legal war, was jetzt gesagt werden sollte. Am 23. Januar fand in der Kapelle ein ungewöhnlich großes Treffen der Schismatiker statt, bei dem ein Ritual angewendet wurde, das laut Satzung nur zu Ostern angewendet wird – ein großes Räuchergefäß mit Weihrauch in die Mitte der Kirche zu stellen. Aus der Aufklärung des Verwalters des Rogozhsky-Friedhofs 340 geht hervor, dass dieses Treffen von Boten zu einer Anhörung einberufen wurde, angeblich zugunsten der Schismatiker des Dekrets. Gerüchten zufolge wird dieser Fall dem abweichenden Kaufmann Sweschnikow und dem Treuhänder Selenkow zugeschrieben.“ Metropolit Philaret war sich darüber im Klaren, wie gefährlich solche Tricks der Rogosch-Schismatiker für die Orthodoxie waren, und konnte ihnen nicht gleichgültig und untätig zusehen. „Unter diesen Umständen“, schrieb er an denselben Karasevsky, „bedeutet die Wahrung der in Bose vom verstorbenen frommen Herrscher Kaiser Nikolai Pawlowitsch in Bezug auf das Schisma gegebenen Regeln besonders viel.“ Bleiben diese Regeln unverändert, verlieren die aufgedeckten Beweise einer Spaltung ihre Bedeutung und bleiben folgenlos. Aber wenn es den Andersdenkenden in Form von Herablassung gelungen wäre, sich zu ihren Gunsten von ihnen zurückzuziehen, dann hätten sie es nicht versäumt, dies dem einfachen Volk als ihren Vorteil darzustellen; würde ihren Wunsch verstärken, eine geschlossene Trennung vom allgemeinen Staatsgefüge zu bilden, und auch die falsche Hierarchie, die sich in den Löchern versteckt, könnte mehr Mut gewinnen, ihre schädlichen Aktionen fortzusetzen.“ „Diese Beobachtungen zum aktuellen Stand der Rogozh-Schismatiker“, schrieb er abschließend, „sind nach meinem besten Verständnis so wichtig, dass ich mich veranlasst sehe, Eurer Exzellenz vorzuschlagen, ob es notwendig ist, sie an die höchsten Informationen weiterzugeben“ 341. Ob der Vorschlag von Metropolit Philaret umgesetzt wurde oder nicht, ist unbekannt; Doch dieses Mal blieb sein Protest ohne sichtbare Konsequenzen, und die gewagte Berechnung der Schismatiker, dass „der neue Kaiser bei seiner ersten Thronbesteigung nicht mit ihnen streiten wollte“ 342, erwies sich als richtig. Doch spätere Ereignisse rechtfertigten genau die alarmierenden Befürchtungen des Metropoliten Philaret hinsichtlich der schädlichen Folgen der Nachsicht gegenüber Schismatikern. Mit größerer Kraft und Beharrlichkeit als zuvor die erneuten Bitten des Rogozhsky-Volkes – um von der Kirche unabhängige Priester zu gewinnen, dann nicht weniger hartnäckige Bitten um die Erlaubnis, in den Rogozh-Kapellen von falschen Bischöfen und falschen Priestern des österreichischen Ordens Gottesdienste offen abhalten zu dürfen, die unglaublich schnelle Verbreitung der falschen Hierarchie von Belokrinitsky mit allen daraus resultierenden schädlichen Folgen – das sind drei Hauptphänomene, die den weiteren Zustand der Priestertumsspaltung während der Herrschaft Alexanders II. charakterisieren. womit sich die Regierung und vor allem der Moskauer Heilige auseinandersetzen mussten. Diesmal beschränken wir uns darauf, nur seine Arbeiten zur endgültigen Lösung der Frage der Gewährung von von den orthodoxen Bischöfen unabhängigen schismatischen Priestern vorzustellen. Die Rogosch-Schismatiker unternahmen einen Versuch, sich einen Priester der orthodoxen Kirche zu besorgen, um die Forderungen sofort nach der angedeuteten Umgehung ihres Eides zu korrigieren. Nachdem sie zugestimmt hatten, sie vom Karacharovsky-Priester aufzunehmen, dachten sie, er sei es, „um mit Geld zu überzeugen“ und „um die gleiche Position zu bitten, wie sie entlaufene Priester hatten“. Aber dieser „vernünftige, ehrliche, in seiner Position aktive und sanftmütige“ Priester ließ sich vom Geld der Schismatiker nicht verführen und berichtete sogar, „um sich vor Kritik an den unter den Schismatikern verbreiteten Gerüchten zu schützen“, alles Metropolit Philaret 343, weshalb der Versuch natürlich scheiterte. Nach einiger Zeit unternahmen die Schismatiker von Rogosch einen neuen, gewagteren Versuch auf die gleiche Weise. Erst im April desselben Jahres (1855) reichten die Moskauer Führer und auf ihre Veranlassung hin 344 und Bogorodsky, als sie einen neuen, für sie günstigen Trend in den höchsten Regierungsbereichen bemerkten, einen mit zahlreichen Unterschriften versehenen Antrag auf Erlaubnis zur Wahl von Priestern für die Verwaltung von Diensten „aus überzähligen oder mehrköpfigen Pfarrgemeinden und aus solchen im Ruhestand“ ein. Der Antrag wurde beim Allerhöchsten Namen eingereicht, und die Antragsteller scheuten sich nicht, ihn mit offensichtlich falschen Beschwerden über die angeblich ungerechtfertigte Beschlagnahmung ihrer „Gebetskirche“, Ikonen, Gewänder und Utensilien zu versorgen. Der unverschämte Ton und die Lügen dieser Petitionen waren so groß, dass Metropolit Filaret, an den sie vom Innenminister Bibikov zur „Mitteilung über diese Überlegungen und Schlussfolgerungen“ weitergeleitet wurden, offenbar „durch die sich ändernde Haltung der Regierung gegenüber dem Schisma verwirrt“ war, ungewöhnlich langsam reagierte und erst auf die erneute Bitte des neuen Ministers Lansky am 22. September seine Rezension vorlegte, in der er zuvor feststellte, dass die Nachfrage nach seinen Meinungen bestand „kommt ihm etwas ungewöhnlich vor“. In ihrer Petition schrieben die Moskauer Schismatiker, dass „ihre Gebetskirchen, die an einem bestimmten Ort hinter dem Außenposten Rogoschskaja in Moskau errichtet wurden, bis auf zwei Kapellen weggenommen wurden.“ Als Metropolit Philaret dagegen protestierte, wies er zunächst auf die äußerst zweifelhafte Rechtmäßigkeit der Existenz der Kirchen hin, auf die die Schismatiker hingewiesen hatten, und entlarvte dann deutlich die Unbegründetheit und offensichtliche Lüge ihrer Beschwerde. „Wenn die Petenten“, schrieb er in seiner Antwort an den Minister, „durch die ursprüngliche Anordnung der Regierung bestätigt werden wollen, dann sollten ihnen alle ihre Kapellen und anderen Gebäude weggenommen oder zerstört werden, denn der Platz wurde von der Regierung für ein Krankenhaus und einen Friedhof für die von der Pest Betroffenen zugewiesen und nicht für schismatische Einrichtungen. Man könnte meinen, dass ihnen bereits viel weggenommen wurde, wenn sie schreiben, dass ihre Gebetskirchen, bis auf zwei Kapellen, weggenommen wurden. Die Kirche ist mehr als ein Ihre Worte haben also eine solche Bedeutung, dass ihnen viele der wichtigsten Kirche weggenommen wurden und nur zwei weniger wichtige Kapellen übrig blieben. Aber ist das wirklich so? „Zwei riesige Kapellen“, schrieb er, „wurden von den Schismatikern mit all ihrer Verzierung unberührt gelassen“, aber die Glaubensbrüder nahmen von den Gewändern wiederum weniger ab, als sie rechtmäßig verlangen konnten. „Außerdem beklagten sich die Schismatiker in ihrer Petition darüber, dass sie niemanden hätten, der ihre Dienste leisten könnte. „Aber wer außer sich selbst ist daran schuld?“ – fragte Metropolit Philaret. Ihr letzter Priester trat der Edinoverie-Kirche bei: War es möglich, ihm dies zu verweigern, als er es wünschte und darum bat? Wer hat ihnen nicht gesagt, sie sollen ihm folgen?“ - Metropolit Philaret wandte sich abschließend dem letzten Antrag der Moskauer Schismatiker zu, Priester aus Pfarreien ohne oder mit mehreren Mitarbeitern auswählen zu dürfen. Er wies darauf hin, dass dieser Antrag, da er bereits im Moskauer Beratungsausschuss geprüft und in Bose vom verstorbenen souveränen Kaiser abgelehnt worden sei, keinen Zweifel an seiner Undurchführbarkeit aufkommen lassen könne. Die Petition der Bogorodsker Schismatiker unterschied sich inhaltlich in nichts Besonderem von der Petition der Moskauer Schismatiker, mit Ausnahme einer relativ großen Anzahl von Unterschriften, in denen „Dörfer aus mehreren Gemeinden, nicht weit von der Stadt Bogorodsk entfernt“ erwähnt wurden. Darauf wollte Metropolit Philaret vor allem die Regierung aufmerksam machen. „Um diese Unterschriften zu sammeln“, sagt er, „war es notwendig, entweder eine große Versammlung von Schismatikern an einem Ort, aus der Stadt und dem Bezirk, einzuberufen oder Agenten in die Dörfer zu schicken, um die Schismatiker zur Unterschrift zu überreden. Ich glaube, dass es nicht ohne Überlegung bleiben wird, ob das Gesetz eine solche Aktion zulässt und ob die Zulassung dazu ungünstige Folgen haben könnte. Eine offene schismatische Versammlung wäre nicht gut; aber ist eine solche Aktion, die der Regierung verborgen bleibt, weniger schlecht?“ 345. Im August 1865 erfolgte die Entlassung des Generaladjutanten Bibikov aus dem Amt des Innenministers, der „ein eifriger Vollstrecker der Pläne des Kaisers Nikolaus“ war, und die Ernennung von Lansky an seiner Stelle, der „der letzte der prominentesten Vertreter der Freimaurerei war, die in Russland ausstarb und natürlich den in der Freimaurerei vorherrschenden religiösen und sozialen Lehren nicht fremd war“, sowie fast gleichzeitig, auf Drängen der Graf Zakrevsky, der Ersatz des ehrlichen, energischen und geschickten Verwalters des Rogozhsky-Friedhofs - Mozzhakov, durch den liberalen Verteidiger des Schismas Longinov - hätte für die Moskauer Schismatiker 346 nicht wünschenswerter und günstiger sein können. Daher erneuerten die Rogozhiten mit ihren Treuhändern Zelenkov und Vinokurov an der Spitze im April 1856 ihren Antrag auf Gewährung von Straflosigkeit noch sicherer als zuvor von den Bischöfen der Großen Russischen Kirche unabhängige Priester. Der Antrag wurde erneut dem Allerhöchsten Namen vorgelegt und zur größeren Überzeugungskraft nicht nur von Moskau, sondern auch von den Schismatikern Rschew und Kimry unterzeichnet. Diesmal erwies sich jedoch die Berechnung der Moskauer Schismatiker, ihnen über ihre Erwartungen hinaus Erleichterung zu gewähren, als alles andere als richtig: Die Urteile des Metropoliten Philaret zu diesem Thema verloren in den Augen der Regierung offensichtlich nicht an Kraft. Kaiser Alexander leitete die Petition mit der folgenden handschriftlichen Inschrift an das Geheimkomitee weiter. „Um (das Geheimkomitee) zu informieren und zu erklären, dass ich damit ausdrücklich nicht einverstanden bin.“ Und das Geheimkomitee beschloss in Erfüllung des Höchsten Willens, der ihm durch den Staatssekretär Fürst Golitsin auf seiner Sitzung am 16. Mai 1856 mitgeteilt wurde: „den Hochwürdigsten Metropoliten von Moskau gemeinsam mit dem Moskauer Militärgeneral zu beauftragen, nachdem er die Ältesten des Rogozhsky-Friedhofs angerufen hatte, ihnen und durch sie allen Rogozhsky-Schismatikern entschieden zu erklären, dass ihr Wunsch, Priester zu haben, unabhängig von ihnen sei.“ Der Bischof wird niemals von der Regierung akzeptiert, da er gegen die Gesetze der Kirche und des Staates verstößt, und er kann sich der St.-Kirche nur bedingungslos oder nach den Regeln desselben Glaubens anschließen, um die Rogozh-Kapellen zu weihen und darin den korrekten Gottesdienst abzuhalten“ 347. Es scheint, dass die Rogozhsky-Schismatiker nach einem so entscheidenden Beschluss des Komitees jeden Gedanken an die Anwerbung und Aufnahme von von der orthodoxen Kirche unabhängigen Priestern hätten aufgeben sollen. Und doch beharrten sie weiterhin auf diesem Gedanken. „Da sie wussten, dass ein Tropfen einen Stein durchdringt, und dachten, dass sie durch Aufdringlichkeit und einige raffinierte Ideen, wie zum Beispiel die Angabe ihrer Zahl, die sie übertreiben, die Festigkeit der Regierung erschüttern und das Ziel erreichen können, sich selbst zu stärken“, weigerten sie sich hartnäckig, sich anzumelden, und hörten sogar eine entschiedene Ablehnung ihres Antrags, als sie gemäß dem Beschluss des Ausschusses dazu in das Haus des Generalgouverneurs eingeladen wurden, wo sich auch Metropolit Philaret befand. Wir wissen nicht, wie die Gr. handelte in diesem Fall. Zakrevsky stellte sich aller Wahrscheinlichkeit nach jetzt wie immer auf die Seite der Schismatiker; aber Metropolit Philaret bemühte sich nach Kräften, sie zur Unterwerfung zu bewegen. Das sagt er selbst dazu. „Um den Beschluss des Komitees umzusetzen, wurden zwei Treuhänder des Rogozhsky-Friedhofs und vier Personen aus anderen bedeutenden Schismatikern in das Haus des Moskauer Militärgeneralgouverneurs gerufen. Nach der Verlesung der hochgelobten Stellungnahme erklärte ihnen der Metropolit (d. h. Philaret selbst), dass die Spaltung der Kirche Gott nicht gefällt; dass sie selbst die Notwendigkeit eines Bischofs erkennen, wenn sie um vom Bischof geweihte Priester bitten; dass es seit Beginn der christlichen Kirche heilige Konzilien gibt und heilige Väter erlaubten den Priestern nie, ihre Abhängigkeit von ihren kirchlichen Autoritäten aufzugeben, und diejenigen, die sich von ihnen entfremdet hatten, wurden verurteilt, dass die Regeln desselben Glaubens für diejenigen, die an alten gedruckten Büchern hängen, ausreichend seien, und luden sie schließlich zu weiteren Konferenzen ein, um Zweifel auszuräumen und Versöhnung zu erreichen. Einer von ihnen brachte seine Absicht zum Ausdruck, der Kirche nach den Regeln desselben Glaubens beizutreten; die anderen schwiegen, und als verlangt wurde, dass sie nur unter Anhörung der höchsten genehmigten Meinung unterschreiben sollten, waren sie damit nicht einverstanden und stimmten erst nach langer Ermahnung zu. Später stellte sich heraus, dass in einer vorläufigen Vereinbarung im privaten Rahmen nichts vereinbart wurde, und diejenigen, die es nicht verstanden hatten, stimmten einer einfachen Teilnahme an der Anhörung nicht zu. Nachdem der Ehrenbürger Bogdanow seine Haltung gegenüber Edinoverie geäußert hatte, erlaubte er bald darauf seiner Tochter, sich Edinoverie anzuschließen und in der Kirche von Edinoverie zu heiraten; aber er selbst konnte der Macht des Schismas nicht widerstehen und trat der Kirche nicht bei“... „Hier ist vor den Augen der Behörden ein Beispiel“, schloss Metropolit Philaret seine Geschichte, „wie die Macht einer schismatischen Menge eine vernünftige Überzeugung zugunsten der Kirche unterdrückt“ 348. Die von den Schismatikern bei der Anhörung des höchstgebilligten Beschlusses des Ausschusses so widerstrebende Quittung diente erwartungsgemäß keineswegs als Garantie für ihre Bereitschaft, diesem Beschluss Folge zu leisten; im Gegenteil, im Dezember desselben Jahres 1856 stellten sie einen neuen, völlig unterwürfigen Antrag auf Erlaubnis, von den Bischöfen der griechisch-russischen Kirche unabhängige Priester aus den Zivilbehörden zu haben. Ihr Antrag blieb ohne Konsequenzen, obwohl es nicht den Anschein hat, dass er seitens der Regierung zu strengen Vorschlägen an die Schismatiker geführt hat, wie es nach dem jüngsten, so entscheidenden Beschluss des Ausschusses, der von der Obersten Autorität gebilligt wurde, zu erwarten gewesen wäre. Daraus begriffen die Schismatiker von Rogosch natürlich sogar, dass die neue Regierung ihnen wohlgesonnen war, und Graf Zakrevsky unterstützte sie zweifellos in diesem Vertrauen und trat natürlich im Einvernehmen mit ihnen erneut selbst für die Verteidigung ihrer Sache ein. Anfang 1857 Er legte der Höchsten Ansicht eine neue, höchst unterwürfige Note über die Notwendigkeit vor, Schismatikern zu erlauben, Priester aus den Zivilbehörden zu haben. Unter den seltsamen, um nicht zu sagen unwissenden Beweisen für diese Notwendigkeit lieferte er Folgendes: „Solange die Schismatiker um die Bereitstellung von Priestern baten, die den Zivilbehörden unterstellt waren, ohne ihr Recht dazu zum Ausdruck zu bringen oder dass ihre Rituale und Sakramente die orthodoxe Kirche nicht beleidigten, konnte die Regierung ihre besagten Forderungen immer noch ohne Respekt zurücklassen, unter dem Vorwand, die Rechte der orthodoxen Kirche zu schützen.“ Aber sobald die Schismatiker sahen, dass der Metropolit selbst auf ihrem eigenen Friedhof alles tat, was ihnen verboten war und eine Beleidigung der Orthodoxie 349 nannte, kamen sie zu der Überzeugung, dass das Verbot des Gottesdienstes und die Nichterteilung von Priestern, die den Zivilbehörden unterstellt sind, einem Entzug ihrer bürgerlichen Rechte gleichkommt, eine ungerechtfertigte Verfolgung seitens des orthodoxen Klerus darstellt und dass die Regierung daher ihr Anliegen, wie die vorherigen, nicht ohne jeglichen Respekt zurücklassen kann, in dem sie ermutigt werden durch das Wort Ihrer kaiserlichen Majestät, ausgedrückt im barmherzigsten Manifest vom 19. März 1850: „Lass alle im Schatten von Gesetzen, die für alle gleichermaßen gerecht sind und alle schützen, die Früchte der unschuldigen Arbeit genießen.“ Als Beweis verwies Zakrevsky auch erneut auf die große Zahl der Schismatiker, auf deren durch Priestermangel erzwungene Errichtung falscher Metropolen in den österreichischen und türkischen Besitztümern, auf das kontinuierliche Anwachsen des Schismas usw. Abschließend zeigte er sich zuversichtlich, dass „die Regierung völlig umsichtig handeln wird, wenn sie den priesterlichen Schismatikern Priester unterstellt, die den Zivilbehörden unterstehen“, denn er erkannte zweifelsfrei, dass dann „die politische Identität der Schismatiker verschwinden wird, die in Russland ansässigen falschen Bischöfe und Priester ausländischer Verordnungen überflüssig werden, die feindselige Stimmung der Schismatiker gegenüber der Regierung zerstört wird, die Gründe für ihre Umsiedlung ins Ausland und für den Kapitaltransfer dorthin beseitigt werden.“ Erhaltung fremder Metropolen“ 350. Die unterwürfigste Note des Grafen Zakrevsky führte zu folgendem alarmierenden Höchsten Beschluss: „Diese Angelegenheit muss sofort dem Geheimausschuss zur Prüfung vorgelegt werden, und ich mache die Herren Mitglieder auf die Bedeutung dieses Staates und, so könnte man sagen, lebenswichtige Angelegenheit für uns aufmerksam, und ich erwarte ihre volle und offene Meinung, um mein schwankendes Gewissen in dieser wichtigen Angelegenheit zu beruhigen, nämlich wie man die Vorteile unserer Kirche mit den Vorteilen des Staates in Einklang bringen kann, denn es geht darum, die Gemüter von fünf Millionen zu beruhigen.“ 351. Vorsitzender des Komitees war Großfürst Konstantin, für den Melnikow daraufhin seine bekannte Notiz verfasste, die voller falscher Geschichten über Schismatiker und Erfindungen über den orthodoxen Klerus war. Und der Vorsitzende und nach ihm alle anderen weltlichen Mitglieder des Ausschusses forderten beharrlich, dass die Angelegenheit im positiven Sinne, also zugunsten der Schismatiker, gelöst werden müsse. Dies machte die Position der geistlichen Mitglieder des Komitees unter der Leitung des großen Eiferers für die Interessen der orthodoxen Kirche, Metropolit Gregor, äußerst schwierig: Um die Rechte der Kirche gegen solch starke Gegner zu verteidigen, war die ganze Unflexibilität seiner Hingabe an die Orthodoxie erforderlich – und sein Freund und Lehrer, Metropolit Philaret, kam ihm in solch schwierigen Umständen zu Hilfe. Und er konnte nicht anders, als jetzt seine Stimme zu erheben, wo mit solch großer Arbeit das von ihm geschaffene und so ständig verteidigte staatliche Aktionssystem gegen den Beglopowismus in größte Gefahr geriet. Metropolit Philaret verfasste eine neue ausführliche Notiz über von der Kirche unabhängige Priester und leitete sie mit Datum vom 27. Oktober 1857 an Metropolit Gregor von St. Petersburg weiter. Diese Notiz enthielt nicht nur einen detaillierten historischen Überblick über alle zuvor erfolglosen Anträge der Jekaterinburger und Moskauer Schismatiker auf die von der Regierung genehmigte Anwerbung von Priestern, mit einer Darlegung der Gründe, warum diese Anträge von der Regierung unerfüllt blieben – nicht nur ein neuer gründlicher Hinweis auf kirchliche und bürgerliche Schwierigkeiten, Inkongruenzen und ungünstige Folgen, die sich mit der Befriedigung solcher schismatischen Anträge unweigerlich hätten offenbaren müssen, sondern enthielt auch eine detaillierte Analyse davon Zakrevskys neue Notiz, deren Inhalt ihm inoffiziell bekannt wurde. Es ist davon auszugehen, dass man die Angelegenheit nun regresslos zugunsten der Schismatiker klären wollte. bereits um Rat an den Moskauer Metropoliten, dessen Meinung zu diesem Thema durchaus bekannt war – und das Verdienst des unvergessenen Erzpastors ist umso höher und wichtiger, als er sich nun allein aus dem Bewusstsein seiner pastoralen Pflicht heraus für die Verteidigung der Kirche einsetzte – sie zu verteidigen. Wir werden den Lesern den Inhalt seiner neuen Notiz vorstellen. „Es ist nichts verborgen, was nicht enthüllt wird“, schrieb er an Metropolit Gregory. – Andersdenkende dringen oft geschickt und schnell sogar in die geheimen Aktionen der Behörden und der Regierung selbst ein. Von ihnen werden diese Informationen manchmal an Glaubensgenossen weitergegeben, die an der Grenze des Schismas stehen, und dann an die Orthodoxen. Es gibt Informationen, dass einige Beamte oder Personen 352 in Moskau Notizen verfasst haben, die die Schismatiker befürworten, und sie der Regierung zur Prüfung vorgelegt haben.“ - Gegen die von Zakrevsky vorgelegten Beweise, dass es unfair sei, Schismatiker von der Durchführung alter Rituale abzuhalten, als der Metropolit sie selbst in seinem Gottesdienst in der Edinoverie-Kirche nutzte, stellt er dann fest: „Daraus den Schluss zu ziehen, dass Schismatiker das Recht haben, Priester zu fragen, würde bedeuten, eine völlig falsche und falsche Schlussfolgerung zu ziehen.“ Der Bischof diente mit dem Segen der Heiligen Synode, die Priester in diesem Rang ebenfalls mit dem Segen der Heiligen Synode; und die Schismatiker fordern Priester, die von der Heiligen Synode unabhängig und von den weltlichen Autoritäten abhängig sind. Darüber hinaus begann der Dienst nach der Ordnung der frühen gedruckten Bücher nicht jetzt, sondern besteht seit 55 Jahren“; „aber bis jetzt haben weder die Schismatiker noch irgendjemand sonst daraus ein Recht zugunsten der Schismatiker abgeleitet: Folglich ist die jetzt vorgebrachte Schlussfolgerung über das Recht der Schismatiker, unabhängig von den geistlichen Autoritäten Priester zu verlangen, nur eine schismatische Anstrengung – sich durch falsche Überlegungen den Anschein von Gerechtigkeit zu verschaffen, und zwar genau wie vor dem Abgang der Regierung.“ Da solche Anfragen ohne Respekt behandelt werden, ist es auch angemessen, dass sie jetzt handelt, um konsequent zu handeln, und zwar nicht unter dem Vorwand, die Rechte der orthodoxen Kirche zu schützen, sondern aus diesem wahren Grund.“ Darüber hinaus stellt Metropolit Philaret fest, dass Graf Zakrevsky durch die absichtliche und ungerechtfertigte Vermischung des Edinoverie-Dienstes mit dem Altgläubigen die Konzepte von Altgläubigen und Edinoverie noch ungerechter identifiziert, um einen grausamen Vorwurf gegenüber dem orthodoxen Klerus zu finden, während die Schismatiker selbst trotz ihrer Aussagen den Unterschied zwischen ihnen vollkommen verstehen. „Wenn man direkt mit Schismatikern kommuniziert und sich bei Mitgläubigen nach deren Meinung erkundigt, hört man nicht, dass sie die Identität des Schismas mit dem gemeinsamen Glauben anerkennen und sich darüber beschweren, dass der Klerus dies vor der Regierung verheimlicht. Und hier ist der Beweis: Wenn Schismatiker die Identität des Schismas mit der Einheit des Glaubens anerkennen würden, dann gäbe es für sie keinen Grund, sich nicht der Einheit des Glaubens anzuschließen.“ Was den von Zakrevsky zitierten Auszug aus dem barmherzigsten Manifest betrifft, so wurde er laut Metropolit Philaret „nicht nach seinem wahren Grund, sondern nach einer Fehlinterpretation“ verfasst, denn „das Manifest ermutigt dazu, die Früchte unschuldiger Arbeit und nicht Sekten und Spaltungen, die der Staatseinheit schaden, gleichermaßen durch Gesetze zu schützen.“ Metropolit Philaret prangert erneut die Ungerechtigkeit der Meinung an, dass den Moskauer Schismatikern die Gebetskirchen gewaltsam weggenommen wurden, um sie in die Edinoverie umzuwandeln, und dass sie, nachdem der letzte Priester der Edinoverie beigetreten war, nur aus Notwendigkeit dazu gezwungen wurden, eine Metropole in fremden Besitztümern zu errichten. Die Gebetshäuser der Schismatiker, sagt er, seien nicht mit Gewalt, sondern mit Recht eingenommen worden, und zwar so, dass es auf dem Rogoschskoje-Friedhof eines von drei und auf dem Preobraschenskoje-Friedhof drei von elf gab; Die ausländische Metropole wurde von den Rogosch-Schismatikern nicht aus einer aussichtslosen Situation heraus gegründet, „als sie noch mehr als einen Priester auf dem Friedhof hatten“, sondern um „sich zu erheben, zu stärken und zu festigen“, was ihnen auch gelang, als „die Machenschaften der Schismatiker und die von ihnen verbreiteten Gerüchte die erfolgreiche Konvertierung der Schismatiker zum gleichen Glauben stoppten.“ Er erkannte auch die Erwartung dieser wohltuenden Folgen aus der Gewährung der Schismatiker als ebenso unbegründet an Priester, die sie den Schismatikern wünschten, was in Zakrevskys Notiz als zweifelsfrei dargestellt wurde. Es sei schwer zu hoffen, sagt er, dass mit der Anerkennung unabhängiger Priester unter den Schismatikern ihre politische Unabhängigkeit verschwinden werde; im Gegenteil, es gibt zweifellos Gründe zu befürchten, dass es noch „stärker“ wird, denn die von Schismatikern verführten Priester werden wie üblich unter der Autorität starker Schismatiker stehen – den Treuhändern der Kapellen; Darüber hinaus werden sie „durch einen gewissen Einfluss der Älteren auf die Jüngeren untereinander verbunden sein, während die Treuhänder verschiedener Kapellen und verschiedener Städte und Dörfer durch den Geist der Sekte und den Einfluss der reichen Schismatiker aus Rogosch untereinander verbunden bleiben werden, und so wird ihre Gesellschaft noch stärker in einem demokratischen Charakter organisiert.“ Es ist ebenso schwer zu erwarten, dass mit der Befriedigung der schismatischen Forderungen nach Priestern ausländische falsche Bischöfe und falsche Priester überflüssig werden, denn nachdem sie viel Kapital für ihre Anschaffung ausgegeben haben, werden die Schismatiker „nicht aufgeben wollen, was sie teuer gekauft haben“. Wenn gleichzeitig die „Vernünftigsten“ von ihnen an ihrer Würde zweifeln, werden die „einfachen Schismatiker“, die sich teilweise schon an die falsche Hierarchie gewöhnt haben, diese natürlich nicht so leicht verlassen. Vor diesem Hintergrund „kann die falsche Hierarchie nur auf eine Weise gestürzt werden, nämlich durch Gerechtigkeit über sie und insbesondere über die falschen Bischöfe“, deren Eindringen in Russland selbst auch die letzte Angst des Moskauer Verteidigers der Schismatiker beseitigte – die Angst vor der Umsiedlung von Schismatikern ins Ausland und der Verlagerung ihres Kapitals dorthin, um eine ausländische Metropole zu unterstützen, denn mit dem Besitz falscher Bischöfe und falscher Priester im Inland gibt es für Schismatiker keinen Grund entweder für das eine oder das andere.“ „Aus allem, was hier gesagt wird“, schrieb Metropolit Philaret, „kann man keine andere Schlussfolgerung ziehen, als dass es eine Frage der königlichen Wahrheit und Weitsicht, eine Frage der unerschütterlichen Festigkeit des heiligen königlichen Wortes ist, eine Frage der unerschütterlichen Festigkeit des heiligen königlichen Wortes, eine Frage des wirklich frommen Verteidigers und Gönners der orthodoxen Kirche.“ 353. Es besteht kein Zweifel, dass dieser energische Protest des großen Moskauer Erzpastors gegen die Note des Vormunds der Schismatiker, des Moskauer Generalgouverneurs, Metropolit Gregor in seinem ungleichen Kampf mit den säkularen Mitgliedern des Komitees nachdrücklich unterstützte und ihm die Möglichkeit gab, letztlich die Interessen der orthodoxen Kirche intakt zu verteidigen. Auf der Sitzung des Komitees am 31. März 1858 stellte er eine nach den Bemerkungen des Metropoliten Philaret verfasste Note vor, „über welches System man sich in Bezug auf das Schisma halten solle“, und verteidigte energisch die darin dargelegten Widerlegungen aller Argumente des Grafen Zakrevsky, so dass die weltlichen Mitglieder des Komitees es schließlich als notwendig und gerecht anerkannten, „in der Bitte der Schismatiker der Priestersekte, ihnen Priester zu gewähren.“ ablehnen“, und am 24. April desselben Jahres erhielt diese Resolution die höchste Zustimmung, woraufhin die Forderungen der Schismatiker nach der Gewährung von von der orthodoxen Kirche unabhängigen Priestern nicht mehr wiederholt wurden 354 . Und dies war das Ergebnis langjähriger unermüdlicher, unvergesslicher Arbeit des großen Moskauer Heiligen. Hiermit schließen wir diesmal unsere Forschung über die Aktivitäten von Metropolit Philaret im Kampf gegen das Schisma ab, ohne die Absicht aufzugeben, es irgendwann zu beenden. Wir trösten uns mit der Hoffnung, dass unser unvollendetes Werk, das nur einen schwachen Versuch darstellt, die große und unermüdliche Arbeit des stets denkwürdigen Moskauer Heiligen in dem Bereich seines Dienstes darzustellen, für den er zu Recht eine besonders wichtige Bedeutung erlangte, in gewissem Maße das majestätische Bild dieses Erzpastors vor den geistlichen Blicken der Leser wiederherstellen kann, der unermüdlich über die orthodoxe Kirche wachte und sie vor der Unterdrückung durch das Schisma, vor Intrigen und Angriffen beschützte und schützte der Andersdenkenden und ihrer Komplizen und hinterließ dadurch in seiner Person ein hohes Vorbild für alle Erzpastoren der russischen Kirche, die bisher leider von der Spaltung bekämpft wurden. Siehe z.B. Sammlungsordnung nach dem Schisma, 1868, S. 170–173 und Gesammelt. Meinungen und Feedback II Bd., S. 364–69; S. 193–198 Sammlung. schnell. und S. 402–407 Sammlung. pl. und Überprüfung; 211 S. Sammlung. schnell. in 409 S. Sammlung. pl. und Rezension usw. Sammlung. schnell. laut h.r. 1860, 2 Teile, 200–203 Seiten und Sammlung. pl. und Rezension II Bd. 460–462 S.; 212–214 S. Sammlung. schnell. und S. 235–239. Sammlung. pl. und überprüfen Sie zusätzliche T.; S. 440–443 Sammlung. schnell. und S. 230–234 Sammlung. pl. und Rezension III usw. Die dargestellten Beispiele genügen als Beweis. Sammlung pl. und Rezension III Bd., S. 527, 532; V Bd., S. 739. „Dass Ihre Glaubensbrüder schismatisch sind“, schreibt beispielsweise Metropolit Filaret Nikolai, Bischof. Kaluzhsky vom 23. August 1838, - Das habe ich schon einmal gehört“ (Lesen. Allgemeiner Liebesgeist. Aufklärung. 1870 II, 19 S.). „Dass acht Ihrer Priester in die Spaltung gegangen sind“, schrieb er an Gabriel, ebenfalls Bischof. Kaluzhsky, später Rjasanski (Gorodkow), vom 2. Januar 1830, „Ich habe Ihren Brief schon einmal gehört und wollte Ihnen schreiben, dass dies nicht ignoriert werden sollte.“ (Brief an ihn 68, 15 Seiten) usw. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 297 S. Ebd., 2 Bände, 373 Seiten; 3 Bände, 63 Seiten. Sochin. m. Philaret 5 Bde., 289 S. Ebd., 2 Bde., 410–411 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 299 Seiten. Dort zusätzlich. Bd. 235–236 S. Sammlungsmeinung und Feedback, Zusatzband, S. 463, 465. Sammlungsmeinung und Rezension Bd. 5, S. 579, 741; Bd. 4, S. 21. Do. im Allgemeinen Liebesgeist, Erleuchtung - Psm. F. zu Ign. Krähe. – 1871 Nr. 4, 44 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bände, 298 Seiten. Dusche. Do. 1882, 2 Bde., 233 S. Psm. F. an Mönch. Kamtschatsk Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 579 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bände, 22 Seiten; zusätzlicher V., 234 S. Dusche. Do. 1872 2 Bde., 122 S.; 1 Band, 482 Seiten; 1890, 2 Bde., 471–472 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 924–925 S. Die Notiz zum Stand des Schismas, die diese Geschichte enthält, stammt aus dem Jahr 1867. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 924–925 S.; srvn. Br. Sl. 1872 2 Bde., 129–136 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 924 Seiten. Siehe zum Beispiel Seele. Do. 1888 3 Bde., 128 S. und 1890 2 Bde., 471–472 S. Gefühlvoll. Do. 1882 2 Bde., 233 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bände, 230 Seiten. Do. Allgemeine Liebe 1870 11 Bücher. 20, 30 S. Sammlung. Meinung und Rezension 4 Bde., 512–513 S. 5 Bde., 924–926 S. – Flüchtige Priester, laut Met. Philaret vermehrten sich seit der Regierungszeit vom 26. März 1822 besonders stark, trugen zwar zur Aufrechterhaltung und sogar zum Wohlstand des Priesterschismas bei, was zu einem deutlich verstärkten schismatischen Proselytismus führte, beteiligten sich aber fast nicht direkt an der Propaganda des Schismas. In den meisten Fällen, „unwissend und im Leben geschädigt“, mit einem Wort, dem schlimmsten Element des orthodoxen Klerus, gingen sie ausschließlich aus egoistischen Gründen oder um der Bestrafung für begangene Verbrechen zu entgehen, in die Spaltung und sorgten, da sie in einer Spaltung lebten, mit ihrem schändlichen Leben für Versuchung unter den Schismatikern selbst. Die besten von ihnen. Sie gingen aus Notwendigkeit oder aus Verführung zu den Schismatikern über, hassten immer noch das Schisma selbst und kehrten mit der Zeit wieder zur Orthodoxie zurück. Allerdings könnten diese unattraktiven, für die Ausbreitung des Schismas ungünstigen Eigenschaften flüchtiger Priester in Zukunft mit der Entwicklung der Aufklärung im Klerus verschwinden und durch neue gegensätzlicher Natur ersetzt werden, wenn die Regierung Kaiser Nikolaus ab 1826 nicht ihren „aufschlussreichen“ Blick auf sie gerichtet und ihrem Eigenwillen kein Ende gesetzt hätte. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 271–272 S.; zusätzlicher V., 232 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 598 Seiten. Dort zusätzlich. v., 225 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 328. S. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bde., 513 S. Dort zusätzlich. Bd., 225–227 S. Erzpriester von Moskau. Epiphanie, in Elokhov, c. A. Pokrowski. Erzpriester von Podolsk V. Berezkin. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 599 S.; zusätzlicher V., 224 S. Dusche. Do. 1881 3 Bde., 511 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 299–300 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde. 299 S. Dusche. Do. 1868 1 Bd. 203–204 S., Psm. Jacob Nizheg. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 925 Seiten. Psm. M. Phil. Antonius. 3 Bände, 70 Seiten. Do. Total Love 1870 II Band, 28 Seiten – PSM. Nick. Kaluschsk; Sammlung pl. und Rezension von 4 Bänden. 229 S. Psm. M. Philaret Anthony 4 Bde., 264 Seiten. Sammlungsgutachten und Rezension 3 Bde., 511–512 S. vgl. 2 Bde. 265–268 S. Dort zusätzlich. v., 231 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bände, 300 Seiten. Do. Allgemeine Liebe 1870, 11 Bände, 14 Seiten. Do. Allgemeine Liebe 1870 11 Bde., 27 und 30 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension Zusatzb., 227 S. Ebd., 5 Bde., 492–493 S. Psm. zu Ant. 3 Bde. 167 S.; Mn und Otz. 4 Bde. 512–514 S. 5 Bde. 669–670 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 925 S. Psm. M. Fnlaret Anthony 4 Bde., 244 S., 3 Bde., 133; Psm. High Special 2 Bände, 169 S. usw. Kuriose Informationen darüber, wie nachlässig die höchsten Zivilbehörden mit den sehr wichtigen Berichten des Metropoliten Philaret über die Schismatiker umgegangen sind und wie diese Berichte mit außerordentlicher Geschwindigkeit weitergegeben wurden. die unteren Polizeibehörden den Schismatikern selbst bekannt wurden, ist im „Brüderlichen Wort“ (1876, 2 Bücher, 137 Seiten) zu sehen, in einem Artikel über den vertraulichen Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, Graf D. A. Tolstoi vom 22. September 1865 (Gesammelte Meinungen und Rezensionen, 5 Bände, 757–758 Seiten). In diesem Brief forderte M. Philaret den Generalstaatsanwalt auf, geeignete Maßnahmen gegen den Mönch Alimpius und den falschen Archimandriten Euphrosynus zu ergreifen, die (mit falschen Pässen) in einer sehr wichtigen „kirchenhierarchischen“ Angelegenheit nach Moskau kamen – um sich mit den Moskauer geistlichen Autoritäten über die Wahl eines neuen Pfarrers der Metropole Belokrinitsky zu beraten, im Hinblick auf die strafrechtliche Verfolgung des falschen Metropoliten Kirill seitens der österreichischen Regierung wegen seiner Reise nach Russland, für die Die Stellung des ankommenden Euphrosynus sei „die Pflicht, der Welt und dem Wohl der Heiligen Kirche zu dienen“, schloss Metropolit seinen Brief. Filaret, ich werde dringend gebeten, Ihre Exzellenz auf das oben Beschriebene aufmerksam zu machen, um Maßnahmen zu ergreifen, damit die sterbende falsche Metropole Belokrinitsky nicht mit größerer Stärke wieder auflebt.“ - Wie reagierten die Zivilbehörden auf diesen wichtigen Umstand? Brief an alle privaten Gerichtsvollzieher mit einer vertraulichen Rundschreibenanweisung, dass „ihr Adel die aktivsten Maßnahmen ergreifen soll, um nach Alimpy (und Euphrosyne) zu suchen und ihn zu verhaften“. Danach lagen bereits möglichst bald exakte Kopien aller dieser vertraulichen Dokumente im schismatischen „Geistlichen Rat“ vor, wo sie von Anthony lachend den anderen Behörden vorgelesen wurden, von denen Alimpius (und Efrosin) den Befehl erhielten, eine Zeit lang vorsichtiger zu sein und nicht zu nachlässig umherzugehen die Moskauer Straßen.“ Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 380–331; 556; 89 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 742, 744; zusätzliche Bd., 466 S. Ebd., 4 Bde., 281, 297–298 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bände, 10 Seiten. Es gibt auch 3 Bände, 264, 294 Seiten. Sammlung, pl. und Rezension 5 Bände, 555–556 S.; srvn. ebenda. 603 S.; 3 Bde., 91–92 S. Sammlungsgutachten und Rezension 3 Bde., 107–109 S. 4 Bde., 40–41 S. Sammlungsmeinung und Rezension, zusätzlicher Band, 379–383 S. Das ist Metropolit Philaret selbst. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 303 Seiten; 278–279 S. Schluchzen. Meinung und Rezension 5 Bände, 938 Seiten. Ebenda, S. 873–875; vergleiche auch S. 938–940; Psm. High Special 2 Stunden 233–234 und Anhang. zu verordnen. pl. und Rezension, 49 S. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bde., 288; 251 S. Ebd., S. 107–108; 5 Bde., 555 Seiten. Ignatiev, Alexey Dmitrievich; anschließend Gouverneur von Saratow; Geist. 4. März 1875 Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 327–329 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 514 Seiten. Der folgende Beschluss des Metropoliten Philaret vom 13. August ist in dieser Hinsicht sehr bezeichnend. 1829, zur Definition des Konsistoriums festgelegt: „Die Definition des Konsistoriums wird als voreilig angesehen. Denn es wäre seltsam, sich an die weltlichen Autoritäten (Generalgouverneur) mit der vagen Forderung zu wenden, das Schisma zu beenden: denn das Schisma kann nur durch Überzeugung der Wahrheit gestoppt werden, und dies liegt in der Verantwortung nicht-säkularer Autoritäten.“... Dusche. Do. 1890 1 Buch. 123 S.; Do. im Allgemeinen istr. und antikes Jahr 1876, 3 Bde., 52 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde., 409 Seiten. Psm. M. Philaret zum Bischof. Alexy, 269 Seiten. Ebenda 269 Seiten; Do. Allgemeine Liebe 1877 1 Buch, 9 Seiten; Dusche. Do. 1889 3 Bde., 251 S. Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde., 364 Seiten. Psm. M. Philaret an Antonius. 4 Bde., 326–327 S. M. Philaret selbst erkannte die „Ermahnung“ des Metropoliten als für diesen Zweck nützliche Bücher an, „aufgrund ihrer Gründlichkeit, Verständlichkeit und ihres sanften Geistes“. Platon und „Antworten“ des Reverend. Nikifor (Zum 100. Jahrestag von Metropolit Phil. Krinitsky. Twer. 1884, 8 Seiten) „Gespräche mit dem verbalen Altgläubigen“ von Metropolit Philaret selbst wurden von der Heiligen Synode als solche anerkannt. (Gesammelte Resolutionen des Schismas, 1860, S. 273–274. Definiert 1835. Schluchzen. pl. und Rezension 2 Bände, 442–443 S.; psm. M. Philaret an Gabriel Psm. High Special 1 Band, 205–206 Seiten. Dusche. Do. 18,81, 1 Band, 269 Seiten. Siehe Zeitschrift des Ministers. Adv. Aufklärung 1835, November, S. 3. – Rezension fremdsprachiger Zeitungen und Zeitschriften in Russland. Podagogie. Hinweis m. Filareta. Die gemeinsame Erziehung von Kindern beiderlei Geschlechts sowie die Erziehung von Mädchen unter Anleitung einer Lehrerin galt damals (also in den 30er Jahren) aus vielen Gründen als unbequem. Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde., 365–366 S. Psm. M. Philaret an Anthony 1 Band, 303 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde., 22–24 S. Zusätzlich zu den angegebenen Methoden erkannte M. Filaret auch die mögliche weite Verbreitung einer bestimmten Art antischismatischer Schriften unter ihnen als wichtiges Mittel zur Bekehrung von Schismatikern, was jedoch an anderer Stelle ausführlich erörtert wird. Psm. High Special 1. 26 Seiten Sammlungsmeinung und Meinungszusatz V. 229 S. Arr. zur Kreativität St. Vater 37 Teile 330–331 Seiten Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde. 444 S. Dusche. Do. 1872 2 Stunden 235 Seiten; Do. Allgemeine Liebe 1870 10 Stunden 27 Seiten Sammlungsmeinung und Rezension, Zusatzbd. 4, 229–230 S. Psm. M. Philaret an Joseph von Orenburg (später Woronesch..) Do. Allgemeine Liebe 1871 Nr. 9, 41 Seiten; Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bände, 70 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 594 Seiten. Ebd., 605 S.; 3 Bde., 293 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bde., 529 S. Anhang. zu Decree.pl. und Rezension 49 S. 3 Bde., 529 S. Es gibt auch 4 Bände, 300 Seiten zusätzlich. V. 223 S. Psm. High Special 2 Stunden 245; Do. Allgemeine Liebe 1870 11 Stunden 33; 1877 2 Teile 164; Dusche. Do. 1877 3 Stunden 530 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bde., 182–183 S. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bde., 292–293; zusätzlich, Bd. 463, 465 und 466 S. In diesem Zusammenhang sind zwei Notizen von Metropolit Philaret besonders hervorzuheben: die erste aus dem Jahr 1858 – „Über die Folgen der Unterdrückung von Sekten und der Milde ihnen gegenüber“ (Gesammelte Meinungen und Rezensionen weiterer Bände, 462–466 S.); ein weiteres aus dem Jahr 1860 – „Über die Beschlüsse der Kirche zum Thema der Unterstützung christlicher Regierungen gegen Häresien“ (Gesammelte Exemplare und Rezensionen, 4 Bde., 462–470 Seiten). Aus diesen Notizen erstellen wir die folgenden Auszüge und ergänzen sie durch Auszüge aus anderen Artikeln von Metropolit Philaret zum gleichen Thema. Die fragliche Notiz von M. Philaret ist mit dem 4. September versehen. 1865 Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 330–331; 5 Bde., 742–743 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bd. 469–470 S. 5 Bde. 494 S. Sammlungsmeinung und Rezension, Zusatzbd. 463–464 S. Sammlungsmeinung und Rezension, Zusatzbd. 464–465 S. Dort zusätzlich. Bd., 232 und 234 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 597–598; zusätzliche.. vol. 465. S. Dort zusätzlich. Bd., 465–466 S. Sammlungsgutachten und Rezensionszusatz, 464 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 462–463; zusätzlich V. 464 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 463–469 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bände, 600 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 743–744; 498; Psm. High Special 2 Stunden 234 Seiten Sammlungsgutachten und Rezension 5 Bd., 744; 497–498 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 497–498 S. Die fragliche Notiz von Metropolitan. Philaret – „Über das Schisma in der Gegenwart“ wurde Ende 1863 geschrieben, also kurz nach Erscheinen des berühmten „Bezirksbriefs“, der am 24. Februar 1862 auf dem Moskauer Rat der schismatischen falschen Hierarchen genehmigt wurde, aber als die dadurch verursachte Spaltung der schismatischen Geistlichen Welt (des österreichischen Priestertums) noch nicht klar in zwei neue feindliche Parteien – den Okrug und die Anti-Okruschniks – zu erkennen war (zu denen dann Halb-Okruzhniks hinzugefügt wurden). Infolgedessen hat Met. Filaret erwähnt diese neue Zersplitterung der Schismatiker hier nicht, spricht aber später darüber (siehe Psm. an den Hohen. Sonderteil 2, 234 Seiten, - Psm. an Oberankläger Achmatow vom 10. März 1864 usw.). Mit der obigen Bemerkung möchten wir sagen, dass die von M. Filaret für die Regierung im Falle der Anerkennung der Priesterspaltung gestellte Schwierigkeit auf diese Weise bald noch komplizierter wurde. Die detailliertesten Informationen über das Erscheinen der Distriktbotschaft und über den Aufruhr, den sie im Schisma verursachte und immer noch verursacht, wurden und werden zeitnah von N.I. gemeldet. Subbotin in seinen „Modernen Bewegungen im Schisma“, in den „Modernen Chroniken des Schismas“ und in der „Chronik der Ereignisse im Schisma“. Der Brief selbst, siehe Bp. Sl. 85, 2 Bde. 620–641; 704–724 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5. Bd., 494–495 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 495–496 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde., 496–497 S. Sammlungsordnung zum Schisma von 1858, 22, 47 S. vgl. Waradinow. Ost. Innenministerium. 8 Bücher, 51–52 Seiten. Inkassoregelung entsprechend der Aufteilung. 1858 22, 47 S. Sammelordnung nach dem Schisma von 1858, Seite 27 – Beschluss. vom 12. Mai 1808 Es gibt auch eine Regelung. datiert Juni 1803 und 15. Mai 1809 Es gibt auch eine Auflösung. vom 28. April 1808 und 28. Okt. 1811 Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1858: 21–27; 28–32; 44–51; 52; 56–58; 61–62. 1860: 26–27; 37–41 S. Ebd., 190 S., vgl. 74 S. Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1860, S. 18–20. Varadinov, 158–179 S. Nach Aussage des Innenministers Graf Kochubey gab es um 1820 mindestens zwei Millionen Schismatiker. Tagungsband Kiew. Ak. 1881 3 Stunden, 13 Seiten. Varadinov, 74–75; 101 S. Znamensky. Right Interview 1885 3, 279 S. Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1860, S. 69–71 – Beschluss. vom 21. Dezember 1807 und 16. Februar 1810, 17. August 1810 Sammelposten nach dem Schisma von 1860: 1–2; 11; 20–22; 24–26; 47–50 usw. Sammelposten nach Teil des Schismas von 1858 51–52 – Posten, ab November 1817 Genau dort, die Verordnung. 1858 53–54 S. – Hoch. Resol. vom 22.12.1817 Ebd., S. 54–56 – Verordnung. 27. August 1818; 59–60 S. 1860: 134–138 S. – Beitrag. 31. Dezember 1818; S. 147–149 – Beitrag. 17.–21. Januar 1820 Ebenda. 1858, S. 66–67 – Beitrag. 27. Mai 1820 Ebenda, 16 Seiten – 26. März 1822 Ebd., 89 S. – 14. März 1825 Sammlungsordnung, aber Teil des Schismas von 1860, S. 153–156 – Post, 6. Juni und 11. Juli 1821 Tam zke, 168–170 S. – Verordnung. 7. Mai und 9. Juni 1824 Psm. M. Philaret an Anthony 3 Bde., 242 Seiten. Was sich bekanntermaßen am 5. August 1817 ereignete. Wir denken an die folgende Bitte von Metropolitan. Philaret an seine Mutter Evdokia Nikitichna, 18. Dezember 1816, was bemerkenswerterweise die allererste Nachricht seiner antischismatischen Aktivitäten darstellt: „Hier kommt eine weitere Bitte, die ich Ihnen, wenn ich Ihnen meinen Respekt erweisen möchte, an Großvater Nikita Afanasyevich richten möchte. Er hat viele Auszüge aus Büchern, die zur Ermahnung von Schismatikern nützlich sind. Nun gibt es Umstände, unter denen solche Auszüge von mir verwendet werden könnten, wenn Gott es wäre.“ Ist es nicht möglich, aus diesen Auszügen sofort eine Liste zu erstellen, für die ich demjenigen, der dafür verwendet werden würde, bereitwillig so viel bezahlen würde, wie nötig wäre?“ (Psm. an Verwandte, 215 Seiten). Es ist unmöglich, zuverlässig zu bestimmen, welche „Umstände“ und welchen „Nutzen“ Metropolit Philaret im Sinn hatte. Als ob wir über die Absicht sprechen würden, mit der Komposition eines antischismatischen Werks zu beginnen; und vielleicht haben sie bereits Unterricht im Geheimkomitee im Sinn. Auf jeden Fall deutet die obige Anfrage darauf hin, dass Metropolit Philaret sich zu diesem Zeitpunkt bereits mit der Frage des Schismas beschäftigte und sie, soweit möglich, untersuchte. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bände, 270 Seiten. Sobr, Auflösung. nach dem Schisma von 1858, S. 75–76. Sammlungsgutachten und Rezension 3 Bde., 289 S. und 4 Bde., 270–271 S. Psm. M. Filaret an seine Verwandten. 245–250 S. Unteroffiziere von Jekaterinburg Rask. Gesellschaft. - Bruder. Word 1889 2Bd., 742–743 S.; srvn. Historiker. Aufsätze zum Thema Klerikalismus. – Russisches Bulletin 51 Bd., 44–45 S. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde., 271–272 S. Dass in den oben genannten Beschwerden von St. Philaret, insbesondere über die Stärkung des schismatischen Proselytentums dank der Regeln von 1822, nicht einmal der Schatten einer Übertreibung war, kann man daran erkennen, dass nach den Nachrichten eines anderen zuverlässigen Zeugen der Wirkung dieser Regeln, Edinoverie-Erzpriester Arsenyev, die Zahl der Gemeindemitglieder auf einem Rogozhsky-Friedhof von 1821 bis 1825, d. h. in nur drei Jahren, stieg die Zahl von 35.000 auf 68.000 (Russian Bulletin. 63 Bd. 6 S.). Psm. M. Filaret an seine Verwandten. 256 S. Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1858, 89 Seiten. Es wurde in den Papieren des Metropolitan aufbewahrt. Filaret, und dies deutet auf seine Anwesenheit bei dem Treffen hin; und nach dem Stil und der Präsentation des Protokolls zu urteilen, kann man davon ausgehen, dass M. Filaret auch für die Ausarbeitung des Protokolls verantwortlich war. Siehe Dusche. Do. 1883. 2 Bde., 354–365 Länder. Wir gehen auf den Inhalt des Protokolls trotz seines historischen Wertes nicht im Detail ein, teilweise aufgrund seines sehr bedeutenden Umfangs und vor allem im Hinblick auf die Tatsache, dass die Art der Beziehung zum dadurch begründeten Schisma erst in der nächsten Regierungszeit umgesetzt wurde, worauf weiter unten eingegangen wird. Wir denken an die beiden Beziehungen des Metropoliten Philaret zum Moskauer Polizeichef Schulgin und Prinz. A. N. Golitsyn über die Beschlagnahmung und Zerstörung alter gedruckter Bücher, die nicht aus der Druckerei Edinoverie stammen (25. März 1822; - „Dush. Read.“ 1890, 1 Band, 120–121 Seiten), Bericht an die Heilige Synode über die illegale Ehe des schismatischen Kaufmanns Kusnezow mit der Witwe der orthodoxen Konfession Labutina (28. November 1824). g. – Jubiläumssammlung 1 Band 156–158 S.), zwei Beziehungen mit dem Moskauer Generalgouverneur Dm. Jubiläum. Sammlung 257–259 S.), schließlich der Fall der von den Schismatikern eroberten Regimentslagerkirche des Rogozhsky-Friedhofs (1823. Gesammelte Meinungen und Rezensionen. 4 Bände. 278 S.. Varadinov 105 S.). Über die Antischisma-Aktivitäten von Metropolit Philaret in der Diözese Jaroslawl gibt es zwar keine Informationen wie die gerade gegebenen, und daran kann offenbar auch kein Zweifel bestehen, da er überhaupt nicht in Jaroslawl war; aber auch ohne hier zu sein, vertiefte er sich nach den Berichten des Klerus sorgfältig in alle Bedürfnisse der Diözese, wie eine ziemlich umfangreiche Sammlung seiner Resolutionen während der Jaroslawler Erzpastoralzeit beweist („In Erinnerung an den Hochwürdigsten Philaret, ehemaliger Erzbischof von Jaroslawl und Rostow.“ Jaroslawl. 1883), darunter eine in Bezug auf das Schisma – über die Notwendigkeit, mindestens einen von ihnen zur Orthodoxie zu konvertieren Ehegatten, als extreme Bedingung für die Hochzeit von Schismatikern in der orthodoxen Kirche (ebd. 86–88 S.). Darüber hinaus konnte Metropolit Philaret als Mitglied des Geheimkomitees die Spaltung in der Diözese Jaroslawl beobachten, die, wie wir gesehen haben, tatsächlich stattfand. Zum 100. Jahrestag der Moskauer Metropole. Philareta. Krinizki. Twer. 18Р4 4–5 S. Krinizki. 7–9 S. Hier siehe (S. 2–6; 9–10) eine ausführliche Beschreibung des Falles um die Priester Wassili Kirillow und Savva und die weitere Beziehung des Metropoliten Philaret zu letzterem. Metropolit Philaret erwähnte ihn im Zusammenhang mit der Petition, die ihm 1840 zur Prüfung durch die Altgläubigen der Stadt Spassk vorgelegt wurde, um einem der Pfarrer zu erlauben, für sie Gottesdienste in der Altgläubigenkapelle zu korrigieren, ohne sie der Orthodoxie anzuschließen. Zusätzlich zu dem oben genannten Wassili Kirillow wurden bei der polizeilichen Durchsuchung der Priester der Moskauer Diözese, Dorf Voskresensky, Luka, und der Priester der Kaluga-Diözese, Dorf Gorochowa, Ivan, festgenommen und in ihre Diözesen geschickt. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bde., 21–22 S. Sammlungsmeinung und Rezension 1 Band, 401 Seiten. Ebenda, 2 Bände, 49–50 Seiten; siehe auch ca. to TV Holy Father 31 Bände, 284 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde., 159–160 S. Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde., 159–160; 209–210 S. Sammlungsmeinung und Rezension, 2 Bde., 364–369 Seiten. Sammlungsmeinungen und Rezensionen, 2 Bde., 366–367 S. Sammlung. Regelung nach dem Schisma von 1858, S. 242–243 – Beitrag. vom 13. Febr. 1837, sowie S. 297–299 – Post. vom 9. April 1838 Sammlungsmeinungen und Rezensionen, 2 Bde., 367–368 S. Sammlung. Regelung nach dem Schisma von 1858, S. 243–244 – Beitrag. vom 13. Februar 1837 Judenmacher, Molokaner, Doukhoboren, Chlystowschtschina, Eunuchen und Priesterlose, die die Ehe und das Gebet für den Zaren ablehnen. Bespopovshchina, die die Ehe und das Gebet für den Zaren nicht ablehnt. Sammlungsmeinungen und Rezensionen, 3 Bde., 91–92 S. Sammlung. Regelung nach dem Schisma von 1858, S. 409–410 – Beitrag. vom 9. Dez. 1842 Meinung und Rezension der Sammlung, 2 Bde., 368 Seiten. Sammlung. Regelung nach dem Schisma von 1858, 245 S. – Beitrag. vom 13. Februar 1837 Ebenda, 2 Bde., 365 S. Ebenda. 1858, 349 S. – Beitrag. vom 28. November 1839 Meinung und Rezension der Sammlung, 2 Bde., 365 Seiten. Sammlung. Regelung gemäß dem Schisma von 1858, S. 248–249 – Beschluss. vom 13. Februar 1837 Ebenda, 2 Bände, 409–410 S. Ebenda. 1858, S. 304–306 – Beitrag. vom 30. April 1838 Dort zusätzlich. Bd., 98 S. Ebenda. 1858, S. 407–408 – Beitrag. vom 13. Okt. 1842 Ebenda, S. 269–271. Sammlung. Regelung nach dem Schisma von 1858. 532–533 S. – Verordnung. vom 28. April 1850 Ebd., S. 16–20 – Meinung. Januar 1827 Ebd., 2 Bde., 452–454 S. – Stellungnahme. 19. Januar 1839 und 3 Bände, 215–218 Seiten – Stellungnahme. 25. Januar 1847 Dort zusätzlich. t., 188–192 S. – Meinung. 26. Februar 1847 Ebd., S. 287–288 – Meinung. 4. Okt. 1849 Ebd., S. 366–369 – Meinung. 9. März 1854 Sammlung pl. und überprüfen, hinzufügen. t., 176–183 S. – Meinung. 20. Juni 1846 Ebd., S. 405–410 – Meinung. 12. Okt. 1851 Sammlungsmeinung und Rezension, 4 Bde., 272 Seiten. Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1860, 305 S. Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde., 163–164 S. – Taf. 23. November 1826 Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1860, S. 199–200. Heiraten. Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde., 460–462 S. und Sammlung. Regelung nach dem Schisma von 1860, S. 200–203, 28. Okt./Nov. 11, 1827. Sammlungsordnung, aber Teil des Schismas von 1858, 106 S., – Beitrag, vom 24. Mai 1827 – 170–171 S. – Beitrag. vom 24.12.1834 Ebenda Seite III – Beitrag. vom 8. November 1827 Ebd., S. 131–132 – Beitrag. 31. Januar 1832; 133–134 S. – Beitrag. 23. April 1834 Ebenda. 149–150 S. – Beitrag. 4. Januar 1834 Ebenda. 170-171 Seiten - Beitrag. 24. Dezember 1834 Ebd., S. 175–176 – Beitrag. 14. März 1835 Sammelfasten gemäß der Spaltung. 1858 199 –200 S.-Post. 17. Januar 1836 – Zur Form und Methode der Durchführung der Korrektur selbst siehe Schismatische Klöster von Irgiz. Dubakin. Samara 1882 - Anmerkung. 60–61 S. Ebd., 210 S. – Beitrag. 11. März 1836 Schismatische Klöster von Irgiz. Dubakin. 50–51 S. Ausführliche und alles andere als uninteressante Informationen über diese beiden Priester finden Sie in „Geschichten und Notizen von Sapelkin“, Russisch. Vestn. 54 Bde. 198–217 S.; und auch in Melnikows „Historische Skizzen des Priestertums“, dasselbe, 63 Bde., 49–54; 55–57 S. Sammlungsmeinung und Rezension, Zusatzbd. 406–407 S. Bruder. Wort 1891 Bd. 2, 454–455 S.; Sammlung pl. und Rezension 4 Bände, 80 Seiten. Essays zum Klerikalismus. Russische Vestn. 51 Bände, 43–78 Seiten. Informationen über ihn finden Sie unter „Histor. Essays zum Klerikalismus“. Russischer Westen, 51 Bde., 24–43 Seiten; und auch in Art. N. I. Nadezhina „Vorarbeiter von Jekaterinburg. Schismatische Gesellschaft.“ Br. Word, 1889, 1 Bd., 675–689; 742–766 S. Zwar fanden von den drei Priestern, die von den Diözesanbehörden von den Jekaterinburger Schismatikern gefordert wurden, zwei (Maksimov und Alekseev) durch sie (die Schismatiker) eine Gelegenheit, sich zu verstecken, und wurden danach nirgendwo mehr gefunden (Br. Slovo, 1889, 1 Band, 748 S.), und im Allgemeinen wurde bis 1845 das flüchtige Priestertum unter den Schismatikern von Perm nicht übertragen. weil „die Mission von 1828 bis 1845 bis zu acht flüchtige Priester sah“ (und zweifellos gab es noch andere, die den Missionaren unbekannt waren) (siehe Review of the Perm schisma, A.P., 60 S.); aber man sollte meinen, dass ihre Zahl immer noch sehr begrenzt war und für die Masse der Schismatiker völlig unzureichend war, insbesondere im Hinblick auf die bald darauf folgende Schließung der Irgiz-Klöster; Die äußerst beengte Lage der geflüchteten Priester schränkte die Möglichkeiten ihrer Tätigkeit ein. Sammlungsmeinung und Rezension, 2 Bde., 464 Seiten. Bruder. Slovo, 1889, 1 Band, 675–682 Seiten; Russische Vestn., 51 Bde., 33–42 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension, 2 Bde., 260–266 S. – Meinung. vom 18. Februar 1829 Sammlungsmeinung und Rezension, 2 Bde., 265 Seiten. Genau die Mission wurde in der Diözese Perm gegründet. Es wird weiter unten besprochen. Dies bezieht sich auf einen Brief „an Christen verschiedener Wolosten und Dörfer“, der im November 1828 aus Jekaterinburg verschickt wurde und von wem, wie nicht genau bekannt ist, aller Wahrscheinlichkeit nach im Namen der Ältesten der Altgläubigengesellschaft Jekaterinburgs – Rjasanow, Kasanzew usw. – geschrieben wurde und ein Urteil über die Notwendigkeit enthielt, die Regierung wegen unabhängiger Priester zu beunruhigen. Metropolit Philaret besaß eine Kopie dieses Briefes, weshalb er ihn erwähnt. Sammlungsmeinung und Rezension, 2 Bde., 265–266 Seiten. Bruder. Word, 1889, 1 Band, 750–751 Seiten. Weitere Details Eine Beschreibung der oben genannten Bedingungen finden Sie unter Brother. Word, 1889, 1 Band, 753–755 Seiten. Historische Aufsätze zum Klerikalismus. Russische Vestn., 51 Bände, 43 Seiten. Das heißt, wahrscheinlich an den Klerus der dominierenden Kirche. Bruder. Word, 1889, 1 Band, 755–756 Seiten. Komp. Sammlungsmeinung und Rezensionen, 2 Bände, 402–407 S. und Sammlung. Regelung nach dem Schisma, 1858, S. 279–285 – Beitrag. vom 10. März 1838 Sammlungsordnung nach dem Schisma, 1858, 286 S. Siehe Rückblick auf das Perm-Schisma. A.P. 72–83 S., sowie „Brother. The Word“ 1889, 1 Band. 763–766 S. Es war nicht Yakim Ryazanov, da die Anfrage nicht von ihm, sondern nur durch ihn kam, was bedeutet, dass sie nicht ohne seine Beteiligung erfolgte „Es ist bemerkenswert“, schrieb er, „die Forderung, dass es keine Suche nach der antiken Heiligen Welt geben darf. Es ist eine Art Eingeständnis, dass sie einer Untersuchung nicht standhalten kann. Wenn man wirklich weiß, dass heilige Myrrhe immer in Mengen zubereitet wurde, die nur für drei oder vier Jahre ausreichten, wie ist es dann möglich, dass Schismatiker nach einhundertachtzig Jahren oder mehr noch echte antike heilige Myrrhe hatten? In welchem Umfang tatsächlich die Myrrhe, die von den Irgiz-Schismatikern ausgegeben wurde? lieferte sie an die Jekaterinburger, hatte mit letzterem wenig gemeinsam, siehe die Geschichte des Archimandriten-Edinoverie-Klosters von Platon, 52 Seiten, Anmerkung. Mit diesem Vermittler war Jakim Rjasanow gemeint, der die Petition eingereicht hatte und bereits der Kirche beigetreten war. Meinung und Rezension der Sammlung, 3 Bände, 94–98 Seiten. Historische Aufsätze zum Klerikalismus. Russische Vestn., 65 Bde., 45 Seiten. Russische Vestn., 65. t., 37–46 S. Herkunft von Belokrin. Hierarchien 54–59 S. Siehe Sammlung. Regelung nach dem Schisma von 1858, S. 128–130 – Beitrag. vom 25. Juli 1831 Do. im Allgemeinen Osten. und antikes Jahr 1877, 1 Band, 143 Seiten. Bei der Präsentation der von Metropolit Philaret vorgebrachten Argumente hatten wir zwei seiner Meinungen im Hinterkopf und kombinierten sie, die er auf einer Sitzung des Moskauer Geheimkomitees am 29. März 1848 vorgetragen hatte: die erste – über Maßnahmen zur Annäherung der Rogosch-Schismatiker an die orthodoxe Kirche (Gesammelte Meinungen und zusätzliche Rezensionen, Bd. 224–234 S.), die zweite – über die Erlaubnis der Schismatiker, Priester zu haben, die nur unter der Autorität von stehen würden die Zivilbehörden (ebd. 3 Bd. 251–256 S.). Das erste Gutachten war eine direkte Antwort auf die Frage des St. Petersburger Komitees, das zweite, das erste ergänzend, war gleichzeitig, wie aus seinem Inhalt hervorgeht, eine neue Antwort auf die zuvor im Komitee geführte Debatte über wahrscheinlich einen neuen Antrag der Schismatiker, ihnen von den Zivilbehörden abhängige Priester zu gewähren. Zu den Mitgliedern des Komitees gehörten damals neben Zakrevsky auch: Prince. CM. Golitsyn, Graf S. Gr. Stroganov, Generalleutnant St. V. Perfilyev und der Moskauer Zivilgouverneur (Gesammelte Exemplare und Rezensionen, 3 Bände, 299 Seiten). Wir müssen darüber nachdenken, weil der von uns skizzierte Inhalt von ihm selbst vermittelt wird, obwohl er nicht klar über die Präsentation selbst spricht, worüber Metropolit Philaret im Gegenteil viel später berichtet und gleichzeitig seinen Inhalt in den allgemeinsten Begriffen vermittelt. (Vergleichen Sie die Meinung des Grafen Zakrevsky „über die sogenannten schismatischen Stufenehen und über Schismatiker im Allgemeinen“ – Gesammelte Meinungen und Rezensionen, 3 Bände, 301 Seiten – und den Brief von Metropolit Philaret an den Innenminister vom 22. September 1855 – ebd. 4 Bände 46 Seiten). Darüber hinaus spricht schon der Inhalt des Antrags (durch den Moskauer Generalgouverneur) für eine solche Annahme. Zur vollständigen Anmerkung Zakrevskys siehe Russk. Westen. 1881 Dez. S. 647–650; auch Sammelpl. und Rezension von 3 Bänden. 299–303 S. Siehe seinen Brief an Graf N.A. Protasov vom 2. November 1849 – Sammlung. Meinung und Rezension 3 Bde. 303–304 S. Wenn Mitglieder wie Prince S.M. Golitsyn und Graf S.G. Stroganov wurden nur von der „säkularen Seite“ betrachtet, während Graf Zakrevsky auch von der finanziellen Seite blickte – er schrieb und verteidigte sein Projekt unter dem Einfluss der „goldenen Politik“ der Schismatiker, die ihm und insbesondere seiner Frau und seiner äußerst geliebten Tochter reichliche Opfergaben brachten, die sie wirklich brauchten, um ihre Gewohnheiten zu befriedigen. Es ist schwer vorstellbar, dass Metropolit Philaret von diesen schismatischen Opfergaben an das Haus des Generalgouverneurs nichts wusste und dass er nicht wusste, aus welchen Gründen Zakrevsky tatsächlich für die Schismatiker einsteht; aber natürlich konnte er nur über die „säkulare Seite“ des Denkens schreiben. Ed. Psm. Metropolit Philaret Anthony. 2 Bde. 489–490 S. Sammlungsmeinung und Feedback 3. Bd. 285–286 S. Es ist natürlich aus dem Büro von Zakrevsky bekannt, der als Hüter des Schismas wie dem berüchtigten Ilja Arsenjew und Longinow diente, und aller Wahrscheinlichkeit nach sogar von Zakrevsky selbst. Ed. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bde., 287–298 S. Die von Metropolit Philaret aus Zakrevskys Notiz zitierten Worte gehören wie die gesamte Notiz sicherlich nicht von Zakrevsky (denn dieser berühmte Mann, der keine einzige Fremdsprache beherrschte, war nicht besonders stark in der russischen Alphabetisierung), sondern von einem der „bissigen“ Schriftsteller, die in seinen Diensten standen – entweder Longinov oder Arsenyev. Und wie unbedeutend sind diese Schriftsteller vor Metropolit Philaret, der ihnen und ihrem Gönner mit den eben zitierten Worten eine so einfühlsame Lektion erteilt hat! Nicht umsonst kam Ilja Arsenjew nach dem Tod des Heiligen mit solch verabscheuungswürdigen Verleumdungen gegen ihn in die Presse, und zwar gerade wegen der Schismatiker... Ed. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bde., 298–299 S. Sammlungsgutachten bzw. 3 Bde. 302–304 S. Psm. M. Philaret Anthony 2 Bd. 497 S. Psm. M. Filareta zu gr. Protasov vom 2. November 1849. Sammlung. Meinung und Rezension 3 Bde. 303–305 S. Dieser Brief allein würde ausreichen, um die Erinnerung an Metropolit Philaret als großen Heiligen der orthodoxen Kirche und unnachgiebigen Eiferer und Verteidiger der Orthodoxie aufrechtzuerhalten. Ed. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde. 273 S., Komp. auch 46 S. Ebd., 8 S. 3 t. 551 S. und Russisch. Westen. 1881 Dez. 665 S. Ausführliche Informationen zu diesen Beziehungen und Verhandlungen finden Sie in Kelsievs „Sammlung von Regierungsinformationen über Schismatiker“. London.1860, 1. Ausgabe. 135–166 S. 1861, 2. Ausgabe. 293–298 S. Natürlich wurde der falsche Archimandrit Gerontius (Leonov), der gerade von Ambrosius eingesetzt worden war, bald (Ende Mai) von der russischen Regierung verhaftet. Kelsiew. Bd. 1. 147–148 S. Sobr. ist auch da. Regelung nach dem Schisma von 1860, S. 440–443. Dusche. Do. 1877 3 Bücher. 530–531 S. Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1858, 484 S.; Spaltung als Waffe russlandfeindlicher Parteien. Russische Vestn. 65 Bde. 130–131 S. Sammlungsmeinung und Rezension 3 Bde. 336–338 S. 3 Meilen von Kolomna entfernt. Do. in General History and Ancient 1876, 2 Bücher, 125–127 Seiten. Siehe zum Beispiel seinen Auftrag an seinen Pfarrer Vitaly. Right Review 1887 1 Band 243 Seiten Zusammengebaut. Regelung nach dem Schisma von 1858, 114–120 S. Auflösung. vom 23.01.1830 Ebd., 134, 135 – 137,139 –143 S. Auflösung. datiert vom 14. Mai 1832 und 26. März 1833 Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1858, S. 161–162. Eine detaillierte Liste aller unbeweglichen Güter des Preobrazhensky-Friedhofs finden Sie in Chron. Do. 1887 2 Bücher. 599–602 S. – „Organisation und Selbstverwaltung der Feodosievo-Gemeinschaft auf dem Verklärungsfriedhof in Moskau.“ V. Wassiljewa. Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1858, S. 297–299 – Beitrag. vom 9. April 1838 Kelsiew. Bd. 1. 69–70 S. Christus. Do. 1887 2 Bücher. 608 S. Kelsiew. Bd. 1. 73–74 S. Sammlungsmeinung und Rezension, 3 Bde., 107–109 S. Wie bei der Darstellung der Geschichte der antischismatischen Aktivitäten des Metropoliten Philaret in Bezug auf den Rogozhsky-Friedhof bringen wir sie auch hier nicht bis zum Ende der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus, da sie in dieser Zeit, insbesondere mit der Amtsübernahme des Innenministers D. G. Bibikov und mit der Einrichtung einer temporären Sonderverwaltung für die Bearbeitung von Fällen über Schismatiker, in engem, untrennbarem Zusammenhang mit der Geschichte des Friedhofs steht Aktivitäten der Einheit des Glaubens, die weiter besprochen werden. Mehr oder weniger detaillierte Informationen zu dieser Rezension. im Historical Bulletin 1886, März. 622–625 S., 47.–56. Juli S.; Mi auch Sammlungspost, laut Schisma von 1858, 578–582 S. und Varadinov 529–537 S. Inwieweit die an Metropolit Philaret übermittelten Nachrichten über die Wandersekte wirklich fragmentarisch und verstreut waren und inwieweit die von ihm durchgeführte Systematisierungsarbeit alles andere als einfach war, lässt sich anhand nur einer Liste der ihm zugesandten Dokumente beurteilen. Er erhielt: 1) Kopien von drei Zeitschriftenbeschlüssen des geheimen Beratungsausschusses von Jaroslawl zum Fall der Wanderers-Sekte; 2) Kopien der Beziehungen eines Mitglieds der Ermittlungs- und Justizkommission d.s. Mit. Alyabyev, mit Informationen über die Wanderer-Sekte, entnommen aus den Ermittlungen des Grafen Stenbock (siehe Kelsiev, Heft 2, 41–75 S.), mit dem Anhang a) Auszüge aus 21 Aussagen von Wanderern und anderen in den Fall verwickelten Personen (für einige davon siehe ebd. 4, Heft 287–290 S.), b) der Beschluss des Ermittlers zur Aussage des Wanderers Methodius (ebd. 286 S.), c) Kopien des Geständnisses des Mentors Alexander Wassiljew Lubentsov (279–284; 290 S.) und d) Korrespondenz mit dem Oberhaupt der Provinz Wladimir über den Gründer der Sekte Euphemia. 3) Kopien von denen, die von der Untersuchungsgerichtskommission geliefert wurden: die Tiraden des Ältesten Euthymius aus dem Jahr 1784 (4 Hefte, 248–252 S.), aus seiner Botschaft aus dem Jahr 1787 (252–278 S.) und aus dem Aufsatz des Mentors Nikita Semenov: Ein kleines Bild der Häresien einer schismatischen Sekte (274–277 S.), aus der Korrespondenz mit den Oberhäuptern jener Provinzen, in die die Wanderlehren vordrangen, aus Zeugnissen und Dekreten über die Moral von Sektierern und Mentoren der Wanderlehren; aus einem Auszug aus der zusätzlichen Aussage von Mentor Dmitry Egorov und einer Kopie der Aussage des Leiters der Provinz Olonets über die Wandersekte. Sammlungsmeinung und Rezension, Zusatzbd. 378–379 S. Evfimy stammte von den Gutsbesitzern des Bezirks Pereyaslav. Zusammengebaut. Meinung und Rezension Zusatzbd. 377–389 S. Es gibt auch einen zusätzlichen Band. 389–490 S.; srv.Gesammelte Regelung nach dem Schisma von 1858, S. 632–633. Neue Zeit 1876 Nr. 224. Das ist natürlich weit entfernt von der Art und Weise, wie liberale Verteidiger des Schismas darüber denken, denen der zitierte Rat des Metropoliten Philaret „barbarisch“ vorkommt. Nach Meinung eines dieser angeblich selbstlosen Hüter der Schismatiker, der sie für „den klügsten Teil der russischen Bevölkerung“ hält und alle ihre Verbrechen mit „staatlicher Unterdrückung“ unter dem Einfluss „unvernünftiger Verteidiger der Orthodoxie“ und unter dem Einfluss des Klerus, der ständig „die Rolle des Anstifters spielt“, entschuldigt, zeichnete sich selbst die „revolutionäre“ Sekte der Wanderer erst während der Herrschaft von Nikolaus durch ihr Wachstum und ihren Fanatismus aus, als die Schismatiker „regnete die Verfolgung“, aber dank der Reformen, die zur Verbesserung der wirtschaftlichen und rechtlichen Lebensbedingungen der Menschen durchgeführt wurden, schien ihr früherer Fanatismus, wenn nicht theoretisch, so doch tatsächlich, fast verschwunden zu sein, und seine Verstärkung war auch nicht spürbar. Dieser Hüter des Schismas ist der Ansicht, dass zur weiteren Schwächung des revolutionären Geistes des Wanderns daher nicht „polizeiliche Maßnahmen, die wenig zu seiner Ausrottung beigetragen haben“, erforderlich sind, sondern vielmehr weitere Fortschritte bei der Verbesserung des Lebens der Menschen und der „Gewährung der Religionsfreiheit“ (Russian Thought 1882 Nr. 5, 203–217 S. Politische Ansichten des alten Glaubens. I. Yuzova). – Natürlich hat es keinen Sinn, den liberalen Unsinn der verschiedenen Jusows zu untersuchen; Wir haben auf den Artikel in „Russkaya Mysl“ nur hingewiesen, um zu zeigen, was für ein Unsinn und schädlicher Unsinn über das Schisma von Forschern geschrieben wird, deren Organ „Russkaya Mysl“ ist, und anderen Zeitschriften derselben Richtung, die durch die Stärkung des Schismas die Stärke und Bedeutung der orthodoxen Kirche schwächen und dadurch die wichtigste Stütze, den Wohlstand, die Stärke und Macht des autokratischen russischen Staates erschüttern wollen. Unsere revolutionären Bestrebungen gingen immer mit einer Spaltung einher, und die Spaltung ging (und geht) immer mit solchen Bestrebungen einher. Ed. Sammlungsmeinung und Rezension 2 Bde., 364 S. Lebenslauf. Schnelle Abholung. nach dem Schisma von 1858, S. 248–249. Do. in Allgemeine Geschichte und Antike 1875 3 Bücher. 133 S. Das heißt, die Heilige Synode erlaubte dem orthodoxen Priester in bestimmten Fällen auch, Gottesdienste und Gottesdienste nach alten gedruckten Büchern abzuhalten. Srvn. Sammlung Meinung und Rev., Ergänzung, Bd., 235–238 S. „Gesammelt. schnell. gemäß einem Teil des Schismas von 1860, S. 212–214 – In Sammlung. Meinung und Rezension M. Philaret, aus irgendeinem Grund wird seine gegenwärtige Meinung unter 1848 gestellt, unmittelbar nachdem seine Meinungen auf der Sitzung des Moskauer Beratungsausschusses am 29. März vorgestellt wurden; aber das ist offensichtlich ein Fehler. Ein solcher Beschluss scheint, trotz des Bewusstseins seiner äußersten Notwendigkeit und des zweifellosen Nutzens der besten Experten für das Schisma, derzeit nicht zu existieren, und in dieser Hinsicht ist das Beispiel von 1828 natürlich sehr aufschlussreich. Siehe Bruder. Word 1889, 2 Bücher, 256 Seiten. Hinweis. Rückblick auf das Perm-Schisma 59–72 S. Vgl. Varadinov 284–285 S. Wir beziehen uns auf die Beschwerde von Perm-Schismatikern über die angeblich harte Behandlung des hochrangigen Mitglieds der Mission, Erzpriester Abraham Ogloblin, mit der fiktiven Unterschrift von 40.000 Menschen, bezüglich der Met. Filaret schrieb an A.I. Murawjow am 30. Januar 1834, dass es sich nach zuverlässigeren Informationen, die ihm zur Verfügung stehen, tatsächlich um das Werk von nur 20 Personen handelt und dass Oglobin darin nur Worte zugeschrieben werden, die immer erfunden werden können, aber der wahrscheinlichste wahre Grund für den Hass der Andersdenkenden gegen ihn ist seine erfolgreiche Arbeit bei der Bekehrung von Schismatikern. (Psm. Phil. an Muravyov. Kiew 1869, 45 S.). Rezension des Perm-Schismas, 79 Seiten. Schnelle Abholung. Ehrenschisma von 1858 222–225 S. Mi. Sammlung Pl. und Rezension 3 Bände, 361–362 S. Sammlung pl. und otz3 Bd., 363 Seiten. Dort zusätzlich. t., 598–600; 3 Bde., 358–369 Seiten. „Dusche. Do.“ 1879 2 Bücher, 127 Seiten; Sammlungsmeinung und Rezension, Zusatztext, 599 S. Do. in Allgemeine Geschichte und Antike 1875 3 Bände, 141 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension, zusätzlicher V., 387 Seiten. Psm.m. Phil. Anthony 3 Bände 133 Seiten; Dusche. Do. 1890 1 Buch. 356 S. Russischer Stern. 51 Bde. 290–291; 291–292; Dusche. Do. 1877 3 Bde. 252–253 S. Dusche. Do. 1872 1, 233; 1875 3, 378; 1885 3, 128; 1886 1, 388–389 S. Dusche. Do. 1872 1, 233–234; Jubiläum Sbrn. 1 Band 265 Seiten Psm. M. Philaret Gabriel 53 S. Dusche. Do. 1877 3, 524 S. vgl. auch Bruder. Word 1891 Nr. 16, 447 Seiten. Psm. M. Philaret an Archim. Anthony 3 Bände 372 Seiten. Psm. M. Philaret an Muravyov 532 S. Siehe seinen bescheidensten Bericht vom 20. April 1856; Bruder. Word 1891 Nr. 18, 640–646 S. Siehe seine Notiz vom 20. März 1855 „Über die aktuellen Maßnahmen der Regierung in Bezug auf Schismatiker im Allgemeinen“ (Russian Vestn. 1881 Nr. 12, 672–677 S.) und seinen Brief an Lansky vom 1. März 1856 (Brotherly Slovo 1891 Nr. 18, 630–633 S.). Wir denken an seinen Bericht an Generalgouverneur Zakrevsky vom 18. Februar 1856, Bruder. Wort. 1891 Nr. 18, 617–630 S. Psm. M. Philaret an Archim. Antnia 4 Bd. 87, 264 S. Kelsiew. Bd. 2, 189–190 S. Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde. 599–600 S.; Schnelle Abholung. nach dem Schisma von 1860, S. 830–835. Bruder. Wort 1891. Nr. 16, 460 Seiten. Psm. M. Philaret an Anthony 4 Bde., 426 Seiten. Sammlungsmeinungen und Rezensionen, 4 Bde., 297–303 S. Ebd., zusätzlich, Bd., 462–466 S. Ebenda. 4 Bände, 462–470 Seiten. Sammelfasten, aber Teil des Schismas von 1860, 830–835 S. Sammlungsmeinungen und Rezensionen, 5 Bde., 572, 578–596 S. Sammlungsmeinung und Rezension, 5 Bände, 579 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension, 5 Bände, 604–605 S. Meinung und Rezension der Sammlung, 5 Bände, 579–580 Seiten. Sammlungsmeinung und otz., 5. Bd., 580–582 S. Sammlungsmeinung und Rezension, 5 Bde., 583–585; srvn. 2 Bde., 452–454; 3 Bde., 215–218 S. Sammlungsordnung nach dem Schisma von 1858, 445 S. Meinung und Rezension der Sammlung, 5 Bände, 585–586 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension., 5 Bde., 586–588 S. Leider waren das prophetische Worte! Ed. Dies bezieht sich auf die damals in Russland veröffentlichten. West.“ Artikel: „Moderne Bewegungen in Spaltung.“ Sammlungsmeinung und Rezension 5 Bde. 594–596 S. Wir verstehen die höchst genehmigten Resolutionen über die Schismatik vom 19. April 1874 – siehe die Gesetzessammlung über die Spaltung von A. Bogoslovsky. Moskau 1881 Seite. 2–3; 11–15; 16–17. „Moskau. Wedomosti“ 1891 Nr. 188; „Br. Das Wort“ 1887, 2 Bände, 59 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension, 4 Bde. 7–11: 11–15 S. Russische Vestn. 1881, 12 Bücher, 671 Seiten. Meinung. und Rezension, 4 Bände, 9 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bände. 13 Seiten. Sammlungsmeinung und Rezension 4 Bde. 45–47 S. Bruder. Slovo 1891 Nr. 16, 452, 454, 463 S. Russische Vestn. 1881 Dez. 687–688 S. Mi.Collection.mn. und Rezension von 4 Bänden. 275 S. Stellungnahme des Metropoliten Filaret im Fall der Aufforderung von Schismatikern, Priester aus den Zivilbehörden zu gewinnen – datiert vom 27. Oktober 1857. – Sammlungstafel. und Rezension 4 Bde., 275–276 S. Natürlich wurde in der Edinoverie-Kirche auf dem Rogozhskoe-Friedhof der Metropolit eröffnet. Filaret servierte nach alten gedruckten Büchern und unter Einhaltung alter Rituale. Russische Vestn. 1881 Dezember, S. 693–697. Ebd., S. 697–698. So gelang es den liberalen Verteidigern, sogar dem Kaiser selbst die falsche Vorstellung einzuflößen, dass die Zahl der Schismatiker derselben geistlichen Überzeugung (da sie tatsächlich diskutiert werden) 5.000.000 erreicht. Metropolit Filaret wusste genau, dass für Zakrevsky, einen nicht sehr gebildeten Mann, den Lesern bereits bekannte liberale Literaturfunktionäre Notizen zur Verteidigung der Schismatiker verfassten. Sammlungsmeinungen und Rezensionen, 4 Bände, 269–284 Seiten. Russische Vestn., Dezember 1881, 702–705 S.