Про особливе релігійне покликання нашого часу

(Вступ до читання з богослов'я у Празі 6 (19) жовтня 1923 р.) 1 Може, не випадково мені доводиться розпочинати курс Богослов'я в день пам'яті святого апостола Хома, який є живим символом сумлінної зневіри та чесного сумніву, винагородженого вірою. І я передусім відчуваю потребу сказати хоч кілька слів про особливе релігійне покликання нашого часу, нашого народу, теперішнього покоління, взагалі всіх нас. З думкою про нього у мене пов'язуються живі спогади про ту епоху у розвитку російської інтелігенції та російської громадськості, свідком та безпосереднім учасником якої було наше покоління. З цією історією російської інтелігенції, російської суспільної думки значною мірою пов'язана і моя особиста біографія, так що, говорячи про історію російської інтелігенції за минулу чверть століття, мимоволі доводиться говорити про себе. Мені жваво пам'ятно те, що нині відходить у минуле темне «середньовіччя» нашої громадськості, яким була це чверть століття, втім тривала в цьому і в попередню епоху. То був час, коли релігійна темрява і невігластво глибоко вкоренилися в нашій інтелігенції, хоча російська душа, російська думка, російська література завжди харчувалися релігійними пошуками. У цей темний час говорити про Бога, про віру вважалося непристойним та неосвіченим. Богослов'я існувало як казенний предмет у світській вищій школі, який боязко і непомітно тулився серед інших предметів. Нині ж я з піднятою головою, твердо і сміливо, починаю свій курс богослов'я, не заради особистого самоствердження, а в ім'я великого та відповідального завдання Богознавства, закликаючи всіх до свідомості, що Богознавство – найперше, найважливіше, найважче і найнеобхідніше у нашому житті. Так воно є по суті, окрім усіляких шкільних програм. Якщо є Бог, то, звичайно, немає завдання вище і суттєвіше, як пізнавати Його. А «чи є Бог?» – повинен запитувати навіть і невіруючий Фома, перш ніж правомірно відповісти на це хоча б негативно. У наше російське «середньовіччя» (я вживаю тут це слово не в точному сенсі: зрозуміло, справжнє середньовіччя в житті європейських народів у релігійній напруженості своєї було вищою релігійною епохою порівняно з нашою, – але в звичайному вживаному у нас значенні духовного потьмарення і збіднення) за це «безчасність» звичайно у негативному сенсі; заперечувалася навіть проблема. Але чим же трималося це спокійне та байдуже заперечення? Насамперед психологічною його умовою була міцність всього нашого укладу, яка виявилася уявною в епоху революції і пов'язана з нею міцність нашого повсякденного побуту. Почуття міцності, стійкості, незмінності побуту було надзвичайно сильним, воно проникало все життя. Обиватель уявляв себе гарантованим від особливих змін, потрясінь і катастроф, і якщо вони й траплялися, це відбувалося лише межах особистої долі. Ця міцність побуту, яка підтримувала настрої духовного міщанства, деякої приниженості духу, нині розбита революцією, очевидно, остаточно чи принаймні надовго. Ця міцність була похитнута вже й у Західній Європі, а в нас цей побут, який ми ще недавно уявляли таким непорушним, зруйнований зовсім. Майже кожен із нас пережив за цей час особисту катастрофу, в якій він повинен був по-новому відчути свою особисту долю, а в ній пізнати і особисту глибину, м у багатьох випадках пережити в ній зустріч із Богом. Тепер міщанство побуту не затуляє очей, не обтяжує духу, не заважає думати про Вишньому. Такою була негативна перешкода для релігійної віри, яка підтримувала нерви від добробуту та сплячки. Але були і позитивні перешкоди, дійсні або тільки здаються. Першою з цих перешкод був так званий «науковий світогляд» рід сучасної забобони. Широко було поширене упередження, особливо в тих, хто сам ніколи не переступав порога лабораторії науки, не переживав наукового методу та наукової аскези, ніби наука не сумісна і має стати на її місце. Наскільки це було поширене, тому свідчить неперевершений успіх новітньої формули філософії О. Конта про три фази людського мислення: релігійному, метафізичному та науковому, що змінюють послідовно один одного. Щойно переступивши поріг вищої наукової школи, російські люди зазвичай починали вірити в науковість своєї невіри, заспокоювані і підтримувані у тому доброю частиною своїх викладачів. Я не можу тут вдаватися в аналіз науки та наукового методу і зупинюся тільки на одному основному непорозумінні, яке пов'язане із самим словосполученням «науковий світогляд». Це словосполучення? Це поєднання двох понять є деяким внутрішнім протиріччям, на кшталт «круглого квадрата». Наука є особливий спосіб вивчення світу, що логічно ізолює предмети, вона завжди вивчає приватне, спеціальне притому з певною методичною установкою. Справжній зміст характеру науки полягає не у змісті наукових положень, які є більш менш відносними, граючи роль робочих гіпотез «в неуці, це насамперед метод думки», аналізу, логічної ізоляції обробки предмета вивчення. Тепер, після блискучих успіхів наукоучення, теорії знання, ми досить знаємо логічну природу науки. Тільки ігноруючи цю природу і метод науки, можна наївно й цілком ненауково говорити про «науковий світогляд». Світогляд є розуміння і осмислення світу, як цілого, як єдиного та зв'язку всього сущого. А наука не ставить і не може ставити собі проблеми світогляду. Світ, як ціле, фактично заперечується способом науки. Ціле завжди йде від неї, тому вона користується методом ізолюючого, спеціального вивчення. І мимовільною ілюзією є думка про суто наукову побудову світогляду, як і надія, що науки колись об'єднають свої висновки і приведуть таким чином до «наукового світогляду», в якому, зрозуміло, Бога не буде (бо, зауважив ще Лаплас, у таких дослідах і дослідженнях він не зустрів потреби). Цього не може бути, тому що наука, все далі поглиблюючи та ускладнюючи свої дослідження, дедалі більше диференціюється, не наближаючись до загального синтезу знань, але швидше від нього віддаляючись. Звичайно, дані наукового дослідження, входячи в плоть і кров сучасного людства, накладають свою печатку і на світогляд, але воно не повторюється ніколи силами одного лише розумового аналізу, а дається лише інтегруючому синтезу за участю всіх сил людської душі, всієї людської істоти в якомусь загальному живому прагненні. Наука ж рухається до горизонту, що завжди віддаляється і анітрохи не наближається. І в цій невтомності її руху дається взнаки відоме самозречення науки, те, що можна визначити, як її релігійний пафос служіння істині. І в цьому невпинному русі полягає життєва її міць, краса та духовний подвиг, подвижницька наука. Подвижницький шлях є такий образ служіння, творчості і праці, в якому не міститься кінця шляху як мети, який знає тільки шлях і сходження і для цього знаходити своє оправлення в самому собі, в зусиллях подвигу. Наука і є таким подвигом і таким подвижницьким служінням, і в цьому сенсі вона є благочестивою і релігійною за своїми завданнями. Релігійна, звичайно, вона не за своїми висновками, а за своєю самовідданістю, яка пізнає, не думаючи про останні результати. Ось чому наукова праця була (та й досі є) одним із образів чернечого подвигу, і відродив європейську науку монастир. Вона релігійна за своїм внутрішнім пафосом, який її осмислює. Це виражається не в окремих її положеннях, а в загальному ставленні до світу та людини, яка може бути осмислена лише у Богові. І здається, що невипадково найбільші вчені виявляли виняткове благоговіння. Єдиний шлях, що вірно приводить науку до віри, є метод благовіння, про втрату якого у своїх сучасників сумував Карлейль, який говорив, що вони одягли окуляри і не хочуть, крім них, нічого не бачити. Представники російської науки, крім найбільших (і перший з них Ломоносів), на жаль нерідко бували холодні і мертві для віри, і багато в чому на них лягла відповідальність за духовні лиха, що нині переживаються. Я закликаю нині нове покоління російських учених, які будуть надихати результатом віри у своїй науковій роботі. У наші дні такий вигляд науки прояснюється дедалі більше протилежність наукоподібному атеїзму, який розклав нашу вітчизну. Якщо наука і була досі перешкодою до віри, то вона зобов'язана вкласти свої пальці, бути приватною і сміливою до кінця у своєму сумніві, щоб не зупинитися на півдорозі, і його подолати. Друга перешкода до релігійної віри, яка існувала для більш витончених умів, йшла не з боку науки, а філософії і не позитивної філософії Конта, а німецького критичного ідеалізму Канта і всієї критичної школи. Філософія Канта належить до наймогутніших, а й мертвих побудов, про які колись доходив людський розум і працьовитість. Немов величезна гора завалила річку, так кантовський критицизм тяжкою брилою впав на духовному шляху європейського людства наприкінці XVIII століття. Потрібно було порахуватися з критицизмом, пережити його і подолати, і цим зайнята була філософська думка 19-го та початку 20-го століття. До наших днів у Росії у відомих університетських колах вважалися останнім словом філософської думки новітні німецькі переробки філософії Канта, різні її тлумачення, які давалися фрейбурзькою, марбурзькою, берлінською та гейдельберзькою школами. При всіх розбіжностях у цих відтінках критицизму, у яких проявляється та сама риса, загальний духовний тон – заборона релігійне світогляд, що перевищує за змістом худий моралізм і формалізм, заборона догматичну віру і релігійно-метафізичну думку. Усі ці системи кажуть «ні!» позитивного релігійного шукання; причому кажуть це в логічно вельми значній і витонченій формі. Щоб упоратися з критицизмом, пережити його і, переробивши, подолати, була потрібна людська розумова енергія, тим більше, що в нього, подібно до гідри, з'являлися все нові й нові голови. Успіхи критицизму відповідали і загальному підйому Німеччини, яке спостерігалося перед війною. Це була характерна німецька філософія, яка ставала і російською. Тут також, крім подолання, потрібне було духовне визволення та зрушення, новий життєвий досвід. І мені давно вже, задовго до війни, здавалося, що тільки світові потрясіння можуть оздоровити Німеччину та Росію від духовного полону критицизму, від цієї безплідної та неживої схоластики: вони, ті «наступні гуни», що хмарою нависли над світом, вони розіб'ють і ці бетонні твердині. Після світових потрясінь сама Німеччина, мабуть, починає звільнятися від критицизму, який перестає бути духовним вираженням епохи і народу, хоч і залишається в університетах як школа, а в окремих умах – як філософія. І не буде перебільшенням сказати, що внутрішньо критицизм зживає себе, відкриваючи дорогу релігійному світогляду. Кант сказав «не можна!» релігійному світогляду, який він звів до моралі, а сучасна релігійно-філософська думка дедалі впевненіше каже «Можна!». Заслуговує на згадку, що існує російський напрямок релігійно-філософської думки, який здавна вело боротьбу з Кантом, стверджуючи це «можна» і «повинно». І цю традицію треба продовжувати та поглиблювати. Але якщо критицизм був доступний лише обраним, його роль широких мас інтелігенції заміняв соціалізм. У духовному полоні у соціалізму перебували всі останні покоління можливо ще перебуває і теперішнє. Але тут, у цій галузі, сталися найбільші потрясіння. Соціалізм страшний тим, що він популярний до вульгарності, і тим, що його мудрість вміщалася іноді у невелику брошуру. він сильний своєрідним релігійним пафосом людинобожжя, своєю вірою в здійсненність і швидке пришестя «царства Божого» на землю, в утопію «земного раю». Поки соціалізм малювався в туманному серпанку майбутнього, він був чарівний. І єдиний засіб звільнитися від нього, як від віри та світогляду, полягало в тому, щоб пережити його до кінця. На наших очах зроблено фатальний досвід переживання соціалізму, страшний для Росії та для світу. Ми довго платили, платимо і ще платитимемо за цей досвід і хоча по тому одному ми повинні чесно, до кінця зжити те, чого вчить цей досвід соціалізму, щоб, нарешті, звільнитися від цього міражу. (Я тут говорю, звичайно, про соціалізм не як про систему економічних ідей чи соціальну політику, але як про релігію). Щоб зодягнути всю брехню соціалізму, достатньо, щоб він став дійсністю і тим самим розкрив свою духовну природу. Багато хто й досі ще думає, що російський більшовизм не є перевірочним експериментом для соціалізму; вони судять так, що більшовики – де зробили погано, а от меншовики чи ще якась соціалістична партія могли б чудово здійснити справжній соціалізм. Такі міркування можливі в межах партійних розбіжностей та угруповань, але за своєю духовною сутністю більшовизм є останнє слово соціалізму, його – у певному сенсі – правда і викриття. У ньому яскраво висловилися обидві суттєві та характерні риси соціалізму: 1) прагнення влаштувати життя без Бога і 2) організація життя не зсередини, а ззовні, не на основі внутрішнього переродження душі, а на основі зовнішньої перебудови суспільних форм: життя та насильницького примусу. Не треба заплющувати очі на те, що є фатальна невідповідність і труднощі у вбогості нашого у вбогості нашого зовнішнього становища і грандіозності завдань, що стоять перед нами. Крім загальної тяжкості становища російського народу на батьківщині та розсіянні, має значення і те, що революція сама по собі завжди приносить здичавіння, розумове збідніння, зниження культурного та духовного типу. Доводиться також зважати на зовнішні зубожіння, чи з трудом неможливість дістати потрібні гроші, організувати викладання. Бог знає долі наші, і історія не стягне з нас понад вил наших. Перед нами чарівно стоять відповідальні завдання, і перше з них полягає у розвитку релігійної думки, поглибленні релігійної свідомості та досвіду. Тим часом, коли наша молодь тепер не має багато з того, що міг мати середній студент за часів моєї молодості, їй довірені до виконання великі духовні подвиги, їй даго повернути російську душу новим шляхом, все російське життя поставити на нові рейки. Ви маєте повернутися на батьківщину новими людьми, людьми думки, свідомості, науки, віри. Ви не повинні відмовитися від чогось цінного в минулому, ви не маєте права відмовитися від вищих культурних запитів, щоб не знизити свого духовного типу, і водночас ви маєте його творчо-релігійно перетворити. Ні я, ні ви не маємо ні сил, ні даних вирішити це завдання, але ми маємо сили та дані усвідомити її і нею захопити. Я знаю, що не всі і тепер цього хочуть, я чую внутрішньо тих, що залишаються на тому березі, духовно не переживши революції, її не подолавши. Вони зустрінуть промови про необхідність релігійного відродження холодно і недовірливо, можливо, глузливо, але це і мене залишає холодним. Ля мене непорушно, що в інтелігенції насолоджується вже дух оновлення, відродження почалося, і це питання лише часу, коли переконаються в цьому і недовірливі та холодні.