О посебном верском позиву нашег времена

(Увод у читања о теологији у Прагу 6 (19. октобра) 1923) 1 Можда није случајно што на празник Светог Апостола Томе, који је живи симбол савесног неверја и поштене сумње награђене вером, морам да започнем курс теологије. И пре свега, осећам потребу да кажем бар неколико речи о посебном верском позиву нашег времена, нашег народа, садашњег нараштаја, и свих нас уопште. Уз мисао о њему везујем жива сећања на то доба у развоју руске интелигенције и руске јавности, чији је сведок и непосредни учесник наша генерација. Моја лична биографија је у великој мери повезана са овом историјом руске интелигенције, руске друштвене мисли, тако да, говорећи о историји руске интелигенције у протеклих четврт века, нехотице морам да говорим о себи. Живо се сећам мрачног „средњег века“ нашег друштва, који се сада повлачи у прошлост, што је било ових четврт века, које се, међутим, наставило и у овој и у претходној ери. То је било време када су верски мрак и незнање били дубоко укорењени у нашој интелигенцији, иако су се руска душа, руска мисао, руска књижевност увек хранили религиозним трагањима. У ово мрачно време, причање о Богу и вери сматрало се непристојним и неуким. Богословље је постојало као државни предмет у световној вишој школи, која се стидљиво и неприметно гурала међу друге предмете. Сада, уздигнуте главе, чврсто и смело, почињем свој курс богословља, не ради личног самопотврђивања, већ у име великог и одговорног задатка богословља, позивајући све на свест да је богословље прво, најважније, најтеже и најхитније у нашем животу. Тако је то у суштини, мимо било каквих школских програма. Ако постоји Бог, онда, наравно, нема вишег и важнијег задатка од познавања Њега. И "има ли Бога?" – мора да пита чак и неверујући Тома пре него што на ово легитимно одговори, макар и негативно. У нашем руском „средњем веку“ (овде не користим ову реч у тачном смислу: наравно, прави средњи век у животу европских народа по свом религиозном интензитету био је највиша религиозна епоха у поређењу са нашом, али у уобичајеном смислу духовног мрака и осиромашења) у овој „безвремености“ наше јавности, питање постојања Бога, унапред, у негативном смислу, сматрало се, наравно, решено; Чак је и сам проблем негиран. Али шта је ово мирно и равнодушно порицање одржало живим? Пре свега, њено психолошко стање била је снага целокупног нашег начина живота, који се у доба револуције показао измишљеним, и с тим повезана снага наше свакодневице. Осећај снаге, стабилности и непроменљивости свакодневице био је изузетно снажан, прожимао се кроз живот. Просечан човек је замишљао да је заштићен од посебних промена, шокова и катастрофа, а ако су се и десиле, то се догодило само у границама личне судбине. Ову снагу свакодневице, која је подржавала расположење духовног филистерства, извесну нискост духа, сада је револуција, наизглед потпуно, или бар за дуго времена, сломила. Ова снага је већ пољуљана у западној Европи, али је код нас овај начин живота, који смо донедавно замишљали тако непоколебљивим, потпуно уништен. За ово време скоро свако од нас је доживео личну катастрофу, у којој је морао на нов начин да осети своју личну судбину, и у њој је морао да доживи личну дубину, а у многим случајевима и да у њој доживи сусрет са Богом. Сада филистерство свакодневног живота више не замагљује очи, не оптерећује дух, не омета размишљање о Свевишњем. То је била негативна препрека религиозној вери, која је спречавала нерве од благостања и сна. Али било је и позитивних препрека, стварних или само привидних. Прва од ових препрека био је такозвани „научни поглед на свет“, нека врста модерног сујеверја. Постојала је распрострањена предрасуда, посебно међу онима који никада нису крочили у научну лабораторију, или искусили научни метод и научни аскетизам, да је наука неспојива и да треба да заузме њено место. Колико је то било распрострањено сведочи неодољиви успех најновије формуле филозофије О. Конта о три фазе људског мишљења: религиозној, метафизичкој и научној, које се сукцесивно смењују. Чим су прешли праг више научне школе, Руси су обично почели да верују у научност свог неверовања, уверавани и подржавани у томе од доброг дела својих наставника. Овде не могу да улазим у анализу науке и научног метода и фокусираћу се само на један основни неспоразум, који је повезан са самом фразом „научни поглед на свет“. Да ли је ово фраза? Ова комбинација два концепта представља неку врсту унутрашње контрадикције, нешто као „округли квадрат“. Наука је посебан начин проучавања света, логички изолујући објекте; увек проучава посебно, посебно и са одређеним методолошким приступом. Право значење и карактер науке не лежи у садржају научних тврдњи, које су мање-више релативне, које играју улогу радних хипотеза „у науци је ово пре свега метод мишљења“, анализа, логичка изолација обраде предмета проучавања. Сада, после бриљантног успеха научне наставе, теорије знања, довољно познајемо логичку природу науке. Само игнорисањем ове природе и метода науке може се наивно и свакако ненаучно говорити о „научном погледу на свет“. Поглед на свет је схватање и разумевање света као целине, као јединства и повезаности свих ствари. Наука себи не поставља и не може да поставља проблеме погледа на свет. Свет у целини је практично негиран методом науке. Целина јој увек измиче, због чега користи метод изолованог, посебног проучавања. А идеја о чисто научној конструкцији погледа на свет је нехотична илузија, као и нада да ће науке икада ујединити своје закључке и тако довести до „научног погледа на свет“, у коме, наравно, неће бити Бога (јер, како је приметио Лаплас, у својим експериментима и истраживањима није нашао потребу за таквом хипотезом). То не може бити, јер се наука, даље продубљујући и усложњавајући своја истраживања, све више диференцира, не приближавајући се општој синтези знања, већ се од ње удаљава. Наравно, подаци научних истраживања, улазећи у месо и крв савременог човечанства, остављају трага на светоназору, али га никада не понављају саме снаге рационалне анализе, већ се дају само интегративној синтези уз учешће свих сила људске душе, целокупног људског бића у некој заједничкој животној тежњи и схватању. Наука се креће ка хоризонту који се увек повлачи и никад се не приближава. И ова неуморност њеног кретања одражава познато самоодрицање науке, што се може дефинисати као њен религиозни патос служења истини. И у овом неуморном покрету лежи њена животна снага, лепота и духовни подвиг, подвижништво науке. Подвижнички пут је такав начин служења, стваралаштва и рада, који не садржи крај пута као циљ, који познаје само пут и успон и ради тога налази свој опоравак у себи, у самим напорима остварења. Наука је такав подвиг и таква аскетска служба, и у том смислу је побожна и религиозна у својим задацима. Религиозна је, наравно, не по својим закључцима, већ по својој посвећености, која спознаје не размишљајући о најновијим резултатима. Зато је научни рад био (и јесте) једна од слика монашког подвига, а манастир је оживео европску науку. Она је религиозна у свом унутрашњем патосу, што јој даје смисао. То се не изражава у њеним појединачним одредбама, већ у општем односу према свету и човеку, који се може схватити само у Богу. И чини се да није случајно што су највећи научници показивали изузетно поштовање. Једини начин који истински води науку ка вери је метод поштовања, чији је губитак међу својим савременицима Карлајл оплакивао, говорећи да су они стављали наочаре и да не желе да виде ништа осим њих. Представници руске науке, осим највећег (и првог од њих Ломоносова), нажалост, често су били хладни и мртви за веру, и у многоме су били одговорни за духовне катастрофе које се сада доживљавају. Сада позивам нову генерацију руских научника који ће бити инспирисани резултатом вере у њихов научни рад. У данашње време овај облик науке постаје све јаснији насупрот научном атеизму који је покварио нашу отаџбину. Ако је наука до сада била препрека вери, онда она мора да стави прсте, да буде приватна и смела до краја у својој сумњи, да не би стала на пола пута и савладала је. Друга препрека религиозној вери, која је постојала за истанчаније умове, није долазила од науке, већ од филозофије, и то не од позитивне филозофије Конта, већ од немачког критичког идеализма Канта и читаве критичке школе. Кантова филозофија је једна од најмоћнијих, али и умртвљујућих конструкција које су људски ум и марљивост икада замислили. Као да је огромна планина блокирала реку, Кантова критика је пала као тешка коцка на духовном путу европског човечанства крајем 18. века. Требало је рачунати са критиком, преживети је и превазићи је, а то је била преокупација филозофске мисли 19. и почетка 20. века. До данас су се у Русији, у познатим универзитетским круговима, последње немачке ревизије Кантове филозофије и њених различитих тумачења, које су дале Фрајбуршка, Марбуршка, Берлинска и Хајделбершка школа, сматрале последњом речју филозофске мисли. Уз све разлике у овим нијансама критике, оне испољавају једну те исту особину, заједнички духовни тон – забрану религиозног погледа на свет који својим садржајем превазилази оскудан морализам и формализам, забрану догматске вере и религиозно-метафизичке мисли. Сви ови системи кажу "не!" позитивна религиозна потрага; и то говоре у логички врло упечатљивом и софистицираном облику. Да се ​​носи са критиком, да се преживи и, прерадивши је, да је савлада, била је потребна људска ментална енергија, тим пре што се, попут хидре, појављивало све више нових глава. Успеси критике одговарали су општем успону Немачке, који је примећен пре рата. Ово је била типично немачка филозофија, која је постала и руска. И овде је, поред превазилажења, било потребно духовно ослобођење и помак, ново животно искуство. А чинило ми се давно, много пре рата, да само светски преокрети могу да излече Немачку и Русију од духовног заточеништва критике, од ове стерилне и беживотне схоластике: они, ти „долазећи Хуни“ који се као облак надвијају над светом, они ће срушити и ова бетонска упоришта. После светских преврата, и сама Немачка очигледно почиње да се ослобађа критике, која престаје да буде духовни израз епохе и народа, иако остаје на универзитетима као школа, а у индивидуалним умовима као филозофија. И не би било претерано рећи да унутрашња критика застарева, отварајући пут религиозном погледу на свет. Кант је рекао "немогуће!" религиозни поглед на свет, који је сам свео на морал, а савремена религиозна и филозофска мисао све сигурније говори „Могуће је!“ Вреди напоменути да постоји руска школа религиозне и филозофске мисли, која се дуго бори против Канта, тврдећи да је то „могуће” и „требало”. И ту традицију треба наставити и продубити. Али ако је критика била доступна само неколицини одабраних, онда је њену улогу за широке масе интелигенције заменио социјализам. Све новије генерације духовно су заробљене социјализмом, можда чак и садашњим. Али овде, на овим просторима, догодили су се највећи преокрети. Социјализам је ужасан зато што је популаран до вулгарности, и зато што је сва његова мудрост понекад била садржана у малој брошури. он је снажан у јединственом религиозном патосу човеко-теизма, у својој вери у изводљивост и скори долазак „царства Божијег” на земљи, у утопији „земаљског раја”. Док је социјализам био приказан у магловитој измаглици будућности, био је неодољив. И једини начин да се ослободите тога, као вере и погледа на свет, био је да га доживите до краја. Пред нашим очима изведено је кобно искуство социјализма, страшно за Русију и за свет. Дуго смо плаћали, плаћамо и плаћаћемо за ово искуство, и иако само из тог разлога морамо поштено и потпуно живети оно чему учи ово искуство социјализма да бисмо се коначно ослободили ове фатаморгане. (Овде говорим, наравно, о социјализму не као систему економских идеја или социјалне политике, већ као о религији). Да би се разоткриле све лажи социјализма, довољно је да он постане стварност и тиме открије своју духовну природу. Многи људи и даље мисле да руски бољшевизам није огледни експеримент за социјализам; они суде да су бољшевици урадили нешто лоше, али мењшевици или нека друга социјалистичка партија би могли савршено да спроведу реални социјализам. Такво расуђивање је могуће у оквирима партијских разлика и груписања, али у својој духовној суштини бољшевизам је последња реч социјализма, он је – у извесном смислу – истина и денунцијација. У њему су јасно изражене и суштинске и карактеристичне црте социјализма: 1) жеља за организовањем живота без Бога и 2) организација живота не изнутра, већ споља, не на основу унутрашњег препорода душе, већ на основу спољашње реорганизације друштвених облика: живота и насилне принуде. Оба ова основна мотива социјализма нашла су пуну реализацију и оличење у руском атеистичком бољшевизму. Ако сретнемо људе који остају верни идејама социјализма упркос свему што се дешава, онда морамо рећи да имамо посла са људима који не слушају глас историје и који су недоступни њеном утицају. Међутим, многи који су раније били заслепљени социјалистичком фатаморганом сада су духовно ослобођени социјализма; облаци им више не заклањају вид. Али истовремено се у њиховим душама створила злослутна празнина. Међутим, људска душа не трпи празнину; вене и пати од тога. И ова малаксалост и патња обележавају предзорни час у руској души; ово је најдрагоценије и најкреативније, најважније и најодговорније што сада имамо. Благо онима који су гладни и жедни праведности, јер ће се наситити! Кад би само изгубљени син имао ову духовну глад! Нема потребе да затварамо очи пред чињеницом да постоји кобна несклад и тешкоћа у нашој беди, у бедности наше спољашње ситуације и огромности задатака који су пред нама. Поред опште беде положаја руског народа у земљи и иностранству, важно је и то што сама револуција увек доноси дивљаштво, душевно осиромашење, опадање културног и духовног типа. Морамо узети у обзир и спољно осиромашење, тешкоћу или немогућност да се дође до потребног новца и организује наставу. Бог зна наше судбине, а историја неће од нас тражити наше виле. Пред нама су неодољиво важни задаци, а први од њих је развој религиозне мисли, продубљивање религиозне свести и искуства. Међутим, док наша омладина сада нема много од онога што је могао да има просечан студент у данима моје младости, поверени су јој велики духовни подвизи, они могу да преокрену руску душу на нов начин, да сав руски живот ставе на нове шине. Морате се вратити у домовину као нови људи, људи мисли, свести, науке, вере. Не смете се одрећи ничега вредног у прошлости, немате право да се одрекнете виших културних потреба, како не бисте снизили свој духовни тип, а истовремено га креативно и религиозно морате трансформисати. Ни ја ни ви немамо снаге ни података да решимо овај проблем, али имамо снаге и података да га препознамо и да му се дивимо. Знам да то ни сада не желе сви, чујем изнутра оне који остају на другој страни, нису духовно доживели револуцију, а да је нису савладали. Говоре о потреби религиозног препорода дочекаће са хладноћом и неповерењем, можда подругљиво, али и мене то оставља хладним. За мене је непоколебљиво да дух обнове већ ужива међу интелигенцијом, препород је почео, а само је питање времена када ће се неповерљиви и хладни у то уверити. У међувремену, тражимо заједно путеве, не само проучавањем, већ и животним радом, подизањем, продубљивањем и разјашњавањем верске свести, и нека ово духовно дело буде средишњи део нашег рада. И ово ће надокнадити фаталну недовољност наше студије. Уосталом, и пре студирања теологије значило је посветити цео живот овој теми. И то није било само у Западној Европи, где је католичко и протестантско богословље добило такав развој (а и даље је тако), већ и у Русији, где је Богословска академија, са свим својим препознатим недостацима, стајала на висини о којој смо мало знали, а у сваком случају њен ниво је био виши од универзитета. Сада имамо тако мало за религиозно просветљење, али Бог нам је дао искуство патње, шока, смрти које омекшава душу, а у нашим срцима чујемо позиве и откровења историје. Зато, поверимо се Свевишњем и учинимо шта можемо. Према снимцима слушалаца, комп. студ.