Mbi thirrjen e veçantë fetare të kohës sonë

(Hyrje në leximet mbi teologjinë në Pragë më 6 tetor (19), 1923) 1 Ndoshta nuk është rastësi që më duhet të filloj një kurs teologjie në ditën e festës së Shën Thomait Apostull, i cili është një simbol i gjallë i mosbesimit të ndërgjegjshëm dhe i dyshimit të ndershëm i shpërblyer nga besimi. Dhe para së gjithash ndjej nevojën të them të paktën disa fjalë për thirrjen e veçantë fetare të kohës sonë, popullit tonë, brezit të sotëm dhe të gjithëve ne në përgjithësi. Me mendimin e tij, unë lidh kujtime të gjalla të asaj epoke në zhvillimin e inteligjencës ruse dhe publikut rus, dëshmitar dhe pjesëmarrës i drejtpërdrejtë i brezit tonë. Biografia ime personale është e lidhur kryesisht me këtë histori të inteligjencës ruse, mendimin shoqëror rus, kështu që, duke folur për historinë e inteligjencës ruse gjatë çerekshekullit të kaluar, unë padashur duhet të flas për veten time. Më kujtohet gjallërisht "mesjeta" e errët e shoqërisë sonë, e cila tani po tërhiqet në të kaluarën, që ishte ky çerek shekulli, e cila megjithatë vazhdoi në këtë dhe në epokën e mëparshme. Ishte koha kur errësira dhe injoranca fetare ishin rrënjosur thellë në inteligjencën tonë, megjithëse shpirti rus, mendimi rus, letërsia ruse janë ushqyer gjithmonë nga kërkimet fetare. Në këtë kohë të errët, të folurit për Zotin dhe besimin konsiderohej e pahijshme dhe injorante. Teologjia ekzistonte si lëndë qeveritare në një shkollë të lartë laike, e cila me ndrojtje dhe pa u vënë re u grumbullua mes lëndëve të tjera. Tani, me kokën lart, me vendosmëri dhe guxim, filloj kursin tim në teologji, jo për hir të vetëpohimit personal, por në emër të detyrës së madhe dhe të përgjegjshme të teologjisë, duke i thirrur të gjithë në vetëdijen se teologjia është e para, më e rëndësishmja, më e vështira dhe urgjentisht e nevojshme në jetën tonë. Kështu është në thelb, përveç çdo programi shkollor. Nëse ekziston një Zot, atëherë, sigurisht, nuk ka detyrë më të lartë dhe më të rëndësishme sesa ta njohësh Atë. Dhe "a ka një Zot?" - edhe Thomas jobesimtar duhet të pyesë përpara se t'i përgjigjet në mënyrë legjitime kësaj, qoftë edhe negative. Në "Mesjetën" tonë ruse (Unë nuk e përdor këtë fjalë këtu në kuptimin e saktë: natyrisht, mesjeta e vërtetë në jetën e popujve evropianë në intensitetin e tyre fetar ishte epoka më e lartë fetare në krahasim me tonën, por në kuptimin e zakonshëm të errësirës shpirtërore dhe varfërimit) në këtë "pakohë" të publikut tonë, çështja e ekzistencës së Zotit konsiderohej e vendosur paraprakisht; Edhe vetë problemi u mohua. Por çfarë e mbajti gjallë këtë mohim të qetë dhe indiferent? Para së gjithash, gjendja e saj psikologjike ishte forca e gjithë mënyrës sonë të jetesës, e cila doli të ishte imagjinare në epokën e revolucionit, dhe forca e lidhur me jetën tonë të përditshme. Ndjenja e forcës, stabilitetit dhe pandryshueshmërisë së jetës së përditshme ishte jashtëzakonisht e fortë, ajo përshkonte gjatë gjithë jetës. Njeriu mesatar e imagjinonte veten të mbrojtur nga ndryshimet e veçanta, goditjet dhe katastrofat, dhe nëse ato ndodhin, ndodhin vetëm brenda kufijve të fatit personal. Kjo forcë e jetës së përditshme, e cila mbështeti disponimin e filistinizmit shpirtëror, njëfarë përulësie shpirtërore, tani është thyer nga revolucioni, me sa duket plotësisht, ose të paktën për një kohë të gjatë. Kjo forcë tashmë është tronditur në Evropën Perëndimore, por në vendin tonë kjo mënyrë jetese, të cilën deri vonë e imagjinonim kaq të palëkundur, është shkatërruar plotësisht. Gjatë kësaj kohe, pothuajse secili prej nesh përjetoi një katastrofë personale, në të cilën duhej të ndjente fatin e tij personal në një mënyrë të re, dhe në të duhej të përjetonte thellësi personale dhe në shumë raste, të përjetonte një takim me Zotin në të. Tani filistinizmi i jetës së përditshme nuk i errëson më sytë, nuk e rëndon shpirtin, nuk ndërhyn në të menduarit për Më të Lartin. E tillë ishte pengesa negative e besimit fetar, e cila i mbante nervat nga mirëqenia dhe gjumi. Por kishte edhe pengesa pozitive, reale apo vetëm të dukshme. E para nga këto pengesa ishte i ashtuquajturi "botëkuptim shkencor", një lloj bestytnie moderne. Kishte një paragjykim të përhapur, veçanërisht midis atyre që nuk kishin shkelur kurrë në një laborator shkencor, ose që kishin provuar metodën shkencore dhe asketizmin shkencor, se shkenca ishte e papajtueshme dhe duhet të zinte vendin e saj. Se sa e përhapur ishte kjo, dëshmon suksesi i parezistueshëm i formulës më të re të filozofisë së O. Comte për tri fazat e të menduarit njerëzor: fetare, metafizike dhe shkencore, duke zëvendësuar radhazi njëra-tjetrën. Sapo kaluan pragun e një shkolle të lartë shkencore, rusët zakonisht filluan të besonin në natyrën shkencore të mosbesimit të tyre, të qetësuar dhe të mbështetur në këtë nga një pjesë e mirë e mësuesve të tyre. Nuk mund të hyj në një analizë të shkencës dhe metodës shkencore këtu dhe do të fokusohem vetëm në një keqkuptim themelor, i cili shoqërohet me vetë shprehjen "botëkuptim shkencor". A është kjo një frazë? Ky kombinim i dy koncepteve përfaqëson një lloj kontradikte të brendshme, diçka si një "katror i rrumbullakët". Shkenca është një mënyrë e veçantë për të studiuar botën, duke izoluar logjikisht objektet; studion gjithmonë të veçantën, të veçantën dhe me një qasje të caktuar metodologjike. Kuptimi dhe karakteri i vërtetë i shkencës nuk qëndron në përmbajtjen e propozimeve shkencore, të cilat janë pak a shumë relative, duke luajtur rolin e hipotezave të punës "në shkencë, kjo është kryesisht një metodë e të menduarit", analiza, izolimi logjik i përpunimit të lëndës së studimit. Tani, pas suksesit të shkëlqyer të mësimdhënies shkencore, teorisë së dijes, ne e njohim mjaftueshëm natyrën logjike të shkencës. Vetëm duke shpërfillur këtë natyrë dhe metodë të shkencës mund të flitet në mënyrë naive dhe sigurisht joshkencore për një "botëkuptim shkencor". Botëkuptimi është të kuptuarit dhe të kuptuarit e botës në tërësi, si një unitet dhe lidhjet e të gjitha gjërave. Shkenca nuk shtron dhe nuk mund të shtrojë probleme të botëkuptimit. Bota në tërësi është praktikisht e mohuar nga metoda e shkencës. Asaj i ikën gjithmonë e tëra, prandaj përdor metodën e izolimit, studimit të veçantë. Dhe ideja e një ndërtimi thjesht shkencor të një botëkuptimi është një iluzion i pavullnetshëm, siç është shpresa se shkencat do të bashkojnë ndonjëherë përfundimet e tyre dhe kështu do të çojnë në një "botëvështrim shkencor", në të cilin, natyrisht, nuk do të ketë Zot (sepse, siç vuri në dukje Laplace, në eksperimentet dhe kërkimet e tij ai nuk gjeti nevojën për një hipotezë të tillë). Kjo nuk mund të jetë, sepse shkenca, duke thelluar dhe ndërlikuar më tej kërkimet e saj, po diferencohet gjithnjë e më shumë, duke mos iu afruar sintezës së përgjithshme të dijes, por përkundrazi duke u larguar prej saj. Natyrisht, të dhënat e kërkimit shkencor, duke hyrë në mishin dhe gjakun e njerëzimit modern, lënë gjurmë në botëkuptimin, por ato nuk përsëriten kurrë vetëm nga forcat e analizës racionale, por i jepen vetëm një sinteze integruese me pjesëmarrjen e të gjitha forcave të shpirtit njerëzor, të gjithë qenies njerëzore në ndonjë aspiratë dhe kuptim të përbashkët jetësor. Shkenca lëviz drejt një horizonti që gjithnjë tërhiqet dhe nuk afrohet kurrë. Dhe kjo palodhshmëri e lëvizjes së saj pasqyron vetëmohimin e njohur të shkencës, atë që mund të përkufizohet si patosi i saj fetar për t'i shërbyer së vërtetës. Dhe në këtë lëvizje të palodhur qëndron fuqia e saj jetësore, bukuria dhe bëma shpirtërore, asketizmi i shkencës. Rruga asketike është një mënyrë e tillë shërbimi, krijimtarie dhe pune, e cila nuk e përmban si synim fundin e rrugës, që njeh vetëm rrugën dhe ngjitjen dhe për këtë e gjen rimëkëmbjen në vetvete, në vetë përpjekjet e arritjes. Shkenca është një vepër dhe një shërbim i tillë asketik, dhe në këtë kuptim është i devotshëm dhe fetar në detyrat e saj. Është fetare, natyrisht, jo nga përfundimet e saj, por nga përkushtimi i saj, i cili njeh pa menduar për rezultatet e fundit. Kjo është arsyeja pse puna shkencore ishte (dhe është ende) një nga imazhet e bëmave monastike dhe manastiri ringjalli shkencën evropiane. Ajo është fetare në patosin e saj të brendshëm, gjë që ka kuptim për të. Kjo nuk shprehet në dispozitat e tij individuale, por në një qëndrim të përgjithshëm ndaj botës dhe njeriut, i cili mund të kuptohet vetëm në Zotin. Dhe duket se nuk është rastësi që shkencëtarët më të mëdhenj treguan një nderim të jashtëzakonshëm. E vetmja mënyrë që e çon vërtet shkencën drejt besimit është metoda e nderimit, humbjen e së cilës ndër bashkëkohësit e tij Carlyle e vajtuan, duke thënë se ata vendosën syze dhe nuk donin të shihnin asgjë përveç tyre. Përfaqësuesit e shkencës ruse, me përjashtim të më të mëdhenjve (dhe të parët prej tyre Lomonosov), për fat të keq, shpesh ishin të ftohtë dhe të vdekur për besimin, dhe në shumë mënyra ata ishin përgjegjës për fatkeqësitë shpirtërore që po përjetohen tani. Tani i bëj thirrje një brezi të ri shkencëtarësh rusë, të cilët do të frymëzohen nga rezultati i besimit në punën e tyre shkencore. Në ditët e sotme, kjo formë e shkencës po bëhet gjithnjë e më e qartë në krahasim me ateizmin shkencor që ka korruptuar atdheun tonë. Nëse shkenca deri tani ka qenë një pengesë për besimin, atëherë ajo duhet të vendosë gishtat, të jetë private dhe e guximshme deri në fund në dyshimin e saj, që të mos ndalet në gjysmë të rrugës dhe ta kapërcejë atë. Pengesa e dytë e besimit fetar, që ekzistonte për mendjet më të rafinuara, nuk vinte nga shkenca, por nga filozofia, dhe jo nga filozofia pozitive e Comte, por nga idealizmi kritik gjerman i Kantit dhe i gjithë shkollës kritike. Filozofia e Kantit është një nga konstruktet më të fuqishme, por edhe më vdekjeprurëse që mendja dhe zellësia njerëzore kanë konceptuar ndonjëherë. Sikur një mal i madh të kishte bllokuar një lumë, kritika e Kantit ra si një bllok i rëndë në rrugën shpirtërore të njerëzimit evropian në fund të shekullit të 18-të. Ishte e nevojshme të llogariteshim me kritikën, t'i mbijetoshim dhe ta kapërcesh atë, dhe ky ishte preokupimi i mendimit filozofik të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të. Edhe sot e kësaj dite në Rusi, në qarqet e njohura universitare, rishikimet më të fundit gjermane të filozofisë së Kantit dhe interpretimet e saj të ndryshme, të cilat u dhanë nga shkollat ​​e Freiburgut, Marburgut, Berlinit dhe Heidelbergut, konsideroheshin si fjala e fundit në mendimin filozofik. Me të gjitha dallimet në këto nuanca kritike, ato shfaqin të njëjtin tipar, një ton të përbashkët shpirtëror - një ndalim të një botëkuptimi fetar që tejkalon në përmbajtje moralizmin dhe formalizmin e varfër, një ndalim të besimit dogmatik dhe të mendimit religjioz-metafizik. Të gjitha këto sisteme thonë "jo!" kërkim pozitiv fetar; dhe këtë e thonë në një formë logjikisht shumë mbresëlënëse dhe të sofistikuar. Për të përballuar kritikën, për t'i mbijetuar asaj dhe, pasi e përpunoi atë, për ta kapërcyer atë, kërkohej energji mendore njerëzore, veçanërisht pasi, si një hidra, shfaqeshin gjithnjë e më shumë koka të reja. Sukseset e kritikës korrespondonin me ngritjen e përgjithshme të Gjermanisë, e cila u vu re para luftës. Kjo ishte një filozofi tipike gjermane, e cila gjithashtu u bë ruse. Edhe këtu, përveç tejkalimit, lindi nevoja për çlirim shpirtëror dhe një zhvendosje, një përvojë e re jetësore. Dhe m'u duk shumë kohë më parë, shumë kohë përpara luftës, se vetëm përmbysjet botërore mund ta shëronin Gjermaninë dhe Rusinë nga robëria shpirtërore e kritikës, nga ky skolasticizëm steril dhe i pajetë: ata, ata "hunë që vijnë" që varen si një re mbi botë, do t'i thyejnë edhe këto fortesa konkrete. Pas trazirave botërore, vetë Gjermania me sa duket fillon të çlirohet nga kritika, e cila pushon së qeni shprehje shpirtërore e epokës dhe e njerëzve, megjithëse në universitete mbetet si shkollë, dhe në mendjet e individit si filozofi. Dhe nuk do të ishte ekzagjerim të thuhet se kritika e brendshme po vjetërohet, duke i hapur rrugën një botëkuptimi fetar. Kanti tha "e pamundur!" botëkuptimin fetar, të cilin ai vetë e reduktoi në moral, dhe mendimi modern fetar dhe filozofik thotë gjithnjë e më shumë me besim "Është e mundur!" Vlen të përmendet se ekziston një shkollë ruse e mendimit fetar dhe filozofik, e cila ka kohë që lufton kundër Kantit, duke argumentuar se kjo është "e mundur" dhe "duhet". Dhe kjo traditë duhet të vazhdojë dhe thellohet. Por nëse kritika ishte e aksesueshme vetëm për disa të zgjedhur, atëherë roli i saj për masat e gjera të inteligjencës u zëvendësua nga socializmi. Të gjithë brezat e fundit kanë qenë të pushtuar shpirtërisht nga socializmi, ndoshta edhe i sotmi. Por këtu, në këtë zonë, ndodhën përmbysjet më të mëdha. Socializmi është i tmerrshëm sepse është popullor deri në vulgaritet dhe sepse e gjithë mençuria e tij ndonjëherë përmbahej në një broshurë të vogël. ai është i fortë në patosin unik fetar të manteizmit, në besimin e tij në realizueshmërinë dhe ardhjen e afërt të "mbretërisë së Zotit" në tokë, në utopinë e "parajsës tokësore". Ndërsa socializmi përshkruhej në mjegullën e mjegullt të së ardhmes, ai ishte i papërmbajtshëm. Dhe e vetmja mënyrë për të çliruar veten prej saj, si nga një besim dhe botëkuptim, ishte ta përjetonit atë deri në fund. Para syve tanë u krye një përvojë fatale e socializmit, e tmerrshme për Rusinë dhe për botën. Ne kemi paguar për një kohë të gjatë, po paguajmë dhe do të vazhdojmë të paguajmë për këtë përvojë, dhe megjithëse vetëm për këtë arsye duhet të jetojmë me ndershmëri dhe plotësisht atë që mëson kjo përvojë e socializmit për të çliruar përfundimisht veten nga ky mirazh. (Po flas këtu, natyrisht, për socializmin jo si një sistem idesh ekonomike apo politikash sociale, por si fe). Për të ekspozuar të gjitha gënjeshtrat e socializmit, mjafton që ai të bëhet realitet dhe në këtë mënyrë të zbulojë natyrën e tij shpirtërore. Shumë njerëz ende mendojnë se bolshevizmi rus nuk është një eksperiment provë për socializmin; ata gjykojnë se bolshevikët bënë diçka të keqe, por menshevikët ose ndonjë parti tjetër socialiste mund të zbatonte në mënyrë të përsosur socializmin real. Një arsyetim i tillë është i mundur brenda kufijve të dallimeve dhe grupimeve partiake, por në thelbin e tij shpirtëror, bolshevizmi është fjala e fundit e socializmit, është - në njëfarë kuptimi - e vërteta dhe denoncimi. Ai shprehte qartë si tiparet thelbësore dhe karakteristike të socializmit: 1) dëshirën për të organizuar jetën pa Zot dhe 2) organizimin e jetës jo nga brenda, por nga jashtë, jo në bazë të rigjenerimit të brendshëm të shpirtit, por në bazë të riorganizimit të jashtëm të formave shoqërore: jetës dhe detyrimit të dhunshëm. Të dyja këto motive bazë të socializmit gjetën realizim dhe mishërim të plotë në bolshevizmin ateist rus. Nëse takojmë njerëz që i qëndrojnë besnikë ideve të socializmit përballë gjithçkaje që ndodh, atëherë duhet të themi se kemi të bëjmë me njerëz që nuk ia vënë veshin zërit të historisë dhe janë të paarritshëm ndaj ndikimit të saj. Megjithatë, shumë që më parë ishin verbuar nga mirazhi socialist, tani janë çliruar shpirtërisht nga socializmi; retë nuk ua errësojnë më shikimin. Por në të njëjtën kohë, në shpirtrat e tyre u formua një zbrazëti ogurzi. Megjithatë, shpirti i njeriut nuk e toleron zbrazëtinë; lëngon dhe vuan prej saj. Dhe kjo lëngatë dhe vuajtje shënojnë orën e paraagimit në shpirtin rus; kjo është gjëja më e çmuar dhe krijuese, më e rëndësishme dhe më e përgjegjshme që kemi tani. Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen! Sikur të kishte këtë uri shpirtërore djali plangprishës! Nuk ka nevojë të mbyllim sytë para faktit se ka një mospërputhje dhe vështirësi fatale në mjerimin tonë, në mjerimin e situatës sonë të jashtme dhe stërmadhin e detyrave që na presin. Përveç mjerimit të përgjithshëm të situatës së popullit rus brenda dhe jashtë vendit, është gjithashtu e rëndësishme që vetë revolucioni të sjellë gjithmonë egërsi, varfërim mendor dhe një rënie të tipit kulturor dhe shpirtëror. Duhet të kemi parasysh edhe varfërimin e jashtëm, vështirësinë apo pamundësinë për të marrë paratë e nevojshme dhe për të organizuar mësimdhënien. Zoti i di fatet tona dhe historia nuk do t'i rrëmbejë ne. Ne përballemi në mënyrë të papërmbajtshme me detyra të rëndësishme dhe e para prej tyre është zhvillimi i mendimit fetar, thellimi i ndërgjegjes dhe përvojës fetare. Ndërkohë, ndërsa rinia jonë tani nuk ka shumë nga ato që mund të kishte studenti mesatar në ditët e rinisë sime, atyre u janë besuar bëma të mëdha shpirtërore, ata mund ta kthejnë shpirtin rus në një mënyrë të re, të vendosin gjithë jetën ruse në shina të reja. Ju duhet të ktheheni në atdheun tuaj si njerëz të rinj, njerëz të mendimit, ndërgjegjes, shkencës, besimit. Nuk duhet të heqësh dorë nga asgjë e vlefshme në të kaluarën, nuk ke të drejtë të heqësh dorë nga nevojat më të larta kulturore, që të mos ulësh tipin tënd shpirtëror, dhe njëkohësisht duhet ta transformosh atë në mënyrë krijuese dhe fetare. As unë dhe as ju nuk kemi forcën dhe të dhënat për ta zgjidhur këtë problem, por ne kemi forcën dhe të dhënat për ta njohur dhe admiruar. E di që këtë nuk e duan të gjithë edhe tani, dëgjoj nga brenda ata që mbeten në anën tjetër, pa e përjetuar shpirtërisht revolucionin, pa e kapërcyer. Ata do të përshëndesin fjalimet për nevojën e ringjalljes fetare me ftohtësi dhe mosbesim, ndoshta në mënyrë tallëse, por kjo më lë të ftohtë edhe mua. Për mua është e palëkundur që në inteligjencën tashmë po gëzohet fryma e ripërtëritjes, ringjallja ka filluar dhe është vetëm çështje kohe kur për këtë do të binden mosbesuesit dhe të ftohtët. Ndërkohë, le të kërkojmë rrugët së bashku, jo vetëm duke studiuar, por edhe me punën e jetës, duke ngritur, thelluar e qartësuar ndërgjegjen fetare dhe kjo vepër shpirtërore le të jetë qendra e punës sonë. Dhe kjo do të kompensojë pamjaftueshmërinë fatale të studimit tonë. Në fund të fundit, edhe para se të studionit teologjinë do të thoshte t'i kushtonit gjithë jetën kësaj teme. Dhe kjo nuk ndodhi vetëm në Evropën Perëndimore, ku teologjia katolike dhe protestante mori një zhvillim të tillë (dhe mbetet ende e tillë), por edhe në Rusi, ku Akademia Teologjike, me të gjitha mangësitë e saj të njohura, qëndronte në një lartësi për të cilën ne dinim pak, dhe në çdo rast niveli i saj ishte më i lartë se universitetet. Tani kemi kaq pak për ndriçim fetar, por Zoti na ka dhënë përvojën zbutëse të shpirtit të vuajtjes, tronditjes, vdekjes dhe në zemrat tona dëgjojmë thirrjet dhe zbulesat e historisë. Prandaj, le t'ia besojmë veten të Plotfuqishmit dhe të bëjmë atë që mundemi. Sipas regjistrimeve të dëgjuesve, komp. kurvar.