O osobitnom rehoľnom povolaní našej doby

(Úvod do teologických čítaní v Prahe 6. (19. októbra 1923) 1 Možno nie náhodou musím začať kurz teológie na sviatok svätého apoštola Tomáša, ktorý je živým symbolom svedomitej nevery a čestných pochybností odmenených vierou. A v prvom rade cítim potrebu povedať aspoň pár slov o osobitnom náboženskom povolaní našej doby, nášho ľudu, súčasnej generácie a nás všetkých vo všeobecnosti. S myšlienkou naňho sa mi spájajú živé spomienky na tú dobu vo vývoji ruskej inteligencie a ruskej verejnosti, ktorej bola naša generácia svedkom a priamym účastníkom. Môj osobný životopis je do značnej miery spojený s touto históriou ruskej inteligencie, ruským sociálnym myslením, takže keď hovorím o histórii ruskej inteligencie za posledné štvrťstoročie, chtiac-nechtiac musím hovoriť o sebe. Živo si pamätám temný „stredovek“ našej spoločnosti, ktorý teraz ustupuje do minulosti, ktorou bolo toto štvrťstoročie, ktoré však pokračovalo aj v tejto a predchádzajúcej dobe. Vtedy bola v našej inteligencii hlboko zakorenená náboženská temnota a nevedomosť, hoci ruská duša, ruské myslenie, ruská literatúra boli vždy živené náboženskými hľadaniami. V tejto temnej dobe sa rozprávanie o Bohu a viere považovalo za neslušné a ignorantské. Teológia existovala ako vládny predmet na sekulárnej vyššej škole, ktorá sa nesmelo a nepozorovane tlačila medzi ostatné predmety. Teraz, so zdvihnutou hlavou, pevne a smelo, začínam svoj kurz teológie nie kvôli osobnému sebapotvrdeniu, ale v mene veľkej a zodpovednej úlohy teológie, vyzývajúc všetkých k vedomiu, že teológia je úplne prvá, najdôležitejšia, najťažšia a naliehavo potrebná v našom živote. Takto je to v podstate bez akýchkoľvek školských programov. Ak existuje Boh, potom, samozrejme, neexistuje vyššia a dôležitejšia úloha, ako Ho poznať. A "existuje Boh?" - aj neveriaci Tomáš sa musí spýtať skôr, ako na to oprávnene odpovie, hoci aj záporne. V našom ruskom „stredoveku“ (toto slovo tu nepoužívam v presnom zmysle: pravdaže, skutočný stredovek v živote európskych národov v ich náboženskej intenzite bol v porovnaní s našou najvyššou náboženskou epochou, ale v obvyklom zmysle duchovného temna a ochudobnenia) v tejto „nadčasovosti“ našej verejnosti sa otázka existencie Boha považovala za vopred rozhodnutú, samozrejme, v negatívnom zmysle; Dokonca aj samotný problém bol popretý. Čo však udržalo toto pokojné a ľahostajné popieranie pri živote? V prvom rade v jej psychickom stave bola sila celého nášho spôsobu života, ktorý sa v ére revolúcie ukázal ako pomyselný, a s tým spojená sila nášho každodenného života. Pocit sily, stability, nemennosti každodenného života bol mimoriadne silný, prelínal sa celým životom. Priemerný človek si predstavoval, že je chránený pred zvláštnymi zmenami, otrasmi a katastrofami, a ak k nim došlo, stalo sa tak len v medziach osobného osudu. Táto sila každodennosti, ktorá podporovala náladu duchovného filistinizmu, určitej nízkosti ducha, je teraz revolúciou, zrejme úplne, alebo aspoň nadlho zlomená. Táto sila sa už otriasla v západnej Európe, no u nás je tento spôsob života, ktorý sme si donedávna predstavovali taký neotrasiteľný, úplne zničený. Takmer každý z nás za ten čas zažil osobnú katastrofu, v ktorej musel po novom precítiť svoj osobný údel a v nej musel zažiť osobnú hĺbku a v mnohých prípadoch v nej zažiť stretnutie s Bohom. Teraz už ľudomilstvo každodenného života nezatemňuje oči, nezaťažuje ducha, nezasahuje do myslenia o Najvyššom. Taká bola negatívna prekážka náboženskej viery, ktorá držala nervy od pohody a spánku. Ale boli tu aj pozitívne prekážky, skutočné alebo len zdanlivé. Prvou z týchto prekážok bol takzvaný „vedecký svetonázor“, akýsi druh modernej povery. Najmä medzi tými, ktorí nikdy nevkročili do vedeckého laboratória alebo zažili vedeckú metódu a vedecký asketizmus, bol rozšírený predsudok, že veda je nezlučiteľná a mala by ju nahradiť. O tom, aké rozšírené to bolo, svedčí neodolateľný úspech najnovšej formulky filozofie O. Comta o troch fázach ľudského myslenia: náboženskej, metafyzickej a vedeckej, ktoré sa postupne nahrádzajú. Len čo Rusi prekročili prah vyššej vedeckej školy, obyčajne začali veriť vo vedeckú povahu svojej nevery, pričom ich v tom uisťovala a podporovala veľká časť svojich učiteľov. Nemôžem sa tu venovať analýze vedy a vedeckej metódy a sústredím sa len na jedno základné nedorozumenie, ktoré sa spája so samotným slovným spojením „vedecký svetonázor“. Je to fráza? Táto kombinácia dvoch pojmov predstavuje akýsi vnútorný rozpor, niečo ako „okrúhly štvorec“. Veda je špeciálny spôsob štúdia sveta, ktorý logicky izoluje objekty; vždy študuje konkrétne, špeciálne a s určitým metodologickým prístupom. Skutočný význam a charakter vedy nespočíva v obsahu vedeckých tvrdení, ktoré sú viac-menej relatívne, zohrávajú úlohu pracovných hypotéz „vo vede ide predovšetkým o spôsob myslenia“, analýzu, logickú izoláciu spracovania predmetu štúdia. Teraz, po brilantnom úspechu vedeckého vyučovania, teórie poznania, dostatočne poznáme logickú podstatu vedy. Iba ignorovaním tejto povahy a metódy vedy možno naivne a určite nevedecky hovoriť o „vedeckom svetonázore“. Svetonázor je chápanie a chápanie sveta ako celku, ako jednoty a súvislostí všetkých vecí. Veda nerobí a nemôže predstavovať problémy svetonázoru. Svet ako celok je metódou vedy prakticky popieraný. Celok jej vždy uniká, preto používa metódu izolačného, ​​špeciálneho štúdia. A myšlienka čisto vedeckej konštrukcie svetonázoru je mimovoľnou ilúziou, rovnako ako nádej, že vedy niekedy zjednotia svoje závery, a tak povedú k „vedeckému svetonázoru“, v ktorom, samozrejme, nebude existovať Boh (lebo, ako poznamenal Laplace, vo svojich experimentoch a výskumoch nenašiel potrebu takejto hypotézy). To nemôže byť, pretože veda, ktorá svoj výskum ďalej prehlbuje a komplikuje, sa čoraz viac diferencuje, nepribližuje sa k všeobecnej syntéze poznatkov, ale skôr sa od nej vzďaľuje. Samozrejme, že údaje vedeckého výskumu, ktoré vstupujú do mäsa a kostí moderného ľudstva, zanechávajú stopu vo svetonázore, ale nikdy sa neopakujú iba silami racionálnej analýzy, ale sú dané len integrujúcej syntéze za účasti všetkých síl ľudskej duše, celej ľudskej bytosti v nejakej spoločnej živej túžbe a chápaní. Veda smeruje k horizontu, ktorý vždy ustupuje a nikdy sa nepribližuje. A táto neúnavnosť jej pohybu odráža dobre známe sebazaprenie vedy, čo možno definovať ako jej náboženský pátos služby pravde. A v tomto neúnavnom pohybe spočíva jej životná sila, krása a duchovný výkon, askéza vedy. Asketická cesta je taký spôsob služby, tvorivosti a práce, ktorý neobsahuje koniec cesty ako cieľ, ktorý pozná iba cestu a vzostup a za týmto účelom nachádza svoje zotavenie v sebe, v samotnom úsilí o dosiahnutie. Veda je taký výkon a taká asketická služba av tomto zmysle je zbožná a náboženská vo svojich úlohách. Je náboženská, samozrejme, nie svojimi závermi, ale zanietenosťou, ktorá poznáva bez premýšľania o najnovších výsledkoch. Vedecká práca preto bola (a stále je) jedným z obrazov kláštorného výkonu a kláštor oživil európsku vedu. Vo svojom vnútornom pátose je náboženská, čo jej dáva zmysel. Vyjadruje sa to nie v jednotlivých ustanoveniach, ale vo všeobecnom postoji k svetu a človeku, ktorý možno pochopiť len v Bohu. A zdá sa, že nie je náhoda, že najväčší vedci prejavovali výnimočnú úctu. Jediným spôsobom, ktorý skutočne vedie vedu k viere, je metóda úcty, ktorej stratu medzi jeho súčasníkmi Carlyle smútil, že si nasadili okuliare a nechceli vidieť nič okrem nich. Zástupcovia ruskej vedy, okrem najväčšieho (a prvého z nich Lomonosova), boli, žiaľ, často chladní a mŕtvi vo viere a v mnohých ohľadoch boli zodpovední za duchovné katastrofy, ktoré teraz zažívame. Vyzývam teraz novú generáciu ruských vedcov, ktorí budú inšpirovaní výsledkom viery vo svoju vedeckú prácu. V súčasnosti sa táto forma vedy stáva čoraz jasnejšou v porovnaní s vedeckým ateizmom, ktorý skazil našu vlasť. Ak bola veda doteraz prekážkou viery, potom musí vložiť prsty, byť vo svojich pochybnostiach súkromná a odvážna až do konca, aby sa nezastavila na pol ceste a neprekonala ju. Druhá prekážka náboženskej viery, ktorá existovala pre jemnejšie mysle, nepochádzala z vedy, ale z filozofie, a nie z pozitívnej Comteovej filozofie, ale z nemeckého kritického idealizmu Kanta a celej kritickej školy. Kantova filozofia je jedným z najsilnejších, ale aj umŕtvujúcich konštruktov, aké kedy ľudská myseľ a pracovitosť vymysleli. Akoby obrovská hora zatarasila rieku, Kantova kritika padla ako ťažký blok na duchovnú cestu európskeho ľudstva na konci 18. storočia. Bolo potrebné rátať s kritikou, prežiť ju a prekonať ju, a to bolo záujmom filozofického myslenia 19. a začiatku 20. storočia. Dodnes sa v Rusku v známych univerzitných kruhoch za posledné slovo filozofického myslenia považovali najnovšie nemecké revízie Kantovej filozofie a jej rôzne interpretácie, ktoré poskytli školy vo Freiburgu, Marburgu, Berlíne a Heidelbergu. So všetkými rozdielmi v týchto odtieňoch kritiky vykazujú jednu a tú istú črtu, spoločný duchovný tón – zákaz náboženského svetonázoru, ktorý svojím obsahom prevyšuje úbohý moralizmus a formalizmus, zákaz dogmatickej viery a nábožensko-metafyzického myslenia. Všetky tieto systémy hovoria "nie!" pozitívne náboženské hľadanie; a hovoria to v logicky veľmi pôsobivej a sofistikovanej forme. Vyrovnať sa s kritikou, prežiť ju a po jej spracovaní ju prekonať bola potrebná ľudská duševná energia, najmä preto, že sa ako hydra objavovalo stále viac nových hláv. Úspechy kritiky zodpovedali všeobecnému vzostupu Nemecka, ktorý bol pozorovaný pred vojnou. Bola to typicky nemecká filozofia, ktorá sa stala aj ruskou. Aj tu bola okrem prekonania potreba duchovného oslobodenia a posunu, novej životnej skúsenosti. A zdalo sa mi už dávno, dávno pred vojnou, že len svetové otrasy môžu vyliečiť Nemecko a Rusko z duchovného zajatia kritiky, z tejto sterilnej a nezáživnej scholastiky: oni, tí „prichádzajúci Huni“, ktorí visia ako oblak nad svetom, rozbijú aj tieto betónové pevnosti. Po svetových otrasoch sa zrejme aj samotné Nemecko začína oslobodzovať od kritiky, ktorá prestáva byť duchovným vyjadrením doby a ľudí, hoci zostáva na univerzitách ako škola a v mysliach jednotlivcov ako filozofia. A nebolo by prehnané povedať, že vnútorná kritika sa stáva zastaranou a otvára cestu k náboženskému svetonázoru. Kant povedal "nemožné!" náboženský svetonázor, ktorý on sám redukoval na morálku, a moderné náboženské a filozofické myslenie stále sebavedomejšie hovorí: „Je to možné! Stojí za zmienku, že existuje ruská škola náboženského a filozofického myslenia, ktorá dlho bojuje proti Kantovi a tvrdí, že je to „možné“ a „mal by“. A v tejto tradícii treba pokračovať a prehlbovať ju. Ak však bola kritika prístupná len niekoľkým vyvoleným, potom jej úlohu pre široké masy inteligencie nahradil socializmus. Všetky posledné generácie boli duchovne uchvátené socializmom, možno aj tým súčasným. Ale tu, v tejto oblasti, nastali najväčšie prevraty. Socializmus je hrozný, pretože je populárny až do vulgárnosti a pretože všetka jeho múdrosť bola niekedy obsiahnutá v malej brožúre. je silný v jedinečnom náboženskom pátose človeka-teizmu, vo svojej viere v uskutočniteľnosť a bezprostredný príchod „Božieho kráľovstva“ na zem, v utópiu „pozemského raja“. Socializmus sa síce zobrazoval v hmlistom opare budúcnosti, no nedalo sa mu odolať. A jediný spôsob, ako sa od toho oslobodiť, ako od viery a svetonázoru, bolo zažiť to až do konca. Pred našimi očami sa odohral osudný zážitok socializmu, hrozný pre Rusko i pre svet. Za túto skúsenosť sme dlho platili, platíme a budeme platiť aj naďalej, a hoci už len z tohto dôvodu musíme poctivo a úplne odžiť to, čo táto skúsenosť socializmu učí, aby sme sa konečne oslobodili od tejto fatamorgány. (Hovorím tu, samozrejme, o socializme nie ako o systéme ekonomických myšlienok alebo sociálnej politiky, ale ako o náboženstve). Na odhalenie všetkých klamstiev socializmu stačí, aby sa stal skutočnosťou a tým odhalil svoju duchovnú podstatu. Mnoho ľudí si stále myslí, že ruský boľševizmus nie je skúšobným experimentom pre socializmus; usudzujú, že boľševici urobili niečo zlé, ale menševici alebo iná socialistická strana mohli dokonale realizovať skutočný socializmus. Takéto uvažovanie je možné v rámci straníckych rozdielov a zoskupení, ale boľševizmus je vo svojej duchovnej podstate posledným slovom socializmu, je to – v istom zmysle – pravda a odsudzovanie. Jasne vyjadrovala podstatné aj charakteristické črty socializmu: 1) túžbu organizovať život bez Boha a 2) organizáciu života nie zvnútra, ale zvonka, nie na základe vnútornej regenerácie duše, ale na základe vonkajšej reorganizácie spoločenských foriem: života a násilného nátlaku. Oba tieto základné motívy socializmu našli plnú realizáciu a stelesnenie v ruskom ateistickom boľševizme. Ak sa stretneme s ľuďmi, ktorí zostanú verní myšlienkam socializmu napriek všetkému, čo sa deje, potom musíme povedať, že máme do činenia s ľuďmi, ktorí nepočúvajú hlas histórie a sú neprístupní jej vplyvu. Avšak mnohí, ktorí boli predtým zaslepení socialistickou fatamorgánou, sú teraz duchovne oslobodení od socializmu; oblaky im už nezakrývajú výhľad. No zároveň sa v ich dušiach vytvorila zlovestná prázdnota. Ľudská duša však neznáša prázdnotu; chradne a trpí tým. A táto malátnosť a utrpenie označujú predsvitnú hodinu v ruskej duši; toto je to najcennejšie a najkreatívnejšie, najdôležitejšie a najzodpovednejšie, čo teraz máme. Blahoslavení, ktorí hladujú a žíznia po spravodlivosti, lebo oni budú nasýtení! Keby len márnotratný syn mal tento duchovný hlad! Netreba zatvárať oči pred skutočnosťou, že v našej úbohosti, v úbohosti našej vonkajšej situácie a v obrovskom množstve úloh, ktoré pred nami stoja, je fatálny rozpor a ťažkosti. Okrem všeobecnej biedy situácie ruského ľudu doma i v zahraničí je dôležité aj to, že samotná revolúcia vždy prináša divokosť, duševné ochudobnenie, úpadok kultúrneho a duchovného typu. Musíme brať do úvahy aj vonkajšie ochudobnenie, náročnosť či neschopnosť zohnať potrebné peniaze a organizovať vyučovanie. Boh pozná naše osudy a história si od nás naše vidly nevyberie. Neodolateľne stoja pred dôležitými úlohami a prvou z nich je rozvoj náboženského myslenia, prehlbovanie náboženského vedomia a skúseností. Zatiaľ čo naša mládež teraz nemá veľa z toho, čo mohol mať priemerný študent v časoch mojej mladosti, sú im zverené veľké duchovné výkony, môžu obrátiť ruskú dušu novým spôsobom, postaviť celý ruský život na nové koľaje. Musíte sa vrátiť do svojej vlasti ako noví ľudia, ľudia myslenia, vedomia, vedy, viery. Nesmiete sa vzdať ničoho cenného v minulosti, nemáte právo vzdať sa vyšších kultúrnych potrieb, aby ste neznížili svoj duchovný typ a zároveň ho musíte tvorivo a nábožensky pretvárať. Ani ja, ani vy nemáme silu ani údaje na vyriešenie tohto problému, ale máme silu a údaje na to, aby sme ho rozpoznali a obdivovali. Viem, že nie každý to chce ani teraz, počúvam vnútorne tých, ktorí zostávajú na druhej strane, duchovne nezažili revolúciu, bez toho, aby ju prekonali. Reči o potrebe náboženskej obrody privítajú s chladom a nedôverou, možno posmešne, ale aj mňa to necháva chladným. Je pre mňa neotrasiteľné, že duch obnovy sa už medzi inteligenciou teší, obroda sa začala a je len otázkou času, kedy sa o tom presvedčia nedôverčiví a chladní. Hľadajme zatiaľ spoločne cesty nielen štúdiom, ale aj životnou prácou, zvyšovaním, prehlbovaním a objasňovaním náboženského vedomia a toto duchovné dielo nech je ústrednou súčasťou našej práce. A to vynahradí fatálnu nedostatočnosť našej štúdie. Veď už pred štúdiom teológie znamenalo venovať sa tomuto predmetu celý život. A nebolo to len v západnej Európe, kde katolícka a protestantská teológia prešla takýmto rozvojom (a stále to tak zostáva), ale aj v Rusku, kde teologická akadémia so všetkými svojimi uznávanými nedostatkami stála na vrchole, o ktorom sme toho nevedeli, a v každom prípade jej úroveň bola vyššia ako univerzity. Teraz máme tak málo na náboženské osvietenie, ale Boh nám dal dušu zjemňujúcu skúsenosť utrpenia, šoku, smrti a v našich srdciach počujeme volania a zjavenia histórie. Zverme sa teda Všemohúcemu a robme, čo môžeme. Podľa nahrávok poslucháčov komp. stud.