Despre vocația religioasă specială a timpului nostru

(Introducere în lecturi despre teologie la Praga la 6 (19) octombrie 1923) 1 Poate că nu întâmplător trebuie să încep un curs de Teologie în ziua sărbătorii Sfântului Apostol Toma, care este un simbol viu al necredinței conștiincioase și al îndoielii oneste răsplătite prin credință. Și, în primul rând, simt nevoia să spun măcar câteva cuvinte despre chemarea religioasă specială a timpului nostru, a poporului nostru, a generației prezente și a noi toți în general. Cu gândul la el, asociez amintiri vii ale acelei epoci în dezvoltarea intelectualității ruse și a publicului rus, la care generația noastră a fost martoră și participant direct. Biografia mea personală este în mare măsură legată de această istorie a intelectualității ruse, gândirea socială rusă, astfel încât, vorbind despre istoria intelectualității ruse din ultimul sfert de secol, trebuie să vorbesc involuntar despre mine. Îmi amintesc cu claritate „Evul Mediu” întunecat al societății noastre, care acum se retrage în trecut, care a fost acest sfert de secol, care, totuși, a continuat în această eră și în cea anterioară. A fost vremea când întunericul și ignoranța religioase erau adânc înrădăcinate în inteligența noastră, deși sufletul rus, gândirea rusă, literatura rusă au fost întotdeauna hrănite din căutări religioase. În acest timp întunecat, vorbirea despre Dumnezeu și credință era considerată indecentă și ignorantă. Teologia a existat ca disciplină guvernamentală într-o școală superioară laică, care s-a înghesuit timid și neobservată printre alte materii. Acum, cu capul ridicat, ferm și îndrăzneț, îmi încep cursul de teologie, nu de dragul autoafirmării personale, ci în numele sarcinii mari și responsabile a teologiei, chemând pe toți la conștiința că teologia este cea dintâi, cea mai importantă, cea mai dificilă și urgentă necesară în viața noastră. Așa este în esență, în afară de orice programe școlare. Dacă există un Dumnezeu, atunci, desigur, nu există sarcină mai înaltă și mai importantă decât să-L cunoști. Și „există un Dumnezeu?” – chiar și necredinciosul Toma trebuie să întrebe înainte de a răspunde legitim la aceasta, chiar și negativ. În „Evul Mediu” rusesc (nu folosesc acest cuvânt aici în sensul exact: desigur, adevăratul Ev Mediu în viața popoarelor europene în intensitatea lor religioasă a fost cea mai înaltă epocă religioasă în comparație cu a noastră, dar în sensul obișnuit de întuneric și sărăcire spirituală) în această „atemporalitate” a publicului nostru, problema existenței lui Dumnezeu a fost considerată în avans și în sens negativ, desigur, hotărâtă; Chiar și problema în sine a fost respinsă. Dar ce a ținut vie această negare calmă și indiferentă? În primul rând, condiția sa psihologică a fost forța întregului nostru mod de viață, care s-a dovedit a fi imaginar în epoca revoluției, și puterea asociată a vieții noastre de zi cu zi. Sentimentul de forță, stabilitate și imuabilitate al vieții de zi cu zi a fost extrem de puternic, a pătruns pe tot parcursul vieții. Omul obișnuit și-a imaginat că este protejat de schimbări speciale, șocuri și catastrofe, iar dacă acestea s-au întâmplat, s-a întâmplat doar în limitele destinului personal. Această forță a vieții de zi cu zi, care a susținut starea de spirit a filistinismului spiritual, o anumită smerenie a spiritului, este acum ruptă de revoluție, aparent complet, sau cel puțin pentru mult timp. Această forță a fost deja zguduită în Europa de Vest, dar la noi acest mod de viață, pe care până de curând ni-l imaginam atât de nezdruncinat, a fost complet distrus. În acest timp, aproape fiecare dintre noi a trăit o catastrofă personală, în care a trebuit să-și simtă destinul personal într-un mod nou, iar în ea a trebuit să experimenteze profunzimea personală și, în multe cazuri, să experimenteze o întâlnire cu Dumnezeu în ea. Acum, filistinismul vieții de zi cu zi nu mai întunecă ochii, nu împovărează spiritul, nu interferează cu gândirea la Cel Prea Înalt. Acesta a fost obstacolul negativ în calea credinței religioase, care a ferit nervii de bunăstare și somn. Dar au existat și obstacole pozitive, reale sau doar aparente. Primul dintre aceste obstacole a fost așa-numita „viziune științifică asupra lumii”, un fel de superstiție modernă. Exista o prejudecată larg răspândită, mai ales în rândul celor care nu puseseră niciodată piciorul într-un laborator de știință, sau experimentaseră metoda științifică și asceza științifică, că știința era incompatibilă și ar trebui să-i ia locul. Cât de răspândit a fost aceasta este dovedit de succesul irezistibil al celei mai noi formule a filosofiei lui O. Comte despre cele trei faze ale gândirii umane: religioasă, metafizică și științifică, înlocuindu-se succesiv. De îndată ce au trecut pragul unei școli științifice superioare, rușii au început de obicei să creadă în natura științifică a neîncrederii lor, liniștiți și sprijiniți în acest sens de o bună parte a profesorilor lor. Nu pot intra aici într-o analiză a științei și a metodei științifice și mă voi concentra doar pe o neînțelegere de bază, care este asociată cu însăși sintagma „viziune științifică asupra lumii”. Este aceasta o frază? Această combinație de două concepte reprezintă un fel de contradicție internă, ceva ca un „pătrat rotund”. Știința este un mod special de a studia lumea, izolând logic obiectele; studiază întotdeauna particularul, specialul și cu o anumită abordare metodologică. Adevăratul sens și caracterul științei nu constă în conținutul propozițiilor științifice, care sunt mai mult sau mai puțin relative, jucând rolul de ipoteze de lucru „în știință, aceasta este în primul rând o metodă de gândire”, analiză, izolarea logică a procesării subiectului de studiu. Acum, după succesul strălucit al predării științifice, al teoriei cunoașterii, cunoaștem suficient natura logică a științei. Numai ignorând această natură și metodă a științei se poate vorbi naiv și sigur neștiințific despre o „viziune științifică asupra lumii”. Viziunea asupra lumii este înțelegerea și înțelegerea lumii ca întreg, ca unitate și conexiunile tuturor lucrurilor. Știința nu își pune și nu poate pune probleme de viziune asupra lumii. Lumea ca întreg este practic negata de metoda științei. Întregul îi scapă mereu, motiv pentru care folosește metoda izolării, studiului special. Și ideea unei construcții pur științifice a unei viziuni asupra lumii este o iluzie involuntară, la fel și speranța că științele își vor uni concluziile și, astfel, vor conduce la o „viziune științifică a lumii”, în care, desigur, nu va exista Dumnezeu (căci, după cum a remarcat Laplace, în experimentele și cercetările sale nu a găsit necesitatea unei astfel de ipoteze). Aceasta nu poate fi, deoarece știința, aprofundându-și și complicându-și cercetările, este din ce în ce mai diferențiată, neapropiindu-se de sinteza generală a cunoașterii, ci mai degrabă îndepărtându-se de ea. Desigur, datele cercetării științifice, pătrunzând în carnea și sângele umanității moderne, își lasă amprenta asupra viziunii asupra lumii, dar nu se repetă niciodată numai de forțele analizei raționale, ci sunt date doar unei sinteze integratoare cu participarea tuturor forțelor sufletului uman, a întregii ființe umane într-o aspirație și înțelegere vie comună. Știința se îndreaptă către un orizont care se retrage mereu și nu se apropie niciodată. Și această neobosit a mișcării sale reflectă binecunoscuta lepădare de sine a științei, ceea ce poate fi definit ca patosul său religios de a sluji adevărul. Și în această mișcare neobosită se află puterea ei vitală, frumusețea și isprava spirituală, asceza științei. Calea ascetică este o astfel de cale de slujire, creativitate și muncă, care nu conține ca scop finalul drumului, care cunoaște doar calea și urcușul și în acest scop își găsește recuperarea în sine, în însăși eforturile de realizare. Știința este o asemenea ispravă și un asemenea serviciu ascetic și, în acest sens, este evlavioasă și religioasă în sarcinile sale. Este religios, desigur, nu prin concluziile sale, ci prin dăruirea ei, care cunoaște fără să se gândească la ultimele rezultate. De aceea munca științifică a fost (și este încă) una dintre imaginile isprăvii monahale, iar mănăstirea a reînviat știința europeană. Este religioasă în patosul ei interior, ceea ce are sens în ea. Acest lucru se exprimă nu în prevederile sale individuale, ci într-o atitudine generală față de lume și om, care poate fi cuprinsă numai în Dumnezeu. Și se pare că nu este o coincidență că cei mai mari oameni de știință au dat dovadă de o reverență excepțională. Singura cale care duce cu adevărat știința la credință este metoda reverenței, a cărei pierdere printre contemporanii săi a plâns Carlyle, spunând că și-au pus ochelari și nu au vrut să vadă nimic în afară de ei. Reprezentanții științei ruse, cu excepția celor mai mari (și primul dintre ei Lomonosov), din păcate, erau adesea reci și morți de credință și, în multe feluri, erau responsabili pentru dezastrele spirituale care se confruntă acum. Fac acum apel la o nouă generație de oameni de știință ruși care vor fi inspirați de rezultatul credinței în munca lor științifică. În zilele noastre, această formă de știință devine din ce în ce mai clară, spre deosebire de ateismul științific care a corupt patria noastră. Dacă știința a fost până acum un obstacol în calea credinței, atunci trebuie să-și bage degetele, să fie privată și îndrăzneață până la capăt în îndoiala ei, pentru a nu se opri la jumătate și a o depăși. Al doilea obstacol în calea credinței religioase, care exista pentru mințile mai rafinate, nu provenea din știință, ci din filozofie și nu din filosofia pozitivă a lui Comte, ci din idealismul critic german al lui Kant și al întregii școli critice. Filozofia lui Kant este una dintre cele mai puternice, dar și îndepărtătoare construcții pe care mintea și harnicia umană le-au conceput vreodată. Ca și cum un munte imens ar fi blocat un râu, critica lui Kant a căzut ca un blocaj greu pe calea spirituală a umanității europene la sfârșitul secolului al XVIII-lea. A fost necesar să se țină seama de critică, să-i supraviețuiască și să o depășească, iar aceasta a fost preocuparea gândirii filosofice a secolului XIX și începutul secolului XX. Până astăzi, în Rusia, în cercurile universitare binecunoscute, cele mai recente revizuiri germane ale filosofiei lui Kant și diferitele sale interpretări, care au fost date de școlile de la Freiburg, Marburg, Berlin și Heidelberg, au fost considerate ultimul cuvânt în gândirea filozofică. Cu toate diferențele dintre aceste nuanțe de critică, ele prezintă una și aceeași trăsătură, un ton spiritual comun - interzicerea unei viziuni religioase asupra lumii care depășește în conținut moralismul și formalismul slab, interzicerea credinței dogmatice și a gândirii religios-metafizice. Toate aceste sisteme spun „nu!” căutare religioasă pozitivă; și spun asta într-o formă logic foarte impresionantă și sofisticată. Pentru a face față criticilor, pentru a-i supraviețui și, după ce le-am procesat, pentru a o depăși, era nevoie de energie mentală umană, mai ales că, asemenea unei hidre, au apărut tot mai multe capete noi. Succesele criticii au corespuns ascensiunii generale a Germaniei, care a fost observată înainte de război. Aceasta a fost o filozofie tipic germană, care a devenit și rusă. Și aici, pe lângă depășire, era nevoie de eliberare spirituală și de o schimbare, de o nouă experiență de viață. Și mi s-a părut demult, cu mult înainte de război, că numai răsturnările mondiale pot vindeca Germania și Rusia de captivitatea spirituală a criticii, de această scolastică sterilă și neînsuflețită: ei, acei „huni care vin” care atârnă ca un nor peste lume, vor sparge și ei aceste cetăți de beton. După răsturnările mondiale, Germania însăși aparent începe să se elibereze de critică, care încetează să mai fie expresia spirituală a epocii și a oamenilor, deși rămâne în universități ca școală și în mințile individuale ca filozofie. Și nu ar fi exagerat să spunem că critica internă devine învechită, deschizând calea către o viziune religioasă asupra lumii. Kant a spus „imposibil!” viziunea religioasă asupra lumii, pe care el însuși a redus-o la moralitate, iar gândirea religioasă și filozofică modernă spune din ce în ce mai încrezător „Este posibil!” Merită menționat că există o școală rusă de gândire religioasă și filozofică, care luptă de mult împotriva lui Kant, susținând că acest lucru este „posibil” și „ar trebui”. Și această tradiție trebuie continuată și aprofundată. Dar dacă critica era accesibilă doar unui număr mic, atunci rolul ei pentru mase largi ale intelectualității a fost înlocuit de socialism. Toate generațiile recente au fost captivate spiritual de socialism, poate chiar și cea actuală. Dar aici, în această zonă, s-au produs cele mai mari răsturnări. Socialismul este îngrozitor pentru că este popular până la vulgaritate și pentru că toată înțelepciunea sa a fost uneori conținută într-o broșură mică. el este puternic în patosul religios unic al om-teismului, în credința sa în fezabilitatea și venirea iminentă a „împărăției lui Dumnezeu” pe pământ, în utopia „paradisului pământesc”. În timp ce socialismul a fost înfățișat în ceața ceață a viitorului, a fost irezistibil. Și singura modalitate de a te elibera de ea, ca de o credință și o viziune asupra lumii, a fost să o experimentezi până la capăt. În fața ochilor noștri, a avut loc o experiență fatală a socialismului, teribilă pentru Rusia și pentru lume. Am plătit de mult, plătim și vom continua să plătim pentru această experiență și, deși numai din acest motiv trebuie să trăim sincer și complet ceea ce ne învață această experiență a socialismului pentru a ne elibera în sfârșit de acest miraj. (Vorbesc aici, desigur, despre socialism nu ca sistem de idei economice sau politică socială, ci ca religie). Pentru a dezvălui toate minciunile socialismului, este suficient ca acesta să devină realitate și, prin urmare, să-și dezvăluie natura spirituală. Mulți oameni încă mai cred că bolșevismul rus nu este un experiment de testare pentru socialism; ei consideră că bolșevicii au făcut ceva rău, dar menșevicii sau vreun alt partid socialist ar putea implementa perfect socialismul real. Un astfel de raționament este posibil în limitele diferențelor și grupărilor de partid, dar în esența sa spirituală, bolșevismul este ultimul cuvânt al socialismului, este - într-un anumit sens - adevăr și denunț. Ea exprima clar atât trăsături esențiale, cât și caracteristice ale socialismului: 1) dorința de a organiza viața fără Dumnezeu și 2) organizarea vieții nu din interior, ci din exterior, nu pe baza regenerării interne a sufletului, ci pe baza reorganizării exterioare a formelor sociale: viața și constrângerea violentă. Ambele motive de bază ale socialismului au găsit deplină realizare și întruchipare în bolșevismul ateist rus. Dacă întâlnim oameni care rămân fideli ideilor socialismului în fața a tot ceea ce se întâmplă, atunci trebuie să spunem că avem de-a face cu oameni care nu țin seama de vocea istoriei și sunt inaccesibili influenței acesteia. Cu toate acestea, mulți dintre cei care înainte au fost orbiți de mirajul socialist sunt acum eliberați spiritual de socialism; norii nu le mai întunecă vederea. Dar, în același timp, în sufletele lor s-a format un gol de rău augur. Cu toate acestea, sufletul uman nu tolerează goliciunea; lâncește și suferă de ea. Și această slăbiciune și suferință marchează ceasul dinainte de zori în sufletul rusesc; acesta este cel mai prețios și creativ, cel mai important și responsabil lucru pe care îl avem acum. Fericiți cei care flămânzesc și însetează după dreptate, căci vor fi săturați! Dacă fiul risipitor ar fi avut această foame spirituală! Nu este nevoie să închidem ochii la faptul că există o discrepanță fatală și o dificultate în mizeriile noastre, în mizeriile situației noastre exterioare și în enormitatea sarcinilor care ne confruntă. Pe lângă mizeria generală a situației poporului rus în țară și în străinătate, este, de asemenea, important ca revoluția în sine să aducă întotdeauna sălbăticie, sărăcire mentală și o scădere a tipului cultural și spiritual. De asemenea, trebuie să ținem cont de sărăcirea externă, de dificultatea sau incapacitatea de a obține banii necesari și de a organiza predarea. Dumnezeu ne cunoaște destinele, iar istoria nu ne va cere furculițele de la noi. Ne confruntăm irezistibil cu sarcini importante, iar prima dintre ele este dezvoltarea gândirii religioase, aprofundarea conștiinței și experienței religioase. Între timp, în timp ce tinerețea noastră de acum nu are prea mult din ceea ce ar putea avea studentul obișnuit în zilele tinereții mele, li se încredințează mari isprăvi spirituale, pot transforma sufletul rus într-un mod nou, pot pune toată viața rusească pe noi șine. Trebuie să te întorci în patria ta ca oameni noi, oameni de gândire, conștiință, știință, credință. Nu trebuie să renunți la nimic valoros în trecut, nu ai dreptul să renunți la nevoi culturale superioare, pentru a nu scădea tipul tău spiritual și, în același timp, trebuie să-l transformi creativ și religios. Nici eu, nici tu nu avem puterea sau datele pentru a rezolva această problemă, dar avem puterea și datele să o recunoaștem și să o admirăm. Știu că nu toată lumea își dorește acest lucru nici acum, îi aud în interior pe cei care rămân pe cealaltă parte, nefiind trăit spiritual revoluția, fără a o depăși. Vor saluta discursurile despre necesitatea renașterii religioase cu răceală și neîncredere, poate în batjocură, dar și asta mă lasă rece. Este de nezdruncinat pentru mine că spiritul de reînnoire se bucură deja în rândul intelectualității, renașterea a început și este doar o chestiune de timp când cei neîncrezători și reci se vor convinge de asta. Între timp, să căutăm împreună căi, nu doar prin studiu, ci și prin munca vieții, prin ridicarea, aprofundarea și clarificarea conștiinței religioase și să lăsăm această lucrare spirituală să fie partea centrală a muncii noastre. Și asta va compensa insuficiența fatală a studiului nostru. Până la urmă, chiar înainte de a studia teologia însemna să-ți dedici toată viața acestui subiect. Și asta nu a fost doar în Europa de Vest, unde teologia catolică și protestantă a primit o asemenea dezvoltare (și așa rămâne), ci și în Rusia, unde Academia Teologică, cu toate deficiențele ei recunoscute, s-a aflat la o înălțime despre care știam puține și, în orice caz, nivelul ei era mai mare decât universitățile. Acum avem atât de puțin pentru iluminarea religioasă, dar Dumnezeu ne-a oferit experiența de înmuiere sufletească a suferinței, șocului, morții și în inimile noastre auzim chemările și revelațiile istoriei. Prin urmare, să ne încredințăm Celui Atotputernic și să facem ce putem. Conform înregistrărilor ascultătorilor, comp. stud.