O szczególnym powołaniu zakonnym naszych czasów

(Wprowadzenie do czytań teologicznych w Pradze 6 (19) października 1923 r.) 1 Być może to nie przypadek, że muszę rozpocząć kurs teologii w święto św. Tomasza Apostoła, który jest żywym symbolem świadomej niewiary i szczerego zwątpienia nagradzanego wiarą. Przede wszystkim czuję potrzebę powiedzenia przynajmniej kilku słów o szczególnym powołaniu religijnym naszych czasów, naszego ludu, obecnego pokolenia i nas wszystkich w ogóle. Z myślą o nim kojarzą mi się żywe wspomnienia tamtego okresu w rozwoju rosyjskiej inteligencji i rosyjskiego społeczeństwa, którego nasze pokolenie było świadkiem i bezpośrednim uczestnikiem. Moja osobista biografia jest w dużej mierze związana z tą historią rosyjskiej inteligencji, rosyjską myślą społeczną, dlatego też mówiąc o historii rosyjskiej inteligencji na przestrzeni ostatniego ćwierćwiecza, mimowolnie muszę mówić o sobie. Wyraźnie pamiętam mroczne „średniowiecze” naszego społeczeństwa, które obecnie odchodzi w przeszłość, czyli ćwierć wieku, które jednak trwało nadal w tej i poprzedniej epoce. Był to czas, gdy w naszej inteligencji głęboko zakorzeniły się ciemności i ignorancja religijna, chociaż rosyjska dusza, rosyjska myśl, rosyjska literatura zawsze karmiły się poszukiwaniami religijnymi. W tych mrocznych czasach mówienie o Bogu i wierze uważano za nieprzyzwoite i ignoranckie. Teologia istniała jako przedmiot rządowy w świeckiej szkole wyższej, która nieśmiało i niezauważona skuliła się wśród innych przedmiotów. Teraz z podniesioną głową mocno i odważnie rozpoczynam kurs teologii, nie dla osobistej samoafirmacji, ale w imię wielkiego i odpowiedzialnego zadania teologii, wzywając wszystkich do świadomości, że teologia jest pierwszą, najważniejszą, najtrudniejszą i pilnie potrzebną w naszym życiu. Tak to w zasadzie wygląda, niezależnie od jakichkolwiek programów szkolnych. Jeśli Bóg istnieje, to oczywiście nie ma wyższego i ważniejszego zadania niż Go poznać. I „czy istnieje Bóg?” – nawet niewierzący Tomasz musi zadać pytanie, zanim zgodnie z prawem odpowie na to pytanie, nawet przecząco. W naszym rosyjskim „średniowieczu” (nie używam tutaj tego słowa w ścisłym znaczeniu: oczywiście, prawdziwe średniowiecze w życiu narodów europejskich w ich intensywności religijnej było najwyższą erą religijną w porównaniu z naszym, ale w zwykłym znaczeniu duchowej ciemności i zubożenia) w tej „bezczasowości” naszego społeczeństwa, kwestię istnienia Boga uważano za przesądzoną z góry i, oczywiście, w sensie negatywnym; Nawet sam problem został odrzucony. Ale co podtrzymywało przy życiu to spokojne i obojętne zaprzeczenie? Przede wszystkim jego stan psychiczny był siłą całego naszego sposobu życia, który w dobie rewolucji okazał się wyimaginowany, i związaną z nim siłą naszej codzienności. Poczucie siły, stabilności i niezmienności codzienności było niezwykle silne, przenikało przez całe życie. Przeciętny człowiek wyobrażał sobie, że jest chroniony przed szczególnymi zmianami, wstrząsami i katastrofami, a jeśli do nich dochodziło, to tylko w granicach osobistego losu. Ta siła codzienności, która podtrzymywała nastrój duchowego filistynizmu, pewną pokorę ducha, została teraz przełamana przez rewolucję, najwyraźniej całkowicie lub przynajmniej na długi czas. Ta siła została już zachwiana w Europie Zachodniej, ale w naszym kraju ten sposób życia, który do niedawna wyobrażaliśmy sobie jako tak niewzruszony, został całkowicie zniszczony. W tym czasie niemal każdy z nas przeżył osobistą katastrofę, w której musiał w nowy sposób odczuć swoje osobiste przeznaczenie, a w nim musiał doświadczyć osobistej głębi, a w wielu przypadkach doświadczyć w niej spotkania z Bogiem. Teraz filistynizm życia codziennego nie zasłania już oczu, nie obciąża ducha, nie przeszkadza w myśleniu o Najwyższym. Taka była negatywna przeszkoda wiary religijnej, która powstrzymywała nerwy przed dobrym samopoczuciem i snem. Ale były też pozytywne przeszkody, rzeczywiste lub tylko pozorne. Pierwszą z tych przeszkód był tak zwany „naukowy światopogląd”, będący rodzajem współczesnego przesądu. Panowało powszechne przeświadczenie, zwłaszcza wśród tych, którzy nigdy nie byli w laboratorium naukowym, nie doświadczyli metody naukowej i naukowej ascezy, że nauka jest nie do pogodzenia i powinna zająć jej miejsce. O tym, jak powszechne było to zjawisko, świadczy nieodparty sukces najnowszej formuły filozofii O. Comte’a o trzech, sukcesywnie zastępujących się fazach myślenia człowieka: religijnym, metafizycznym i naukowym. Rosjanie, zaraz po przekroczeniu progu wyższej szkoły naukowej, zaczynali wierzyć w naukowy charakter swojej niewiary, co zapewniała i wspierała znaczna część swoich nauczycieli. Nie mogę tu wdawać się w analizę nauki i metody naukowej, skupię się tylko na jednym podstawowym nieporozumieniu, które wiąże się z samym sformułowaniem „światopogląd naukowy”. Czy to jest fraza? To połączenie dwóch pojęć reprezentuje jakąś wewnętrzną sprzeczność, coś w rodzaju „okrągłego kwadratu”. Nauka to szczególny sposób badania świata, logicznie izolujący obiekty; zawsze bada to, co szczególne, szczególne i z pewnym podejściem metodologicznym. Prawdziwy sens i charakter nauki nie polega na treści twierdzeń naukowych, które mają charakter mniej lub bardziej względny, pełniący rolę hipotez roboczych „w nauce jest to przede wszystkim sposób myślenia”, analiza, logiczna izolacja przetwarzania przedmiotu badań. Teraz, po wspaniałym sukcesie nauczania naukowego, teorii poznania, dostatecznie poznaliśmy logiczną naturę nauki. Tylko ignorując tę ​​naturę i metodę nauki, można naiwnie i z pewnością nienaukowo mówić o „naukowym światopoglądzie”. Światopogląd to zrozumienie i zrozumienie świata jako całości, jako jedności i powiązań wszystkich rzeczy. Nauka nie stwarza i nie może stwarzać problemów światopoglądowych. Metoda naukowa praktycznie zaprzecza światu jako całości. Całość zawsze jej umyka, dlatego stosuje metodę izolowania, specjalnego badania. A idea czysto naukowej konstrukcji światopoglądu jest mimowolną iluzją, podobnie jak nadzieja, że ​​nauki kiedykolwiek połączą swoje wnioski i w ten sposób doprowadzą do „naukowego światopoglądu”, w którym oczywiście Boga nie będzie (bo, jak zauważył Laplace, w swoich eksperymentach i badaniach nie znalazł potrzeby stawiania takiej hipotezy). Tak być nie może, gdyż nauka, pogłębiając i komplikując swoje badania, jest coraz bardziej różnicowana, nie zbliżając się do ogólnej syntezy wiedzy, a raczej od niej oddalając. Oczywiście dane badań naukowych, wkraczając w ciało i krew współczesnej ludzkości, pozostawiają swój ślad w światopoglądzie, ale nigdy nie są one powtarzane przez same siły racjonalnej analizy, lecz podawane jedynie do integrującej syntezy z udziałem wszystkich sił ludzkiej duszy, całego człowieka w jakimś wspólnym życiowym dążeniu i rozumieniu. Nauka zmierza w stronę horyzontu, który zawsze się oddala i nigdy nie zbliża. I ta niestrudzenie jej ruchu odzwierciedla dobrze znane samozaparcie nauki, co można określić jako jej religijny patos służenia prawdzie. I w tym niestrudzonym ruchu leży jej siła życiowa, piękno i duchowy wyczyn, asceza nauki. Ścieżka ascetyczna to taka droga służby, kreatywności i pracy, która nie uznaje końca ścieżki za cel, zna jedynie drogę i wznoszenie się i w tym celu odnajduje swoje odrodzenie w sobie, w samych wysiłkach osiągnięcia. Nauka jest takim wyczynem i taką ascetyczną służbą i w tym sensie jest pobożna i religijna w swoich zadaniach. Jest ona oczywiście religijna nie przez swoje wnioski, ale przez swoje poświęcenie, które poznaje, nie myśląc o najnowszych wynikach. Dlatego praca naukowa była (i nadal jest) jednym z obrazów monastycznego wyczynu, a klasztor odrodził naukę europejską. Jest religijna w swoim wewnętrznym patosie, co ma dla niej sens. Wyraża się to nie w jej poszczególnych postanowieniach, ale w ogólnym stosunku do świata i człowieka, który można zrozumieć jedynie w Bogu. I wydaje się, że to nie przypadek, że najwięksi uczeni okazali wyjątkową cześć. Jedyną drogą, która naprawdę prowadzi naukę do wiary, jest metoda szacunku, której utratę wśród współczesnych sobie Carlyle opłakiwał, mówiąc, że zakładają okulary i nie chcą widzieć niczego poza nimi. Przedstawiciele nauki rosyjskiej, z wyjątkiem największych (i pierwszego z nich Łomonosowa), niestety, często byli zimni i martwi wobec wiary i pod wieloma względami byli odpowiedzialni za doświadczane obecnie katastrofy duchowe. Wzywam teraz nowe pokolenie rosyjskich naukowców, dla których inspiracją będzie wynik wiary w ich pracę naukową. Obecnie ta forma nauki staje się coraz wyraźniejsza w opozycji do naukowego ateizmu, który zepsuł naszą ojczyznę. Jeśli nauka dotychczas była przeszkodą dla wiary, to powinna włożyć w to palce, zachować prywatność i śmiało do końca w swoich wątpliwościach, aby nie zatrzymać się w pół drogi i pokonać je. Druga przeszkoda dla wiary religijnej, która istniała dla umysłów bardziej wyrafinowanych, nie pochodziła z nauki, ale z filozofii, a nie z filozofii pozytywnej Comte'a, ale z niemieckiego idealizmu krytycznego Kanta i całej szkoły krytycznej. Filozofia Kanta jest jedną z najpotężniejszych, ale i ogłuszających konstrukcji, jakie kiedykolwiek wymyślił ludzki umysł i pracowitość. Jak gdyby ogromna góra zablokowała rzekę, krytyka Kanta spadła jak ciężka cegła na duchową ścieżkę europejskiej ludzkości u schyłku XVIII wieku. Z krytyką trzeba było się liczyć, przetrwać ją i przezwyciężyć, i tym zajmowała się myśl filozoficzna XIX i początku XX wieku. Do dziś w Rosji, w znanych kręgach uniwersyteckich, za ostatnie słowo myśli filozoficznej uważano najnowsze niemieckie rewizje filozofii Kanta i jej różnorodne interpretacje, jakie nadawały szkoły fryburskie, marburskie, berlińskie i heidelbergskie. Przy wszystkich różnicach w tych odcieniach krytyki, wykazują one jedną i tę samą cechę, wspólny ton duchowy - zakaz religijnego światopoglądu, który w swojej treści przekracza skromny moralizm i formalizm, zakaz wiary dogmatycznej i myśli religijno-metafizycznej. Wszystkie te systemy mówią „nie!” pozytywne poszukiwania religijne; i mówią to w logicznie bardzo imponującej i wyrafinowanej formie. Aby poradzić sobie z krytyką, przetrwać ją, a po jej przetworzeniu, pokonać, potrzebna była ludzka energia mentalna, zwłaszcza że niczym hydra pojawiało się coraz więcej nowych głów. Sukcesy krytyki odpowiadały powszechnemu wzrostowi Niemiec, jaki obserwowano przed wojną. Była to filozofia typowo niemiecka, która stała się także rosyjska. Tutaj także, oprócz przezwyciężenia, pojawiła się potrzeba duchowego wyzwolenia i zmiany, nowego doświadczenia życiowego. I dawno temu, na długo przed wojną, wydawało mi się, że tylko wstrząsy światowe mogą wyleczyć Niemcy i Rosję z duchowej niewoli krytyki, z tej jałowej i martwej scholastycyzmu: oni, ci „nadchodzący Hunowie”, którzy jak chmura wiszą nad światem, oni też rozbiją te betonowe twierdze. Po wstrząsach światowych same Niemcy najwyraźniej zaczynają uwalniać się od krytyki, która przestaje być duchowym wyrazem epoki i narodu, choć pozostaje na uniwersytetach jako szkoła, a w umysłach jednostek jako filozofia. I nie będzie przesadą stwierdzenie, że krytyka wewnętrzna odchodzi w niebyt, otwierając drogę światopoglądowi religijnemu. Kant powiedział „niemożliwe!” światopogląd religijny, który sam sprowadził do moralności, a współczesna myśl religijno-filozoficzna coraz pewniej mówi: „To możliwe!” Warto wspomnieć, że istnieje rosyjska szkoła myśli religijno-filozoficznej, która od dawna walczy z Kantem, twierdząc, że jest to „możliwe” i „powinno”. I tę tradycję trzeba kontynuować i pogłębiać. Jeśli jednak krytyka była dostępna tylko dla nielicznych, wówczas jej rolę dla szerokich mas inteligencji zastąpił socjalizm. Wszystkie ostatnie pokolenia, być może nawet obecne, były duchowo urzeczone socjalizmem. Ale tutaj, w tej dziedzinie, doszło do największych wstrząsów. Socjalizm jest okropny, bo jest popularny aż do wulgarności i dlatego, że cała jego mądrość zawarta była czasem w małej broszurze. jest mocny w wyjątkowym religijnym patosie człowieka-teizmu, w swojej wierze w wykonalność i rychłe nadejście „królestwa Bożego” na ziemi, w utopię „ziemskiego raju”. Chociaż socjalizm był przedstawiany w mglistej mgle przyszłości, nie można było mu się oprzeć. A jedynym sposobem na uwolnienie się od tego, podobnie jak od wiary i światopoglądu, było przeżycie tego do końca. Na naszych oczach dokonało się fatalne doświadczenie socjalizmu, straszne dla Rosji i świata. Płaciliśmy, płacimy i będziemy płacić za to doświadczenie już od dawna i choć choćby z tego powodu musimy uczciwie i całkowicie przeżyć to, czego uczy to doświadczenie socjalizmu, aby w końcu uwolnić się od tego mirażu. (Mówię tu oczywiście o socjalizmie nie jako systemie idei ekonomicznych czy polityce społecznej, ale jako religii). Aby zdemaskować wszystkie kłamstwa socjalizmu, wystarczy, aby stał się on rzeczywistością i tym samym ujawnił swoją duchową naturę. Wiele osób nadal uważa, że ​​rosyjski bolszewizm nie jest eksperymentem testowym dla socjalizmu; oceniają, że bolszewicy zrobili coś złego, ale mienszewicy lub inna partia socjalistyczna mogłaby doskonale wprowadzić w życie realny socjalizm. Takie rozumowanie jest możliwe w granicach różnic i ugrupowań partyjnych, jednak w swej duchowej istocie bolszewizm jest ostatnim słowem socjalizmu, jest – w pewnym sensie – prawdą i potępieniem. Wyraźnie wyrażał zarówno istotne, jak i charakterystyczne cechy socjalizmu: 1) chęć organizowania życia bez Boga oraz 2) organizację życia nie od wewnątrz, ale od zewnątrz, nie w oparciu o wewnętrzną regenerację duszy, ale w oparciu o zewnętrzną reorganizację form społecznych: życia i brutalnego przymusu. Obydwa te podstawowe motywy socjalizmu znalazły pełną realizację i ucieleśnienie w rosyjskim ateistycznym bolszewizmie. Jeśli spotykamy ludzi, którzy w obliczu wszystkiego, co się dzieje, pozostają wierni ideom socjalizmu, to trzeba powiedzieć, że mamy do czynienia z ludźmi, którzy nie słuchają głosu historii i są niedostępni na jej wpływ. Jednakże wielu, którzy wcześniej byli zaślepieni socjalistycznym mirażem, jest teraz duchowo wyzwolonych od socjalizmu; chmury nie zasłaniają już ich pola widzenia. Ale jednocześnie w ich duszach utworzyła się złowieszcza pustka. Jednak dusza ludzka nie toleruje pustki; marnieje i cierpi z tego powodu. I to zmęczenie i cierpienie wyznaczają godzinę przedświtu w rosyjskiej duszy; to najcenniejsza i najbardziej twórcza, najważniejsza i najbardziej odpowiedzialna rzecz, jaką mamy teraz. Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni! Gdyby tylko syn marnotrawny miał ten duchowy głód! Nie trzeba zamykać oczu na fakt, że istnieje fatalna rozbieżność i trudność w naszej nędzy, w nędzy naszej sytuacji zewnętrznej i ogromie stojących przed nami zadań. Oprócz ogólnej nędzy narodu rosyjskiego w kraju i za granicą ważne jest również, aby sama rewolucja zawsze przynosiła barbarzyństwo, zubożenie psychiczne oraz upadek typu kulturowego i duchowego. Trzeba się też liczyć z biedą zewnętrzną, trudnością lub niemożnością zdobycia niezbędnych pieniędzy i zorganizowania nauczania. Bóg zna nasze przeznaczenie i historia nie odbierze nam widelców. Nieodparcie stoją przed nami ważne zadania, a pierwszym z nich jest rozwój myśli religijnej, pogłębianie świadomości i doświadczenia religijnego. Tymczasem, chociaż nasza młodzież nie ma teraz wiele z tego, co przeciętny uczeń mógł mieć w czasach mojej młodości, powierzono jej wielkie duchowe wyczyny, mogą w nowy sposób zmienić rosyjską duszę, postawić całe rosyjskie życie na nowych torach. Musicie wrócić do ojczyzny jako nowi ludzie, ludzie myśli, świadomości, nauki, wiary. Nie wolno rezygnować z niczego cennego w przeszłości, nie masz prawa rezygnować z wyższych potrzeb kulturowych, aby nie obniżyć swojego typu duchowego, a jednocześnie musisz go przekształcać twórczo i religijnie. Ani ja, ani Ty nie mamy siły ani danych, aby rozwiązać ten problem, ale mamy siłę i dane, aby go rozpoznać i podziwiać. Wiem, że nawet teraz nie wszyscy tego chcą, słyszę wewnętrznie tych, którzy pozostają po drugiej stronie, nie przeżywszy duchowo rewolucji i nie przezwyciężając jej. Przemówienia o potrzebie odnowy religijnej będą witać z chłodem i nieufnością, być może z drwiną, ale mnie to też pozostawia zimno. Nie ulega dla mnie wątpliwości, że wśród inteligencji panuje już duch odnowy, odrodzenie się rozpoczęło i tylko kwestią czasu jest, kiedy przekonają się o tym nieufni i zimni. Tymczasem szukajmy wspólnie dróg nie tylko przez naukę, ale także przez pracę życia, przez podnoszenie, pogłębianie i wyjaśnianie świadomości religijnej, i niech ta praca duchowa będzie centralną częścią naszej pracy. I to zrekompensuje fatalną niedostateczność naszego badania. Przecież jeszcze przed studiowaniem teologii oznaczało poświęcenie temu przedmiocie całego życia. I to nie tylko w Europie Zachodniej, gdzie teologia katolicka i protestancka przeżyła taki rozwój (i nadal tak jest), ale także w Rosji, gdzie Akademia Teologiczna, ze wszystkimi swoimi uznanymi brakami, stała na wyżynie, o której niewiele wiedzieliśmy, a w każdym razie jej poziom był wyższy niż uniwersytety. Teraz mamy tak niewiele na oświecenie religijne, ale Bóg dał nam zmiękczające duszę doświadczenie cierpienia, szoku, śmierci i w naszych sercach słyszymy wezwania i objawienia historii. Dlatego zawierzajmy się Wszechmogącemu i czyńmy, co możemy. Z nagrań słuchaczy wynika, że ​​komp. stadnina.