На посебниот верски повик на нашето време

(Вовед во читања за теологијата во Прага на 6 октомври (19), 1923 година) 1 Можеби не е случајно што треба да започнам курс по теологија на празникот на свети апостол Тома, кој е жив симбол на совесното неверување и искрен сомнеж награден со вера. И пред се, чувствувам потреба да кажам барем неколку зборови за посебниот религиозен повик на нашето време, нашиот народ, сегашната генерација и сите нас воопшто. Со помислата на него асоцирам живи спомени од таа ера во развојот на руската интелигенција и руската јавност, чиј сведок и директен учесник беше нашата генерација. Мојата лична биографија е во голема мера поврзана со оваа историја на руската интелигенција, руската социјална мисла, така што, зборувајќи за историјата на руската интелигенција во изминатиот четврт век, неволно морам да зборувам за себе. Живо се сеќавам на мрачниот „среден век“ на нашето општество, кое сега се повлекува во минатото, што беше овој четврт век, кој, сепак, продолжи и во оваа и во претходната ера. Тоа беше време кога религиозниот мрак и незнаење беа длабоко вкоренети во нашата интелигенција, иако руската душа, руската мисла, руската литература отсекогаш се хранеле со религиозни потраги. Во ова мрачно време, зборувањето за Бог и вера се сметало за непристојно и неуко. Теологијата постоеше како владин предмет во световното високо училиште, кое срамежливо и незабележано се собираше меѓу другите предмети. Сега, со крената глава, цврсто и смело, го започнувам мојот курс по теологија, не заради лично самопотврдување, туку во име на големата и одговорна задача на теологијата, повикувајќи ги сите на свеста дека теологијата е првата, најважната, најтешката и итно потребна во нашиот живот. Така е во суштина, освен какви било училишни програми. Ако постои Бог, тогаш, се разбира, нема повисока и поважна задача од тоа да Го познаваме. И „Има ли Бог? - дури и неверниот Томас мора да праша пред легитимно да одговори на ова, дури и негативно. Во нашиот руски „среден век“ (не го користам овој збор овде во точната смисла: се разбира, вистинскиот среден век во животот на европските народи во нивниот религиозен интензитет беше највисоката религиозна ера во споредба со нашата, но во вообичаената смисла на духовна темнина и осиромашување) во оваа „безвременост“ на нашата јавност, прашањето за постоењето на Бог се сметаше дека е однапред решено; Дури и самиот проблем беше одбиен. Но, што го одржа ова мирно и рамнодушно негирање во живот? Пред сè, нејзината психолошка состојба беше силата на целиот наш начин на живот, кој се покажа како имагинарен во ерата на револуцијата, и поврзаната сила на нашето секојдневие. Чувството на сила, стабилност и непроменливост на секојдневието беше исклучително силно, проникна низ целиот живот. Просечниот човек си замислувал дека е заштитен од посебни промени, шокови и катастрофи, а доколку се случат, тоа се случувало само во границите на личната судбина. Оваа сила на секојдневието, која го поддржуваше расположението на духовниот филистинизам, одредена понизност на духот, сега е скршена од револуцијата, очигледно целосно, или барем долго време. Оваа сила веќе е разнишана во Западна Европа, но кај нас овој начин на живот, кој до неодамна го замислувавме толку непоколеблив, е целосно уништен. За тоа време, речиси секој од нас доживеал лична катастрофа, во која морал на нов начин да ја почувствува својата лична судбина и во неа да доживее лична длабочина, а во многу случаи и да доживее средба со Бога во неа. Сега филистинизмот на секојдневниот живот веќе не ги затскрива очите, не го оптоварува духот, не се меша во размислувањето за Севишниот. Таква била негативната пречка за религиозната вера, која ги чувала нервите од благосостојба и дремка. Но, имаше и позитивни пречки, реални или само привидни. Првата од овие пречки беше таканаречениот „научен светоглед“, еден вид модерно суеверие. Постоеше широко распространета предрасуда, особено кај оние кои никогаш не стапнале во научна лабораторија, ниту го искусиле научниот метод и научниот аскетизам, дека науката е некомпатибилна и треба да го заземе нејзиното место. Колку беше ова распространето, сведочи неодоливиот успех на најновата формула на филозофијата на О. Конт за трите фази на човечкото размислување: религиозно, метафизичко и научно, кои сукцесивно се заменуваат една со друга. Штом го преминаа прагот на високото научно училиште, руските луѓе обично почнаа да веруваат во научната природа на нивното неверување, уверени и поддржани во тоа од добар дел од нивните учители. Не можам овде да навлегувам во анализа на науката и научниот метод и ќе се фокусирам само на едно основно недоразбирање, кое е поврзано со самата фраза „научен светоглед“. Дали е ова фраза? Оваа комбинација на два концепта претставува некаква внатрешна противречност, нешто како „круг квадрат“. Науката е посебен начин на проучување на светот, логично изолирање на предметите; секогаш го проучува особеното, посебното и со одреден методолошки пристап. Вистинското значење и карактерот на науката не лежи во содржината на научните предлози, кои се повеќе или помалку релативни, играјќи ја улогата на работни хипотези „во науката, ова е првенствено метод на размислување“, анализа, логична изолација на обработка на предметот на проучување. Сега, по брилијантниот успех на научното учење, теоријата на знаењето, доволно ја знаеме логичката природа на науката. Само со игнорирање на оваа природа и метод на наука може да се зборува наивно и секако ненаучно за „научен поглед на светот“. Светогледот е разбирање и разбирање на светот како целина, како единство и врските на сите нешта. Науката не поставува и не може да поставува проблеми на светоглед. Светот како целина е практично негиран со методот на науката. Целото секогаш и бега, поради што го користи методот на изолирање, посебно проучување. И идејата за чисто научна конструкција на светоглед е неволна илузија, како и надежта дека науките некогаш ќе ги обединат своите заклучоци и на тој начин ќе доведат до „научен светоглед“, во кој, се разбира, нема да има Бог (зашто, како што забележа Лаплас, во своите експерименти и истражувања тој не најде потреба од таква хипотеза). Тоа не може да биде, бидејќи науката, дополнително продлабочувајќи го и комплицирајќи го своето истражување, се повеќе се диференцира, не приближувајќи се кон општата синтеза на знаењето, туку повеќе се оддалечува од неа. Се разбира, податоците од научното истражување, кои влегуваат во телото и крвта на современото човештво, оставаат свој белег на светогледот, но тие никогаш не се повторуваат само од силите на рационална анализа, туку се даваат само на интегрирана синтеза со учество на сите сили на човечката душа, на целото човечко суштество во некаков заеднички животен стремеж и разбирање. Науката се движи кон хоризонт кој секогаш се повлекува и никогаш не се приближува. И оваа неуморност на нејзиното движење го одразува добро познатото самооткажување на науката, што може да се дефинира како нејзин религиозен патос на служење на вистината. И во ова неуморно движење лежи нејзината витална сила, убавина и духовен подвиг, аскезата на науката. Подвижничката патека е таков начин на служење, креативност и работа, кој не го содржи крајот на патеката како цел, кој го познава само патот и искачувањето и за таа цел го наоѓа своето закрепнување во себе, во самите напори за постигнување. Науката е таков подвиг и таква подвижничка служба и во оваа смисла е побожна и религиозна во своите задачи. Религиозно е, се разбира, не по заклучоците, туку по посветеноста, која спознава без размислување за најновите резултати. Затоа научната работа беше (и се уште е) една од сликите на монашкиот подвиг, а манастирот ја оживеа европската наука. Таа е религиозна во нејзиниот внатрешен патос, што има смисла за неа. Тоа се изразува не во неговите поединечни одредби, туку во општиот однос кон светот и човекот, кој може да се сфати само во Бога. И се чини дека не случајно најголемите научници покажаа исклучителна почит. Единствениот начин што навистина ја води науката до вера е методот на почит, за чија загуба Карлајл тагуваше меѓу неговите современици, велејќи дека ставиле очила и не сакале да видат ништо освен нив. Претставниците на руската наука, освен најголемите (и првиот од нив Ломоносов), за жал, често беа ладни и мртви за верата и на многу начини беа одговорни за духовните катастрофи што сега се доживуваат. Сега повикувам нова генерација руски научници кои ќе бидат инспирирани од резултатот на вербата во нивната научна работа. Во денешно време оваа форма на наука станува се појасна наспроти научниот атеизам кој ја расипа нашата татковина. Ако науката досега беше пречка за верата, тогаш таа мора да ги стави прстите, да биде приватна и храбра до крај во својот сомнеж, за да не застане на половина пат и да го надмине. Втората пречка за религиозната вера, која постоеше за попрефинетите умови, не дојде од науката, туку од филозофијата, и не од позитивната филозофија на Конт, туку од германскиот критички идеализам на Кант и целата критичка школа. Кантовата филозофија е една од најмоќните, но и помртвувачки конструкции што човечкиот ум и трудољубивост некогаш ги смислиле. Како огромна планина да блокирала река, критиката на Кант падна како тежок блок на духовниот пат на европското човештво на крајот на 18 век. Требаше да се пресмета со критиката, да се преживее и да се надмине, а тоа беше преокупација на филозофската мисла од 19 и почетокот на 20 век. До денес во Русија, во познатите универзитетски кругови, најновите германски ревизии на филозофијата на Кант и нејзините различни толкувања, дадени од школите во Фрајбург, Марбург, Берлин и Хајделберг, се сметаа за последен збор во филозофската мисла. Со сите разлики во овие нијанси на критика, тие покажуваат една иста карактеристика, заеднички духовен призвук - забрана за религиозен светоглед кој во својата содржина го надминува скудниот морализам и формализам, забрана за догматска вера и религиозно-метафизичка мисла. Сите овие системи велат „не!“ позитивна религиозна потрага; и тоа го кажуваат во логички многу впечатлива и софистицирана форма. За да се справи со критиката, да ја преживее и, откако ја обработи, да ја надмине, потребна беше човечка ментална енергија, особено што, како хидра, се појавуваа сè повеќе нови глави. Успесите на критиката одговараа на општиот подем на Германија, што беше забележан пред војната. Ова беше типично германска филозофија, која исто така стана руска. И овде, покрај совладувањето, имаше потреба од духовно ослободување и поместување, ново животно искуство. И ми се чинеше многу одамна, многу пред војната, дека само светските пресврти можат да ги излечат Германија и Русија од духовното заробеништво на критиката, од оваа стерилна и безживотна схоластика: тие, оние „Хуни кои доаѓаат“ што висат како облак над светот, ќе ги скршат и овие бетонски упоришта. По светските потреси, самата Германија очигледно почнува да се ослободува од критиката, која престанува да биде духовен израз на ерата и луѓето, иако останува на универзитетите како училиште, а во индивидуалните умови како филозофија. И не би било претерување да се каже дека внатрешната критика застарува, отворајќи го патот кон религиозниот светоглед. Кант рече „невозможно! религиозниот светоглед, кој самиот тој го сведе на морал, а современата религиозна и филозофска мисла сè посигурно вели „Можно е!“ Вреди да се спомене дека постои руска школа на религиозна и филозофска мисла, која долго време се бори против Кант, тврдејќи дека тоа е „можно“ и „треба“. И оваа традиција треба да се продолжи и продлабочи. Но, ако критиката беше достапна само за неколку избрани, тогаш нејзината улога за широките маси на интелигенцијата беше заменета со социјализам. Сите последни генерации се духовно заробени од социјализмот, можеби дури и сегашната. Но, овде, на овој простор, се случија најголемите пресврти. Социјализмот е ужасен затоа што е популарен до степен на вулгарност и затоа што сета негова мудрост понекогаш била содржана во мала брошура. тој е силен во уникатниот религиозен патос на човек-теизмот, во неговото верување во изводливоста и претстојното доаѓање на „Божјето царство“ на земјата, во утопијата на „земниот рај“. Додека социјализмот беше прикажан во магливата магла на иднината, тој беше неодолив. А единствениот начин да се ослободиш од него, како од вера и светоглед, беше да го доживееш до крај. Пред нашите очи беше извршено фатално искуство на социјализмот, страшно за Русија и за светот. Ние плаќавме долго време, плаќаме и ќе продолжиме да плаќаме за ова искуство, и иако само поради оваа причина мораме искрено и целосно да го живееме она што го учи ова искуство на социјализмот за конечно да се ослободиме од оваа фатаморгана. (Тука, се разбира, зборувам за социјализмот не како систем на економски идеи или социјална политика, туку како религија). За да се разоткријат сите лаги на социјализмот, доволно е тој да стане реалност и со тоа да ја открие својата духовна природа. Многу луѓе сè уште мислат дека рускиот болшевизам не е тест експеримент за социјализмот; тие оценуваат дека болшевиците направиле нешто лошо, но меншевиците или некоја друга социјалистичка партија би можеле совршено да го имплементираат вистинскиот социјализам. Таквото расудување е возможно во границите на партиските разлики и групирања, но во својата духовна суштина, болшевизмот е последниот збор на социјализмот, тој е - во одредена смисла - вистина и осудување. Тој јасно ги изразуваше и суштинските и карактеристичните карактеристики на социјализмот: 1) желбата да се организира живот без Бог и 2) организацијата на животот не одвнатре, туку однадвор, не врз основа на внатрешната регенерација на душата, туку врз основа на надворешната реорганизација на општествените форми: живот и насилна принуда. И двата основни мотиви на социјализмот најдоа целосна реализација и олицетворение во рускиот атеистички болшевизам. Ако сретнеме луѓе кои остануваат верни на идеите на социјализмот пред се што се случува, тогаш мораме да кажеме дека имаме работа со луѓе кои не го слушаат гласот на историјата и се недостапни за нејзиното влијание. Меѓутоа, многумина кои претходно беа заслепени од социјалистичката фатаморгана сега се духовно ослободени од социјализмот; облаците повеќе не им го заматуваат видот. Но, во исто време, во нивните души се формираше застрашувачка празнина. Меѓутоа, човечката душа не трпи празнина; тлее и страда од тоа. И ова мрморење и страдање го означуваат претзорниот час во руската душа; ова е најскапоценото и најкреативното, најважното и најодговорното нешто што го имаме сега. Блажени се оние што се гладни и жедни за праведност, зашто ќе се наситат! Да ја имаше блудниот син оваа духовна глад! Нема потреба да ги затвораме очите пред фактот дека постои фатална неусогласеност и тешкотија во нашата беда, во бедата на нашата надворешна ситуација и огромноста на задачите пред нас. Покрај општата беда на состојбата на рускиот народ дома и во странство, важно е и тоа што самата револуција секогаш носи дивјаштво, ментално осиромашување и пад на културниот и духовен тип. Мора да го земеме предвид и надворешното осиромашување, тешкотијата или неможноста да ги добиеме потребните пари и да ја организираме наставата. Бог ги знае нашите судбини, а историјата нема да ни ги одземе нашите вили. Неодоливо се соочуваме со важни задачи, а прва од нив е развојот на религиозната мисла, продлабочувањето на религиозната свест и искуство. Во меѓувреме, додека нашата младина сега нема многу од она што просечниот студент би можел да го има во деновите на мојата младост, ним им се доверени големи духовни подвизи, тие можат да ја свртат руската душа на нов начин, да го стават целиот руски живот на нови шини. Мора да се вратите во својата татковина како нови луѓе, луѓе на мислата, свеста, науката, верата. Не смеете да се откажете од ништо вредно во минатото, немате право да се откажете од повисоките културни потреби, за да не го намалите вашиот духовен тип, а притоа морате да го трансформирате креативно и религиозно. Ниту јас ниту вие немаме сила или податоци да го решиме овој проблем, но имаме сила и податоци да го препознаеме и да му се восхитуваме. Знам дека ова не го сакаат сите и сега, внатрешно ги слушам оние кои остануваат на другата страна, духовно не ја доживеале револуцијата, без да ја надминат. Тие ќе ги поздравуваат говорите за потребата од религиозно заживување со студенило и недоверба, можеби со потсмев, но и мене ова ме лади. За мене е непоколебливо што кај интелигенцијата веќе ужива духот на обновата, преродбата започна, а прашање на време е кога во тоа ќе се уверат недоверливите и студените. Во меѓувреме, заедно да бараме начини, не само со учење, туку и со животна работа, со подигање, продлабочување и разјаснување на религиозната свест и оваа духовна работа нека биде централниот дел од нашата работа. И ова ќе ја надомести фаталната инсуфициенција на нашата студија. На крајот на краиштата, дури и пред да студирате теологија значеше да го посветите целиот живот на оваа тема. И ова не беше само во Западна Европа, каде што католичката и протестантската теологија добија таков развој (и тоа сè уште останува), туку и во Русија, каде што Богословската академија, со сите нејзини препознаени недостатоци, стоеше на висина за која малку знаевме, а во секој случај нејзиното ниво беше повисоко од универзитетите. Сега имаме толку малку за религиозно просветлување, но Бог ни дал омекнување на душата искуство на страдање, шок, смрт и во нашите срца ги слушаме повиците и откровенијата на историјата. Затоа, да се довериме на Семоќниот и да направиме што можеме. Според снимките од слушателите, комп. обетка.