ჩვენი დროის განსაკუთრებულ რელიგიურ მოწოდებაზე

(თეოლოგიის საკითხებში შესავალი პრაღაში 6 (19 ოქტომბერი), 1923 წ.) 1 ალბათ, შემთხვევითი არ არის, რომ მე უნდა დავიწყო თეოლოგიის კურსი წმინდა თომა მოციქულის დღესასწაულზე, რომელიც არის კეთილსინდისიერი ურწმუნოებისა და რწმენით დაჯილდოვებული პატიოსანი ეჭვის ცოცხალი სიმბოლო. და უპირველეს ყოვლისა, საჭიროდ ვგრძნობ ორიოდე სიტყვით მაინც ვთქვა ჩვენი დროის განსაკუთრებული რელიგიური მოწოდების, ჩვენი ხალხის, დღევანდელი თაობის და ზოგადად ყველა ჩვენგანის შესახებ. მასზე ფიქრს ვუკავშირებ იმ ეპოქის ნათელ მოგონებებს რუსული ინტელიგენციისა და რუსული საზოგადოების განვითარებაში, რომლის მოწმე და უშუალო მონაწილე ჩვენი თაობა იყო. ჩემი პირადი ბიოგრაფია დიდწილად უკავშირდება რუსული ინტელიგენციის ისტორიას, რუსულ სოციალურ აზროვნებას, ასე რომ, როდესაც ვსაუბრობ რუსული ინტელიგენციის ისტორიაზე გასული მეოთხედი საუკუნის განმავლობაში, უნებურად მიწევს საკუთარ თავზე საუბარი. ნათლად მახსოვს ჩვენი საზოგადოების ბნელი „შუა საუკუნეები“, რომელიც ახლა წარსულში გადადის, ეს იყო მეოთხედი საუკუნე, რომელიც, თუმცა, გაგრძელდა ამ და წინა ეპოქაში. ეს ის დრო იყო, როცა ჩვენს ინტელიგენციაში ღრმად იყო ფესვგადგმული რელიგიური სიბნელე და უმეცრება, თუმცა რუსული სული, რუსული აზროვნება, რუსული ლიტერატურა ყოველთვის რელიგიური ძიებებით იკვებებოდა. ამ ბნელ დროს ღმერთზე და რწმენაზე ლაპარაკი უხამსად და უმეცრად ითვლებოდა. საერო უმაღლეს სასწავლებელში თეოლოგია არსებობდა, როგორც სამთავრობო საგანი, რომელიც მორცხვად და შეუმჩნევლად იყრიდა თავს სხვა საგნებს შორის. ახლა, აწეული თავით, მტკიცედ და თამამად, ვიწყებ თეოლოგიის კურსს, არა პიროვნული თვითდამტკიცების მიზნით, არამედ თეოლოგიის დიდი და პასუხისმგებელი ამოცანის სახელით, ყველას გონებისკენ მოვუწოდებ, რომ ღვთისმეტყველება არის პირველი, ყველაზე მნიშვნელოვანი, ყველაზე რთული და სასწრაფოდ საჭირო ჩვენს ცხოვრებაში. ასეა არსებითად, ნებისმიერი სასკოლო პროგრამის გარდა. თუ ღმერთი არსებობს, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ არსებობს უფრო მაღალი და მნიშვნელოვანი ამოცანა, ვიდრე მისი შეცნობა. და "არსებობს ღმერთი?" - ურწმუნო თომამაც კი უნდა იკითხოს, სანამ ამაზე კანონიერი პასუხის გაცემას, თუნდაც უარყოფითად. ჩვენს რუსულ "შუა საუკუნეებში" (ამ სიტყვას აქ ზუსტი მნიშვნელობით არ ვიყენებ: რა თქმა უნდა, ევროპელი ხალხების ცხოვრებაში ჭეშმარიტი შუა საუკუნეები მათი რელიგიური ინტენსივობით იყო უმაღლესი რელიგიური ეპოქა ჩვენთან შედარებით, მაგრამ სულიერი სიბნელისა და გაღატაკების ჩვეულებრივი გაგებით) ჩვენი საზოგადოების ამ "უდროულობაში" ღმერთის არსებობის საკითხი წინასწარ გადაწყვეტილად ითვლებოდა. თავად პრობლემაც კი უარყვეს. მაგრამ რამ შეინარჩუნა ეს მშვიდი და გულგრილი უარყოფა? უპირველეს ყოვლისა, მისი ფსიქოლოგიური მდგომარეობა იყო მთელი ჩვენი ცხოვრების წესის სიძლიერე, რომელიც რევოლუციის ეპოქაში წარმოსახვითი აღმოჩნდა და ჩვენი ყოველდღიური ცხოვრების თანმდევი სიძლიერე. ყოველდღიური ცხოვრების სიძლიერის, სტაბილურობისა და უცვლელობის განცდა უკიდურესად ძლიერი იყო, ის მთელ ცხოვრებას აჭარბებდა. საშუალო ადამიანს თავი განსაკუთრებული ცვლილებებისგან, შოკებისა და კატასტროფებისგან დაცულად წარმოედგინა და თუ ეს მოხდა, ეს მხოლოდ პირადი ბედის ფარგლებში ხდებოდა. ყოველდღიური ცხოვრების ეს სიძლიერე, რომელიც მხარს უჭერდა სულიერი ფილისტინიზმის განწყობას, სულის გარკვეულ სიმდაბლეს, ახლა რევოლუციამ, როგორც ჩანს, მთლიანად, ან თუნდაც დიდი ხნის განმავლობაში, დაარღვია. ეს ძალა უკვე შერყეულია დასავლეთ ევროპაში, მაგრამ ჩვენში ეს ცხოვრების წესი, რომელიც ბოლო დრომდე ასე ურყევად წარმოვიდგენდით, სრულიად განადგურდა. ამ დროის განმავლობაში თითქმის თითოეულმა ჩვენგანმა განიცადა პიროვნული კატასტროფა, რომელშიც ახლებურად უნდა ეგრძნო თავისი პირადი ბედი და მასში უნდა განიცადოს პიროვნული სიღრმე და ხშირ შემთხვევაში ღმერთთან შეხვედრა. ახლა ყოველდღიურობის ფილისტიმობა აღარ აბნელებს თვალებს, არ ამძიმებს სულს, არ ერევა უზენაესზე ფიქრში. ასეთი იყო რელიგიური რწმენის ნეგატიური დაბრკოლება, რომელიც ნერვებს აცილებდა კეთილდღეობას და ძილს. მაგრამ იყო პოზიტიური დაბრკოლებებიც, რეალური თუ მხოლოდ აშკარა. ამ დაბრკოლებებს შორის პირველი იყო ეგრეთ წოდებული „მეცნიერული მსოფლმხედველობა“, ერთგვარი თანამედროვე ცრურწმენა. ფართოდ იყო გავრცელებული ცრურწმენა, განსაკუთრებით მათ შორის, ვისაც არასდროს დაუდგამს ფეხი სამეცნიერო ლაბორატორიაში, ან არ გამოუცდია მეცნიერული მეთოდი და მეცნიერული ასკეტიზმი, რომ მეცნიერება შეუთავსებელია და უნდა დაეკავებინა მისი ადგილი. რამდენად ფართოდ იყო ეს, მოწმობს ო. კონტის ფილოსოფიის უახლესი ფორმულის დაუძლეველი წარმატება ადამიანის აზროვნების სამი ეტაპის შესახებ: რელიგიური, მეტაფიზიკური და მეცნიერული, რომლებიც თანმიმდევრულად ცვლიან ერთმანეთს. როგორც კი უმაღლესი სამეცნიერო სკოლის ზღურბლს გადალახეს, რუსებმა ჩვეულებრივ დაიწყეს სჯეროდათ თავიანთი ურწმუნოების მეცნიერული ბუნების, ამაში ამშვიდებდა და მხარს უჭერდა მასწავლებლების დიდ ნაწილს. აქ მეცნიერების და მეცნიერული მეთოდის ანალიზს ვერ შევუდგები და მხოლოდ ერთ ძირითად გაუგებრობაზე გავამახვილებ ყურადღებას, რომელიც სწორედ ფრაზას „მეცნიერული მსოფლმხედველობა“ უკავშირდება. ეს ფრაზაა? ორი კონცეფციის ეს კომბინაცია წარმოადგენს ერთგვარ შინაგან წინააღმდეგობას, რაღაც "მრგვალ კვადრატს". მეცნიერება არის სამყაროს შესწავლის, საგნების ლოგიკურად გამოყოფის განსაკუთრებული გზა; ის ყოველთვის სწავლობს კონკრეტულს, განსაკუთრებულს და გარკვეული მეთოდოლოგიური მიდგომით. მეცნიერების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა და ხასიათი არ მდგომარეობს მეცნიერული დებულებების შინაარსში, რომლებიც მეტ-ნაკლებად ფარდობითია, ასრულებენ სამუშაო ჰიპოთეზების როლს „მეცნიერებაში, ეს, პირველ რიგში, აზროვნების მეთოდია“, ანალიზი, კვლევის საგნის დამუშავების ლოგიკური იზოლაცია. ახლა, სამეცნიერო სწავლების, ცოდნის თეორიის ბრწყინვალე წარმატების შემდეგ, ჩვენ საკმარისად ვიცით მეცნიერების ლოგიკური ბუნება. მხოლოდ მეცნიერების ამ ბუნებისა და მეთოდის უგულებელყოფით შეიძლება გულუბრყვილოდ და რა თქმა უნდა არამეცნიერულად საუბარი „მეცნიერულ მსოფლმხედველობაზე“. მსოფლმხედველობა არის სამყაროს, როგორც მთლიანობის, როგორც ერთიანობისა და ყველა ნივთის კავშირების გაგება და გაგება. მეცნიერება არ უყენებს და ვერ უქმნის თავის თავს მსოფლმხედველობის პრობლემებს. მთელი მსოფლიო პრაქტიკულად უარყოფილია მეცნიერების მეთოდით. მთელი ყოველთვის გაურბის მას, რის გამოც იზოლირების, სპეციალური შესწავლის მეთოდს იყენებს. და მსოფლმხედველობის წმინდა მეცნიერული კონსტრუქციის იდეა არის უნებლიე ილუზია, ისევე როგორც იმედი, რომ მეცნიერებები ოდესმე გააერთიანებენ თავიანთ დასკვნებს და ამით მიგვიყვანს „მეცნიერულ მსოფლმხედველობამდე“, რომელშიც, რა თქმა უნდა, ღმერთი არ იქნება (რადგან, როგორც ლაპლასმა აღნიშნა, თავის ექსპერიმენტებსა და კვლევებში მან ვერ იპოვა ასეთი ჰიპოთეზის საჭიროება). ეს არ შეიძლება იყოს, რადგან მეცნიერება, რომელიც კიდევ უფრო ღრმავდება და ართულებს თავის კვლევას, სულ უფრო დიფერენცირებულია და არ უახლოვდება ცოდნის ზოგად სინთეზს, არამედ შორდება მას. რა თქმა უნდა, სამეცნიერო კვლევის მონაცემები, რომლებიც შედის თანამედროვე კაცობრიობის ხორცსა და სისხლში, ტოვებს კვალს მსოფლმხედველობაზე, მაგრამ ეს არასოდეს მეორდება მხოლოდ რაციონალური ანალიზის ძალებით, არამედ მოცემულია მხოლოდ ინტეგრირებულ სინთეზში ადამიანის სულის ყველა ძალის მონაწილეობით, მთელი ადამიანის საერთო ცოცხალ მისწრაფებასა და გაგებაში. მეცნიერება მიდის ჰორიზონტისკენ, რომელიც ყოველთვის უკან იხევს და არასოდეს უახლოვდება. და მისი მოძრაობის ეს დაუღალავი ასახავს მეცნიერების ცნობილ თვითუარყოფას, რაც შეიძლება განისაზღვროს, როგორც მისი რელიგიური პათოსი ჭეშმარიტების მსახურებაში. და ამ დაუღალავ მოძრაობაში დევს მისი სასიცოცხლო ძალა, სილამაზე და სულიერი ღვაწლი, მეცნიერების ასკეტიზმი. ასკეტური გზა არის მსახურების, შემოქმედების და შრომის ისეთი გზა, რომელიც არ შეიცავს გზის დასასრულს, როგორც მიზანს, რომელმაც იცის მხოლოდ გზა და აღმართი და ამ მიზნით თავის გამოჯანმრთელებას, მიღწევის ძალისხმევით პოულობს. მეცნიერება არის ასეთი ღვაწლი და ასეთი ასკეტური მსახურება და ამ თვალსაზრისით ის ღვთისმოსავი და რელიგიურია თავის ამოცანებში. რელიგიურია, რა თქმა უნდა, არა თავისი დასკვნებით, არამედ ერთგულებით, რომელიც აცნობიერებს უახლეს შედეგებზე ფიქრის გარეშე. ამიტომაც მეცნიერული შრომა იყო (და არის) მონასტრული ღვაწლის ერთ-ერთი გამოსახულება და მონასტერმა აღადგინა ევროპული მეცნიერება. ის რელიგიურია თავისი შინაგანი პათოსით, რაც მის აზრს აჩენს. ეს გამოიხატება არა მის ცალკეულ დებულებებში, არამედ სამყაროსა და ადამიანის მიმართ ზოგად დამოკიდებულებაში, რაც მხოლოდ ღმერთშია შესაძლებელი. და როგორც ჩანს, შემთხვევითი არ არის, რომ უდიდესი მეცნიერები განსაკუთრებული პატივისცემით გამოირჩეოდნენ. ერთადერთი გზა, რომელსაც ჭეშმარიტად მიჰყავს მეცნიერება რწმენამდე, არის პატივისცემის მეთოდი, რომლის დაკარგვაც მის თანამედროვეებს შორის კარლაილი გლოვობდა და ამბობდა, რომ მათ სათვალეები დადეს და მათ გარდა არაფრის დანახვა არ სურდათ. რუსული მეცნიერების წარმომადგენლები, გარდა უდიდესი (და მათგან პირველი ლომონოსოვი), სამწუხაროდ, ხშირად იყვნენ ცივი და მკვდარი რწმენისთვის და მრავალი თვალსაზრისით ისინი პასუხისმგებელნი იყვნენ ახლა უკვე განცდილ სულიერ კატასტროფებზე. მე ახლა მოვუწოდებ რუსი მეცნიერების ახალ თაობას, რომლებიც შთაგონებულნი იქნებიან თავიანთი სამეცნიერო მუშაობის რწმენით. დღესდღეობით, მეცნიერების ეს ფორმა სულ უფრო და უფრო ნათელი ხდება, განსხვავებით მეცნიერული ათეიზმისა, რომელმაც გააფუჭა ჩვენი სამშობლო. თუ მეცნიერება აქამდე რწმენის დაბრკოლებას წარმოადგენდა, მაშინ მან თითები უნდა ჩაიდოს, ეჭვში ბოლომდე კერძო და გაბედული იყოს, რათა შუა გზაზე არ გაჩერდეს და არ გადალახოს იგი. რელიგიური რწმენის მეორე დაბრკოლება, რომელიც არსებობდა უფრო დახვეწილი გონებისთვის, მომდინარეობდა არა მეცნიერებიდან, არამედ ფილოსოფიიდან და არა კონტის პოზიტიური ფილოსოფიიდან, არამედ კანტის გერმანული კრიტიკული იდეალიზმიდან და მთელი კრიტიკული სკოლისგან. კანტის ფილოსოფია არის ერთ-ერთი ყველაზე მძლავრი, მაგრამ ამავე დროს დამღუპველი კონსტრუქცია, რომელიც ოდესმე წარმოუდგენია ადამიანის გონებას და შრომისმოყვარეობას. თითქოს უზარმაზარმა მთამ გადაკეტა მდინარე, კანტის კრიტიკა მძიმე ბლოკად დაეცა ევროპული კაცობრიობის სულიერ გზაზე მე-18 საუკუნის ბოლოს. საჭირო იყო კრიტიკაზე გათვალისწინება, მისი გადარჩენა და დაძლევა და ეს იყო მე-19 და მე-20 საუკუნის დასაწყისის ფილოსოფიური აზროვნების საზრუნავი. დღემდე რუსეთში, ცნობილ საუნივერსიტეტო წრეებში, კანტის ფილოსოფიის უახლესი გერმანული რევიზიები და მისი სხვადასხვა ინტერპრეტაციები, რომლებსაც აძლევდნენ ფრაიბურგის, მარბურგის, ბერლინისა და ჰაიდელბერგის სკოლები, ითვლებოდა ფილოსოფიურ აზროვნებაში ბოლო სიტყვად. კრიტიკის ამ ფერებში ყველა განსხვავებასთან ერთად, ისინი ავლენენ ერთსა და იმავე თვისებას, საერთო სულიერ ტონს - რელიგიური მსოფლმხედველობის აკრძალვას, რომელიც თავისი შინაარსით აღემატება მწირ მორალიზმსა და ფორმალიზმს, დოგმატური რწმენისა და რელიგიურ-მეტაფიზიკური აზროვნების აკრძალვას. ყველა ეს სისტემა ამბობს "არა!" პოზიტიური რელიგიური ძიება; და ისინი ამას ამბობენ ლოგიკურად ძალიან შთამბეჭდავი და დახვეწილი ფორმით. კრიტიკასთან გამკლავებისთვის, მისი გადარჩენისთვის და მისი გადამუშავების შემდეგ, მისი გადალახვისთვის საჭირო იყო ადამიანის გონებრივი ენერგია, მით უმეტეს, რომ ჰიდრას მსგავსად, უფრო და უფრო მეტი ახალი თავები ჩნდებოდა. კრიტიკის წარმატებები შეესაბამებოდა გერმანიის ზოგად აღზევებას, რაც შეინიშნებოდა ომამდე. ეს იყო ტიპიური გერმანული ფილოსოფია, რომელიც ასევე გახდა რუსული. აქაც, გარდა დაძლევისა, საჭირო იყო სულიერი განთავისუფლება და ცვლა, ახალი ცხოვრებისეული გამოცდილება. მე კი დიდი ხნის წინ, ომამდე დიდი ხნით ადრე მეჩვენებოდა, რომ მხოლოდ მსოფლიო აჯანყებებს შეეძლო განეკურნა გერმანია და რუსეთი კრიტიკის სულიერი ტყვეობიდან, ამ სტერილური და უსიცოცხლო სქოლასტიკისგან: ისინი, ეს „მომავალი ჰუნები“, რომლებიც ღრუბელივით ჩამოკიდებულნი არიან მთელ მსოფლიოში, ისინიც დაამსხვრევენ ამ ბეტონის ციხესიმაგრეებს. მსოფლიო რყევების შემდეგ, თავად გერმანია, როგორც ჩანს, იწყებს თავის განთავისუფლებას კრიტიკისგან, რომელიც წყვეტს ეპოქისა და ხალხის სულიერ გამოხატულებას, თუმცა ის რჩება უნივერსიტეტებში, როგორც სკოლა, ხოლო ინდივიდუალურ გონებაში, როგორც ფილოსოფია. და არ იქნება გაზვიადება თუ ვიტყვით, რომ შინაგანი კრიტიკა მოძველდება, რაც გზას უხსნის რელიგიური მსოფლმხედველობისკენ. კანტმა თქვა "შეუძლებელია!" რელიგიური მსოფლმხედველობა, რომელიც მან თავად შეამცირა ზნეობამდე, და თანამედროვე რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნება სულ უფრო და უფრო თავდაჯერებულად ამბობს "ეს შესაძლებელია!" აღსანიშნავია, რომ არსებობს რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური სკოლა, რომელიც დიდი ხანია ებრძვის კანტს და ამტკიცებს, რომ ეს არის „შესაძლებელია“ და „უნდა“. და ეს ტრადიცია უნდა გაგრძელდეს და გაღრმავდეს. მაგრამ თუ კრიტიკა ხელმისაწვდომი იყო მხოლოდ მცირე ნაწილისთვის, მაშინ მისი როლი ინტელიგენციის ფართო მასებისთვის სოციალიზმმა შეცვალა. ყველა ბოლო თაობა სულიერად იყო გატაცებული სოციალიზმით, შესაძლოა ახლაც კი. მაგრამ აქ, ამ მხარეში, ყველაზე დიდი აჯანყება მოხდა. სოციალიზმი საშინელია, რადგან ის პოპულარულია ვულგარულობამდე და იმიტომ, რომ მთელი მისი სიბრძნე ზოგჯერ პატარა ბროშურაში იყო შეტანილი. ის ძლიერია ადამიან-თეიზმის უნიკალურ რელიგიურ პათოსში, დედამიწაზე „ღვთის სამეფოს“ მიზანშეწონილობისა და გარდაუვალი მოსვლის რწმენაში, „მიწიერი სამოთხის“ უტოპიაში. მიუხედავად იმისა, რომ სოციალიზმი მომავლის ნისლიან ნისლში იყო გამოსახული, ის დაუძლეველი იყო. და მისგან თავის დაღწევის ერთადერთი გზა, როგორც რწმენისა და მსოფლმხედველობისგან, იყო მისი ბოლომდე გამოცდილება. ჩვენს თვალწინ განხორციელდა სოციალიზმის საბედისწერო გამოცდილება, რომელიც საშინელი იყო რუსეთისთვის და მსოფლიოსთვის. ჩვენ დიდი ხანია ვიხდით, ვიხდით და ვიხდით ამ გამოცდილებისთვის, თუმცა მხოლოდ ამ მიზეზით ჩვენ გულწრფელად და სრულად უნდა ვიცხოვროთ იმაზე, რასაც სოციალიზმის ეს გამოცდილება გვასწავლის, რათა საბოლოოდ განვთავისუფლდეთ ამ მირაჟისგან. (მე აქ, რა თქმა უნდა, ვსაუბრობ სოციალიზმზე არა როგორც ეკონომიკური იდეების ან სოციალური პოლიტიკის სისტემაზე, არამედ როგორც რელიგიაზე). სოციალიზმის ყველა სიცრუის გამოსავლენად საკმარისია ის რეალობად იქცეს და ამით გამოავლინოს მისი სულიერი ბუნება. ბევრი ჯერ კიდევ ფიქრობს, რომ რუსული ბოლშევიზმი არ არის სოციალიზმის საცდელი ექსპერიმენტი; ისინი თვლიან, რომ ბოლშევიკებმა რაღაც ცუდი გააკეთეს, მაგრამ მენშევიკებს ან რომელიმე სხვა სოციალისტურ პარტიას მშვენივრად შეეძლო რეალური სოციალიზმის განხორციელება. ასეთი მსჯელობა შესაძლებელია პარტიული განსხვავებებისა და დაჯგუფებების ფარგლებში, მაგრამ მისი სულიერი არსით ბოლშევიზმი არის სოციალიზმის ბოლო სიტყვა, ეს არის - გარკვეული გაგებით - სიმართლე და დენონსაცია. იგი ნათლად გამოხატავდა სოციალიზმის არსებით და დამახასიათებელ მახასიათებლებს: 1) ცხოვრების ორგანიზების სურვილს ღმერთის გარეშე და 2) ცხოვრების ორგანიზებას არა შიგნიდან, არამედ გარედან, არა სულის შინაგანი რეგენერაციის საფუძველზე, არამედ სოციალური ფორმების გარეგანი რეორგანიზაციის საფუძველზე: სიცოცხლე და ძალადობრივი იძულება. სოციალიზმის ორივე ამ ძირითადმა მოტივმა სრული რეალიზაცია და განსახიერება ჰპოვა რუსულ ათეისტურ ბოლშევიზმში. თუ ჩვენ შევხვდებით ადამიანებს, რომლებიც რჩებიან სოციალიზმის იდეების ერთგულნი ყველაფრის ფონზე, რაც ხდება, მაშინ უნდა ვთქვათ, რომ საქმე გვაქვს ადამიანებთან, რომლებიც ყურად არ იღებენ ისტორიის ხმას და მიუწვდომელნი არიან მისი გავლენისთვის. თუმცა, ბევრი, ვინც ადრე სოციალისტური მირაჟით იყო დაბრმავებული, ახლა სულიერად არის განთავისუფლებული სოციალიზმისგან; ღრუბლები აღარ აბნელებენ მათ ხედვას. მაგრამ ამავე დროს მათ სულებში ავისმომასწავებელი სიცარიელე ჩამოყალიბდა. თუმცა, ადამიანის სული სიცარიელეს არ იტანს; ის იტანჯება და იტანჯება. და ეს ტანჯვა და ტანჯვა აღნიშნავს განთიადის წინა საათს რუსულ სულში; ეს არის ყველაზე ძვირფასი და კრეატიული, ყველაზე მნიშვნელოვანი და პასუხისმგებელი, რაც ახლა გვაქვს. ნეტარ არიან სიმართლის მშიერნი და მწყურვალნი, რამეთუ იკვებებიან! ეს სულიერი შიმშილი რომ ჰქონოდა უძღო შვილს! არ არის საჭირო თვალის დახუჭვა იმ ფაქტზე, რომ არსებობს საბედისწერო შეუსაბამობა და სირთულე ჩვენს უბედურებაში, ჩვენი გარეგანი სიტუაციის უბედურებაში და ჩვენს წინაშე არსებული ამოცანების უზარმაზარობაში. გარდა რუსი ხალხის მდგომარეობის ზოგადი გაჭირვებისა სახლში და მის ფარგლებს გარეთ, ასევე მნიშვნელოვანია, რომ თავად რევოლუციას ყოველთვის მოაქვს ველურობა, გონებრივი გაღატაკება და კულტურული და სულიერი ტიპის დაქვეითება. ასევე უნდა გავითვალისწინოთ გარეგანი გაღატაკება, საჭირო თანხის მიღებისა და სწავლების ორგანიზების სირთულე ან შეუძლებლობა. ღმერთმა იცის ჩვენი ბედი და ისტორია ჩვენგან არ წაგართმევს. ჩვენ დაუძლევლად დგას მნიშვნელოვანი ამოცანების წინაშე და მათგან პირველია რელიგიური აზროვნების განვითარება, რელიგიური ცნობიერებისა და გამოცდილების გაღრმავება. იმავდროულად, მაშინ, როცა ჩვენს ახალგაზრდობას ახლა არ აქვს ბევრი რამ, რაც საშუალო სტუდენტს შეეძლო ჰქონოდა ჩემი ახალგაზრდობის დღეებში, მათ ევალებათ დიდი სულიერი ღვაწლი, მათ შეუძლიათ რუსული სულის ახლებურად გადაქცევა, მთელი რუსული ცხოვრება ახალ რელსებზე დაყენება. ამასობაში ერთად ვეძიოთ გზები არა მხოლოდ სწავლით, არამედ ცხოვრებისეული შრომით, რელიგიური ცნობიერების ამაღლებით, გაღრმავებით და გარკვევით და ეს სულიერი შრომა იყოს ჩვენი საქმიანობის ცენტრალური ნაწილი. და ეს აანაზღაურებს ჩვენი კვლევის ფატალურ უკმარისობას. ყოველივე ამის შემდეგ, თეოლოგიის შესწავლამდეც კი ნიშნავდა ამ საკითხს მთელი ცხოვრების დათმობას. და ეს იყო არა მხოლოდ დასავლეთ ევროპაში, სადაც კათოლიკურმა და პროტესტანტულმა თეოლოგიამ მიიღო ასეთი განვითარება (და ის დღემდე ასეა), არამედ რუსეთში, სადაც სასულიერო აკადემია, ყველა აღიარებული ნაკლოვანებით, იდგა იმ სიმაღლეზე, რომლის შესახებაც ჩვენ ცოტა რამ ვიცოდით და ყოველ შემთხვევაში მისი დონე უფრო მაღალი იყო, ვიდრე უნივერსიტეტები. ახლა ჩვენ ძალიან ცოტა გვაქვს რელიგიური განმანათლებლობისთვის, მაგრამ ღმერთმა მოგვცა ტანჯვის, შოკის, სიკვდილის სულის შერბილების გამოცდილება და ჩვენს გულებში გვესმის ისტორიის მოწოდებები და გამოცხადებები. ამიტომ, მივანდოთ თავი ყოვლისშემძლეს და ვაკეთოთ ის, რაც შეგვიძლია. მსმენელის ჩანაწერების მიხედვით, კომპ. stud.