Sur la vocation religieuse particulière de notre temps

(Introduction aux lectures de théologie à Prague le 6 (19 octobre 1923) 1 Ce n'est peut-être pas un hasard si je dois commencer un cours de théologie le jour de la fête de l'Apôtre saint Thomas, qui est un symbole vivant d'une incrédulité consciencieuse et d'un doute honnête récompensé par la foi. Et tout d’abord, je ressens le besoin de dire au moins quelques mots sur la vocation religieuse particulière de notre époque, de notre peuple, de la génération actuelle et de nous tous en général. En pensant à lui, j'associe des souvenirs vifs de cette époque du développement de l'intelligentsia russe et du public russe, dont notre génération a été témoin et participante directe. Ma biographie personnelle est en grande partie liée à cette histoire de l'intelligentsia russe, à la pensée sociale russe, de sorte que, parlant de l'histoire de l'intelligentsia russe au cours du dernier quart de siècle, je dois involontairement parler de moi. Je me souviens très bien du sombre « Moyen Âge » de notre société, qui s’éloigne désormais du passé, de ce quart de siècle, qui s’est toutefois poursuivi à cette époque et à l’époque précédente. C’était l’époque où l’obscurité et l’ignorance religieuses étaient profondément enracinées dans notre intelligentsia, même si l’âme russe, la pensée russe, la littérature russe se sont toujours nourries de quêtes religieuses. En cette période sombre, parler de Dieu et de la foi était considéré comme indécent et ignorant. La théologie existait en tant que matière gouvernementale dans une école supérieure laïque, qui se blottissait timidement et inaperçue parmi d'autres matières. Maintenant, la tête levée, avec fermeté et audace, je commence mon cours de théologie, non pas pour m'affirmer personnellement, mais au nom de la grande et responsable tâche de la théologie, en appelant chacun à prendre conscience que la théologie est la toute première, la plus importante, la plus difficile et la plus urgente de notre vie. C'est ainsi que cela se passe essentiellement, en dehors de tout programme scolaire. Si Dieu existe, alors, bien sûr, il n’y a pas de tâche plus élevée et plus importante que de Le connaître. Et "Y a-t-il un Dieu ?" - même l'incrédule Thomas doit se poser la question avant de répondre légitimement à cette question, même par la négative. Dans notre « Moyen Âge » russe (je n'utilise pas ici ce mot dans le sens exact : bien sûr, le véritable Moyen Âge dans la vie des peuples européens, dans son intensité religieuse, était l'époque religieuse la plus élevée par rapport à la nôtre, mais dans le sens habituel d'obscurité et d'appauvrissement spirituels) dans cette « intemporalité » de notre public, la question de l'existence de Dieu était considérée comme réglée d'avance et, bien sûr, dans un sens négatif ; Même le problème lui-même a été nié. Mais qu’est-ce qui a maintenu ce déni calme et indifférent ? Tout d’abord, sa condition psychologique était la force de tout notre mode de vie, qui s’est révélé imaginaire à l’époque de la révolution, et la force qui y est associée de notre vie quotidienne. Le sentiment de force, de stabilité et d’immuabilité de la vie quotidienne était extrêmement fort et imprégnait toute la vie. L'individu moyen s'imaginait protégé des changements, des chocs et des catastrophes particuliers, et s'ils se produisaient, cela ne se produisait que dans les limites de son destin personnel. Cette force de la vie quotidienne, qui soutenait un sentiment de philistinisme spirituel, une certaine humilité d'esprit, est maintenant brisée par la révolution, apparemment complètement, ou du moins pour longtemps. Cette force a déjà été ébranlée en Europe occidentale, mais dans notre pays, ce mode de vie, que nous imaginions encore récemment si inébranlable, a été complètement détruit. Pendant ce temps, presque chacun de nous a vécu une catastrophe personnelle, dans laquelle il a dû ressentir son destin personnel d'une manière nouvelle, et dans celle-ci il a dû faire l'expérience d'une profondeur personnelle et, dans de nombreux cas, faire l'expérience d'une rencontre avec Dieu. Désormais, le philistinisme de la vie quotidienne n'obscurcit plus les yeux, n'alourdit plus l'esprit, n'interfère plus avec la réflexion sur le Très-Haut. Tel était l'obstacle négatif à la foi religieuse, qui empêchait les nerfs du bien-être et du sommeil. Mais il existe également des obstacles positifs, réels ou seulement apparents. Le premier de ces obstacles était ce qu’on appelle la « vision scientifique du monde », une sorte de superstition moderne. Il existait un préjugé largement répandu, en particulier parmi ceux qui n'avaient jamais mis les pieds dans un laboratoire scientifique, ni expérimenté la méthode scientifique et l'ascèse scientifique, selon lequel la science était incompatible et devait prendre sa place. À quel point cela était répandu, comme en témoigne le succès irrésistible de la formule la plus récente de la philosophie d'O. Comte sur les trois phases de la pensée humaine : religieuse, métaphysique et scientifique, se remplaçant successivement. Dès qu'ils franchissaient le seuil d'une école scientifique supérieure, les Russes commençaient généralement à croire au caractère scientifique de leur incrédulité, rassurés et soutenus en cela par une bonne partie de leurs professeurs. Je ne peux pas entrer ici dans une analyse de la science et de la méthode scientifique et me concentrerai uniquement sur un malentendu fondamental, associé à l’expression même « vision scientifique du monde ». Est-ce une expression ? Cette combinaison de deux concepts représente une sorte de contradiction interne, quelque chose comme un « carré rond ». La science est une manière particulière d’étudier le monde, en isolant logiquement les objets ; elle étudie toujours le particulier, le spécial et avec une certaine approche méthodologique. Le vrai sens et le véritable caractère de la science ne résident pas dans le contenu des propositions scientifiques, qui sont plus ou moins relatives, jouant le rôle d'hypothèses de travail « en science, c'est avant tout une méthode de pensée », d'analyse, d'isolement logique du traitement du sujet d'étude. Aujourd’hui, après le brillant succès de l’enseignement scientifique, de la théorie de la connaissance, nous connaissons suffisamment la nature logique de la science. Ce n’est qu’en ignorant cette nature et cette méthode de la science que l’on peut parler naïvement et certainement de manière non scientifique d’une « vision scientifique du monde ». La vision du monde est la compréhension et la compréhension du monde dans son ensemble, en tant qu'unité et connexions de toutes choses. La science ne pose pas et ne peut pas poser de problèmes de vision du monde. Le monde dans son ensemble est pratiquement nié par la méthode scientifique. L'ensemble lui échappe toujours, c'est pourquoi elle utilise la méthode de l'isolement, de l'étude particulière. Et l'idée d'une construction purement scientifique d'une vision du monde est une illusion involontaire, tout comme l'espoir que les sciences uniront un jour leurs conclusions et conduiront ainsi à une « vision scientifique du monde », dans laquelle, bien sûr, il n'y aura pas de Dieu (car, comme l'a noté Laplace, dans ses expériences et ses recherches, il n'a pas trouvé la nécessité d'une telle hypothèse). Cela ne peut pas être le cas, car la science, approfondissant et compliquant davantage ses recherches, se différencie de plus en plus, ne se rapprochant pas de la synthèse générale des connaissances, mais s'en éloignant plutôt. Bien sûr, les données de la recherche scientifique, entrant dans la chair et le sang de l'humanité moderne, laissent leur marque sur la vision du monde, mais elles ne sont jamais répétées par les seules forces de l'analyse rationnelle, mais ne sont données qu'à une synthèse intégratrice avec la participation de toutes les forces de l'âme humaine, de l'être humain tout entier dans une aspiration et une compréhension vivantes communes. La science avance vers un horizon qui s’éloigne toujours et qui ne se rapproche jamais. Et cet infatigable mouvement reflète le renoncement bien connu de la science, ce que l’on peut définir comme son pathétique religieux au service de la vérité. Et dans ce mouvement infatigable réside sa puissance vitale, sa beauté et son exploit spirituel, l'ascétisme de la science. Le chemin ascétique est une telle voie de service, de créativité et de travail, qui ne contient pas la fin du chemin comme un but, qui ne connaît que le chemin et l'ascension et trouve pour cela sa récupération en lui-même, dans les efforts mêmes d'accomplissement. La science est un tel exploit et un tel service ascétique, et en ce sens elle est pieuse et religieuse dans ses tâches. Elle est religieuse, bien sûr, non pas par ses conclusions, mais par son dévouement, qui connaît sans penser les derniers résultats. C'est pourquoi le travail scientifique était (et est toujours) l'une des images de l'exploit monastique, et le monastère a relancé la science européenne. Elle est religieuse dans son pathétique intérieur, ce qui lui donne du sens. Cela ne s'exprime pas dans ses dispositions individuelles, mais dans une attitude générale envers le monde et l'homme, qui ne peut être comprise qu'en Dieu. Et il semble que ce ne soit pas un hasard si les plus grands scientifiques ont fait preuve d’un respect exceptionnel. La seule manière qui conduit véritablement la science à la foi est la méthode du respect, dont Carlyle a pleuré la perte parmi ses contemporains, affirmant qu'ils mettaient des lunettes et ne voulaient rien voir d'autre qu'eux. Les représentants de la science russe, à l'exception des plus grands (et du premier d'entre eux, Lomonossov), étaient malheureusement souvent froids et morts dans la foi, et à bien des égards, ils étaient responsables des désastres spirituels que nous traversons actuellement. Je fais maintenant appel à une nouvelle génération de scientifiques russes qui seront inspirés par le résultat de la foi dans leur travail scientifique. Aujourd’hui, cette forme de science s’impose de plus en plus clairement par opposition à l’athéisme scientifique qui a corrompu notre patrie. Si la science a jusqu’ici été un obstacle à la foi, alors elle doit y mettre les doigts, être privée et audacieuse jusqu’au bout dans son doute, pour ne pas s’arrêter à mi-chemin et le surmonter. Le deuxième obstacle à la foi religieuse, qui existait pour les esprits plus raffinés, ne venait pas de la science, mais de la philosophie, et non de la philosophie positive de Comte, mais de l'idéalisme critique allemand de Kant et de toute l'école critique. La philosophie de Kant est l’une des constructions les plus puissantes, mais aussi les plus assourdissantes, que l’esprit et le travail humain aient jamais conçues. Comme si une immense montagne avait bloqué un fleuve, la critique de Kant tomba comme un lourd blocage sur le chemin spirituel de l’humanité européenne à la fin du XVIIIe siècle. Il fallait compter avec la critique, y survivre et la surmonter, et telle fut la préoccupation de la pensée philosophique du XIXe et du début du XXe siècle. Aujourd’hui encore, en Russie, dans les milieux universitaires réputés, les dernières révisions allemandes de la philosophie de Kant et ses diverses interprétations, données par les écoles de Fribourg, Marbourg, Berlin et Heidelberg, étaient considérées comme le dernier mot de la pensée philosophique. Malgré toutes les différences dans ces nuances de critique, ils présentent une seule et même caractéristique, un ton spirituel commun - une interdiction d'une vision religieuse du monde qui dépasse dans son contenu le maigre moralisme et le formalisme, l'interdiction de la foi dogmatique et de la pensée religieuse et métaphysique. Tous ces systèmes disent « non ! » quête religieuse positive; et ils le disent sous une forme logiquement très impressionnante et sophistiquée. Pour faire face aux critiques, y survivre et, après les avoir traitées, les surmonter, il fallait de l'énergie mentale humaine, d'autant plus que, comme une hydre, de plus en plus de nouvelles têtes apparaissaient. Les succès de la critique correspondaient à l’essor général de l’Allemagne, observé avant la guerre. C’était une philosophie typiquement allemande, devenue aussi russe. Ici aussi, en plus du dépassement, il y avait un besoin de libération spirituelle et de changement, une nouvelle expérience de vie. Et il me semblait il y a bien longtemps, bien avant la guerre, que seuls des bouleversements mondiaux pourraient guérir l'Allemagne et la Russie de la captivité spirituelle de la critique, de cette scolastique stérile et sans vie : eux, ces « Huns à venir » qui pèsent comme un nuage sur le monde, ils briseront aussi ces forteresses de béton. Après les bouleversements mondiaux, l'Allemagne elle-même commence apparemment à se libérer de la critique, qui cesse d'être l'expression spirituelle de l'époque et du peuple, même si elle reste dans les universités comme école et dans les esprits individuels comme philosophie. Et il ne serait pas exagéré de dire que la critique interne devient obsolète, ouvrant la voie à une vision religieuse du monde. Kant a dit « impossible ! » la vision religieuse du monde, qu'il a lui-même réduite à la moralité, et la pensée religieuse et philosophique moderne dit de plus en plus avec assurance : « C'est possible ! Il convient de mentionner qu’il existe une école russe de pensée religieuse et philosophique qui lutte depuis longtemps contre Kant, arguant que cela est « possible » et « devrait ». Et cette tradition doit être poursuivie et approfondie. Mais si la critique n’était accessible qu’à quelques privilégiés, alors son rôle pour les larges masses de l’intelligentsia a été remplacé par le socialisme. Toutes les générations récentes ont été spirituellement captivées par le socialisme, peut-être même par celui d’aujourd’hui. Mais c’est ici, dans ce domaine, que se sont produits les plus grands bouleversements. Le socialisme est terrible parce qu'il est populaire jusqu'à la vulgarité, et parce que toute sa sagesse était parfois contenue dans une petite brochure. il est fort du pathétique religieux unique de l’homme-théisme, de sa croyance en la faisabilité et l’avènement imminent du « royaume de Dieu » sur terre, en l’utopie du « paradis terrestre ». Même si le socialisme était dépeint dans les brumes brumeuses du futur, il était irrésistible. Et la seule façon de s’en libérer, comme d’une foi et d’une vision du monde, était d’en faire l’expérience jusqu’au bout. Sous nos yeux s’est déroulée une expérience fatale du socialisme, terrible pour la Russie et pour le monde. Nous avons longtemps payé, payons et continuerons de payer pour cette expérience, et bien que pour cette seule raison, nous devons vivre honnêtement et pleinement ce que cette expérience du socialisme enseigne, afin de nous libérer enfin de ce mirage. (Je parle bien sûr ici du socialisme non pas en tant que système d’idées économiques ou de politique sociale, mais en tant que religion). Pour dénoncer tous les mensonges du socialisme, il suffit qu’il devienne réalité et révèle ainsi sa nature spirituelle. Beaucoup de gens pensent encore que le bolchevisme russe n’est pas une expérience test pour le socialisme ; ils estiment que les bolcheviks ont fait quelque chose de mal, mais que les mencheviks ou un autre parti socialiste pourraient parfaitement mettre en œuvre le véritable socialisme. Un tel raisonnement est possible dans les limites des différences et des regroupements de partis, mais dans son essence spirituelle, le bolchevisme est le dernier mot du socialisme, il est - dans un certain sens - vérité et dénonciation. Il exprimait clairement les traits à la fois essentiels et caractéristiques du socialisme : 1) le désir d'organiser la vie sans Dieu et 2) l'organisation de la vie non de l'intérieur, mais de l'extérieur, non sur la base de la régénération interne de l'âme, mais sur la base de la réorganisation externe des formes sociales : la vie et la coercition violente. Ces deux motivations fondamentales du socialisme ont trouvé leur pleine réalisation et leur incarnation dans le bolchevisme athée russe. Si nous rencontrons des gens qui restent fidèles aux idées du socialisme face à tout ce qui arrive, alors nous devons dire que nous avons affaire à des gens qui n’écoutent pas la voix de l’histoire et sont inaccessibles à son influence. Cependant, beaucoup de ceux qui étaient auparavant aveuglés par le mirage socialiste sont désormais spirituellement libérés du socialisme ; les nuages ​​n'obscurcissent plus leur vision. Mais en même temps, un vide inquiétant s’est formé dans leurs âmes. Cependant, l’âme humaine ne tolère pas le vide ; il languit et en souffre. Et cette langueur et cette souffrance marquent l'heure précédant l'aube dans l'âme russe ; c’est la chose la plus précieuse et la plus créative, la plus importante et la plus responsable que nous ayons actuellement. Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés ! Si seulement le fils prodigue avait cette faim spirituelle ! Il n’est pas nécessaire de fermer les yeux sur le fait qu’il existe une contradiction et une difficulté fatales dans notre misère, dans la misère de notre situation extérieure et dans l’énormité des tâches qui nous attendent. En plus de la misère générale de la situation du peuple russe dans le pays et à l'étranger, il est également important que la révolution elle-même entraîne toujours la sauvagerie, l'appauvrissement mental et le déclin du type culturel et spirituel. Il faut aussi tenir compte de l'appauvrissement extérieur, de la difficulté ou de l'incapacité d'obtenir l'argent nécessaire et d'organiser l'enseignement. Dieu connaît notre destinée, et l’histoire ne nous exigera pas nos fourchettes. Nous sommes irrésistiblement confrontés à des tâches importantes, et la première d’entre elles est le développement de la pensée religieuse, l’approfondissement de la conscience et de l’expérience religieuses. Pendant ce temps, alors que nos jeunes n'ont pas beaucoup de ce que l'étudiant moyen pouvait avoir à l'époque de ma jeunesse, ils se voient confier de grands exploits spirituels, ils peuvent transformer l'âme russe d'une manière nouvelle, mettre toute la vie russe sur de nouveaux rails. Vous devez retourner dans votre pays en tant que personnes nouvelles, personnes de pensée, de conscience, de science, de foi. Vous ne devez rien abandonner de précieux dans le passé, vous n'avez pas le droit de renoncer à des besoins culturels plus élevés, afin de ne pas abaisser votre type spirituel, et en même temps vous devez le transformer de manière créative et religieuse. Ni moi ni vous n’avons la force ni les données nécessaires pour résoudre ce problème, mais nous avons la force et les données nécessaires pour le reconnaître et l’admirer. Je sais que tout le monde ne le souhaite pas encore, j'entends intérieurement ceux qui restent de l'autre côté, n'ayant pas vécu spirituellement la révolution, sans la surmonter. Ils accueilleront les discours sur la nécessité d’un renouveau religieux avec froideur et méfiance, peut-être avec moquerie, mais cela me laisse également froid. Il est inébranlable pour moi que l'esprit de renouveau règne déjà parmi l'intelligentsia, le renouveau a commencé, et ce n'est qu'une question de temps lorsque les méfiants et les froids en seront convaincus. En attendant, cherchons ensemble des moyens, non seulement par l'étude, mais aussi par le travail de vie, en élevant, en approfondissant et en clarifiant la conscience religieuse, et faisons en sorte que ce travail spirituel soit la partie centrale de notre travail. Et cela comblera l’insuffisance fatale de notre étude. Après tout, avant même d’étudier la théologie, il fallait consacrer toute sa vie à ce sujet. Et ce n'était pas seulement en Europe occidentale, où la théologie catholique et protestante a connu un tel développement (et elle le reste encore), mais aussi en Russie, où l'Académie théologique, avec tous ses défauts reconnus, se trouvait à une hauteur que nous connaissions peu, et en tout cas son niveau était supérieur à celui des universités. Aujourd’hui, nous avons si peu de choses pour l’illumination religieuse, mais Dieu nous a donné l’expérience adoucissante de la souffrance, du choc, de la mort, et dans nos cœurs nous entendons les appels et les révélations de l’histoire. Par conséquent, confions-nous au Tout-Puissant et faisons ce que nous pouvons. D'après les enregistrements des auditeurs, comp. goujon.