Sobre la especial vocación religiosa de nuestro tiempo

(Introducción a las lecturas de teología en Praga el 6 (19 de octubre de 1923) 1 Quizás no sea coincidencia que tenga que comenzar un curso de Teología el día de la fiesta del Apóstol Santo Tomás, quien es un símbolo viviente de la incredulidad consciente y la duda honesta recompensadas por la fe. Y antes que nada, siento la necesidad de decir al menos unas palabras sobre la especial vocación religiosa de nuestro tiempo, de nuestro pueblo, de la presente generación y de todos nosotros en general. Al pensar en él asocio recuerdos vívidos de aquella época en el desarrollo de la intelectualidad rusa y del público ruso, de la que nuestra generación fue testigo y participante directo. Mi biografía personal está relacionada en gran medida con esta historia de la intelectualidad rusa, el pensamiento social ruso, de modo que, hablando de la historia de la intelectualidad rusa durante el último cuarto de siglo, involuntariamente tengo que hablar de mí mismo. Recuerdo vívidamente la oscura "Edad Media" de nuestra sociedad, que ahora está retrocediendo hacia el pasado, que fue este cuarto de siglo, que, sin embargo, continuó en esta y en la época anterior. Era una época en la que la oscuridad y la ignorancia religiosas estaban profundamente arraigadas en nuestra intelectualidad, aunque el alma rusa, el pensamiento ruso y la literatura rusa siempre se han nutrido de búsquedas religiosas. En esta época oscura, hablar de Dios y de la fe se consideraba indecente e ignorante. La teología existía como materia de gobierno en una escuela superior secular, que tímidamente y desapercibida se apiñaba entre otras materias. Ahora, con la cabeza en alto, con firmeza y audacia, comienzo mi curso de teología, no por una autoafirmación personal, sino en nombre de la gran y responsable tarea de la teología, llamando a todos a la conciencia de que la teología es lo primero, lo más importante, lo más difícil y lo más urgentemente necesario en nuestra vida. Así es esencialmente, independientemente de cualquier programa escolar. Si existe un Dios, entonces, por supuesto, no hay tarea más elevada e importante que conocerlo. Y "¿existe un Dios?" - debe preguntarse también el incrédulo Tomás antes de responder legítimamente a esto, aunque sea negativamente. En nuestra “Edad Media” rusa (no uso esta palabra aquí en el sentido exacto: por supuesto, la verdadera Edad Media en la vida de los pueblos europeos en su intensidad religiosa fue la era religiosa más alta en comparación con la nuestra, pero en el sentido habitual de oscuridad espiritual y empobrecimiento) en esta “atemporalidad” de nuestro público, la cuestión de la existencia de Dios se consideraba decidida de antemano y, por supuesto, en un sentido negativo; Incluso se negó el problema en sí. Pero ¿qué mantuvo viva esta negación tranquila e indiferente? En primer lugar, su condición psicológica era la fuerza de todo nuestro modo de vida, que resultó ser imaginario en la era de la revolución, y la fuerza asociada de nuestra vida cotidiana. El sentimiento de fuerza, estabilidad e inmutabilidad de la vida cotidiana era extremadamente fuerte, impregnaba toda la vida. La persona promedio se imaginaba a sí misma protegida de cambios, conmociones y catástrofes especiales, y si ocurrían, ocurría sólo dentro de los límites de su destino personal. Esta fuerza de la vida cotidiana, que sustentaba un estado de ánimo de filisteísmo espiritual, una cierta humildad de espíritu, ahora es rota por la revolución, aparentemente por completo, o al menos durante mucho tiempo. Esta fuerza ya se ha visto sacudida en Europa occidental, pero en nuestro país esta forma de vida, que hasta hace poco imaginábamos tan inquebrantable, ha sido completamente destruida. Durante este tiempo, casi cada uno de nosotros experimentó una catástrofe personal, en la que tuvo que sentir su destino personal de una manera nueva, y en él tuvo que experimentar la profundidad personal y, en muchos casos, experimentar en él un encuentro con Dios. Ahora el filisteísmo de la vida cotidiana ya no oscurece los ojos, no agobia el espíritu, no interfiere con el pensamiento del Altísimo. Tal era el obstáculo negativo a la fe religiosa, que impedía a los nervios el bienestar y el sueño. Pero también hubo obstáculos positivos, reales o sólo aparentes. El primero de estos obstáculos fue la llamada “visión científica del mundo”, una especie de superstición moderna. Existía un prejuicio generalizado, especialmente entre aquellos que nunca habían puesto un pie en un laboratorio científico o experimentado el método científico y el ascetismo científico, de que la ciencia era incompatible y debía ocupar su lugar. Lo extendido que estaba esto se evidencia en el éxito irresistible de la nueva fórmula de la filosofía de O. Comte sobre las tres fases del pensamiento humano: religiosa, metafísica y científica, que se reemplazan sucesivamente. Tan pronto como cruzaban el umbral de una escuela científica superior, los rusos solían empezar a creer en el carácter científico de su incredulidad, tranquilizados y apoyados en ello por una buena parte de sus profesores. No puedo entrar aquí en un análisis de la ciencia y el método científico y me centraré sólo en un malentendido básico, que está asociado con la misma frase "visión científica del mundo". ¿Es esto una frase? Esta combinación de dos conceptos representa una especie de contradicción interna, algo así como un “cuadrado redondo”. La ciencia es una forma especial de estudiar el mundo, aislando lógicamente los objetos; estudia siempre lo particular, lo especial y con cierto enfoque metodológico. El verdadero significado y carácter de la ciencia no radica en el contenido de las proposiciones científicas, que son más o menos relativas, desempeñando el papel de hipótesis de trabajo "en la ciencia, esto es principalmente un método de pensamiento", análisis, aislamiento lógico del procesamiento del tema de estudio. Ahora, tras el brillante éxito de la enseñanza científica, la teoría del conocimiento, conocemos suficientemente la naturaleza lógica de la ciencia. Sólo ignorando esta naturaleza y método de la ciencia se puede hablar ingenuamente y ciertamente de manera no científica sobre una “visión científica del mundo”. La cosmovisión es la comprensión y comprensión del mundo como un todo, como una unidad y las conexiones de todas las cosas. La ciencia no plantea ni puede plantear problemas de cosmovisión. El mundo en su conjunto está prácticamente negado por el método de la ciencia. El todo siempre se le escapa, por eso utiliza el método del aislamiento y el estudio especial. Y la idea de una construcción puramente científica de una cosmovisión es una ilusión involuntaria, al igual que la esperanza de que las ciencias alguna vez unifiquen sus conclusiones y conduzcan así a una "cosmovisión científica", en la que, por supuesto, no habrá Dios (porque, como señaló Laplace, en sus experimentos e investigaciones no encontró la necesidad de tal hipótesis). Esto no puede ser, porque la ciencia, al profundizar y complicar aún más sus investigaciones, se diferencia cada vez más, no acercándose a la síntesis general del conocimiento, sino más bien alejándose de ella. Por supuesto, los datos de la investigación científica, que entran en la carne y la sangre de la humanidad moderna, dejan su huella en la cosmovisión, pero nunca son repetidas únicamente por las fuerzas del análisis racional, sino que se entregan únicamente a una síntesis integradora con la participación de todas las fuerzas del alma humana, el ser humano entero en alguna aspiración y comprensión vivientes comunes. La ciencia avanza hacia un horizonte que siempre se aleja y nunca se acerca. Y esta incansable marcha de su movimiento refleja la bien conocida abnegación de la ciencia, lo que puede definirse como su patetismo religioso de servir a la verdad. Y en este movimiento incansable reside su fuerza vital, su belleza y su hazaña espiritual, el ascetismo de la ciencia. El camino ascético es un camino de servicio, creatividad y trabajo, que no contiene como meta el final del camino, que sólo conoce el camino y el ascenso y para ello encuentra su recuperación en sí mismo, en los propios esfuerzos de logro. La ciencia es una hazaña y un servicio ascético, y en este sentido es piadosa y religiosa en sus tareas. Es religioso, por supuesto, no por sus conclusiones, sino por su dedicación, que conoce sin pensar en los últimos resultados. Por eso el trabajo científico fue (y sigue siendo) una de las imágenes de la hazaña monástica, y el monasterio revivió la ciencia europea. Es religiosa en su patetismo interior, lo que le da sentido. Esto no se expresa en sus disposiciones individuales, sino en una actitud general hacia el mundo y el hombre, que sólo puede comprenderse en Dios. Y parece que no es casualidad que los más grandes científicos mostraran una reverencia excepcional. El único camino que realmente lleva la ciencia a la fe es el método de la reverencia, cuya pérdida entre sus contemporáneos lamentó Carlyle, diciendo que se pusieron gafas y no querían ver nada más que ellos. Los representantes de la ciencia rusa, excepto los más grandes (y el primero de ellos, Lomonosov), desafortunadamente, a menudo eran fríos y muertos para la fe, y en muchos sentidos eran responsables de los desastres espirituales que ahora se experimentan. Hago ahora un llamamiento a una nueva generación de científicos rusos que se inspirarán en el resultado de la fe en su trabajo científico. Hoy en día, esta forma de ciencia se hace cada vez más clara frente al ateísmo científico que ha corrompido a nuestra patria. Si la ciencia ha sido hasta ahora un obstáculo para la fe, entonces debe meter el dedo en la duda, ser reservada y audaz hasta el final, para no detenerse a medio camino y superarla. El segundo obstáculo a la fe religiosa, que existía para las mentes más refinadas, no procedía de la ciencia, sino de la filosofía, y no de la filosofía positiva de Comte, sino del idealismo crítico alemán de Kant y de toda la escuela crítica. La filosofía de Kant es una de las construcciones más poderosas, pero también letales, que la mente y la laboriosidad humanas jamás hayan concebido. Como si una enorme montaña hubiera bloqueado un río, la crítica de Kant cayó como un pesado obstáculo en el camino espiritual de la humanidad europea a finales del siglo XVIII. Era necesario tener en cuenta la crítica, sobrevivir a ella y superarla, y ésta fue la preocupación del pensamiento filosófico del siglo XIX y principios del XX. Hasta el día de hoy, en Rusia, en conocidos círculos universitarios, las últimas revisiones alemanas de la filosofía de Kant y sus diversas interpretaciones, dadas por las escuelas de Friburgo, Marburgo, Berlín y Heidelberg, se consideraban la última palabra en pensamiento filosófico. Con todas las diferencias en estos matices de crítica, exhiben una misma característica, un tono espiritual común: la prohibición de una cosmovisión religiosa que excede en su contenido el escaso moralismo y formalismo, la prohibición de la fe dogmática y el pensamiento religioso-metafísico. Todos estos sistemas dicen "¡no!" búsqueda religiosa positiva; y lo dicen de una forma lógicamente muy impresionante y sofisticada. Para afrontar las críticas, sobrevivirlas y, tras procesarlas, superarlas, se necesitaba energía mental humana, sobre todo porque, como una hidra, aparecían cada vez más cabezas nuevas. Los éxitos de la crítica correspondieron al ascenso general de Alemania observado antes de la guerra. Esta era una filosofía típicamente alemana, que también se convirtió en rusa. Aquí también, además de la superación, era necesaria la liberación espiritual y un cambio, una nueva experiencia de vida. Y hace mucho tiempo, mucho antes de la guerra, me parecía que sólo los trastornos mundiales podrían sanar a Alemania y Rusia del cautiverio espiritual de la crítica, de este escolasticismo estéril y sin vida: ellos, esos “hunos futuros” que cuelgan como una nube sobre el mundo, romperán también estas fortalezas concretas. Después de los trastornos mundiales, la propia Alemania aparentemente comienza a liberarse de la crítica, que deja de ser la expresión espiritual de la época y del pueblo, aunque permanece en las universidades como escuela y en las mentes individuales como filosofía. Y no sería exagerado decir que la crítica interna se está volviendo obsoleta, abriendo el camino a una cosmovisión religiosa. Kant dijo "¡imposible!" La cosmovisión religiosa, que él mismo redujo a la moralidad, y el pensamiento religioso y filosófico moderno dicen cada vez con más confianza "¡Es posible!" Vale la pena mencionar que existe una escuela rusa de pensamiento religioso y filosófico que lleva mucho tiempo luchando contra Kant, argumentando que esto es “posible” y “debería”. Y es necesario continuar y profundizar esta tradición. Pero si la crítica sólo era accesible a unos pocos elegidos, entonces su papel para las amplias masas de la intelectualidad fue reemplazado por el socialismo. Todas las generaciones recientes han quedado cautivadas espiritualmente por el socialismo, quizás incluso la actual. Pero aquí, en esta zona, se produjeron los mayores trastornos. El socialismo es terrible porque es popular hasta la vulgaridad y porque a veces toda su sabiduría estaba contenida en un pequeño folleto. es fuerte en el patetismo religioso único del hombre-teísmo, en su creencia en la viabilidad y la inminente llegada del "reino de Dios" a la tierra, en la utopía del "paraíso terrenal". Si bien el socialismo se representaba en la neblina del futuro, era irresistible. Y la única manera de liberarse de ello, como de la fe y de la cosmovisión, era vivirlo hasta el final. Ante nuestros ojos se llevó a cabo una experiencia fatal del socialismo, terrible para Rusia y para el mundo. Hemos pagado durante mucho tiempo, pagamos y seguiremos pagando por esta experiencia, y aunque solo por eso debemos vivir honesta y plenamente lo que enseña esta experiencia del socialismo para finalmente liberarnos de este espejismo. (Estoy hablando aquí, por supuesto, del socialismo no como un sistema de ideas económicas o política social, sino como una religión). Para exponer todas las mentiras del socialismo, basta con que se convierta en realidad y revele así su naturaleza espiritual. Mucha gente todavía piensa que el bolchevismo ruso no es un experimento de prueba para el socialismo; juzgan que los bolcheviques hicieron algo malo, pero los mencheviques o algún otro partido socialista podrían perfectamente implementar el socialismo real. Semejante razonamiento es posible dentro de los límites de las diferencias y agrupaciones partidarias, pero en su esencia espiritual, el bolchevismo es la última palabra del socialismo, es -en cierto sentido- verdad y denuncia. Expresaba claramente los rasgos esenciales y característicos del socialismo: 1) el deseo de organizar la vida sin Dios y 2) la organización de la vida no desde adentro, sino desde afuera, no sobre la base de la regeneración interna del alma, sino sobre la base de la reorganización externa de las formas sociales: vida y coerción violenta. Ambos motivos básicos del socialismo encontraron plena realización y encarnación en el bolchevismo ateo ruso. Si nos encontramos con personas que permanecen fieles a las ideas del socialismo frente a todo lo que sucede, entonces tenemos que decir que estamos ante personas que no escuchan la voz de la historia y son inaccesibles a su influencia. Sin embargo, muchos de los que antes estaban cegados por el espejismo socialista ahora están espiritualmente liberados del socialismo; las nubes ya no oscurecen su visión. Pero al mismo tiempo, se formó un siniestro vacío en sus almas. Sin embargo, el alma humana no tolera el vacío; languidece y sufre por ello. Y esta languidez y este sufrimiento marcan la hora previa al amanecer en el alma rusa; esto es lo más preciado y creativo, lo más importante y responsable que tenemos ahora. ¡Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados! ¡Si tan solo el hijo pródigo tuviera esta hambre espiritual! No hay necesidad de cerrar los ojos ante el hecho de que existe una discrepancia y una dificultad fatales en nuestra miseria, en la miseria de nuestra situación externa y en la enormidad de las tareas que enfrentamos. Además de la miseria general de la situación del pueblo ruso dentro y fuera del país, también es importante que la revolución misma siempre trae consigo salvajismo, empobrecimiento mental y un declive cultural y espiritual. También hay que tener en cuenta el empobrecimiento externo, la dificultad o incapacidad para conseguir el dinero necesario y organizar la enseñanza. Dios conoce nuestros destinos y la historia no nos exigirá nuestros tenedores. Nos enfrentamos irresistiblemente a tareas importantes, y la primera de ellas es el desarrollo del pensamiento religioso, la profundización de la conciencia y la experiencia religiosas. Mientras tanto, aunque nuestra juventud ahora no tiene mucho de lo que el estudiante promedio podía tener en los días de mi juventud, se les confían grandes hazañas espirituales, pueden transformar el alma rusa de una manera nueva, poner toda la vida rusa en nuevos rieles. Debéis regresar a vuestra patria como gente nueva, gente de pensamiento, de conciencia, de ciencia, de fe. No debéis renunciar a nada valioso del pasado, no tenéis derecho a renunciar a necesidades culturales superiores, para no rebajar vuestro tipo espiritual, y al mismo tiempo debéis transformarlo creativa y religiosamente. Ni yo ni usted tenemos la fuerza ni los datos para solucionar este problema, pero tenemos la fuerza y ​​los datos para reconocerlo y admirarlo. Sé que no todos quieren esto incluso ahora, escucho internamente a quienes se quedan del otro lado, sin haber experimentado espiritualmente la revolución, sin superarla. Recibirán los discursos sobre la necesidad de un renacimiento religioso con frialdad y desconfianza, tal vez burlonamente, pero esto también me deja frío. Para mí es inquebrantable que el espíritu de renovación ya reina entre la intelectualidad, el renacimiento ha comenzado, y es sólo cuestión de tiempo que los desconfiados y fríos se convenzan de ello. Mientras tanto, busquemos juntos caminos, no sólo mediante el estudio, sino también mediante el trabajo de la vida, elevando, profundizando y clarificando la conciencia religiosa, y dejemos que este trabajo espiritual sea la parte central de nuestro trabajo. Y esto compensará la fatal insuficiencia de nuestro estudio. Al fin y al cabo, incluso antes estudiar teología significaba dedicar toda la vida a esta materia. Y esto no fue sólo en Europa occidental, donde la teología católica y protestante recibió tal desarrollo (y todavía lo sigue siendo), sino también en Rusia, donde la Academia Teológica, con todas sus reconocidas deficiencias, se encontraba en una altura de la que sabíamos poco y, en cualquier caso, su nivel era superior al de las universidades. Ahora tenemos muy poco para la iluminación religiosa, pero Dios nos ha dado la experiencia suavizante del sufrimiento, la conmoción, la muerte, y en nuestros corazones escuchamos los llamados y revelaciones de la historia. Por tanto, encomendémonos al Todopoderoso y hagamos lo que podamos. Según grabaciones de los oyentes, comp. semental.