Για την ιδιαίτερη θρησκευτική κλήση της εποχής μας

(Εισαγωγή σε αναγνώσεις για τη θεολογία στην Πράγα στις 6 Οκτωβρίου 1923) 1 Ίσως δεν είναι τυχαίο ότι πρέπει να ξεκινήσω ένα μάθημα στη Θεολογία την ημέρα της εορτής του Αποστόλου Θωμά, ο οποίος είναι ένα ζωντανό σύμβολο της συνειδητής απιστίας και της ειλικρινούς αμφιβολίας που ανταμείβεται από την πίστη. Και πρώτα απ' όλα νιώθω την ανάγκη να πω έστω δύο λόγια για το ιδιαίτερο θρησκευτικό κάλεσμα της εποχής μας, τους ανθρώπους μας, τη σημερινή γενιά και όλους μας γενικότερα. Με τη σκέψη του, συνδέω έντονες αναμνήσεις εκείνης της εποχής στην ανάπτυξη της ρωσικής διανόησης και του ρωσικού κοινού, της οποίας η γενιά μας ήταν μάρτυρας και άμεσος συμμετέχων. Η προσωπική μου βιογραφία συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με αυτήν την ιστορία της ρωσικής διανόησης, της ρωσικής κοινωνικής σκέψης, έτσι ώστε, μιλώντας για την ιστορία της ρωσικής διανόησης κατά το τελευταίο τέταρτο του αιώνα, άθελά μου πρέπει να μιλήσω για τον εαυτό μου. Θυμάμαι έντονα τον σκοτεινό «μεσαίωνα» της κοινωνίας μας, που τώρα υποχωρεί στο παρελθόν, που ήταν αυτό το τέταρτο του αιώνα, που όμως συνεχίστηκε σε αυτήν και στην προηγούμενη εποχή. Τότε ήταν η εποχή που το θρησκευτικό σκοτάδι και η άγνοια είχαν ριζώσει βαθιά στη διανόησή μας, αν και η ρωσική ψυχή, η ρωσική σκέψη, η ρωσική λογοτεχνία τρέφονταν πάντα από θρησκευτικές αναζητήσεις. Σε αυτή τη σκοτεινή εποχή, το να μιλάμε για Θεό και πίστη θεωρούνταν απρεπές και αδαή. Η Θεολογία υπήρχε ως κυβερνητικό μάθημα σε ένα κοσμικό ανώτατο σχολείο, που δειλά και απαρατήρητα στριμώχνονταν ανάμεσα σε άλλα μαθήματα. Τώρα, με το κεφάλι σηκωμένο, σταθερά και με τόλμη, ξεκινάω τη θεολογία μου, όχι για λόγους προσωπικής αυτοεπιβεβαίωσης, αλλά στο όνομα του μεγάλου και υπεύθυνου έργου της θεολογίας, καλώντας τους πάντες στη συνείδηση ​​ότι η θεολογία είναι η πρώτη, η πιο σημαντική, η πιο δύσκολη και επειγόντως απαραίτητη στη ζωή μας. Έτσι είναι ουσιαστικά, εκτός από τα όποια σχολικά προγράμματα. Αν υπάρχει Θεός, τότε, φυσικά, δεν υπάρχει ανώτερο και σημαντικότερο καθήκον από το να Τον γνωρίσεις. Και «υπάρχει Θεός;» - ακόμη και ο άπιστος Θωμάς πρέπει να ρωτήσει πριν απαντήσει εύλογα, έστω και αρνητικά. Στον ρωσικό μας «μεσαίωνα» (δεν χρησιμοποιώ αυτήν τη λέξη εδώ με την ακριβή έννοια: φυσικά, ο αληθινός Μεσαίωνας στη ζωή των ευρωπαϊκών λαών στη θρησκευτική τους ένταση ήταν η υψηλότερη θρησκευτική εποχή σε σύγκριση με τη δική μας, αλλά με τη συνήθη έννοια του πνευματικού σκότους και της εξαθλίωσης) σε αυτή τη «διαχρονικότητα» του κοινού μας, το ζήτημα της ύπαρξης του Θεού θεωρήθηκε εκ των προτέρων αρνητικό. Ακόμη και το ίδιο το πρόβλημα αρνήθηκε. Τι κράτησε όμως ζωντανή αυτή την ήρεμη και αδιάφορη άρνηση; Πρώτα από όλα, η ψυχολογική του κατάσταση ήταν η δύναμη ολόκληρου του τρόπου ζωής μας, που αποδείχτηκε φανταστικός στην εποχή της επανάστασης, και η συναφής δύναμη της καθημερινότητάς μας. Το αίσθημα της δύναμης, της σταθερότητας και του αμετάβλητου της καθημερινότητας ήταν εξαιρετικά ισχυρό, διαποτίστηκε σε όλη τη ζωή. Ο μέσος άνθρωπος φανταζόταν τον εαυτό του προστατευμένο από ιδιαίτερες αλλαγές, κραδασμούς και καταστροφές, και αν συνέβαιναν, συνέβαιναν μόνο στα όρια της προσωπικής μοίρας. Αυτή η δύναμη της καθημερινής ζωής, που υποστήριζε τη διάθεση του πνευματικού φιλισταϊσμού, μια κάποια ταπείνωση του πνεύματος, έχει σπάσει τώρα από την επανάσταση, προφανώς εντελώς, ή τουλάχιστον για πολύ καιρό. Αυτή η δύναμη έχει ήδη κλονιστεί στη Δυτική Ευρώπη, αλλά στη χώρα μας αυτός ο τρόπος ζωής, που μέχρι πρόσφατα φανταζόμασταν τόσο ακλόνητος, έχει καταστραφεί ολοσχερώς. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, σχεδόν ο καθένας από εμάς βίωσε μια προσωπική καταστροφή, κατά την οποία έπρεπε να νιώσει την προσωπική του μοίρα με έναν νέο τρόπο, και σε αυτήν έπρεπε να βιώσει προσωπικό βάθος και σε πολλές περιπτώσεις, να βιώσει μια συνάντηση με τον Θεό σε αυτήν. Τώρα ο φιλιστινισμός της καθημερινής ζωής δεν συσκοτίζει πια τα μάτια, δεν επιβαρύνει το πνεύμα, δεν παρεμβαίνει στη σκέψη για τον Ύψιστο. Τέτοιο ήταν το αρνητικό εμπόδιο στη θρησκευτική πίστη, που κρατούσε τα νεύρα από την ευημερία και τον λήθαργο. Υπήρχαν όμως και θετικά εμπόδια, πραγματικά ή μόνο εμφανή. Το πρώτο από αυτά τα εμπόδια ήταν η λεγόμενη «επιστημονική κοσμοθεωρία», ένα είδος σύγχρονης δεισιδαιμονίας. Υπήρχε μια ευρέως διαδεδομένη προκατάληψη, ειδικά μεταξύ εκείνων που δεν είχαν πατήσει ποτέ το πόδι τους σε εργαστήριο επιστήμης ή δεν είχαν βιώσει την επιστημονική μέθοδο και τον επιστημονικό ασκητισμό, ότι η επιστήμη ήταν ασυμβίβαστη και έπρεπε να πάρει τη θέση της. Το πόσο διαδεδομένο ήταν αυτό αποδεικνύεται από την ακαταμάχητη επιτυχία της νεότερης φόρμουλας της φιλοσοφίας του O. Comte για τις τρεις φάσεις της ανθρώπινης σκέψης: θρησκευτική, μεταφυσική και επιστημονική, που αντικαθιστούν διαδοχικά η μία την άλλη. Μόλις πέρασαν το κατώφλι μιας ανώτερης επιστημονικής σχολής, οι Ρώσοι άρχισαν συνήθως να πιστεύουν στην επιστημονική φύση της δυσπιστίας τους, καθησυχασμένοι και υποστηριζόμενοι σε αυτό από ένα μεγάλο μέρος των δασκάλων τους. Δεν μπορώ να προχωρήσω σε μια ανάλυση της επιστήμης και της επιστημονικής μεθόδου εδώ και θα επικεντρωθώ μόνο σε μια βασική παρεξήγηση, η οποία συνδέεται με την ίδια τη φράση «επιστημονική κοσμοθεωρία». Είναι φράση αυτή; Αυτός ο συνδυασμός δύο εννοιών αντιπροσωπεύει κάποιο είδος εσωτερικής αντίφασης, κάτι σαν ένα «στρογγυλό τετράγωνο». Η επιστήμη είναι ένας ειδικός τρόπος μελέτης του κόσμου, απομονώνοντας λογικά αντικείμενα. μελετά πάντα το ιδιαίτερο, το ιδιαίτερο και με μια συγκεκριμένη μεθοδολογική προσέγγιση. Το πραγματικό νόημα και ο χαρακτήρας της επιστήμης δεν έγκειται στο περιεχόμενο των επιστημονικών προτάσεων, οι οποίες είναι λίγο πολύ σχετικές, παίζοντας το ρόλο των υποθέσεων εργασίας "στην επιστήμη, αυτή είναι κυρίως μια μέθοδος σκέψης", ανάλυση, λογική απομόνωση της επεξεργασίας του θέματος μελέτης. Τώρα, μετά τη λαμπρή επιτυχία της επιστημονικής διδασκαλίας, τη θεωρία της γνώσης, γνωρίζουμε επαρκώς τη λογική φύση της επιστήμης. Μόνο αγνοώντας αυτή τη φύση και τη μέθοδο της επιστήμης μπορεί κανείς να μιλήσει αφελώς και σίγουρα αντιεπιστημονικά για μια «επιστημονική κοσμοθεωρία». Κοσμοθεωρία είναι η κατανόηση και η κατανόηση του κόσμου ως συνόλου, ως ενότητας και των συνδέσεων όλων των πραγμάτων. Η επιστήμη δεν θέτει και δεν μπορεί να θέτει προβλήματα κοσμοθεωρίας. Ο κόσμος στο σύνολό του πρακτικά αρνείται η μέθοδος της επιστήμης. Πάντα της διαφεύγει το σύνολο, γι' αυτό και χρησιμοποιεί τη μέθοδο της απομόνωσης, της ειδικής μελέτης. Και η ιδέα μιας καθαρά επιστημονικής κατασκευής μιας κοσμοθεωρίας είναι μια ακούσια ψευδαίσθηση, όπως και η ελπίδα ότι οι επιστήμες θα ενώσουν ποτέ τα συμπεράσματά τους και έτσι θα οδηγήσουν σε μια «επιστημονική κοσμοθεωρία», στην οποία, φυσικά, δεν θα υπάρχει Θεός (γιατί, όπως σημείωσε ο Laplace, στα πειράματα και την έρευνά του δεν βρήκε την ανάγκη για μια τέτοια υπόθεση). Αυτό δεν μπορεί να είναι, γιατί η επιστήμη, που εμβαθύνει και περιπλέκει περαιτέρω την έρευνά της, διαφοροποιείται ολοένα και περισσότερο, δεν προσεγγίζει τη γενική σύνθεση της γνώσης, αλλά μάλλον απομακρύνεται από αυτήν. Φυσικά, τα δεδομένα της επιστημονικής έρευνας, που μπαίνουν στη σάρκα και το αίμα της σύγχρονης ανθρωπότητας, αφήνουν το στίγμα τους στην κοσμοθεωρία, αλλά δεν επαναλαμβάνονται ποτέ μόνο από τις δυνάμεις της ορθολογικής ανάλυσης, αλλά δίνονται μόνο σε μια ολοκληρωμένη σύνθεση με τη συμμετοχή όλων των δυνάμεων της ανθρώπινης ψυχής, ολόκληρου του ανθρώπου σε κάποια κοινή ζωντανή φιλοδοξία και κατανόηση. Η επιστήμη κινείται προς έναν ορίζοντα που πάντα υποχωρεί και δεν πλησιάζει ποτέ. Και αυτή η ακούραστη κίνηση της αντανακλά τη γνωστή αυταπάρνηση της επιστήμης, αυτό που μπορεί να οριστεί ως το θρησκευτικό πάθος της υπηρέτησης της αλήθειας. Και σε αυτή την ακούραστη κίνηση βρίσκεται η ζωτική της δύναμη, η ομορφιά και το πνευματικό της επίτευγμα, ο ασκητισμός της επιστήμης. Το ασκητικό μονοπάτι είναι ένας τέτοιος τρόπος υπηρεσίας, δημιουργικότητας και δουλειάς, που δεν εμπεριέχει ως στόχο το τέλος του μονοπατιού, που γνωρίζει μόνο το μονοπάτι και την ανάβαση και για τον σκοπό αυτό βρίσκει την ανάκαμψή του από μόνη της, στις ίδιες τις προσπάθειες επίτευξης. Η επιστήμη είναι ένα τέτοιο κατόρθωμα και μια τέτοια ασκητική υπηρεσία, και με αυτή την έννοια είναι ευσεβής και θρησκευόμενη στα καθήκοντά της. Είναι θρησκευτικό, φυσικά, όχι από τα συμπεράσματά του, αλλά από την αφοσίωσή του, που γνωρίζει χωρίς να σκέφτεται τα τελευταία αποτελέσματα. Γι' αυτό το επιστημονικό έργο ήταν (και εξακολουθεί να είναι) μια από τις εικόνες του μοναστηριακού άθλου και το μοναστήρι αναβίωσε την ευρωπαϊκή επιστήμη. Είναι θρησκευόμενη στο εσωτερικό της πάθος, κάτι που της βγάζει νόημα. Αυτό δεν εκφράζεται στις επιμέρους διατάξεις του, αλλά σε μια γενική στάση απέναντι στον κόσμο και τον άνθρωπο, που μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο στον Θεό. Και φαίνεται ότι δεν είναι τυχαίο ότι οι μεγαλύτεροι επιστήμονες έδειξαν εξαιρετική ευλάβεια. Ο μόνος τρόπος που πραγματικά οδηγεί την επιστήμη στην πίστη είναι η μέθοδος της ευλάβειας, την απώλεια της οποίας μεταξύ των συγχρόνων του ο Carlyle θρήνησε, λέγοντας ότι έβαλαν γυαλιά και δεν ήθελαν να δουν τίποτα εκτός από αυτά. Οι εκπρόσωποι της ρωσικής επιστήμης, εκτός από τον μεγαλύτερο (και τον πρώτο από αυτούς Lomonosov), δυστυχώς, ήταν συχνά ψυχροί και νεκροί στην πίστη, και από πολλές απόψεις ήταν υπεύθυνοι για τις πνευματικές καταστροφές που βιώνονται τώρα. Τώρα καλώ μια νέα γενιά Ρώσων επιστημόνων που θα εμπνευστούν από το αποτέλεσμα της πίστης στο επιστημονικό τους έργο. Σήμερα, αυτή η μορφή επιστήμης γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρη σε αντίθεση με τον επιστημονικό αθεϊσμό που έχει διαφθείρει την πατρίδα μας. Εάν η επιστήμη μέχρι τώρα ήταν εμπόδιο στην πίστη, τότε πρέπει να βάλει τα δάχτυλά της, να είναι ιδιωτική και τολμηρή μέχρι τέλους στην αμφιβολία της, για να μην σταματήσει στα μισά και να την ξεπεράσει. Το δεύτερο εμπόδιο στη θρησκευτική πίστη, που υπήρχε για πιο εκλεπτυσμένα μυαλά, δεν προήλθε από την επιστήμη, αλλά από τη φιλοσοφία, και όχι από τη θετική φιλοσοφία του Comte, αλλά από τον γερμανικό κριτικό ιδεαλισμό του Καντ και ολόκληρης της κριτικής σχολής. Η φιλοσοφία του Καντ είναι ένα από τα πιο ισχυρά, αλλά και νεκρικά κατασκευάσματα που έχει ποτέ συλλάβει ο ανθρώπινος νους και η εργατικότητα. Σαν ένα τεράστιο βουνό να είχε μπλοκάρει ένα ποτάμι, η κριτική του Καντ έπεσε σαν βαρύς φραγμός στο πνευματικό μονοπάτι της ευρωπαϊκής ανθρωπότητας στα τέλη του 18ου αιώνα. Χρειαζόταν να λογαριαστεί κανείς με την κριτική, να την επιβιώσει και να την ξεπεράσει, και αυτή ήταν η ενασχόληση της φιλοσοφικής σκέψης του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα. Μέχρι σήμερα στη Ρωσία, σε γνωστούς πανεπιστημιακούς κύκλους, οι τελευταίες γερμανικές αναθεωρήσεις της φιλοσοφίας του Καντ και οι διάφορες ερμηνείες της, που δόθηκαν από τις σχολές του Φράιμπουργκ, του Μάρμπουργκ, του Βερολίνου και της Χαϊδελβέργης, θεωρούνταν η τελευταία λέξη στη φιλοσοφική σκέψη. Με όλες τις διαφορές σε αυτές τις αποχρώσεις της κριτικής, παρουσιάζουν ένα και το αυτό χαρακτηριστικό, έναν κοινό πνευματικό τόνο - απαγόρευση μιας θρησκευτικής κοσμοθεωρίας που υπερβαίνει στο περιεχόμενό της τον πενιχρό ηθικισμό και φορμαλισμό, μια απαγόρευση της δογματικής πίστης και της θρησκευτικής-μεταφυσικής σκέψης. Όλα αυτά τα συστήματα λένε «όχι!» θετική θρησκευτική αναζήτηση? και το λένε με μια λογικά πολύ εντυπωσιακή και σοφιστικέ μορφή. Για να αντεπεξέλθει κανείς στην κριτική, να την επιβιώσει και, αφού την επεξεργαστεί, να την ξεπεράσει, χρειαζόταν ανθρώπινη ψυχική ενέργεια, ειδικά αφού σαν ύδρα εμφανίζονταν όλο και περισσότερα νέα κεφάλια. Οι επιτυχίες της κριτικής αντιστοιχούσαν στη γενική άνοδο της Γερμανίας, που παρατηρήθηκε προπολεμικά. Αυτή ήταν μια τυπικά γερμανική φιλοσοφία, η οποία έγινε και ρωσική. Κι εδώ πέρα ​​από το ξεπέρασμα, υπήρχε ανάγκη για πνευματική απελευθέρωση και μια στροφή, μια νέα εμπειρία ζωής. Και μου φαινόταν πολύ καιρό πριν, πολύ πριν τον πόλεμο, ότι μόνο οι παγκόσμιες ανατροπές θα μπορούσαν να θεραπεύσουν τη Γερμανία και τη Ρωσία από την πνευματική αιχμαλωσία της κριτικής, από αυτόν τον στείρο και άψυχο σχολαστικισμό: αυτοί, αυτοί οι «ερχόμενοι Ούννοι» που κρέμονται σαν σύννεφο πάνω από τον κόσμο, θα σπάσουν και αυτά τα τσιμεντένια οχυρά. Μετά από παγκόσμιες ανατροπές, η ίδια η Γερμανία αρχίζει προφανώς να απελευθερώνεται από την κριτική, η οποία παύει να είναι η πνευματική έκφραση της εποχής και των ανθρώπων, αν και παραμένει στα πανεπιστήμια ως σχολείο και στα μυαλά των ατόμων ως φιλοσοφία. Και δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι η εσωτερική κριτική γίνεται ξεπερασμένη, ανοίγοντας το δρόμο σε μια θρησκευτική κοσμοθεωρία. Ο Καντ είπε «αδύνατον!» θρησκευτική κοσμοθεωρία, την οποία ο ίδιος μείωσε σε ηθική, και η σύγχρονη θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη λέει όλο και πιο με σιγουριά «Είναι δυνατό!» Αξίζει να αναφέρουμε ότι υπάρχει μια ρωσική σχολή θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης, η οποία εδώ και πολύ καιρό αγωνίζεται ενάντια στον Καντ, υποστηρίζοντας ότι αυτό είναι «δυνατό» και «πρέπει». Και αυτή η παράδοση πρέπει να συνεχιστεί και να εμβαθύνει. Αλλά αν η κριτική ήταν προσβάσιμη μόνο σε λίγους εκλεκτούς, τότε ο ρόλος της για τις πλατιές μάζες της διανόησης αντικαταστάθηκε από τον σοσιαλισμό. Όλες οι πρόσφατες γενιές έχουν αιχμαλωτιστεί πνευματικά από τον σοσιαλισμό, ίσως ακόμη και η σημερινή. Αλλά εδώ, σε αυτόν τον τομέα, έγιναν οι μεγαλύτερες ανατροπές. Ο σοσιαλισμός είναι τρομερός γιατί είναι δημοφιλής σε σημείο χυδαιότητας και γιατί όλη του η σοφία περιέχονταν μερικές φορές σε ένα μικρό φυλλάδιο. είναι ισχυρός στο μοναδικό θρησκευτικό πάθος του ανθρωποθεϊσμού, στην πίστη του στη σκοπιμότητα και τον επικείμενο ερχομό της «βασιλείας του Θεού» στη γη, στην ουτοπία του «επίγειου παραδείσου». Ενώ ο σοσιαλισμός απεικονιζόταν στην ομιχλώδη ομίχλη του μέλλοντος, ήταν ακαταμάχητος. Και ο μόνος τρόπος να απελευθερωθείς από αυτό, σαν από πίστη και κοσμοθεωρία, ήταν να το ζήσεις μέχρι τέλους. Μπροστά στα μάτια μας πραγματοποιήθηκε μια μοιραία εμπειρία του σοσιαλισμού, τρομερή για τη Ρωσία και για τον κόσμο. Έχουμε πληρώσει εδώ και πολύ καιρό, πληρώνουμε και θα συνεχίσουμε να πληρώνουμε για αυτήν την εμπειρία, και παρόλο που μόνο γι' αυτόν τον λόγο πρέπει να ζήσουμε ειλικρινά και ολοκληρωτικά αυτό που διδάσκει αυτή η εμπειρία του σοσιαλισμού για να ελευθερωθούμε επιτέλους από αυτόν τον αντικατοπτρισμό. (Μιλάω εδώ, φυσικά, για το σοσιαλισμό όχι ως σύστημα οικονομικών ιδεών ή κοινωνικής πολιτικής, αλλά ως θρησκεία). Για να αποκαλυφθούν όλα τα ψέματα του σοσιαλισμού, αρκεί να γίνει πραγματικότητα και έτσι να αποκαλύψει την πνευματική του φύση. Πολλοί άνθρωποι εξακολουθούν να πιστεύουν ότι ο ρωσικός μπολσεβικισμός δεν είναι ένα δοκιμαστικό πείραμα για το σοσιαλισμό. κρίνουν ότι οι Μπολσεβίκοι έκαναν κάτι κακό, αλλά οι μενσεβίκοι ή κάποιο άλλο σοσιαλιστικό κόμμα θα μπορούσαν να εφαρμόσουν τέλεια τον πραγματικό σοσιαλισμό. Ένας τέτοιος συλλογισμός είναι δυνατός εντός των ορίων των κομματικών διαφορών και ομαδοποιήσεων, αλλά στην πνευματική του ουσία, ο μπολσεβικισμός είναι η τελευταία λέξη του σοσιαλισμού, είναι -κατά μία έννοια- αλήθεια και καταγγελία. Εξέφραζε ξεκάθαρα τόσο ουσιαστικά όσο και χαρακτηριστικά γνωρίσματα του σοσιαλισμού: 1) την επιθυμία οργάνωσης της ζωής χωρίς Θεό και 2) την οργάνωση της ζωής όχι από μέσα, αλλά από έξω, όχι στη βάση της εσωτερικής αναγέννησης της ψυχής, αλλά στη βάση της εξωτερικής αναδιοργάνωσης των κοινωνικών μορφών: ζωή και βίαιος καταναγκασμός. Και τα δύο αυτά βασικά κίνητρα του σοσιαλισμού βρήκαν πλήρη υλοποίηση και ενσάρκωση στον ρωσικό αθεϊστικό μπολσεβικισμό. Αν συναντήσουμε ανθρώπους που μένουν πιστοί στις ιδέες του σοσιαλισμού μπροστά σε όλα όσα συμβαίνουν, τότε πρέπει να πούμε ότι έχουμε να κάνουμε με ανθρώπους που δεν υπακούουν στη φωνή της ιστορίας και είναι απρόσιτοι στην επιρροή της. Ωστόσο, πολλοί που προηγουμένως είχαν τυφλωθεί από το σοσιαλιστικό αντικατοπτρισμό είναι τώρα πνευματικά απελευθερωμένοι από τον σοσιαλισμό. τα σύννεφα δεν θολώνουν πια την όρασή τους. Ταυτόχρονα όμως σχηματίστηκε στις ψυχές τους ένα δυσοίωνο κενό. Ωστόσο, η ανθρώπινη ψυχή δεν ανέχεται το κενό. μαραζώνει και υποφέρει από αυτό. Και αυτή η ατονία και η ταλαιπωρία σηματοδοτούν την ώρα της αυγής στη ρωσική ψυχή. αυτό είναι το πιο πολύτιμο και δημιουργικό, το πιο σημαντικό και υπεύθυνο πράγμα που έχουμε τώρα. Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν! Να είχε αυτή την πνευματική πείνα ο άσωτος! Δεν χρειάζεται να κλείσουμε τα μάτια μας στο γεγονός ότι υπάρχει μια μοιραία απόκλιση και δυσκολία στην αθλιότητα μας, στην αθλιότητα της εξωτερικής μας κατάστασης και στο τεράστιο μέγεθος των καθηκόντων που έχουμε μπροστά μας. Εκτός από τη γενική δυστυχία της κατάστασης του ρωσικού λαού στο εσωτερικό και στο εξωτερικό, είναι επίσης σημαντικό ότι η ίδια η επανάσταση φέρνει πάντα αγριότητα, ψυχική εξαθλίωση και παρακμή στον πολιτιστικό και πνευματικό τύπο. Πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη την εξωτερική εξαθλίωση, τη δυσκολία ή την αδυναμία να βρούμε τα απαραίτητα χρήματα και να οργανώσουμε τη διδασκαλία. Ο Θεός γνωρίζει τη μοίρα μας και η ιστορία δεν θα μας αφαιρέσει τα πιρούνια μας. Αντιμετωπίζουμε ακαταμάχητα σημαντικά καθήκοντα, και το πρώτο από αυτά είναι η ανάπτυξη της θρησκευτικής σκέψης, η εμβάθυνση της θρησκευτικής συνείδησης και εμπειρίας. Εν τω μεταξύ, ενώ η νεολαία μας τώρα δεν έχει πολλά από αυτά που θα μπορούσε να έχει ο μέσος μαθητής στις μέρες της νιότης μου, τους εμπιστεύονται μεγάλα πνευματικά κατορθώματα, μπορούν να μετατρέψουν τη ρωσική ψυχή με έναν νέο τρόπο, να βάλουν όλη τη ρωσική ζωή σε νέες ράγες. Πρέπει να επιστρέψετε στην πατρίδα σας ως νέοι άνθρωποι, άνθρωποι της σκέψης, της συνείδησης, της επιστήμης, της πίστης. Δεν πρέπει να εγκαταλείπετε τίποτα πολύτιμο στο παρελθόν, δεν έχετε το δικαίωμα να εγκαταλείψετε ανώτερες πολιτιστικές ανάγκες, για να μην χαμηλώσετε τον πνευματικό σας τύπο και ταυτόχρονα πρέπει να τον μεταμορφώσετε δημιουργικά και θρησκευτικά. Ούτε εγώ ούτε εσείς έχουμε τη δύναμη ή τα δεδομένα να λύσουμε αυτό το πρόβλημα, αλλά έχουμε τη δύναμη και τα δεδομένα να το αναγνωρίσουμε και να το θαυμάσουμε. Ξέρω ότι δεν το θέλουν όλοι ακόμα και τώρα, ακούω εσωτερικά αυτούς που μένουν στην άλλη πλευρά, μην έχοντας βιώσει πνευματικά την επανάσταση, χωρίς να την ξεπεράσουν. Θα χαιρετίσουν τις ομιλίες για την ανάγκη για θρησκευτική αναβίωση με ψυχρότητα και δυσπιστία, ίσως κοροϊδευτικά, αλλά αυτό με αφήνει και εγώ ψυχρό. Είναι ακλόνητο για μένα ότι το πνεύμα της ανανέωσης απολαμβάνει ήδη στους διανοούμενους, η αναβίωση έχει αρχίσει και είναι θέμα χρόνου πότε θα πειστούν οι δύσπιστοι και ψυχροί γι' αυτό. Στο μεταξύ, ας αναζητήσουμε μαζί τρόπους, όχι μόνο με τη μελέτη, αλλά και με το έργο της ζωής, αυξάνοντας, εμβαθύνοντας και διευκρινίζοντας τη θρησκευτική συνείδηση ​​και ας είναι αυτή η πνευματική εργασία το κεντρικό μέρος της δουλειάς μας. Και αυτό θα αναπληρώσει τη μοιραία ανεπάρκεια της μελέτης μας. Εξάλλου, ακόμη και πριν σπουδάσεις θεολογία σήμαινε να αφιερώσεις ολόκληρη τη ζωή σου σε αυτό το αντικείμενο. Και αυτό δεν ήταν μόνο στη Δυτική Ευρώπη, όπου η Καθολική και Προτεσταντική θεολογία έλαβε τέτοια ανάπτυξη (και παραμένει έτσι), αλλά και στη Ρωσία, όπου η Θεολογική Ακαδημία, με όλες τις αναγνωρισμένες ελλείψεις της, βρισκόταν σε ένα ύψος για το οποίο γνωρίζαμε ελάχιστα, και σε κάθε περίπτωση το επίπεδό της ήταν υψηλότερο από τα πανεπιστήμια. Τώρα έχουμε τόσο λίγα για θρησκευτική διαφώτιση, αλλά ο Θεός μας έδωσε την ψυχική εμπειρία πόνου, σοκ, θανάτου και στις καρδιές μας ακούμε τις εκκλήσεις και τις αποκαλύψεις της ιστορίας. Επομένως, ας εμπιστευτούμε τον εαυτό μας στον Παντοδύναμο και ας κάνουμε ότι μπορούμε. Σύμφωνα με ηχογραφήσεις ακροατών, ο συγγρ. κουμπί κολάρου.