Zur besonderen religiösen Berufung unserer Zeit

(Einleitung zu theologischen Lesungen in Prag am 6. (19.) Oktober 1923) 1 Vielleicht ist es kein Zufall, dass ich am Festtag des heiligen Apostels Thomas einen Theologiekurs beginnen muss, der ein lebendiges Symbol für gewissenhaften Unglauben und ehrlichen Zweifel ist, der durch den Glauben belohnt wird. Und zunächst habe ich das Bedürfnis, zumindest ein paar Worte über die besondere religiöse Berufung unserer Zeit, unseres Volkes, der gegenwärtigen Generation und von uns allen im Allgemeinen zu sagen. Mit dem Gedanken an ihn verbinde ich lebhafte Erinnerungen an jene Zeit in der Entwicklung der russischen Intelligenz und der russischen Öffentlichkeit, an der unsere Generation Zeuge und direkter Teilnehmer war. Meine persönliche Biografie ist weitgehend mit dieser Geschichte der russischen Intelligenz, dem russischen Gesellschaftsdenken, verbunden, so dass ich, wenn ich über die Geschichte der russischen Intelligenz im letzten Vierteljahrhundert spreche, unwillkürlich über mich selbst sprechen muss. Ich erinnere mich lebhaft an das dunkle „Mittelalter“ unserer Gesellschaft, das nun in die Vergangenheit zurücktritt, nämlich dieses Vierteljahrhunderts, das jedoch in dieser und in der vorherigen Ära weiterging. Das war die Zeit, in der religiöse Dunkelheit und Ignoranz tief in unserer Intelligenz verwurzelt waren, obwohl die russische Seele, das russische Denken und die russische Literatur immer von religiösen Suchen genährt wurden. In dieser dunklen Zeit galt es als unanständig und unwissend, über Gott und den Glauben zu sprechen. Theologie existierte als Regierungsfach an einer säkularen höheren Schule, die sich schüchtern und unbemerkt zwischen anderen Fächern drängte. Jetzt beginne ich mit erhobenem Haupt, fest und kühn mein Studium der Theologie, nicht um der persönlichen Selbstbestätigung willen, sondern im Namen der großen und verantwortungsvollen Aufgabe der Theologie, indem ich alle zu dem Bewusstsein rufe, dass die Theologie das Allererste, Wichtigste, Schwierigste und Dringend Notwendige in unserem Leben ist. Das ist im Wesentlichen so, abgesehen von etwaigen Schulprogrammen. Wenn es einen Gott gibt, dann gibt es natürlich keine höhere und wichtigere Aufgabe, als ihn zu kennen. Und „Gibt es einen Gott?“ - Selbst der ungläubige Thomas muss fragen, bevor er eine berechtigte Antwort darauf geben kann, auch wenn diese negativ ausfällt. In unserem russischen „Mittelalter“ (ich verwende dieses Wort hier nicht im genauen Sinne: Natürlich war das wahre Mittelalter im Leben der europäischen Völker in seiner religiösen Intensität die höchste religiöse Ära im Vergleich zu unserem, aber im üblichen Sinne geistiger Dunkelheit und Verarmung) galt in dieser „Zeitlosigkeit“ unserer Öffentlichkeit die Frage nach der Existenz Gottes als im Voraus entschieden und natürlich im negativen Sinne; Sogar das Problem selbst wurde geleugnet. Aber was hielt diese ruhige und gleichgültige Ablehnung am Leben? Sein psychologischer Zustand war zunächst die Stärke unserer gesamten Lebensweise, die sich im Zeitalter der Revolution als imaginär herausstellte, und die damit verbundene Stärke unseres Alltagslebens. Das Gefühl der Stärke, Stabilität und Unveränderlichkeit des Alltags war äußerst stark, es durchdrang das ganze Leben. Der Durchschnittsmensch glaubte, vor besonderen Veränderungen, Erschütterungen und Katastrophen geschützt zu sein, und wenn sie eintraten, geschah dies nur im Rahmen des persönlichen Schicksals. Diese Kraft des Alltagslebens, die die Stimmung des geistigen Spießertums, eine gewisse Demut des Geistes unterstützte, wird nun durch die Revolution scheinbar vollständig oder zumindest für längere Zeit gebrochen. Diese Stärke ist in Westeuropa bereits erschüttert, aber in unserem Land ist diese Lebensweise, die wir uns bis vor kurzem noch so unerschütterlich vorgestellt hatten, völlig zerstört. Fast jeder von uns erlebte in dieser Zeit eine persönliche Katastrophe, in der er sein persönliches Schicksal neu spüren und darin persönliche Tiefe und in vielen Fällen eine Begegnung mit Gott erleben musste. Jetzt verdunkelt der Spießertum des Alltags nicht mehr die Augen, belastet den Geist nicht mehr, behindert nicht das Nachdenken über den Allerhöchsten. Dies war das negative Hindernis für den religiösen Glauben, das die Nerven vom Wohlbefinden und vom Schlaf abhielt. Aber es gab auch positive Hindernisse, reale oder nur scheinbare. Das erste dieser Hindernisse war die sogenannte „wissenschaftliche Weltanschauung“, eine Art moderner Aberglaube. Vor allem unter denen, die noch nie ein wissenschaftliches Labor betreten oder die wissenschaftliche Methode und wissenschaftliche Askese erlebt hatten, herrschte ein weit verbreitetes Vorurteil, dass die Wissenschaft unvereinbar sei und an ihre Stelle treten sollte. Wie weit verbreitet dies war, zeigt der unwiderstehliche Erfolg der neuesten Formel der Philosophie von O. Comte über die drei Phasen des menschlichen Denkens: religiös, metaphysisch und wissenschaftlich, die sich sukzessive ablösen. Sobald sie die Schwelle einer höheren wissenschaftlichen Schule überschritten, begannen die Russen normalerweise an die wissenschaftliche Natur ihres Unglaubens zu glauben und wurden dabei von einem Großteil ihrer Lehrer beruhigt und unterstützt. Ich kann hier nicht auf eine Analyse der Wissenschaft und der wissenschaftlichen Methode eingehen und werde mich nur auf ein grundlegendes Missverständnis konzentrieren, das mit dem Begriff „wissenschaftliche Weltanschauung“ selbst verbunden ist. Ist das ein Satz? Diese Kombination zweier Konzepte stellt eine Art inneren Widerspruch dar, so etwas wie ein „rundes Quadrat“. Wissenschaft ist eine besondere Art, die Welt zu studieren und Objekte logisch zu isolieren. es untersucht immer das Besondere, Besondere und mit einem bestimmten methodischen Ansatz. Der wahre Sinn und Charakter der Wissenschaft liegt nicht im Inhalt wissenschaftlicher Aussagen, die mehr oder weniger relativ sind und die Rolle von Arbeitshypothesen spielen. „In der Wissenschaft ist dies in erster Linie eine Denkmethode“, Analyse, logische Isolierung der Verarbeitung des Untersuchungsgegenstandes. Jetzt, nach dem glänzenden Erfolg der wissenschaftlichen Lehre, der Erkenntnistheorie, kennen wir die logische Natur der Wissenschaft hinreichend. Nur wenn man diese Natur und Methode der Wissenschaft ignoriert, kann man naiv und sicherlich unwissenschaftlich von einer „wissenschaftlichen Weltanschauung“ sprechen. Weltanschauung ist das Erfassen und Verstehen der Welt als Ganzes, als Einheit und der Zusammenhänge aller Dinge. Die Wissenschaft stellt keine Probleme der Weltanschauung dar und kann dies auch nicht tun. Die Welt als Ganzes wird durch die Methode der Wissenschaft praktisch negiert. Das Ganze entgeht ihr immer, weshalb sie die Methode des isolierenden, speziellen Studiums anwendet. Und die Idee einer rein wissenschaftlichen Konstruktion einer Weltanschauung ist eine unfreiwillige Illusion, ebenso wie die Hoffnung, dass die Wissenschaften jemals ihre Schlussfolgerungen vereinen und so zu einer „wissenschaftlichen Weltanschauung“ führen werden, in der es natürlich keinen Gott geben wird (denn wie Laplace feststellte, fand er in seinen Experimenten und Forschungen keine Notwendigkeit für eine solche Hypothese). Das kann nicht sein, weil die Wissenschaft, die ihre Forschung immer weiter vertieft und verkompliziert, immer differenzierter wird und sich nicht der allgemeinen Synthese des Wissens nähert, sondern sich von ihr entfernt. Natürlich hinterlassen die Daten der wissenschaftlichen Forschung, die in Fleisch und Blut der modernen Menschheit eindringen, ihre Spuren in der Weltanschauung, aber sie werden niemals allein durch die Kräfte der rationalen Analyse wiederholt, sondern nur einer integrierenden Synthese unter Beteiligung aller Kräfte der menschlichen Seele, des gesamten Menschen in einem gemeinsamen lebendigen Streben und Verständnis gegeben. Die Wissenschaft bewegt sich auf einen Horizont zu, der sich immer weiter entfernt und sich nie nähert. Und diese Unermüdlichkeit ihrer Bewegung spiegelt die bekannte Selbstverleugnung der Wissenschaft wider, was man als ihr religiöses Pathos des Diensts an der Wahrheit bezeichnen kann. Und in dieser unermüdlichen Bewegung liegt ihre Lebenskraft, Schönheit und spirituelle Leistung, die Askese der Wissenschaft. Der asketische Weg ist ein solcher Weg des Dienens, der Kreativität und der Arbeit, der nicht das Ende des Weges als Ziel enthält, der nur den Weg und den Aufstieg kennt und zu diesem Zweck seine Erholung in sich selbst, im Streben nach Erfolg selbst findet. Wissenschaft ist solch eine Leistung und solch ein asketischer Dienst, und in diesem Sinne ist sie in ihren Aufgaben fromm und religiös. Sie ist natürlich nicht durch ihre Schlussfolgerungen religiös, sondern durch ihre Hingabe, die erkennt, ohne über die neuesten Ergebnisse nachzudenken. Deshalb war (und ist) wissenschaftliche Arbeit eines der Bilder klösterlicher Leistung und das Kloster belebte die europäische Wissenschaft wieder. Sie ist religiös in ihrem inneren Pathos, was ihr Sinn verleiht. Dies drückt sich nicht in seinen einzelnen Bestimmungen aus, sondern in einer allgemeinen Haltung gegenüber der Welt und dem Menschen, die nur in Gott erfasst werden kann. Und es scheint kein Zufall zu sein, dass die größten Wissenschaftler außergewöhnliche Ehrfurcht zeigten. Der einzige Weg, der die Wissenschaft wirklich zum Glauben führt, ist die Methode der Ehrfurcht, um deren Verlust Carlyle bei seinen Zeitgenossen trauerte, indem er sagte, dass sie Brillen aufsetzten und nichts außer ihnen sehen wollten. Vertreter der russischen Wissenschaft, mit Ausnahme des größten (und des ersten von ihnen Lomonossow), waren leider oft kalt und tot im Glauben und in vielerlei Hinsicht waren sie für die spirituellen Katastrophen verantwortlich, die jetzt erlebt wurden. Ich rufe jetzt eine neue Generation russischer Wissenschaftler auf, die sich von dem Ergebnis des Vertrauens in ihre wissenschaftliche Arbeit inspirieren lassen. Heutzutage wird diese Form der Wissenschaft immer deutlicher im Gegensatz zum wissenschaftlichen Atheismus, der unser Vaterland korrumpiert hat. Wenn die Wissenschaft bisher ein Hindernis für den Glauben war, dann muss sie in ihrem Zweifel die Finger hineinstecken, zurückhaltend und mutig sein bis zum Ende, um nicht auf halbem Weg stehen zu bleiben und ihn zu überwinden. Das zweite Hindernis für den religiösen Glauben, das für verfeinertere Köpfe bestand, kam nicht aus der Wissenschaft, sondern aus der Philosophie und nicht aus der positiven Philosophie von Comte, sondern aus dem deutschen kritischen Idealismus von Kant und der gesamten kritischen Schule. Kants Philosophie ist eines der mächtigsten, aber auch abstumpfendsten Konstrukte, die sich der menschliche Geist und Fleiß jemals ausgedacht hat. Als ob ein riesiger Berg einen Fluss blockiert hätte, fiel Kants Kritik am Ende des 18. Jahrhunderts wie ein schwerer Block auf den spirituellen Weg der europäischen Menschheit. Es galt, mit der Kritik zu rechnen, sie zu überleben und zu überwinden, und das war die Hauptbeschäftigung des philosophischen Denkens des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Bis heute galten in Russland in bekannten Universitätskreisen die neuesten deutschen Revisionen der Kants-Philosophie und ihrer verschiedenen Interpretationen, die von den Schulen in Freiburg, Marburg, Berlin und Heidelberg vorgenommen wurden, als das letzte Wort des philosophischen Denkens. Bei allen Unterschieden in diesen Schattierungen der Kritik weisen sie ein und dasselbe Merkmal auf, einen gemeinsamen spirituellen Ton – ein Verbot einer religiösen Weltanschauung, die inhaltlich über dürftigen Moralismus und Formalismus hinausgeht, ein Verbot dogmatischen Glaubens und religiös-metaphysischen Denkens. Alle diese Systeme sagen „Nein!“ positive religiöse Suche; Und das sagen sie in einer logisch sehr eindrucksvollen und anspruchsvollen Form. Um mit Kritik fertig zu werden, sie zu überleben und nach der Verarbeitung zu überwinden, war die geistige Energie des Menschen erforderlich, zumal wie bei einer Hydra immer mehr neue Köpfe auftauchten. Die Erfolge der Kritik korrespondierten mit dem allgemeinen Aufstieg Deutschlands, der vor dem Krieg zu beobachten war. Dies war eine typisch deutsche Philosophie, die auch russisch wurde. Auch hier bestand neben der Überwindung das Bedürfnis nach spiritueller Befreiung und einem Wandel, einer neuen Lebenserfahrung. Und es schien mir schon vor langer Zeit, lange vor dem Krieg, dass nur Weltumbrüche Deutschland und Russland aus der geistigen Gefangenschaft der Kritik, aus dieser sterilen und leblosen Scholastik heilen könnten: Sie, diese „kommenden Hunnen“, die wie eine Wolke über der Welt hängen, sie werden auch diese Betonfestungen zerstören. Nach den Umwälzungen der Welt beginnt Deutschland offenbar selbst, sich von der Kritik zu befreien, die aufhört, der geistige Ausdruck der Zeit und des Volkes zu sein, obwohl sie in den Universitäten als Schule und in den einzelnen Köpfen als Philosophie bleibt. Und es wäre nicht übertrieben zu sagen, dass interne Kritik obsolet wird und einer religiösen Weltanschauung den Weg ebnet. Kant sagte: „unmöglich!“ religiöse Weltanschauung, die er selbst auf Moral reduzierte, und das moderne religiöse und philosophische Denken sagt immer selbstbewusster: „Es ist möglich!“ Es ist erwähnenswert, dass es eine russische Schule des religiösen und philosophischen Denkens gibt, die seit langem gegen Kant kämpft und argumentiert, dass dies „möglich“ sei und „sollte“. Und diese Tradition muss fortgeführt und vertieft werden. War die Kritik aber nur wenigen Auserwählten zugänglich, so wurde ihre Rolle für die breiten Massen der Intelligenz durch den Sozialismus ersetzt. Alle neueren Generationen waren geistig vom Sozialismus fasziniert, vielleicht sogar die jetzige. Aber hier, in diesem Bereich, kam es zu den größten Umbrüchen. Der Sozialismus ist schrecklich, weil er bis zur Vulgarität populär ist und weil seine ganze Weisheit manchmal in einer kleinen Broschüre enthalten war. Er ist stark im einzigartigen religiösen Pathos des Menschentheismus, in seinem Glauben an die Machbarkeit und das baldige Kommen des „Reiches Gottes“ auf Erden, in der Utopie des „irdischen Paradieses“. Während der Sozialismus im Nebel der Zukunft dargestellt wurde, war er unwiderstehlich. Und der einzige Weg, sich davon, wie von einem Glauben und einer Weltanschauung, zu befreien, bestand darin, es bis zum Ende zu erleben. Vor unseren Augen wurde eine fatale Erfahrung des Sozialismus gemacht, schrecklich für Russland und für die Welt. Wir haben lange Zeit für diese Erfahrung bezahlt, zahlen und werden weiterhin dafür bezahlen, und obwohl wir allein aus diesem Grund ehrlich und vollständig leben müssen, was diese Erfahrung des Sozialismus lehrt, um uns endlich von dieser Fata Morgana zu befreien. (Ich spreche hier natürlich vom Sozialismus nicht als System wirtschaftlicher Ideen oder Sozialpolitik, sondern als Religion). Um alle Lügen des Sozialismus aufzudecken, reicht es aus, dass er Wirklichkeit wird und dadurch seine spirituelle Natur offenbart. Viele Menschen denken immer noch, dass der russische Bolschewismus kein Testexperiment für den Sozialismus sei; Sie sind der Meinung, dass die Bolschewiki etwas Schlimmes getan haben, die Menschewiki oder eine andere sozialistische Partei jedoch den echten Sozialismus perfekt umsetzen könnten. Eine solche Argumentation ist innerhalb der Grenzen von Parteiunterschieden und Gruppierungen möglich, aber in seinem spirituellen Wesen ist der Bolschewismus das letzte Wort des Sozialismus, er ist – in gewissem Sinne – Wahrheit und Anklage. Es brachte deutlich sowohl wesentliche als auch charakteristische Merkmale des Sozialismus zum Ausdruck: 1) der Wunsch, das Leben ohne Gott zu organisieren und 2) die Organisation des Lebens nicht von innen, sondern von außen, nicht auf der Grundlage der inneren Regeneration der Seele, sondern auf der Grundlage der äußeren Neuordnung sozialer Formen: Leben und gewaltsamer Zwang. Beide Grundmotive des Sozialismus fanden im russischen atheistischen Bolschewismus ihre volle Verwirklichung und Verkörperung. Wenn wir auf Menschen treffen, die trotz allem, was passiert, den Ideen des Sozialismus treu bleiben, dann müssen wir sagen, dass wir es mit Menschen zu tun haben, die nicht auf die Stimme der Geschichte hören und ihrem Einfluss unzugänglich sind. Doch viele, die zuvor von der sozialistischen Fata Morgana geblendet waren, sind nun geistig vom Sozialismus befreit; Die Wolken verdecken nicht mehr ihre Sicht. Doch gleichzeitig bildete sich in ihren Seelen eine unheilvolle Leere. Die menschliche Seele duldet jedoch keine Leere; es schmachtet und leidet darunter. Und diese Trägheit und dieses Leiden markieren die Stunde vor dem Morgengrauen in der russischen Seele; Das ist das Kostbarste und Kreativste, das Wichtigste und Verantwortungsvollste, was wir jetzt haben. Selig sind diejenigen, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt! Wenn nur der verlorene Sohn diesen spirituellen Hunger hätte! Es besteht kein Grund, die Augen vor der Tatsache zu verschließen, dass zwischen unserer Erbärmlichkeit, der Erbärmlichkeit unserer äußeren Situation und der Ungeheuerlichkeit der vor uns liegenden Aufgaben eine fatale Diskrepanz und Schwierigkeit besteht. Neben der allgemeinen Misere der Lage des russischen Volkes im In- und Ausland ist es auch wichtig, dass die Revolution selbst immer Grausamkeit, geistige Verarmung und einen Verfall der kulturellen und spirituellen Art mit sich bringt. Wir müssen auch die äußere Verarmung berücksichtigen, die Schwierigkeit oder Unfähigkeit, das nötige Geld zu beschaffen und den Unterricht zu organisieren. Gott kennt unser Schicksal, und die Geschichte wird uns nicht die Schuld abverlangen. Wir stehen unwiderstehlich vor wichtigen Aufgaben, und die erste davon ist die Entwicklung des religiösen Denkens, die Vertiefung des religiösen Bewusstseins und der religiösen Erfahrung. Während unsere Jugend heute nicht mehr viel von dem hat, was der durchschnittliche Student in den Tagen meiner Jugend haben konnte, werden ihr große spirituelle Leistungen anvertraut, sie können die russische Seele auf eine neue Art und Weise verändern und das gesamte russische Leben auf neue Schienen bringen. Sie müssen als neue Menschen, Menschen des Denkens, des Bewusstseins, der Wissenschaft und des Glaubens in Ihre Heimat zurückkehren. Sie dürfen nichts Wertvolles der Vergangenheit aufgeben, Sie haben kein Recht, höhere kulturelle Bedürfnisse aufzugeben, um Ihren spirituellen Typ nicht zu senken, und gleichzeitig müssen Sie ihn kreativ und religiös umwandeln. Weder ich noch Sie haben die Kraft oder die Daten, um dieses Problem zu lösen, aber wir haben die Kraft und die Daten, um es zu erkennen und zu bewundern. Ich weiß, dass das auch jetzt noch nicht jeder will, ich höre innerlich diejenigen, die auf der anderen Seite bleiben, die die Revolution geistig nicht erlebt haben, ohne sie zu überwinden. Sie werden Reden über die Notwendigkeit einer religiösen Wiederbelebung mit Kälte und Misstrauen, vielleicht spöttisch, aufnehmen, aber das lässt mich auch kalt. Es ist für mich unerschütterlich, dass der Geist der Erneuerung bereits in der Intelligenz herrscht, die Wiederbelebung hat begonnen, und es ist nur eine Frage der Zeit, bis die Misstrauischen und Kalten davon überzeugt sein werden. Lasst uns in der Zwischenzeit gemeinsam nach Wegen suchen, nicht nur durch Studium, sondern auch durch die Arbeit des Lebens, durch die Hebung, Vertiefung und Klärung des religiösen Bewusstseins, und lasst diese spirituelle Arbeit den zentralen Teil unserer Arbeit bilden. Und dies wird die fatale Unzulänglichkeit unserer Studie ausgleichen. Denn schon bevor man Theologie studierte, musste man sein ganzes Leben diesem Fach widmen. Und das nicht nur in Westeuropa, wo die katholische und protestantische Theologie eine solche Entwicklung erlebte (und das ist noch immer der Fall), sondern auch in Russland, wo die Theologische Akademie mit all ihren anerkannten Mängeln auf einer Höhe stand, über die wir wenig wussten, und auf jeden Fall war ihr Niveau höher als das der Universitäten. Jetzt haben wir so wenig für religiöse Erleuchtung, aber Gott hat uns die seelenerweichende Erfahrung von Leid, Schock und Tod geschenkt, und in unseren Herzen hören wir die Rufe und Offenbarungen der Geschichte. Deshalb vertrauen wir uns dem Allmächtigen an und tun, was wir können. According to listener recordings, comp. Zucht.