O zvláštním řeholním povolání naší doby

(Úvod do čtení o teologii v Praze 6. (19. října 1923) 1 Snad není náhoda, že na svátek svatého Tomáše apoštola musím zahájit kurz teologie, který je živým symbolem svědomité nevěry a poctivých pochybností odměňovaných vírou. A nejprve cítím potřebu říci alespoň pár slov o zvláštním náboženském povolání naší doby, našeho lidu, současné generace a nás všech obecně. S myšlenkou na něj se mi pojí živé vzpomínky na tu éru vývoje ruské inteligence a ruské veřejnosti, jehož byla naše generace svědkem a přímým účastníkem. Můj osobní životopis je z velké části spojen s touto historií ruské inteligence, ruského sociálního myšlení, takže když mluvím o historii ruské inteligence za poslední čtvrtstoletí, musím chtě nechtě mluvit o sobě. Živě si pamatuji temný „středověk“ naší společnosti, který nyní ustupuje do minulosti, což bylo toto čtvrtstoletí, které však pokračovalo v této i v předchozí době. To byla doba, kdy byla v naší inteligenci hluboce zakořeněna náboženská temnota a nevědomost, ačkoliv ruská duše, ruské myšlení a ruská literatura byly vždy živeny náboženským hledáním. V této temné době bylo mluvení o Bohu a víře považováno za neslušné a ignorantské. Teologie existovala jako vládní předmět na sekulární vyšší škole, která se nesměle a nepozorovaně krčila mezi ostatními předměty. Nyní, se zdviženou hlavou, pevně a směle, začínám svůj kurz teologie, ne kvůli osobnímu sebepotvrzení, ale ve jménu velkého a zodpovědného úkolu teologie, vyzývat všechny k vědomí, že teologie je úplně první, nejdůležitější, nejtěžší a naléhavě potřebná v našem životě. Tak to v podstatě je, na rozdíl od jakýchkoli školních programů. Pokud existuje Bůh, pak samozřejmě neexistuje žádný vyšší a důležitější úkol, než Ho poznat. A "existuje Bůh?" - i nevěřící Thomas se musí ptát, než na to legitimně odpoví, byť záporně. V našem ruském „středověku“ (toto slovo zde nepoužívám v přesném smyslu: samozřejmě skutečný středověk v životě evropských národů v jejich náboženské intenzitě byl nejvyšší náboženskou epochou ve srovnání s naší, ale v obvyklém smyslu duchovní temnoty a ochuzení) v této „bezčasovosti“ naší veřejnosti byla otázka existence Boha považována za předem rozhodnutou, samozřejmě v negativním smyslu; Dokonce i samotný problém byl popřen. Co však udrželo toto klidné a lhostejné popírání při životě? Jeho psychickou kondicí byla především síla celého našeho způsobu života, který se v době revoluce ukázal jako pomyslný, a s tím spojená síla našeho každodenního života. Pocit síly, stability a neměnnosti každodenního života byl nesmírně silný, prostupoval celým životem. Průměrný člověk si představoval, že je chráněn před zvláštními změnami, otřesy a katastrofami, a pokud k nim došlo, stalo se tak pouze v mezích osobního osudu. Tato síla všedního dne, která podporovala náladu duchovního šosáctví, jistou nízkost ducha, je nyní revolucí zřejmě zcela nebo alespoň na dlouhou dobu zlomena. Tato síla již byla otřesena v západní Evropě, ale u nás je tento způsob života, který jsme si donedávna představovali tak neotřesitelný, zcela zničen. Téměř každý z nás během této doby zažil osobní katastrofu, ve které musel nově procítit svůj osobní úděl a v ní musel zažít osobní hloubku a v mnoha případech v ní prožít setkání s Bohem. Nyní již šosáctví každodenního života nezatemňuje oči, nezatěžuje ducha, nezasahuje do myšlení o Nejvyšším. Taková byla negativní překážka náboženské víry, která bránila nervům v pohodě a spánku. Ale byly tu i pozitivní překážky, skutečné nebo jen zdánlivé. První z těchto překážek byl takzvaný „vědecký světonázor“, druh moderní pověry. Zejména mezi těmi, kteří nikdy nevkročili do vědecké laboratoře nebo zažili vědeckou metodu a vědecký asketismus, byl rozšířený předsudek, že věda je neslučitelná a měla by zaujmout její místo. Jak se to rozšířilo, dokládá neodolatelný úspěch nejnovější formule filozofie O. Comta o třech fázích lidského myšlení: náboženské, metafyzické a vědecké, které se postupně nahrazují. Jakmile Rusové překročili práh vyšší vědecké školy, začali obvykle věřit ve vědeckou povahu své nevíry, ujišťováni a podporováni v tom velkou částí svých učitelů. Nemohu se zde pouštět do analýzy vědy a vědecké metody a zaměřím se pouze na jedno základní nedorozumění, které je spojeno se samotným slovním spojením „vědecký světonázor“. Je to fráze? Tato kombinace dvou konceptů představuje jakýsi vnitřní rozpor, něco jako „kulatý čtverec“. Věda je zvláštní způsob studia světa, logicky izolující předměty; vždy studuje konkrétní, speciální a s určitým metodologickým přístupem. Skutečný smysl a charakter vědy nespočívá v obsahu vědeckých tezí, které jsou víceméně relativní, hrají roli pracovních hypotéz „ve vědě jde především o způsob myšlení“, analýzu, logickou izolaci zpracování předmětu studia. Nyní, po skvělém úspěchu vědecké výuky, teorie poznání, dostatečně známe logickou podstatu vědy. Pouze ignorováním této povahy a metody vědy lze naivně a jistě nevědecky mluvit o „vědeckém pohledu na svět“. Světonázor je chápání a chápání světa jako celku, jako jednoty a souvislostí všech věcí. Věda si neklade a nemůže klást problémy světového názoru. Svět jako celek je metodou vědy prakticky popřen. Celek jí vždy uniká, proto používá metodu izolačního, speciálního studia. A myšlenka čistě vědecké konstrukce světonázoru je nedobrovolnou iluzí, stejně jako naděje, že vědy někdy sjednotí své závěry a povedou tak k „vědeckému světonázoru“, ve kterém samozřejmě nebude žádný Bůh (neboť, jak poznamenal Laplace, ve svých experimentech a výzkumech nenašel potřebu takové hypotézy). To nemůže být, protože věda, dále prohlubující a komplikující svůj výzkum, se stále více diferencuje, nepřibližuje se k obecné syntéze znalostí, ale spíše se od ní vzdaluje. Samozřejmě, že data vědeckého bádání, vstupující do masa a kostí moderního lidstva, zanechávají svou stopu ve světovém názoru, ale nikdy je neopakují samotné síly racionální analýzy, ale jsou dány pouze integrující syntéze za účasti všech sil lidské duše, celé lidské bytosti v nějaké společné živé aspiraci a chápání. Věda směřuje k horizontu, který se stále vzdaluje a nikdy se nepřibližuje. A tato neúnavnost jejího pohybu odráží známé sebezapření vědy, které lze definovat jako její náboženský patos služby pravdě. A v tomto neúnavném pohybu spočívá její životní síla, krása a duchovní výkon, askeze vědy. Asketická cesta je takový způsob služby, tvořivosti a práce, který neobsahuje konec cesty jako cíl, který zná pouze cestu a vzestup a za tímto účelem nachází své zotavení v sobě, v samotném úsilí o dosažení. Věda je takový výkon a taková asketická služba a v tomto smyslu je ve svých úkolech zbožná a náboženská. Je náboženská, samozřejmě ne svými závěry, ale svou obětavostí, která poznává, aniž by přemýšlela o nejnovějších výsledcích. Vědecká práce proto byla (a stále je) jedním z obrazů klášterního výkonu a klášter oživil evropskou vědu. Je náboženská ve svém vnitřním patosu, což jí dává smysl. To není vyjádřeno v jeho jednotlivých ustanoveních, ale v obecném postoji ke světu a člověku, který lze pochopit jedině v Bohu. A zdá se, že není náhoda, že největší vědci projevovali mimořádnou úctu. Jediný způsob, který skutečně vede vědu k víře, je metoda úcty, jejíž ztrátu mezi jeho současníky Carlyle truchlil s tím, že si nasadili brýle a nechtěli vidět nic kromě nich. Představitelé ruské vědy, kromě toho největšího (a prvního z nich Lomonosova), byli bohužel často chladní a mrtví pro víru a v mnoha ohledech byli zodpovědní za duchovní katastrofy, které nyní zažívají. Nyní vyzývám novou generaci ruských vědců, kteří budou inspirováni výsledkem víry ve svou vědeckou práci. V dnešní době je tato forma vědy stále jasnější než vědecký ateismus, který zkazil naši vlast. Byla-li věda dosud překážkou víry, pak musí vložit prsty, být soukromá a smělá až do konce ve svých pochybnostech, aby se nezastavila na půli cesty a nepřekonala ji. Druhá překážka náboženské víry, která existovala pro jemnější mysli, nepocházela z vědy, ale z filozofie, a nikoli z pozitivní filozofie Comte, ale z německého kritického idealismu Kanta a celé kritické školy. Kantova filozofie je jedním z nejsilnějších, ale také umrtvujících konstruktů, jaké kdy lidská mysl a pracovitost vymyslela. Jako by obrovská hora zatarasila řeku, Kantova kritika padla jako těžký blok na duchovní cestu evropského lidstva na konci 18. Bylo nutné počítat s kritikou, přežít ji a překonat ji, a to bylo zaujetím filozofického myšlení 19. a počátku 20. století. Dodnes byly v Rusku ve známých univerzitních kruzích považovány za poslední slovo filozofického myšlení poslední německé revize Kantovy filozofie a její různé interpretace, které podaly školy ve Freiburgu, Marburgu, Berlíně a Heidelbergu. Se všemi rozdíly v těchto odstínech kritiky vykazují jeden a tentýž rys, společný duchovní tón - zákaz náboženského vidění světa, který svým obsahem převyšuje skrovný moralismus a formalismus, zákaz dogmatické víry a nábožensko-metafyzického myšlení. Všechny tyto systémy říkají "ne!" pozitivní náboženské hledání; a říkají to logicky velmi působivou a sofistikovanou formou. Abychom se vyrovnali s kritikou, přežili ji a po jejím zpracování ji překonali, bylo zapotřebí lidské mentální energie, zvláště když se jako hydra objevovaly stále nové a nové hlavy. Úspěchy kritiky odpovídaly všeobecnému vzestupu Německa, který byl pozorován před válkou. To byla typicky německá filozofie, která se také stala ruskou. I zde byla kromě překonání potřeba duchovního osvobození a posunu, nové životní zkušenosti. A zdálo se mi dávno, dávno před válkou, že jedině světové otřesy mohou vyléčit Německo a Rusko z duchovního zajetí kritiky, z této sterilní a neživé scholastiky: oni, ti „přicházející Hunové“, kteří visí jako mrak nad světem, rozbijí i tyto betonové pevnosti. Po světových otřesech se Německo samo zjevně začíná osvobozovat od kritiky, která přestává být duchovním vyjádřením doby a lidí, i když zůstává na univerzitách jako škola a v myslích jednotlivců jako filozofie. A nebylo by přehnané říci, že vnitřní kritika zastarává a otevírá cestu k náboženskému světonázoru. Kant řekl "nemožné!" náboženský světonázor, který on sám redukoval na morálku, a moderní náboženské a filozofické myšlení stále jistěji říká: „Je to možné! Stojí za zmínku, že existuje ruská škola náboženského a filozofického myšlení, která dlouho bojuje proti Kantovi a tvrdí, že je to „možné“ a „mělo by“. A v této tradici je třeba pokračovat a prohlubovat ji. Pokud však byla kritika přístupná jen pár vyvoleným, pak její roli pro široké masy inteligence nahradil socialismus. Všechny poslední generace byly duchovně uchváceny socialismem, možná i ten současný. Ale tady, v této oblasti, nastaly největší otřesy. Socialismus je hrozný, protože je populární až do vulgárnosti a protože všechna jeho moudrost byla někdy obsažena v malé brožuře. je silný v jedinečném náboženském patosu man-teismu, ve své víře v proveditelnost a brzký příchod „království Božího“ na zemi, v utopii „pozemského ráje“. Socialismus byl sice vykreslen v mlžném oparu budoucnosti, ale nedal se odolat. A jediný způsob, jak se od toho osvobodit, jako od víry a pohledu na svět, bylo prožít to až do konce. Před našima očima se odehrávala osudová zkušenost socialismu, hrozná pro Rusko i pro svět. Za tuto zkušenost jsme dlouho platili, platíme a budeme platit i nadále, a i když už jen z tohoto důvodu musíme poctivě a beze zbytku prožít to, co tato zkušenost socialismu učí, abychom se z této přeludy konečně osvobodili. (Mluvím zde samozřejmě o socialismu ne jako o systému ekonomických myšlenek nebo sociální politice, ale jako o náboženství). K odhalení všech lží socialismu stačí, aby se stal skutečností a tím odhalil svou duchovní podstatu. Mnoho lidí si stále myslí, že ruský bolševismus není zkušebním experimentem pro socialismus; soudí, že bolševici udělali něco špatného, ​​ale menševici nebo jiná socialistická strana uměli dokonale realizovat skutečný socialismus. Takové uvažování je možné v mezích stranických rozdílů a seskupení, ale ve své duchovní podstatě je bolševismus posledním slovem socialismu, je to – v jistém smyslu – pravda a odsouzení. Jasně vyjadřovala podstatné i charakteristické rysy socialismu: 1) touhu organizovat život bez Boha a 2) organizaci života nikoli zevnitř, ale zvenčí, nikoli na základě vnitřní regenerace duše, ale na základě vnější reorganizace společenských forem: života a násilného donucení. Oba tyto základní motivy socialismu našly plnou realizaci a ztělesnění v ruském ateistickém bolševismu. Setkáváme-li se s lidmi, kteří tváří v tvář všemu, co se děje, zůstávají věrni myšlenkám socialismu, pak musíme říci, že máme co do činění s lidmi, kteří nedbají na hlas dějin a jsou nepřístupní jejímu vlivu. Avšak mnozí, kteří byli dříve zaslepeni socialistickým přeludem, jsou nyní duchovně osvobozeni od socialismu; mraky už jim nezakrývají výhled. Ale zároveň se v jejich duších vytvořila zlověstná prázdnota. Lidská duše však nesnese prázdnotu; chřadne a trpí tím. A tato malátnost a utrpení označují v ruské duši předúsvitovou hodinu; to je to nejcennější a nejkreativnější, nejdůležitější a zodpovědnější, co nyní máme. Blahoslavení, kdo hladovějí a žízní po spravedlnosti, neboť oni budou nasyceni! Kdyby tak marnotratný syn měl tento duchovní hlad! Není třeba zavírat oči před tím, že v naší ubohosti, v ubohosti naší vnější situace a v obludnosti úkolů, které před námi stojí, je fatální rozpor a nesnáze. Kromě obecné bídy situace ruského lidu doma i v zahraničí je důležité i to, že revoluce sama vždy přináší divokost, duševní ochuzení a úpadek kulturního a duchovního typu. Musíme také počítat s vnějším zbídačením, obtížností či neschopností sehnat potřebné peníze a organizovat výuku. Bůh zná naše osudy a historie si od nás naše vidličky nevyžádá. Nezadržitelně stojíme před důležitými úkoly a prvním z nich je rozvoj náboženského myšlení, prohlubování náboženského vědomí a zkušenosti. Meanwhile, while our youth now does not have much of what the average student could have in the days of my youth, they are entrusted with great spiritual feats, they can turn the Russian soul in a new way, put all Russian life on new rails. Musíte se vrátit do své vlasti jako noví lidé, lidé myšlení, vědomí, vědy, víry. Nesmíte se vzdát ničeho cenného v minulosti, nemáte právo vzdát se vyšších kulturních potřeb, abyste nesnížili svůj duchovní typ, a zároveň jej musíte kreativně a nábožensky proměnit. Ani já, ani vy nemáme sílu ani data na vyřešení tohoto problému, ale máme sílu a data na to, abychom to rozpoznali a obdivovali. Vím, že ne každý to chce ani teď, slyším vnitřně ty, kteří zůstávají na druhé straně, revoluci duchovně nezažili, aniž by ji překonali. Projevy o potřebě náboženské obrody přivítají chladně a nedůvěřivě, možná posměšně, ale i to mě nechává chladným. Je pro mě neotřesitelné, že duch obnovy se mezi inteligencí již těší, obrození začalo a je jen otázkou času, kdy se o tom přesvědčí nedůvěřiví a chladní. Hledejme zatím společně cesty nejen studiem, ale i prací života, pozvedáváním, prohlubováním a objasňováním náboženského vědomí a ať je tato duchovní práce ústřední částí naší práce. A to vynahradí fatální nedostatečnost naší studie. Vždyť ještě před studiem teologie znamenalo věnovat tomuto předmětu celý život. A to nejen v západní Evropě, kde katolická a protestantská teologie dosáhla takového rozvoje (a stále tomu tak zůstává), ale také v Rusku, kde teologická akademie se všemi svými uznávanými nedostatky stála na výši, o které jsme toho nevěděli, a v každém případě byla její úroveň vyšší než univerzity. Nyní máme tak málo pro náboženské osvícení, ale Bůh nám dal duši změkčující zkušenost utrpení, šoku, smrti a v našich srdcích slyšíme volání a zjevení historie. Proto se svěřme Všemohoucímu a dělejme, co můžeme. Podle nahrávek posluchačů komp. stud.