За специалното религиозно призвание на нашето време

(Въведение в четенията по богословие в Прага на 6 (19) октомври 1923 г.) 1 Може би не е съвпадение, че трябва да започна курс по теология на празника на св. апостол Тома, който е жив символ на съзнателното неверие и искреното съмнение, възнаградено от вярата. И преди всичко чувствам необходимост да кажа поне няколко думи за особеното религиозно призвание на нашето време, на нашия народ, на днешното поколение и на всички нас като цяло. С мисълта за него свързвам ярки спомени от онази епоха в развитието на руската интелигенция и руската общественост, на която нашето поколение беше свидетел и пряк участник. Моята лична биография до голяма степен е свързана с тази история на руската интелигенция, руската обществена мисъл, така че, говорейки за историята на руската интелигенция през последния четвърт век, неволно трябва да говоря за себе си. Ясно си спомням мрачното „средновековие” на нашето общество, което сега се отдалечава в миналото, което беше този четвърт век, което обаче продължи в тази и в предишната епоха. Това беше времето, когато религиозният мрак и невежеството бяха дълбоко вкоренени в нашата интелигенция, въпреки че руската душа, руската мисъл, руската литература винаги са били подхранвани от религиозни търсения. В това мрачно време говоренето за Бог и вяра се смяташе за неприлично и невежество. Богословието съществува като държавен предмет в светско висше училище, което плахо и незабелязано се сгушва между другите предмети. Сега, с вдигната глава, твърдо и смело, аз започвам курса си по богословие не заради лично себеутвърждаване, а в името на великата и отговорна задача на богословието, призовавайки всички към съзнанието, че богословието е най-първото, най-важното, най-трудното и неотложно необходимото в нашия живот. Така е по същество, отделно от училищните програми. Ако има Бог, тогава, разбира се, няма по-висша и по-важна задача от това да Го познаваме. И "има ли Бог?" - трябва да попита дори невярващият Тома, преди да отговори законно на това, дори и отрицателно. В нашето руско „средновековие“ (не използвам тази дума тук в точния смисъл: разбира се, истинското средновековие в живота на европейските народи в тяхната религиозна интензивност беше най-високата религиозна епоха в сравнение с нашата, но в обичайния смисъл на духовен мрак и обедняване) в това „безвремие“ на нашата общественост въпросът за съществуването на Бога се смяташе за предварително решен и, разбира се, в отрицателен смисъл; Дори самият проблем беше отречен. Но какво поддържаше жив този спокоен и безразличен отказ? На първо място, нейното психологическо състояние беше силата на целия ни начин на живот, който се оказа въображаем в епохата на революцията, и свързаната с това сила на нашето ежедневие. Усещането за сила, стабилност и неизменност на ежедневието беше изключително силно, проникна през целия живот. Обикновеният човек си въобразяваше, че е защитен от специални промени, сътресения и катастрофи, а ако се случат, то се случва само в рамките на личната съдба. Тази сила на всекидневния живот, която поддържаше настроението на духовно филистерство, известна низост на духа, сега е сломена от революцията, очевидно напълно или поне за дълго време. Тази сила вече е разклатена в Западна Европа, но у нас този начин на живот, който доскоро си представяхме толкова непоклатим, е напълно разрушен. През това време почти всеки от нас преживя лична катастрофа, в която трябваше да усети личната си съдба по нов начин и в нея да изпита лична дълбочина, а в много случаи и среща с Бога в нея. Сега филистерството на ежедневието вече не замъглява очите, не натоварва духа, не пречи да мислим за Всевишния. Такава беше отрицателната пречка пред религиозната вяра, която предпазваше нервите от благополучие и сън. Но имаше и положителни пречки, реални или само привидни. Първата от тези пречки беше така нареченият „научен светоглед“, вид съвременно суеверие. Имаше широко разпространено предразсъдък, особено сред онези, които никога не бяха стъпвали в научна лаборатория или не бяха изпитали научния метод и научния аскетизъм, че науката е несъвместима и трябва да заеме нейното място. Колко разпространено е това се доказва от неустоимия успех на най-новата формула на философията на О. Конт за трите фази на човешкото мислене: религиозна, метафизична и научна, последователно заменящи се една друга. Веднага след като прекрачиха прага на висша научна школа, руснаците обикновено започваха да вярват в научния характер на своето неверие, успокоявани и подкрепяни в това от голяма част от своите учители. Не мога да навлизам в анализ на науката и научния метод тук и ще се съсредоточа само върху едно основно недоразумение, което е свързано със самата фраза „научен мироглед“. Това фраза ли е? Тази комбинация от две понятия представлява някакво вътрешно противоречие, нещо като „кръгъл квадрат“. Науката е специален начин за изучаване на света, логично изолиране на обекти; винаги изучава частното, особеното и с определен методологичен подход. Истинският смисъл и характер на науката не се крие в съдържанието на научните положения, които са повече или по-малко относителни, играят ролята на работни хипотези „в науката това е преди всичко метод на мислене“, анализ, логическа изолация на обработката на предмета на изследване. Сега, след блестящия успех на научното учение, теорията на познанието, ние познаваме достатъчно логическата природа на науката. Само чрез пренебрегване на тази природа и метод на науката може да се говори наивно и със сигурност ненаучно за „научен мироглед“. Мирогледът е разбирането и разбирането на света като цяло, като единство и връзки на всички неща. Науката не си поставя и не може да си поставя проблеми на мирогледа. Светът като цяло е практически отречен от метода на науката. Цялото винаги й убягва, затова използва метода на изолиране, специално изследване. И идеята за чисто научна конструкция на мироглед е неволна илюзия, както и надеждата, че науките някога ще обединят своите заключения и по този начин ще доведат до „научен мироглед“, в който, разбира се, няма да има Бог (защото, както отбеляза Лаплас, в своите експерименти и изследвания той не намери необходимостта от такава хипотеза). Това не може да бъде, защото науката, задълбочавайки и усложнявайки своите изследвания, все повече се диференцира, не се доближава до общия синтез на знанието, а по-скоро се отдалечава от него. Разбира се, данните от научните изследвания, влизайки в плътта и кръвта на съвременното човечество, оставят своя отпечатък върху мирогледа, но той никога не се повтаря само от силите на рационалния анализ, а се дава само на един интегриращ синтез с участието на всички сили на човешката душа, на цялото човешко същество в някакъв общ жив стремеж и разбиране. Науката се движи към хоризонт, който винаги се отдалечава и никога не се приближава. И тази неуморност на нейното движение отразява добре познатото себеотрицание на науката, което може да се определи като нейния религиозен патос на служене на истината. И в това неуморно движение се крие нейната жизнена сила, красота и духовен подвиг, аскетизмът на науката. Аскетичният път е такъв начин на служение, творчество и работа, който не съдържа края на пътя като цел, който познава само пътя и възхода и за тази цел намира своето възстановяване в себе си, в самите усилия за постигане. Науката е такъв подвиг и такова аскетично служение и в този смисъл тя е благочестива и религиозна в своите задачи. Тя е религиозна, разбира се, не със своите заключения, а със своята отдаденост, която познава, без да мисли за последните резултати. Ето защо научният труд е бил (и все още е) един от образите на монашеския подвиг, а манастирът възражда европейската наука. Тя е религиозна във вътрешния си патос, което я осмисля. Това се изразява не в отделните му положения, а в едно общо отношение към света и човека, което може да бъде разбрано само в Бога. И като че ли неслучайно най-големите учени са проявявали изключително благоговение. Единственият начин, който наистина води науката към вярата, е методът на благоговението, загубата на който сред неговите съвременници Карлайл оплакваше, казвайки, че те слагат очила и не искат да виждат нищо друго освен тях. Представители на руската наука, с изключение на най-великия (и първият от тях Ломоносов), за съжаление, често са били студени и мъртви към вярата и в много отношения са отговорни за духовните бедствия, които сега се преживяват. Сега призовавам ново поколение руски учени, които ще бъдат вдъхновени от резултата на вярата в своята научна работа. В наши дни тази форма на наука става все по-ясна за разлика от научния атеизъм, който е покварил нашето отечество. Ако науката досега е била пречка за вярата, тогава тя трябва да вложи пръстите си, да бъде частна и смела докрай в съмнението си, за да не спре на половината път и да го преодолее. Второто препятствие пред религиозната вяра, което съществуваше за по-изтънчените умове, идваше не от науката, а от философията, и не от позитивната философия на Конт, а от немския критически идеализъм на Кант и цялата критическа школа. Философията на Кант е една от най-мощните, но и умъртвяващи конструкции, за които човешкият ум и трудолюбие някога са се сетили. Сякаш огромна планина е преградила река, критиката на Кант пада като тежък блок върху духовния път на европейското човечество в края на 18 век. Трябваше да се съобразим с критиката, да я преживеем и да я преодолеем и това беше грижата на философската мисъл от 19 и началото на 20 век. И до ден днешен в Русия, в известни университетски кръгове, най-новите немски ревизии на философията на Кант и нейните различни интерпретации, дадени от школите във Фрайбург, Марбург, Берлин и Хайделберг, се считат за последната дума на философската мисъл. При всички различия в тези нюанси на критика, те проявяват една и съща черта, общ духовен тон - забрана на религиозния мироглед, който надхвърля по съдържанието си оскъдния морализъм и формализъм, забрана на догматичната вяра и религиозно-метафизичната мисъл. Всички тези системи казват "не!" позитивно религиозно търсене; и те казват това в логически много впечатляваща и изтънчена форма. За да се справи с критиката, да я преживее и след като я обработи, да я преодолее, беше необходима човешка умствена енергия, особено след като като хидра се появиха все повече и повече нови глави. Успехите на критиката съответстват на общия възход на Германия, който се наблюдава преди войната. Това беше типично немска философия, която стана и руска. И тук, освен преодоляване, имаше нужда от духовно освобождение и промяна, нов житейски опит. И ми се струваше много отдавна, много преди войната, че само световните катаклизми могат да излекуват Германия и Русия от духовния плен на критиката, от тази стерилна и безжизнена схоластика: те, тези „идещи хуни“, които надвисват като облак над света, те ще разбият и тези бетонни крепости. След световните катаклизми самата Германия очевидно започва да се освобождава от критиката, която престава да бъде духовен израз на епохата и хората, въпреки че остава в университетите като школа и в индивидуалните умове като философия. И няма да е преувеличено да се каже, че вътрешната критика остарява, отваряйки пътя към религиозния мироглед. Кант каза "невъзможно!" религиозен мироглед, който самият той свежда до морал, а съвременната религиозно-философска мисъл все по-уверено казва „Възможно е!“ Заслужава да се спомене, че има руска школа на религиозно-философската мисъл, която отдавна се бори срещу Кант, като твърди, че това е „възможно“ и „трябва“. И тази традиция трябва да бъде продължена и задълбочена. Но ако критиката беше достъпна само за малцина избрани, тогава нейната роля за широките маси на интелигенцията беше заменена от социализма. Всички последни поколения са духовно пленени от социализма, може би и сегашния. Но тук, в тази област, настъпиха най-големите сътресения. Социализмът е страшен, защото е популярен до пошлост и защото понякога цялата му мъдрост се съдържаше в малка брошура. той е силен в уникалния религиозен патос на човекотеизма, във вярата си в осъществимостта и скорошното идване на „Божието царство” на земята, в утопията за „земния рай”. Докато социализмът беше изобразяван в мъгливата мъгла на бъдещето, той беше неустоим. И единственият начин да се освободиш от него, като от вяра и мироглед, беше да го изживееш докрай. Пред очите ни се извърши фатално преживяване на социализма, ужасно за Русия и за света. Ние отдавна сме плащали, плащаме и ще плащаме за това преживяване и макар че само по тази причина трябва честно и докрай да изживеем това, което учи този опит на социализма, за да се освободим най-накрая от този мираж. (Тук, разбира се, говоря за социализма не като система от икономически идеи или социална политика, а като религия). За да се изобличат всички лъжи на социализма, е достатъчно той да стане реалност и с това да се разкрие духовната му същност. Много хора все още смятат, че руският болшевизъм не е тестов експеримент за социализма; те преценяват, че болшевиките са направили нещо лошо, но меншевиките или някоя друга социалистическа партия биха могли перфектно да осъществят реалния социализъм. Такива разсъждения са възможни в рамките на партийните различия и групировки, но по своята духовна същност болшевизмът е последната дума на социализма, той е - в известен смисъл - истина и изобличение. Той ясно изрази както съществени, така и характерни черти на социализма: 1) желанието да се организира живот без Бог и 2) организацията на живота не отвътре, а отвън, не на базата на вътрешното прераждане на душата, а на основата на външната реорганизация на социалните форми: живот и насилствена принуда. И двата основни мотива на социализма намериха пълна реализация и въплъщение в руския атеистичен болшевизъм. Ако срещнем хора, които остават верни на идеите на социализма при всичко, което се случва, трябва да кажем, че имаме работа с хора, които не се съобразяват с гласа на историята и са недостъпни за нейното влияние. Но мнозина, които преди са били заслепени от социалистическия мираж, сега са духовно освободени от социализма; облаците вече не закриват зрението им. Но в същото време в душите им се образува зловеща празнота. Обаче човешката душа не търпи празнотата; то изнемогва и страда от това. И тази умора и страдание бележат предзората в руската душа; това е най-ценното и творческо, най-важното и отговорно нещо, което имаме сега. Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят! Ако само блудният син имаше този духовен глад! Няма нужда да си затваряме очите пред факта, че има фатално несъответствие и трудност в нашата окаяност, в окаяността на нашето външно положение и огромността на задачите, които стоят пред нас. В допълнение към общото нещастие на положението на руския народ у дома и в чужбина, важно е също, че самата революция винаги носи дивотия, умствено обедняване и упадък на културния и духовен тип. Трябва да вземем предвид и външното обедняване, трудността или невъзможността да се набавят необходимите пари и да се организира обучението. Бог знае съдбите ни и историята няма да изтреби вилите ни от нас. Непреодолимо сме изправени пред важни задачи и първата от тях е развитието на религиозната мисъл, задълбочаването на религиозното съзнание и опит. Междувременно, докато нашата младеж сега няма много от това, което средният ученик би могъл да има в дните на моята младост, на тях са поверени велики духовни подвизи, те могат да обърнат руската душа по нов начин, да поставят целия руски живот на нови релси. Трябва да се върнете в родината си като нови хора, хора на мисълта, съзнанието, науката, вярата. Не трябва да се отказвате от нищо ценно в миналото, нямате право да се отказвате от по-високи културни потребности, за да не понижите своя духовен тип, като в същото време трябва да го трансформирате творчески и религиозно. Нито аз, нито вие имаме силата или данните да решим този проблем, но имаме силата и данните да го разпознаем и да му се възхищаваме. Знам, че не всеки иска това и сега, чувам вътрешно тези, които остават от другата страна, не са преживели духовно революцията, без да я преодолеят. Те ще посрещнат речите за необходимостта от религиозно възраждане със студенина и недоверие, може би подигравателно, но това също ме оставя студен. За мен е непоклатимо, че обновителният дух вече витае сред интелигенцията, възраждането е започнало и е въпрос на време кога недоверчивите и студените ще се убедят в това. Междувременно нека търсим пътища заедно, не само чрез изучаване, но и чрез работата на живота, чрез повишаване, задълбочаване и изясняване на религиозното съзнание, и нека тази духовна работа бъде централната част на нашата работа. И това ще компенсира фаталната недостатъчност на нашето изследване. В края на краищата дори преди да изучаваш теология означаваше да посветиш целия си живот на този предмет. И това беше не само в Западна Европа, където католическото и протестантското богословие получи такова развитие (и все още остава така), но и в Русия, където Духовната академия, с всичките си признати недостатъци, стоеше на висота, за която знаехме малко, и във всеки случай нейното ниво беше по-високо от университетите. Сега имаме толкова малко за религиозно просветление, но Бог ни е дал смекчаващото душата преживяване на страдание, шок, смърт и в сърцата си чуваме призивите и откровенията на историята. Затова нека се поверим на Всевишния и да направим каквото можем. Според записи на слушатели комп. шпилка