حول الدعوة الدينية الخاصة في عصرنا

(مقدمة القراءات اللاهوتية في براغ في 6 (19) أكتوبر سنة 1923) 1 ربما ليس من قبيل الصدفة أن أبدأ دورة في اللاهوت في يوم عيد القديس توما الرسول، الذي هو رمز حي لعدم الإيمان الضميري والشك الصادق الذي يكافئه الإيمان. وقبل كل شيء، أشعر بالحاجة إلى قول بضع كلمات على الأقل حول الدعوة الدينية الخاصة لعصرنا، وشعبنا، والجيل الحالي، وجميعنا بشكل عام. مع فكره، أربط ذكريات حية من تلك الحقبة في تطور المثقفين الروس والجمهور الروسي، الذي كان جيلنا شاهدا ومشاركا مباشرا. ترتبط سيرتي الشخصية إلى حد كبير بتاريخ المثقفين الروس، والفكر الاجتماعي الروسي، لذا، عند الحديث عن تاريخ المثقفين الروس خلال ربع القرن الماضي، يجب علي أن أتحدث عن نفسي قسراً. أتذكر بوضوح "العصور الوسطى" المظلمة لمجتمعنا، والتي تتراجع الآن إلى الماضي، والتي كانت ربع قرن من الزمان، والتي استمرت، مع ذلك، في هذا وفي العصر السابق. كان ذلك هو الوقت الذي كان فيه الظلام الديني والجهل متجذرين بعمق في المثقفين لدينا، على الرغم من أن الروح الروسية والفكر الروسي والأدب الروسي كانت تتغذى دائمًا على المهام الدينية. في هذا الزمن المظلم، كان الحديث عن الله والإيمان يعتبر أمرًا غير لائق وجاهلا. كان اللاهوت موجودًا كموضوع حكومي في مدرسة عليا علمانية، والتي كانت تتجمع بشكل خجول وغير ملحوظ بين المواد الأخرى. الآن، برأس مرفوع، بحزم وجرأة، أبدأ مسيرتي في اللاهوت، ليس من أجل تأكيد الذات الشخصية، ولكن باسم مهمة اللاهوت العظيمة والمسؤولة، داعياً الجميع إلى الوعي بأن اللاهوت هو الأول والأهم والأصعب والضروري في حياتنا. وهذا هو الحال في الأساس، بصرف النظر عن أي برامج مدرسية. إذا كان هناك إله، فلا توجد بالطبع مهمة أعلى وأهم من معرفته. و"هل هناك إله؟" - حتى توما غير المؤمن يجب أن يسأل قبل أن يجيب بشكل شرعي، حتى بالنفي. في "عصورنا الوسطى" الروسية (لا أستخدم هذه الكلمة هنا بالمعنى الدقيق: بالطبع، كانت العصور الوسطى الحقيقية في حياة الشعوب الأوروبية في شدتها الدينية هي أعلى حقبة دينية مقارنة بعصرنا، ولكن بالمعنى المعتاد للظلام الروحي والإفقار) في هذا "الخلود" لجمهورنا، تم اعتبار مسألة وجود الله محسومة مسبقًا، وبالطبع، بالمعنى السلبي؛ حتى المشكلة نفسها تم رفضها. لكن ما الذي أبقى هذا الإنكار الهادئ واللامبالي حياً؟ بادئ ذي بدء، كانت حالتها النفسية هي قوة أسلوب حياتنا بأكمله، والذي تبين أنه خيالي في عصر الثورة، والقوة المرتبطة بحياتنا اليومية. كان الشعور بالقوة والاستقرار والثبات في الحياة اليومية قويًا للغاية، وتغلغل طوال الحياة. يتخيل الإنسان العادي نفسه محميًا من التغيرات الخاصة والصدمات والكوارث، وإذا حدثت فإنها لا تحدث إلا في حدود المصير الشخصي. إن قوة الحياة اليومية هذه، التي دعمت مزاج النزعة التافهة الروحية، وبعض تواضع الروح، قد تحطمت الآن بسبب الثورة، على ما يبدو بالكامل، أو على الأقل لفترة طويلة. لقد اهتزت هذه القوة بالفعل في أوروبا الغربية، ولكن في بلدنا تم تدمير طريقة الحياة هذه، والتي كنا نتخيلها حتى وقت قريب أنها لا تتزعزع، بالكامل. خلال هذا الوقت، واجه كل واحد منا تقريبًا كارثة شخصية، كان عليه أن يشعر فيها بمصيره الشخصي بطريقة جديدة، وكان عليه أن يختبر فيها العمق الشخصي، وفي كثير من الحالات، يختبر فيها اللقاء مع الله. الآن لم تعد النزعة التافهة للحياة اليومية تحجب العيون ولا تثقل كاهل الروح ولا تتعارض مع التفكير في العلي. وكان هذا هو العائق السلبي أمام الإيمان الديني، الذي كان يحفظ الأعصاب من الصحة والنوم. ولكن كانت هناك أيضاً عقبات إيجابية، حقيقية أو ظاهرة فقط. وكانت أولى هذه العقبات هي ما يسمى "النظرة العلمية للعالم"، وهي نوع من الخرافات الحديثة. وكان هناك تحيز منتشر، خاصة بين أولئك الذين لم تطأ أقدامهم قط مختبرًا للعلوم، أو جربوا المنهج العلمي والزهد العلمي، بأن العلم غير متوافق ويجب أن يأخذ مكانه. يتضح مدى انتشار هذا من خلال النجاح الذي لا يقاوم لأحدث صيغة لفلسفة O. Comte حول المراحل الثلاث للتفكير البشري: الدينية والميتافيزيقية والعلمية، التي تحل محل بعضها البعض على التوالي. بمجرد عبورهم عتبة المدرسة العلمية العليا، بدأ الشعب الروسي عادة في الإيمان بالطبيعة العلمية لكفرهم، وطمأنهم ودعمهم في ذلك بجزء كبير من معلميهم. لا أستطيع الخوض في تحليل العلم والمنهج العلمي هنا، وسأركز فقط على سوء فهم أساسي واحد، يرتبط بعبارة "النظرة العلمية للعالم". هل هذه عبارة؟ يمثل هذا المزيج من المفهومين نوعا من التناقض الداخلي، وهو ما يشبه "المربع المستدير". العلم هو وسيلة خاصة لدراسة العالم، وعزل الأشياء بشكل منطقي؛ فهو يدرس دائمًا الخاص والخاص وبمنهج منهجي معين. لا يكمن المعنى الحقيقي للعلم وطبيعته في محتوى الافتراضات العلمية، التي تعتبر نسبية إلى حد ما، وتلعب دور فرضيات العمل "في العلم، هذه في المقام الأول طريقة للفكر"، والتحليل، والعزلة المنطقية لمعالجة موضوع الدراسة. والآن، بعد النجاح الباهر للتدريس العلمي، ونظرية المعرفة، أصبحنا نعرف بما فيه الكفاية الطبيعة المنطقية للعلم. فقط من خلال تجاهل هذه الطبيعة والطريقة للعلم، يمكن للمرء أن يتحدث بسذاجة وبشكل غير علمي بالتأكيد عن "النظرة العلمية للعالم". النظرة العالمية هي فهم وفهم العالم ككل، كوحدة وروابط بين كل الأشياء. العلم لا ولا يستطيع أن يطرح نفسه مشاكل النظرة للعالم. إن العالم ككل يتم إنكاره عمليا من خلال منهج العلم. الكل يهرب منها دائمًا، ولهذا تستخدم أسلوب العزل والدراسة الخاصة. وفكرة البناء العلمي البحت لوجهة نظر عالمية هي وهم لا إرادي، كما هو الحال مع الأمل في أن توحد العلوم استنتاجاتها يومًا ما، وبالتالي تؤدي إلى "نظرة علمية للعالم"، لن يكون فيها إله بالطبع (لأنه، كما لاحظ لابلاس، في تجاربه وأبحاثه، لم يجد حاجة لمثل هذه الفرضية). هذا لا يمكن أن يكون، لأن العلم، الذي يزيد من تعميق وتعقيد أبحاثه، يتمايز بشكل متزايد، ولا يقترب من التوليف العام للمعرفة، بل يبتعد عنه. بالطبع، فإن بيانات البحث العلمي، التي تدخل لحم ودم الإنسانية الحديثة، تترك بصماتها على النظرة العالمية، لكنها لا تتكرر أبدًا من قبل قوى التحليل العقلاني وحدها، ولكنها تُعطى فقط لتوليف متكامل بمشاركة جميع قوى الروح الإنسانية، والإنسان بأكمله في بعض الطموح والفهم الحياتي المشترك. فالعلم يتحرك نحو أفق يتراجع دائما ولا يقترب أبدا. ويعكس هذا الدؤوب في حركته إنكار العلم لذاته، وهو ما يمكن تعريفه بأنه شفقته الدينية في خدمة الحقيقة. وفي هذه الحركة الدؤوبة تكمن قوتها الحيوية وجمالها وإنجازها الروحي، زهد العلم. إن طريق الزهد هو طريق الخدمة والإبداع والعمل، الذي لا يحتوي على نهاية الطريق كهدف، والذي يعرف فقط الطريق والصعود ولهذا الغرض يجد شفاءه في حد ذاته، في جهود الإنجاز ذاتها. إن العلم عمل فذ ومثل هذه الخدمة الزاهدة، وهو بهذا المعنى تقوى ودينية في مهامه. إنها دينية بالطبع، ليس من خلال استنتاجاتها، ولكن من خلال تفانيها، الذي يعرف دون التفكير في أحدث النتائج. ولهذا كان العمل العلمي (ولا يزال) أحد صور العمل الرهباني، وأحيى الدير العلوم الأوروبية. إنها متدينة في شفقتها الداخلية، الأمر الذي يجعلها منطقية. يتم التعبير عن ذلك ليس في أحكامه الفردية، ولكن في الموقف العام تجاه العالم والإنسان، والذي لا يمكن فهمه إلا بالله. ويبدو أنه ليس من قبيل الصدفة أن أظهر أعظم العلماء تبجيلًا استثنائيًا. الطريقة الوحيدة التي تقود العلم حقًا إلى الإيمان هي طريقة التبجيل، التي حزن كارلايل على فقدانها بين معاصريه، قائلًا إنهم ارتدوا النظارات ولم يرغبوا في رؤية أي شيء سواها. ممثلو العلوم الروسية، باستثناء الأعظم (وأولهم لومونوسوف)، لسوء الحظ، كانوا في كثير من الأحيان باردين وماتين للإيمان، ومن نواح كثيرة كانوا مسؤولين عن الكوارث الروحية التي تعاني منها الآن. وأدعو الآن إلى جيل جديد من العلماء الروس الذين ستلهمهم نتيجة الإيمان بعملهم العلمي. في الوقت الحاضر، أصبح هذا الشكل من العلم أكثر وضوحًا في مقابل الإلحاد العلمي الذي أفسد وطننا. إذا كان العلم حتى الآن عائقًا أمام الإيمان، فعليه أن يضع أصابعه فيه، وأن يكون خاصًا وجريئًا حتى النهاية في شكه، حتى لا يتوقف في منتصف الطريق ويتغلب عليه. العقبة الثانية أمام الإيمان الديني، والتي كانت موجودة للعقول الأكثر دقة، لم تأت من العلم، بل من الفلسفة، وليس من الفلسفة الإيجابية لكونت، ولكن من المثالية النقدية الألمانية لكانط والمدرسة النقدية بأكملها. تعد فلسفة كانط واحدة من أقوى البنى التي تصورها العقل البشري واجتهاده على الإطلاق، ولكنها أيضًا مميتة. وكأن جبلاً ضخماً يسد نهراً، سقطت انتقادات كانط كحجر ثقيل على المسار الروحي للإنسانية الأوروبية في نهاية القرن الثامن عشر. وكان لا بد من حساب النقد والنجاة منه والتغلب عليه، وكان هذا هو الشغل الشاغل للفكر الفلسفي في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وحتى يومنا هذا، في روسيا، في الأوساط الجامعية المعروفة، تعتبر المراجعات الألمانية الأخيرة لفلسفة كانط وتفسيراتها المختلفة، التي قدمتها مدارس فرايبورغ وماربورغ وبرلين وهايدلبرغ، الكلمة الأخيرة في الفكر الفلسفي. مع كل الاختلافات في ظلال النقد هذه، فإنها تظهر نفس الميزة، والنغمة الروحية المشتركة - حظر النظرة الدينية للعالم، والتي تتجاوز في محتواها الأخلاق الهزيلة والشكليات، وحظر الإيمان العقائدي والفكر الديني الميتافيزيقي. كل هذه الأنظمة تقول "لا!" السعي الديني الإيجابي؛ ويقولون هذا بشكل منطقي ومثير للإعجاب ومتطور للغاية. للتعامل مع النقد، والبقاء على قيد الحياة، وبعد معالجته، والتغلب عليه، كانت هناك حاجة إلى طاقة عقلية بشرية، خاصة وأن الرؤوس الجديدة والجديدة ظهرت مثل هيدرا. تتوافق نجاحات النقد مع الصعود العام لألمانيا الذي لوحظ قبل الحرب. وكانت هذه فلسفة ألمانية نموذجية، والتي أصبحت أيضًا روسية. هنا أيضًا، بالإضافة إلى التغلب، كانت هناك حاجة إلى التحرر الروحي والتحول، وتجربة حياة جديدة. وبدا لي منذ فترة طويلة، قبل وقت طويل من الحرب، أن الاضطرابات العالمية هي وحدها القادرة على شفاء ألمانيا وروسيا من الأسر الروحي للنقد، من هذه المدرسة العقيمة التي لا حياة فيها: إنهم، هؤلاء "الهون القادمون" الذين يعلقون مثل سحابة فوق العالم، سوف يكسرون هذه المعاقل الخرسانية أيضًا. بعد الاضطرابات العالمية، يبدو أن ألمانيا نفسها بدأت في تحرير نفسها من النقد، الذي لم يعد التعبير الروحي عن العصر والشعب، على الرغم من بقائه في الجامعات كمدرسة، وفي العقول الفردية كفلسفة. ولن يكون من المبالغة القول إن النقد الداخلي أصبح عفا عليه الزمن، مما يفتح الطريق أمام رؤية دينية للعالم. قال كانط "مستحيل!" النظرة الدينية للعالم ، والتي اختصرها هو نفسه إلى الأخلاق ، والفكر الديني والفلسفي الحديث يقول بثقة متزايدة "هذا ممكن!" ومن الجدير بالذكر أن هناك مدرسة روسية في الفكر الديني والفلسفي، ظلت منذ فترة طويلة تناضل ضد كانط، معتبرة أن هذا “ممكن” و”ينبغي”. وهذا التقليد يحتاج إلى الاستمرار والتعميق. ولكن إذا كان النقد متاحا فقط لقلة مختارة، فإن دوره بالنسبة للجماهير العريضة من المثقفين قد حل محله الاشتراكية. لقد أصبحت كل الأجيال الأخيرة مفتونة روحيا بالاشتراكية، وربما حتى بالاشتراكية الحالية. ولكن هنا، في هذه المنطقة، حدثت أكبر الاضطرابات. الاشتراكية فظيعة لأنها تحظى بشعبية إلى حد الابتذال، ولأن كل حكمتها كانت موجودة في بعض الأحيان في كتيب صغير. إنه قوي في الشفقة الدينية الفريدة للإيمان بالله، في إيمانه بإمكانية ومجيء "ملكوت الله" على الأرض، في يوتوبيا "الجنة الأرضية". وبينما تم تصوير الاشتراكية في ضباب المستقبل الضبابي، إلا أنها كانت لا تقاوم. والطريقة الوحيدة لتحرير نفسك منها، كما من الإيمان والنظرة للعالم، هي أن تجربها حتى النهاية. أمام أعيننا، حدثت تجربة الاشتراكية القاتلة، الرهيبة بالنسبة لروسيا والعالم. لقد دفعنا لفترة طويلة، وندفع وسنستمر في دفع ثمن هذه التجربة، وعلى الرغم من أنه لهذا السبب وحده، يجب علينا أن نعيش بصدق وبشكل كامل ما تعلمه هذه التجربة الاشتراكية من أجل تحرير أنفسنا أخيرًا من هذا السراب. (أنا أتحدث هنا بالطبع عن الاشتراكية ليس كنظام للأفكار الاقتصادية أو السياسة الاجتماعية، بل كدين). لفضح كل أكاذيب الاشتراكية، يكفي أن تصبح حقيقة، وبالتالي تكشف عن طبيعتها الروحية. لا يزال الكثير من الناس يعتقدون أن البلشفية الروسية ليست تجربة اختبارية للاشتراكية؛ إنهم يحكمون على أن البلاشفة فعلوا شيئا سيئا، لكن المناشفة أو بعض الأحزاب الاشتراكية الأخرى يمكن أن تنفذ الاشتراكية الحقيقية بشكل مثالي. مثل هذا الاستدلال ممكن في حدود الخلافات والتجمعات الحزبية، لكن البلشفية في جوهرها الروحي هي الكلمة الأخيرة للاشتراكية، وهي – بمعنى ما – الحقيقة والإدانة. لقد عبرت بوضوح عن السمات الأساسية والمميزة للاشتراكية: 1) الرغبة في تنظيم الحياة بدون الله و 2) تنظيم الحياة ليس من الداخل، بل من الخارج، ليس على أساس التجديد الداخلي للروح، ولكن على أساس إعادة التنظيم الخارجي للأشكال الاجتماعية: الحياة والإكراه العنيف. كلا هذين الدافعين الأساسيين للاشتراكية وجدا التحقق الكامل والتجسيد في البلشفية الروسية الملحدة. إذا التقينا بأشخاص يظلون مخلصين لأفكار الاشتراكية في مواجهة كل ما يحدث، فعلينا أن نقول إننا نتعامل مع أشخاص لا يستمعون إلى صوت التاريخ ولا يمكن الوصول إلى تأثيره. ومع ذلك، فإن العديد ممن أعمتهم سراب الاشتراكية في السابق قد تحرروا الآن روحياً من الاشتراكية؛ ولم تعد الغيوم تحجب رؤيتهم. ولكن في الوقت نفسه، تشكل الفراغ المشؤوم في أرواحهم. لكن النفس البشرية لا تحتمل الفراغ؛ فهو يضعف ويعاني منه. وهذا الكسل والمعاناة يمثلان ساعة الفجر في النفس الروسية. هذا هو الشيء الأكثر قيمة وإبداعًا، والأكثر أهمية ومسؤولية لدينا الآن. طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون! ليت الابن الضال يملك هذا الجوع الروحي! ولا داعي لأن نغمض أعيننا عن حقيقة أن هناك تناقضاً وصعوبة قاتلين في بؤسنا، وفي بؤس وضعنا الخارجي، وضخامة المهام التي تواجهنا. بالإضافة إلى البؤس العام لوضع الشعب الروسي في الداخل والخارج، من المهم أيضًا أن تجلب الثورة نفسها دائمًا الوحشية والإفقار العقلي والانحدار الثقافي والروحي. وعلينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار الفقر الخارجي، وصعوبة أو عدم القدرة على الحصول على الأموال اللازمة وتنظيم التدريس. الله يعلم مصائرنا، ولن ينتزع منا التاريخ شوكنا. إننا نواجه بشكل لا يقاوم مهام مهمة، وأولها تنمية الفكر الديني، وتعميق الوعي والخبرة الدينية. وفي الوقت نفسه، في حين أن شبابنا الآن ليس لديه الكثير مما يمكن أن يحصل عليه الطالب العادي في أيام شبابي، فقد تم تكليفهم بمآثر روحية عظيمة، ويمكنهم تحويل الروح الروسية بطريقة جديدة، ووضع الحياة الروسية بأكملها على مسارات جديدة. يجب أن تعودوا إلى وطنكم أناساً جدداً، أهل فكر ووعي وعلم وإيمان. يجب ألا تتخلى عن أي شيء ذي قيمة في الماضي، ليس من حقك أن تتخلى عن الاحتياجات الثقافية العليا، حتى لا تخفض من نوعك الروحي، وفي نفس الوقت يجب عليك تحويله بشكل إبداعي وديني. لا أنا ولا أنتم نملك القوة أو البيانات لحل هذه المشكلة، ولكن لدينا القوة والبيانات للتعرف عليها والإعجاب بها. أعلم أنه ليس الجميع يريد ذلك حتى الآن، فأنا أسمع داخليًا أولئك الذين بقوا على الجانب الآخر، لم يختبروا الثورة روحيًا، دون التغلب عليها. سوف يستقبلون الخطب حول الحاجة إلى النهضة الدينية ببرود وعدم ثقة، وربما على سبيل السخرية، لكن هذا الأمر يصيبني بالبرودة أيضًا. لا يتزعزع بالنسبة لي أن روح التجديد تتمتع بالفعل بين المثقفين، وقد بدأ النهضة، وهي مسألة وقت فقط عندما يقتنع بذلك الأشخاص الذين لا يثقون في أنفسهم والباردون. وفي هذه الأثناء، دعونا نبحث عن طرق معًا، ليس فقط من خلال الدراسة، ولكن أيضًا من خلال عمل الحياة، من خلال رفع الوعي الديني وتعميقه وتوضيحه، وليكن هذا العمل الروحي هو الجزء المركزي من عملنا. وهذا سوف يعوض القصور القاتل في دراستنا. بعد كل شيء، حتى قبل دراسة اللاهوت، كان ذلك يعني تكريس حياتك كلها لهذا الموضوع. ولم يكن هذا فقط في أوروبا الغربية، حيث تلقى اللاهوت الكاثوليكي والبروتستانتي مثل هذا التطور (ولا يزال كذلك)، ولكن أيضًا في روسيا، حيث بلغت الأكاديمية اللاهوتية، بكل عيوبها المعترف بها، ارتفاعًا لم نعرف عنه سوى القليل، وعلى أي حال كان مستواها أعلى من الجامعات. الآن ليس لدينا سوى القليل جدًا للتنوير الديني، لكن الله أعطانا تجربة المعاناة والصدمة والموت التي تليين أرواحنا، وفي قلوبنا نسمع نداءات التاريخ وإعلاناته. لذلك فلنستودع الله عز وجل ولنعمل ما بوسعنا. وفقا لتسجيلات المستمع، شركات. عشيق.