Тлумачення на 2-ге послання до Тимофія

"Тлумачення на 2-ге послання до Тимофія" складається з 10 бесід, які були вимовлені свт. Іоанном Златоустом у 402 р. у Константинополі. Розмова 2 присвячена обряду Євхаристії. Гідність євхаристичної жертви не залежить від священика, що її приносить: «Дари Божі не такі, щоб вони залежали від священицької чесноти; все походить від благодаті; справа священика – тільки відкривати уста, а все робить Бог; священик виконує лише видимі дії». У розмові 10 свт. Іоанн говорить про те, як можна привернути до себе благодать Святого Духа: «Роблячи угодне Богу, у всьому підкоряючись Йому». Також у бесідах порушуються такі теми, як божевільність Святого Письма (Бесіда 9), неминучість скорбот і терпляче їхнє перенесення (Бесіди 1,8), милостині (Бесіди 1,6), страх Божого Суду (Бесіда 3). * Назва твору грецькою мовою – ῾Υπόμνημα εἰς τὴν πρὸς Τιμόθεον δευτέραν ἐπιστολήν. * Назва твору латинською мовою – In epistulam II ad Timotheum argumentum et homiliae 1-10. Розмова 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 2Тим.1:1–2. Павло, волею Божою Апостол Ісуса Христа, за обітницею життя в Христі Ісусі, Тимофію, коханому синові: благодать, милість, мир від Бога Отця та Христа Ісуса, Господа нашого . Спонуження та час написання. – Похвала Тимофію. – Людині неможливо прожити без скорбот. – Про милостиню. 1. Чому (апостол) пише і друге послання до Тимофія? Раніше він говорив: «Сподіваючись незабаром прийти до тебе» (1Тим.3:14), але це не сталося; тому він, замість свого прибуття, через послання втішає його, можливо, тужливого як з цієї причини, так і з нагоди прийняття ним на той час (єпископської) влади. Адже як би не були великі мужі, які приймають кермо влади Церквою, але вони не можуть, з усіх боків затоплюються великими хвилями справ; особливо можна сказати це про тодішній час, коли був початок проповіді, коли все було не оброблено, все вороже, все протидіяло. При цьому були брехні, породжені юдейськими вчителями, про що (Павло) згадував і в першому посланні. Втім, не посланням тільки він втішає Тимофія, а й запрошує його до себе: «Постарайся, – каже, – прийти до мене незабаром» і: «Коли підеш, принеси книги, особливо шкіряні» (2Тим.4: 9, 13). Мені здається, що це, послання написав він наприкінці свого життя, тому що каже: «Бо я вже став жертвою», і ще: «При першій моїй відповіді нікого не було зі мною» (2Тим.4:6, 16). Влаштувавши все це, він втішає Тимофія власними спокусами і каже: «Павло, волею Божою апостол Ісуса Христа, за обітницею життя у Христі Ісусі» . Відразу на самому початку підбадьорює душу його. Не вказуй мені, каже, на тутешні лиха; вони доставляють нам вічне життя, де немає нічого такого, де немає хвороби, смутку та зітхання. Не для того, каже, Бог зробив нас апостолами, щоб ми тільки наражалися на небезпеки, але щоб і вмирали, щоб зазнали і це. Але оскільки вказівка ​​на свої лиха не тільки не була втіхою, але ще збільшувала скорботу, то він на самому початку пропонує наступну втіху: «за обітницею життя в Христі Ісусі» . Якщо ж вона – обітниця, то не шукай її тут, бо «бо коли хто бачить, то чого йому й сподіватися» (Рим.8:24). «Тимофію коханому синові»; не просто: «сину», але: «коханому». Можуть бути діти та нелюбі; але ти не такий, каже, і тому не просто сином я називаю тебе, але сином коханим . І галатійців він називає чадами, проте сумує за них: «Діти мої, – каже, – для яких я знову в муках народження» (Гал.4:19). Називаючи його коханим, він свідчить про велику його чесноту. Яким чином? Коли любов не від природи, вона – від чесноти. Народжені від нас бувають люб'язні нам не тільки за своєю чеснотою, а й за вимогою природи; а кохані за вірою бувають такими нічим іншим, як за чеснотою. І як може бути інакше, особливо у Павла, який нічого не робив за пристрастю? Крім того, виразом: "коханому синові" він показує, що сам не прийшов до нього не тому, щоб гнівався на нього, або зневажав, або не схвалював його. «Благодать, милість, мир від Бога Отця і Христа Ісуса, Господа нашого» . Чого бажав раніше, того й тепер бажає йому. Зауваж, як він на самому початку виправдовується перед ним, що сам не прийшов для побачення з ним; адже слова: «Доки не прийду» і ще: поспішаю «сподіваючись незабаром прийти до тебе» (1Тим.4:13, 3:14) змушували чекати швидкого його прибуття. У цьому він одразу ж і виправдовується. Втім, не говорить раптом про причину, чому не прийшов, щоб не надто засмутити його, – причиною було те, що його затримали кесаря, – але вже наприкінці, коли запрошував його до себе, відкрив її. На початку ж не засмучує його, а висловлює надію бачитися з ним: «і бажаю бачити тебе», і: «Постарайся прийти до мене скоро» (2Тим. 1:4, 4:9). Отже, на самому початку він підбадьорює Тимофія і на похвалу його продовжує: «Дякую Богові, Якому служу від прабатьків з чистою совістю, що невпинно згадую про тебе в молитвах моїх вдень і вночі, і бажаю бачити тебе, згадуючи про сльози твої, щоб я . «Дякую Богу», – каже, за те, що я пам'ятаю про тебе, – так я люблю тебе. Це – знак надзвичайного кохання, коли хтось любить так, що сам захоплюється любов'ю. «Дякую Богові, – каже, – якому служу» . Як? «Від прабатьків із чистою совістю»; совість його не була заплямована. Втім, він тут говорить про життя і скрізь називає совістю життя. Інакше сказати: я не зрадив тих благах, яких і раніше бажав, з якихось людських спонукань, навіть і тоді, коли був гонителем. Тому він і сказав: «Але помилований тому, що так чинив через незнання, у невірі» (1Тим. 1:13), і як би так каже: не підозрюй тут неправої справи. До речі, він зображує свою вдачу, щоб достовірні були й слова його про кохання. А сенс його слів такий: я не брешу, не інше думаю, а інше кажу. Так він змушений був хвалити себе і раніше, як видно з книги Дій. Коли стали ганьбити його, як обурювача і нововводителя, то він каже: Ананія «сказав мені: Бог батьків наших побрав тебе, щоб ти пізнав волю Його, побачив Праведника і почув голос з уст Його, тому що ти будеш Йому свідком перед усіма людьми про те, що ти бачив і чув» (Дії 12:12:22). Так і тут, щоб не склалася про нього думка, як про людину, чужу дружбу і совісті і забуває ближніх, він справедливо, на похвалу собі, каже: «Безперестанно згадую про тебе» , і не просто, але: «в молитвах моїх», тобто, це входить в мою молитву, в цей час - в це я, в усякий час. слова: «День і ніч благаю Бога, бажаючи бачити тебе» . Чи бачиш полум'яну прихильність? Чи бачиш надлишок кохання? Чи бачиш його смиренномудрість, за якою він виправдовується перед учнем? Потім вказує, що робить це не просто і не без причини; показав і вище, показує і тут: «згадуючи, – каже, – про сльози твої». Розлучаючись (з Павлом), він, мабуть, плакав і ридав більше, дитині, що відбирається від сосків годувальниці та молока. «Щоб мені виповнитися радості, – каже, – бажаю бачити тебе». Якби я був навіть вкрай бездушний, жорстокий і нелюдський, і тоді не відмовив би собі в цьому задоволенні, бо сльози твої, що пригадуються мною, могли б пом'якшити мене. Але я не з таких; я чисто служу Богові. Багато причин тягли мене до тебе. Тож Тимофій плакав. Далі Павло наводить і іншу втішну причину: «приводячи на згадку, – каже, – нелицемірну віру твою» (2Тим.1: 5). Доблесті предків, якщо ми наслідуємо їх, належать і нам; а якщо не наслідуємо, не мають жодної сили, але ще служать до нашого осуду. Тому він і додав: "Впевнений, що вона і в тобі"; не здогадуюсь, каже, але переконаний і впевнений. Якщо ж не для чогось людського ти прийняв її, то ніщо не може похитнути тебе. «З цієї причини нагадую тобі гріти дар Божий, що в тобі через моє рукоположення» (2Тим.1:6). Чи бачиш, як він висловлює, що (Тимофій) був у великій скорботі, у зневірі? Він ніби так каже: не подумай, що я зневажаю тебе; знай, що я не зневажаю і не забув тебе; якщо не кого іншого, то згадай свою бабку та матір. Я знаю, що ти маєш нелицемірну віру, і тому нагадую: тобі треба мати ревнощі, щоб спалахувати дар Божий. Як вогонь вимагає дров, так і благодать – нашої старанності, щоб вона спалахувала. «Нагадую тобі зігрівати дар Божий, який у тобі через моє висвячення» , тобто. благодать Духа, яку ти прийняв для предстоятельства в Церкві, для знамень і всякого служіння, тому що від нас залежить і погашати, і спалахувати її. Тому і в іншому місці він каже: «Духа не гасіть» (1 Сол.5:19). Від безтурботності та лінощів він згасає, від уваги та старанності спалахує; він є в тобі; але ти приноси йому більше сили, тобто виконуй його фортеці, радості, веселощів; стій мужньо. «Бо дав нам Бог духу не боязні, але сили і любові і цнотливості» (2Тим.1:7), тобто не для того ми отримали дух, щоб журитися, але щоб мати сміливість. Багатьом Бог дає дух страху, наприклад, на війні, як читається в книгах Царств. «Нехай нападе, - говорить (Писання), - на них страх і жах» (Вих.15:16), тобто Бог вклав у них страх. Навпаки, тобі Він дарував дух сили та любові до Нього. Отже, і це від благодаті, втім, не просто від благодаті, але якщо і ми наперед виконаємо те, що залежить від нас, тому що спонукає нас волати: «Авва Отче» (Рим.8:15), те саме вселяє нам і любов до Нього і ближніх, щоб ми любили один одного. Кохання походить від сили та безстрашності; і звичайно, ніщо так не руйнує любові, як страх і підозра зради. «Бо дав нам Бог, – каже, – духа не страху, а сили і любові і цнотливості» . Цнотливістю він називає або здоров'я розуму і душі, або те, щоб ми жили цнотливо, і намагається навчити нас і відхилити від нестримності, хоча б сталося якесь лихо. Отже, не будемо журитися, наражаючись, на лиха; у цьому полягає цнотливість. «Не бентежся, – говорить (Премудрий), – під час відвідин» (Сир. 2:2). Багато хто має багато домашніх скорбот; скорботи спільні всім нам, тільки причини їх різні: один терпить скорботу від дружини, інший від сина, інший від слуги, той від друга, цей від ворога, той від сусіда, цей від збитків; буває багато різних причин скорбот. Взагалі неможливо знайти людину, яка була б вільна від прикростей та скорбот; кожен відчуває скорботи більше чи менше. Отже, не сумуватимемо і думати, ніби ми лише одні терпимо скорботу. 3. Немає людини, яка, проводячи це мінливе життя, була б без прикрощів; якщо не сьогодні, то завтра, якщо не завтра, то після прикрощі приходять. Як плаваючому неможливо бути без тривог, розумію плаваючого великим морем, так і тому, хто живе в цьому житті неможливо бути без скорбот, хоч би він був і багатим. Тому що він багатий, у нього багато приводів до неприємностей. Уяви навіть самого царя; і він залежить від багато чого і не все робить за своїм бажанням, але часто робить завгодне іншим проти своєї волі, і взагалі він найчастіше чинить не так, як хоче. Чому? Тому що є багато людей, які хочуть отримати щось із належного йому. Уяви ж, яку велику відчуває він скорбота, коли хоче зробити що-небудь і не може або через побоювання, або з підозри, або через ворогів, або через друзів? Часто, коли він і зважиться виконати якесь із своїх бажань, все задоволення від скоєння справи втрачається внаслідок опору багатьох невдоволених ним. Що ж? Ти думаєш, що люди, які проводять життя без праці, вільні від скорбот? Ні. Як неможливо людині не зазнати смерті, так і прожити без скорбот. Скільки доводиться їм терпіти таких неприємностей, які неможливо висловити словом, але які можуть зазнавати тільки вони самі! Як часто просили собі смерті, що жили серед багатства та розкоші! Жити розкішно не означає жити без прикростей; навпаки, сама розкіш породжує незліченні прикрості, хвороби, невдоволення; а якщо й немає цього (той, що живе в розкоші часто сумує) без жодної причини. Справді, коли душа перебуває у такому стані, може сумувати і без причини. Лікарі кажуть, що і від слабкості шлунка походять чималі скорботи. Чи не трапляється цього і з нами, коли ми сумуємо і не знаємо причини смутку? Взагалі неможливо знайти людину без скорботи. Якщо ж у інших не така важлива причина скорботи, як у нас, то кожен і з них, однак так само думає, – своє горе чутливіше, ніж чуже. Як ті, у кого болить якась частина тіла, думають, що їхнє страждання сильніше страждань ближнього, - у кого, наприклад, болить око, той вважає, що немає іншого такого болю, який у нього, або у кого болить шлунок, той вважає свій біль сильнішим за всіх болю, і всякий, чим страждає, то й вважає самим душевних: кожен те горе, яке спіткало його, називає найважчим, тому що судить про нього з власного досвіду. Наприклад, не має дітей думає, що немає нічого гіршого за бездітність; а той, хто має багато дітей, при бідності, ні на що так не скаржиться, як на багатосімейність; Хто має одного сина вважає, що немає нічого гіршого, як мати одного: від цього, каже, він і лінивий, і засмучує свого батька, і не приймає жодних навіювання, залишаючись, втім, коханим сином постійно; той, хто має гарну дружину, каже, що немає нічого гіршого, як мати гарну дружину, тому що в цьому випадку буває багато підозри і підступів; а той, хто має некрасиву дружину, каже, що немає нічого гіршого, як мати некрасиву дружину, бо це дуже неприємно. Приватна людина каже, що немає нічого негіднішого і нижче такого життя, а військовий стверджує, що немає нічого важчого і небезпечнішого за військове звання, що краще харчуватися одним хлібом і водою, ніж переносити такі тягарі. Начальник каже, що немає нічого важчого, як задовольняти потреби інших, а підлеглий стверджує, що немає нічого принизливішого, як підкорятися владі інших. Одружений каже, що немає нічого гіршого, як мати дружину і поєднані з нею турботи, а не одружений стверджує, що немає нічого гіршого, як бути неодруженим, - не маєш ні вдома, ні спокою. Купець називає щасливим хлібороба за його спокій, а хлібороб – купця за його багатство. Взагалі рід людський нічим незадоволений, завжди скаржиться і засмучується. Засуджуючи всіх людей, кажуть, що людина є ніщо, і що весь рід людський є в'ючною і жалюгідною твариною. Скільки таких, що славлять старість! Скільки таких, котрі вважають блаженством юність! Таким чином, багато буває прикрощів і від віку життя. Коли ми бачимо, що засуджують нас за молодість, то кажемо: навіщо ми не старці? А коли голова покривається сивиною, то кажемо: де наша молодість? Взагалі, у нас безліч приводів до скорбот. Один тільки є шлях, що рятує від цієї невідповідності, – шлях чесноти. І він, звичайно, не чужий прикростей, але прикростей не марних, а приносять благо і користь. Інший згрішив і, журячись скорботою, омиває гріхи свої; інший виявляє співчуття занепалому братові, і в цьому також знаходити собі чималу нагороду, тому що співчуття до людей, що перебувають у нещастя, приносить нам велику відвагу перед Богом. 4. Послухай, як мудро Писання говорить про Йова; послухай, що говорить Павло: «Плачте з тими, що плачуть» ; і ще: «слідуйте смиренним» (Рим.12:15, 16). Участь у прикростях інших дуже полегшує скорботи: як сприяння тому, хто один несе тяжкість, полегшує його тягар, так і в усьому іншому. Тим часом тепер, коли хтось із наших ближніх помирає, багато хто оточує його, багато хто втішає близьких до нього; і осла того, хто впав, ми часто піднімаємо; а коли падають душі наших братів, ми не звертаємо уваги і думаємо про них менше, ніж про віслюка. Бачачи, що хтось безсоромно входить у харчевню, ми не тримаємо його; чи напивається він чи робить якесь інше безчинство, ми не тільки не перешкоджаємо, але ще самі беремо в тому участь. Тому Павло й казав: «Проте не тільки їх роблять, а й тих, що роблять, схвалюють» (Рим.1:32); і багато становлять товариства для гуляння та пияцтва. Складай, людина, товариства для того, щоб винищувати пристрасть до пияцтва; такі товариства благодійні для в'язнів, які перебувають у скорботах. Щось подібне і Павло наказував коринтянам, коли говорив: «щоб не робити зборів, коли я прийду» (1Кор.16:2). Для пияцтва, бенкету та гуляння ми тепер робимо все – і спільне ліжко, і спільний стіл, і спільне вино, і загальні витрати; а влаштувати громадську милостиню не думає ніхто. За часів апостолів були такі товариства, – тоді зносили на одне місце все майно; я ж вимагаю не всього, а якоїсь частини. «У перший день тижня, – каже (Павло), – кожен з вас нехай відкладає в себе і зберігає, скільки дозволить йому стан» (1Кор.16:2), ніби приносячи данину за сім днів, і складаючи її разом, і таким чином подаючи більшу чи меншу милостиню. «І ніхто не повинен бути, – говорить (Писання), – перед лицем Господа з порожніми руками» (Втор.16: 16). Якщо це було наказано юдеям, то чи не тим більше нам? Для того бідні і стоять біля дверей, щоб ніхто не входив «з порожніми руками», але вступав із милостиною. Ти входиш, щоб здобути собі милість: зроби ж сам наперед милість. Хто приходить після, той має подати більше, бо коли ми вже зробимо початок, то наступний має покласти більше. Зроби боржником своїм Бога, а потім проси Його; дай Йому в позику, і потім вимагай, щоб отримати з прибутком. Бог хоче цього і не відкидає. Якщо ти просиш Його з милостиною, то Він благоволить до тебе; якщо просиш Його з милостиною, то даєш Йому в позику і отримаєш прибуток. Так, вселяю вам, не за вплив рук можна бути почутим; простягай руки свої не до неба, а до рук бідних. Якщо ти простягатимеш руки до рук бідних, то досягнеш самої висоти неба, бо там сидить Той, Хто приймає милостиню; а якщо станеш вдягати руки без плоду, то не матимеш жодної користі. Скажи мені: якби прийшов до тебе цар у порфірі і почав просити тебе, то чи не віддав би ти йому охоче все своє майно? Нині ж просить тебе устами бідних цар не земний, а небесний, і ти стоїш, не звертаючи на Нього уваги, і відкладаєш милостиню. Якого ти гідний за це покарання? Справді, не за вплив рук і не за безліч слів, але за справи можна почути. Послухай, що каже пророк: «І коли ви простягаєте ваші руки, Я закриваю від вас очі Мої; і коли ви примножуєте ваші благання, Я не чую» (Іс.1:15). У кого нестача в милості, тому слід було б мовчати і не зводити очей до неба; а він ще наважується багатоглаголювати! Тим часом, що каже (пророк)? «Рятуйте пригніченого, захищайте сироту, заступайтеся за вдову» і «навчіться добро творити» (Іса.1:17; Псал.9:39). Таким чином, ми можемо бути почуті, хоч би й не вдягали рук наших, хоч би нічого не говорили і ні про що не просили. Старатимемося ж про це, щоб нам сподобатися обітованих нам благ. 2Тим.1:8–10. Тож не соромся свідчення Господа нашого Ісуса Христа, ані мене, в'язня Його; але страждай з благовістю Христовим силою Бога, який врятував нас і покликав званням святим, не за ділами нашими, але за Своєю волею і благодаттю, даною нам у Христі Ісусі до давніх-давен, що відкрилася нині явищем Спасителя нашого Ісуса Христа, що зруйнував смерть і явив життя і нетління. Про справи божественні не можна судити з людських міркувань. – Гідність євхаристичної жертви залежить не від людини, яка її приносить. – У євхаристії – справжнє тіло Христове. 1. Немає нічого гіршого, як судити і вимірювати справи Божественні людськими міркуваннями: таким чином можна далеко відпасти від каменя віри і позбутися світла. Якщо бажаючий обійняти промені сонця очима людськими не тільки не обійме їх і не досягне мети, але ще віддаляться від неї і зазнає великої шкоди, то тим більше дерзаючи протікати своїми розумами у світ неприступний зазнає шкоди, ображаючи дар Божий. Подивися на Маркіона, Манеса, Валентина і на всіх, хто вносив інші єретичні та згубні вчення до Церкви Божої, як вони, вимірюючи справи Божі людськими розумами, соромилися домобудівництва нашого спасіння. Тим часом воно, – розумію хрест Христів, – заслуговує не сорому, а великої хвали. Справді, ніщо не є настільки великим доказом людинолюбства Божого, ні небо, ні море, ні земля, ні створення всього сущого з нічого, ні все інше, як хрест. Тому й Павло хвалиться їм: «А я, – каже, – не бажаю хвалитися, хіба що хрестом Господа нашого Ісуса Христа» (Гал.6:14). Але люди душевні, що приписують Богові не більше, ніж людям, відпадають від віри і соромляться її. Тому (апостол), переконуючи свого учня, а через нього і всіх, каже: «Не соромся свідчення Господа нашого», тобто не соромся того, що ти проповідуєш Розіп'ятого, а й хвалися. Хоча всі ці предмети – смерть, темниці, пута – самі по собі гідні сорому та осуду, але тут, якщо вникнути в їхню причину і уважно розглянути таїнство, вони гідні великої хвали та великого шанування. Ця смерть врятувала всесвіт, що гинув; ця смерть поєднала небо із землею; ця смерть зруйнувала владу диявола, зробила людей ангелами та синами Божими; ця смерть звела природу нашу на престол царський; ці узи навернули багатьох. «Не соромся, – каже, – свідчення Господа нашого Ісуса Христа, ні мене, в'язня Його; але страждай з благовістю», тобто. хоч би ти сам зазнав цього, не соромся. Що він виражає саме це, видно як із вищесказаних слів: «бо Бог дав нам духа не боязні, але сили і любові і цнотливості» (2Тим.1:7), так і з наступних. Отже, «не соромся», каже, – тобто. не просто соромся, але: «не соромся» і сам випробувати Не сказав: не бійся, не лякайся, але сильніше підбадьорює його словом: «не соромся», висловлюючи, що небезпека як би не існує, якщо подолати сором. Сором тоді тільки й тяжкий, коли він долає нас. Отже, не соромся, якщо я, що воскрешає мертвих, чинить незліченні знамення, що обтік увесь всесвіт, тепер пов'язаний. Я пов'язаний не як лиходій, але заради Розіп'ятого; якщо Владико мій не посоромився хреста, то і я не соромлюся уз. Добре він, бажаючи переконати свого учня не соромитися, наперед нагадав йому про хрест. Якщо, каже, ти не соромишся хреста, то не соромся й уз; якщо Владика наш і Вчитель зазнав хреста, тим більше ми (можемо зазнати) узи; а хто соромиться того, що сам зазнав, той соромиться і Розіп'ятого. Я, каже, не за себе несу ці пута. Отже, не зазнай чогось людського, але будь спільником у тих же стражданнях. «Але страждай, – каже, – з благовістям, не в тому сенсі, ніби Євангелія страждає, але він спонукає учня страждати за євангеліє. «Силою Бога, який спас нас і покликав званням святим, не за ділами нашими, а за Своєю волею і благодаттю, даною нам у Христі Ісусі перед віками» . Оскільки, з іншого боку, сказати: постраждав – означало спричинити учня у тяжку скорботу, то апостол знову втішає його, говорячи: «не у справах наших», тобто. не думай, що перенесеш це власною силою, але силою Божою; твоє діло вибрати і показати старанність, а полегшити та заспокоїти – діло Боже. Потім він надає і доказ сили Божої. Згадай, каже, як ти врятований, як ти покликаний; подібно як він говорить в іншому місці: «чинною в нас силою» (Еф.3: 20). Для того, щоб переконати всесвіт, потрібно більше сили, ніж створить небо. Як же він покликаний? «Званням, – каже, – святим», тобто. Бог зробив святими колишніх грішників та ворогів Його; і це не від нас, «Божий дар» (Еф.2: 8). Якщо ж він і такий сильний у покликанні і настільки благий, що робить це за благодаттю, а не за обов'язком, то не слід боятися. Якщо і тоді, коли треба було врятувати нас, колишнім ворогами Його, Він врятував благодаттю, то чи не більше Він сприятиме нам, коли побачить і нашу діяльність. «Не у справах наших, – каже, – але з Своєму зволенню», тобто. не з чиєїсь примусу чи поради, але з власного звільнення, що спонукається власною Своєю благостю, Він врятував нас: такий зміст слів: «за Своєю волею і благодаттю, даною нам у Христі Ісусі насамперед вікові часи» , тобто. спочатку було зумовлено - бути цьому «у Христі Ісусі» Важливо і це, тобто, що Бог хотів цього споконвіку, і, отже, не по покаянню. Як можна говорити, що Син не вічний. Він і сам хотів цього від початку. «Даною нам у Христі Ісусі насамперед вікових часів, що нині відкрилася явищем Спасителя нашого Ісуса Христа, який зруйнував смерть і явив життя і нетління через благовісті» (2Тим.1:10). 2. Чи бачиш, яка сила, чи бачиш, який дар посланий нам не за діла наші, але через євангелію? Це – річ нашої надії. У тілі Христовому те й інше (життя та нетління) вже було, а в нашому ще буде. Яким чином? «Через благовістя, для якого я поставлений проповідником і апостолом і вчителем язичників» (2Тим.1:11). Навіщо Павло так часто називає себе учителем мов? Щоб навіяти, як я вже казав, що це має бути близько і до язичників. Отже, не засмучуйся при думці про мої страждання; сили смерті розтрощені; я страждаю не як лиходій, але для навчання язичників. Разом про те вчення його робиться достовірним. «З цієї причини, – каже, – я й страждаю так; але не соромлюся. Бо я знаю, у Кого повірив, і впевнений, що Він сильний зберегти заставу мою на той день» (2Тим.1:12). «Але не соромлюся», – каже. Справді, скажи мені, хіба ганебні ці пута, хіба ганебні ці страждання? Не соромся ж і ти. Чи бачиш, як він викладає вчення справою? Я страждаю, каже, вкинутий у в'язницю, терплю гоніння. «Бо я знаю, у Кого повірив, і впевнений, що Він сильний зберегти заставу мою на той день.» Що означає: «застава»? Віра, проповідь. Сам той, хто її зрадив, каже, збереже її незмінною. Я терплю все, щоб цей скарб не був розкрадений, і не соромлюся нічого, аби він зберігся цілим. Або запорукою називає віруючих, яких Бог довірив йому, або він зрадив Богові. Ось нині, каже, віддаю вас Господеві, тобто це не буде для мене марно; і сам Тимофій уявляє мені плід цієї «застави». Чи бачиш, як він навіть не відчуває своїх страждань у надії на учнів? Таким і має бути вчителю; так треба дбати про учнів, – слід вважати їх усім для себе. «Бо тепер, – каже він, – ми живі, коли ви стоїте в Господі» (1 Сол.3: 8); і ще: «Бо хто наша надія, чи радість, чи вінець похвали? Чи не ви перед Господом нашим Ісусом Христом» ( 1Сол.2:19 )? Чи бачиш, як він дбає про благо учнів не менше свого власного? Вчителі повинні перевершувати плотських батьків, повинні бути стараннішими за них. Але й діти повинні мати любов до них. «Скоріться, – каже він, – наставникам вашим і будьте покірні, бо вони невсипуще дбають про ваші душі, як зобов'язані дати звіт» (Євр.13:17). Скажи мені: чому, тоді як твій наставник підлягає такій небезпечній відповідальності, ти не хочеш навіть слухатися його, і при тому – для твоєї ж користі? Хоч би все, що стосується його самого, було справно, він турбується, поки все, що стосується тебе, не буде справно, і дає подвійний звіт. Уяви, скільки йому треба працювати і дбати про кожного з підлеглих. Яку ти можеш віддати йому честь, яку послугу, яка була б рівносильна таким небезпекам? Не можеш запропонувати нічого рівного; ти ще не поклав за нього душі своєї, а він вважає за тебе свою душу. Якщо ж він не покладе її тут на вимогу обставин, то загубить її там, - а ти не хочеш коритися йому навіть у словах! Ось причина всіх лих: зникла належна покора начальницьким, немає ні сорому, ні страху. «Скоріться, – каже, – вашим наставникам і будьте покірні»; а нині все збочено і повалено. Говорю це не заради начальствуючих, – яку користь отримають вони від нашого шанування, якщо навіть ми будемо їм дуже слухняні? - Але для вашої власної користі. Чи поважають їх, вони не отримають від того ніякої користі для себе в майбутньому житті, але ще можуть зазнати більшого осуду; Чи ображають їх, вони не зазнають ніякої шкоди в майбутньому житті, але ще можуть мати більш виправдання. Ні, для вас самих я бажаю, щоб так було. Коли начальницькі поважаються підлеглими, те й це проти них, як напр. Іллю Бог говорив: «Вибрав тебе з дому батька твого» (1Цар.2:28); а коли ображають їх, як, наприклад, трапилося з Самуїлом, то Бог каже: «Бо вони не відкинули тебе, але відкинули Мене» (1Цар.8:7). Так образа служить їм на користь, а повага до тягаря. Отже, я говорю це не заради них, а заради вас самих. Хто шанує священика, той шануватиме і Бога; а хто став зневажати священика, той поступово дійде колись і до образи Бога. «Хто приймає вас, – сказав Господь, – приймає Мене» (Мф.10: 40); священиків Його, сказано в іншому місці, май на честі (Числ.18:8). Юдеї зневажали Бога через те, що зневажали Мойсея, що кидали в нього каміння. Хто благоговіє перед священиком, тим більше благоговітиме перед Богом. Хоч би священик був безбожний, але Бог, бачачи, що ти з благоговіння до Нього шануєш навіть негідного честі, сам віддасть тобі нагороду. Якщо «хто приймає пророка, в ім'я пророка, – як говорить Господь, – отримає нагороду пророка» (Мф.10: 41), то, звичайно, отримає нагороду і той, хто поважає священика, слухається його та кориться йому. Якщо в справі дивовижності, коли ти не знаєш, кого приймаєш до себе, ти отримуєш таку нагороду, то тим більше отримаєш, коли слухатимешся того, кому слухатиметься наказує Господь. «На Мойсеєвому сідалищі, – сказав Він, – сіли книжники та фарисеї; тож усе, що вони наказують вам дотримуватися, дотримуйтесь та робіть; у справах же їх не чиніть» (Мф.23:2, 3). Хіба ти не знаєш, що таке священик? Він є ангелом Господа. Хіба своє каже він? Якщо ти його зневажаєш, то зневажаєш не його, а висвятив його Бога. А звідки, скажеш, відомо, що Бог висвятив його? Але якщо ти не маєш переконання в цьому, то суєтна твоя надія; якщо Бог нічого не робить через нього, то ти ні хрещення не маєш, ні таїн не причащаєшся, ні благословень не отримуєш, і, отже, ти не християнин. 3. Що ж, скажеш, невже Бог висвячує всіх, навіть недостойних? Всіх Бог не висвячує, але через усіх сам Він діє, хоч би вони були й недостойними, для спасіння народу. Якщо для народу Він говорив через ослицю і Валаама, людину нечестиву (Числ.22), то тим більше через священика. Чого не робить Бог для нашого спасіння? Чого не каже? Через кого не діє? Якщо Він діяв через Юду і через тих пророків, яким каже: Не знаю вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Лк.13:27; Мф.7:23), і які виганяли злих духів, то тим більше діятиме через священиків. Коли ми починаємо досліджувати життя начальствуючих, то хочемо самі бути рукопокладачами вчителів, і таким чином перекручується все, ноги стають вгорі, а голова внизу. Послухай Павла, який каже: «Для мене дуже мало означає, як судите про мене ви або як судять інші люди» (1Кор.4: 3); і ще: «А ти що засуджуєш брата твого» (Рим.14:10)? Якщо ж не слід засуджувати брата, то тим більше вчителя. Якби Бог наказав тобі це, то ти чинив би добре, і грішив би, не роблячи так; але якщо навпаки, то не будь зухвалим і не виходь зі своїх меж. На Аарона, коли зроблено був тілець, повстали Корей, Дафан і Авирон (Числ.16). Що ж? Чи не загинули вони? Кожен піклується про свої справи. Хто викладає неправе вчення, того не слухай, хоч би він був ангел; а якщо хтось викладає праве вчення, то дивись не на життя його, а на слова. Ти маєш Павла, який навчає тебе належного і ділами і словами. Але, скажеш, священик не подає бідним і не добре керує справами. Звідки тобі відомо? Перш, ніж дізнаєшся достовірно, не ганьби, бійся відповідальності. Багато чого засуджують за підозрою. Наслідуй твого Владика; послухай, що Він каже: «Зійду і подивлюся, чи справді вони чинять так, який зойк на них, що сходить до Мене, чи ні; пізнаю »(Бут.18: 21). Якщо навіть ти дізнався, дослідив і бачив, і тоді чекай на Суддю, не передбачай собі права Христового; йому належить право судити, а не тобі; ти – останній раб, а не пан; ти – вівця; не суди ж пастиря, щоб тобі не бути покараним і за те, в чому звинувачуєш його. Але як, скажеш, мені він каже, а сам не робить? Не сам він каже тобі, – якщо ти коришся тільки йому, то не отримаєш нагороди, – тобі заповідає Христос. Що я говорю? Навіть Павла не мало б слухатися, якби він говорив щось від себе, щось людське, але має слухатися його, як апостола, що має в собі Христа, який говорив через нього. Не будемо ж судити чужі справи, а кожен свої; досліджуй власне життя. Але, скажеш, священик повинен бути кращим за мене. Чому? Бо він священик. Чого ж він не має більше, ніж ти? Чи трудів, небезпек, турбот, чи скорбот? Чим же він не кращий за тебе, маючи все це? Але якщо він і не кращий за тебе, то для чого тобі, скажи мені, треба губити себе самого? Слова твої походять від гордості. Звідки ти знаєш, що він не кращий за тебе? Він, скажеш, краде та святотатствує. Звідки, людино, ти знаєш це? Навіщо сам ти прагнеш у прірву? Коли хтось скаже тобі, що такий приховує в себе царську порфіру, то ти, хоча б і знав це, затикаєш вуха, хоча б і міг викрити його, відразу відступаєш і показуєш вигляд, ніби нічого не знаєш, не бажаючи наражатись на зайву небезпеку; а тут ти не тільки не відступаєш, але сам наражаєш на себе зайву небезпеку. Подібні слова твої не відповідальні; послухай, що говорить Христос: «Кажу ж вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду» (Мф.12: 36). У всякому разі, якщо ти вважаєш себе кращим за іншого, і не зітхаєш, не вдаряєш себе в персі, не схиляєш голови, не наслідуєш митаря, то ти занапастив себе, хоча б ти був дійсно кращим. Ти кращий за іншого? Мовчи ж, щоб тобі залишитися найкращим; а коли говоритимеш, то втратиш усе. Якщо так думатимеш про себе, то ти вже не такий; а якщо не будеш так думати, то придбаєш ще більше. Якщо такий грішник, сповідавши свої гріхи, вийшов виправданим, то чого не набуде той, хто, не будучи настільки грішним, усвідомлює себе таким? Розглянь своє життя. Ти не крадеш? Але ти грабуєш, робиш насильства, чиниш безліч інших подібних справ. Кажу це не для того, щоб похвалити злодійство; ні, я готовий гірко плакати, якщо справді знайдеться така людина, чому, втім, не вірю. Наскільки великий гріх – святотатство, про те й сказати не можна; але я жалкую вас, не хочу, щоб ваші чесноти скасувалися через осуд інших. Що, скажи мені, гірше за митаря? Правильно було, що він був і мытник і винний у безлічі злочинів, - і проте фарисею достатньо було сказати тільки: «не такий, як цей мытник» (Лк.18: 11), щоб втратити все. А ти говориш про священика: я не такий, як цей святотатець, – і чи не втрачаєш усе? Я змушений говорити це і спростовувати подібні промови не тому, щоб я так дбав про священиків, але тому, що боюся за вас, як би ви не скасували своїх чеснот подібним самохвалством та засудженням інших. 4. Скажи мені: якщо ти, отримавши рану, прийдеш у лікарню, то невже, замість того, щоб прикладати ліки та лікувати рани, ти дізнаватимешся про лікаря, чи має він рану, чи не має? І якщо він має, то дбаєш ти про це? І тому, що він має її, чи залишаєш ти свою рану без лікування і чи кажеш: йому, як лікарю, слід бути здоровим, але оскільки він, будучи лікарем, сам не здоровий, то і я залишаю свою рану без лікування? Так і тут: якщо священик поганий, чи це буде втіхою для підлеглого? Анітрохи. Він отримає певне покарання; отримаєш і ти належне та заслужене. Вчитель виконує лише службу. "І будуть, - говориться, - всі навчені Богом" (Ін.6: 45). «І вже не будуть говорити: «Пізнайте Господа», бо всі самі знатимуть Мене, від малого до великого» (Єр.31:34). Навіщо ж, скажеш, він головує? Навіщо посідає таке місце? Не будемо, умовляю вас, говорити погано про вчителів, не будемо міркувати про них, щоб не зашкодити самим собі; будемо досліджувати свої справи, і ні про кого не відгукуватися погано. Засоромимося того дня, коли він просвітив нас хрещенням. У батькові, хоч би він мав безліч слабкостей, син прикриває все. «Не шукай слави, – говорить (Премудрий), – у безчесті батька твого, бо не слава тобі безчестя батька. Хоч би він і збіднів розумом, май поблажливість» (Сир. 3:10, 13). Якщо так говориться про плотських отців, то тим більше треба сказати про отців духовних. Соромся: він щодня служить тобі, пропонує читання Писання, тобі прикрашає дім Божий, тобі пильнує, за тебе молиться, за тебе належить і клопочеться перед Богом, за тебе творить прохання, тобі здійснює все своє служіння. Цього соромся, це уявляй і підходь до нього з усяким благоговінням. Він поганий? Але скажи мені, що з цього? І хіба хороший сам повідомляє тобі великі блага? Ні; все відбувається за твоєю вірою. І праведний не принесе тобі жодної користі, якщо ти невіруючий; і безбожний анітрохи не зашкодить тобі, якщо ти – віруючий. Бог діяв і через волів при ківоті, коли хотів спасти народ Свій (1Цар.6). Хіба життя священика, чи чеснота його може зробити щось подібне? Дари Божі не такі, щоб вони залежали від священицької чесноти; все походить від благодаті; справа священика – тільки відкривати уста, а все робить Бог; священик виконує лише видимі дії. Згадай, яка відстань між Іваном та Ісусом; послухай, що говорити сам Іван: «Мені треба хреститися від Тебе» (Мф.3: 14), і ще «Я не вартий розв'язати ремінь біля взуття його» (Ів.1: 27), - і проте, незважаючи на таку відстань (при хрещенні від нього на Ісуса) зійшов Дух, Якого не мав. «І від повноти Його, – каже Писання, – всі ми прийняли» (Ів.1:16). І, проте, Дух не зійшов раніше, ніж було хрищення; втім, і не Іван зробив те, що Він зійшов. Навіщо так було? Щоб ти знав, що священик робить лише видимі дії. Немає жодної людини, яка відстояла б від іншої так далеко, як Іван від Ісуса, – проте Дух зійшов на Нього (при хрещенні від Івана), щоб ти знав, що все влаштовує Бог, що все робить Бог. Я хочу сказати щось дивне, але ви не дивуйтеся і не соромтеся. Що таке? Принесення (в євхаристії) те саме, хто б не робив його – Павло, або Петро; воно те саме, що Христос дав учням; те саме й нині роблять священики; останнє анітрохи не нижче першого, тому що і це не люди освячують, а сам Той, Хто освятив його і тоді. Як слова, що вимовляються нині священиком, ті самі, які промовив Господь, так і приношення те саме; так само і хрещення те саме, що Він дав. Так усе залежить від віри. Дух Святий відразу зійшов на Корнилія, коли він попередньо явив те, що вимагалося з його боку, і виявив віру. Отже, і це приношення є тіло (Христове) так само, як і те; а хто думає, що воно нижче того, той не знає, що Христос і нині є і нині діє. Отже, знаючи це, – недаремно ж ми говорили все це, але для того, щоб виправити ваші думки і зробити вас більш обережними на майбутній час, – постарайтеся виконати сказане на ділі. 1.Не посланнями тільки (апостол) вселяв учневі, що має робити, а й у словах. Це він висловлює і в багатьох інших місцях, коли, наприклад, каже: «ні від слова, ні від послання, ніби нами посланого» (2 Сол.2:2, 15); але набагато ясніше тут. Отже, не думатимемо, ніби вчення викладене їм недостатньо; багато чого він подав учневі і без листа, про що і нагадує йому, кажучи: «Тримайся зразка здорового вчення, яке ти чув від мене» . Що ж означає ці слова? Як роблять живописці, каже, так і я накреслив тобі образ чесноти і всього угодного Богу, і як би певне правило, первообраз, і я вклав у твою душу. Це й май; чи потрібно буде тобі порадитись про віру, чи про кохання, чи про цнотливість, звідти запозичуй зразки; не буде тобі потреби шукати зразка в інших, бо там усе міститься. «Зберігай добру заставу» . Як? «Святим Духом, який живе в нас» . Людська душа і людська сила неспроможні самі собою зберегти таких благ, довірених їм. Чому? Тому що навколо нас багато розбійників, глибока темрява, диявол стоїть і підступає, і ми не знаємо, о котрій годині, коли він нападе на нас. Як можемо зберегти їх? «Духом Святим», тобто, якщо матимемо у собі Духа; а Він буде притаманний нам, якщо ми не відкинемо благодаті Його, бо «Якщо Господь не збудує вдома, даремно трудяться ті, хто його будує; якщо Господь не охоронить міста, даремно не спить страж» (Пс.126:1). Він – наша стіна, Він – наша огорожа, Він – наше сховище. Якщо ж Він живе в нас і сам зберігати нас, то для чого настанови? Щоб ми утримували його, зберігали його, і не відганяли від себе злими справами. Далі оповідає про спокуси, не з тим, щоб вразити учня, але щоб порушити його, щоб він, якщо трапиться колись і йому піддатися таким же спокусам, не бентежився, дивлячись на вчителя і згадуючи про все, що сталося з ним. Що ж він каже? Він тоді, мабуть, був узятий під варту і залишений усіма, не бачив ні від кого ні людинолюбства, ні милості, ні допомоги, але був залишений самими віруючими та друзями, і тому послухай, що каже: Ти знаєш, що всі Асійські залишили мене. У Римі, мабуть, тоді багато людей з азіатських областей; але ніхто, каже, не прийшов до мене, ніхто не визнав мене, всі відсахнулися. І дивись, як любомудра душа його. Він сказав тільки, що було, але анітрохи не докоряв їм; що зробив йому добро він похвалив і побажав йому незліченних благ, а їм не побажав ніякого зла, але що? «У числі їх, – каже, Фігел і Ермоген. Нехай дасть Господь милість дому Онисифора за те, що він багато разів спочив мене і не соромився зв'язків моїх, але, бувши в Римі, з великою ретельністю шукав мене і знайшов» . Дивись, як він скрізь вказує на сором, а не на небезпеку, щоб не налякати Тимофія, хоча обставини були сповнені небезпек, тому що він тоді зазнав нерона, звернувши когось із близьких до нього. Прибувши до Риму, каже, Онисифор не тільки не уникав зустрічі зі мною, а шукав мене і знайшов. «Нехай дасть йому Господь здобути милість у Господа того дня; а скільки він служив мені в Ефесі, ти знаєш краще» . Такі мають бути віруючі – не утримуватися ні страхом, ні погрозами, ні соромом, але сприяти один одному, і як би на війні захищати та допомагати. І не стільки тим, хто перебуває в небезпеці, скільки самим собі вони приносять користь, роблячи себе через надані ним послуги причасниками уготованих їм вінців. Наприклад, хтось із людей, які присвятили себе Богу, зазнав скорботи, терпить безліч лих і трудиться з великим терпінням; а на тебе ще не покладено цього подвигу; але можеш і ти, якщо захочеш, не вступаючи на терені, стати причасником уготованих йому вінців, присутні при ньому, зміцнюючи, втішаючи та підбадьорюючи його. А що це справді так, послухай, що говорить (апостол) в іншому посланні: «Втім, ви добре вчинили, взявши участь у моїй скорботі» і ще: «ви і в Фесалоніку і раз і два надсилали мені на потребу» (Флп.4: 14, 16). Але як відсутні взяли участь у скорботі того, кого не було з ними? Як? «Ви надсилали, – каже, – і раз і два мені на потребу». Також про Епафродіт він говорить: «Був близький до смерті, наражаючи на небезпеку життя, щоб заповнити нестачу ваших послуг мені» (Флп..2:30). Як у царів не тільки борються, а й ті, що зберігають зброю, удостоюються честі, і не який-небудь, але нерідко отримують навіть рівні з тими дари, хоча вони не обігріли рук кров'ю, не брали зброї і навіть зовсім не бачили ворожого війська, - так і ще набагато більше в цих (духовних) скорботах. Хто допомагає робітнику, що знемагає від голоду, присутній при ньому, підбадьорюючи його словами і надаючи йому всякі інші послуги, той отримує однакову з ратоборцем нагороду. 2. Розумій тут не Павла, ратоборця непереможного і незламного, але всякого іншого, який, можливо, і не встояв би і не подвизався б якби не отримав великого підбадьорення і великої втіхи. Так і ті, хто перебуває поза боротьбою, робляться винуватцями перемоги для того, хто вступив у боротьбу, а тому будуть причасниками і уготованих за перемогу вінців. І що дивного, якщо хтось, беручи участь у подвигах ще живих ратоборців, удостоюється однакових з ними нагород, коли можна брати участь у людях, які вже померли, вже лежать, уже увінчані і ні в чому не потребують після смерті? Послухай, справді, що каже Павло: «У потребах святих беріть участь» (Рим.12:13). Але як, скажеш, можна стати їх учасником? Якщо дивуватимешся святому чоловікові, якщо зробиш щось таке, за що він увінчаний, якщо візьмеш участь у його подвигах, а тому й у вінцях. «Нехай дасть йому Господь здобути милість у Господа того дня» . Він зробив, каже, мені милість, і за це отримає відплату в той страшний і жахливий день, коли нам буде потрібна велика милість. «Нехай Господь дасть йому здобути милість у Господа» . Отже, два Господа? Ні, «але нам єдиний Господь Христос Ісус і єдиний Бог» ; «Але в нас один Бог Отець, з якого всі, і ми для Нього, і один Господь Ісус Христос» (1Кор.8:6). Заражені Маркіоновою єрессю посилаються цього вираз; але нехай вони знають, що воно звичайне в Писанні, і в інших місцях часто можна зустрічати цей вислів, коли, наприклад, говориться: «Сказав Господь Господеві моєму» (Пс.109: 1); і ще: «Я сказав Господеві: Ти Господь мій» (Пс.15:2); і ще: «пролив Господь дощем сірку та вогонь від Господа з неба» (Бут.19:24). Цим є єдиносущі Божих осіб, а не відмінність істоти; і (апостол) говорить так не для того, щоб ми уявляли дві істоти, різні між собою, але дві особи, що мають одну і ту ж істоту. І зауваж, як він висловлюється: «нехай дасть йому Господь» . Що? Не що інше, як «милість». Як сам (апостол) отримав милість від Онисифора, так і йому бажає отримати те саме від Бога. Якщо ж Онисифор, який наражався на небезпеку, рятується за справи милосердя, то тим більше ми. Страшний, воістину страшний чекає нам звіт, і багато ми повинні надавати людинолюбства, щоб не почути страшних слів: «відійдіть від Мене, - не знаю вас, що роблять беззаконня» (Мф. 7:23), - щоб не почути знову жахливих слів: «Ідіть від Мене, прокляті. ангелам його» (Мт. 25:41), – щоб не почути: «між нами і вами затверджена велика прірва» (Лк.16:26), – щоб з трепетом не почути: «візьміть його і киньте в темряву зовнішню» (Мф. 22:13), – щоб (Мф.25: 26). Страшно, дуже страшно і жахливо це судилище, хоч Бог і благий, хоч Він і милостивий. Він називається Богом щедрот і Богом втіхи (2Кор.1:3); Він благий так, як ніхто інший, поблажливий, щедрий і багатомилостивий; Він не хоче смерті грішника, але щоб він звернувся і жив (Єз.33:11). Чому ж, чому цей день буде сповнений такого жаху? Вогняна річка потече перед лицем його, книги діянь наших відкриються, самий день буде подібний до палаючої печі, ангели носитимуться навкруги, і розкладено буде безліч багать. Як же, скажеш, Бог людинолюбний, як милостивий, як благий? Так, при цьому Він людинолюбний, і тут особливо відкривається велич Його людинолюбства. Для того Він і вселяє нам такий страх, щоб, хоча таким чином ми прокинулися і почали прагнути царства небесного. Але дивися, як (апостол) не просто згадує про Онисифора, але каже: «багаторазово спочив мене» . Він, каже, заспокоював і зміцнював мене в стражданнях, ніби ратоборця, що знемагає від спеки. «А скільки він служив мені в Ефесі, ти краще знаєш», не тільки в Ефесі, каже, а й тут. Таким і має бути християнин ревний і неспаний, – повинен робити добро не один раз, не двічі чи тричі, але на все життя. Як тіло наше неодноразово насичується для підтримки себе на все життя, але потребує щоденного харчування, так і тут, благочестя, ми щодня потребуємо допомоги від добрих справ. Ми потребуємо великої милості, і людинолюбний Бог за гріхи наші робить все, не потребуючи Сам ні в чому, але все роблячи для нас. Для того Він усе сказав і пояснив нам, і не тільки пояснив, але й показав і за допомогою діл. Хоча й одні слова його достовірні, але щоб хтось не став підозрювати в словах його перебільшення, або однієї загрози, він додає посвідчення і за допомогою справ. Яким чином? Посилаючи покарання людей – і приватні, і загальні. І щоб ти переконався самими справами, то Він то карав фараона, то наводив водний потоп і загальне погублення, то посилав винищувальний вогонь. І нині ми бачимо, як багато порочних караються і віддаються мукам. Все це – подібність геєни. 3. Так, щоб ми не вдавалися до сна і безтурботності і не забували слів (Господа), Він нагадує про них і порушує нас справами, влаштовуючи і тут допити, судилища, покарання. Якщо люди стільки піклуються про справедливість, то невже у Бога, який є сам законодавець, не звертається на неї жодної уваги? Чи можна повірити цьому? Справді, скрізь можна бачити судилища – і в будинку, і на майдані. Так у домі пан щодня судить рабів, вимагає звіту у їхніх вчинках, і за одні карає, а інші прощає; У селах землероб і дружина його щодня судяться взаємно; на кораблях судить керманич; у військах воєначальник судить воїнів; у мистецтвах вчитель – учня; і багато можна знайти судилищ. Таким чином, і зокрема і взагалі всі судять один одного, і ніде не побачиш, щоб справедливість була нехтована, але всі скрізь усвідомлюють. Якщо ж тут так поширена турбота про справедливість - і в містах, і в будинках, і в кожної людини порізно, то невже немає ніякої справедливості там, де правди сповнена правиця Божа (Псал.47:11), і де «правда Його як гори Божі» (Псал.35:7)? Але чому ж, скажеш, Бог, суддя праведний, всемогутній і довготерпеливий, попускає гріхи і не одразу ж карає? Тут уже полягає і причина: Він, кажеш ти, довготерпеливий, а довго терпить Він, ведучи тебе на покаяння; якщо ж ти впертий, то «за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів» (Рим.2:4, 5). Отже, якщо Він праведний, то віддасть належним чином і не залишить без покарання тих, хто чинить зло, бо це властиво праведному. Якщо Він всемогутній, то віддасть і після смерті, і при воскресінні, бо це властиво всемогутньому. Якщо ж Він за довготерпінням Своїм зволікає, то не будемо соромитися і говорити: Чому Він не карає тут? Адже якби так було, якби Він щодня покарав нас за наші злочини, то рід людський уже не існував би. Ні, воістину немає дня, вільного від гріхів, але щодня ми грішимо більше чи менше, так що ніхто з нас не міг би досягти і двадцятирічного віку, якби не було великого його довготерпіння і доброти, що дає нам достатній термін для покаяння, щоб ми очистилися від гріхів. Нехай, тому, кожен, вникнувши у справи свої правої совісті і дослідивши все своє життя, подивиться, чи не заслуговує він незліченних мук і страт. І коли він обурюватиметься, чому такий, що робить безліч злих справ, не піддається покаранню, то нехай представить власні свої справи, і обурення його припиниться. Гріхи іншого здаються великими тому, що стосуються предметів важливих та явних; але якщо він досліджує власні справи, то, можливо, знайде їх ще більшими. Так, викрадати і бути люб'язним і гріх, чи це стосуватиметься золота або срібла; те й інше народжується від одного й того самого помислу, і той, хто викрав мале, не відмовиться викрасти і більше; якщо ж він не зробив цього, то так сталося не від нього самого, а через збіг обставин. Бідний, що ображає найбіднішого, не давав би спокою, якби міг, і багатого, але не робить цього з безсилля, а не з власної волі. Такий начальник, скажеш, викрадає власність підлеглих. А ти, скажи мені, хіба не викрадаєш? Не кажи мені, що він викрадає таланти золота, а ти – десятки оболів. І в скарбницю інші клали золото, а вдовиця поклала два лепти, і, проте, внесла анітрохи не менше за них. Чому? Тому що у Бога цінується волю, а не милостиню. Якщо ж ти допускаєш, щоб Бог судив так про милостиню, щоб твоя пожертва, що складається з двох лепт, по бідності твоєї, була анітрохи не меншою за ті, що пожертвували тисячі талантів золота, то чому не допускаєш того ж у залюбки? Чи ґрунтовно це? Як вдовиця, поклавши дві лепти, за власним бажанням пожертвувала анітрохи не менше за інших, так і ти, викравши два лепти, анітрохи не кращі за інших викрадачів, але навіть, – якщо можна сказати щось дивне, – виявляєш залюбки набагато більше за них. Як у перелюбі однаково винен, чи вчинив його хтось із дружиною царя або з дружиною бідного, або з дружиною раба, тому що гріх судиться не за відмінностями осіб, а за злою прихильністю, що зважився на це, – так і тут. І навіть я назвав би скоріше перелюбом того, хто чинить перелюб із якоюсь незначною жінкою, аніж – із самою царицею, тому що тут багатство, краса та багато іншого могли служити спокусою, – а там немає нічого такого, і, отже, там перелюб буває набагато більше. Так само і п'яницею я назву більше того, хто впивається худим вином; так само і люб'язним – того, хто не зневажає навіть малих. Справді, той, хто викрадає велике, може, і нехтує малим; але той, хто викрадає мале, ніколи не відмовиться від великого, і тому останній є злодій переважно. Хто не зневажає срібла, той чи нехтує золотом? Отже, коли ми засуджуємо начальників, то представимо власні наші справи, і побачимо, що ми самі більше їх винні і в крадіжці, і в люб'язності, якщо судитимемо про це не у справах, а на душевному становищі, як і слід судити. Справді, скажи мені, якщо буде приведений до суду хтось, який викрав у бідного, та інший, який викрав у багатого, то чи не однаково обидва вони отримуватимуть покарання? Також убивця, чи не однаково є вбивця, чи вб'є він людину бідну і убогу, чи багату і владну? Отже, коли ми скажемо, що такий у такого відібрав маєток, то подумаємо про свої справи, і тоді ми не станемо засуджувати інших, подивимось довготерпінню Божому, не обурюватимемося, що суд його не приходить на грішників, і самі будемо менш швидкими на скоєння злих справ. Коли побачимо, що і ми самі винні в тому ж, то вже не будемо обурюватися на інших, але відстанемо від гріхів і сподобимося майбутніх благ у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому з Отцем і Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки. Амінь. 2Тим.2:1–7. Тож зміцнюйся, сину мій, у благодаті Христом Ісусом, і що чув від мене при багатьох свідках, то передай вірним людям, які були б здатні й інших навчити. Тож терпи страждання, як добрий воїн Ісуса Христа. Ніякий воїн не пов'язує себе життєвими справами, щоб догодити воєначальнику. Якщо ж хтось і подвизається, не увінчується, якщо незаконно буде подвизатися. Трудящому землеробу першому має скуштувати від плодів. Розумій, що я говорю. Нехай дасть тобі Господь розуміння в усьому. Відплата за вчительство. - На землі немає ні справжньої слави, ні справжніх благ. – Порівняйте Павла з Нероном. 1. Учню в морі надає багато бадьорості те, коли вчитель його зазнав корабельної аварії і врятувався, тому що він уже не думає, що бурі нападають на нього від його немистецтва, але - від природного порядку речей; а це чимало сприяє підтримці бадьорості. Так само і начальнику загону на війні служить підбадьоренням те, що він бачить, що його полководець, будучи поранений, залишається мужнім. Так і для віруючих служить розрадою те, що апостол зазнав багато лих і від жодного з них не впав духом. Інакше, якби це було не так, (Павло) і не говорив би про свої страждання. Тимофій, чуючи, що вчитель, що зробив так багато і переміг увесь всесвіт, перебуває у кайданах, у скорботах, залишений своїми, і, проте, не скаржиться і не обурюється, і сам, зазнавши таких же лих, не став би приписувати того, що сталося людської слабкості, або тому, що він учень - і учень, і він, учень природний порядок речей. Тому (апостол) так і вчинив, тому він і поширюється про все це, щоб підбадьорити та зміцнити (Тимофея). З такою метою, розповівши про свої скорботи і спокуси, він продовжує: «Зміцнюйся, сину мій, у благодаті Христом Ісусом» . Що ти кажеш? Ти вразив нас страхом, ти сказав, що ти пов'язаний, що ти в скорботах, що всі залишили тебе, і потім, ніби сказавши, що ти не зазнав жодного лиха і ніким не залишений, додає: «Зміцнюйся, сину мій» . І справедливо, бо перше набагато більше може підбадьорити тебе, ніж останнє. Справді, якщо я – Павло терплю такі лиха, то набагато більше мушу терпіти їх ти; якщо терпить вчитель, то тим більше учень. Це умовляння він пропонує (Тимофею) з великою любов'ю, називаючи його «сином», і не просто, але: «сином моїм». Якщо, каже, ти – син, то наслідуй батька; якщо ти син, то зміцнюйся тим, що я сказав; втім, не словами моїми тільки, але благодаттю Божою: «Зміцнюйся, сину мій, у благодаті Христом Ісусом», тобто благодаттю Христовою; стій мужньо; ти знаєш бойовий порядок. Так і в іншому місці, пояснюючи, що «наша боротьба не проти крові і плоті» (Еф.6: 12), він каже це не для поразки слухачів, але для їхнього підбадьорення. Отже, тверезись, каже, пильнуй; благодать Господа підноситься і сприяє тобі; але й ти з повною готовністю та полюванням виконуй свою справу. «І що чув від мене при багатьох свідках, то передай вірним людям» , – вірним, а не таким, які люблять досліджувати та міркувати. «Вірним», тобто. яким? Таким, які не зрадять проповідуваного їм. «Що чув», а не те, що вигадав, тому що «віра від слухання, а слухання від слова Божого» (Рим.10:17). А що означає: «за багатьох свідків»? Він ніби так каже: ти чув від мене не потай і таємно, а в присутності багатьох відкрито. Не сказав: скажи, але: "передай" ніби про скарб, який передається і зберігається в безпечному місці. Так він знову вселяє учневі страх і попередніми словами та наступними. При цьому «передай», каже, не лише вірним, бо що за користь, якщо той, хто прийняв, хоч і вірний, але іншим передати вчення не може, якщо він, хоч сам і не змінить віри, але не зробить такими ж інших? Вчителю потрібно мати дві якості: бути вірним та вчительним. Тому він і каже: «Які б були здатні й інших навчити. Отже, терпи страждання, як добрий воїн Ісуса Христа» . О, яка честь бути воїном Христовим! Згадай, наскільки важливим вважається у воїнів перебувати під начальством земних царів, якщо ж царському воїнові властиво переносити страждання, то не переносити страждань недостойно воїна. Отже, не маєш скорботи, якщо терпиш страждання, адже це властиво воїну, але слід журитися, якщо не терпиш їх. «Жодний воїн не пов'язує себе справами життєвими, щоб догодити воєначальнику. Якщо ж хтось і подвизається, не увінчується, якщо незаконно буде подвизатися» . Це сказано Тимофію, але через нього говориться і кожному вчителю та учню. Нехай ніхто з тих, хто має єпископство, не засмучується, чуючи це, але – засмучується, не роблячи цього. «Якщо ж хтось і подвизається, не увінчується, якщо незаконно буде подвизатися» . Що означає: «якщо незаконно»? Для нього недостатньо того, щоб вийти на подвиг, або намаститися, або зійтись із противником; але якщо він не дотримається всіх законів боротьби щодо їжі, помірності та чистоти, самого місця боротьби, і взагалі якщо не виконає всього, пристойного ратоборцям, то не отримає вінця. І подивися на мудрість Павла: він нагадує (Тимофію) про боротьбу і про воїнів, як для того, щоб він був готовий на смерть, вбивство і кровопролиття, так і для того, щоб навіяти йому твердість, щоб він переносив все мужньо і постійно був у подвигу. «Трудящому землеробу, – каже, – першому має скуштувати від плодів». Вказавши на свій приклад і сказавши про вчителя, (апостол) каже далі про те, що трапляється зі звичайними людьми, про ратоборців, про воїнів, і вказує при цьому на їх нагороди, по-перше – «догодити воєначальнику», а по-друге – «увінчується»; наводить ще й третій приклад, який є особливо близьким (Тимофею). Приклад воїна та ратоборця належить і до підлеглих, а приклад хлібороба до вчителя, який має бути не тільки воїном та ратоборцем, а й землеробом. Землероб дбає не тільки про себе самого, а й про плоди землі, тобто землероб отримує в плодах чималу відплату за працю свою. 2. Тут (апостол), вказавши на загальновідомий приклад, висловлює і те, що Бог ні в чому не потребує, і говорить про відплату за вчительство. Як землероб, каже, трудиться не без користі, але сам насамперед насолоджується плодами праць своїх, так слід і вчителю. Або про це він говорить, або про честь, яку віддають вчителі. Втім, останнє припущення немає підстав; інакше, чому він говорить не просто про хлібороба, але трудящого, і не просто трудящого, але вже потрудився? А щоб ніхто не скаржився на уповільнення (відплати), то каже: ти вже отримуєш відплату, або: насправді є відплата. Після того, як він навів приклади воїнів, ратоборців і землеробів, і все виклав коротко, він каже: «Якщо ж хто і подвизається, не увінчується, якщо незаконно буде подвизатися»; а сказавши: «Трудящому хліборобові першому має скуштувати від плодів» , додає: «Розумій, що я кажу. Хай Господь дасть тобі розуміння в усьому» . Для того все це і було сказано в прикладах та притчах. Потім знову, по любові своїй, починає умовляти його, ніби боячись за нього, наче за рідного сина, і каже: «Пам'ятай Господа Ісуса Христа від насіння Давидового, що воскрес із мертвих, за моїм Євангелією, за яке я страждаю навіть до кайданів, як лиходій; але для слова Божого немає зв'язків” (2Тим.2:8–9). Навіщо тут він згадує про це? Головним чином для того, щоб відобразити єретиків, а разом і для того, щоб підбадьорити учня та показати користь страждань, так як і сам учитель, наш Христос стражданнями переміг смерть. Пам'ятай це, каже, і матимеш достатню втіху. «Пам'ятай, – каже, – Господа Ісуса Христа від насіння Давидового, що воскрес із мертвих» . Тоді деякі вже почали перекручувати домобудівництво нашого спасіння, соромлячись величі людинолюбства Божого. Справді, благодіяння Божі до нас такі великі, що люди соромляться приписати їх Богові, і не вірять, щоб Він такої полегкості. «За благовіщенням, – каже, – моєму». Він часто повторює у своїх посланнях: «за моїм Євангелією» , або тому, що слід вірити йому, або тому, що інші благовістили інше. «За яке, – каже, – я страждаю навіть до уз, як лиходій». Знову у своєму прикладі пропонує втіху, і знову – умовляння, підбадьорюючи слухача двома способами: вказівкою і свої страждання, і те, що він піддається їм не без користі. Таким чином, для слухача це буде сприятливо; а інакше навіть шкідливо, бо яка користь, якщо ти покажеш, що вчитель страждає, але без будь-якої вигоди? А то гідне здивування, якщо він страждає з вигодою, на благо повчаних. «Але для слова Божого немає зв'язків» (2Тим.2:9). Якби, каже, ми були мирськими воїнами, або вели чуттєву війну, то ці зв'язки, що зв'язують руки, мали б силу; нині ж Бог зробив нас такими, що нас ніщо не перемагає. Нам зв'язуються руки, але не язик; язик зв'язати ніщо не може, хіба що страх і невіра; якщо в нас їх немає, то хоча б ти наклав на нас пута, проповідь не зв'язується. Хто пов'язує хлібороба, той перешкоджає сіянню, бо хлібороб сіє рукою; але якщо зв'яжеш вчителя, то цим не перешкодиш його слову, бо він сіє язиком, а не рукою. Отже, наше слово не підкоряється узам, і коли ми пов'язані, воно розв'язане і тягнеться вперед. Яким, скажеш, чином? А ось – ми проповідуємо, хоч і пов'язані. Це говорить він для заохочення тих, які не пов'язані: якщо ми, пов'язані, проповідуємо, то тим більше слід робити це вам незв'язаним. Ти чув, що я «страдаю як лиходій?» Не сумуйте ж; справді велике диво – пов'язаному робити те саме, що роблять непов'язані, пов'язаному перевершити всіх, пов'язаному перемогти тих, хто його зв'язав. Проповідуване нами є слово Боже, а чи не наше; людські кайдани не можуть зв'язати слова Божого. Я терплю це, каже, за вибраних: «Тому я все терплю заради вибраних, щоб і вони отримали спасіння у Христі Ісусі з вічною славою» (2Тим.2:10). Ось і інше сповіщення. Я терплю це, каже, не за себе, але для порятунку інших. Якби я шукав тільки свого, то міг би жити безбідно, міг би не терпіти нічого такого. Навіщо я терплю це? Для блага інших, щоб інші отримали вічне життя. І що ще додає? Не просто сказав: за деяких, але: заради обраних . Якщо Бог вибрав їх, то нам слід терпіти все для них, «щоб вони отримали спасіння» . Виразом: «щоб і вони» він пояснює та показує, що (вони отримають так само), як і ми, бо й нас обрав Бог. Як для нас постраждав Бог, так і ми маємо страждати для них; і таким чином це буде відплата, а не даремно. З боку Бога це було даремно, тому що Він вчинив нам благодіяння, ще не відчувши від нас нічого доброго; а з нашого боку це – відплата, тому що ми, наперед самі отримавши благодіяння від Бога, страждаємо за тих, за кого страждаємо, щоб вони отримали спасіння. Що ти кажеш? Який порятунок? Хто не буває винуватцем власного порятунку, але губить себе, той чи може бути винуватцем порятунку інших? Отож (апостол) і додав: не такого спасіння, а «у Христі Ісусі» спасіння істинного, «з вічною славою» . Справжні обставини сумні, але вони – лише землі; справжні обставини тяжкі, але вони тимчасові; вони сповнені неприємностей та прикростей, але тільки на сьогоднішній та завтрашній день. 3. Істинні блага не такі, але вони вічні на небі. Тамтешня слава є істинна, а тутешня – безчестя. Послухай, коханий: на землі немає слави, а справжня слава на небі; хто хоче прославитися, той (нехай) терпить безчестя; хто хоче досягти спокою, той (тут) нехай терпить скорботи; хто хоче радіти і блаженствувати вічно, той нехай зневажає тимчасове. А що тут безчестя є слава, а слава – безчестя, постараємося наскільки можна довести це, щоб дізнатися істинну славу. Неможливо досягти слави землі; якщо ж хочеш прославитися, то через безчестя. Пояснимо це прикладом двох осіб, Нерона та Павла. Перший мав світську славу, другий терпів безчестя. Яким чином? Нерон був государ, зробив багато важливих справ, ставив трофеї, мав невичерпне багатство і незліченне військо всюди, більшість всесвіту була йому підвладна, столиця корилася йому, весь сенат схилявся перед ним, самі палаци його мали блискучий вигляд. Чи треба було озброїтися, - він виходив, одягнений у зброю, прикрашену золотом і дорогоцінним камінням; чи треба було залишатися у світі, – він сидів, одягнений у порфіру. Він мав безліч списоносців та щитоносців; його називали володарем землі та моря, самодержцем, серпнем, кесарем, царем та багатьма іншими подібними іменами, які винаходять лестощі та угодництво. Взагалі не було в нього нестачі ні в чому, що потрібне для слави; навіть мудреці, володарі та царі боялися його і тремтіли перед ним. Втім, він і мав славу за людину жорстоку і безсоромну; він хотів бути навіть богом, зневажав усіх ідолів і самого (Владику) всіх Бога, і приймав божество. Що вище за таку славу, чи краще сказати, що гірше від такого безчестя? Не знаю, як уста мої, захоплені істиною, зайшли вперед і ще раніше суду виголосили вирок. Але спочатку досліджуємо цю справу за загальним судженням, з судження невірних, з судження лестощів. Що може бути вище за ту славу, щоб називатися навіть богом? Воістину велика безчестя – людині дійти до такого безумства; втім, досліджуватимемо справу за загальним судженням. Таким чином, не було в нього нестачі ні в чому, що потрібно для людської слави, і всі служили йому, як богу. Тепер, якщо завгодно, на противагу йому представимо Павла. Він був кілікіянин; а яка різниця між Кілікією та Римом, усі знають; був шкіряник, бідний, недосвідчений у мирській мудрості, що вмів говорити тільки по-єврейськи, мовою, що зневажається всіма, і особливо італійцями, які не стільки зневажають людей, які говорять мовою варварською, або грецькою, або якоюсь іншою, як – сирською; а єврейська мова має з нею велику схожість. І не дивно, що вони зневажали цю мову; якщо вони зневажають чудову і прекрасну мову грецьку, то тим більше єврейську. (Павло) був чоловік, що часто терпів голод, що лягав спати без покріплення їжею, не мав одягу, чим би прикритися, що жив, як він сам каже, «на холоді і в наготі» (2Кор.11:27), при тому був у кайданах, в які він ув'язнений був, за наказами того ж (Нерона) гробниць, вбивцями, і був караний, як лиходій, про що він сам говорить (2Тим.2:9). Хто ж із них славніший? Того багато хто не знає навіть на ім'я, а цього чи не прославляють щодня і елліни, і варвари, і скіфи, і ті, що живуть біля меж всесвіту? Втім, не говоритимемо про те, що є тепер, і досліджуємо те, що було тоді. Хто з них був знаменитішим? Хто славніший? Чи той, хто в ланцюгах і кайданах був тягарем із в'язниці, чи той, хто в порфірі виступав із царських чертогів? Звісно, ​​в'язень. Чому? Тому що той, маючи військо і сидячи в блискучому одязі, не міг зробити всього того, чого хотів; а цей в'язень, ув'язнений як лиходій і одягнений у бідний одяг, самовладно робив усе. Як і яким чином? Той говорив: Не цей слова благочестя; а цей відповідав: не перестану сіяти, бо «для слова Божого немає кайданів» (2Тим. 2:9); і кілікіянин, в'язень, скинотворець, бідняк, що терпів голод, чинив опір римлянинові, багатому, що царював, наказував усіма, що роздавав тисячі тисячам, - і останній, за всієї множини свого війська, не міг нічого зробити. Хто ж із них був славніший? Хто гідний поваги? Чи перемагає у кайданах, чи переможений у порфірі? Чи той, що стояв унизу і скидає, чи сидів угорі й скидається? Чи наказував і зустрічав зневагу, чи отримував накази і не звертає на них ніякої уваги? Чи був самотнім і переможець, чи оточений незліченним військом і переможений? Цар відступив, а в'язень збудував над ним трофей перемоги. Скажи мені: в якому з цих двох положень кожен хотів би перебувати? Не говори мені про наслідки, але розглянь поки що самі положення: в якому з них кожен хотів би перебувати – Павловому, чи Нероновому? Не говорю щодо віри, – це очевидно, – але стосовно слави, знаменитості, знатності. Кожен розсудливий сказав би: у Павловому. Якщо перемагати славніше, ніж бути переможеним, він славен; і не те ще важливо, що він переміг, але те, що, будучи в такому стані (як Павло), він переміг перебував у такому стані (як Нерон). Так, знову скажу і не перестану говорити, ув'язнений у кайдани переміг одягненого в діадему! 4. Така сила Христова: узи перемогли царський вінець, і перші виявилися славнішими за останній. (Павло) був одягнений у нечисте лахміття, як жив у в'язниці, але узи, якими він був пов'язаний, залучали всіх більше порфіри; він сидів на землі, ув'язнений і з похилою головою, але всі стікалися слухати його, залишивши того, хто сидів на золотій колісниці. І слушно. Справа звичайна - бачити царя, що сидить на білому коні; але надзвичайно і разюче – бачити в'язня, що відповідає цареві з такою сміливістю, з якою цар – бідному і жалюгідному рабові. Безліч народу стояла довкола, і всі були слуги царя, але дивувалися не володарю своєму, а тому, хто переміг їх володарю; один він топтав ногами того, кого всі боялися і тремтіли. Ось яка слава його в самих узах! А що сказати про подальше? Невідома і гробниця одного (Нерона), а інший (Павло) лежить славніше за всіх царів у тій самій столиці, де він здобув перемогу, де спорудив трофей. Про те, якщо й згадає хтось навіть із близьких до нього, то з огидою, – він, кажуть, був і розпусник, – а про це згадують із похвалами скрізь, не лише між нами, а й між самими ворогами. Коли істина засяяла, то й вороги не можуть наполягати, але дивуються, якщо не вірі (Павла), то його сміливості, його мужності. Цього уста всіх і скрізь проголошують, звеличуючи похвалами, а того обсипають хулами і осудами. Хто ж із них славний? Втім, я непомітно став хвалити лева по нігтях його, замість того, щоб говорити про те, що дійсно гідно хвали. Що це таке? Те, що буде на небесах, - як (Павло) з'явиться з Царем небесним, у світлому вигляді, і як Нерон стоятиме тоді сумний, з похилою головою. Якщо слова мої тобі здаються неймовірними і смішними, то смішний ти сам, що сміється з того, що гідно не сміху. Якщо ти не віриш майбутньому, то повір тому, що вже відбулося: ще не настав час вінців, і, однак, цей подвижник уже удостоївся такої честі; Який же він сподобиться слави, коли прийде Подвигоположник? Він був мандрівником серед чужих, мандрівником і прибульцем, і заслужив на таке здивування: якого ж блага не отримає він, коли буде між своїми? «Життя ваше приховано з Христом у Бозі» (Кол.3:3), і однак померлий діє і шанується більш живих: чого ж не отримає він, чого не досягне, коли прийде саме наше життя? Для того Бог і удостоїв його тут такої честі, а не тому, щоб він мав у ній потребу, адже якщо він ще в тілесному житті зневажав славу від людей, то набагато більше по розлученні з тілом. І не тому тільки Бог удостоїв його такої честі, але й для того, щоб невіруючі в майбутньому засвідчувалися в тому, принаймні, з сьогодення. Я кажу, що Павло прийде з Царем небесним, коли буде воскресіння, що він спроможеться насолоди незліченними благами; але невіруючий не вірить; нехай він повірить цьому з подій справжніх. Скинотворець славніший за царя, на більшу честь, ніж цар; ніякий римський цар не удостоювався такої честі; Цар лежить десь за містом, а він (Павло) займає середину міста, як би цар і при тому живий. Тому повір та майбутньому. Якщо тут, де він був гнаний і переслідуваний, він отримав таку честь, то що буде тоді, коли він з'явиться знову? Якщо там, де він був скинотворцем, він став таким славним, то що буде тоді, коли він прийде в блиску сонячних променів? Якщо після такого приниження він досяг такої величі, то чого він не досягне, коли знову прийде? Неможливо відкидати того, що відбулося на ділі. Кого не переконає те, що скинотворець став славнішим за того, якому дивувалися більше за всіх царів? якщо тут відбулася подія надприродна, то тим більше відбудеться в майбутньому. Повір же, людина, сьогодення, якщо не хочеш вірити майбутньому; повір видимому, якщо не хочеш вірити невидимому; чи краще сказати: повір видимому, і ти повіриш невидимому. Якщо ж не хочеш, то завчасно нам сказати слова апостола: чисті ми від вашої крові; ми дали вам все, і не опустили сказати нічого, що слід (Дії 20:26); самі ви винні, якщо зробите себе гідними покарання у геєнні. Будемо ж, улюблені діти, наслідувати Павла не тільки по вірі, а й по життю; будемо зневажати тутешню славу, щоб здобути славу небесну. Нехай ніщо справжнє не захоплює нас; будемо зневажати блага видимі, щоб отримати блага небесні, або краще, щоб через останні отримати і перші, маючи втім, переважно - досягти благ небесних, яких нехай сподобимося всі ми. ( 2Тим.2:11–14 ) «Правильне слово: якщо ми з Ним померли, то з Ним і оживемо; якщо терпимо, то з Ним і царюватимемо; якщо зречемося, і Він зречеться нас; якщо ми невірні, Він вірний, бо Себе відректися не може. Це нагадуй, заклинаючи перед Господом не вступати в словоспрівання, що нітрохи не служить на користь, а на розлад слухаючих. Докори совісті обурюють наш спокій. - Страх суду. – Іноді й у справжньому житті Бог карає безбожних. 1. Багато людей слабких відмовляються від подвигу віри і не переносять нешвидкого виконання надії, але прагнуть до благ сьогодення і за ними судять про майбутніх. Коли тут чекали смерть, муки, узи, а (Павло) казав своїм слухачам, що вони підуть у життя вічне, то інший міг не вірити і сказати: що ти проповідуєш, – яким чином, коли я живу, тоді вмираю, і коли помру, тоді житиму? На землі ти не обіцяєш мені нічого і надаєш на небі? Не даєш малого, і обіцяєш велике? Тому, щоб ніхто не думав так, (апостол) представляє безперечний доказ. Він уже й раніше стверджував це і наводив свідчення, – саме слова: «Пам'ятай Господа Ісуса Христа, що воскрес із мертвих» (2Тим. 2:8) означають те, що Він воскрес після смерті, – і тепер знову пояснює те саме і каже: «вірне слово», що той, хто має життя небесне, отримає і вічне. Чому «якщо ми з Ним померли, – каже, – то з Ним і оживемо». Справді, скажи мені, якщо ми беремо участь з Христом у скорботах і стражданнях, то чи не будемо брати участь з Ним у благах? Цього не зробила б і людина, щоб, досягнувши спокою, не прийняти в спілкування з собою того, хто зважився разом з ним страждати і померти. Коли ми померли разом (із Христом)? (Апостол) говорить про смерть як через купелі хрещення, так і через страждання. Так він каже: «носимо в тілі мертвість Господа» (2Кор.4: 10); ще: «поховалися з Ним хрещенням на смерть» (Рим.6: 4); і ще: «старий наш чоловік розіп'ятий з Ним» (Рим.6: 6); і ще: «з'єднані з Ним подобою смерті Його» (Рим.6: 5). Тут же він говорить і про смерть через спокуси, і переважно про неї, оскільки він перебував у спокусах, коли писав це. Сенс слів його наступний: якщо заради Нього ми померли, то вже не оживемо заради Нього? У цьому немає сумніву. «Якщо терпимо, – каже, – то з Ним і царюватимемо». Не сказав просто: запануємо, але: «якщо терпимо», показуючи, що недостатньо померти одного разу, – сам цей блаженний помирав щодня, – а треба мати багато терпіння, яке особливо потрібне було Тимофію. Не посилайся, каже, на колишні страждання, а скажи, чи терпиш ти постійно. Потім пропонує йому сповіщення з іншого боку, не з боку добрих людей, а й злих. Якби і злі могли стати учасниками того ж (що чекає на добрих), то це не було б розрадою; і якби терпілі повинні були запанувати з Христом, а нетерпілі отримали тільки те покарання, що не запанували б з Ним, то, хоч і це страшно, але для багатьох не було б достатньою загрозою. Тому він і говорить щось страшніше: «якщо зречемося, і Він зречеться нас» . Отже, відплата спіткає не тільки добрих, а й злих. Уявіть же, що терпітиме той, хто відкинеться в царстві його. «А хто зречеться Мене, – говорить Він, – зречуся того і Я» (Мф.10: 33). Відплата не рівна справі злочину, хоча, за словами його, і здається так. Ми, що зрікаємося Нього, – люди, а Він – Бог; чи потрібно говорити, яка відстань між Богом та людьми? 2. З іншого боку, таким зреченням ми шкодимо собі, а не Богу, і можемо (шкодити йому). Тому (апостол), пояснюючи це, і продовжує: «якщо ми невірні, Він перебуває вірний, бо Себе відректися не може» - тобто, якщо ми не віримо, що Він воскрес, то Він не зазнає цього ніякої шкоди; Він вірний, Він незмінний, чи будемо ми сповідувати його, чи не будемо. Якщо ж Він не терпить жодної шкоди, коли ми зрікаємося Нього, то значить, що Він вимагає сповідання нашого ні для чого іншого, як для нашої ж користі. Він перебуває одним і тим же, чи зрікаємося ми від Нього, чи не зрікаємося: «бо Себе зректися не може», тобто зречеться того, що Він є. Ми можемо говорити, що його немає, хоч насправді й не так. Він, по суті своїй, не може не бути; це неможливо, тобто йому неможливо звернутися до небуття; Він завжди перебуває, завжди існує за своїм єством. Отже, не будемо думати, ніби ми можемо зробити Йому ласку або зашкодити Йому. Далі, щоб хтось не подумав, що Тимофій мав потребу в таких (навіюваннях), (апостол) додає: «Це нагадуй, заклинаючи перед Господом не вступати в словоспрівання, що нітрохи не служить до користі, а до розладу слухачів» . Страшно – говорити, приводячи у свідки Бога, бо якщо ніхто не наважиться змінити, покликавши у свідки людини, то тим більше – Бога. Наприклад, якщо хтось складе договір, або заповіт, покликавши достовірних свідків, то хтось наважиться приписати їх комусь іншому, сторонньому? Ніхто; а якби й захотів, то обережеться, побоюючись достовірності свідків. Що означає: «заклинаючи»? Отже, закликаючи Бога до свідків своїх слів і дій. «Не вступати в словоспріння»; і не тому тільки, а й «до розладу, – каже, – слухачів». Звідси не буває не тільки ніякої користі, а й великої шкоди. Отже, це нагадуй, якщо ж слухачі нехтують, то Бог їм суддя. А навіщо Він умовляє не «вступати в словоспрівання»? Він знав, що це справа звичайна і що людська душа завжди схильна до змагання та словоспрівання. Щоб цього не було, він не просто каже: «Не вступати в словоспріння», але вживає страшніший вираз, додаючи: «до розладу слухачів». «Намагайся уявити себе Богу гідним, творцем бездоганним, що правильно викладає слово істини» (2Тим.2:15). Скрізь він умовляє уникати сорому. Чому ж він так часто згадує про сором? Тому що багато хто міг соромитися і самого Павла, як скинотворця, і вчення християнського, якого вчителі терпіли муки: Христос був розіп'ятий, на нього (Павла) чекало відсікання голови, Петро був прибитий до хреста вниз головою, і при цьому терпіли це від людей нікчемних і нікчемних. Так як подібні люди панували, то (апостол) і каже: не соромся, тобто нітрохи не соромся робити все, що стосується благочестя, хоча б тобі за це належало піддатися рабству, або потерпіти щось інше. А як стати «гідним»? Будучи «робителем бездоганним». Як (будь-який) робітник трудиться, не соромлячись нічого, так повинен чинити і робітник євангелії; він має бути готовим на все. «Вірно викладає слово істини» . Добре (апостол) сказав це, тому що багато хто зловживає і спотворює слово істини, додаючи до нього багато неправого. Не сказав: управителя, але: «Вірно викладаючим», – тобто. відділяй неправе, і все тому подібне відбивай і відсікай з великою силою; як би по натягнутій нитці відсікай мечем духовним усе зайве та чуже проповіді. «А непотрібного марнослів'я віддаляйся» (2Тим.2:16), тому що цим справа не обмежиться; але коли привнесено щось нове, воно постійно породжує нові поділу; без кінця блукає той, хто вийшов із тихої пристані, і ніде не зупиниться. «Ще більше будуть, – каже, – процвітати в безбожності, і слово їх, як рак, буде поширюватися» (2Тим.2: 17). Це - нестримне зло, яке не може бути зупинене лікуванням, але заражає все. (Апостол) вселяє, що марнослів'я є хвороба, і навіть гірше хвороби; висловлює також невиправність таких людей; вони помиляються невипадково, а добровільно, і тому цілком непоправні. «Такі, – каже, – Іменів та Філіт, які відступили від істини, кажучи, що воскресіння вже було, і руйнують у деяких віру» (2Тим.2:18). Добре він сказав: «успішуватимуть» . Очевидно, - це зло тільки саме собою; але подивися, які звідси походять наслідки. Якщо воскресіння вже було, то звідси для нас не тільки та шкода, що ми втратили велику славу, але знищуються і суд і відплата; якщо воскресіння вже було, то була й відплата; добрі, отже, не отримали винагороди за скорботи та страждання, а злі не покарані, і добре, що вони жили в насолодах. Краще було сказати, що немає воскресіння, аніж – що воно вже було. «І руйнують, – каже, – у деяких віру». Не всіх, а «в деяких», якщо воскресіння немає, то і віра зруйнована: «якщо Христос не воскрес, то і проповідь наша марна», і Христос не воскрес (1Кор.15: 13, 14); а якщо Він не воскрес, то й не народжувався та не сходив на небеса. Чи бачиш, як опір, мабуть, одному тільки вченню про воскресіння тягне за собою багато поганих наслідків? Що ж, скажеш, невже не потрібно робити нічого з тими, хто вагається (у вірі)? «Але тверда основа, – говорить (апостол), – Боже стоїть, маючи цю печатку: пізнав Господь Своїх; і: нехай відступить від неправди кожен, хто сповідує ім'я Господа» (2Тим.2:19). 3. Тут показується, що вони не були тверді ще раніше, ніж похитнулися; інакше не завагалися б від першого ж нападу, – подібно як Адам не був твердий перед спокусою. Тверді не тільки нічого не терплять від спокусників, але ще заслуговують на подив. «Тверда, – каже, – основа». Так треба бути відданим вірі. «Маючи цю печатку: Господь пізнав Своїх» . Що це означає? Апостол запозичив це з Повторення Закону 2 . Воно означає: тверді душі стоять твердо та нерухомо. А чого це видно? З того, що такі слова написані в їхніх справах, що Бог знає їх і не допускає загинути, що вони віддаляються від неправди. «Нехай відступить від неправди кожен, хто сповідує Господнє ім'я» . Ось ознаки основи! Така людина є як би твердою основою. Подібно до того, як на камені робиться напис, щоб він був ознакою його, цей напис у нього виражається у справах. «Маючи, – каже, накресленою цю печатку: нехай відступить від неправди кожен, хто сповідує ім'я Господа». Отже, хто робить неправду, той не має цієї підстави; і ознака цього друку – не робити неправди. Отже, не будемо позбавляти себе цього царського друку і знаку, щоб нам не залишитися незапечатленими і неміцними, але стояти на підставах і на твердих підставах і не захоплюватися. Ось ознака людей, що належать Богу, – віддалятися від неправди! Як Богу, Який праведний, може належати той, хто чинить неправду, противиться йому своїми справами і ображає його своїми вчинками? Але ми знову засуджуємо неправду і знову збуджуємо проти себе безліч незадоволених. Пристрасть, як якийсь тиран, опанувала душами всіх, і – ось що страшно – опанувала не примусом чи насильством, а переконанням і захопленням, отже вони ж бувають вдячні за таке рабство. Це справді страшно, бо якби вони були утримувані насильством, а не прихильністю, то незабаром відстали б. І чому є приємним те, що саме по собі дуже неприємно? Навпаки, чому правда видається неприємною, тоді як вона дуже приємна? Це залежить від наших почуттів. Так деякі і мед знаходили гірким, а інше щось шкідливе приймали із задоволенням; причина – над істоті речей, а зіпсованості самих людей поганих. Подумай про судилище у нашій душі. Як ваги невірно показують тяжкість речей, що зважуються, коли відвіс не затверджений належним чином, так і душа не може добре судити про речі, але вагається і захоплюється, коли відвіс її помислів не затверджений і не прикріплений міцно до закону Божого. Якщо уважно подивитися, то можна бачити, що неправда дуже гірка, не тільки для тих, які терплять від неї, але і для тих, які роблять її, і набагато більше для останніх, ніж для перших. Не говоритимемо вже про майбутнє, а скажемо тільки про сьогодення. Якби навіть вони й не відчували нічого такого, то чи не всі зневажають їх? Чи не всі ненавидять? Чи не всі відвертаються? Чи не всі називають їх шаленими диких звірів, навіть і самі (подібні до них) нечестивці? Якщо вони засуджують самих себе, то ще більше, називаючи його хижаком, користолюбцем, лиходієм. Що ж приємного в користолюбстві? Нічого, крім того, що збільшується занепокоєння збереженням багатства, множаться турботи і печалі; чим більше хто накопичує багатства, тим сильнішу наживає собі безсоння. А що сказати про прокльони та скарги скривджених? Що, якщо станеться хвороба? Ні, справді немає людини, яка б, перебуваючи в хворобі і не маючи можливості зробити що-небудь, не турбувалася і не мучилась, хоча б вона була безбожною з усіх. Поки ми живемо тут, хтива душа цурається всього сумного; а коли настає їй час розлучитися з тілом, тоді великий страх опановує нею, як би вступає в переддень судилища. І розбійники, поки залишаються у в'язниці, живуть без страху, а коли приведуть їх до самої завіси (на місце суду), тоді вони губляться від страху. Справді, коли настане страх смерті, то він, як вогонь, палить все інше і змушує душу схаменутися і подбати про майбутнє; нею вже не володіє тоді ні бажання багатства, ні пристрасть користолюбства, ні хтивість; все це проходить як хмара, внутрішній суддя стає чистим, і скорбота, що охопила душу, пом'якшує її жорстокість. Ніщо так не перешкоджає будь-якому мудрості, як життя в задоволеннях; навпаки скорбота сприяєте будь-якому мудрості. Уяви, що буде тоді з користолюбцем. «Хвилинне страждання, – каже (Премудрий), – забуває втіх» (Сир.11:27). Як йому буде згадати про пограбованих ним, скривджених, які постраждали від його залюбки? Як бачитиме, як інші насолоджуються користю, а він сам готується до страти? Неможливо, воістину неможливо, щоб той, хто впав у хворобу, не подумав про це; часто в таких випадках душа, загубившись і страждаючи, здригається. Яке ж, скажи мені, це борошно? Вона потрібно буває при будь-якій хворобі. А чого не витерпить він, побачивши, як караються інші, як вони вмирають? І це тут; а що буде там, неможливо і висловити словами, яка там буде відплата, які покарання, які муки, які муки. Тому ми говоримо: «хто має вуха чути, нехай чує» (Лук.8: 8)! Ми часто говоримо про це, не бажаючи говорити про це часто, але до того ж змушені. Ми хотіли б, щоб нам не було потреби і починати про це мову; якщо ж неможливо не починати її, то, принаймні, хотіли б малим лікуванням позбавити вас хвороби і повернути до здоров'я; але коли ви впираєтеся в хвороби, то було б низько і шкода залишити лікування, навіть було б жорстоко та нелюдяно. Якщо лікарів, які зневіряються в зціленні тіла, ми просимо і кажемо їм: не залишайте нас, не переставайте вживати своїх заходів до останнього подиху, то чи не тим більше ми повинні спонукати самих себе? Неможливо, воістину неможливо, щоб залишилася безплідною така любов, така ревність ваша до слухання, - не буде цього, але всі ми, які отримали чути заповіді Христові, нехай сподобимося вічних благ. 2Тим.2: 20, 21. А у великому домі є судини не тільки золоті та срібні, а й дерев'яні та глиняні; і одні в почесному, інші в низькому вживанні. Отож, хто буде чистий від цього, той буде посудиною в честі, освяченою і благопотребною Владиці, придатною на всяку добру справу. Рабу Божу слід уникати змагань. - Хто вловлений дияволом хоча б почасти, той перебуває у його владі цілком. - Умовляння до милостині. 1. Багатьох і тепер ще бентежить питання: чому залишаються, а чи не гинуть злі люди? Є на це багато інших причин, напр. – щоб вони покаялися, щоб іншим були прикладом покарання; але тут Павло представляє причину, близьку до предмета його промови 3 : «у великому будинку, – каже, – як золоті і срібні, а й дерев'яні і глиняні» . Цим він висловлює, що як у великому будинку зазвичай бувають дуже різні судини, так і тут, у всьому всесвіті; не про Церкву він говорити, а про весь світ. Не розумій тут Церкви; він не бажає, щоб у ній була якась посудина дерев'яна чи глиняна, але щоб усі були золоті й срібні там, де тіло Христове, де чиста діва, що не має погані чи пороку. Сенс слів його наступний: не бентежся, що є люди злі і безбожні; і у великій хаті бувають різні судини. Що ж? Вони, каже, мають однакову честь, але одні в почесному вживанні, інші в низькому. Але, скажеш, у домі і останні судини служать для якогось вживання, а (злі люди) у світі не так? Ні, і їм Бог дає, якщо не таке, то інше вживання, - наприклад, пихатий багато що будує, людина люб'язна, купець, торговець, начальник - у всіх їх є у світі справи, їм властиві. Золота ж посудина не служить ні до чого подібного, але вживається за царським столом. Отже, не те (апостол) каже, що зло необхідне, – ні, – але що й злі мають свою справу. Якби всі були золотими та срібними, то тих не було б потреби; наприклад, якби всі були витривалі, то не було б потреби в будинках; якби всі цуралися сластолюбства, то не було б потреби вишуканих страв; якби всі дбали лише про необхідне, то не було б потреби в чудових оселях. "Хто буде чистий від цього, той буде судиною в честі". Чи бачиш, що бути золотим чи глиняним залежить не від природи чи речової необхідності, а від нашої волі? У природі глиняний посуд не може стати золотим, і золотий не може стати настільки низьким, як глиняний; а тут (у душах людей) буває велика зміна та перетворення. Він ніби так каже: довіряй не всім закликаючим (Господа), але тільки таким, які закликають його неудавано, нелицемірно, не мають ніякої підступності, приступають зі світом, не схильні до чвар; з ними повідомляйся; з іншими ж не слід бути лагідним, але - тільки дотримуватися світу, скільки залежить від тебе самого. «Від дурних і неосвічених змагань ухиляйся, знаючи, що вони породжують сварки» (2Тим.2:23). 2. Чи бачиш, як (апостол) скрізь відхиляє (Тимофея) від змагань? Це не тому, щоб він не міг спростувати їх; він був здатний; а якби не був, то сказав би йому: намагайся стати здатним до спростування їх, - подібно до того, як він сказав: «Вникай у себе і в учення; бо, так чинячи, і себе спасеш і слухають тебе» (1Тим.4: 16). Але (апостол) знав, що марно і вступати в такі змагання, і що вони закінчуються нічим іншим, як сваркою, ворожнечею, образою і злослів'ям. Таких змагань заперечуйся. Отже, є й інші змагання, напр., щодо Писань тощо. «А рабові Господа не повинно сваритися» (2Тим.2:24). Не повинно сваритися і при змаганні: рабові Божому має бути далеким від сварок. Якщо Бог є Богом світу, то раб Бога світу як може сваритися? "Але бути привітним до всіх". «Рабу ж Господа, – каже, – не повинно сваритися, але бути привітним до всіх». Чому ж він каже: «викривай їх з усякою владою» (Тит.2: 15); і тут знову: «Ніхто нехай не зневажає юність твою» (1Тим.4:12); і ще: «викривай їх суворо» (Тит.1: 13)? Тому що і це справа лагідності. Сильне викриття, коли воно робиться з лагідністю, особливо може чіпати. Набагато швидше можна зачепити лагідність, ніж присоромити строгість. «Учительним», тобто для всіх, хто бажає вчитися, тому що він же каже: «Єретика, після першого і другого розуміння, відвертайся» (Тит.3: 10). «Незлобивим». Добре додав він це: вчителю особливо треба мати незлобність; інакше все марно. Якщо рибалки, часто й цілий день кидаючи сіті й нічого не спіймавши, не приходять у відчай, то тим більше (не повинно зневірятися) нам. Дивись, справді, що буває. Часто трапляється, що плуг слова, діючи невпинним навіюванням, входить у глибину душі і винищує пристрасть, що оволоділа нею. Хто слухав тисячу разів, той має щось відчути; неможливо, щоб людина, слухаючи невпинно, анітрохи не відчула. Таким чином, може статися, що людина, вже готова переконатися, втратить усе від нашого нетерпіння, і станеться те саме, якби хто-небудь, невмілий у землеробстві, насадивши виноград і обкопавши його в перший рік, і в другий, і в третій в надії одержати плоди, але не отримавши їх і втративши надію після того, як минуло тоді, був би після трьох років. відплата за працю свою. Сказавши: «незлобивим» (апостол) не задовольняється цим, але додає: «з лагідністю наставляти противників» (2Тим.2:25). Тут особливо потрібно вчителю чинити з лагідністю; душа, яка потребує повчання, не може прийняти щось корисне, коли воно викладається зі строгістю і лайкою, і хоча готова слухати, але, будучи приведена в подив, не зрозуміє нічого. Той, хто хоче навчитися чогось корисного, передусім має бути схильний до вчителя; якщо це попередньо не влаштовано, то може статися нічого належного чи корисного; ніхто не може бути схильний до людини, яка сердиться і лається. А як же (апостол) каже: «Єретика, після першого і другого напоумлення, відвертайся»? Це він говорить про людину невиправну, про яку відомо, що вона хвора невиліковно. «Чи не дасть їм Бог покаяння до пізнання істини, щоб вони звільнилися від мережі диявола, який уловив їх у свою волю» (2Тим.2:26). Сенс цих слів наступний: можливо, і буде якесь виправлення. Вираз: можливо – вживається про предмети невідомих точно; отже, треба відступати тільки від тих людей, про яких ми можемо точно сказати і про яких ми переконані, що вони не виправляться, які б заходи не вживалися. «З лагідністю», – каже. Чи бачиш, як має приступати до бажаючих навчитися, і не треба залишати співбесіди з ними перед тим, як вони переконані? «Який вловив їх у свою волю». Добре сказав: «Який вловив», тому що вони поки що плавають в омані. Зауваж, як він навчає смиренномудрості, Не сказав: може, ти будеш спроможний, але: «Чи не дасть їм Бог, щоб вони звільнилися», якщо і станеться що-небудь, все належить Господу; ти насаджуєш, ти поливаєш, а Він сіє і влаштовує плодоношення. Тому не будемо думати, ніби ми самі переконали когось, хоч би й переконали. «Який вловив, – каже, – їх у свою волю». Це треба розуміти не лише про вчення, а й про життя, бо воля Божа та, щоб ми жили праведно. Дехто з життя свого перебуває в мережі диявола: і про таких людей не слід зневірятися. «Щоб вони звільнилися, – каже, – від мережі диявола, який уловив їх у свою волю». Слова: «чи не дасть» висловлюють велике довготерпіння; а не виконувати волю Божу означає бути в мережі диявольській. Говорячи про милосердя, я розумію не те, що пов'язане з залюбкою; це милосердя. Корінь терну ніколи не виробляв оливи, але виробляє його корінь олійного дерева; точно так і милосердя не породжує ні коріння завзяття, ні неправди, ні розкрадання. Не принижуй милостині, не подавай приводу всім ганити її. Якщо ти викрадаєш для того, щоб благотворити, то нічого не може бути гірше за таку милостиню. Коли вона походить від розкрадання, вона не милостиня; це - якась жорстокість і лютість; це – образа Бога. Якщо Каїн так образив Бога, принісши в жертву найменш важливе зі своєї власності, то як образить його чужий? Приношення є не що інше, як жертва – очищення, а не осквернення. Ти не смієш молитися з брудними руками; невже не вважаєш страшним – приносити Богу бруд і нечистоту розкрадання? Рукам ти не дозволяєш залишатися в бруді та нечистоті, але спочатку очистиш їх, а потім уже приносиш; тим часом цей бруд не становить жодного злочину, а той гідний засудження і осуду. Ту можуть мати і перелюбники, і злодії, і вбивці, і сластолюбні, і розпусники, і блудники, і блудниці, останні переважно: вони найбільше дбають про чистоту тіла, постійно намащуючи себе миром і «прикрашаючи труну» свою («уподібнюєтеся на пофарбовані труни» (7); адже їхнє тіло – труна, всередині якої – мертва душа. Таку чистоту вони можуть мати; внутрішньої ж – не можуть. Не важлива річ, якщо ти вимиєш тіло: це – очищення юдейське, порожнє і марне, якщо немає очищення внутрішнього. Припустимо, що хтось страждає на гниття або рани всередині, і нехай він омиває своє тіло; яка буде користь, які наслідки? Якщо ж той, хто має гнилу рану в тілі, не може отримати користі від обмивання та очищення поверхні, то яку користь ми можемо отримати від чистоти тілесної, коли гниття перебуває в душі? Жодної. Наші молитви мають бути чистими; але молитви не можуть бути чистими тоді, коли вони витікають із душі нечистої. Ніщо не робить душі такою нечистою, як любов і розкрадання. Тим часом є люди, які, здійснивши вдень тисячі злих справ, увечері, вимившись, входять до церкви і з великою відвагою простягають руки, ніби звільнившись від усіх нечистот у воді для обмивання. Якби справді було так, то митися щодня було б дуже корисно; якби справді було так, якби лазня робила людину чистою та позбавляла від гріхів, то і я відвідував би її безперестанку. Це смішно і смішно; це – жарти та дитячі іграшки. Бог відвертається не від нечистоти тіла, а від нечистоти душі: послухай, що Він каже: «Блаженні чисті серцем – чи тілом? – ні, але – чисті серцем, бо вони побачать Бога” (Мф. 5:8). А що каже пророк? «Серце чисте сотвори в мені, Боже» (Пс.50:12); і ще: «Змий зло з серця твого» (Єр.4:14). Чи бачиш, як усе це маловажно і марно? Велике благо – мати навичку у добрих справах. Коли душа набула навички, то не залишає її і не наважується приступити до молитви, перш ніж виконати свою звичайну справу. Наприклад: ми звикли митися і потім уже молитися, так що, не вимившись, не робимо цього, і швидше не молитимемося, ніж зробимо це з немитими руками, як би боячись образити Бога і випробувати докори сумління. Якщо ж така незначна звичка має таку силу, що неодмінно виконується щодня, то, привчивши себе до милостині і поставивши собі постійним правилом – ніколи не входити з порожніми руками до будинку молитви, ми зробили б добру справу. Велика сила звички і в добрих і злих справах; вона сама тягне нас, без жодних труднощів з нашого боку. Багато хто має звичку – невпинно покладати на себе хресне знамення, і їм уже не потрібно, щоб хтось нагадував про це, і часто буває, що тоді як розум блукає десь, рука, що спонукається звичкою, як живим учителем, сама піднімається зробити це знамення. Деякі привчили себе не присягатися, так що не зроблять цього ні волею, ні неволею. Придбаємо ж і ми собі звичку творити милостиню. Які не варто було б зробити праці, щоб придбати це брехня? Справді, скажи мені, якби не було втіхи в милостині, то як гірко плакали б ми, зробивши безліч гріхів і зробивши себе гідними покарання? Чи не казали б ми: всі ми віддали б, якби грішми можна було очистити гріхи; Чи не пощадили б майна, якби грошима можна було відвернути гнів Божий? Якщо ми робимо так під час хвороби і при смерті говоримо: якби можна було відкупитися від смерті, ми віддали б усе своє майно, то тим більше потрібно тут. Але подивися, яке людинолюбство Боже: Він дав тобі можливість відкупитися від смерті не тимчасової, а від смерті вічної. Купуй, каже Він, не це коротке життя, але те життя – вічне; ту Я продаю тобі, а не цю, і не обманюю тебе. Якщо ти візьмеш цю, то нічого не візьмеш; я знаю, що важливе те життя. Не так чинять торговці і продавці життєвих запасів; вони дозволяють собі обманювати, кого хочуть, і дають мале за велике. Але Бог чинить не так; Він за мале дає набагато більше. Скажи мені: якби ти прийшов до торговця, у якого лежать два камені – один дешевий, а інший дорогоцінний і що становить значне багатство, і, віддавши ціну за малий, отримав би великий, то чи став би ти засуджувати торговця? Звичайно, ні, а навпаки став би дивуватися йому. Так і тут чекають два життя – тимчасове та вічне; продає їх Бог; продає нам останню, а чи не першу; невже ми будемо шкодувати, подібно до нерозумних дітей, що отримуємо найдорожче? Але хіба можна, скажеш, купити життя вічне грошима? Так, коли ми віддаємо своє, а не чуже, коли не викрадаємо в інших. Але воно, скажеш, уже моє, Ні, викрадене не твоє, а належить тому, хто має викрадене; воно чуже, хоч би тисячу разів ти називався його власником. Коли ти отримуєш що-небудь у заставу, то, поки хто довірив тобі перебуває у відсутності, воно не твоє, хоч і лежить у тебе. Якщо ж те, що дається нам у заставу тими, хто довіряє добровільно і з вдячністю, не є наше, навіть і тоді, коли перебуває у нас, то тим більше не наше те, що ми викрадаємо в інших насильно і проти їхньої волі. Він, інший – власник цього майна, хоч би він тисячу разів був у тебе. Істинно наше є чеснота, а багатство не тільки чуже, а й наше – не наше; сьогодні воно наше, а завтра не наше. Доброчесність же – наша; вона не віднімається, як майно, але в усіх, хто має, залишається цілком. Будемо ж купувати її, а багатство зневажатимемо, щоб отримати нам справжні блага, яких ми сподобимося всі ми. 2Тим.3:1–7. Знай же, що в останні дні настануть тяжкі часи. Бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді, гордовиті, лиховісні, батькам непокірні, невдячні, нечестиві, недружелюбні, непримиренні, наклепники, нестримні, жорстокі, не люблячі добра, зрадники, нахабні, пихатливі, більш солодколюбні, ніж ніжні, ніж зрікалися. Таких віддаляйся. До них належать ті, які вкрадаються в доми і спокушають жінок, що потопають у гріхах, що ведуть різними похотями, завжди учнів і ніколи не можуть дійти до пізнання істини. Розбещення останніми днями. – Про дружбу Йонатана з Давидом. - Наставляння вдовицям. 1. У першому посланні (апостол) говорив: «Дух же ясно говорить, що в останні часи відступлять деякі від віри» (1Тим.4:1), і в іншому місці того ж послання передбачав щось подібне, що має бути згодом. Тут він знову повторює те ж саме: «Знай же, – каже, – що в останні дні настануть тяжкі часи», і доводить це не тільки майбутніми подіями, але й минулими: «Як, – каже, – Іанній та Іамврій противилися Мойсеєві» (2Тим.3:8); так само як і власними судженнями: «у великому домі є посуд не тільки золотий і срібний» (2Тим.2:20). Навіщо він робить це? Щоб Тимофій, чи хтось із нас, не бентежився, коли будуть злі люди. Якщо, каже, вони були за Мойсея і будуть після, то аж ніяк не дивно, що вони бувають і за нас. «В останні дні настануть тяжкі часи» . Не дні чи часи засуджує він, але людей, які тоді будуть, Так і ми маємо звичай називати часи поганими і не поганими, за якістю справ, що скоюються протягом їхніх людей. Негайно він вказує і причину. «Бо люди, – каже, – будуть самолюбні». Хто самолюбний, той особливо не любить себе; а хто братолюбний, той і любити себе набагато більше. Звідси походить сріблолюбство. Зараза і обмеженість самолюбства скорочує і применшує кохання, яке широке і простягається на всіх. «Сріблолюбці.» Звідси походить гордість, від гордості - гордовитість, від гордовитості - лихослів'я, від лихослів'я - непокірність і зневіра. Справді, той, хто надмається перед людьми, легко буде надмиватись і перед Богом. Так народжуються гріхи; вони часто піднімаються знизу вгору. Хто шанобливий до людей, той тим більше благоговітиме перед Богом; хто слухняний подібним до себе рабам, той буде тим більше підкорений Владиці; а хто зневажає подібних до себе рабів, той поступово дійде і до зневаги самого Бога. Не будемо зневажати один одного. Це погана наука, яка навчає нас зневажати Бога; і навіть тим, що ми зневажаємо один одного, ми вже зневажаємо Бога, який наказав нам мати велике піклування один про одного. Якщо хочете, я поясню це інакше – прикладом. Каїн зневажив брата, і зараз же зневажив і Бога. Яким чином? Подивися, як образливо відповідає він Богові: «Хіба я сторож моєму братові» (Бут.4:9)? Також Ісав зневажив брата, і зневажив і Бога. Тому й сказав Бог: «Якова Я полюбив, а Ісава зненавидів» (Рим.9:13). Тому й Павло каже: «щоб не було між вами якогось розпусника, чи нечестивця, як Ісав» (Євр.12:16). Зневажали Йосипа брати, зневажили і Бога. Зневажали ізраїльтяни Мойсея, зневажили і Бога. Також сини Ілля зневажали народ, зневажили і Бога. Чи хочеш бачити приклади неприємного? Авраам був поблажливий до племінника, був слухняний і Богу, як видно з послуху його щодо сина Ісаака та з усіх інших його чеснот. Також і Авель, будучи лагідним щодо брата, був благочестивий і стосовно Бога. Не будемо зневажати один одного, щоб нам не навчитися зневажати і Бога; будемо почитати один одного, щоб навчитися почитати і Бога. Зухвалий по відношенню до людей стає зухвалим і по відношенню до Бога. А коли сріблолюбство, самолюбство і непокірність з'єднуються разом, то чого ще не вистачає для досконалої смерті? Тоді все розбещується і утворюється величезне болото гріхів. «Невдячні», – каже. Справді, як може бути вдячним сріблолюбець? Кому він віддаватиме подяку? Нікому. Він вважає всіх своїми ворогами, бажаючи у всіх відібрати все. Хоч би ти віддав йому все своє майно, він не виявить тобі жодної подяки, але будеш прикро, що ти не мав більшого багатства і не зробив його більшим володарем. Хоч би ти зробив його володарем всесвіту, він не виявить тобі подяки, але думатиме, що він нічого не отримав. Його бажання ненаситне, тому що це – болісне бажання, а болючі бажання завжди такі. 2. Як той, хто страждає гарячкою, ніколи не може напитися, але постійно відчуває спрагу і ніколи не вгамовує бажання пити, так і одержимий пристрастю до багатства ніколи не може наситити свого бажання. А не насичуючись ніколи, він не буде і вдячний тобі, хоч би скільки ти давав йому. Він буде вдячний тільки тому, хто дасть йому стільки, скільки хоче; але цього ніхто не може зробити, тому що бажання його безмірне; отже, він не може бути нікому вдячним. Немає людини такої невдячної, як сріблолюбець; немає такого байдужого, як корисливець; він ворог усього всесвіту; він прикро, що існують (інші) люди; він бажає, щоб скрізь була пустеля і щоб він володів усім; і багато подібне він думає. О, якби, каже він, трапився в місті землетрус, і всі були б поглинуті землею, а я один залишився б і взяв би, як можливо, майно всіх; о, якби настала зараза, і погубила всіх, не торкнувшись золота; о, якби сталася повінь, чи розлив моря! І безліч подібних думок тримає він в умі, а доброї – жодної, і бажає тільки землетрусів, пожеж, воєн, морових виразок тощо. Але скажи мені, жалюгідний, нещасний і зневажливий всякого раба, якби все зробилося золотом, то чи не втратив би ти золото, загиблий від голоду? Якби стався землетрус, то при руйнуванні всесвіту загинув би і ти зі своєю згубною пристрастю; якби на землі не стало людей, то нікому було б готувати потрібне і для твого життя. Уявімо, хоч це безглуздо і неможливо, уявімо, що всі люди у всесвіті раптом зникли, і їхнє золото і срібло само собою перейшло до тебе і все їхнє багатство — золото, срібло, шовковий одяг, золоті речі самі собою перейшли в твої руки: яка тобі буде користь? Тоді незабаром спіткала б тебе смерть, бо не стало б ні хліборобів, ні хліборобів, помножилися б дикі звірі, і біси опанували б твою душу. І тепер володіють нею багато демонів; а тоді вони звели б тебе з розуму і скоро занапастили б. Ні, скажеш, я не хотів би цього; нехай будуть і хлібороби, і хлібники. Але й вони повинні витримувати на себе щось? Ні, кажеш, я не хочу, щоб вони витримували. Така ненаситна ця пристрасть! Що може бути її смішніше? Чи бачиш безглуздість? Він хоче мати у себе безліч слуг, і тужить, що вони вживають їжу, і тим зменшують його майно. Невже, скажи мені, ти бажаєш, щоб люди були кам'яними? Все це смішно; це – хвилі, буря, вихор, тривога і велике сум'яття в душі, яка постійно прагне і постійно жадає. Чи не гідна така людина, скажи мені, жалю та сліз? Є тілесна хвороба, подібна до цього і дуже болісна, звана у лікарів вовчим голодом, коли людина, приймаючи безліч їжі, не перестає відчувати голод: чи не гідна сліз така сама хвороба в душі? Справді, сріблолюбство є вовчий голод душі, яка поглинає багато, але ніколи не задовольняється і постійно мучиться бажанням. Якби треба було приймати чемерицю або випробувати що-небудь у тисячу разів неприємне, щоб позбавитися цієї пристрасті, то чи не варто охоче зважитися на все? Немає такої великої кількості багатства, яка могла б наповнити ненаситне черево. Чи не соромно після цього нам, коли інші так несамовито упереджені до багатства, а ми не показуємо навіть найменшої частини такої любові до Бога, так що Бог для нас малоцінніше грошей? Для грошей люди переносять і безсонні ночі, і подорожі, і невпинні небезпеки, і ненависть, і образи, і все; а для Бога ми не хочемо навіть сказати слово, чи накликати на себе чийсь гнів; якщо потрібно захистити когось із утисків, то, боячись гніву володарів і неприємностей, ми зраджуємо ображеного; отримавши від Бога силу – подавати допомогу, ми втрачаємо її, не бажаючи зазнати чиїсь ворожнечі чи ненависті. Багато хто при цьому посилається на прислів'я, яке каже: нехай люблять тебе даремно, а не даремно ненавидять. Але тут хіба марною ти наражаєшся на ненависть? Що може бути краще за таку ненависть? Ненависть за Бога набагато краща за любов; коли люблять нас для Бога, то ми робимося боржниками Його за таку честь, а коли нас ненавидять, то Він сам стає боржником, за яким залишається наша нагорода. Сріблолюбці, скільки б не любили багатства, не знають заходів у коханні; а ми, зробивши щось мале для Бога, думаємо, що вже зробили все. Ми не любимо Бога так, як вони люблять золото, і навіть на найменшу частину того. Великого осуду гідні вони, що настільки шалено упереджені до золота; великого засудження гідні і ми, що не так само упереджені до Бога, що не віддаємо Владиці всіх такої ж честі, яку вони віддають землі, адже золотий метал – та сама земля. 3. Подивимося на їхнє безумство, і самі засоромимося. Що з того, що ми не горимо пристрастю до золота, якщо ми і Богу не молимося старанно? Для золота люди забувають про дружину, про дітей, про життя і про своє спасіння, притому не знаючи, чи збільшать вони своє багатство, тому що багато хто, після марних праць, серед самих надій, випромінював дух і вмирав; а ми знаємо, що отримаємо бажане, якщо любитимемо Бога, як слід любити, і, однак, не любимо, але збідніли в усьому - і в любові до ближнього, і в любові до Бога, - в любові до Бога тому, що (збідніли) в любові до ближнього. Справді, людина, яка не знає любові не може, воістину не може мати шляхетних і благородних почуттів. Підстава всього доброго є не що інше, як кохання. На ній, говорить Господь, «стверджується весь закон і пророки» (Мт. 22:40). Як вогонь, потрапивши в ліс, зазвичай очищає все, так і жар любові, якщо розгориться в комусь, то очищає і винищує все, шкідливе для Божественного насіння, і робить землю чистою для прийняття цього насіння. Де любов, там винищується все зле, там немає ні сріблолюбства – кореня зла, ні користолюбства, ні гордості, бо чи може хтось пишатися перед людиною коханою? Ніщо не робить настільки смиренним, як кохання. Існуванням коханим ми служимо, як раби, і не соромимося, але ще дякуємо їм за таке рабство; для них ми не шкодуємо своїх грошей, а іноді й тілесних сил, – траплялося, що за коханого наражалися на небезпеку. Де кохання, там немає ні заздрості, ні лихослів'я; ми не тільки самі не лихословимо коханих, але загороджуємо уста та іншим, що лихословлять їх; там все тихо, все спокійно, немає і сліду розбіжність і сварок, все виконано світу: «любов є виконання, - говорить (апостол), - Закону» (Рим.13:10); при ній немає нічого, що робить неприємності. Чому? Тому що самі гріхи – любощадність, розкрадання, заздрість, злослів'я, гордість, клятвопорушення, брехня, все це зникає там, де є любов. Клятвопорушники порушують клятву, бажаючи відібрати що-небудь в іншого; але в коханого ніхто не буде забирати, а віддасть йому і своє, і ще буде вдячний йому більше, ніж одержуючи від нього. Це знаєте ви, які мали друзів, друзів не на ім'я тільки й за однією назвою, але таких, яких любили, як треба, до яких були прив'язані. А хто не знає цього, той нехай спитає у знаючих. Я розповім вам приклад дивної дружби зі Св. Письма. Йонатан, син Саула, полюбив Давида, «душа Йонатана приліпилася до душі його», (1Цар.18:1), так що Давид оплакуючи його, каже: напала на мене любов твоя, як «любов жіночий»: до смерті поранений мені (2Цар.1:25, 26). Що ж? Чи заздрив він Давидові? Ні, хоч і мав причину заздрити. Який? Він бачив з обставин, що царство перейде до Давида, та проте не відчував нічого подібного, не говорив: він позбавляє мене батьківського царства; але ще сприяв йому отримання влади і не щадив батька для друга. Не вважайте його батьковбивцею; ні, – він не ображав батька, але утримував його від підступів та несправедливостей; він більше робив йому добра, ніж зла, не допускаючи його вчинити неправедне вбивство. Він неодноразово наважувався навіть померти за друга; не тільки не лихословив його, але тримав і батька від лихослів'я; не тільки не заздрив, а й сприяв Давидові; не лише давав йому гроші, а й урятував йому життя. Що я говорю про гроші? Він вважав за нього свою душу. Він не боявся батька свого для друга, бо той наважувався на справи неправедні, а він не усвідомлював нічого такого. Такою була його дружба з праведником, такий був Йонатан! Погляньмо тепер і на Давида. Він не мав часу винагородити Йонатана, який був викрадений смертю раніше, ніж Давид отримав владу; благодійник загинув раніше, ніж той, хто отримав благодіяння, вступив на царство. Що ж? Подивимося, як праведник виявляв йому дружбу, наскільки і чим було. «Вражений Йонатан на висотах твоїх. Смуткую за тебе, брате мій Йонатан; ти був дуже дорогий для мене; любов твоя була для мене вища за любов жіночу» (2Цар.1:25, 26). Але чи тільки? Не маловажно і це; але, крім того, пам'ятаючи любов батька, він часто рятував від небезпек його сина та онука; і постійно захищав і зберігав нащадків його, як свого сина. Такої любові бажаю я, щоб мали всі і до живих, і до померлих. 4. Нехай вислухають ті дружини, – для них особливо я і додав: і до померлих, – які беруть другий шлюб і осквернюють ложе померлого чоловіка, коханого раніше. Я не засуджую другого шлюбу і не вважаю його розпустою, коли говорю так; це забороняє мені і накладає узду на уста мої Павло, який каже жінкам: «якщо вийде заміж, не згрішить» (1Кор.7:28). Але подивимося, що каже він далі. «Блаженніше, якщо так залишиться» (1Кор.7:40). Останнє набагато краще за першого. Чому? З багатьох причин. Якщо ж зовсім не одружуватися краще, ніж вступати, то тим більше вдовство краще другого шлюбу. Але, скажеш, деякі не могли перенести вдівства і наразилися на небезпеку? Вони не знали, що таке вдівство. Вдівство полягає не в тому, щоб не вступати в другий шлюб, подібно, як і дівство не в тому, щоб залишатися непричетним до шлюбу. Але у чому? Як там потрібна пристойність і постійна скромність, так і тут – усамітнення, постійність у молитвах, віддалення від розкоші та сластолюбства: «а сластолюбна, – каже (апостол), – живцем померла» (1Тим.5:6). Якщо ти, залишившись вдовою, хочеш мати ту ж розкіш, ту ж пишність, ту саму одежу, яку мала за чоловіка, то краще тобі вийти заміж, бо не подружжя – зло, а непоміркованість. Ти ж, не роблячи того, що саме собою не зло, робиш те, що не байдуже, але гідне засудження. Тому й ухилилися деякі вслід сатани, що не вміли добре дотримуватися вдовства. Чи хочеш дізнатися, що таке вдова і в чому гідність вдови? Послухай Павла, який каже: «якщо вона виховала дітей, приймала мандрівників, умивала ноги святим, допомагала бідним і була старанна до всякого доброго діла» (1Тим.5: 10). Якщо ти, після смерті чоловіка, оточуєш себе розкішшю багатства, то воістину ти не дотримуєшся вдовства. Переведи ж це багатство на небо, і тягар удівства стане тобі легким. Але що, скажеш, якщо маю дітей, спадкоємців батьківського маєтку? Навчи та їх зневажати багатство; переведи своє, виділивши їм стільки, скільки потрібно; вчи та їх бути вищими за майно. Але, скажеш, мене оточують натовпи рабів, безліч справ, золота та срібла: як я можу зберегти все це без допомоги чоловіка? Все це привід і відмовка, як видно з багатьох обставин. Якщо ти не прив'язана до багатства і не хочеш множити свого майна, то твій тягар легко; зберігати багатство набагато легше, ніж купувати. Якщо ти знищиш одне зло - бажання придбання, і з маєтку свого будеш допомагати нужденним, то Бог захистить тебе Своєю правицею; і якщо ти говориш це, справді дбаючи про спадщину сиріт, а не віддаючись під цим приводом сріблолюбству, то Випробовуючий серця знає, як зберегти в безпеці багатство їх, коли Він сам наказав виховувати дітей. Не може бути, воістину не може бути, щоб дім, затверджений на милостині, зазнав будь-якого лиха; а якщо й потерпить на якийсь час, то це послужить для його добра; це буде краще зброї та щита для будь-якого такого будинку. Послухай, що говорить диявол про Йова: «Чи не Ти довкола його обгородив і його дім, і все, що в нього?» (Йов.1:10)? За що? Про те, послухай, як каже сам Йов: «Я був очима сліпому, – каже він, – і ногами кульгавому; батьком був я для жебраків» (Іов.29:15, 16). Як той, хто не відвертається від чужих нещасть, ніколи не зазнає страждань на самому собі, навчившись співчувати іншим, так і той, хто не хоче переносити скорботи співчуття, зазнає все це на собі. Як у тілі, якщо рука не співчуватиме ногі, що загноїлася, очищати її рану, прикладати ліки і омивати гній, то сама зазнає того ж лиха; якщо не хоче послужити іншому члену, будучи вільна від страждання, то сама на собі зазнає цієї страждання, - тому що зло, поширившись, досягне і до неї, і їй має дбати вже не про служіння іншому члену, а про власне зцілення і спасіння, - так само і тут, хто не хоче співчувати іншим, той постраждає сам. «Огородив його, – говорить диявол, і дім його і все, що в нього», і я не смію приступити до нього. Однак, скажеш, Йов зазнав лиха. Але ці лиха стали для нього причиною багатьох благ: суто майна, великої відплати, вищого правосуддя, світлих вінців, блискучих нагород; духовні та життєві блага його помножилися. Він втратив дітей? Але знову отримав не тих самих, а інших замість тих, та й тих отримає при воскресінні. Якби він знову отримав тих самих, то число дітей його було б менше; а тепер, отримавши інших замість колишніх, він представить і тих під час воскресіння. Все це сталося з ним тому, що він був старанний у роздаванні милостині. Будемо так чинити і ми, щоб нам сподобитися тих же благ, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа. Амінь. 2Тим.3:1–4. Знай же, що в останні дні настануть тяжкі часи. Бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді, гордовиті, лиховісні, батькам непокірні, невдячні, нечестиві, недружні, непримиренні, наклепники, нестримні, жорстокі, не люблячі добра, зрадники, нахабні, пихати, солодколюбніші, аніж. Властивості людини невдячної. – Неминуча скорбота та смуток для благочестивих. – Чому у справжньому житті Бог іноді карає порочних, іноді не карає. 1. Хто смуткує про те, що нині є єретики, той нехай знає, що так було і з давніх-давен, що диявол завжди домішував брехню до істини. Спочатку Бог обіцяв блага, і диявол прийшов з обіцянками; Бог насадив рай, а диявол спокусив людей, сказавши: «будете, як боги» (Бут.3: 5); не показував нічого на ділі, він багато обіцяв словами. Такі всі брехуни! Після того були Каїн та Авель, потім сини Сифові та дочки людські, далі Хам та Яфет, Авраам та фараон, Яків та Ісав, і так до кінця – Мойсей та волхви, пророки та лжепророки, апостоли та лжеапостоли, Христос та антихрист. Таким чином, і раніше було те саме; і за апостолів були Февда, і Симон, і послідовники Гермогена і Філіта. Отже, немає часу, коли б брехня не долучалася до істини. Не будемо ж сумувати; про це передбачено з давніх-давен. Тому (апостол) і сказав: «Знай же, що в останні дні настануть тяжкі часи. Бо люди будуть самолюбні, сріблолюбні, горді, гордовиті, лихослівні, батькам непокірні, невдячні, безбожні, недружні» . Отже, невдячний разом і безбожний; та справедливо. Який, насправді, має бути до інших той, хто невдячний до благодійника? Невдячний віроломний; невдячний недружелюбний. Наклепи, т. е. схильні до лихослів'я. Люди, які не усвідомлюють за собою нічого доброго і знаходять ніби втіху в засудженні думок інших, багато помиляються і грішать. Нестримні, і в мові, і в утробі, і в усьому іншому. Жорстокі: ця жорстокість і грубість буває у того, хто сріблолюбний, хто самолюбний, невдячний, сластолюбний. Не люблять добра, зрадники, нахабні. Зрадники – дружби; нахабства, т. е. не мають у собі нічого ґрунтовного. Пихаті, т. е. виконані гордовитості. «Сластолюбніші, ніж боголюбні, що мають вигляд благочестя, а сили його зрікалися» . Так і в посланні до Римлян (апостол) каже: «зразок ведення та істини, що має в законі» (Рим.2:20). Але там він говорить на похвалу, а тут представляє це з усіх недоліків найтяжчим гріхом. Чому ж? Тому що вживає одне й те саме слово не в тому самому сенсі. Словом: «образ» він висловлює іноді подобу, інколи ж щось бездушне і нікчемне. Наприклад, сам він говорить у посланні до Коринтян: «Отже чоловік не повинен покривати голову, тому що він є образ і слава Божа» (1Кор.11:7); а пророк каже: «людина ходить подібно до примари» (Пс.38:7). Також словом: «лев» Писання іноді виражає царську гідність: «ліг, як лев і як левиця: хто підніме його» (Бут.49:9)? – а іноді хижість: «як лев, що прагне добування і рикає» (Пс.21:14). Те саме і ми робимо. Оскільки предмети складні й різноманітні, всі вони справедливо зображуються різноманітними прикладами і подобами; наприклад, коли хочемо похвалити красиву жінку, то порівнюємо її з картиною; а коли хочемо похвалити картину, то стверджуємо, що вона каже, говорить. Але в цих випадках ми робимо не одне й те саме: у першому висловлюємо, що жінка близька до зображення, а в останньому – що зображення близьке до краси. Так і словом: "образ" (апостол) виражає там - зразок, зображення, вчення, первообраз благочестя, а тут - щось бездушне і мертве, одну зовнішність, вид, лицемірство. Отже, віра без діл є лише зовнішній вигляд без сили; та справедливо. Як тіло красиве і квітуче, але не має сили, подібно до намальованого зображення, так і права віра без справ. Уявімо, що якийсь сріблолюбець, зрадник, або нахабна людина містить праву віру: що в цьому користі, якщо він не має нічого пристойного християнину, якщо він не робить нічого властивого благочестю, але перевершує язичників своїм нечестям, якщо він служить заразою для близьких до нього і приводом до хулі на Бога? «Таких, – каже (апостол), – віддаляйся». Але якщо такі люди будуть в останні часи, то як він каже: «таких віддаляйся»? Мабуть, і тоді було кілька таких, хоч і не настільки безбожних, але було. Безсумнівно ж те, що через Тимофія він умовляє всіх - віддалятися від таких людей. «До них належать ті, – каже він, – які вкрадаються в доми і спокушають жінок, що потопають у гріхах, що ведуть різними пожадливістю, завжди учнів і ніколи не можуть дійти до пізнання істини» (2Тим.3:6–7). 2. Чи бачиш, як ці люди наслідують стародавнього спокусника, вживають ту зброю, яку диявол вжив проти Адама? «Які вкрадаються до будинків» . Чи бачиш, як словом: «вкрадаються» (апостол) висловлює їхню безсоромність, безчесність, обман, спокушання? «І спокушають жінок». Отже, хто легко зраджується, той – жінка, а не чоловік; вдаватися до спокуси властиво жінкам, або краще, не жінкам, а «жінкам, що потопають у гріхах» . Ось чому і вони зраджуються, - від гріхів, тому, що не знають за собою нічого доброго! І вельми точно сказав він: «потопаючим», висловлюючи цим безліч їхніх гріхів, безладність і непристойність. «Водимих ​​різними похотями». Не природу він засуджує, не просто сказав: жінок, але саме таких жінок. Що означає: «різними?» Тут він розуміє багато чого: розкіш, безсоромність, розпуста. «Різними, – каже, – похіть», тобто користолюбством, славолюбством, сластолюбством, марнославством, честолюбством; а може, вказує і на інші ганебні побажання. "Завжди учнів і ніколи не можуть дійти до пізнання істини". Навіщо він каже це? Не для того, щоб виправдати їх, а щоб сильніше викрити. Вони погрязли в цих похотях і гріхах, і тому затупотів їхній розум. «Як Іанній і Ямврій чинили опір Мойсеєві, так і ті опираються істині» (2Тим.3:8). Хто були ці волхви за Мойсея, і чому імена їх не згадуються ніде в іншому місці? Ймовірно, вони збереглися в неписаному переказі або відкриті Павлу (Святим) Духом. «Так і ці, – каже, – опираються істині, люди, розбещені розумом, невігласи у вірі. Але вони небагато встигнуть; бо їхнє безумство виявиться перед усіма, як і з тими сталося» (2Тим.3:9). "Але вони не багато встигнуть", - каже. Як же в іншому місці він каже: «ще більше процвітатимуть у безбожності» (2Тим.2:16); а тут: «не досягнуть успіху»? Там він стверджує, що єретики, почавши вводити новизну та помилки, не зупиняються, але постійно винаходять нові спокуси та неправі вчення, тому що помилка ніколи не зупиняється. А тут він стверджує, що вони не зваблять, не захоплять (віруючих), хоча спочатку, мабуть, і спокушають деяких, але самі будуть викриті незабаром. Це висловлює він подальшими словами: «бо їхнє безумство виявиться перед усіма» . Яким чином? Цілком. "Як і з тими трапилося". Помилки, хоч спочатку і встигають, але до кінця не залишаються. Таке все те, що не по суті своїй добре, а тільки здається добрим; воно на якийсь час встигає, а потім виявляється і гине. Але не таке наше вчення; і свідок цьому – ти (каже апостол Тимофію); наше вчення не брехня; хто ж наважиться померти за брехню? «А ти пішов до мене в навчанні» (2Тим.3:10). Тому будь твердий; ти не просто прийняв його, але «слід». Тут (апостол) висловлює, що багато минуло років від часу звернення (Тимофея). «Наслідував мене у вченні» , – це сказано про слово. «У житії» – це про життя. «У розташуванні» , - це про старанність і душевне розташування. І я сам, каже, не вчив тільки, не на словах тільки любомудрував, а виконував і на ділі. "У вірі, великодушності" - ніщо подібне, каже, не бентежило мене. «У коханні», – якої ті люди не мають. «В терпінні», якого вони також не мають. «У великодушності», яку я, каже, багато надавав єретикам. "У терпінні" - в гоніннях. Вигнанням, стражданням. Вчителі бентежать дві обставини: те, що є безліч єретиків, і те, що важко терпіти муки. Але про єретиків він уже говорив багато, саме, що вони й раніше були і будуть, що немає часу, коли б їх не було, що вони не можуть шкодити нам, що у світі є посуд золотий і срібний. Тепер, як бачиш, він розмовляє про страждання. «Як осягли мене в Антіохії, Іконії, Лістрах» . Чому з багатьох місць він згадує лише про ці? Тому що інші були відомі цьому чоловікові (Тимофію); а може, тому, що він говорить про події нові, а не давні; і не рахує їх усіх нарізно, бо він не був пихатий і честолюбний; говорить не для прославлення себе, а для втіхи учня. Він говорить тут про Антіохію пісидійську та Лістру, звідки походив Тимофій. «Які переслідування я переніс». Двояка втіха: і в тому, що я вчинив мужню ревнощі, і в тому, що я не залишився; не можна сказати, що Бог залишив мене, але Він приготував мені найсвітліший вінець. «Які, – каже, – переслідування я переніс, і від усіх визволив мене Господь. Та й усі, хто бажає жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть гнані» (2Тим.3:11, 12), 3. Але що, продовжує (апостол), я говорю про себе? Кожен, хто бажає жити благочестиво, буде гнаний. Під гоніннями він розуміє тут скорботи, смутку. Справді, неможливо людині, яка йде шляхом чесноти, бути без смутку, нарікання, скорботи, спокус. Справді, як це можливо тому, хто йде шляхом тісним і скорботним, тому, хто чув: «У світі скорботу матимете» (Ін.16:33),? Якщо Йов свого часу каже: «спокуса життя людині на землі, дні його не те ж, що дні найманця?» (Іов.7:1), то чи не набагато більше тепер? «Злі ж люди й ошуканці матимуть успіх у злі, вводячи в оману і помиляючись» (2Тим.3:13). Нехай тебе анітрохи не бентежить, каже, якщо вони благоденствують, а ти піддаєшся спокусам; такий порядок речей; з мого прикладу ти можеш бачити, що людині, яка бореться зі злом, неможливо не відчувати скорботи. Борцеві неможливо вдаватися до долі, воїну в битві неможливо бенкетувати. Тому ніхто з тих, хто перебуває в боротьбі, нехай не шукає спокою, не вдається до насолод. Нині є час боротьби, битви, скорбот, зітхань, є терені подвигів. Час спокою буде після; а тепер – час зусиль та праць. Ніхто, роздягнувшись і помазавшись для боротьби, не думає про спокій. Якщо ж ти шукаєш спокою, то навіщо й роздягся, навіщо кидаєш руки проти ворога? А хіба мені, скажеш, не кидати їх тепер? Навіщо, якщо ти не утримуєш побажань, якщо не приборкуєш насильства природи? «А ти перебувай у тому, – каже, – чому навчений і що тобі довірено, знаючи, ким ти навчений. До того ж ти з дитинства знаєш священні писання, які можуть примудрити тебе на спасіння вірою в Христа Ісуса» (2Тим.3:14–15). Що це означає? Як пророк Давид умовляв: «Не ревнуй злодіям» (Пс. 36:1), так і він умовляє: «Ти перебувай у тому, чого навчений і що тобі довірено» . Не просте, «чому навчений», але: «що тобі довірено», тобто чому ти твердо увірував. Чому ж я повірив? Тому, що таке – життя. Не бентежся ж, якщо ти побачиш гидке тому, чому віруєш; і Авраам бачив неприємне (своєї вірі), проте анітрохи не бентежився; він чув, що «в Ісааку наречеться тобі насіння» (Бут.21:12), тим часом отримав наказ закласти Ісаака, і проте, не зніяковів і не засумнівався. Отже, ніхто нехай не спокушається злом; про нього Писання передбачило з давніх-давен. Але що якби добрі веселилися, а злі каралися? Одне може бути, але інше немає; злі можуть терпіти покарання, але добрим постійно радіти неможливо. З Павлом ніхто зрівнятися не може; але й він проводив усе життя у скорботі, у сльозах, у риданнях, удень і вночі. «Три роки, – каже він, – день і ніч невпинно зі сльозами вчив» (Дії 20:31); і ще: «в небезпеці був багато разів» (2Кор.11:26). Не так він жив, щоб сьогодні радіти, а завтра журитися, але не переставав журитися щодня. Як же він каже, що «злі ж люди будуть процвітати у злі»?»? Він не сказав, що вони насолоджуються спокоєм, але «успішуватимуть у злі» ; це – успіх у злі; не сказав, що вони будуть благоденствувати. А коли вони зазнають покарання, то караються для того, щоб ти не думав, ніби гріхи залишаються непокараними. Так як геєна не може утримати нас від зла, то (Бог), з жалю до нас, сам утримує і пробуджує нас. Якби ніхто з порочних не піддавався покаранню, то ніхто не думав би, що над ділами людськими не спить Бог; а якби всі отримували покарання, то ніхто не чекав би майбутнього воскресіння, бо всі тут отримали б відплату. Ось чому Бог і карає, і не карає. Праведники тут зазнають скорботи тому, що вони мандрівники та прибульці і перебувають у країні чужій. Таким чином, праведники зазнають лиха для їхнього випробування; послухай, справді, що говорить Бог Йову: «Хочеш скинути суд Мій, звинуватити Мене, щоб виправдати себе» (Йов.40:3)? А грішники, коли терплять щось подібне, то на покарання за свої гріхи. Отже, дякуватимемо Богові за все, чи так Він робить, чи інакше: те й інше корисне. Він нічого не робить з нами через ненависть або відразу до нас, але посилає те й інше за увагою і піклуванням про нас. «З дитинства, – каже (апостол), – знаєш священні писання», тобто ти з раннього віку вивчив Писання, – а Святим Письмом він називає Божественні Писання, – на ньому ти вихований; і тому віра твоя має бути твердою, і ніщо не шкодить їй; її корінь лежить глибоко і зміцнився протягом довгого часу; тому ніщо не може вирвати його. Сказавши: «священні писання, – він додає: які можуть примудрити тебе», тобто. що не дозволяють тобі робити щось нерозумне, як роблять багато хто. 4. Той, хто знає Писання, як треба знати, не спокушається нічим тим, що трапляється, все переносить мужньо, інше приймає вірою і приписує незбагненному домобудівництву Божому, а для іншого бачить підстави і знаходить приклади у Писаннях. Чи не досліджувати всього і не домагатися пізнання всього, це ясна ознака знання. Якщо бажаєте, я доведу це прикладом. Уявімо річку, або краще, кілька річок, – кажу це не за припущенням, а такі справді річки; не всі річки рівні по глибині, але одні дрібні, а інші глибокі, так що той, хто не знає, може потонути в них; в одних є вир, а в інших немає. Тому добре надходить той, хто не бажає випробовувати всі річки без винятку, і небажання його досліджувати всі глибини є неабиякою ознакою знання. А хто хоче випробувати кожну частину річки, ті переважно і не знають властивості річок, і часто гинуть, наважуючись пускатися в глибину з тією ж сміливістю, якою вони проходили неглибокі річки. Так і щодо Бога, хто хоче знати все і сміється досліджувати все, той особливо й не знає, що таке – Бог. Крім того річки здебільшого безпечні, а вир і вир у них буває небагато; у Бозі ж більшість сокровенна, і досліджувати справи Його неможливо. Що ж змушує тебе топити себе? Знай тільки те, що Бог влаштовує все, що Він промишляє про все, що ми вільні, що Бог інше робить, а інше припускає, що Він не бажає нічого злого, що не все буває за Його волею, але інше і за нашою, саме все зле тільки від нас, а все добре як від нас, так і від Його допомоги, що від Нього не так! Знаючи це, дивись, що – добре, що – зло, і що – байдуже, якось: чеснота – добро, порок – зло, багатство, бідність, життя, смерть – байдужі. Познавши це, ти зрозумієш, що праведні страждають, щоб одержати вінці, а грішники – щоб отримати покарання за гріхи; втім, не всі грішники отримують покарання тут, щоб інші не стали не вірити воскресенню; так само і праведні не всі страждають, щоб ти знав, що не порок гідний похвали, а чеснота. Ось правила та закони; докладай до них, що завгодно, і ти не залишатимешся здивований. Як у граматиків є шеститисячне число, під яке все підводиться і все можна визначати і розкладати за цим правилом шести тисяч і біля цього числа звертається все, – це знають ті, що навчалися граматиці, – так і тут, хто знає ці правила, які я знову коротко повторю, той ніколи не спокуситься. Які ж це правила? Наступні: чеснота – добро, порок – зло, а байдужі – хвороби, бідність, підступи проти нас, наклепи тощо. п.; праведні тут страждають, а якщо деякі з них і благоденствують, то для того, щоб чеснота не здавалася страшною; злі (тут) веселяться, щоб отримати покарання там, а якщо дехто і (тут) карається, то для того, щоб зло не здавалося добром і справи їх безкарними; якщо ж вони караються не всі, то щоб не втратилася віра в день воскресіння; і між добрими, є люди, які роблять злі справи, за які вони тут і усвідомлюють, так само як і між злими є люди, які роблять добрі справи, за які вони тут і отримують відплату, щоб зазнати покарання там; справи Божі здебільшого незбагненні; велика різниця між нами і Богом, а яка саме, того сказати неможливо. Якщо ми будемо міркувати таким чином, то ніщо не збентежить нас; якщо постійно слухатимемо Писання, то знайдемо багато тому прикладів. «Які можуть, – каже, – примудрити тебе на спасіння». У Писаннях викладається, що має робити і чого не повинно; послухай саме, що каже блаженний апостол в іншому місці: «Ти путівник сліпих, світло для тих, що перебувають у пітьмі, наставник невігласів, учитель немовлят» (Рим. 2:19, 20). Не тому, щоб він передбачав майбутнє, але тому, що в його владі те й інше – занапастити та врятувати сина, який зробив його своїм паном. Він може і занапастити, якщо захоче, може також і відпустити, якщо захоче, бо бранець перебуває у його владі. Якщо він скаже: ти будеш багатий чи бідний, – то й інше перебуває у його владі. Так і у світі більшість людей віддали себе в руки диявола. 5. З іншого боку, цим обманщикам багато допомагає те, коли людина звикне вірити їм, тому що ніхто не звертає уваги на передбачення невдалі, а лише на вдалі. Якщо вони мають силу передбачення, то приведи їх до мене, віруючого. Кажу це не з тим, щоб звеличувати себе: не варто звеличуватися тим, що я не вірю їм. Я багатогрішний; але перед ними не стану упокорюватися і, за благодаттю Божою, сміюся над усіма ними. Приведи до мене чарівника; якщо він має якусь силу передбачення, то нехай скаже, що станеться зі мною, що буде зі мною завтра. Але він не скаже, бо я перебуваю під владним царем, а чарівник не має наді мною ніякої влади та сили; я далекий від його сіток та ярів; я служу цареві. Але, скажеш, такий украв, а один чарівник вказав його. Це не завжди буває справедливо, а здебільшого смішно та хибно. Вони нічого не знають; а якби щось знали, то краще їм варто було б говорити про своє, яким чином багато ідольських приношень було вкрадено, яким чином багато золота було втрачено. Чому вони не пророкували цього жерцям своїм? Отже, вони нічого не знають; вони і за гроші не могли передбачити, коли згоряли їхні ідольські храми, і багато з них разом гинули. Чому ж вони не дбають про власний порятунок? Якщо вони й пророкували щось, то це було лише справою нагоди. А наші пророки не помиляються; вони не говорять одне справедливо, а інше хибно, але все справедливо; це і є передбачення. Перестаньте, умовляю вас, божевілля, якщо ви віруєте в Христа; Якщо ж не віруєте, то навіщо ганьбите себе, навіщо обманюєте? «Чи довго вам кульгати на обидва коліна» (3Цар.18:21)? І навіщо ти ходиш до чарівника? Навіщо питаєш його? Коли ти прийшов, коли став питати, то вже й зробив себе рабом його, бо питаєш, як віруючий у нього. Ні, скажеш, я питаю, не вірячи, що він каже правду, але випробовуючи його. Але й відчувати, чи правду він говорить, властиво не впевненому в тому, що він бреше, а тому, хто сумнівається. Навіщо ж ти питаєш, що станеться? Якби вони казали: ось що станеться, роби те й уникай того, – тоді, хоча б також не слід було допускати такого ідолослужіння, але було б не так божевільно. Якщо ж вони беруться передбачати майбутнє, то той, хто слухає, не набуває нічого, крім зайвої скорботи; пророцтво не справджується, а він уже відчув скорботу, вже змучив себе. Якби було корисно знати майбутнє, то Бог не приховав би цього від нас, як би по заздрості; Той не заздрить, хто сказав нам, що є на небі. «Сказав, – каже Він, – вам усе, що чув від Мого Отця» ; і ще: «Я вже не називаю вас рабами, але друзями: Ви друзі Мої» (Ів.15:14, 15). Чому ж Він не відкрив нам майбутнього? Тому що Він хоче, щоб ми анітрохи не дбали про це. Він не по заздрості вчинив так; древнім Він робив передвіщення, напр., про віслюка і деякі інші предмети (1Цар.9), тому що вони були подібні до дітей; а нас Він позбавив турботи – дізнаватися невідоме, бажаючи, щоб ми анітрохи про це не дбали. Натомість нам що відкрито? Те, чого давні не знали. Праці та подвиги ап. Павло. 1. Запропонувавши (Тимофею) багато умовлянь і втіх всякого роду, (Павло) додає ще цілковиту втіху – від Писань; і не без причини пропонує він так багато втіх, але тому, що мав намір сказати щось важливе та сумне. Якщо Єлисей, що був при своєму вчителі до останньої хвилини його життя, побачивши, що він особливим чином закінчує своє земне життя, роздер свій одяг, то що повинен був відчувати (Тимофій), стільки коханий і стільки коханий, почувши, що вчитель його готується померти, і бачачи себе позбавленим його, зазвичай буває сумно найбільше? Адже ми не так вдячні за минулий час, якщо були в розлуці з померлими під час найближчого до їхньої смерті. Ось чому (Павло) спочатку пропонує (Тимофію) безліч втіх, а потім уже й говорить йому про свою майбутню смерть, і говорить не просто, але вживає такі висловлювання, які здатні втішити і виконати радості, – представляючи цю подію більш жертвопринесенням, ніж смертю, краще переселенням, ніж воно дійсно і було, і перехід. «Бо я вже, – каже, – стаю жертвою» (2Тим.4: 6). Тому і тут він пише: «Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови» . "Все", - яке? Те, про яке, каже, я сказав, – усяке Писання. Тут розуміється те Писання, про яке йшлося вище, про яке він сказав: «Ти з дитинства знаєш священні писання» . Отже, всяке Святе Письмо богонатхненне. Тому анітрохи, каже, не сумнівайся в ньому. «І корисно для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде здійснений Божий чоловік, до всякої доброї справи приготовлений» . «Для навчання», якщо потрібно дізнатися що-небудь, якщо станеться дивуватися в чому-небудь, про те можемо дізнатися звідси; якщо потрібно викрити брехню, якщо потрібно виправитися або навчитися, і це можемо почерпнути звідси; воно сприяєте і до умовляння, і до втіхи. "Для виправлення", - тобто, якщо бракує чогось і потрібно доповнити щось. «Нехай буде досконала Божа людина» : для того, каже, дано настанову Писань, щоб досконала була людина Божа; отже, без них неможливо бути досконалим. Замість мене, каже, ти маєш Писання; коли забажаєш дізнатися щось, то можеш дізнатися звідси. Якщо ж так сказано Тимофію, який був виконаний Духа (Святого), то чи не тим більше нам? «До всякої доброї справи приготований» не просто приймається за справу, а й ретельно приготований. «Тож заклинаю тебе перед Богом і Господом нашим Ісусом Христом, що судитиме живих і мертвих» (2Тим.4:1). Тут він розуміє або грішників і праведників, або померлих і ще живих, оскільки багато хто залишиться живим (до останнього суду). І в першому посланні він вселяв Тимофію страх словами: «Перед Богом, що все животворить, заповідаю тобі» (1Тим.6: 13); тут же говорить щось страшніше: «Який судитиме живих і мертвих», тобто тим, хто має вимагати звіт. «Ява Його і Царство Його» – коли? Під час приходу Його зі славою, з царською величчю. Таким чином, він говорить або те, що Господь не так прийде, як тепер, або таке: я свідчу тобі явлення Його і царство. Він закликає Його у свідки, показуючи, що і це дано йому. Далі вчить, як має проповідувати вчення. «Проповідуй слово, настій у час і не в час, викривай, забороняй, умовляй з усяким довготерпінням і настановою» (2Тим.4:2). Що означає: «під час і під час» ? Т. е. не призначай певного часу, нехай буде тобі завжди час для цього, а не тільки під час миру, спокою чи сидіння в церкві; хоча б ти був у небезпеці, хоча б у в'язниці, хоча б у кайданах, хоч би готувався йти на смерть, – і в цей час викривай і не переставай розуміти. Тоді і вчасно робити викриття, коли воно може мати успіх, коли представиться справа (гідне викриття). «Умовляй», – каже; подібно до лікарів, вказавши рану, зробивши розріз, він додає потім і ліки. Якщо щось із цього опущено, інше буває марно. Якщо ти погрожуватимеш без викриття, то здасишся зухвалим, і ніхто не слухатиме; якщо ж наперед викриєш, тоді слухач прийме загрозу, а без того він залишиться безсоромним. З іншого боку, якщо ти станеш викривати і погрожувати, хоч і з силою, але не запропонуєш втіхи, то знову зіпсуєш всю справу. Дійсно, викриття саме по собі нестерпне, якщо воно не розчинене втіхою. Як при розрізі рани, хоч і рятівному, стражденний не виносить болів перерізу та розрізу, якщо не буде вжито багатьох засобів, що пом'якшують біль, так і тут. «З кожним, – каже, довготерпінням і повчанням». Той, хто викриває, повинен мати довготерпіння, щоб слухач не вірив без підстав, і загроза повинна бути пов'язана з втіхою, щоб вона була прийнята. А що означає додане до довготерпіння слово: «і настановою»? Викривай не з гнівом, не з ненавистю, не зі злобою, не з ворожнею, ніби проти ворога – все це має бути залишено, – а як? З любов'ю, зі співчуттям, сумуючи більше за самого викриваного, душевно жалкуючи про його становище. «З кожним, – каже, – довготерпінням і наставлянням», а не якось. Буде час, коли «люди здорового вчення не прийматимуть» . Перш, ніж вони стануть непокірними, попередь їх. Тому він і сказав: і «під час і не під час», у всьому роби так, щоб слухачі тебе повчалися добровільно. «Але за своїми, – каже, – примхам обиратимуть собі вчителів». 2. Не може бути нічого виразнішого за це слово: «обирати» воно означає безладний натовп вчителів, які при цьому будуть рукопокладені учнями. «Обиратиму, – каже, – собі вчителів, які лестили б слуху», відшукуючи собі людей, які говорили б для їх задоволення і лестили їх слуху. «І від істини відвернуть слух і звернуться до байок» (2Тим.4:4). Передбачає це не з тим, щоб учень його зневірився, але щоб він мужньо переносив, коли це станеться. Подібним чином і Христос говорив: «Віддаватимуть вас у судилища і битиму вас» , і в синагоги поведуть заради імені Мого (Мт.10:17). Так і в іншому місці блаженний (апостол) каже: «Бо я знаю, що, по відході моєму, увійдуть до вас люті вовки, що не щадять стада» (Дії 20:29). Він говорив це для того, щоб вони не спали, щоб належним чином користувалися теперішнім часом. «Але ти, – каже, – будь пильний у всьому, переноси скорботи» (2Тим.4: 5). Чи бачиш, що він саме з такою метою передбачав це? Як Христос наприкінці (Своєму земному житті) говорив: «Повстануть лжехристи і лжепророки» (Мт. 24:24), так і він говорив те саме, коли готувався закінчити життя. «Ти будь пильний у всьому, переноси скорботи», тобто працюй, попереджуй, приведи овець у безпечний стан перш, ніж настала зараза, невпинно страждай, поки існують вовки. «Здійснюй справу благовісника, виконуй служіння твоє» . Отже, справа благовісника – страждати від себе, і від сторонніх. "Виконуй (слав. - Відомо сотвори) служіння твоє" тобто виконуй. А ось і інший привід до страждання: «Бо я вже, – каже, – стаю жертвою (σπέυδομαι), і час мого відходу настав» (2Тим.4: 6). Не сказав: мого жертвопринесення, але щось більше, тому що від жертви не все приноситься Богові, а від того, що виливає, все. «Подвигом добрим я подвизався, течія здійснив, віру зберіг» (2Тим.4: 7). Часто я, взявши до рук послання апостола і розглядаючи це місце, дивувався, для чого Павло так підносить себе: «Подвигом добрим я подвизався» . Але тепер, здається, через благодать Божу, я зрозумів це. Навіщо ж він каже так? Він бажає втішити скорботного учня, заповідаючи йому бути бадьорим, тому що він відходить до вінця, як той, хто зробив усе, як досягши доброго кінця: радіти, каже, має, а не журитися. Чому? «Подвигом добрим я подвизався» , каже подібно до батька, який, втішаючи сина, що сидить біля нього і нарікає на своє сирітство сина, говорив би йому: не плач, сину мій, я жив добре, залишаю тебе, досягнувши старості, життя моє було бездоганне, я відходжу зі славою, і ти будеш славитися, і ти будеш славитися; цар надає мені велике вподобання. І як би так каже: я спорудив трофеї, переміг ворогів, – каже не з марнославства, ні, але для підбадьорення сина, для того, щоб такими похвалами вселити йому – легко переносити все те, що матиме благу надію, і не вважати майбутньої розлуки тяжкою. А тяжка, справді тяжка буває розлука. Послухай, як він сам говорить в іншому місці: «Ми ж, браття, розлучені з вами на короткий час обличчям, а не серцем» (1Сол.2:17). Якщо ж він сам сумував, розлучившись із учнями, то як мав скорботи Тимофій? Якщо він плакав, розлучаючись із живим (вчителем), як видно зі слів: «згадуючи про сльози твої, щоб мені наповнитись радістю» (2Тим.1:4), то чи не набагато більше – за його смерті? Таким чином (Павло) писав це для втіхи (Тимофія), і все послання, виконане втіхи, і є як би деякий заповіт. «Подвигом добрим я подвизався, течія здійснив, віру зберіг» . «Подвигом, – каже, – добрим». Візьми ж його на себе і ти. Окови, в'язниці, смерть – чи це добрий подвиг? Так, каже, – тому що він звершується за Христа, доставляє великі вінці. «Подвигом добрим»; немає нічого кращого за цей подвиг, не має кінця цей вінець; він не з лаврового листя; тут не людина – розпорядник подвигів, не люди – глядачі, ангели наповнюють це видовище. Там (на звичайних видовищах) протягом багатьох днів трудяться і втомлюються, але в одну хвилину одержують вінець, і одразу задоволення минає; а тут не так, але залишаються назавжди у блиску, славі та честі. Тому має радіти; я йду на спокій, залишаю місце подвигів; ти чув від мене, що краще «дозволитися і бути з Христом» (Флп.1: 23). «Течія здійснив» . Треба і подвизатися і йти вперед: подвизатися, переносячи скорботи, і йти вперед не просто, але до чогось корисного. Істинно добрий подвиг той, який не розважає тільки глядача, але приносить користь; і течія істинна не те, що ні до чого не прагне, або тільки виявляє силу і честолюбство, але те, що тягне всіх на небо. Така течія світліша за сонце; його робив Павло на землі, або він прагнув до неба. Яким чином він закінчив цей перебіг? Він обійшов увесь всесвіт, почавши від Галілеї та Аравії, і дійшли до меж землі: «отже, – каже він, – Євангелія Христова поширена мною від Єрусалиму та околиці до Іллирика» . (Рим.15: 19). Він протік весь всесвіт, як птах, чи краще, сильніший за птаха; птах пролетів би просто, а він – не просто, але маючи крила Духа і розтинаючи тисячі перешкод, смертей, підступів, лих. Таким чином, він був швидше за птаха. Якби він був просто птахом, то стомився б і був би спійманий; але, будучи окриляємо Духом, він перелітав через усі сіті, ніби маючи вогняні крила. «Віру, – каже, – зберіг». Багато чого намагалося відібрати її в нього, не тільки близькі стосунки з людьми, а й погрози, і смертні небезпеки, і багато іншого; але він устояв проти всього. Яким чином? Тверезим і пильнуючи. Усього цього було достатньо для втіхи учнів, але він додає ще й про нагороди. Яких? «А тепер, – каже, готується мені вінець правди» (2Тим.4: 8). Правдою він знову називає тут взагалі чесноту. Отже, не треба, каже, тужити, бо я відходжу отримати від Христа вінець, який Він покладе на голову мою; навпаки, якби я залишався тут, тоді більше слід було б сумувати і побоюватися, щоб я не впав і не загинув. «Який дасть мені Господь, праведний Суддя, того дня; і не тільки мені, але й усім, хто полюбив Його явище» . 3. Тут він також підбадьорює учня. Якщо Господь віддасть усім, то тим більше Тимофію. Але він не сказав: і тобі, а: «всім», висловлюючи, що якщо – «всім», то тим більше – йому. А яким чином, скажеш, можна полюбити явлення Христове? Якщо радітимеш приходу Його. А хто радіє приходу Його, той робить гідне цієї радості; він віддасть, якщо треба, і маєток свій і душу, щоб отримати майбутні блага, щоб спромогтися побачити друге пришестя Його, в пристойному вигляді, з відвагою, у славі та світлі. Ось що означає полюбити Його явище. Хто любитиме явище Його, той робитиме все, щоб раніше всесвітнього було до нього приватне пришестя (Христове). Як, скажеш, можливо? Послухай самого Христа, який каже: «Той, хто любить Мене, дотримується заповідей Моїх; і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). Подумай, як це важливо, коли той, хто має з'явитися всім взагалі, обіцяє з'явитися кожному з нас зокрема: «прийдемо, – каже, – і обитель у нього створимо». Хто любить явлення Його, той робитиме все, щоб покликати Його до себе і втримати в себе, щоб у ньому засяяло світло. Нехай не буде в нас нічого, негідного пришестя Його, і Він незабаром оселиться у нас. Явище ( έπιφάνεια ) називається так тому, що воно є горе ( έπάνω φαινεσθαι ) і засяє згори. Тому будемо прагнути горного, і ми скоро привернемо до себе гірські промені. Ніхто з людей, що плазуть долу і заривають себе в землю, не може бачити сонячного світла; ніхто з людей, що опоганюють себе життєвими справами, не може бачити Сонця правди; Воно не є нікому, хто вдається до такого життя. Протверезись же хоч кілька, повстань з цієї безодні, з прірви житейської, якщо хочеш побачити Сонце, якщо хочеш сподобитися Його приходу. Якщо ти сподобишся приходу Його нині, то будеш з великою відвагою дивитися на Нього тоді. Будь же будь-мудрим нині; нехай не буде в тебе духа гордості, щоб він не вразив тебе і не впав; нехай не буде в тебе темряви та серця кам'яного, щоб не розбився об нього твій корабель; нехай не буде в тобі жодного лукавства; підводні камені виробляють найстрашніші аварії корабля. Не питай у собі диких звірів, – розумію пристрасті, бо вони лютіші за диких звірів; не покладайся на речі скороминущі, подібно до текучої води, щоб тобі стояти твердо. Ніхто не може стояти на воді, а на камені всі можуть безпечно стояти. Життєві справи – це вода: «бо води, – говориться, – дійшли до душі [моєї]», подібно до потоку, що вийшов з берегів своїх (Пс.68:2). А Справи духовні – це камінь: «поставив, – говориться, – на камені ноги мої» (Пс.39:3). Життєві відносини – бруд і нечистота. Відхилимо себе від них, і таким чином ми можемо удостоїтися явлення Христового. Все, що не спіткає нас, будемо переносити. Достатня втіха в усьому – страждати за Христа; повторюватимемо цей божественний вислів, і припиниться біль будь-якої рани. А як, скажеш, можна страждати за Христа? Припустимо, що хтось обмовив тебе просто, не за Христа. Якщо ти мужньо перенесеш це, якщо дякуватимеш, якщо станеш молитися за нього, то все це зробиш ти для Христа. Якщо ж проклинатимеш, дошкулятимеш, намагатимешся помститися, то, хоча це тобі й не вдасться, ти будеш терпіти не для Христа, але ще матимеш шкоду і втратиш плоди за своєю волею. Від нас залежить – отримувати від лих користь, чи шкоду; це залежить немає від якості самих лих, як від нашого произволения. Подаю приклад. Іов, зазнавши стільки лих, переніс їх з вдячністю, і був виправданий, – не тому, що страждав, а тому, що страждаючи, переносив усе з вдячністю. Інший, відчуваючи такі ж страждання, – чи краще, навіть і не такі, бо ніхто не страждає так, як Іов, а набагато менше, – гнівається, прикро, проклинає весь світ, нарікає на Бога; така людина засуджується і карається не тому, що страждала, а тому, що нарікала на Бога; а нарікав він на Бога не за необхідною вимогою обставин; інакше, якби він чинив так на необхідну вимогу обставин, нарікав би й Йов; якщо ж останній, зазнавши найтяжчих лих, не зробив нічого такого, то значить, все подібне трапляється не за потребою, а від слабкості волі. Отже, треба нам мати тверду душу, і тоді ніщо не буде для нас важким; навпаки, для слабкої душі немає нічого неважкого. Від прихильності нашої волі все буває і переносиме і нестерпне для нас; зміцнимо її, і тоді ми легко переноситимемо все. Так і дерево, якщо глибоко пустить своє коріння, то його не може похитнути і сильна буря; якщо ж воно розповсюджуватиме їх не глибоко, на поверхні, то й слабкий порив вітру вирве його з коренем. Так і з нами: якщо ми прибиваємо тіло своє страхом Божим, то ніщо не похитне нас; якщо ж залишимо її на волі, то й слабкий напад може вразити та занапастити нас. Тому, умовляю вас, переносіть усе з повною благодушністю і наслідуйте пророка, який каже: «До Тебе приліпилася душа моя» (Пс.62:9). Ось що казати він: «приліпилася моя душа» Не сказав просто: віддалася, але: «приліпилася» . І ще: «Тебе прагне душа моя» (Пс.62:2); не сказав просто: побажала, але: «прагне», висловлюючи цим словом особливу силу бажання. І ще: «Трипоче від страху Твого тіло моє пригвозді страху Твоєму тіло моє» (Пс.118: 120). Він хоче, щоб ми постійно приліплювались до Бога і з'єднувалися з Ним, щоб ніколи не відступати від Нього. Якщо ми будемо так віддані Богові, якщо приб'ємо до Нього серця наші, якщо будемо жадати Його сильним бажанням, то отримаємо все, чого бажаємо і сподобимося майбутніх благ, у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому з Отцем і Святим Духом слава, держава, честь, і нині. Амінь. 2Тим.4:9–13. Постарайся прийти до мене незабаром. Бо Дімас залишив мене, полюбивши нинішній вік, і пішов у Фессалоніку, Кріскент у Галатію, Тіт у Далматію; один Лука зі мною. Марка візьми і приведи з собою, бо він мені потрібний для служіння. Тиха я послав до Ефесу. Коли підеш, принеси фелонь, який я залишив у Троаді у Карпа, та книги, особливо шкіряні. Чому не всі апостоли зцілювали хвороби. – Як можна залучити благодать Духа? - Багатство Боже. 1. Чи можна запитати: як (Павло) закликає до себе Тимофія, коли йому була довірена Церква та цілий народ? Не через гордість (апостол) робить це; він сам готовий був йти до нього, – послухай, що каже він: «якщо сповільню, ти знав, як треба чинити в Божому домі» (1Тим.3:15). Але чому? Тому що він перебував у крайнощі, вже не міг ходити з власної волі, жив у в'язниці, будучи ув'язнений туди Нероном, і готувався незабаром померти. Тому, щоб цього не сталося раніше побачення з учнем, він і закликає його до себе, бажаючи бачити його перед своєю смертю і, можливо, багато чого передати йому. «Постарайся, – каже, – прийти до зими» (2Тим.4: 9, 21). «Дімас залишив мене, полюбивши нинішнє століття» . Не каже: щоб бачити тебе перед відходом із тутешнього життя, що дуже засмутило б (Тимофея); але: бо я залишаюся самотнім, не маю нікого, хто допомагав би мені. «Бо Дімас залишив мене, полюбивши нинішній вік, і пішов у Фессалоніку», т.е. І Тимофія він закликає до себе не для власних потреб, а для Євангелії, щоб між віруючими не сталося ніякого сум'яття з нагоди його смерті, щоб численні учні його, присутні при цьому, заспокоювали сум'яття і втішали нарікаючих про його кончину, а між чоловіками, які увірували в Римі, ймовірно, були. «Тихіка я послав до Ефесу. Коли підеш, принеси фелонь, який я залишив у Троаді у Карпа, і книги, особливо шкіряні» . Фелоном він називає тут одяг; а деякі розуміють піхву, де зберігалися книги. Навіщо потрібні були книжки йому, котрий готувався відійти до Бога? І дуже потрібні були, щоб передати їх віруючим, щоб вони мали їх замість його вчення. Усі віруючі, мабуть, відчували тоді велику втрату, особливо ті, які були при його смерті і насолоджувалися тоді його баченням. А фелонь вимагає для того, щоб не мати потреби брати його в іншого. Бачиш, як багато він дбав про це; і в іншому місці він висловив це, коли говорив єфеським (пресвітерам): «Самі знаєте, що потребам моїм і [нуждам] колишніх при мені послужили руки мої ці», і ще: «Блаженніше давати, ніж приймати» . (Дії 20:34, 35). «Олександр Медник багато зробив мені зла. Хай віддасть йому Господь у ділах його» (2 Тим. 4:14). Тут він знову згадує про спокусу, не з тим, щоб тільки докорити чи засудити згадувану людину, але щоб надихнути учня на подвиги і привернути до мужнього перенесення (спокус). Хоч би люди, які спричиняють спокуси, були неважливими, хоча б навіть нікчемними і ганебними, треба, каже, все переносити мужньо. Хто зазнав зло від людини важливої, той знаходить чимало втіхи у високому становищі цієї людини; а хто терпить від людини низької і зневаженої, той отримує більшу прикрість. «Багато зробив мені зла», тобто по-різному ображав мене. Але це, каже, не пройде йому безкарно: «віддасть йому Господь у ділах його» . Як вище він говорив: «Які переслідування я переніс, і від усіх визволив мене Господь» (2Тим.3:11), так і тут втішає учня подвійним чином, тим, що сам він відчував образи, і тим, що образив його буде відплата; каже так не тому, щоб святі раділи покаранням (злих людей), а тому, що справа проповіді і найслабші з віруючих потребували такої втіхи. «Бережись його і ти, – каже, – бо він сильно чинив опір нашим словам» (2Тим.4:15), тобто повстає і суперечить. Не сказав: помстися, покарай, прожени його, хоча з благодаті Божої міг це зробити; нічого такого не каже, і не озброює проти нього учня свого, а заповідає лише віддалятися від нього, надаючи покарання Богові. Також і для втіхи найслабших він говорить ці слова: «віддасть йому», які представляють пророцтво більше, ніж прокляття. А що він хотів підбадьорити учня наведеними словами, це видно і з наступного. Далі, дивись, як він розповідає ще про інші свої спокуси. «При першій моїй відповіді, – каже, – нікого не було зі мною, але всі мене залишили. Хай не звинувачується в них» (2Тим.4:16). 2. Бачиш, як лагідно говорить він про близьких до нього, хоча вони зробили тяжку провину; адже не те саме – бути залишеним сторонніми людьми, або своїми. Чи бачиш, яка сильна була скорбота його? Ти, каже, не можеш сказати, що я, зазнаючи гоніння від сторонніх, знаходив втіху, полегшення та допомогу у своїх, і вони змінили мені: «всі мене залишили». Справді, це великий гріх. Якщо на війні той, хто залишає товариша, що перебуває в небезпеці, і позбавляє від рук ворогів тільки себе самого, справедливо карається своїми, як людина, яка зіпсувала всю справу і зрадник, то тим більше у проповіді. Але про яку говорить він першу відповідь? Він ще раніше був представляємо Нерону, і уникнув (страти); але коли обернув його виночерпія, тоді й відтято йому голову. Далі знову пропонується втіха учневі: але «Господь же став мені і зміцнив мене» (2Тим.4:17). Хто залишається людьми, тому Бог не допускає зазнати чогось тяжкого. «І зміцнив мене», тобто дарував відвагу, не попустив пащу. «Щоб через мене утвердилося благовістя», тобто. щоб підтвердилося. Подивися, наскільки велика його смиренномудрість. Не тому, каже, Бог зміцнив мене, що я був гідний такого дару, але «щоб утвердилося благовістя», яке довірено мені. Це подібно до того, якби хтось носив багряницю і діадему, і через них врятувався. "І почули всі язичники". Що це означає? Щоб усім, каже, стали відомі і слава проповіді, і піклування про мене Промислу. І визволив мене від уст лева: «І Господь визволить мене від усякого лихого діла» (2Тим.4:18). Бачиш, як він був близький до смерті; він був у самих щелепах лева; левом же називає Нерона, через його звірство, могутність царства його та непохитності. І визволив, каже, Господь мене, і визволить. Якщо ж знову визволить, то як він каже: «вже стаю жертвою»? Але вникни в його слова. «Врятував мене, каже, від уст лева; і далі: визволить, вже не від уст левих, - але від чого? – від усякої злої справи» . Тоді Він визволив мене від небезпек; а тепер, коли для благовістя вже зроблено достатньо, Він знову визволить мене - від всякого гріха, тобто. не дасть мені відійти (з тутешнього життя) засудженим. Справді, боротися з гріхом до крові і не впасти, значить, позбутися іншого лева – диявола. Останнє звільнення його важливіше першого, коли він мав бути відданий на смерть. «І збереже для Свого Небесного Царства, Йому слава на віки віків. Амінь» (2Тим.4: 18). Ось справжнє спасіння – коли ми просяємо там. Що означає «збереже для Свого Небесного Царства»? Позбавить, каже, мене від усякої провини, і збереже там. Спастись для царства небесного означає померти заради нього тут. «Той, хто ненавидить, – говорить Господь, – душу свою в цьому світі збереже її в життя вічне» (Ів.12:25). «Йому слава на віки віків. Амінь». Ось славослів'я Сину. «Вітай Прискіллу та Акілу та дім Онисифорів» (2Тим.4:19). Онісифор був у нього в Римі, як сам він каже: «Нехай дасть йому Господь здобути милість у Господа того дня» (2Тим.1:18). Таким вітанням він робить і домашніх його більш ревними до подібних подвигів. «Вітай, – каже, – Прискіллу та Акілу». Це – ті особи, про які він часто згадує, у яких він і жив, які приймали Аполлоса (Дії 18). Дружину він постачає раніше, здається мені, тому, що вона була старанніша і більш віддана вірі – вона й прийняла тоді Аполлоса, – чи він робить це байдуже. Таке привітання було для них неабиякою втіхою, служило доказом поваги і любові його і доставляло їм велику благодать, тому що й одне – привітання такого святого і блаженного чоловіка могло виконати великої благодаті того, хто був удостоєний цього привітання. «Ераст залишився у Коринті; Трохима ж я залишив хворого в Міліті» (2Тим.4:20). Про нього і Тихика ми знаємо з книги Дій, що він узяв їх із собою з Юдеї, і що вони завжди знаходилися при ньому, можливо, тому, що були стараннішими за інших. «Трофима ж, – каже, – я залишив хворого в Міліті». Чому ж ти не зцілив його, а так лишив? Апостоли не всі могли робити, або благодаттю не всі влаштовували, щоб хтось не подумав про них більше, ніж бачив. Те саме, як ми бачимо, траплялося і з колишніми блаженними і праведними чоловіками, наприклад з Мойсеєм. Він був недорікуваний, – чому ж Бог не зцілив його недорікуватості? – часто впадав у скорботу та зневіру, і не ввійшов у землю обітовану. 3. Багато попускав Бог для того, щоб показати неміч людської природи. Справді, якщо й при цьому байдужі юдеї казали: де Мойсей, «який вивів нас із єгипетської землі» (Вих.32:1)? – то чого б вони не зробили, якби він ще ввів їх у землю обітовану? Якби Бог не дозволив йому відчувати страх перед фараоном, то чи не визнали б вони його богом? Те саме зробили, як відомо, з Павлом та Варнавою жителі Лістри, які прийняли їх за богів; а вони роздерли свій одяг і, кинувшись у народ, голосно говорили: мужі! що це ви робите? І ми – подібні до вас люди» (Дії 14:14, 15). Також і Петро, ​​коли зцілив кульгавого від народження і коли всі дивувалися тому, що сталося, відповідав: «Ізраїльські мужі! що дивуєтеся цьому, або що дивіться на нас, ніби ми своєю силою чи благочестям зробили те, що він ходить» (Дії 3:12)? Послухай ще, що каже блаженний Павло: «дано мені жало в тіло, ангел сатани, пригнічувати мене, щоб я не звеличувався» (2Кор.12:7). Але, помітиш, він сказав це по смиренномудрості. Ні, це не так; не для того дано йому «ангел сатани», щоб він був смиренномудрий, і не по смиренномудрості тільки він сказав це, але й з інших причин. Дивись, Бог у відповідь йому не каже: «досить тобі благодаті Моєї, щоб ти не звеличувався, - але що? Бо сила моя, каже, вчиняється в немочі» (2Кор.12:9). Таким чином, досягалися дві мети: і розкривалися події, і все було приписуване Богові. Тому і в іншому місці (апостол) каже: «Це скарб ми носимо в глиняних судинах» (2Кор.4:7), тобто в тілах немічних і схильних до страждань. Навіщо? «Щоб надмірна сила була [приписувана] Богові, а не нам» . Якби тіла їх не були схильні до страждань, то все було б приписано їм. І в іншому місці, ми бачимо, як він сумує за хворобою, коли говорить про Епафродіт: «Бо він був хворий при смерті; але Бог помилував його» (Флп.2: 27); і багато чого іншого він не знав, з користю як для нього самого, так і для учнів. «Трофима ж, – каже, – я залишив хворого в Міліті», Міліт знаходиться поблизу Ефеса; отже (це було) або тоді, коли він відпливав до Юдеї, або в інший час; а після того, як він був у Римі, він вирушив до Іспанії; а чи повертався звідти знову до цих країн, ми не знаємо. Отже, він був, як бачимо, залишений усіма. «Бо Дімас, – каже він, – залишив мене, Кріскент у Галатію, Тіт у Далматію; Ераст залишився у Коринті; Трохима ж я залишив хворого в Міліті. Постарайся прийти до зими. Вітають тебе Єввул, і Пуд, і Лін, і Клавдія» (2Тим.4:21). Про це Ліні деякі кажуть, що він був другим після Петра єпископом римської Церкви. «І Лін, – каже, – і Клавдія». Чи бачиш, як і дружини були старанні і полум'яні у вірі? Така Пріскілла, така і ця Клавдія, які вже розіп'яли себе (для світу), вже були готові на подвиги. Але чому з такої множини віруючих (апостол) згадує тільки про цих дружин? Очевидно тому, що вони душею вже відмовилися від справ життя і особливо славилися. Адже жіноча стать не перешкоджає (бути доброчесною). Справді – справа благодаті Божої, що особи цієї статі усуваються лише від участі у справах житейських, чи краще сказати, не усуваються і там. Справді, і дружині дісталася важлива частина всього управління справами, саме -домашня; а без неї і цивільні справи ніколи не могли б відбутися. Якби домашні справи перебували в розладі та безладді, то кожен із громадян мав би сидіти вдома, і справи цивільні перебували б у поганому становищі. Таким чином, і в цих справах вона бере участь не менше (чоловіка), і в духовних. І вона може тисячоразово вмирати (за Христа), якщо захоче, – багато з них і справді стали мученицями, – може процвітати в цнотливості, і навіть більше чоловіків, тому що в ній не так сильно діє полум'я (пристрастей), – може мати і скромність, і чесність, і святість, без якої «12» (1). зневага до багатства, якщо тільки захоче, і все інше. «Постарайся, – каже, – прийти до зими». Як примушує його! І ніде не висловлює нічого сумного; не каже: прийди перш моєї смерті, щоб не засмутити його, але: перш за зиму, щоб тобі не зустріти труднощів. «Вітають тебе, – каже, – Єввул, і Пуд, і Лін, і Клавдія, і всі брати» . Останніх не називає на ім'я. Чи бачиш, що ті були палкішими (у вірі)? «Господь Ісус Христос з твоїм духом» (2Тим.4:22). Немає нічого кращого за таке доброзичливість. Не журися, каже, що я далеко від тебе: Господь з тобою. І не сказав: з тобою, але: з духом твоїм. Допомога: від благодаті Духа і від Бога, що допомагає їй. Інакше Бог і не може бути з нами, якщо в нас немає благодаті духовної; якщо вона залишить нас, то як Він буде з нами? «Благодать із нами. Амінь». Нарешті запитує і собі (благодаті), тобто, щоб завжди бути благоугодними Богу, щоб мати благодать з дарами її, тому що якщо вона буде властива нам, то не буде нічого сумного. Зневажай землю, і отримаєш царство небесне; там перебувай, а не тут; звідти вселяй страх, а не тут. Якщо ти вселятимеш страх звідти, то будеш страшний не людям тільки, а й бісам, і самому дияволові; якщо ж вселятимеш страх тут своїм багатством, то будеш зневажати не тільки ними, але часто і людьми. Чим більше ти багатітимеш, тим більше рабуватимеш; Якщо ж зневажатимеш властиве рабам, то станеш славним у царському домі. Такі були апостоли, що знехтували оселю рабів і тутешнє багатство; і дивись, як вони розпоряджалися (скарбами) володарями. Такий, казали вони, нехай зцілиться від хвороби, інший - від злих духів, той нехай буде пов'язаний, цей - дозволений. На землі відбувалося це, але відбувалося на небі. «Що ви, – сказав (їм Господь), – зв'яжете на землі, то буде пов'язане на небі» (Мт. 18:18): і ще більшу владу дарував їм. А що я говорю правду, про те, послухай, що Він сам сказав: «Той, хто вірує в Мене, діла, які творю Я, і він створить, і більше цих створить» (Ів.14:12). Чому? Тому що в цьому випадку честь належить до Владики. Так і в наших справах, коли слуга може робити великі справи, то ще більше дивуються його пану, бо якщо слуга може зробити так багато, то в скільки разів більше той, хто має його у своїй владі? Якщо ж хто, залишивши служіння пану, дбатиме лише про свою дружину, про сина, про слугу, і захоче збагачуватися і збирати для них, крадучи зі скарбів пана, або завдаючи їм шкоди, той скоро загубить і себе разом із багатством. Тому, умовляю вас, бачачи такі приклади, не будемо дбати про свої блага, щоб дбати про себе; будемо зневажати їх, щоб отримати їх. Якщо ми зневажатимемо їх, то сам Бог буде дбати про них; якщо ж ми станемо дбати про них, то Бог зневажить їх. Будемо дбати про Боже, а не про наше, чи краще – і наше, бо, що – Його, те – і наше. Кажу, не про небо, не про землю, не про світські речі; це негідно Його, це не нам належить, а й невірним. Що ж я називаю Його власністю? Славу, царство; це і Його, і разом наше через Нього. Яким чином? «Якщо, – каже (апостол), – ми з Ним померли, то з Ним і оживемо; якщо терпимо, то з Ним і будемо царювати» (2Тим.2:11, 12). Ми стали співспадкоємцями і називаємося братами Його: для чого ж ми схиляємо самі себе додолу, тоді як Він тягне нас до Себе горі? Доки ми так принижуватимемо себе, доки будемо так жалюгідні? Перед нами небо, а ми плазум по землі; перед нами небесне царство, а ми обираємо собі тутешнє убожество; перед нами вічне життя, а ми виснажуємо себе на дерева, каміння та поля! Збагачуйся, – і я того бажаю, – але тільки в цьому; збирай, купуй, – тут це не докірливо; навпаки, тут докірливо – не збирати, тут несхвально – не купувати. Як це? «Царство Небесне, – говорить (Господь), – силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» (Мф. 11:12). Будь тут сильним шукачем, будь тут хижаком; розкрадається тут не зменшується. Доброчесність не поділяється, благочестя не зменшується, так само як і царство небесне. Навпаки чеснота множиться, коли ти розкрадаєш її; блага ж речові зменшуються, коли розкрадаєш їх. Це видно з наступного: нехай буде в місті безліч людей; якщо всі вони будуть розкрадати доброчесність і праведність, то примножать її, бо вона буде у тисячах праведників; а якщо не будуть розкрадати, то зменшать її, бо ніде її не буде видно. 5. Чи бачиш, як блага духовні ще більше множаться, коли розкрадають їх, а земні зменшуються, коли розкрадають їх? Не будемо прив'язані до цієї бідності, але оберемо це багатство. Багатство Боже полягає в тому, коли багато хто насолоджується царством Його. «Багатий, – говорить (апостол), – для всіх і на всіх, хто закликає Його» (Рим.10:12). Примножуй же багатство Його; а помножиш його тоді, коли розкрадатимеш, купуватимеш і посилено шукатимеш. Воістину, тут потрібне зусилля. Чому? Тому що тут зустрічається багато перешкод: дружини, діти, турботи, мирські справи, крім того, бісів, і сам начальник бісів - диявол. Тому потрібне зусилля, потрібне терпіння. Хто посилюється, той трудиться. Як? Він терпить усе, він бореться із необхідністю. Як? Він вирішується майже неможливо. Якщо ж так чинять зусильні шукачі, а ми не беремося навіть за можливе, то коли ми досягнемо, коли отримаємо бажане? «Ті, хто вживає зусилля, – сказав (Господь), – захоплюють» царство небесне. Потрібно посилюватись і захоплювати його; воно не просто дається, і не раптом. Хто хоче викрасти що-небудь, той постійно не спить, тверезиться, піклується і турбується, щоб приступити до викрадення. Чи не бачите, як на війні, хто хоче викрасти, той цілу ніч не спить, усю ніч не знімає з себе зброї. Якщо ж ті, що хочуть викрасти життєві речі, не сплять усю ніч і залишаються озброєними, то як же ми, бажаючи придбати блага, гідні набагато більшої опіки, блага духовні, безтурботно спимо навіть удень, і залишаємося завжди оголеними та беззбройними? Справді, хто живе у гріхах, той беззбройний і голий; а хто живе по правді, той озброєний. А ми не захищаємо себе милостиною, не готуємо собі світильників, що горять, не вдягаємося в духовну зброю, не вивчаємо шляху, що веде на небо, не тверезимося, не пильнуємо; тому й викрасти нічого не можемо. Хто хоче взяти царство, той чи не передбачає собі наперед безліч смертних небезпек? Чи не озброює себе, чи не вивчає військове мистецтво, чи не вживає до того всіх заходів, і чи не прагне таким чином до мети? А ми чинимо не так, але хочемо викрасти (царство небесне), віддаючись сну; тому й відходимо з порожніми руками. Чи не бачиш, як ті, що викрадають, щось біжать, як поспішають, як скидають усі перешкоди? Потрібно скоро бігти. Інакше тебе наздожене диявол, і тим, хто перебуває попереду, накаже затримати тебе. Але якщо ти будеш сильний, якщо будеш бадьорий, то одного відштовхнеш ногою, іншого відсторониш рукою, і втечеш від усіх, як птах. Коли ж відійдеш звідси, коли перейдеш торжище, сповнене великого шуму, яке справжнє життя, то досягнеш того, що вище за все це, яке майбутнє життя. Там, як у пустелі немає галасу, немає нікого, хто б турбував, хто б затримував. Ти придбав щось добре? Після придбання тобі потрібне невелике зусилля, щоб не позбутися набутого. Якщо ми бігтимемо, якщо не дивитимемося ні на що, що знаходиться перед нашими очима, якщо не піклуватимемося ні про що інше, а тільки як би уникнути затримуючого нас, то будемо в змозі безпечно утримати в себе набуте. Ти набув цнотливості? Не стій же, біжи, віддаляйся від диявола; якщо він побачить, що не може наздогнати тебе, то не гнатиметься. Так і ми, коли тих, що викрали, втрачаємо на увазі, то, не сподіваючись нічого більше, і самі не переслідуємо їх, і інших не просимо затримати їх, але залишаємо їх тікати від нас. Подібним чином і ти біжи швидше від початку. Коли ти будеш далеко від диявола, то він уже не буде переслідувати тебе, і ти будеш у безпеці, безбоязно насолоджуючись невимовними благами, яких нехай сподобимося всі ми, у Христі Ісусі Господі нашому, з Яким Отцеві зі Святим Духом слава, держава, честь і поклоніння, нині і нині. Амінь. Ці бесіди виголошені святителем, ймовірно, в Антіохії близько 397 року.