Σχόλιο στο Β' Τιμόθεο

Το «Σχόλιο του Β' Τιμόθεου» αποτελείται από 10 συνομιλίες που εκφώνησε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος το 402 στην Κωνσταντινούπολη. Η συνομιλία 2 είναι αφιερωμένη στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Η αξιοπρέπεια της ευχαριστιακής θυσίας δεν εξαρτάται από τον ιερέα που την προσφέρει: «Τα χαρίσματα του Θεού δεν είναι τέτοια ώστε να εξαρτώνται από την ιερατική αρετή· όλα προέρχονται από τη χάρη· δουλειά του ιερέα είναι μόνο να ανοίγει το στόμα του, αλλά ο Θεός κάνει τα πάντα· ο ιερέας κάνει μόνο ορατές πράξεις». Στην κουβέντα είναι 10 Αγ. Ο Ιωάννης μιλάει για το πώς μπορείτε να προσελκύσετε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στον εαυτό σας: «Κάνοντας ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, υπακούοντάς Τον σε όλα». Οι συνομιλίες αγγίζουν επίσης θέματα όπως η έμπνευση των Αγίων Γραφών (Συνομιλία 9), το αναπόφευκτο των θλίψεων και η υπομονετική υπομονή τους (Συνομιλίες 1.8), η παροχή ελεημοσύνης (Συζητήσεις 1.6), ο φόβος της Κρίσης του Θεού (Συνομιλίες 3.5) κ.λπ. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ῾Υπόμνημα εἰς τὴν πρὸς Τιμόθεον δευτέραν ἐπιστολήν. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In epistulam II ad Timotheum argumentum et homiliae 1-10. Συνομιλία 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 2 Τιμόθεο 1:1–2. Παύλος, απόστολος του Ιησού Χριστού κατά το θέλημα του Θεού, σύμφωνα με την υπόσχεση της ζωής εν Χριστώ Ιησού, στον Τιμόθεο, τον αγαπημένο υιό: χάρη, έλεος, ειρήνη από τον Θεό Πατέρα και τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. Κίνητρο και συγχρονισμός της γραφής. – Έπαινος στον Timofey. – Είναι αδύνατο να ζήσει ένας άνθρωπος χωρίς στενοχώριες. - Περί ελεημοσύνης. 1. Γιατί (ο απόστολος) γράφει 2η Επιστολή προς Τιμόθεο; Προηγουμένως είπε: «Ελπίζω να έρθω σύντομα σε σας» (1 Τιμ. 3:14), αλλά αυτό δεν έγινε πραγματικότητα. λοιπόν, αντί της άφιξής του, μέσω μιας επιστολής τον παρηγορεί, ίσως θρηνώντας τόσο γι' αυτό όσο και με αφορμή την αποδοχή της τότε (επισκοπικής) εξουσίας του. Άλλωστε, όσο σπουδαίοι κι αν είναι οι άνδρες που αναλαμβάνουν τα ηνία της διακυβέρνησης της Εκκλησίας, είναι χαμένοι, πλημμυρισμένοι από όλες τις πλευρές από μεγάλα κύματα υποθέσεων. Αυτό μπορεί να ειπωθεί ιδιαίτερα για την εποχή εκείνη, που άρχιζε το κήρυγμα, που όλα ήταν ακαλλιέργητα, όλα ήταν εχθρικά, όλα αντίθετα. Επιπλέον, υπήρχαν αιρέσεις που δημιουργήθηκαν από Εβραίους δασκάλους, τις οποίες ανέφερε (ο Παύλος) στην πρώτη του επιστολή. Ωστόσο, δεν είναι μόνο με ένα μήνυμα που παρηγορεί τον Τιμόθεο, αλλά τον προσκαλεί και στον εαυτό του: «Προσπάθησε», λέει, «να έρθεις σε μένα σύντομα» και: «Όταν πας, φέρε βιβλία, ιδιαίτερα δερμάτινα» (Β΄ Τιμ. 4:9, 13). Μου φαίνεται ότι έγραψε αυτή την επιστολή στο τέλος της ζωής του, γιατί λέει: «Επειδή γίνομαι ήδη θυσία», και επίσης: «Όταν απάντησα για πρώτη φορά κανείς δεν ήταν μαζί μου» (Β΄ Τιμ. 4:6, 16). Έχοντας τακτοποιήσει όλα αυτά, παρηγορεί τον Τιμόθεο με τους δικούς του πειρασμούς και λέει: «Ο Παύλος, απόστολος του Ιησού Χριστού κατά το θέλημα του Θεού, σύμφωνα με την υπόσχεση της ζωής εν Χριστώ Ιησού». Αμέσως, στην αρχή, του ενθαρρύνει την ψυχή. Μην μου επισημαίνετε, λέει, τις καταστροφές εδώ. μας δίνουν αιώνια ζωή, όπου δεν υπάρχει κάτι τέτοιο, όπου δεν υπάρχει αρρώστια, θλίψη και στεναγμοί. Όχι για αυτό, λέει, ο Θεός μας έκανε αποστόλους για να είμαστε εκτεθειμένοι μόνο σε κινδύνους, αλλά για να πεθάνουμε, για να το αντέξουμε κι αυτό. Επειδή όμως η επισήμανση των συμφορών του όχι μόνο δεν ήταν παρηγοριά, αλλά και αύξησε τη θλίψη, στην αρχή προσφέρει την εξής παρηγοριά: «σύμφωνα με την υπόσχεση της ζωής εν Χριστώ Ιησού». Αν είναι υπόσχεση, τότε μην την αναζητήσετε εδώ, γιατί «γιατί αν δει κανείς, τι μπορεί να ελπίζει» (Ρωμ. 8:24). «Στον αγαπημένο γιο του Τιμόθεου»· όχι απλώς: «γιος», αλλά: «αγαπημένος». Μπορεί να υπάρχουν παιδιά και μη αγαπημένα πρόσωπα. αλλά δεν είσαι έτσι, λέει, και επομένως σε αποκαλώ όχι απλώς «γιο», αλλά «αγαπημένο» γιο. Και αποκαλεί τους Γαλάτες παιδιά, αλλά λυπάται γι' αυτούς: «Παιδιά μου», λέει, «για τα οποία είμαι πάλι σε πόνους γεννήσεως» (Γαλ. 4:19). Αποκαλώντας τον αγαπημένο, μαρτυρεί τη μεγάλη του αρετή. Πως; Όταν η αγάπη δεν είναι από τη φύση, τότε είναι από την αρετή. Όσοι γεννήθηκαν από εμάς είναι ευγενικοί μαζί μας όχι μόνο λόγω της αρετής τους, αλλά και λόγω των απαιτήσεων της φύσης. και εκείνοι που αγαπιούνται με την πίστη είναι τέτοιοι λόγω τίποτε άλλο από την αρετή. Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, ειδικά για τον Παύλο, που δεν έκανε τίποτα από πάθος; Επιπλέον, με την έκφραση: «αγαπημένος γιος», δείχνει ότι ο ίδιος δεν ήρθε σε αυτόν όχι επειδή ήταν θυμωμένος μαζί του, ή τον περιφρόνησε ή δεν τον ενέκρινε. «Χάρη, έλεος, ειρήνη από τον Θεό Πατέρα και Χριστό Ιησού τον Κύριό μας». Αυτό που ήθελε πριν, το ίδιο θέλει και τώρα. Προσέξτε πώς στην αρχή του δικαιολογείται ότι ο ίδιος δεν ήρθε να τον συναντήσει. Άλλωστε, τα λόγια: «Μέχρι να έρθω» και επίσης: βιάζομαι, «ελπίζοντας να έρθω σύντομα κοντά σας» (Α' Τιμ. 4:13, 3:14) μας έκαναν να περιμένουμε την ταχεία άφιξή του. Σε αυτό αμέσως δικαιολογείται. Δεν μιλάει όμως ξαφνικά για τον λόγο που δεν ήρθε, για να μην τον στεναχωρήσει πολύ -ο λόγος ήταν ότι τον κράτησε ο Καίσαρας- αλλά στο τέλος, όταν τον κάλεσε στον χώρο του, το αποκάλυψε. Στην αρχή, δεν τον λυπεί, αλλά εκφράζει την ελπίδα να τον δει: «και θέλω να σε δω» και: «Προσπάθησε να έρθεις σε μένα σύντομα» (Β΄ Τιμ. 1:4, 4:9). Στην αρχή, λοιπόν, ενθαρρύνει τον Τιμόθεο και συνεχίζει στον έπαινο του: «Ευχαριστώ τον Θεό, τον οποίο υπηρετώ από τους προγόνους μου με καθαρή συνείδηση, γιατί σε θυμάμαι συνεχώς στις προσευχές μου μέρα και νύχτα, και λαχταρώ να σε δω, ενθυμούμενος τα δάκρυά σου, για να γεμίσω χαρά» (Β΄ Τιμ. 1:3, 4). «Ευχαριστώ τον Θεό», λέει, για το γεγονός ότι θυμάμαι για σένα, «έτσι σε αγαπώ». Αυτό είναι σημάδι ακραίας αγάπης όταν κάποιος αγαπά τόσο πολύ που ο ίδιος θαυμάζει την αγάπη. «Ευχαριστώ τον Θεό», λέει, «τον οποίο υπηρετώ». Πως; «Από τους προγόνους μας με καθαρή συνείδηση». η συνείδησή του δεν ήταν λερωμένη. Ωστόσο, εδώ μιλάει για τη ζωή και παντού αποκαλεί τη ζωή συνείδηση. Με άλλα λόγια: Δεν άλλαξα τα οφέλη που είχα προηγουμένως επιθυμήσει, για ανθρώπινους λόγους, ακόμη και όταν ήμουν διώκτης. Γι' αυτό είπε: «Αλλά ελεήθη επειδή ενήργησε έτσι από άγνοια, από απιστία» (Α' Τιμ. 1:13), και σαν να έλεγε: μην υποψιάζεστε εδώ κάποιο αδίκημα. Παρεμπιπτόντως, απεικονίζει τον χαρακτήρα του έτσι ώστε τα λόγια του για την αγάπη να είναι επίσης αξιόπιστα. Και το νόημα των λόγων του είναι το εξής: Δεν λέω ψέματα, δεν πιστεύω διαφορετικά, αλλά λέω κάτι άλλο. Έτσι αναγκάστηκε να επαινεί τον εαυτό του πριν, όπως φαίνεται από το βιβλίο των Πράξεων. Όταν άρχισαν να τον κατηγορούν ως ταραχοποιό και νεωτεριστή, λέει: Ο Ανανίας «μου είπε: Ο Θεός των πατέρων μας σε διάλεξε, για να γνωρίσεις το θέλημά του, να δεις τον Δίκαιο και να ακούσεις τη φωνή από το στόμα Του, γιατί θα γίνεις μάρτυρας του μπροστά σε όλους τους ανθρώπους για όσα έχεις δει και ακούσει» (Πράξεις 22:14, 1). Έτσι και εδώ, για να μην σχηματιστεί άποψη για αυτόν ως άτομο ξένο στη φιλία και τη συνείδηση ​​και που ξεχνά τους γείτονές του, δικαίως, επαινώντας τον εαυτό του, λέει: «Σε θυμάμαι συνεχώς», και όχι απλά, αλλά: «στις προσευχές μου», δηλαδή, αυτό περιλαμβάνεται στην προσευχή μου, ανά πάσα στιγμή το εκπληρώνω συνεχώς - αυτό εκφράζεται με τα λόγια: «Θέλω να σε δω». . Βλέπεις τη φλογερή στοργή; Βλέπεις την αφθονία της αγάπης; Βλέπετε την ταπεινοφροσύνη του, με την οποία δικαιολογείται ενώπιον του μαθητή του; Τότε δείχνει ότι δεν το κάνει αυτό απλά και όχι χωρίς λόγο. φαίνεται παραπάνω και δείχνει εδώ: «θυμάται», λέει, «για τα δάκρυά σου». Χωρισμένος (από τον Παύλο), μάλλον έκλαψε και έκλαψε περισσότερο από ένα παιδί που είχε απογαλακτιστεί από το στήθος και το γάλα της νοσοκόμας. «Για να γεμίσω χαρά», λέει, «θέλω να σε δω». Ακόμα κι αν ήμουν εξαιρετικά αναίσθητος, σκληρός και απάνθρωπος, δεν θα αρνιόμουν στον εαυτό μου αυτή την ευχαρίστηση, γιατί τα δάκρυά σου που θυμάμαι θα μπορούσαν να με μαλακώσουν. Αλλά δεν είμαι ένας από αυτούς. Υπηρετώ τον Θεό καθαρά. Πολλοί λόγοι με τράβηξαν κοντά σου. Ο Τιμόθεος λοιπόν έκλαψε. Επιπλέον, ο Παύλος δίνει έναν άλλο παρηγορητικό λόγο: «να θυμάστε», λέει, «την ακάλυπτη πίστη σας» (2 Τιμ. 1:5). 2. Ακολουθεί ένας άλλος έπαινος, ότι (ο Τιμόθεος) δεν ήταν από τους ειδωλολάτρες ή από τους απίστους, αλλά από ένα τέτοιο σπίτι που υπηρετούσε από καιρό τον Χριστό. «Που κατοικούσε στο παρελθόν», λέει, «στη γιαγιά σου Λόις και τη μητέρα σου Ευνίκη». «Του οποίου η μητέρα ήταν Εβραία που πίστεψε» (Πράξεις 16:1). Πώς είναι οι Εβραίοι; Πόσο πιστός; Δεν ήταν από τους ειδωλολάτρες. Αλλά για χάρη του πατέρα του, που ήταν Έλληνας, και για χάρη των Ιουδαίων που βρίσκονταν σε εκείνα τα μέρη, (ο Παύλος) τον πήρε και τον έκανε περιτομή (Πράξεις 16:3). Βλέπετε πώς άρχισε να καταρρέει ο νόμος όταν υπήρχαν τέτοια μπερδέματα; Κοιτάξτε πόσα στοιχεία πρόσφερε για να τον πείσει ότι δεν περιφρονούσε (Τίμοθεο). Υπηρετώ, λέει, τον Θεό. Έχω ήσυχη τη συνείδησή μου. κλαις. Και όχι μόνο για δάκρυα (θέλω να σε δω), αλλά και για πίστη, αφού είσαι υπηρέτης της αλήθειας, και δεν υπάρχει υποκρισία μέσα σου. Αν κι εσύ είσαι άξιος να αγαπηθείς, όπως ο αληθινός μαθητής του Χριστού που με αγαπά τόσο πολύ, και δεν είμαι από αυτούς τους ανθρώπους που είναι ξένοι στην αγάπη, αλλά ζηλωτές για την αλήθεια, τότε τι θα μπορούσε να με εμποδίσει να έρθω σε σένα; «Είμαι σίγουρος ότι είναι και σε σένα». Εδώ και πολύ καιρό, λέει, έχεις αυτή την ευλογία. Λάβατε ακάλυπτη πίστη από τους προγόνους σας. Οι αρετές των προγόνων μας, αν τις μιμούμαστε, μας ανήκουν. Και αν δεν μιμούμαστε, δεν έχουν δύναμη, αλλά εξακολουθούν να χρησιμεύουν για την καταδίκη μας. Γι' αυτό πρόσθεσε: «Είμαι σίγουρος ότι είναι και σε σένα». Δεν μπορώ να μαντέψω, λέει, αλλά είμαι πεπεισμένος και απολύτως σίγουρος. Αν δεν το δέχτηκες για τίποτα ανθρώπινο, τότε τίποτα δεν μπορεί να σε ταρακουνήσει. «Γι’ αυτό σας υπενθυμίζω να διεγείρετε το δώρο του Θεού, που είναι μέσα σας με την τοποθέτηση των χεριών μου» (Β΄ Τιμόθεο 1:6). Βλέπετε πώς εκφράζει ότι (ο Τιμόθεος) ήταν σε μεγάλη θλίψη, σε απόγνωση; Φαίνεται να λέει αυτό: μη νομίζεις ότι σε περιφρονώ. να ξέρεις ότι δεν σε περιφρονώ και δεν σε ξέχασα. αν κανένας άλλος, τότε θυμήσου τη γιαγιά και τη μητέρα σου. Ξέρω ότι έχετε ακάλυπτη πίστη, και γι' αυτό σας υπενθυμίζω: χρειάζεται να έχετε ζήλο για να ανάψετε το δώρο του Θεού. Όπως η φωτιά απαιτεί ξύλο, έτσι και η χάρη απαιτεί τον ζήλο μας για να την ανάψει. «Σας υπενθυμίζω να ανάψετε το δώρο του Θεού, που είναι μέσα σας μέσω της χειροτονίας μου», δηλ. τη χάρη του Πνεύματος, που δέχτηκες για ηγεσία στην Εκκλησία, για σημεία και όλη τη διακονία, γιατί εξαρτάται από εμάς και να την σβήσουμε και να την ανάψουμε. Γι' αυτό σε άλλο σημείο λέει: «Μη σβήνεις το Πνεύμα» (Α' Σολ. 5:19). Από την ανεμελιά και την τεμπελιά ξεθωριάζει, από την προσοχή και τον ζήλο φουντώνει. είναι μέσα σου. αλλά του δίνεις περισσότερη δύναμη, δηλαδή τον γεμίζεις δύναμη, χαρά, κέφι. σταθείτε με θάρρος. «Διότι ο Θεός δεν μας έδωσε πνεύμα φόβου, αλλά δύναμης και αγάπης και φρόνημα» (Β' Τιμ. 1:7), δηλαδή δεν λάβαμε το πνεύμα για να μετανοήσουμε, αλλά για να έχουμε τόλμη. Ο Θεός δίνει επίσης σε πολλούς ένα πνεύμα φόβου, για παράδειγμα, στον πόλεμο, όπως διαβάζεται στα βιβλία των Βασιλέων. «Ας πέσει πάνω τους ο φόβος και ο τρόμος», λέει (Γραφή), «(Εξ. 15:16), δηλαδή ο Θεός τους έβαλε φόβο. Αντίθετα, σας έδωσε το πνεύμα δύναμης και αγάπης γι' Αυτόν. Κατά συνέπεια, και αυτό είναι από χάρη, όμως, όχι μόνο από χάρη, αλλά αν εκπληρώσουμε εκ των προτέρων ό,τι εξαρτάται από εμάς, αφού τι μας προτρέπει ο πατέρας:1. το ίδιο μας εμπνέει να αγαπάμε Αυτόν και τους γείτονές μας, ώστε να αγαπάμε ο ένας τον άλλον. Η αγάπη προέρχεται από τη δύναμη και την αφοβία. και συνήθως, τίποτα δεν καταστρέφει τόσο την αγάπη όσο ο φόβος και η υποψία για προδοσία. «Διότι ο Θεός μας έδωσε», λέει, «ένα πνεύμα όχι φόβου, αλλά δύναμης και αγάπης και αγνότητας». Ονομάζει αγνότητα είτε την υγεία του νου και της ψυχής, είτε το γεγονός ότι ζούμε αγνό, και προσπαθεί να μας νουθετεί και να μας απομακρύνει από την αμετροέπεια, ακόμα κι αν συμβεί κάποια καταστροφή. Ας μην στεναχωριόμαστε, λοιπόν, όταν είμαστε εκτεθειμένοι σε καταστροφές. αυτό είναι αγνότητα. «Μη ντρέπεστε», λέει (ο Σοφός), «κατά την επίσκεψή σας» (Κύριος 2:2). Πολλοί έχουν πολλές οικιακές στενοχώριες. Οι λύπες είναι κοινές σε όλους μας, μόνο οι αιτίες τους είναι διαφορετικές: άλλος λυπάται από τη γυναίκα του, άλλος από τον γιο του, άλλος από υπηρέτη, άλλος από φίλο, άλλος από εχθρό, άλλος από γείτονα, άλλος από απώλειες. Υπάρχουν πολλές διαφορετικές αιτίες θλίψης. Σε γενικές γραμμές, είναι αδύνατο να βρεθεί ένας άνθρωπος που θα ήταν απαλλαγμένος από θλίψεις και λύπες. όλοι βιώνουν λίγο ή πολύ λύπη. Ας μην πτοούμαστε λοιπόν και ας σκεφτούμε ότι είμαστε οι μόνοι που υποφέρουμε από τη λύπη. 3. Δεν υπάρχει άνθρωπος που, περνώντας αυτή την ευμετάβλητη ζωή, θα ήταν χωρίς λύπες. αν όχι σήμερα, τότε αύριο, αν όχι αύριο, τότε αργότερα, έρχονται θλίψεις. Όπως είναι αδύνατο για έναν ναυτικό να είναι χωρίς έγνοιες, εννοώ να πλέει στη μεγάλη θάλασσα, έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που ζει σε αυτή τη ζωή να είναι χωρίς στενοχώριες, ακόμα κι αν ήταν πλούσιος. Επειδή είναι πλούσιος, έχει πολλούς λόγους για μπελάδες. Φανταστείτε ακόμη και τον ίδιο τον βασιλιά. και εξαρτάται από πολλά και δεν τα κάνει όλα σύμφωνα με τις δικές του επιθυμίες, αλλά συχνά κάνει ό,τι ευχαριστεί τους άλλους παρά τη θέλησή του, και γενικά τις περισσότερες φορές δεν φέρεται όπως θέλει. Γιατί; Γιατί υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που θέλουν να αποκτήσουν κάτι που του ανήκει. Φανταστείτε τι μεγάλη λύπη νιώθει όταν θέλει να κάνει κάτι και δεν μπορεί, είτε από φόβο, είτε από καχυποψία, είτε από εχθρούς, είτε από φίλους; Συχνά, όταν αποφασίζει να εκπληρώσει οποιαδήποτε επιθυμία του, χάνεται όλη η ευχαρίστηση από το να κάνει την πράξη εξαιτίας της αντίστασης πολλών που είναι δυσαρεστημένοι μαζί του. Τι τότε; Πιστεύετε ότι οι άνθρωποι που ζουν τη ζωή τους χωρίς εργασία είναι απαλλαγμένοι από λύπες; Όχι. Όπως είναι αδύνατο για ένα άτομο να μην βιώσει το θάνατο, είναι επίσης αδύνατο για ένα άτομο να ζήσει χωρίς θλίψη. Πόσα δεινά πρέπει να αντέξουν που δεν εκφράζονται με λόγια, αλλά μόνο αυτοί μπορούν να ζήσουν! Πόσο συχνά ζητούσαν θάνατο όσοι ζούσαν ανάμεσα σε πλούτη και χλιδή! Το να ζεις πολυτελώς δεν σημαίνει να ζεις χωρίς λύπες. Αντίθετα, η ίδια η πολυτέλεια προκαλεί αμέτρητες λύπες, ασθένειες και δυσαρέσκειες. και αν δεν είναι έτσι, (τότε όσοι ζουν μέσα στη χλιδή συχνά νιώθουν θλίψη) χωρίς κανένα λόγο. Πράγματι, όταν η ψυχή βρίσκεται σε τέτοια κατάσταση, μπορεί να είναι λυπημένη χωρίς λόγο. Οι γιατροί λένε ότι ένα αδύναμο στομάχι προκαλεί επίσης πολλή θλίψη. Αυτό δεν συμβαίνει και σε εμάς όταν στεναχωριόμαστε και δεν ξέρουμε τον λόγο της θλίψης; Γενικά, είναι αδύνατο να βρεις έναν άνθρωπο χωρίς θλίψη. Αν για τους άλλους η αιτία της θλίψης δεν είναι τόσο σημαντική όσο για εμάς, τότε ο καθένας τους, ωστόσο, σκέφτεται με τον ίδιο τρόπο - η δική του θλίψη είναι πιο ευαίσθητη από αυτή των άλλων. Όπως εκείνοι που πονάνε σε οποιοδήποτε μέρος του σώματος νομίζουν ότι τα βάσανά τους είναι πιο δυνατά από τα βάσανα του διπλανού τους - κάποιος που, για παράδειγμα, έχει πόνο στο μάτι, πιστεύει ότι δεν υπάρχει άλλος πόνος σαν τον δικό του, ή κάποιος που πονάει στο στομάχι θεωρεί τον πόνο του πιο δυνατό από όλους τους πόνους, και όποιος υποφέρει τον θεωρεί πιο οδυνηρό πόνο - έτσι στην πνευματική θλίψη ο καθένας τον αποκαλεί το πιο δύσκολο πένθος: εμπειρία. Για παράδειγμα, κάποιος που δεν έχει παιδιά πιστεύει ότι δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από την έλλειψη παιδιών. Και αυτός που έχει πολλά παιδιά, παρά το γεγονός ότι είναι φτωχός, δεν παραπονιέται για τίποτα τόσο πολύ όσο το να έχει μεγάλη οικογένεια. Αυτός που έχει έναν γιο πιστεύει ότι δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από το να έχει έναν: γι' αυτό, λέει, είναι τεμπέλης και στενοχωρεί τον πατέρα του και δεν δέχεται καμία πρόταση, παραμένοντας, ωστόσο, συνεχώς αγαπημένος γιος. αυτός που έχει μια όμορφη σύζυγο λέει ότι δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από το να έχεις μια όμορφη γυναίκα, γιατί σε αυτή την περίπτωση υπάρχουν πολλές καχυποψίες και ίντριγκα. και αυτός που έχει άσχημη γυναίκα λέει ότι δεν υπάρχει χειρότερο από το να έχει μια άσχημη γυναίκα, γιατί είναι πολύ δυσάρεστο. Ένας ιδιώτης λέει ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο άχρηστο και κατώτερο από μια τέτοια ζωή και ένας στρατιωτικός ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο δύσκολο και επικίνδυνο από έναν στρατιωτικό βαθμό, ότι είναι καλύτερο να τρως μόνο ψωμί και νερό παρά να υπομένεις τέτοιες κακουχίες. Ο ανώτερος λέει ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο δύσκολο από το να ικανοποιείς τις ανάγκες των άλλων και ο κατώτερος ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο ταπεινωτικό από το να υποτάσσεσαι στην εξουσία των άλλων. Αυτός που είναι παντρεμένος λέει ότι δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από το να έχεις γυναίκα και τις ανησυχίες που συνδέονται με αυτήν, και αυτός που δεν είναι παντρεμένος ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από το να είσαι άγαμος - να μην έχεις ούτε σπίτι ούτε γαλήνη. Ο έμπορος αποκαλεί τον αγρότη χαρούμενο για την ψυχική του ηρεμία και ο αγρότης αποκαλεί τον έμπορο χαρούμενο για τον πλούτο του. Γενικά το ανθρώπινο γένος δεν χαίρεται με τίποτα, πάντα παραπονιέται και στενοχωριέται. Καταδικάζοντας όλους τους ανθρώπους, λένε ότι ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα, και ότι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος είναι ένα θηρίο φορτίο και ένα αξιολύπητο ζώο. Πόσοι από αυτούς δοξάζουν τα γηρατειά! Πόσοι είναι αυτοί που θεωρούν τη νεανική ευδαιμονία! Έτσι, υπάρχουν πολλές λύπες ανάλογα με την ηλικία της ζωής. Όταν βλέπουμε ότι μας καταδικάζουν επειδή είμαστε νέοι, λέμε: γιατί δεν γερνάμε; Κι όταν γκριζάρουν τα κεφάλια μας, λέμε: πού είναι τα νιάτα μας; Γενικά, έχουμε αμέτρητους λόγους λύπης. Υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να απαλλαγούμε από αυτή την ασυνέπεια - ο δρόμος της αρετής. Και αυτός, βέβαια, δεν είναι ξένος στις στενοχώριες, αλλά στις στενοχώριες που δεν είναι μάταιες, αλλά που φέρνουν καλό και ωφέλεια. Άλλος έχει αμαρτήσει και, κυριευμένος από τη θλίψη, ξεπλένει τις αμαρτίες του. ένας άλλος δείχνει συμπόνια σε έναν πεσμένο αδελφό, και σε αυτό βρίσκουμε επίσης μια σημαντική ανταμοιβή, επειδή η συμπόνια για τους ανθρώπους σε κακοτυχία μας δίνει μεγάλη τόλμη ενώπιον του Θεού. 4. Ακούστε πόσο σοφά μιλάει η Αγία Γραφή για τον Ιώβ. Ακούστε τι λέει ο Παύλος: «κλάψτε με αυτούς που κλαίνε». και πάλι: «ακολουθήστε τους ταπεινούς» (Ρωμ. 12:15, 16). Η συμμετοχή στις θλίψεις των άλλων απαλύνει πολύ τις θλίψεις: όπως το να βοηθάς κάποιον που μόνος του σηκώνει ένα βάρος ελαφρύνει το βάρος του, έτσι και σε όλα τα άλλα. Εν τω μεταξύ, τώρα, όταν ένας από τους γείτονές μας πεθαίνει, πολλοί τον περικυκλώνουν, πολλοί παρηγορούν τους κοντινούς του. και συχνά μεγαλώνουμε ένα πεσμένο γάιδαρο. και όταν πέφτουν οι ψυχές των αδελφών μας, δεν τους προσέχουμε και τους σκεφτόμαστε λιγότερο από έναν γάιδαρο. Βλέποντας κάποιον να μπαίνει ξεδιάντροπα σε μια ταβέρνα, δεν τον εμποδίζουμε. είτε μεθύσει είτε κάνει κάποια άλλη αγανάκτηση, όχι μόνο δεν παρεμβαίνουμε, αλλά και οι ίδιοι συμμετέχουμε σε αυτό. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «όχι μόνο τα ασκούν, αλλά και επιδοκιμάζουν εκείνους που τα κάνουν» (Ρωμ. 1:32). και πολλοί σχηματίζουν συνεργασίες για πάρτι και ποτό. Άνθρωπε, κάνε συνεργασίες για να εξοντώσεις το πάθος για το μεθύσι. τέτοιες συνεργασίες είναι ωφέλιμες για τους κρατούμενους, για εκείνους που βρίσκονται σε θλίψη. Ο Παύλος διέταξε κάτι παρόμοιο με τους Κορινθίους όταν είπε: «για να μην κάνω προετοιμασίες όταν έρθω» (Α Κορ. 16:2). Για μέθη, γλέντι και πάρτι, τώρα κάνουμε τα πάντα - κοινό κρεβάτι, κοινό τραπέζι, κοινό κρασί και κοινά έξοδα. και κανείς δεν σκέφτεται να οργανώσει δημόσια ελεημοσύνη. Στην εποχή των αποστόλων υπήρχαν τέτοιες συνεργασίες - τότε έφεραν όλη τους την περιουσία σε ένα μέρος. Δεν απαιτώ το όλο θέμα, αλλά κάποιο μέρος. «Την πρώτη ημέρα της εβδομάδας», λέει (Ο Παύλος), «ας αφήσει ο καθένας σας στην άκρη και ας φυλάξει όσο του επιτρέπει η περιουσία του» (Α' Κορ. 16:2), σαν να φέρνει φόρο για επτά ημέρες και να τα προσθέτει, και έτσι να δίνει περισσότερη ή λιγότερη ελεημοσύνη. «Και κανείς δεν πρέπει να εμφανιστεί», λέει (Γραφή), «ενώπιον του Κυρίου με άδεια χέρια» (Δευτ. 16:16). Αν αυτό διατάχθηκε στους Εβραίους, πόσο μάλλον σε εμάς; Γι' αυτό στέκονται οι φτωχοί στην πόρτα, για να μην μπαίνει κανείς «με άδεια χέρια», αλλά να μπαίνει με ελεημοσύνη. Μπαίνεις για να λάβεις έλεος για τον εαυτό σου: δείξε έλεος στον εαυτό σου εκ των προτέρων. Όποιος έρχεται μετά πρέπει να δώσει περισσότερα, γιατί όταν έχουμε κάνει ήδη την αρχή, ο επόμενος πρέπει να δώσει περισσότερα. Κάνε τον Θεό οφειλέτη σου και μετά ζήτησέ Τον. Του το δάνεισε, και μετά απαιτήσε το για να το λάβεις με κέρδος. Ο Θεός το θέλει και δεν το απορρίπτει. Αν Του ζητήσεις ελεημοσύνη, τότε θα είναι ευχαριστημένος μαζί σου. αν Του ζητήσεις ελεημοσύνη, τότε του δίνεις δάνειο και θα λάβεις κέρδος. Λοιπόν, σας εντυπωσιάζω, δεν μπορείτε να ακούτε σηκώνοντας τα χέρια σας. απλώστε τα χέρια σας όχι στον ουρανό, αλλά στα χέρια των φτωχών. Αν απλώσεις τα χέρια σου στα χέρια των φτωχών, θα φτάσεις στα ύψη του ουρανού, γιατί Εκείνος που δέχεται ελεημοσύνη θα καθίσει εκεί. και αν αρχίσετε να σηκώνετε τα χέρια σας χωρίς φρούτα, δεν θα λάβετε κανένα όφελος. Πες μου: αν ερχόταν σε σένα ένας βασιλιάς με μοβ και σε ρωτούσε, δεν θα του έδινες πρόθυμα όλη σου την περιουσία; Τώρα, με το στόμα των φτωχών, ο βασιλιάς δεν σε ζητάει από τη γη, αλλά από τον ουρανό, και εσύ στέκεσαι, χωρίς να Τον προσέχεις, και αναβάλλεις ελεημοσύνη. Τι τιμωρία σου αξίζει για αυτό; Πραγματικά, κάποιος μπορεί να ακουστεί όχι σηκώνοντας τα χέρια του ή λέγοντας πάρα πολλά λόγια, αλλά με πράξεις. Ακούστε τι λέει ο προφήτης: «Και όταν απλώσεις τα χέρια σου, θα κλείσω τα μάτια μου από σένα· και όταν πολλαπλασιάσετε τις προσευχές σας, δεν ακούω» (Ησαΐας 1:15). Αυτός που δεν έχει έλεος πρέπει να σιωπά και να μην σηκώνει τα μάτια του στον ουρανό. και τολμάει ακόμα να μιλάει πολύ! Εν τω μεταξύ, τι λέει (ο προφήτης); «Σώσε τον καταπιεσμένο, προστάτεψε το ορφανό, μεσίτεψε για τη χήρα» και «μάθε να κάνεις το καλό» (Ησα.1:17· Ψαλμός 9:39). Έτσι, μπορούμε να ακουστούμε, ακόμα κι αν δεν σηκώσαμε τα χέρια ψηλά, ακόμα κι αν δεν είπαμε τίποτα και δεν ζητήσαμε τίποτα. Ας αγωνιστούμε γι' αυτό, για να είμαστε άξιοι των ευλογιών που μας υποσχέθηκαν. 2 Τιμόθεο 1:8–10. Μην ντρέπεστε, λοιπόν, για τη μαρτυρία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ούτε για εμένα, τον κρατούμενο Του. αλλά υποφέρετε με το ευαγγέλιο του Χριστού με τη δύναμη του Θεού, που μας έσωσε και μας κάλεσε με άγια κλήση, όχι σύμφωνα με τα έργα μας, αλλά σύμφωνα με το θέλημα και τη χάρη Του, που μας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού προ των αιώνων, που τώρα αποκαλύφθηκε με την εμφάνιση του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, που κατέστρεψε τον θάνατο και αποκάλυψε τη ζωή και την αφθαρσία μέσω του ευαγγελίου. Οι θείες υποθέσεις δεν μπορούν να κριθούν από ανθρώπινες εκτιμήσεις. – Η αξιοπρέπεια της ευχαριστιακής θυσίας δεν εξαρτάται από το πρόσωπο που την προσφέρει. – Στην Ευχαριστία είναι το αληθινό σώμα του Χριστού. 1. Δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από το να κρίνουμε και να μετράμε τα Θεία με ανθρώπινες σκέψεις: με αυτόν τον τρόπο μπορεί κανείς να πέσει μακριά από την πέτρα της πίστης και να στερηθεί το φως. Αν αυτός που θέλει να αγκαλιάσει τις ακτίνες του ήλιου με ανθρώπινα μάτια όχι μόνο δεν τις αγκαλιάσει και δεν πετύχει τον στόχο του, αλλά και απομακρυνθεί από αυτόν και υποστεί μεγάλη ζημιά, τότε πολύ περισσότερο θα πάθει κακό όποιος τολμήσει να ρίξει τις εικασίες του στο απρόσιτο φως, προσβάλλοντας το δώρο του Θεού. Κοιτάξτε τον Marcion, τον Manes, τον Valentinus και όλους όσους εισήγαγαν άλλες αιρετικές και καταστροφικές διδασκαλίες στην Εκκλησία του Θεού, πώς, μετρώντας τα έργα του Θεού με ανθρώπινες εικασίες, ντράπηκαν για την οικονομία της σωτηρίας μας. Εν τω μεταξύ, αυτό - εννοώ ο σταυρός του Χριστού - αξίζει όχι ντροπή, αλλά μεγάλο έπαινο. Στην πραγματικότητα, τίποτα δεν χρησιμεύει ως τόσο μεγάλη απόδειξη της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, ούτε ο ουρανός, ούτε η θάλασσα, ούτε η γη, ούτε η δημιουργία όλων των πραγμάτων από το τίποτα, ούτε οτιδήποτε άλλο, όπως ο σταυρός. Γι' αυτό ο Παύλος καυχιέται γι' αυτόν: «Εγώ όμως», λέει, «δεν επιθυμώ να καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Γαλ. 6:14). Αλλά οι πνευματικοί άνθρωποι, που δεν αποδίδουν τίποτα περισσότερο στον Θεό παρά στους ανθρώπους, απομακρύνονται από την πίστη και ντρέπονται γι' αυτήν. Γι' αυτό (ο απόστολος), πείθοντας τον μαθητή του, και μέσω αυτού, τους πάντες, λέει: «Μη ντρέπεσαι για τη μαρτυρία του Κυρίου μας», δηλαδή μην ντρέπεσαι που κηρύττει τον Εσταυρωμένο, αλλά και καυχιέσαι. Αν και όλα αυτά τα αντικείμενα - θάνατος, φυλακές, δεσμά - από μόνα τους είναι άξια ντροπής και μομφής, εδώ, αν εμβαθύνετε στον λόγο για αυτά και εξετάσετε προσεκτικά το μυστήριο, είναι άξια μεγάλου επαίνου και μεγάλης σεβασμού. Αυτός ο θάνατος έσωσε το ετοιμοθάνατο σύμπαν. Αυτός ο θάνατος ένωσε τον ουρανό και τη γη. Αυτός ο θάνατος κατέστρεψε τη δύναμη του διαβόλου, έκανε τους ανθρώπους αγγέλους και γιους του Θεού. Αυτός ο θάνατος ανύψωσε τη φύση μας στον βασιλικό θρόνο. αυτά τα ομόλογα μετέτρεψαν πολλούς. «Μην ντρέπεσαι», λέει, «για τη μαρτυρία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ούτε για εμένα, τον αιχμάλωτο Του· αλλά υποφέρε με το ευαγγέλιο», δηλ. ακόμη κι αν το έπαθες ο ίδιος, μην ντρέπεσαι. Το ότι εκφράζει ακριβώς αυτό φαίνεται τόσο από τα παραπάνω λόγια: «Διότι ο Θεός δεν μας έδωσε πνεύμα φόβου, αλλά δύναμης και αγάπης και φρόνημα» (Β' Τιμ. 1:7), όσο και από αυτά που ακολουθούν. Λοιπόν, «μην ντρέπεσαι», λέει, δηλ. όχι απλώς να ντρέπεσαι, αλλά: «μην ντρέπεσαι» και ζήσε το μόνος σου. Δεν είπε: μη φοβάσαι, μη φοβάσαι, αλλά τον ενθαρρύνει πιο έντονα με τη λέξη: «μην ντρέπεσαι», εκφράζοντας ότι ο κίνδυνος δεν φαίνεται να υπάρχει αν ξεπεράσεις την ντροπή. Η ντροπή είναι επώδυνη μόνο όταν μας νικάει. Μην ντρέπεσαι, λοιπόν, αν εγώ, που ανασταίνει τους νεκρούς, κάνω αμέτρητα σημεία, ρέω σε όλο το σύμπαν, είμαι τώρα δεμένος. Δεν είμαι δεμένος ως κακοποιός, αλλά για χάρη του Εσταυρωμένου. Αν ο Δάσκαλός μου δεν ντρεπόταν για τον σταυρό, τότε δεν ντρέπομαι για τα δεσμά. Λοιπόν, θέλοντας να πείσει τον μαθητή του να μην ντρέπεται, του υπενθύμισε εκ των προτέρων τον σταυρό. Αν, λέει, δεν ντρέπεσαι για τον σταυρό, τότε μην ντρέπεσαι για τα δεσμά. Αν ο Κύριος και ο Δάσκαλός μας άντεξε τον σταυρό, πόσο περισσότερο μπορούμε να αντέξουμε τα δεσμά. και όποιος ντρέπεται για όσα ο ίδιος έπαθε, ντρέπεται για τον Εσταυρωμένο. Εγώ, λέει, δεν κουβαλάω για μένα αυτά τα δεσμά. Μην πάθετε, λοιπόν, τίποτα ανθρώπινο, αλλά γίνετε κοινωνοί του ίδιου πόνου. «Αλλά υποφέρετε», λέει, «με το ευαγγέλιο, όχι με την έννοια ότι υποφέρει το ευαγγέλιο, αλλά ενθαρρύνει τον μαθητή να υποφέρει για το ευαγγέλιο. «Με τη δύναμη του Θεού, που μας έσωσε και μας κάλεσε με άγια κλήση, όχι σύμφωνα με τα έργα μας, αλλά σύμφωνα με το σκοπό και τη χάρη Του, που μας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού πριν από την έναρξη του κόσμου». Εφόσον, από την άλλη, το να πεις: να υποφέρεις σημαίνει να βυθίσεις τον μαθητή σε μεγάλη θλίψη, ο απόστολος τον παρηγορεί πάλι λέγοντας: «όχι σύμφωνα με τα έργα μας», δηλ. μη νομίζεις ότι θα το υπομείνεις με τη δική σου δύναμη, αλλά με τη δύναμη του Θεού. Είναι δουλειά σας να επιλέγετε και να δείχνετε ζήλο, αλλά το να χαλαρώνετε και να ηρεμείτε είναι έργο του Θεού. Στη συνέχεια παρουσιάζει απόδειξη της δύναμης του Θεού. Θυμήσου, λέει, πώς σώθηκες, πώς κλήθηκες. όπως ακριβώς λέει σε άλλο μέρος: «με τη δύναμη που λειτουργεί μέσα μας» (Εφεσ. 3:20). Πραγματικά, για να πειστεί το σύμπαν, χρειάζεται περισσότερη δύναμη από αυτή που μπορεί να δημιουργήσει ο ουρανός. Πώς τον λένε; «Ο τίτλος», λέει, «άγιος», δηλαδή ο Θεός έκανε αγίους πρώην αμαρτωλούς και τους εχθρούς Του. και αυτό δεν είναι από εμάς - «δώρο του Θεού» (Εφεσ. 2:8). Αν είναι τόσο δυνατός στο κάλεσμά του και τόσο καλός που το κάνει με χάρη και όχι από καθήκον, τότε δεν πρέπει να φοβάται. Αν ακόμη και τότε, όταν χρειάστηκε να σώσει εμάς, που ήμασταν εχθροί Του, μας έσωσε με χάρη, τότε πόσο περισσότερο θα μας βοηθήσει όταν δει τη δραστηριότητά μας; «Όχι σύμφωνα με τα έργα μας», λέει, «αλλά σύμφωνα με το θέλημά Του», δηλαδή όχι με τον εξαναγκασμό ή τη συμβουλή κανενός, αλλά με τη δική Του θέληση, υποκινούμενος από τη δική Του καλοσύνη, μας έσωσε: αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «σύμφωνα με το δικό Του σκοπό και τη χάρη Του, που μας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού πριν από την αρχή των αιώνων, δηλ. Αυτό είναι επίσης σημαντικό, δηλ. ότι ο Θεός το ήθελε από αμνημονεύτων χρόνων, και, επομένως, όχι από μετάνοια. Πώς μπορεί κανείς να πει ότι ο Υιός δεν είναι αιώνιος; Ο ίδιος το ήθελε από την αρχή. «Μας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού πριν από την αρχή του χρόνου, αλλά τώρα αποκαλύφθηκε με την εμφάνιση του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, ο οποίος κατάργησε τον θάνατο και έφερε στο φως τη ζωή και την αφθαρσία μέσω του ευαγγελίου» (Β΄ Τιμόθεο 1:10). 2. Βλέπεις τι δύναμη, βλέπεις τι δώρο εστάλη σε εμάς όχι λόγω των έργων μας, αλλά μέσω του ευαγγελίου; Αυτό είναι το θέμα της ελπίδας μας. Στο σώμα του Χριστού και τα δύο (ζωή και αφθαρσία) υπήρχαν ήδη, και στο δικό μας θα υπάρχουν ακόμη. Πως; «Μέσω του ευαγγελίου, για το οποίο διορίστηκα κήρυκας και απόστολος και διδάσκαλος των εθνών» (Β' Τιμ. 1:11). Γιατί ο Παύλος αποκαλεί τόσο συχνά τον εαυτό του δάσκαλο γλωσσών; Για να εμπνεύσω, όπως είπα ήδη, ότι αυτό πρέπει να είναι κοντά στους παγανιστές. Μην στεναχωριέσαι λοιπόν στη σκέψη του πόνου μου. οι δυνάμεις του θανάτου συνθλίβονται. Δεν υποφέρω ως κακοποιός, αλλά για να διδάξω τους ειδωλολάτρες. Ταυτόχρονα, η διδασκαλία του γίνεται αξιόπιστη. «Γι’ αυτό», λέει, «υποφέρω έτσι· αλλά δεν ντρέπομαι· γιατί ξέρω σε ποιον πίστεψα, και είμαι βέβαιος ότι μπορεί να τηρήσει την υπόσχεσή μου για εκείνη την ημέρα» (Β΄ Τιμ. 1:12). «Αλλά δεν ντρέπομαι», λέει. Μάλιστα, πες μου, είναι ντροπή αυτά τα δεσμά, είναι ντροπή αυτά τα βάσανα; Μην ντρέπεσαι κι εσύ. Βλέπετε πώς διδάσκει τη διδασκαλία κάνοντας ο ίδιος; Υποφέρω, λέει, με ρίχνουν στη φυλακή, υποφέρω διωγμό. «Γιατί ξέρω σε ποιον έχω πιστέψει, και είμαι βέβαιος ότι μπορεί να τηρήσει την υπόσχεσή μου για εκείνη την ημέρα». Τι σημαίνει «ασφάλεια»; Πίστη, κήρυγμα. Αυτός που την πρόδωσε ο ίδιος, λέει, θα την κρατήσει αναλλοίωτη. Όλα τα υπομένω για να μην λεηλατηθεί αυτός ο θησαυρός, και δεν ντρέπομαι για τίποτα, αρκεί να διατηρηθεί ακέραιος. Ή αποκαλεί ως ενέχυρο τους πιστούς που του εμπιστεύτηκε ο Θεός, ή έχει προδώσει στον Θεό. Τώρα, λέει, σε παραθέτω στον Κύριο, δηλαδή δεν θα μου είναι άχρηστο· και ο ίδιος ο Τιμόθεος μου παρουσιάζει τον καρπό αυτής της «υπόσχεσης». Βλέπετε πώς δεν αισθάνεται καν τα βάσανά του με την ελπίδα των μαθητών του; Έτσι πρέπει να είναι ένας δάσκαλος. Έτσι πρέπει να νοιάζεται κανείς για τους μαθητές - θα πρέπει να τους θεωρεί τα πάντα για τον εαυτό του. «Για τώρα», λέει, «είμαστε ζωντανοί, ενώ εσείς στέκεστε στον Κύριο» (Α' Θεσ. 3:8). και πάλι: «Γιατί ποια είναι η ελπίδα μας, ή χαρά, ή στεφάνι δοξολογίας; Δεν είστε και εσείς ενώπιον του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α' Θεσ. 2:19); Βλέπετε πώς νοιάζεται για την ευημερία των μαθητών του όχι λιγότερο από τη δική του; Οι δάσκαλοι πρέπει να είναι ανώτεροι από τους σαρκικούς πατέρες, πρέπει να είναι πιο επιμελείς από αυτούς. Αλλά και τα παιδιά πρέπει να έχουν αγάπη για αυτά. «Να υπακούτε», λέει, «τους δασκάλους σας και να είστε υποταγμένοι, γιατί αυτοί προσέχουν τις ψυχές σας, ως εκείνοι που πρέπει να δώσουν λογαριασμό» (Εβρ. 13:17). Πες μου: γιατί, ενώ ο μέντοράς σου υπόκειται σε τόσο επικίνδυνη ευθύνη, δεν θέλεις καν να τον υπακούσεις, και ταυτόχρονα - για δικό σου όφελος; Τουλάχιστον όλα όσα τον αφορούσαν ήταν εντάξει, ανησυχεί μέχρι να τακτοποιηθούν όλα όσα σε αφορούν και να δώσει διπλό λογαριασμό. Φανταστείτε πόσο πρέπει να δουλέψει και να φροντίσει τον καθένα από τους υφισταμένους του. Τι τιμή μπορείτε να του κάνετε, ποια υπηρεσία, που θα ισοδυναμούσε με τέτοιους κινδύνους; Δεν μπορείτε να προσφέρετε τίποτα αντίστοιχο. Δεν έχεις δώσει ακόμα τη ζωή σου για εκείνον, αλλά εκείνος δίνει τη ζωή του για σένα. Εάν δεν το βάλει εδώ όπως το επιβάλλουν οι περιστάσεις, θα το καταστρέψει εκεί - και δεν θέλετε να τον υπακούσετε ούτε στα λόγια! Αυτή είναι η αιτία όλων των κακών: η οφειλόμενη υπακοή στους εξουσιαστές έχει εξαφανιστεί, δεν υπάρχει ντροπή ή φόβος. «Υπακούτε», λέει, «τους δασκάλους σας και να είστε υποτακτικοί». και τώρα όλα διαστρεβλώνονται και ανατρέπονται. Δεν το λέω αυτό για χάρη των κυβερνώντων. τι όφελος θα λάβουν από τη λατρεία μας, ακόμα κι αν τους είμαστε εξαιρετικά υπάκουοι; - αλλά για δικό σας όφελος. Είτε τους σέβονται, δεν θα λάβουν κανένα όφελος από αυτό για τους εαυτούς τους στη μελλοντική ζωή, αλλά μπορεί και πάλι να υπόκεινται σε μεγαλύτερη καταδίκη. είτε προσβάλλονται, δεν θα υποστούν κανένα κακό από αυτό στη μελλοντική ζωή, αλλά μπορεί να έχουν περισσότερες δικαιολογίες. Όχι, για χάρη σου εύχομαι να είναι έτσι. Όταν οι ανώτεροι γίνονται σεβαστοί από τους υφισταμένους τους, τότε αυτό στρέφεται και εναντίον τους, όπως για παράδειγμα. Ο Θεός είπε στον Ηλία: «Εγώ σε διάλεξα από το σπίτι του πατέρα σου» (Α' Σαμουήλ 2:28). Και όταν προσβάλλονται, όπως, για παράδειγμα, συνέβη στον Σαμουήλ, ο Θεός λέει: «Επειδή δεν σε απέρριψαν, αλλά με απέρριψαν» (Α' Σαμουήλ 8:7). Άρα η προσβολή τους εξυπηρετεί και ο σεβασμός είναι βάρος. Το λέω, λοιπόν, όχι για χάρη τους, αλλά για τον εαυτό σας. Αυτός που τιμά τον ιερέα θα τιμήσει και τον Θεό. και όποιος αρχίσει να περιφρονεί τον ιερέα θα φτάσει μια μέρα σταδιακά στο σημείο να προσβάλει τον Θεό. «Όποιος σας δέχεται», είπε ο Κύριος, «με δέχεται» (Ματθαίος 10:40). Οι ιερείς του, λέγεται αλλού, έχουν τιμή (Αριθμοί 18:8). Οι Εβραίοι άρχισαν να περιφρονούν τον Θεό επειδή περιφρονούσαν τον Μωυσή και πετούσαν πέτρες εναντίον του. Αυτός που σέβεται τον ιερέα θα σέβεται ακόμη περισσότερο τον Θεό. Ακόμα κι αν ο ιερέας ήταν πονηρός, ο Θεός, βλέποντας ότι από σεβασμό προς Αυτόν τιμάς ακόμη και αυτούς που δεν αξίζουν τιμής, θα σε ανταμείψει ο ίδιος. Αν «όποιος δέχεται προφήτη στο όνομα προφήτη», όπως λέει ο Κύριος, «προφήτη θα λάβει αμοιβή» (Ματθαίος 10:41), τότε, φυσικά, εκείνος που σέβεται τον ιερέα, τον ακούει και τον υπακούει θα λάβει και αμοιβή. Αν στο θέμα της φιλοξενίας, όταν δεν ξέρεις ποιον δέχεσαι, λάβεις τέτοια ανταμοιβή, πολύ περισσότερο θα τη λάβεις όταν υπακούς σε αυτόν που ο Κύριος διατάζει να υπακούσει. «Στο κάθισμα του Μωυσή», είπε, «οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι κάθισαν· ό,τι λοιπόν σας λένε να τηρείτε, να το προσέχετε και να κάνετε· αλλά μην περπατάτε σύμφωνα με τα έργα τους» (Ματθαίος 23:2, 3). Δεν ξέρεις τι είναι παπάς; Είναι ο άγγελος του Κυρίου. Μιλάει με τον τρόπο του; Αν τον περιφρονείς, τότε δεν τον περιφρονείς, αλλά τον Θεό που τον όρισε. Πώς λέτε ότι είναι γνωστό ότι ο Θεός τον όρισε; Αλλά αν δεν είστε πεπεισμένοι για αυτό, τότε η ελπίδα σας είναι μάταιη. αν ο Θεός δεν κάνει τίποτα μέσω αυτού, τότε ούτε βαφτίστηκες, ούτε έλαβες τα μυστήρια, ούτε έλαβες ευλογίες και, επομένως, δεν είσαι Χριστιανός. 3. Τι, λέτε, πράγματι ορίζει ο Θεός τους πάντες, ακόμη και τους ανάξιους; Ο Θεός δεν ορίζει τους πάντες, αλλά μέσω όλων ενεργεί ο Ίδιος, έστω κι αν είναι ανάξιοι, για τη σωτηρία των ανθρώπων. Αν μίλησε στους ανθρώπους μέσω ενός γαϊδάρου και του Βαλαάμ, ενός πονηρού ανθρώπου (Αριθμ. 22), τότε πολύ περισσότερο μέσω ενός ιερέα. Τι δεν κάνει ο Θεός για τη σωτηρία μας; Τι δεν λέει; Μέσω ποιών δεν λειτουργεί; Αν ενήργησε μέσω του Ιούδα και μέσω εκείνων των προφητών στους οποίους είπε: «Δεν σας γνωρίζω· φύγετε από εμένα, εργάτες της ανομίας» (Λουκάς 13:27· Ματθ. 7:23), και που εκδιώκουν τα κακά πνεύματα, πολύ περισσότερο θα ενεργήσει μέσω των ιερέων. Όταν αρχίζουμε να εξετάζουμε τη ζωή των ηγετών, εμείς οι ίδιοι θέλουμε να είμαστε εντολοδόχοι των δασκάλων, και έτσι όλα διαστρέφονται, τα πόδια γίνονται στην κορυφή και το κεφάλι στο κάτω μέρος. Ακούστε τον Παύλο, ο οποίος λέει: «Έχει πολύ μικρή σημασία για μένα πώς με κρίνεις ή πώς με κρίνουν οι άλλοι» (Α' Κορ. 4:3). και πάλι: «Γιατί καταδικάζεις τον αδελφό σου» (Ρωμ. 14:10); Αν δεν πρέπει κανείς να καταδικάσει έναν αδελφό, τότε ακόμη λιγότερο έναν δάσκαλο. Εάν ο Θεός σας πρόσταζε να το κάνετε αυτό, θα κάνατε καλά, και θα αμαρτάνατε αν δεν το κάνατε. αλλά αν το αντίθετο, τότε μην είσαι αναιδής και μην ξεφεύγεις από τα όριά σου. Όταν φτιάχτηκε το μοσχάρι, ο Κορέ, ο Δάθαν και ο Αβείρων επαναστάτησαν εναντίον του Ααρών (Αριθμ. 16). Τι τότε; Δεν πέθαναν; Ο καθένας ασχολείται με τη δουλειά του. Μην ακούτε κανέναν που διδάσκει λάθος διδασκαλία, ακόμα κι αν ήταν άγγελος. και αν κάποιος διδάσκει τη σωστή διδασκαλία, τότε μην κοιτάξετε τη ζωή του, αλλά τα λόγια του. Έχετε τον Παύλο, που σας διδάσκει τι πρέπει να κάνετε και με πράξεις και με λόγια. Αλλά, θα πείτε, ο παπάς δεν δίνει στους φτωχούς και δεν διαχειρίζεται καλά τις υποθέσεις. Πώς το ξέρεις αυτό; Πριν το καταλάβεις σίγουρα, μην κατηγορείς, φοβάσαι την ευθύνη. Πολλά πράγματα καταδικάζονται με υποψίες. Μιμηθείτε τον Δάσκαλό σας. ακούστε τι λέει: «Θα κατέβω και θα δω αν κάνουν ακριβώς αυτό που είναι εναντίον τους η κραυγή, που σηκώνεται προς εμένα, ή όχι· θα μάθω» (Γέν. 18:21). Ακόμα κι αν έχεις μάθει, ερευνήσει και δει, και μετά περιμένεις τον Κριτή, μην προσδοκάς το δικαίωμα του Χριστού. έχει το δικαίωμα να κρίνει, όχι εσύ. είσαι ο τελευταίος σκλάβος, όχι ο κύριος. είσαι πρόβατο. Μην κρίνεις τον βοσκό, για να μην τιμωρηθείς για όσα τον κατηγορείς. Αλλά πώς, λέτε, μου το λέει, αλλά δεν το κάνει μόνος του; Δεν είναι ο ίδιος που σου λέει - αν υπακούς μόνο σε αυτόν, δεν θα λάβεις αμοιβή - είναι ο Χριστός που σε διατάζει. Τι λέω; Ακόμη και ο Παύλος δεν πρέπει να υπακούει αν έλεγε κάτι δικό του, κάτι ανθρώπινο, αλλά να τον υπακούει κανείς ως απόστολος, έχοντας μέσα του τον Χριστό, που μίλησε μέσω αυτού. Ας μην κρίνουμε τις υποθέσεις των άλλων, αλλά ο καθένας τις δικές του. εξερευνήστε τη δική σας ζωή. Αλλά, λέτε, ο παπάς πρέπει να είναι καλύτερος από μένα. Γιατί; Γιατί είναι ιερέας. Τι δεν έχει περισσότερο από σένα; Είναι κόποι, κίνδυνοι, ανησυχίες ή λύπες; Γιατί δεν είναι καλύτερος από σένα, έχοντας όλα αυτά; Αλλά αν δεν είναι καλύτερος από σένα, τότε γιατί, πες μου, χρειάζεται να καταστρέψεις τον εαυτό σου; Τα λόγια σου προέρχονται από περηφάνια. Πώς ξέρεις ότι δεν είναι καλύτερος από σένα; Αυτός, λέτε, κλέβει και βλασφημεί. Πώς, φίλε, το ξέρεις αυτό; Γιατί ορμάς στην άβυσσο; Όταν κάποιος σου λέει ότι ο τάδε κρύβει τη βασιλική πορφύρα, τότε, ακόμα κι αν το ήξερες, κλείνεις τα αυτιά σου, ακόμα κι αν μπορούσες να τον εκθέσεις, αμέσως υποχωρείς και προσποιείσαι ότι δεν ξέρεις τίποτα, μη θέλοντας να εκτεθείς σε περιττό κίνδυνο. και εδώ όχι μόνο δεν υποχωρείς, αλλά ο ίδιος φέρνεις περιττό κίνδυνο πάνω σου. Τέτοια λόγια σου δεν είναι ανεύθυνα. ακούστε τι λέει ο Χριστός: «Σας λέω ότι για κάθε άχρηστο λόγο που λένε οι άνθρωποι, θα απαντούν την ημέρα της κρίσεως» (Ματθαίος 12:36). Σε κάθε περίπτωση, αν θεωρείς τον εαυτό σου καλύτερο από τον άλλον, και δεν αναστενάζεις, δεν χτυπάς στο στήθος, μη σκύβεις το κεφάλι, μη μιμηθείς τον τελώνη, τότε έχεις καταστρέψει τον εαυτό σου, κι ας ήσουν πραγματικά καλύτερος. Είσαι καλύτερος από τον άλλον; Να είσαι σιωπηλός για να παραμείνεις ο καλύτερος. και μόλις μιλήσεις θα τα χάσεις όλα. Αν σκέφτεσαι τον εαυτό σου έτσι, τότε δεν είσαι πια έτσι. και αν δεν σκέφτεσαι έτσι, θα κερδίσεις ακόμα περισσότερα. Αν ένας τέτοιος αμαρτωλός, αφού εξομολογήθηκε τις αμαρτίες του, βγήκε δικαιωμένος, τότε τι δεν θα κερδίσει αυτός που, μη όντας τόσο αμαρτωλός, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τέτοιο; Σκεφτείτε τη δική σας ζωή. Δεν κλέβεις; Αλλά ληστεύεις, διαπράττεις βία και διαπράττεις αμέτρητα άλλα παρόμοια πράγματα. Το λέω αυτό για να μην επαινέσω την κλοπή. όχι, είμαι έτοιμος να κλάψω πικρά αν υπάρχει όντως τέτοιο άτομο, κάτι που, ωστόσο, δεν το πιστεύω. Είναι αδύνατο να πούμε πόσο μεγάλη είναι η ιεροσυλία. αλλά σε λυπάμαι, δεν θέλω οι αρετές σου να καταργηθούν με την καταδίκη των άλλων. Τι, πες μου, είναι χειρότερο από έναν τελώνη; Ήταν αλήθεια ότι ήταν επίσης τελώνης και ένοχος πολλών εγκλημάτων, και όμως ο Φαρισαίος είχε μόνο να πει: «όχι σαν αυτόν τον τελώνη» (Λουκάς 18:11) να χάσει τα πάντα. Και λες για τον ιερέα: Δεν είμαι σαν αυτόν τον βλάσφημο - και δεν τα χάνεις όλα; Αναγκάζομαι να το λέω και να αντικρούω τέτοιους λόγους όχι γιατί νοιάζομαι τόσο για τους παπάδες, αλλά γιατί φοβάμαι για σένα, μήπως καταργήσεις τις αρετές σου με τέτοιους αυτοεπαίνους και καταδίκες των άλλων. Ακούστε την προτροπή που διδάσκει ο Παύλος: «Ο καθένας ας δοκιμάσει το έργο του, και τότε θα έχει δόξα μόνο στον εαυτό του και όχι στον άλλον» (Γαλ. 6:4). 4. Πες μου: αν, έχοντας δεχτεί μια πληγή, έρθεις σε ένα νοσοκομείο, θα αρχίσεις πραγματικά, αντί να εφαρμόζεις φάρμακα και να θεραπεύεις τις πληγές, να μαθαίνεις για τον γιατρό, αν έχει πληγή ή όχι; Και αν έχει, σε ενδιαφέρει; Και επειδή το έχει, αφήνεις την πληγή σου χωρίς να επουλωθεί και λες: αυτός ως γιατρός έπρεπε να είναι υγιής, αλλά αφού ο ίδιος γιατρός δεν είναι υγιής, τότε αφήνω την πληγή μου χωρίς να επουλωθεί; Έτσι είναι εδώ: αν ο ιερέας δεν είναι καλός, αυτό θα είναι παρηγοριά για τον υφιστάμενο; Καθόλου. Θα λάβει μια ορισμένη τιμωρία. Θα λάβεις επίσης αυτό που σου αξίζει και σου αξίζει. Ο δάσκαλος εκτελεί μόνο την υπηρεσία. «Και θα», λέει, «όλοι θα διδαχθούν από τον Θεό» (Ιωάννης 6:45). «Και δεν θα λένε πια: Γνώρισε τον Κύριο, γιατί όλοι οι ίδιοι θα με γνωρίσουν, από τον μικρότερο έως τον μεγαλύτερο» (Ιερ. 31:34). Γιατί, λέτε, προεδρεύει; Γιατί καταλαμβάνει τέτοια θέση; Ας μην μιλάμε άσχημα για τους δασκάλους, σας προτρέπω, ας μην μιλάμε γι' αυτούς, για να μην βλάψουμε τον εαυτό μας. Ας εξετάσουμε τις υποθέσεις μας και ας μην μιλάμε άσχημα για κανέναν. Ας ντρεπόμαστε για την ημέρα που μας φώτισε με το βάπτισμα. Σε έναν πατέρα, ακόμα κι αν έχει αμέτρητες αδυναμίες, ο γιος τα καλύπτει όλα. «Μην ζητάς τη δόξα», λέει (ο Σοφός), «στην ατιμία του πατέρα σου, γιατί η ατίμωση του πατέρα σου δεν είναι δόξα για σένα· ακόμα κι αν έχει εξαθλιωθεί, ελέησέ τον» (Σιρ. 3:10, 13). Αν αυτό λέγεται για τους σαρκικούς πατέρες, τόσο περισσότερο πρέπει να λέγεται για τους πνευματικούς πατέρες. Να ντρέπεσαι: σε εξυπηρετεί κάθε μέρα, προσφέρεται να διαβάσει τις Γραφές, στολίζει το σπίτι του Θεού για σένα, σε προσέχει, προσεύχεται για σένα, στέκεται ενώπιον του Θεού και μεσολαβεί για σένα, κάνει ικεσίες για σένα, εκτελεί όλη τη διακονία του για σένα. Να ντρέπεστε για αυτό, να το φανταστείτε και να το προσεγγίσετε με κάθε ευλάβεια. Δεν είναι καλός; Αλλά πες μου, τι από αυτό; Και ένας καλός άνθρωπος ο ίδιος σου δίνει μεγάλες ευλογίες; Οχι; όλα γίνονται σύμφωνα με την πίστη σου. Και ο δίκαιος δεν θα σε ωφελήσει καθόλου αν είσαι άπιστος. και οι κακοί δεν θα σε βλάψουν καθόλου αν είσαι πιστός. Ο Θεός ενήργησε επίσης μέσω βοδιών στην κιβωτό όταν ήθελε να σώσει τον λαό Του (Α' Σαμουήλ 6). Μπορεί η ζωή ενός ιερέα ή η αρετή του να καταφέρει κάτι τέτοιο; Τα χαρίσματα του Θεού δεν είναι τέτοια ώστε να εξαρτώνται από την ιερατική αρετή. Όλα προέρχονται από τη χάρη. Η δουλειά του ιερέα είναι μόνο να ανοίγει το στόμα του, αλλά ο Θεός κάνει τα πάντα. ο ιερέας εκτελεί μόνο ορατές ενέργειες. Θυμηθείτε την απόσταση μεταξύ του Ιωάννη και του Ιησού. άκου τι λέει ο ίδιος ο Ιωάννης: «Χρειάζομαι να βαπτιστώ από Σένα» (Ματθαίος 3:14), και επίσης «Δεν είμαι άξιος να λύσω το λουρί των σανδάλιών του» (Ιωάννης 1:27), - και όμως, παρά μια τέτοια απόσταση (κατά το βάπτισμα από αυτόν στον Ιησού), το Πνεύμα κατέβηκε, που ο Ιωάννης δεν είχε. «Και από την πληρότητά Του», λέει η Γραφή, «λάβαμε τα πάντα» (Ιωάννης 1:16). Και, ωστόσο, το Πνεύμα δεν κατέβηκε πριν γίνει το βάπτισμα. Ωστόσο, δεν ήταν ο Ιωάννης που έκανε αυτό που κατέβηκε. Γιατί ήταν έτσι; Για να ξέρετε ότι ο ιερέας εκτελεί μόνο ορατές ενέργειες. Δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο που να είναι τόσο μακριά από το άλλο όσο ο Ιωάννης είναι από τον Ιησού - και όμως το Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του (κατά το βάπτισμα του Ιωάννη) για να ξέρετε ότι ο Θεός τακτοποιεί τα πάντα, ότι ο Θεός κάνει τα πάντα. Θέλω να πω κάτι υπέροχο, αλλά μην εκπλαγείτε ή ντρέπεστε. Τι είναι αυτό; Η προσφορά (στην Ευχαριστία) είναι η ίδια, ανεξάρτητα από το ποιος την κάνει - Παύλος ή Πέτρος. Είναι το ίδιο που δίδαξε ο Χριστός στους μαθητές. Οι παπάδες κάνουν το ίδιο πράγμα τώρα. το τελευταίο δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτερο από το πρώτο, αφού δεν το αγιάζουν οι άνθρωποι, αλλά ο Ίδιος που το αγίασε ακόμη και τότε. Όπως τα λόγια που είπε τώρα ο ιερέας είναι τα ίδια με αυτά που είπε ο Κύριος, έτσι και η προσφορά είναι η ίδια. και το ίδιο βάπτισμα που έκανε. Όλα λοιπόν εξαρτώνται από την πίστη. Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε αμέσως στον Κορνήλιο όταν προηγουμένως είχε δείξει τι απαιτούνταν από την πλευρά του και αποκάλυψε την πίστη. Έτσι, αυτή η προσφορά είναι το σώμα (του Χριστού) ακριβώς έτσι. και όποιος νομίζει ότι είναι χαμηλότερο από αυτό δεν ξέρει ότι ο Χριστός είναι τώρα παρών και τώρα ενεργός. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό -δεν ήταν μάταια που τα είπαμε όλα αυτά, αλλά για να διορθώσουμε τις σκέψεις σας και να σας κάνουμε πιο προσεκτικούς στο μέλλον- προσπαθήστε να πραγματοποιήσετε ό,τι ειπώθηκε στην πράξη. Αν πάντα ακούμε και δεν ενεργούμε ποτέ, τότε αυτό που λέγεται δεν θα μας ωφελήσει. Ας ακούμε με επιμέλεια, ας προσέχουμε προσεκτικά όσα λέγονται, ας τα εγγράφουμε στο μυαλό μας, ας τα απεικονίζουμε για πάντα στη συνείδησή μας και ας στέλνουμε συνεχώς δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. 2 Τιμόθεο 1:13–18. Κρατήστε γερά το πρότυπο της ορθής διδασκαλίας που ακούσατε από εμένα, με πίστη και αγάπη που είναι στον Χριστό Ιησού. Κρατήστε την καλή κατάθεση μέσω του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα μας. Ξέρετε ότι όλοι οι Ασιάτες με έχουν εγκαταλείψει. ανάμεσά τους ο Φίγελλος και ο Ερμογένης. Είθε ο Κύριος να ελεήσει τον οίκο του Ονησιφόρου για το γεγονός ότι με ανάπαυσε πολλές φορές και δεν ντρεπόταν για τα δεσμά μου, αλλά, όντας στη Ρώμη, με αναζήτησε με μεγάλη επιμέλεια και με βρήκε. Είθε ο Κύριος να του δώσει να βρει χάρη στον Κύριο εκείνη την ημέρα. και πόσο καιρό με υπηρέτησε στην Έφεσο, ξέρεις καλύτερα. Πρέπει να φοβόμαστε την κρίση του Θεού. 1. Όχι μόνο με γράμματα (ο απόστολος) ενστάλαξε στον μαθητή τι έπρεπε να κάνει, αλλά και με λόγια. Αυτό το εκφράζει σε πολλά άλλα μέρη, όταν, για παράδειγμα, λέει: «ούτε με λόγο ούτε με μήνυμα, σαν να σταλμένοι από εμάς» (2 Θεσ. 2:2, 15). αλλά πολύ πιο ξεκάθαρο εδώ. Ας μην νομίζουμε λοιπόν ότι η διδασκαλία δεν τους διδάχτηκε αρκετά. Δίδαξε στον μαθητή πολλά χωρίς να γράφει, κάτι που του θυμίζει λέγοντας: «Να μείνετε στο παράδειγμα της σωστής διδασκαλίας που ακούσατε από εμένα». Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Όπως κάνουν οι ζωγράφοι, λέει, έτσι σου σχεδίασα μια εικόνα αρετής και κάθε τι που είναι ευάρεστο στον Θεό, και, σαν να λέμε, κάποιο κανόνα, πρωτότυπο και περίγραμμα έβαλα στην ψυχή σου. Έχετε αυτό? Είτε χρειάζεστε συμβουλές για την πίστη, είτε για την αγάπη, είτε για την αγνότητα, δανειστείτε παραδείγματα από εκεί. Δεν θα χρειαστεί να αναζητήσετε μοντέλο από άλλους, γιατί εκεί περιέχονται τα πάντα. «Κρατήστε μια καλή υπόσχεση». Πως; «Με το Άγιο Πνεύμα που κατοικεί μέσα μας». Η ανθρώπινη ψυχή και η ανθρώπινη δύναμη δεν είναι ικανές από μόνες τους να διατηρήσουν τέτοιες ευλογίες που τους έχουν εμπιστευτεί. Γιατί; Γιατί γύρω μας υπάρχουν πολλοί ληστές, υπάρχει βαθύ σκοτάδι, ο διάβολος στέκεται και ξεγελάει, και δεν ξέρουμε ποια ώρα, ποια ώρα θα μας επιτεθεί. Πώς μπορούμε να τα διατηρήσουμε; «Δια του Αγίου Πνεύματος», δηλαδή αν έχουμε το Πνεύμα μέσα μας. και θα μας ενυπάρχει αν δεν απορρίψουμε τη χάρη Του, γιατί «Εάν ο Κύριος δεν οικοδομήσει τον οίκο, μάταια κοπιάζουν αυτοί που τον κτίζουν· αν ο Κύριος δεν φυλάει την πόλη, μάταια αγρυπνεί ο φύλακας» (Ψαλμ. 126:1). Είναι ο τοίχος μας, είναι ο φράχτης μας, είναι το καταφύγιό μας. Αν ζει μέσα μας και ο ίδιος μας προστατεύει, τότε γιατί υπάρχουν οδηγίες; Για να το κρατάμε, να το κρατάμε και να μην το διώχνουμε από κοντά μας με κακές πράξεις. Στη συνέχεια μιλάει για πειρασμούς, όχι για να καταπλήξει τον μαθητή, αλλά για να τον ενθουσιάσει, ώστε αν τύχει ποτέ να υποβληθεί στους ίδιους πειρασμούς, να μη ντρέπεται κοιτάζοντας τον δάσκαλο και θυμούμενος όλα όσα του συνέβησαν. Τι λέει; Τότε μάλλον συνελήφθη και εγκαταλείφθηκε από όλους, δεν είδε καμία ανθρωπιά, έλεος ή βοήθεια από κανέναν, αλλά τον εγκατέλειψαν οι ίδιοι οι πιστοί και οι φίλοι, και ως εκ τούτου, ακούστε τι λέει: «Ξέρετε ότι όλοι οι Ασιάτες με έχουν εγκαταλείψει». Υπήρχαν πιθανώς πολλοί άνθρωποι από τις ασιατικές περιοχές στη Ρώμη εκείνη την εποχή. αλλά κανείς, λέει, δεν ήρθε σε μένα, κανείς δεν με αναγνώρισε, όλοι οπισθοχώρησαν. Και κοίτα πόσο σοφή είναι η ψυχή του. Είπε μόνο τι συνέβη, αλλά δεν τους επέπληξε καθόλου. Επαινούσε εκείνον που του έκανε καλό και του ευχήθηκε αμέτρητες ευλογίες, αλλά δεν τους ευχήθηκε κανένα κακό - αλλά τι; «Ανάμεσά τους», λέει ο Φίγελλος και ο Ερμογένης. Είθε ο Κύριος να ελεήσει τον οίκο του Ονησιφόρου για το γεγονός ότι με ανάπαυσαν πολλές φορές και δεν ντράπηκαν για τα δεσμά μου, αλλά, βρισκόμενος στη Ρώμη, με αναζήτησαν με μεγάλη επιμέλεια και με βρήκαν». Δείτε πώς παντού δείχνει την ντροπή, και όχι τον κίνδυνο, για να μην τρομάξει τον Τιμόθεο, αν και οι περιστάσεις ήταν γεμάτες κινδύνους, γιατί υπέστη τότε την οργή του Νέρωνα στρέφοντας κάποιον κοντά του. Φτάνοντας στη Ρώμη, λέει, ο Ονησίφορος όχι μόνο δεν απέφυγε να με συναντήσει, αλλά με αναζήτησε και με βρήκε. «Είθε ο Κύριος να του χαρίσει να βρει χάρη στον Κύριο εκείνη την ημέρα· και πόσο καιρό με υπηρέτησε στην Έφεσο, ξέρετε καλύτερα». Έτσι πρέπει να είναι οι πιστοί - όχι για να τους κρατάει ο φόβος, οι απειλές ή η ντροπή, αλλά να βοηθούν ο ένας τον άλλον και, σαν να είναι σε πόλεμο, να προστατεύουν και να βοηθούν. Και όχι τόσο σε όσους κινδυνεύουν όσο για τους εαυτούς τους, ωφελούνται τους εαυτούς τους, καθιστώντας τους εαυτούς τους, μέσω των υπηρεσιών που τους παρέχονται, κοινωνούς των στεφάνων που τους ετοιμάστηκαν. Για παράδειγμα, ένας από τους ανθρώπους που αφιερώθηκαν στον Θεό υποβλήθηκε σε θλίψη, υπέμεινε πολλές συμφορές και εργάστηκε με μεγάλη υπομονή. αλλά αυτό το κατόρθωμα δεν σας έχει εμπιστευτεί ακόμα. αλλά μπορείς, αν θέλεις, χωρίς να μπεις στο γήπεδο, να γίνεις μέτοχος των στεφάνων που του ετοιμάστηκαν, να είσαι παρών μαζί του, να τον ενδυναμώνεις, να τον παρηγορείς και να τον ενθαρρύνεις. Και ότι είναι πράγματι έτσι, ακούστε τι λέει (ο απόστολος) σε άλλη επιστολή: «Ωστόσο καλά έκανες, συμμετέχοντας στη θλίψη μου» και επίσης: «στειλες και στη Θεσσαλονίκη μια ή δύο φορές για τις ανάγκες μου» (Φιλ. 4:14, 16). Πώς όμως όσοι έλειπαν συμμετείχαν στη θλίψη κάποιου που δεν ήταν μαζί τους; Πως; «Το έστειλες», λέει, «και μία ή δύο φορές για τις ανάγκες μου». Λέει επίσης για τον Επαφρόδιτο: «Ήμουν κοντά στον θάνατο, θέτοντας σε κίνδυνο τη ζωή μου, για να αναπληρώσω την έλλειψη των υπηρεσιών σου προς εμένα» (Φιλ. 2:30). Όπως μεταξύ των βασιλιάδων, δεν απονέμεται τιμή μόνο σε όσους πολεμούν, αλλά και σε όσους κρατούν όπλα, και όχι οποιαδήποτε, αλλά συχνά λαμβάνουν δώρα ίσα με αυτά, αν και δεν έβαψαν τα χέρια τους με αίμα, δεν πήραν όπλα και δεν είδαν καν τον εχθρικό στρατό - πολύ περισσότερο σε αυτές τις (πνευματικές) θλίψεις. Όποιος βοηθά έναν πολεμιστή που έχει εξαντληθεί από την πείνα με το να είναι παρών μαζί του, να τον ενθαρρύνει με λόγια και να του παρέχει κάθε είδους υπηρεσίες, λαμβάνει την ίδια ανταμοιβή με τον πολεμιστή. 2. Σκεφτείτε εδώ όχι τον Παύλο, τον αήττητο και άφθαρτο πολεμιστή, αλλά όλους τους άλλους, που, ίσως, δεν θα αντιστεκόταν και δεν θα αγωνιζόταν αν δεν είχε μεγάλη ενθάρρυνση και μεγάλη παρηγοριά. Ομοίως, όσοι είναι έξω από τον αγώνα γίνονται οι ένοχοι της νίκης για εκείνους που μπήκαν στον αγώνα, και επομένως θα είναι μέτοχοι των στεφάνων που είναι προετοιμασμένοι για τη νίκη. Και τι είναι περίεργο αν κάποιος, συμμετέχοντας στα κατορθώματα των ακόμη ζωντανών πολεμιστών, λάβει τα ίδια βραβεία με αυτούς, όταν μπορείς να λάβεις μέρος σε ανθρώπους που είναι ήδη νεκροί, ήδη ξαπλωμένοι, ήδη στεφανωμένοι και που δεν χρειάζονται τίποτα μετά θάνατον; Ακούστε, μάλιστα, τι λέει ο Παύλος: «Λάβετε μέρος στις ανάγκες των αγίων» (Ρωμ. 12:13). Πώς όμως, λέτε, μπορεί κανείς να γίνει κοινωνός τους; Αν εκπλήσσεσαι για τον άγιο άνθρωπο, αν κάνεις κάτι για το οποίο στεφανώνεται, αν παίρνεις μέρος στα κατορθώματά του, άρα και στα στέφανα. «Είθε ο Κύριος να του δώσει να βρει χάρη στον Κύριο εκείνη την ημέρα». Μου έδειξε έλεος, λέει, και γι' αυτό θα λάβει ανταμοιβή εκείνη τη φοβερή και τρομερή μέρα που χρειαζόμαστε μεγάλο έλεος. «Είθε ο Κύριος να του δώσει να βρει χάρη στον Κύριο». Λοιπόν, δύο Άρχοντες; Καθόλου, «αλλά για μας είναι ένας Κύριος Χριστός Ιησούς και ένας Θεός». «Εμείς όμως έχουμε έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και είμαστε προς Αυτόν, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 8:6). Όσοι έχουν μολυνθεί με την αίρεση του Μαρκίωνα αναφέρονται σε αυτήν την έκφραση. Αλλά ας γνωρίζουν ότι είναι πολύ συνηθισμένο στη Γραφή, και σε άλλα μέρη μπορεί να βρεθεί συχνά αυτή η έκφραση, όταν, για παράδειγμα, λέγεται: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου» (Ψαλμ. 109:1). Και πάλι: «Είπα στον Κύριο: Εσύ είσαι ο Κύριός μου» (Ψαλμ. 15:2). και πάλι: «Ο Κύριος έβρεξε θειάφι και φωτιά από τον Κύριο από τον ουρανό» (Γέν. 19:24). Αυτό δείχνει την ομοουσιότητα των Θείων προσώπων και όχι τη διαφορά ουσίας. και (ο απόστολος) το λέει αυτό όχι για να φανταστούμε δύο όντα διαφορετικά μεταξύ τους, αλλά δύο πρόσωπα που έχουν την ίδια ουσία. Και προσέξτε πώς εκφράζεται: «Θεού θέλοντος». Τι; Τίποτα περισσότερο από «έλεος». Όπως ο ίδιος (ο απόστολος) έλαβε έλεος από τον Ονησιφόρο, έτσι θέλει να λάβει το ίδιο από τον Θεό. Αν ο Ονησιφόρος, που εκτέθηκε σε κίνδυνο, σώθηκε με έργα ελέους, τότε πόσο μάλλον είμαστε εμείς. Ένας τρομερός, πραγματικά τρομερός απολογισμός βρίσκεται μπροστά μας, και πρέπει να δείξουμε πολλή αγάπη για την ανθρωπότητα, για να μην ακούσουμε τα τρομερά λόγια: «Φύγε από μένα, σε ξέρω, εσύ που κάνεις την ανομία» (Ματθαίος 7:23), - για να μην ακούσουμε ξανά τα τρομερά λόγια: «Φύγε από μένα, καταραμένος, στον αιώνιο διάβολο». 25:41), - για να μην ακούσουμε: «μεταξύ ημών και η μεγάλη άβυσσος έχει καθηλωθεί από εσάς» (Λουκάς 16:26), για να μην ακούσετε με τρόμο: «Πάρε τον και ρίξε τον στο σκοτάδι έξω» (Ματθαίος 22:13), - για να μην ακούσεις με μεγάλο φόβο: «ο πονηρός και ο πονηρός. Αυτό το δικαστήριο είναι τρομερό, πολύ τρομερό και τρομερό, αν και ο Θεός είναι καλός, αν και είναι ελεήμων. Ονομάζεται Θεός των γενναιοτήτων και Θεός της παρηγοριάς (Β' Κορ. 1:3). Είναι καλός όσο κανένας άλλος, επιεικής, γενναιόδωρος και άφθονα ελεήμων. Δεν θέλει να πεθάνει ο αμαρτωλός, αλλά να γυρίσει και να ζήσει (Ιεζ. 33:11). Γιατί, γιατί αυτή η μέρα θα είναι γεμάτη με τέτοια φρίκη; Ένα ποτάμι από φωτιά θα κυλήσει μπροστά του, τα βιβλία των πράξεών μας θα ανοίξουν, η ίδια η μέρα θα είναι σαν μια φλεγόμενη σπηλιά, άγγελοι θα ορμήσουν τριγύρω και πολλές φωτιές θα ανάψουν. Πώς, λέτε, είναι ο Θεός φιλάνθρωπος, πόσο ελεήμων, πόσο καλός; Με όλα αυτά, λοιπόν, είναι φιλάνθρωπος και εδώ φανερώνεται ιδιαίτερα το μεγαλείο της φιλανθρωπίας Του. Γι' αυτό μας ενσταλάζει τέτοιο φόβο, ώστε με αυτόν τον τρόπο να ξυπνήσουμε και να αρχίσουμε να αγωνιζόμαστε για τη βασιλεία των ουρανών. Αλλά δείτε πώς (ο απόστολος) όχι μόνο αναφέρει τον Ονησιφόρο, αλλά λέει: «Με ανάπαυσε πολλές φορές». Αυτός, λέει, με ηρέμησε και με ενίσχυε στα βάσανα, σαν πολεμιστής εξαντλημένος από τη ζέστη. «Ξέρετε καλύτερα πόσο καιρό με υπηρέτησε στην Έφεσο», όχι μόνο στην Έφεσο, λέει, αλλά και εδώ. Έτσι πρέπει να είναι ένας ζηλωτής και άγρυπνος Χριστιανός - πρέπει να κάνει το καλό όχι μία, ούτε δύο ή τρεις φορές, αλλά σε όλη του τη ζωή. Όπως το σώμα μας δεν τρέφεται μια φορά για να συντηρείται σε όλη τη διάρκεια της ζωής του, αλλά έχει ανάγκη για καθημερινή διατροφή, έτσι και εδώ, στην ευσέβεια, έχουμε καθημερινά ανάγκη βοήθειας από καλές πράξεις. Χρειαζόμαστε μεγάλο έλεος και ο ανθρώπινος Θεός κάνει τα πάντα για τις αμαρτίες μας, χωρίς να χρειάζεται τίποτα ο ίδιος, αλλά κάνει τα πάντα για εμάς. Γι' αυτό μας είπε και μας εξήγησε όλα, και όχι μόνο τα εξήγησε, αλλά και τα έδειξε με πράξεις. Αν και ορισμένα από τα λόγια του είναι αξιόπιστα, ώστε κανείς να μην υποψιάζεται τα λόγια του υπερβολής ή απλής απειλής, προσθέτει στοιχεία μέσω των πράξεων. Πως; Αποστολή τιμωριών σε ανθρώπους - τόσο ιδιωτικούς όσο και γενικούς. Και για να πειστείτε από τις ίδιες τις πράξεις, για το σκοπό αυτό είτε τιμώρησε τον Φαραώ, μετά έφερε πλημμύρα νερού και γενική καταστροφή, είτε έστειλε μια καταστροφική φωτιά. Και τώρα βλέπουμε πόσοι πονηροί άνθρωποι τιμωρούνται και παραδίδονται σε βασανιστήρια. Όλα αυτά είναι ομοιότητες με τη Γέεννα. 3. Για να μην επιδοθούμε στον ύπνο και την ανεμελιά και να μην ξεχνάμε τα λόγια (του Κυρίου), μας τα θυμίζει και μας ενθουσιάζει με πράξεις, κανονίζοντας και εδώ ανακρίσεις, δοκιμασίες, τιμωρίες. Αν οι άνθρωποι νοιάζονται τόσο πολύ για τη δικαιοσύνη, τότε ο Θεός, που είναι ο ίδιος ο νομοθέτης, δεν δίνει σημασία σε αυτήν; Μπορείτε να το πιστέψετε αυτό; Πράγματι, μπορείτε να δείτε δικαστήρια δικαστικών αποφάσεων παντού - τόσο στο σπίτι όσο και στην πλατεία. Έτσι στο σπίτι ο κύριος κρίνει τους σκλάβους κάθε μέρα, απαιτεί λογαριασμό για τις πράξεις τους και τιμωρεί για κάποιους και συγχωρεί για άλλους. Στα χωριά, ο αγρότης και η γυναίκα του βρίσκονται στα δικαστήρια κάθε μέρα. στα πλοία ο τιμονιέρης κρίνει? Στο στρατό, ο στρατιωτικός ηγέτης κρίνει τους στρατιώτες. στις τέχνες, δάσκαλος - μαθητής? και πολλές κρίσεις μπορούν να βρεθούν. Έτσι και ειδικότερα και γενικά όλοι κρίνουν μεταξύ τους και πουθενά δεν βλέπετε να παραμελείται η δικαιοσύνη, αλλά όλοι και παντού δίνουν λογαριασμό. Αν το ενδιαφέρον για τη δικαιοσύνη είναι τόσο διαδεδομένο εδώ - τόσο σε πόλεις, και σε σπίτια, και σε κάθε άτομο ξεχωριστά, τότε δεν υπάρχει πραγματικά δικαιοσύνη όπου η δεξιά του Θεού είναι γεμάτη με δικαιοσύνη (Ψαλμός 47:11) και όπου «η δικαιοσύνη του είναι σαν τα βουνά του Θεού» (Ψαλμός 35:7); Γιατί όμως, λέτε, ο Θεός, δίκαιος, παντοδύναμος και μακρόθυμος κριτής, επιτρέπει τις αμαρτίες και δεν τιμωρεί αμέσως; Εδώ έγκειται ο λόγος: Αυτός, λέτε, είναι μακρόθυμος, και υπομένει για πολύ καιρό, οδηγώντας σας στη μετάνοια. αν επιμείνετε, τότε «εξαιτίας του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σας, αποθηκεύετε οργή για τον εαυτό σας» (Ρωμ. 2:4, 5). Έτσι, αν είναι δίκαιος, θα ανταμείψει ανάλογα με την αξία τους και δεν θα αφήσει ατιμώρητους αυτούς που κάνουν το κακό, γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό των δικαίων. Αν είναι παντοδύναμος, θα ανταμείψει και στο θάνατο και στην ανάσταση, γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό του παντοδύναμου. Αν από τη μακροθυμία Του καθυστερήσει, τότε ας μην ντραπούμε και ας πούμε: Γιατί δεν τιμωρεί εδώ; Άλλωστε, αν ήταν έτσι, αν μας τιμωρούσε καθημερινά για τα εγκλήματά μας, τότε το ανθρώπινο γένος δεν θα υπήρχε πια. Όχι, αλήθεια δεν υπάρχει μέρα απαλλαγμένη από αμαρτίες, αλλά κάθε μέρα αμαρτάνουμε περισσότερο ή λιγότερο, ώστε κανένας μας δεν μπορούσε να φτάσει τα είκοσι αν δεν ήταν η μεγάλη του μακροθυμία και η καλοσύνη του, που μας δίνει αρκετό χρόνο για μετάνοια, ώστε να καθαριστούμε από τις αμαρτίες. Ας δει, λοιπόν, ο καθένας, έχοντας εντρυφήσει στις υποθέσεις του με σωστή συνείδηση ​​και εξετάσει όλη του τη ζωή, αν του αξίζουν αμέτρητα μαρτύρια και εκτελέσεις. Και όταν αγανακτεί γιατί δεν τιμωρείται ο τάδε, που κάνει πολλές κακές πράξεις, τότε ας παρουσιάσει τις δικές του πράξεις και θα πάψει η αγανάκτησή του. Οι αμαρτίες του άλλου φαίνονται μεγάλες γιατί αφορούν σημαντικά και προφανή θέματα. αλλά αν εξετάσει τις δικές του πράξεις, ίσως τις βρει ακόμη μεγαλύτερες. Έτσι, το να κλέβεις και να είσαι φιλήδονος είναι εξίσου αμαρτία, είτε πρόκειται για χρυσό είτε για ασήμι. Και οι δύο γεννιούνται από την ίδια σκέψη, και αυτός που έκλεψε λίγο δεν θα αρνηθεί να κλέψει περισσότερα. αν δεν το έκανε αυτό, τότε αυτό δεν συνέβη από τον εαυτό του, αλλά από σύμπτωση. Ένας φτωχός που προσβάλλει τους φτωχότερους δεν θα άφηνε μόνο του τον πλούσιο αν μπορούσε, αλλά δεν το κάνει αυτό από αδυναμία και όχι από δική του θέληση. Τέτοιο αφεντικό, θα πεις, κλέβει την περιουσία των υφισταμένων του. Και εσύ, πες μου, δεν απάγεις; Μη μου πεις ότι αυτός κλέβει ταλέντα χρυσού και εσύ κλέβεις δεκάδες οβολούς. Και άλλοι έβαλαν χρυσό στο θησαυροφυλάκιο, και η χήρα έβαλε δύο ακάρεα, και, ωστόσο, συνέβαλε όχι λιγότερο από αυτά. Γιατί; Γιατί ο Θεός εκτιμά τη θέληση, όχι την ελεημοσύνη. Εάν επιτρέπετε στον Θεό να κρίνει την ελεημοσύνη με τέτοιο τρόπο ώστε η δωρεά σας, που αποτελείται από δύο ακάρεα, λόγω της φτώχειας σας, να μην είναι μικρότερη από εκείνες που πρόσφεραν χιλιάδες τάλαντα χρυσού, τότε γιατί δεν επιτρέπετε το ίδιο στην απληστία; Είναι λογικό αυτό; Ακριβώς όπως μια χήρα, έχοντας καταθέσει δύο ακάρεα, θυσίασε πρόθυμα όχι λιγότερα από άλλα, έτσι και εσύ, έχοντας κλέψει δύο ακάρεα, δεν είσαι καλύτερος από άλλους κλέφτες, αλλά ακόμα κι αν μπορεί να πει κανείς κάτι εκπληκτικό, αποκαλύπτεις απληστία πολύ περισσότερο από αυτούς. Όπως κάποιος είναι εξίσου ένοχος για μοιχεία, είτε τη διέπραξε με τη γυναίκα ενός βασιλιά, είτε με τη γυναίκα ενός φτωχού, είτε με τη γυναίκα ενός δούλου, γιατί η αμαρτία δεν κρίνεται από τη διαφορετικότητα των προσώπων, αλλά από την κακή διάθεση αυτού που την αποφάσισε, έτσι ακριβώς είναι εδώ. Και ακόμη θα προτιμούσα να αποκαλώ μοιχό αυτόν που μοιχεύει με κάποια ασήμαντη γυναίκα, παρά με την ίδια τη βασίλισσα, γιατί εδώ ο πλούτος, η ομορφιά και πολλά άλλα θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως αποπλάνηση, αλλά δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο εκεί, και, επομένως, υπάρχει πολύ περισσότερη μοιχεία εκεί. Με τον ίδιο τρόπο θα αποκαλώ μέθυσο αυτόν που μεθύζει από το κακό κρασί. καθώς και ποθητός - αυτός που δεν παραμελεί ούτε τα πιο μικρά πράγματα. Πράγματι, αυτός που κλέβει το μεγάλο μπορεί ίσως να παραμελήσει το μικρό. αλλά αυτός που κλέβει μικρά πράγματα δεν θα εγκαταλείψει ποτέ τα μεγάλα πράγματα, και ως εκ τούτου το τελευταίο είναι ένας κατ' εξοχήν κλέφτης. Όποιος δεν περιφρονεί το ασήμι, θα περιφρονήσει τον χρυσό; Όταν λοιπόν καταδικάσουμε τους ηγέτες, θα παρουσιάσουμε τις πράξεις μας και θα δούμε ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε πιο ένοχοι και για κλοπή και πλεονεξία, αν το κρίνουμε όχι από τις πράξεις μας, αλλά από την πνευματική μας διάθεση, όπως πρέπει να κρίνουμε. Μάλιστα, πείτε μου, εάν κάποιος που έκλεψε από έναν φτωχό και ένας άλλος που έκλεψε από έναν πλούσιο, οδηγηθούν στο δικαστήριο, δεν θα τιμωρηθούν και οι δύο την ίδια τιμωρία; Επίσης, ένας δολοφόνος, δεν είναι το ίδιο για έναν δολοφόνο είτε σκοτώνει έναν φτωχό και άθλιο άνθρωπο, είτε έναν πλούσιο και ισχυρό; Έτσι, όταν λέμε ότι ο άλλος αφαίρεσε περιουσία από τον άλλον, τότε θα σκεφτούμε τις δικές μας πράξεις, και μετά δεν θα καταδικάσουμε τους άλλους, θα θαυμάζουμε τη μακροθυμία του Θεού, δεν θα αγανακτούμε που η κρίση Του δεν έρχεται στους αμαρτωλούς και εμείς οι ίδιοι δεν θα βιαζόμαστε να κάνουμε κακές πράξεις. Όταν δούμε ότι εμείς οι ίδιοι φταίμε για το ίδιο πράγμα, δεν θα συνεχίσουμε να αγανακτούμε για τους άλλους, αλλά θα εγκαταλείψουμε τις αμαρτίες μας και θα θεωρηθούμε άξιοι των μελλοντικών ευλογιών στον Χριστό Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, να είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. 2 Τιμόθεο 2:1–7. Γι' αυτό, γιε μου, δυναμώσου στη χάρη του Χριστού Ιησού, και όσα άκουσες από μένα παρουσία πολλών μαρτύρων, μεταβίβασε στους πιστούς ανθρώπους που θα μπορούν να διδάξουν τους άλλους. Υπομένετε λοιπόν τα βάσανα ως καλός στρατιώτης του Ιησού Χριστού. Κανένας πολεμιστής δεν δεσμεύεται με τις καθημερινές υποθέσεις για να ευχαριστήσει τον στρατιωτικό ηγέτη. Ακόμα κι αν κάποιος αγωνιστεί, δεν θα στεφθεί αν αγωνιστεί παράνομα. Ο κοπιασμένος αγρότης πρέπει να είναι ο πρώτος που θα γευτεί τον καρπό. Κατάλαβε τι λέω. Είθε ο Κύριος να σας δώσει κατανόηση σε όλα. Επιβράβευση για τη διδασκαλία. – Δεν υπάρχει ούτε αληθινή δόξα ούτε αληθινές ευλογίες στη γη. – Συγκρίνετε τον Παύλο με τον Νέρωνα. 1. Δίνει πολύ κουράγιο σε έναν μαθητή στη θάλασσα όταν ο δάσκαλός του ναυάγησε και σώθηκε, γιατί δεν πιστεύει πλέον ότι οι καταιγίδες του επιτίθενται λόγω έλλειψης δεξιοτήτων, αλλά λόγω της φυσικής τάξης των πραγμάτων. και αυτό βοηθάει πολύ στη διατήρηση του σθένους. Με τον ίδιο τρόπο είναι ενθαρρυντικό για τον διοικητή ενός αποσπάσματος στον πόλεμο όταν βλέπει ότι ο διοικητής του, πληγωμένος, παραμένει θαρραλέος. Ομοίως, είναι παρηγοριά για τους πιστούς ότι ο απόστολος υπέστη πολλές καταστροφές και δεν έχασε την καρδιά του από καμία από αυτές. Διαφορετικά, αν δεν ήταν έτσι, (ο Παύλος) δεν θα είχε μιλήσει για τα βάσανά του. Ο Τιμόθεος, ακούγοντας ότι ο δάσκαλος, που είχε κάνει τόσα πολλά και είχε κατακτήσει ολόκληρο το σύμπαν, ήταν αλυσοδεμένος, λυπημένος, εγκαταλειμμένος από τους δικούς του και, ωστόσο, δεν παραπονέθηκε ούτε αγανακτούσε, και ο ίδιος, έχοντας υποστεί τις ίδιες καταστροφές, δεν θα απέδιδε αυτό που συνέβη στην ανθρώπινη αδυναμία ή στο γεγονός ότι είναι μαθητής - μετά από όλα τα πράγματα, σύμφωνα με το δάσκαλο - λιγότερο από τον Παύλο. Γι' αυτό (ο απόστολος) το έκανε, και επομένως επεκτείνεται σε όλα αυτά για να ενθαρρύνει και να ενισχύσει (Τιμοθέου). Για το σκοπό αυτό, αφού μίλησε για τις θλίψεις και τους πειρασμούς του, συνεχίζει: «Να είσαι δυνατός, γιε μου, στη χάρη του Χριστού Ιησού». τι λες; Μας χτύπησες με φόβο, είπες ότι είσαι δεμένος, ότι είσαι σε στεναχώρια, ότι όλοι σε έχουν εγκαταλείψει και μετά, σαν να είπες ότι δεν έχεις πάθει καμία καταστροφή και δεν σε έχει εγκαταλείψει κανένας, προσθέτεις: «Να είσαι δυνατός, γιε μου». Και δικαίως, γιατί το πρώτο μπορεί να σε ενθαρρύνει πολύ περισσότερο από το δεύτερο. Πράγματι, αν εγώ, ο Παύλος, αντέχω τέτοιες συμφορές, τότε πρέπει να τις υπομείνετε πολύ περισσότερο. Αν ο δάσκαλος υποφέρει, πόσο μάλλον ο μαθητής. Προσφέρει αυτή τη νουθεσία (στον Τιμόθεο) με μεγάλη αγάπη, αποκαλώντας τον «γιο» και όχι απλά, αλλά «γιο μου». Αν, λέει, είσαι γιος, τότε μιμήσου τον πατέρα σου. Αν είσαι γιος, τότε να ενισχυθείς από αυτά που είπα. Ωστόσο, όχι μόνο με τα λόγια μου, αλλά με τη χάρη του Θεού: «Γίνε δυνατός, γιε μου, στη χάρη του Χριστού Ιησού», δηλαδή τη χάρη του Χριστού. Σταθείτε με θάρρος. ξέρεις τη σειρά της μάχης. Σε άλλο μέρος λοιπόν, εξηγώντας ότι «ο αγώνας μας δεν είναι κατά σάρκας και αίματος» (Εφεσ. 6:12), το λέει αυτό όχι για να νικήσει τους ακροατές, αλλά για να τους ενθαρρύνει. Λοιπόν, να είσαι νηφάλιος, λέει, μείνε ξύπνιος. Η χάρη του Κυρίου σε συγκινεί και σε βοηθά. αλλά και εσύ να κάνεις τη δουλειά σου με απόλυτη ετοιμότητα και προθυμία. «Και ό,τι ακούσατε από εμένα παρουσία πολλών μαρτύρων, αφήστε το σε πιστούς ανθρώπους»—πιστούς, και όχι σε αυτούς που αγαπούν να ερευνούν και να συλλογίζονται. «Πιστός», δηλαδή τι; Αυτοί που δεν θα προδώσουν αυτό που κήρυτταν. «Αυτό που άκουσα», και όχι αυτό που έφτιαξα, γιατί «η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού» (Ρωμ. 10:17). Τι σημαίνει: «παρουσία πολλών μαρτύρων»; Φαίνεται να λέει το εξής: ακούσατε από μένα όχι κρυφά και κρυφά, αλλά παρουσία πολλών, φανερά. Δεν είπε: πες, αλλά: «πέρασε», λες και για έναν θησαυρό που μεταφέρεται και αποθηκεύεται σε ασφαλές μέρος. Έτσι και πάλι προκαλεί φόβο στον μαθητή τόσο με προηγούμενες όσο και με επόμενες λέξεις. Επιπλέον, «μεταβίβασε», λέει, όχι μόνο στους πιστούς, αφού ποιο είναι το όφελος αν αυτός που δέχτηκε, αν και πιστός, δεν μπορεί να μεταδώσει τις διδασκαλίες σε άλλους, αν αυτός, αν και ο ίδιος δεν προδίδει την πίστη, δεν κάνει τους άλλους το ίδιο; Ένας δάσκαλος πρέπει να έχει δύο ιδιότητες: να είναι πιστός και να είναι δάσκαλος. Γι' αυτό λέει: «Ποιος θα μπορούσε να διδάξει τους άλλους. Υπομένετε λοιπόν τα βάσανα ως καλός στρατιώτης του Ιησού Χριστού». Ω, τι τιμή είναι να είσαι στρατιώτης του Χριστού! Θυμηθείτε πόσο σημαντικό είναι για τους πολεμιστές να βρίσκονται υπό τις διαταγές των επίγειων βασιλιάδων. αν είναι σύνηθες για έναν βασιλικό πολεμιστή να υπομένει τα βάσανα, τότε το να μην υπομένει τα βάσανα είναι ανάξιο για έναν πολεμιστή. Άρα, δεν πρέπει να λυπάσαι αν υπομένεις τα βάσανα -αυτό είναι χαρακτηριστικό ενός πολεμιστή- αλλά θα πρέπει να στεναχωριέσαι αν δεν το ανέχεσαι. "Κανένας πολεμιστής δεν δεσμεύεται με τις καθημερινές υποθέσεις για να ευχαριστήσει τον στρατιωτικό ηγέτη. Ακόμα κι αν κάποιος αγωνιστεί, δεν θα στεφθεί αν αγωνιστεί παράνομα." Αυτό ειπώθηκε στον Τιμόθεο, αλλά μέσω αυτού λέγεται σε κάθε δάσκαλο και μαθητή. Κανένας που έχει επισκοπή ας μην στεναχωριέται όταν το ακούει αυτό, αλλά ας στενοχωριέται χωρίς να το κάνει. «Αλλά ακόμα κι αν κάποιος αγωνιστεί, δεν θα στεφθεί αν αγωνιστεί παράνομα». Τι σημαίνει «αν είναι παράνομο»; Γι' αυτόν δεν αρκεί ούτε να βγει σε έναν άθλο ούτε να λερωθεί ούτε να τα πάει καλά με τον εχθρό. αλλά αν δεν συμμορφωθεί με όλους τους νόμους του αγώνα σχετικά με το φαγητό, την αποχή και την καθαριότητα, τον ίδιο τον τόπο του αγώνα και γενικά αν δεν εκπληρώσει όλα όσα αρμόζουν στους πολεμιστές, τότε δεν θα λάβει το στέμμα. Και δες τη σοφία του Παύλου: θυμίζει στον Τιμόθεο τον αγώνα και τους στρατιώτες, και για να είναι έτοιμος για θάνατο, φόνο και αιματοχυσία, και για να του εμφυσήσει σταθερότητα, για να υπομένει τα πάντα με θάρρος και να είναι συνεχώς σε κατορθώματα. «Ο εργαζόμενος αγρότης», λέει, «πρέπει να είναι ο πρώτος που θα δοκιμάσει τα φρούτα». Υποδεικνύοντας το παράδειγμά του και μιλώντας για τον δάσκαλο, (ο απόστολος) μιλά περαιτέρω για το τι συμβαίνει στους απλούς ανθρώπους, για πολεμιστές, για πολεμιστές, και ταυτόχρονα επισημαίνει τις ανταμοιβές τους, πρώτον - «για να ευχαριστήσουν τον στρατιωτικό ηγέτη» και δεύτερον - «να στεφθούν». Δίνει και ένα τρίτο παράδειγμα, που είναι ιδιαίτερα κοντά (στον Τιμόθεο). Το παράδειγμα ενός πολεμιστή και του πολεμιστή ισχύει για τους υφισταμένους και το παράδειγμα ενός αγρότη ισχύει για έναν δάσκαλο, ο οποίος πρέπει να είναι όχι μόνο πολεμιστής και πολεμιστής, αλλά και αγρότης. Ο γεωργός δεν νοιάζεται μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για τους καρπούς της γης, δηλαδή ο γεωργός λαμβάνει σημαντική ανταμοιβή για τους κόπους του στους καρπούς. 2. Εδώ (ο απόστολος), υποδεικνύοντας ένα γνωστό παράδειγμα, εκφράζει ότι ο Θεός δεν έχει ανάγκη από τίποτα, και κάνει λόγο για αμοιβή για τη διδασκαλία. Όπως ένας γεωργός, λέει, δεν εργάζεται χωρίς όφελος, αλλά ο ίδιος απολαμβάνει τους καρπούς των κόπων του πριν από άλλους, το ίδιο πρέπει να κάνει και ένας δάσκαλος. Είτε για αυτό μιλάει, είτε για την τιμή που γίνεται στους δασκάλους. Ωστόσο, η τελευταία αυτή υπόθεση δεν έχει βάση. Αλλιώς, γιατί δεν μιλά μόνο για έναν αγρότη, αλλά για έναν εργάτη, και όχι μόνο για έναν εργάτη, αλλά για κάποιον που έχει ήδη δουλέψει; Και για να μην παραπονιέται κανείς για την καθυστέρηση (της ανταμοιβής), λέει: λαμβάνετε ήδη αμοιβή, ή: στην ίδια την εργασία υπάρχει ανταμοιβή. Αφού έδωσε παραδείγματα πολεμιστών, πολεμιστών και αγροτών, και περιέγραψε τα πάντα εν συντομία, λέει: «Αλλά κι αν κάποιος αγωνιστεί, δεν θα στεφθεί αν αγωνιστεί παράνομα». Και έχοντας πει: «Ο εργαζόμενος γεωργός πρέπει να είναι ο πρώτος που θα πάρει τον καρπό», προσθέτει: «Καταλάβετε τι λέω. Είθε ο Κύριος να σας δώσει κατανόηση σε όλα». Γι' αυτό ειπώθηκαν όλα αυτά με παραδείγματα και παραβολές. Ύστερα πάλι, από αγάπη του, αρχίζει να τον νουθετεί, σαν να φοβάται για αυτόν, σαν για τον δικό του γιο, και λέει: «Θυμήσου τον Κύριο Ιησού Χριστό από το σπέρμα του Δαβίδ, που αναστήθηκε από τους νεκρούς σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου, για το οποίο υποφέρω μέχρι και φυλάκιση, σαν κακοποιός· αλλά δεν υπάρχει δεσμός στον λόγο του Θεού» (2-9). Γιατί το αναφέρει αυτό εδώ; Κυρίως για να απωθήσει τους αιρετικούς, και ταυτόχρονα για να ενθαρρύνει τον μαθητή και να δείξει το όφελος του πόνου, αφού ο ίδιος ο δάσκαλος, ο Χριστός μας, νίκησε τον θάνατο με τα βάσανα. Θυμηθείτε αυτό, λέει, και θα έχετε αρκετή παρηγοριά. «Θυμήσου», λέει, «τον Κύριο Ιησού Χριστό, από το σπέρμα του Δαβίδ, που αναστήθηκε από τους νεκρούς». Εκείνη την εποχή, κάποιοι είχαν ήδη αρχίσει να διαστρέφουν την οικονομία της σωτηρίας μας, ντρεπόμενοι για το μεγαλείο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. Πράγματι, τα οφέλη του Θεού σε εμάς είναι τόσο μεγάλα που οι άνθρωποι ντρέπονται να τα αποδώσουν στον Θεό και δεν πιστεύουν ότι θα έδειχνε τέτοια συγκατάβαση. «Σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου», λέει. Συχνά επαναλαμβάνει στις επιστολές του: «σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου», είτε επειδή έπρεπε να τον πιστέψουν, είτε επειδή άλλοι κήρυξαν ένα διαφορετικό ευαγγέλιο. «Για το οποίο», λέει, «υποφέρω μέχρι και τη φυλάκιση, σαν κακοποιός». Και πάλι, μέσω του δικού του παραδείγματος, προσφέρει παρηγοριά, και πάλι, προτροπή, ενθαρρύνοντας τον ακροατή με δύο τρόπους: επισημαίνοντας τα βάσανά του και επισημαίνοντας ότι τα υφίσταται όχι χωρίς όφελος. Έτσι, θα είναι ωφέλιμο για τον ακροατή. αλλιώς είναι και επιβλαβές, γιατί ποιο είναι το όφελος αν δείξεις ότι ο δάσκαλος υποφέρει, αλλά χωρίς κανένα όφελος; Διαφορετικά, είναι άξιο έκπληξης αν υποφέρει με όφελος, προς όφελος των διδασκομένων. «Αλλά δεν υπάρχει δεσμός για τον λόγο του Θεού» (Β΄ Τιμ. 2:9). Εάν, λέει, ήμασταν κοσμικοί πολεμιστές, ή διεξάγαμε έναν αισθησιακό πόλεμο, τότε αυτοί οι δεσμοί που δένουν τα χέρια μας θα είχαν δύναμη. Τώρα ο Θεός μας έκανε τέτοιους που τίποτα δεν μπορεί να μας νικήσει. Τα χέρια μας είναι δεμένα, αλλά όχι οι γλώσσες μας. Τίποτα δεν μπορεί να δεσμεύσει τη γλώσσα, εκτός από τον φόβο και την απιστία. αν δεν τα έχουμε, τότε κι αν μας βάλεις δεσμά, το κήρυγμα δεν δεσμεύεται. Αυτός που δένει τον γεωργό εμποδίζει τη σπορά, γιατί ο γεωργός σπέρνει με το χέρι του. αλλά αν δέσεις έναν δάσκαλο, δεν θα εμποδίσεις τον λόγο του, γιατί σπέρνει με τη γλώσσα του και όχι με το χέρι του. Ο λόγος μας λοιπόν δεν υπόκειται σε δεσμούς, και όταν είμαστε δεμένοι, λύνεται και απλώνεται μπροστά. Με ποιον τρόπο θα έλεγες; Αλλά εδώ κηρύττουμε, αν και είμαστε συνδεδεμένοι. Το λέει αυτό για να ενθαρρύνει αυτούς που δεν είναι δεσμευμένοι: αν εμείς, που είμαστε δεσμευμένοι, κηρύττουμε, τόσο περισσότερο θα πρέπει να το κάνετε εσείς που είστε αδέσμευτοι. Έχετε ακούσει ότι «υποφέρω σαν κακός;» Μην αποθαρρύνεστε. ένα πραγματικά μεγάλο θαύμα - για τον δεσμευμένο να κάνει το ίδιο όπως κάνει ο αδέσμευτος, για τον δεσμευμένο να ξεπεράσει τους πάντες, για τον δεσμευμένο να νικήσει αυτούς που τον έδεσαν. Αυτό που κηρύττουμε είναι ο λόγος του Θεού, όχι δικός μας. τα ανθρώπινα δεσμά δεν μπορούν να δέσουν τα λόγια του Θεού. Αυτό το υπομένω, λέει, για χάρη των εκλεκτών: «Δια τούτο υπομένω τα πάντα για χάρη των εκλεκτών, για να λάβουν και αυτοί τη σωτηρία εν Χριστώ Ιησού με αιώνια δόξα» (Β' Τιμ. 2:10). Εδώ είναι μια άλλη παραίνεση. Το υπομένω αυτό, λέει, όχι για τον εαυτό μου, αλλά για τη σωτηρία των άλλων. Αν έψαχνα μόνο αυτό που ήταν δικό μου, θα μπορούσα να ζήσω άνετα, δεν θα μπορούσα να ανεχτώ κάτι τέτοιο. Γιατί το ανέχομαι αυτό; Προς όφελος των άλλων, για να λάβουν άλλοι την αιώνια ζωή. Και τι άλλο προσθέτει; Δεν είπε απλώς: για κάποιους, αλλά: «για χάρη των εκλεκτών». Εάν ο Θεός τους έχει επιλέξει, τότε πρέπει να υπομείνουμε τα πάντα γι' αυτούς, «για να λάβουν και αυτοί τη σωτηρία». Με την έκφραση: «για να και αυτοί», εξηγεί και δείχνει ότι (θα λάβουν τα ίδια) όπως και εμείς, γιατί και εμάς επέλεξε ο Θεός. Όπως ο Θεός υπέφερε για εμάς, έτσι πρέπει να υποφέρουμε κι εμείς γι' αυτούς. και έτσι θα είναι ανταμοιβή και όχι δώρο. Από την πλευρά του Θεού αυτό ήταν ένα δώρο, γιατί μας έδειξε οφέλη χωρίς να έχει βιώσει ακόμη κάτι καλό από εμάς. Και από την πλευρά μας αυτό είναι ανταπόδοση, γιατί εμείς, έχοντας προκαταβολικά λάβει ευεργεσίες από τον Θεό, υποφέρουμε για εκείνους για τους οποίους υποφέρουμε, για να λάβουν τη σωτηρία. τι λες; Ποια σωτηρία; Όποιος δεν είναι ο δημιουργός της δικής του σωτηρίας, αλλά καταστρέφει τον εαυτό του, μπορεί να είναι ο δημιουργός της σωτηρίας των άλλων; Γι' αυτό (ο απόστολος) πρόσθεσε: όχι τέτοια σωτηρία, αλλά «εν Χριστώ Ιησού» αληθινή σωτηρία, «με αιώνια δόξα». Οι σημερινές συνθήκες είναι λυπηρές, αλλά είναι μόνο στη γη. Οι παρούσες συνθήκες είναι επώδυνες, αλλά είναι προσωρινές. είναι γεμάτα προβλήματα και στενοχώριες, αλλά μόνο για το σήμερα και το αύριο. 3. Οι αληθινές ευλογίες δεν είναι έτσι, αλλά είναι αιώνιες, στον ουρανό. Η δόξα εκεί είναι αληθινή, αλλά η δόξα εδώ είναι ατίμωση. Ακούστε, αγαπημένη: δεν υπάρχει δόξα στη γη, αλλά η αληθινή δόξα είναι στον ουρανό. όποιος θέλει να γίνει διάσημος, ας υποστεί (εδώ) ατιμία? όποιος θέλει να πετύχει ειρήνη πρέπει (εδώ) να υπομείνει τη θλίψη. όποιος θέλει να χαίρεται και να είναι για πάντα μακάριος πρέπει να περιφρονεί το προσωρινό. Και ότι εδώ η ατιμία είναι δόξα, και η δόξα είναι άτιμη, θα προσπαθήσουμε να το αποδείξουμε όσο το δυνατόν περισσότερο για να ανακαλύψουμε την αληθινή δόξα. Είναι αδύνατο να επιτύχουμε τη δόξα στη γη. αν θέλεις να γίνεις διάσημος, τότε μέσω της ατιμίας. Ας το εξηγήσουμε αυτό με το παράδειγμα δύο προσώπων, του Νέρωνα και του Παύλου. Ο πρώτος απόλαυσε κοσμική φήμη, ο δεύτερος υπέστη ατίμωση. Πως; Ο Νέρων ήταν κυρίαρχος, πέτυχε πολλές σημαντικές πράξεις, έστησε τρόπαια, είχε ανεξάντλητο πλούτο και αμέτρητα στρατεύματα παντού, το μεγαλύτερο μέρος του σύμπαντος υποτάχθηκε σε αυτόν, η πρωτεύουσα τον υπάκουε, ολόκληρη η Γερουσία υποκλίθηκε μπροστά του, τα ανάκτορά του είχαν λαμπρή εμφάνιση. Είτε ήταν απαραίτητο να οπλιστεί, βγήκε, ντυμένος με όπλα, διακοσμημένος με χρυσό και πολύτιμους λίθους. αν ήταν απαραίτητο να παραμείνει στον κόσμο - κάθισε, ντυμένος στα μωβ. Είχε πολλούς ακοντιστές και ασπίδες. ονομαζόταν κυρίαρχος της γης και της θάλασσας, αυταρχικός, Αύγουστος, Καίσαρας, βασιλιάς και πολλά άλλα παρόμοια ονόματα που επινοούν την κολακεία και τη δουλοπρέπεια. Γενικά δεν του έλειπε τίποτα που χρειαζόταν για τη δόξα· ακόμη και οι σοφοί, οι άρχοντες και οι βασιλιάδες τον φοβόντουσαν και στάθηκαν με δέος απέναντί ​​του. Ωστόσο, ήταν γνωστός ως ένας σκληρός και ξεδιάντροπος άνθρωπος. Ήθελε μάλιστα να είναι θεός, περιφρόνησε όλα τα είδωλα και τον ίδιο τον Θεό (τον Κύριο) όλων και δεχόταν τη θεία λατρεία. Τι είναι ανώτερο από μια τέτοια δόξα, ή ακόμα καλύτερα, τι είναι χειρότερο από μια τέτοια ατιμία; Δεν ξέρω πώς τα χείλη μου, παρασυρμένα από την αλήθεια, προχώρησαν και εξήγγειλαν την ετυμηγορία ακόμη και πριν από τη δίκη. Πρώτα όμως ας εξετάσουμε αυτό το θέμα σύμφωνα με τη γενική κρίση, κατά την κρίση των απίστων, κατά την κρίση της κολακείας. Τι θα μπορούσε να είναι υψηλότερο από αυτή τη δόξα για να αποκαλείσαι θεός; Είναι πραγματικά μεγάλη ντροπή για έναν άνθρωπο να φτάσει σε τέτοια τρέλα. Ωστόσο, θα εξετάσουμε το θέμα σύμφωνα με τη γενική κρίση. Έτσι δεν του έλειπε τίποτα από όσα χρειαζόταν για την ανθρώπινη δόξα και όλοι τον υπηρέτησαν σαν να ήταν θεός. Τώρα, αν θέλετε, ας φανταστούμε τον Παύλο σε αντίθεση με αυτόν. Ήταν Κιλικιανός. Και όλοι γνωρίζουν ποια είναι η διαφορά μεταξύ Κιλικίας και Ρώμης. Υπήρχε ένας βυρσοδέψης, φτωχός, άπειρος στην εγκόσμια σοφία, που μπορούσε να μιλήσει μόνο Εβραϊκά, μια γλώσσα που όλοι περιφρονούν, και ειδικά από τους Ιταλούς, που δεν περιφρονούν τόσο τους ανθρώπους που μιλούν μια βάρβαρη γλώσσα, ή ελληνικά ή κάποια άλλη γλώσσα, όσο στα συριακά. και η εβραϊκή γλώσσα έχει μεγάλες ομοιότητες με αυτήν. Και δεν είναι περίεργο που περιφρονούσαν αυτή τη γλώσσα. αν περιφρονούν την υπέροχη και ωραία ελληνική γλώσσα, τότε ακόμη περισσότερο την εβραϊκή. (Ο Παύλος) ήταν ένας άνθρωπος που υπέφερε συχνά από την πείνα, που πήγαινε για ύπνο χωρίς φαγητό, που δεν είχε ρούχα να σκεπαστεί, που ζούσε, όπως λέει ο ίδιος, «εν ψυχρώ και γυμνό» (Β Κορ. 11:27), ενώ βρισκόταν σε δεσμά στα οποία φυλακίστηκε, με εντολή του ίδιου (Νέρωνας), μαζί με ληστές, μάγους, τιμωρήθηκε ως ληστής, δολοφόνος και ληστής. (2 Τιμ. 2:9). Ποιο από αυτά είναι πιο ένδοξο; Πολλοί δεν το ξέρουν καν με το όνομά τους, αλλά αυτό δεν δοξάζεται καθημερινά από τους Έλληνες, τους βάρβαρους, τους Σκύθες και όσους ζουν στα πέρατα της οικουμένης; Ωστόσο, δεν θα μιλήσουμε για το τι είναι τώρα, και θα εξερευνήσουμε τι ήταν τότε. Ποιος από αυτούς ήταν πιο διάσημος; Ποιος είναι πιο ωραίος; Είναι αυτός που σύρθηκε έξω από τη φυλακή με αλυσίδες και δεσμά, ή αυτός που βγήκε από τα βασιλικά ανάκτορα με πορφύρα; Φυσικά, κρατούμενος. Γιατί; Επειδή, ακόμη και έχοντας στρατό και καθισμένος με γυαλιστερά ρούχα, δεν μπορούσε να κάνει ό,τι ήθελε. και αυτός ο κρατούμενος, φυλακισμένος ως κακοποιός και ντυμένος με φτωχά ρούχα, έκανε τα πάντα αυταρχικά. Πώς και με ποιον τρόπο; Είπε: αυτά δεν είναι λόγια ευσέβειας. Και αυτός απάντησε: Δεν θα σταματήσω να σπέρνω, γιατί «δεν υπάρχουν δεσμά για τον λόγο του Θεού» (Β΄ Τιμ. 2:9). και ο Κιλικιανός, αιχμάλωτος, σκηνοθέτης, φτωχός που πεινά, εναντιώθηκε στον Ρωμαίο, πλούσιος που βασίλευε, που διέταξε τους πάντες, που μοίραζε χιλιάδες σε χιλιάδες - και ο τελευταίος, με όλο το πλήθος του στρατού του, δεν μπορούσε να κάνει τίποτα. Ποιος από αυτούς ήταν πιο ένδοξος; Ποιος είναι πιο άξιος σεβασμού; Είναι νικητής αλυσοδεμένος ή κατακτάται με μωβ; Στεκόταν από κάτω και έριχνε κάτω, ή καθόταν από πάνω και τον έριχναν; Διέταξε και περιφρονήθηκε ή έλαβε εντολές και δεν έδωσε σημασία σε αυτές; Ήταν μόνος και νικητής, ή περικυκλώθηκε από αμέτρητα στρατεύματα και κατακτήθηκε; Ο βασιλιάς υποχώρησε και ο αιχμάλωτος έστησε ένα τρόπαιο νίκης εναντίον του. Πες μου: σε ποια από αυτές τις δύο θέσεις θα ήθελε κανείς να είναι; Μη μου πείτε για τις συνέπειες, αλλά προς το παρόν σκεφτείτε τις ίδιες τις θέσεις: σε ποιες από αυτές θα ήθελαν να είναι όλοι - του Παβλόφ ή του Νέρωνα; Δεν μιλώ σε σχέση με την πίστη - αυτό είναι προφανές - αλλά σε σχέση με τη φήμη, τη διασημότητα, την αρχοντιά. Κάθε λογικός άνθρωπος θα έλεγε: στο Πάβλοβο. Αν είναι πιο ένδοξο να κατακτάς παρά να νικάς, τότε είναι ένδοξος. και δεν είναι μόνο σημαντικό ότι κέρδισε, αλλά ότι, όντας σε τέτοια κατάσταση (όπως ο Παύλος), νίκησε κάποιον που ήταν σε τέτοια κατάσταση (όπως ο Νέρων). Θα ξαναπώ λοιπόν και δεν θα σταματήσω να λέω, ο αλυσοδεμένος νίκησε αυτόν που φορούσε διάδημα! 4. Τέτοια είναι η δύναμη του Χριστού: οι δεσμοί νίκησαν το βασιλικό στέμμα, και ο πρώτος αποδείχθηκε πιο ένδοξος από τον τελευταίο. (Ο Παύλος) ήταν ντυμένος με ακάθαρτα κουρέλια, σαν να ζούσε στη φυλακή, αλλά οι δεσμοί με τους οποίους ήταν δεμένος τραβούσαν τους πάντες περισσότερο από μωβ. κάθισε στο έδαφος, φυλακισμένος και με σκυμμένο το κεφάλι, αλλά όλοι συνέρρεαν να τον ακούσουν, αφήνοντας αυτόν που καθόταν στο χρυσό άρμα. Και αρκετά δίκαιο. Είναι συνηθισμένο πράγμα να βλέπεις έναν βασιλιά να κάθεται σε ένα άσπρο άλογο. αλλά είναι εξαιρετικό και εκπληκτικό να βλέπεις έναν κρατούμενο να απαντά στον βασιλιά με τόλμη όπως κάνει ο βασιλιάς σε έναν φτωχό και αξιολύπητο δούλο. Πολλοί άνθρωποι στέκονταν τριγύρω, και ήταν όλοι υπηρέτες του βασιλιά, αλλά δεν έμειναν έκπληκτοι για τον ηγεμόνα τους, αλλά για εκείνον που νίκησε τον ηγεμόνα τους. μόνος του πάτησε κάτω από τα πόδια αυτόν που όλοι φοβόντουσαν και έτρεμαν. Ιδού, τέτοια είναι η δόξα του στα δεσμά του! Τι μπορούμε να πούμε για αυτό που ακολουθεί; Ο τάφος του ενός (Νέρωνα) είναι επίσης άγνωστος, και ο άλλος (Παύλος) βρίσκεται πιο ένδοξος από όλους τους βασιλιάδες στην ίδια την πρωτεύουσα όπου κέρδισε τη νίκη, όπου έστησε το τρόπαιο. Ακόμα κι αν το θυμάται κανείς από κοντά του, θα είναι με αηδία —λένε ότι ήταν ελευθεριακός— αλλά αυτό μνημονεύεται με επαίνους παντού, όχι μόνο μεταξύ μας, αλλά και μεταξύ των ίδιων των εχθρών. Όταν η αλήθεια έχει λάμψει, τότε οι εχθροί δεν μπορούν να επιμείνουν, αλλά εκπλήσσονται, αν όχι από την πίστη του Παύλου, τότε από την τόλμη του, το θάρρος του. Αυτόν τον διακηρύττουν όλοι και παντού, υμνώντας τον με επαίνους, και αυτός βρέχεται από βλασφημία και μομφή. Ποιο από αυτά είναι διάσημο; Ωστόσο, άρχισα ανεπαίσθητα να επαινώ το λιοντάρι από τα νύχια του, αντί να μιλάω για αυτό που πραγματικά αξίζει επαίνους. Τι είναι αυτό; Αυτό που θα συμβεί στον παράδεισο είναι πώς (ο Παύλος) θα εμφανιστεί με τον Βασιλιά των Ουρανών, σε φωτεινή μορφή, και πώς ο Νέρων θα σταθεί τότε λυπημένος, με σκυμμένο το κεφάλι. Αν τα λόγια μου σου φαίνονται απίστευτα και αστεία, τότε εσύ ο ίδιος είσαι αστείος, γελώντας με ό,τι δεν αξίζει να γελάσεις. Εάν δεν πιστεύετε στο μέλλον, τότε πιστέψτε αυτό που έχει ήδη συμβεί: δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα για τα στέμματα, κι όμως αυτός ο ασκητής έχει ήδη λάβει μια τέτοια τιμή. τι δόξα θα του απονεμηθεί όταν έρθει ο ήρωας του ηρωισμού; Ήταν ξένος ανάμεσα σε ξένους, περιπλανώμενος και ξένος, και του άξιζε μια τέτοια έκπληξη: τι καλό δεν θα έπαιρνε όταν ήταν ανάμεσα στους δικούς του; «Η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3), και όμως ο αποθανών ενεργεί και τιμάται περισσότερο από τους ζωντανούς: τι δεν θα λάβει, τι δεν θα πετύχει, όταν έρθει η ίδια η ζωή μας; Γι' αυτό ο Θεός τον τίμησε με μια τέτοια τιμή εδώ, και όχι επειδή την είχε ανάγκη - άλλωστε, αν και στη σωματική του ζωή περιφρονούσε τη δόξα από τους ανθρώπους, πολύ περισσότερο μετά τον χωρισμό από το σώμα. Και όχι μόνο γιατί ο Θεός τον τίμησε με τέτοια τιμή, αλλά και για να πειστούν για αυτό όσοι δεν πιστεύουν στο μέλλον, τουλάχιστον από το παρόν. Λέω ότι ο Παύλος θα έρθει με τον Βασιλιά των ουρανών όταν γίνει η ανάσταση, ότι θα είναι άξιος να απολαύσει αμέτρητες ευλογίες. αλλά ο άπιστος δεν πιστεύει. ας το πιστέψει αυτό από τα σημερινά γεγονότα. Ο δημιουργός του δέρματος είναι πιο ένδοξος από τον βασιλιά, με μεγαλύτερη τιμή από τον βασιλιά. Κανένας Ρωμαίος βασιλιάς δεν έλαβε τέτοια τιμή. ο βασιλιάς βρίσκεται κάπου έξω από την πόλη, και αυτός (ο Παύλος) καταλαμβάνει τη μέση της πόλης, σαν να ήταν βασιλιάς, και μάλιστα ζωντανός. Επομένως, πιστέψτε στο μέλλον. Αν εδώ που τον διώχτηκαν και τον διώξανε, έλαβε τέτοια τιμή, τότε τι θα γίνει όταν εμφανιστεί ξανά; Αν έγινε τόσο διάσημος εκεί που ήταν κατασκευαστής οθόνης, τότε τι θα συμβεί όταν έρθει στη λάμψη των ακτίνων του ήλιου; Αν μετά από τέτοια ταπείνωση πέτυχε τέτοιο μεγαλείο, τότε τι δεν θα πετύχει όταν ξανάρθει; Είναι αδύνατο να απορρίψεις αυτό που πραγματικά συνέβη. Ποιος δεν θα έπειθε από το γεγονός ότι ο δημιουργός του δέρματος έγινε πιο διάσημος από αυτόν που θαύμαζε περισσότερο από όλους τους βασιλιάδες; Εάν συνέβη ένα υπερφυσικό γεγονός εδώ, τότε ακόμη περισσότερο θα συμβεί στο μέλλον. Πίστεψε, φίλε, το παρόν, αν δεν θέλεις να πιστέψεις το μέλλον. Πίστεψε αυτό που είναι ορατό αν δεν θέλεις να πιστέψεις αυτό που είναι αόρατο. ή καλύτερα να πούμε: πιστέψτε αυτό που είναι ορατό, και θα πιστέψετε αυτό που είναι αόρατο. Εάν δεν θέλετε, τότε είναι καιρός να πούμε τα λόγια του αποστόλου: είμαστε καθαροί από το αίμα σας. Σας έχουμε διδάξει τα πάντα, και δεν παραλείψαμε να πούμε κάτι που έπρεπε να ειπωθεί (Πράξεις 20:26). Είναι δικό σου λάθος αν κάνεις τον εαυτό σου άξιο τιμωρίας στη Γέεννα. Ας μιμηθούμε, αγαπημένα παιδιά, τον Παύλο όχι μόνο στην πίστη, αλλά και στη ζωή. ας περιφρονήσουμε τη δόξα εδώ για να λάβουμε τη δόξα του ουρανού. Ας μην μας παρασύρει τίποτα αληθινό. Ας περιφρονούμε τις ορατές ευλογίες για να λάβουμε ουράνιες ευλογίες, ή καλύτερα, ώστε μέσω των δεύτερων να λάβουμε και τις πρώτες, έχοντας όμως κατά νου πρωτίστως να επιτύχουμε τις ουράνιες ευλογίες, που ας είμαστε όλοι άξιοι. ( 2 Τιμόθεο 2:11-14 ) «Αυτό είναι ένα σίγουρο ρητό: Αν πεθάναμε μαζί Του, θα ζήσουμε και μαζί Του· αν υπομείνουμε, τότε θα βασιλέψουμε μαζί Του· αν αρνηθούμε, θα μας αρνηθεί· αν είμαστε άπιστοι, παραμένει πιστός, γιατί δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό Του. τουλάχιστον προς όφελος, αλλά προς απογοήτευση όσων ακούνε». Οι τύψεις διαταράσσουν την ηρεμία μας. - Φόβος κρίσης. – Μερικές φορές στην πραγματική ζωή ο Θεός τιμωρεί τους κακούς. 1. Πολλοί από τους αδύναμους ανθρώπους αρνούνται το κατόρθωμα της πίστης και δεν μπορούν να αντέξουν την καθυστέρηση στην εκπλήρωση της ελπίδας, αλλά αγωνίζονται για τις παρούσες ευλογίες και κρίνουν το μέλλον από αυτές. Όταν ο θάνατος, το μαρτύριο και οι δεσμοί ήταν επικείμενοι εδώ, και (ο Παύλος) είπε στους ακροατές του ότι θα πήγαιναν στην αιώνια ζωή, τότε ένας άλλος μπορεί να μην πιστέψει και να πει: τι κηρύττετε - πώς γίνεται όταν ζω, τότε πεθάνω, και όταν πεθάνω, τότε θα ζήσω; Δεν μου υπόσχεσαι τίποτα στη γη, αλλά το παραδίδεις στον ουρανό; Να μην δίνεις λίγα και να υπόσχεσαι μεγάλα πράγματα; Επομένως, για να μην το πιστεύει κανείς, (ο απόστολος) παρουσιάζει αναμφισβήτητη απόδειξη. Το είχε ήδη δηλώσει πριν και ανέφερε στοιχεία -δηλαδή, τα λόγια: «Θυμηθείτε τον Κύριο Ιησού Χριστό, αναστημένο από τους νεκρούς» (Β' Τιμ. 2:8) σημαίνουν ότι αναστήθηκε μετά θάνατον - και τώρα πάλι το εξηγεί και λέει: «ο λόγος είναι αληθινός», ότι αυτός που έχει ουράνια ζωή θα λάβει και αιώνια ζωή. Γιατί «αν πεθάναμε μαζί Του», λέει, «τότε θα ζήσουμε μαζί Του». Μάλιστα, πες μου, αν συμμετέχουμε με τον Χριστό στις θλίψεις και στα βάσανα, τότε δεν θα συμμετέχουμε μαζί Του στις ευλογίες; Κάποιος δεν θα το έκανε αυτό, μήπως, έχοντας επιτύχει την ειρήνη, δεν θα δεχόταν σε κοινωνία μαζί του αυτόν που αποφάσισε να υποφέρει και να πεθάνει μαζί του. Πότε πεθάναμε μαζί (με τον Χριστό); (Ο Απόστολος) μιλάει για θάνατο, τόσο μέσα από το βαπτιστήριο όσο και μέσα από τα βάσανα. Λέει λοιπόν: «Φέρουμε στο σώμα τον θάνατο του Κυρίου» (Β΄ Κορ. 4:10). Επίσης: «ετάφη μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο» (Ρωμ. 6:4). και πάλι: «ο γέρος μας σταυρώθηκε μαζί Του» (Ρωμ. 6:6). και πάλι: «ενωμένοι μαζί Του κατά την ομοίωση του θανάτου Του» (Ρωμ. 6:5). Εδώ μιλάει και για τον θάνατο μέσω του πειρασμού, και κυρίως γι' αυτόν, αφού ήταν σε πειρασμό όταν το έγραψε αυτό. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: αν πεθάναμε για χάρη Του, δεν θα έρθουμε στη ζωή για χάρη Του; Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για αυτό. «Αν υπομείνουμε», λέει, «τότε θα βασιλέψουμε μαζί Του». Δεν είπε απλώς: «ας βασιλέψουμε», αλλά: «αν αντέξουμε», δείχνοντας ότι δεν αρκεί να πεθάνεις μια φορά—αυτός ο ευλογημένος πέθαινε κάθε μέρα—αλλά χρειάζεται να έχεις πολλή υπομονή, την οποία χρειαζόταν ιδιαίτερα ο Τιμόθεος. Μην αναφέρεσαι, λέει, σε προηγούμενα βάσανα, αλλά πες μου αν αντέχεις συνέχεια. Τότε του δίνει νουθεσία από την άλλη πλευρά, όχι από καλούς ανθρώπους, αλλά και από κακούς. Αν ακόμη και το κακό μπορούσε να γίνει συμμέτοχος στο ίδιο πράγμα (που περιμένει το καλό), τότε αυτό δεν θα ήταν παρηγοριά. Και αν εκείνοι που άντεξαν θα βασίλευαν μαζί με τον Χριστό, και εκείνοι που ήταν ανυπόμονοι θα λάμβαναν μόνο την τιμωρία ότι δεν θα βασίλευαν μαζί Του, τότε, αν και αυτό είναι τρομερό, δεν θα ήταν επαρκής απειλή για πολλούς. Γι' αυτό λέει κάτι πιο τρομερό: «αν αρνηθούμε, θα μας αρνηθεί». Κατά συνέπεια, η ανταπόδοση δεν θα πλήξει μόνο το καλό, αλλά και το κακό. Φανταστείτε τι θα αντέξει αυτός που απορρίπτεται στο βασίλειό του. «Όποιος με αρνείται», λέει, «και εγώ θα αρνηθώ» (Ματθαίος 10:33). Η ανταπόδοση δεν ισοδυναμεί με το έγκλημα, αν και, σύμφωνα με τον ίδιο, έτσι φαίνεται. Εμείς που Τον αρνούμαστε είμαστε άνθρωποι, και Αυτός είναι Θεός. Είναι απαραίτητο να πούμε ποια είναι η απόσταση μεταξύ Θεού και ανθρώπων; 2. Από την άλλη, με τέτοια απάρνηση βλάπτουμε τον εαυτό μας, αλλά όχι τον Θεό, και δεν μπορούμε (να του κάνουμε κακό). Γι' αυτό (ο απόστολος), εξηγώντας αυτό, συνεχίζει: «αν είμαστε άπιστοι, μένει πιστός, γιατί δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό Του» - δηλαδή, αν δεν πιστεύουμε ότι έχει αναστηθεί, τότε δεν παθαίνει κανένα κακό από αυτό. Είναι αληθινός, είναι αμετάβλητος, είτε Τον ομολογούμε είτε όχι. Αν δεν πάθει κανένα κακό όταν Τον απαρνιόμαστε, σημαίνει ότι δεν απαιτεί την ομολογία μας για τίποτα άλλο παρά μόνο για δικό μας όφελος. Παραμένει ο ίδιος, είτε Τον απαρνηθούμε είτε όχι: «γιατί δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό Του», δηλαδή να απαρνηθεί αυτό που είναι. Μπορούμε να πούμε ότι δεν υπάρχει, αν και στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι. Αυτός, στην ουσία του, δεν μπορεί παρά να είναι. αυτό είναι αδύνατο, δηλαδή είναι αδύνατο να μετατραπεί σε λήθη. Πάντα μένει, πάντα υπάρχει από τη φύση Του. Ας μην νομίζουμε λοιπόν ότι μπορούμε να Του κάνουμε χάρη ή να Τον βλάψουμε. Περαιτέρω, για να μην σκεφτεί κανείς ότι ο Τιμόθεος είχε ανάγκη για τέτοιες (προτάσεις), (ο απόστολος) προσθέτει: «Θυμίστε το, παρακαλώντας ενώπιον του Κυρίου να μην μπαίνει σε λεκτικές διαμάχες, κάτι που δεν χρησιμεύει στο ελάχιστο προς όφελος, αλλά στην απογοήτευση όσων ακούνε». Είναι τρομακτικό να μιλάς, φέρνοντας τον Θεό ως μάρτυρα, γιατί αν κανείς δεν αποφασίσει να αλλάξει καλώντας έναν άνθρωπο ως μάρτυρα, τότε ακόμη λιγότερο - ο Θεός. Για παράδειγμα, αν κάποιος συντάξει μια συμφωνία ή μια διαθήκη, καλώντας αξιόπιστους μάρτυρες, τότε ποιος θα τολμούσε να τα αποδώσει σε κάποιον άλλο, έναν ξένο; Κανείς; κι αν ήθελε θα πρόσεχε φοβούμενος την αξιοπιστία των μαρτύρων. Τι σημαίνει: «παραπλανώ»; Αυτό σημαίνει να καλείς τον Θεό να μάρτυρα τα λόγια και τις πράξεις σου. «Μην μπαίνεις σε λεκτικές διαφωνίες»· Και όχι μόνο για αυτόν τον λόγο, αλλά και «προς απογοήτευση», λέει, «όσων ακούνε». Από εδώ όχι μόνο δεν υπάρχει κανένα όφελος, αλλά και μεγάλη ζημιά. Λοιπόν, «Υπενθύμισε αυτό», αλλά αν οι ακροατές το παραμελήσουν, τότε ο Θεός θα είναι ο κριτής τους. Γιατί προτρέπει να μην «εμπλακείτε σε διαφωνίες για λόγια»; Ήξερε ότι αυτό ήταν ένα συνηθισμένο θέμα και ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι πάντα επιρρεπής στον ανταγωνισμό και τη συζήτηση. Για να μην συμβεί αυτό, δεν λέει απλώς: «Μην μπαίνεις σε λεκτικές διαφωνίες», αλλά χρησιμοποιεί μια πιο τρομερή έκφραση, προσθέτοντας: «προς απογοήτευση όσων ακούνε». «Να είσαι επιμελής για να παρουσιάσεις τον εαυτό σου επιδοκιμασμένο στον Θεό, έναν εργάτη που δεν χρειάζεται να ντρέπεται, διαιρώντας σωστά τον λόγο της αλήθειας» (Β΄ Τιμόθεο 2:15). Παντού προτρέπει να αποφύγουν τη ντροπή. Γιατί αναφέρει τόσο συχνά την ντροπή; Γιατί πολλοί θα μπορούσαν να ντρέπονται για τον ίδιο τον Παύλο, ως δημιουργό της σκηνής του Μαρτυρίου, και για τη χριστιανική διδασκαλία, οι δάσκαλοι της οποίας υπέφεραν: ο Χριστός σταυρώθηκε, αυτός (ο Παύλος) αναμενόταν να αποκεφαλιστεί, ο Πέτρος καρφώθηκε στο σταυρό με το κεφάλι κάτω, και ταυτόχρονα το υπέφεραν από ασήμαντους και ποταπούς ανθρώπους. Αφού τέτοιοι άνθρωποι κυριαρχούσαν, τότε (ο απόστολος) λέει: μη ντρέπεσαι, δηλαδή μη ντρέπεσαι καθόλου να κάνεις ό,τι αφορά την ευσέβεια, έστω κι αν γι' αυτό έπρεπε να υποβληθείς σε σκλαβιά, ή να πάθεις κάτι άλλο. Πώς να γίνετε «άξιοι»; Όντας ένας «εργάτης που δεν χρειάζεται να ντρέπεται». Όπως (κάθε) εργάτης εργάζεται χωρίς να ντρέπεται για τίποτα, έτσι πρέπει να το κάνει και ο εργάτης του Ευαγγελίου. πρέπει να είναι έτοιμος για όλα. «Αυτοί που διαχειρίζονται πιστά τον λόγο της αλήθειας». Λοιπόν (ο απόστολος) το είπε αυτό, γιατί πολλοί καταχρώνται και διαστρεβλώνουν τον λόγο της αλήθειας, προσθέτοντας σε αυτόν πολλά πράγματα που είναι αναληθή. Δεν είπε: διευθυντής, αλλά: «αυτοί που διδάσκουν πιστά» - δηλ. διαχωρίστε τι είναι λάθος και σκεφτείτε και κόψτε τα πάντα έτσι με μεγάλη δύναμη. σαν σε τεντωμένο νήμα, κόψε με πνευματικό σπαθί ό,τι περιττό και ξένο στο κήρυγμα. «Αλλά αποφύγετε τις άσεμνες άσκοπες συζητήσεις» (Β' Τιμ. 2:16), γιατί το θέμα δεν θα τελειώσει εκεί. αλλά όταν εισάγεται κάτι καινούργιο, δημιουργεί συνεχώς νέους διαχωρισμούς. Αυτός που βγαίνει από ένα ήσυχο λιμάνι περιπλανιέται ατελείωτα και δεν σταματάει πουθενά. «Θα ευημερήσουν ακόμη περισσότερο», λέει, «στην κακία, και ο λόγος τους θα διαδοθεί σαν καρκίνος» (2 Τιμ. 2:17). Αυτό είναι ένα ανεξέλεγκτο κακό που δεν μπορεί να σταματήσει με τη θεραπεία, αλλά μολύνει τα πάντα. (Ο Απόστολος) προτείνει ότι η άσκοπη συζήτηση είναι ασθένεια, και ακόμη χειρότερη από ασθένεια. εκφράζει επίσης το αδιόρθωτο τέτοιων ανθρώπων? είναι λάθος όχι τυχαία, αλλά οικειοθελώς, και ως εκ τούτου είναι εντελώς αδιόρθωτα. «Τέτοιοι», λέει, «είναι ο Υμέναιος και ο Φιλήτος, που απομακρύνθηκαν από την αλήθεια, λέγοντας ότι η ανάσταση έχει ήδη γίνει, και καταστρέφουν την πίστη ορισμένων» (Β' Τιμ. 2:18). Λοιπόν είπε: «Θα ευημερήσουν». Προφανώς, αυτό είναι κακό μόνο από μόνο του. αλλά δείτε τις συνέπειες που προκύπτουν από αυτό. Εάν η ανάσταση έχει ήδη γίνει, τότε από εδώ το κακό για εμάς δεν είναι μόνο ότι χάσαμε τη μεγάλη δόξα, αλλά καταστρέφονται και η κρίση και η ανταπόδοση. Αν η ανάσταση είχε ήδη γίνει, τότε υπήρχε και ανταπόδοση. οι καλοί, λοιπόν, δεν έπαιρναν ανταμοιβή για λύπη και βάσανα, και οι κακοί δεν τιμωρήθηκαν, και καλό είναι να ζούσαν στην ηδονή. Καλύτερα να πούμε ότι δεν υπάρχει ανάσταση παρά να πούμε ότι έχει ήδη συμβεί. «Και καταστρέφουν», λέει, «την πίστη κάποιων». Όχι όλα, αλλά «σε μερικούς», αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε η πίστη καταστρέφεται: «Εάν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, τότε το κήρυγμα μας είναι μάταιο», και ο Χριστός δεν αναστήθηκε (Α' Κορ. 15:13, 14). και αν δεν αναστήθηκε, τότε δεν γεννήθηκε και δεν ανέβηκε στον ουρανό. Βλέπετε πώς η αντίθεση, προφανώς, μόνο στο δόγμα της ανάστασης συνεπάγεται πολλές κακές συνέπειες; Τι, λέτε, είναι αλήθεια ότι δεν χρειάζεται να κάνετε τίποτα με αυτούς που αμφιταλαντεύονται (στην πίστη); «Αλλά το στέρεο θεμέλιο», λέει (ο απόστολος), «στέκεται του Θεού, έχοντας αυτή τη σφραγίδα: Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του· και: «Όποιος ομολογεί το όνομα του Κυρίου ας φύγει από την αδικία» (Β΄ Τιμ. 2:19). 3. Εδώ φαίνεται ότι δεν ήταν σταθεροί πριν ταρακουνηθούν. αλλιώς δεν θα είχαν αμφιταλαντευτεί από την πρώτη επίθεση, όπως ο Αδάμ δεν ήταν σταθερός πριν από τον πειρασμό. Η εταιρεία όχι μόνο δεν ανέχεται τίποτα από τους αποπλανητές, αλλά αξίζουν και έκπληξη. «Στερεά», λέει, «το θεμέλιο». Πρέπει λοιπόν να αφοσιωθείτε στην πίστη. «Έχοντας αυτή τη σφραγίδα, ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός του». Τι σημαίνει αυτό; Ο απόστολος το δανείστηκε από το Δευτερονόμιο 2. Σημαίνει: οι συμπαγείς ψυχές στέκονται σταθερές και ακίνητες. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από το ότι τέτοια λόγια είναι χαραγμένα στις πράξεις τους, ότι ο Θεός τους γνωρίζει και δεν τους αφήνει να χαθούν, ότι απομακρύνονται από την αναλήθεια. «Όποιος ομολογεί το όνομα του Κυρίου ας απομακρυνθεί από την αδικία». Αυτά είναι τα σημάδια της θεμελίωσης! Ένα τέτοιο άτομο είναι σαν ένα γερό θεμέλιο. Ακριβώς όπως μια επιγραφή γίνεται σε μια πέτρα έτσι ώστε να είναι σημάδι του, αυτή η επιγραφή εκφράζεται στα έργα του. «Έχοντας», λέει, αυτή η σφραγίδα έγραφε: «Όποιος ομολογεί το όνομα του Κυρίου ας φύγει από την αδικία». Επομένως, όποιος κάνει ένα ψέμα δεν έχει αυτόν τον λόγο. και το σημάδι αυτής της σφραγίδας είναι να μην κάνουμε αναλήθεια. Ας μη στερηθούμε, λοιπόν, αυτή τη βασιλική σφραγίδα και το σημάδι, για να μη μείνουμε ασφράγιστοι και ασταθείς, αλλά να σταθούμε στα θεμέλια, και σε γερά θεμέλια, και να μην παρασυρθούμε. Αυτό είναι το σημάδι των ανθρώπων που ανήκουν στον Θεό - να αποφεύγουν την αδικία! Πώς μπορεί κανείς να ανήκει στον Θεό, που είναι δίκαιος, που αδικεί, του εναντιώνεται με τις πράξεις του και τον προσβάλλει με τις πράξεις του; Και πάλι όμως καταδικάζουμε την αναλήθεια και ξεσηκώνουμε ξανά πολλούς δυσαρεστημένους εναντίον μας. Το πάθος, σαν κάποιο είδος τυράννου, κυρίευσε τις ψυχές όλων και - αυτό είναι το τρομακτικό - το κυρίευσε όχι με εξαναγκασμό ή βία, αλλά με πεποίθηση και πάθος, έτσι ώστε να είναι ευγνώμονες για μια τέτοια σκλαβιά. Αυτό είναι πραγματικά τρομακτικό, γιατί αν τους κρατούσε πίσω η βία παρά η στοργή, σύντομα θα έμεναν πίσω. Και γιατί κάτι που από μόνο του είναι πολύ δυσάρεστο φαίνεται ευχάριστο; Αντίθετα, γιατί η αλήθεια φαίνεται δυσάρεστη, όταν είναι πολύ ευχάριστη; Εξαρτάται από τα συναισθήματά μας. Έτσι κάποιοι βρήκαν το μέλι πικρό, ενώ άλλοι πήραν κάτι επιβλαβές με ευχαρίστηση. ο λόγος δεν είναι στην ουσία των πραγμάτων, αλλά στην εξαχρείωση των ίδιων των κακών ανθρώπων. Σκεφτείτε τη θέση της κρίσης στην ψυχή μας. Ακριβώς όπως η ζυγαριά δείχνει λανθασμένα το βάρος των πραγμάτων που ζυγίζονται όταν δεν επιβεβαιώνεται σωστά το βαρέλι, έτσι και η ψυχή δεν μπορεί να κρίνει καλά τα πράγματα, αλλά διστάζει και παρασύρεται όταν η γραμμή των σκέψεών της δεν επιβεβαιώνεται και δεν είναι σταθερά προσκολλημένη στο νόμο του Θεού. Αν κοιτάξετε προσεκτικά, μπορείτε να δείτε ότι η αναλήθεια είναι πολύ πικρή, όχι μόνο για αυτούς που την υποφέρουν, αλλά και για αυτούς που την κάνουν, και πολύ περισσότερο για τους δεύτερους παρά για τους πρώτους. Ας μην μιλήσουμε για το μέλλον, αλλά ας μιλήσουμε μόνο για το παρόν. Δεν συνοδεύεται από αντιδικίες, δίκες, καταδίκη, φθόνο, συκοφαντία; Τι πιο δυσάρεστο από αυτό; Δεν συνοδεύεται από μίσος, έχθρα, μομφές, διαρκή βασανιστήρια και τύψεις; Θα ήθελα, αν ήταν δυνατόν, να αφαιρέσω την ψυχή ενός άδικου ανθρώπου από το σώμα - και θα έβλεπες πώς χλωμιάζει, τρέμει, ντρέπεται, ανησυχεί και καταδικάζει τον εαυτό της. Σε όποια βάθη του κακού κι αν πέφτουμε, ο κριτής της ψυχής μας δεν καταστρέφεται, αλλά παραμένει άφθαρτος και κανείς δεν θα πει ευθέως ότι η αναλήθεια είναι καλή, αλλά επινοεί προφάσεις και χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα για να δικαιολογηθεί, τουλάχιστον στα λόγια. αλλά δεν μπορεί να λάβει δικαίωση από τη συνείδησή του. Ανάμεσά μας, η ευγλωττία και η διαφθορά των αρχόντων και πολλών κολακευτών μπορούν να σκοτεινιάσουν την αλήθεια. αλλά μέσα -στη συνείδηση- δεν υπάρχει κάτι τέτοιο, δεν υπάρχουν κολακευτές, δεν υπάρχουν χρήματα για να δωροδοκήσουν τον δικαστή. Αυτός ο κριτής εμφυτεύεται μέσα μας από τον Θεό από τη φύση. αλλά αυτό που είναι του Θεού δεν μπορεί να αντέξει κάτι τέτοιο. 4. Αντίθετα, τα δυσάρεστα όνειρα, και τα φαντάσματα, και η συνεχής ανάμνηση του κακού που έγινε τότε διαταράσσουν την ηρεμία μας. Για παράδειγμα, έχει ιδιοποιηθεί κάποιος άδικα το σπίτι κάποιου άλλου; Τότε δεν υποφέρει μόνο αυτός που το έχασε, αλλά και αυτός που το οικειοποιήθηκε, αν είναι σίγουρος για την (μελλοντική) κρίση· Αν είναι σίγουρος γι' αυτό, τότε θρηνεί και κλαίει πολύ. αν δεν πιστεύει στο μέλλον, τότε ντρέπεται και κοκκινίζει. Ωστόσο, δεν υπάρχει άνθρωπος που δεν θα φοβόταν την κρίση, είτε είναι ειδωλολάτρης, είτε Εβραίος, είτε αιρετικός. Αν δεν σκέφτεται το μέλλον, τότε φοβάται και τρέμει για ό,τι είναι εδώ, για να μη βιώσει κακοτυχία στα χρήματα, ούτε στα παιδιά, ούτε στο σπιτικό του, ούτε στην ψυχή του, γιατί ο Θεός στέλνει πολλά τέτοια. Εφόσον το δόγμα της ανάστασης δεν μπορεί να φέρει τους πάντες στα συγκαλά τους, ο Θεός εξακολουθεί να δίνει και να μας δείχνει πολλά σημάδια της δικαιοσύνης Του εδώ. Τέτοιος λαίμαργος δεν είχε παιδιά, έπεσαν οι τάδε στον πόλεμο, άλλος ακρωτηριάστηκε, άλλος έχασε τον γιο του. Όλα αυτά τα γνωρίζει και τα φαντάζεται και γι' αυτό βρίσκεται σε διαρκή φόβο. Ή δεν ξέρετε πόσο άδικοι υποφέρουν οι άνθρωποι, και πόσο δυσάρεστο είναι; Ακόμα κι αν δεν βίωσαν κάτι τέτοιο, δεν θα τους περιφρονούσαν όλοι; Δεν μισούν όλοι; Δεν απομακρύνονται όλοι; Δεν τα αποκαλούν όλοι τα πιο τρελά άγρια ​​θηρία, ακόμα και οι ίδιοι οι κακοί (όπως αυτοί); Αν καταδικάζουν τον εαυτό τους, τότε ακόμη περισσότερο από τους άλλους, αποκαλώντας τον αρπακτικό, εγωιστή, κακοποιό. Τι είναι ευχάριστο στο προσωπικό συμφέρον; Τίποτα εκτός από το ότι το άγχος για τη διατήρηση του πλούτου αυξάνεται, οι ανησυχίες και οι θλίψεις πολλαπλασιάζονται. Όσο περισσότερο πλούτο μαζεύει κανείς, τόσο περισσότερη αϋπνία αποκτά. Τι να πούμε για τις κατάρες και τα παράπονα των προσβεβλημένων; Τι γίνεται αν συμβεί ασθένεια; Όχι, δεν υπάρχει πραγματικά κανένας άνθρωπος που, όντας άρρωστος και ανίκανος να κάνει τίποτα, να μην ανησυχεί και να υποφέρει, ακόμα κι αν ήταν ο πιο άθεος από όλους. Όσο ζούμε εδώ, η ηδονική ψυχή αποφεύγει οτιδήποτε είναι λυπηρό. και όταν έρθει η ώρα να αποχωριστεί από το σώμα της, τότε την κυριεύει μεγάλος φόβος, σαν να έμπαινε στο κατώφλι του δικαστηρίου. Και οι ληστές, όσο παραμένουν στη φυλακή, ζουν χωρίς φόβο, και όταν τους φέρουν στο ίδιο το πέπλο (στον τόπο της κρίσης), τότε χάνονται από τον φόβο. Πράγματι, όταν έρχεται ο φόβος του θανάτου, όπως η φωτιά καίει όλα τα άλλα και αναγκάζει την ψυχή να συνέλθει και να φροντίσει για το μέλλον. Τότε δεν διακατέχεται πλέον ούτε από την επιθυμία για πλούτο, ούτε από το πάθος της απληστίας, ούτε από την ηδονία. όλα αυτά περνούν σαν σύννεφο, ο εσωτερικός κριτής γίνεται καθαρός, και η λύπη που περιβάλλει την ψυχή απαλύνει την πίκρα της. Τίποτα δεν εμποδίζει τη φιλοσοφία περισσότερο από μια ζωή ευχαρίστησης. Αντίθετα, η λύπη προάγει τη σοφία. Φανταστείτε τι θα γίνει τότε με τον εγωιστή. «Τα βάσανα μιας στιγμής», λέει (ο Σοφός), «παράγει λήθη χαρών» (Κύριος 11:27). Πώς θα νιώθει να θυμάται εκείνους που του έκλεψαν, αυτούς που προσβλήθηκαν, εκείνους που υπέφεραν από την απληστία του; Πώς θα είναι να βλέπεις τους άλλους να απολαμβάνουν το προσωπικό τους συμφέρον ενώ ο ίδιος ετοιμάζεται να εκτελεστεί; Είναι αδύνατο, πραγματικά αδύνατο, για κάποιον που έχει αρρωστήσει να μην το σκεφτεί. Συχνά σε τέτοιες περιπτώσεις η ψυχή, χαμένη και βασανισμένη, ανατριχιάζει. Τι, πες μου, είναι αυτό το μαρτύριο; Είναι απαραίτητο για οποιαδήποτε ασθένεια. Και τι δεν μπορεί να αντέξει όταν βλέπει πώς τιμωρούνται οι άλλοι, πώς πεθαίνουν; Και είναι εδώ. και τι θα γίνει εκεί είναι αδύνατο να το εκφράσω με λόγια, τι ανταμοιβή θα υπάρξει, τι τιμωρίες, τι βασανιστήρια, τι βασανιστήρια. Γι' αυτό λέμε: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούσει» (Λουκάς 8:8)! Συχνά μιλάμε για αυτό, μη θέλοντας να το συζητάμε συχνά, αλλά αναγκαζόμαστε να το κάνουμε. Θα θέλαμε αν δεν χρειαζόταν να αρχίσουμε να μιλάμε για αυτό. Εάν είναι αδύνατο να μην το ξεκινήσετε, τότε τουλάχιστον θα θέλαμε να σας απαλλάξουμε από την ασθένεια και να σας επιστρέψουμε στην υγεία σας με μια μικρή θεραπεία. αλλά όταν επιμένετε στην ασθένεια, θα ήταν χαμηλό και αξιολύπητο να αφήσετε τη θεραπεία, θα ήταν ακόμη και σκληρό και απάνθρωπο. Αν ρωτήσουμε τους γιατρούς που απελπίζονται να θεραπεύσουν το σώμα και τους πούμε: μην μας αφήνετε, μην σταματήσετε να χρησιμοποιείτε τα μέτρα σας μέχρι την τελευταία σας πνοή, τότε δεν πρέπει να ενθαρρύνουμε τον εαυτό μας ακόμη περισσότερο; Ίσως κάποιος άλλος, έχοντας ήδη φτάσει στις ίδιες τις πύλες της κόλασης και στο κατώφλι του βάθους του κακού, θα μπορέσει να συνέλθει, να επαναστατήσει, να δυναμώσει και να λάβει την αιώνια ζωή. Πόσοι άνθρωποι, αφού άκουσαν νουθεσίες δέκα φορές, δεν αισθάνονται μετάνοια και μετά στρέφονται εξαιτίας μιας νουθεσίας; Ή, καλύτερα να το πούμε, όχι από έναν, γιατί παρόλο που παρέμειναν αναίσθητοι με τα προηγούμενα δέκα, παρόλα αυτά έλαβαν όφελος από αυτά και μετά έδειξαν ολόκληρο τον καρπό αμέσως. Ένα δέντρο, έχοντας δεχθεί δέκα χτυπήματα και δεν έπεσε από τα δέκα, ξαφνικά όλα πέφτουν από το ένα, μετά χτύπησε, φυσήξει. αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι από ένα, αλλά από δέκα που συμβαίνει η συνέπεια του τελευταίου χτυπήματος. Όποιος κοιτάζει τη ρίζα το βλέπει αυτό, αλλά όποιος κοιτά από ψηλά τον κορμό δεν μπορεί να δει κάτι τέτοιο. Έτσι είναι εδώ. Και οι γιατροί συχνά δίνουν πολλά φάρμακα χωρίς να φέρουν κανένα όφελος, και τότε κάποιος, δίνοντας το φάρμακό του, διορθώνει τα πάντα. αλλά αυτό δεν είναι έργο μόνο του, ούτε των προηγούμενων που έχουν ήδη προσβάλει την ασθένεια. Έτσι κι εμείς, αν δεν δείξουμε τώρα τους καρπούς της ακρόασης, θα τους δείξουμε αργότερα. και ότι θα τους δείξουμε, είμαι απόλυτα σίγουρος γι' αυτό. Είναι αδύνατο, αληθινά αδύνατο, τέτοια αγάπη να μείνει άκαρπη, τέτοιος ζήλος για την ακρόαση σας - ας μην συμβεί αυτό, αλλά όλοι όσοι είμαστε άξιοι να ακούσουμε τις εντολές του Χριστού να είμαστε άξιοι αιώνιων ευλογιών. 2 Τιμόθεο 2:20, 21. Και σε ένα μεγάλο σπίτι υπάρχουν σκεύη όχι μόνο από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πηλό. και άλλα σε τιμητική, και άλλα σε χαμηλή, χρήση. Όποιος λοιπόν είναι καθαρός από αυτό, θα είναι δοχείο τιμής, αγιασμένο και χρήσιμο στον Δάσκαλο, κατάλληλο για κάθε καλό έργο. Ο δούλος του Θεού πρέπει να αποφεύγει τον ανταγωνισμό. «Όποιος πιαστεί από τον διάβολο, έστω και εν μέρει, είναι εντελώς στην εξουσία του. - Μια προτροπή για ελεημοσύνη. 1. Πολλοί άνθρωποι εξακολουθούν να μπερδεύονται με το ερώτημα: γιατί οι κακοί άνθρωποι μένουν και δεν πεθαίνουν; Υπάρχουν πολλοί άλλοι λόγοι για αυτό, για παράδειγμα. – για να μετανοήσουν, για να είναι παράδειγμα τιμωρίας για τους άλλους· αλλά εδώ ο Παύλος παρουσιάζει έναν λόγο κοντά στο θέμα της ομιλίας του 3: «σε ένα μεγάλο σπίτι», λέει, «όχι μόνο χρυσό και ασήμι, αλλά και ξύλο και πηλό». Με αυτό εκφράζει ότι όπως σε ένα μεγάλο σπίτι υπάρχουν συνήθως πολύ διαφορετικά αγγεία, έτσι και εδώ, σε όλο το σύμπαν. Δεν μιλάει για την Εκκλησία, αλλά για όλο τον κόσμο. Μην παρεξηγείτε την Εκκλησία εδώ. δεν θέλει να υπάρχει κανένα ξύλινο ή πήλινο σκεύος μέσα σ' αυτό, αλλά να είναι όλα χρυσά και ασήμι εκεί που είναι το σώμα του Χριστού, όπου είναι η αγνή παρθένα, χωρίς βρωμιά και ψεγάδια. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: μην ντρέπεστε που υπάρχουν κακοί και πονηροί άνθρωποι. και σε ένα μεγάλο σπίτι υπάρχουν διάφορα αγγεία. Τι τότε; Αυτοί, λέει, δεν απολαμβάνουν την ίδια τιμή, αλλά άλλοι χρησιμοποιούνται προς τιμή, και άλλοι σε χαμηλό. Αλλά, λέτε, ακόμη και τα τελευταία αγγεία του σπιτιού χρησιμοποιούνται για κάποιου είδους χρήση, αλλά δεν είναι έτσι στον κόσμο; Όχι, και ο Θεός τους δίνει, αν όχι αυτή, τότε άλλη χρήση -π.χ. ένας ματαιόδοξος χτίζει πολλά, ένας φιλήδονος, ένας έμπορος, ένας έμπορος, ένα αφεντικό- όλοι έχουν υποθέσεις στον κόσμο που είναι χαρακτηριστικές τους. Το χρυσό σκεύος δεν εξυπηρετεί κανέναν τέτοιο σκοπό, αλλά χρησιμοποιείται στο βασιλικό τραπέζι. Άρα, δεν είναι ότι (ο απόστολος) λέει ότι το κακό είναι απαραίτητο -όχι- αλλά ότι και οι κακοί έχουν τη δουλειά τους. Αν όλοι ήταν χρυσάφι και ασήμι, τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη γι' αυτούς. Για παράδειγμα, αν όλοι ήταν ανθεκτικοί, δεν θα χρειαζόταν κτίρια. Αν όλοι απέφευγαν την ηδονία, τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη για εκλεκτά πιάτα. αν ο καθένας νοιαζόταν μόνο για ό,τι ήταν απαραίτητο, τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη για υπέροχες κατοικίες. «Όποιος είναι καθαρός από αυτό θα είναι σκάφος τιμής». Βλέπετε ότι το να είμαστε χρυσός ή πηλός δεν εξαρτάται από τη φύση ή την υλική αναγκαιότητα, αλλά από τη θέλησή μας; Στη φύση, ένα χωμάτινο δοχείο δεν μπορεί να γίνει χρυσό, και ένα χρυσό δοχείο δεν μπορεί να γίνει τόσο χαμηλό όσο ένα χωμάτινο δοχείο. και εδώ (στις ψυχές των ανθρώπων) υπάρχει μια μεγάλη αλλαγή και μεταμόρφωση. Ο Παύλος ήταν ένα πήλινο σκεύος, αλλά έγινε χρυσός. Ο Ιούδας ήταν ένα χρυσό σκεύος, αλλά έγινε πήλινο. Έτσι η ακαθαρσία κάνει τους ανθρώπους από πηλό. μοιχός, φιλάνθρωπος - πηλός. Πώς λέει λοιπόν (ο απόστολος) σε άλλο μέρος: «Τον θησαυρό αυτόν τον κουβαλάμε σε πήλινα σκεύη» (Β Κορ. 4,7), και, επομένως, δεν υποτιμά το χωμάτινο σκεύος, αλλά του αποδίδει τιμή, αναγνωρίζοντάς το ως ικανό να περιέχει θησαυρό; Σε αυτό το μέρος δείχνει την ίδια τη φύση, και όχι τον τύπο της ουσίας. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: το σώμα μας είναι ένα χωμάτινο δοχείο. Όπως ένα πήλινο σκεύος δεν είναι τίποτα άλλο από ψημένο πηλό, έτσι και το σώμα μας δεν είναι τίποτα άλλο από χώμα, που συγκρατείται από τη ζεστασιά της ψυχής. Και ότι είναι χωμάτινο σκεύος είναι προφανές: όπως ένα χωμάτινο δοχείο, αφού έπεσε, σπάει και θρυμματίζεται, έτσι και το σώμα, έχοντας υποστεί θάνατο, καταστρέφεται. Σε τι διαφέρουν τα οστά μας, που είναι επίσης σκληρά και ξηρά, από τα θραύσματα; Ποια είναι η διαφορά μεταξύ σάρκας και αργίλου; Δεν είναι και αυτή από νερό; Γιατί τότε, όπως είπα, (ο απόστολος) δεν ταπεινώνει το πενιχρό σκάφος; Εκεί μιλάει για τη φύση (του σώματός μας), και εδώ για την ελεύθερη βούληση. «Ποιος», λέει, «θα είναι καθαρός από αυτό· δεν είπε: θα καθαρίσει, αλλά: θα είναι καθαρός, δηλαδή θα καθαρίσει τελείως. Θα είναι δοχείο τιμής, αγιασμένο και ωφέλιμο για τον Δάσκαλο». Κατά συνέπεια, τα πλοία αυτά δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν, αν και εξυπηρετούν κάποιο σκοπό. “Κατάλληλο για κάθε καλή δουλειά.” Αν και δεν το κάνει ακόμα, είναι κατάλληλος, ικανός. Άρα, πρέπει κανείς να είναι έτοιμος για οτιδήποτε, ακόμη και θάνατο, ακόμη και μαρτύριο. πρέπει να προετοιμαστεί για την παρθενία και όλα παρόμοια. «Φεύγετε από τις νεανικές επιθυμίες» (2 Τιμ. 2:22). Οι νέοι δεν είναι μόνο πόθοι σε συνδυασμό με πορνεία, αλλά κάθε ακατάλληλη επιθυμία είναι «νεανικός πόθος». Ας το ακούσουν οι μεγαλύτεροι: δεν πρέπει να κάνουν αυτό που είναι χαρακτηριστικό για τους νέους άνδρες. Είτε κάποιος είναι θυμωμένος, είτε πεινασμένος για εξουσία, είτε εγωιστής, είτε ηδονικός, είτε αφοσιωμένος σε κάτι άλλο τέτοιο - όλα αυτά είναι νεανική, απερίσκεπτη λαγνεία, χαρακτηριστικό μιας ασταθούς καρδιάς και ενός όχι βαθύ, αλλά εύκολα παρασυρόμενου νου. Λοιπόν, για να μην επιδίδεται κανείς σε αυτό, τι προτείνει (ο απόστολος); Φύγε μακριά από τα νεανικά σου όνειρα. «αλλά εμμένετε στην αλήθεια, την πίστη, την αγάπη, την ειρήνη με όλους εκείνους που επικαλούνται τον Κύριο από καθαρή καρδιά». «Αλήθεια» ονομάζει γενικά αρετή, ευσέβεια στη ζωή, πίστη, αγάπη, πραότητα. Τι σημαίνει: «με εκείνους που επικαλούνται τον Κύριο από καθαρή καρδιά»; Φαίνεται να λέει το εξής: μην εμπιστεύεστε όλους όσοι καλούν (τον Κύριο), αλλά μόνο εκείνους που τον επικαλούνται ανόητα, χωρίς υποκρισία, δεν έχουν κανένα δόλο, πλησιάζουν με ειρήνη και δεν είναι επιρρεπείς σε διαμάχες. επικοινωνούν μαζί τους? με τους άλλους δεν πρέπει να είσαι πράος, αλλά μόνο να διατηρείς την ειρήνη, όσο εξαρτάται από τον εαυτό σου. «Αποφύγετε τους ανόητους και τους αδαείς αγώνες, γνωρίζοντας ότι προκαλούν διαμάχες» (2 Τιμ. 2:23). 2. Βλέπεις πώς (ο απόστολος) παντού απορρίπτει (τον Τιμόθεο) από τον ανταγωνισμό; Αυτό δεν συμβαίνει επειδή δεν μπόρεσε να τα διαψεύσει. ήταν ικανός? και αν δεν το είχε, θα του έλεγε: προσπάθησε να γίνεις ικανός να τις αντικρούσεις, όπως είπε: «Προσοχή στον εαυτό σου και στη διδασκαλία· γιατί με αυτό θα σώσεις και τον εαυτό σου και αυτούς που σε ακούν» (Α' Τιμ. 4:16). Αλλά (ο απόστολος) ήξερε ότι ήταν εντελώς άχρηστο να συμμετέχεις σε τέτοιους αγώνες και ότι δεν κατέληγαν παρά σε καυγά, έχθρα, προσβολή και συκοφαντία. Αρνηθείτε τέτοιους διαγωνισμούς. Κατά συνέπεια, υπάρχουν και άλλοι διαγωνισμοί, για παράδειγμα, σχετικά με τις Γραφές και παρόμοια θέματα. «Αλλά ο δούλος του Κυρίου δεν πρέπει να φιλονικεί» (Β΄ Τιμ. 2:24). Δεν πρέπει να υπάρχουν καβγάδες ακόμη και κατά τη διάρκεια του ανταγωνισμού: ο δούλος του Θεού πρέπει να απέχει πολύ από τη διαμάχη. Εάν ο Θεός είναι ο Θεός της ειρήνης, τότε πώς μπορεί ένας υπηρέτης του Θεού της ειρήνης να μαλώσει; «Αλλά να είστε φιλικοί με όλους». «Ο δούλος του Κυρίου», λέει, «δεν πρέπει να μαλώνει, αλλά να είναι φιλικός με όλους». Γιατί λέει: «Να τους επιδοκιμάζετε με κάθε εξουσία» (Τίτος 2:15); Και εδώ πάλι: «Κανείς ας μην περιφρονεί τη νιότη σου» (Α' Τιμ. 4:12). και πάλι: «Να τους επιπλήξετε αυστηρά» (Τίτος 1:13); Γιατί και αυτό είναι θέμα πραότητας. Η ισχυρή επίπληξη, όταν γίνεται με πραότητα, μπορεί να είναι ιδιαίτερα συγκινητική. Είναι πολύ πιο πιθανό να το αγγίζει η πραότητα παρά να ντρέπεται από τη σοβαρότητα. «Διδασκαλία», δηλαδή για όποιον θέλει να μάθει, αφού λέει επίσης: «Απέστρεψε τον αιρετικό μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία» (Τίτος 3:10). "Ευγενώς". Πρόσθεσε αυτό καλά: ένας δάσκαλος χρειάζεται ιδιαίτερα να έχει καλοσύνη. αλλιώς όλα θα είναι μάταια. Αν οι ψαράδες, που συχνά ρίχνουν τα δίχτυα τους όλη μέρα και δεν πιάνουν τίποτα, δεν απελπίζονται, τότε πολύ λιγότερο πρέπει να απελπιζόμαστε. Κοιτάξτε, στην πραγματικότητα, τι συμβαίνει. Συχνά συμβαίνει το άροτρο του λόγου, ενεργώντας με συνεχή υπόδειξη, να μπαίνει στα βάθη της ψυχής και να καταστρέφει το πάθος που την έχει κυριεύσει. Αυτός που έχει ακούσει χίλιες φορές πρέπει να νιώσει κάτι. Είναι αδύνατον ένας άνθρωπος, ακούγοντας ακατάπαυστα, να μην αισθάνεται καθόλου. Έτσι, μπορεί κάποιος που είναι ήδη έτοιμος να πειστεί να χάσει τα πάντα από την ανυπομονησία μας, και το ίδιο θα συμβεί σαν κάποιος ανειδίκευτος στη γεωργία, αφού φύτεψε σταφύλια και τα έσκαψε τον πρώτο χρόνο και τον δεύτερο και τον τρίτο, με την ελπίδα να λάβει καρπούς, αλλά να μην τους λάβει και έχοντας χάσει την ελπίδα του μετά από τρία χρόνια, τα άφησε πίσω για το τέταρτο. εργασίες. Έχοντας πει: «σε εκείνους που δεν είναι κακόβουλοι» (ο απόστολος) δεν αρκείται σε αυτό, αλλά προσθέτει: «με πραότητα διδάσκοντας αυτούς που σας εναντιώνονται» (Β' Τιμ. 2:25). Εδώ ο δάσκαλος χρειάζεται ιδιαίτερα να ενεργεί με πραότητα. μια ψυχή που χρειάζεται διδασκαλία δεν μπορεί να δεχτεί τίποτα χρήσιμο όταν διδάσκεται με αυστηρότητα και κατάχρηση, και παρόλο που είναι έτοιμη να ακούσει, μπερδεμένη, δεν θα μάθει τίποτα. Όποιος θέλει να μάθει κάτι χρήσιμο πρέπει πρώτα από όλα να είναι διατεθειμένος προς τον δάσκαλο. Εάν αυτό δεν διευθετηθεί πρώτα, τότε δεν μπορεί να συμβεί τίποτα σωστό ή χρήσιμο. κανείς δεν μπορεί να είναι φιλικός με ένα άτομο που είναι θυμωμένο και μαλώνει. Πώς όμως (ο απόστολος) λέει: «Ο αιρετικός, μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία, απομακρύνεται»; Μιλάει για έναν αδιόρθωτο, για τον οποίο είναι γνωστό ότι είναι ανίατος. «Δεν θα τους δώσει ο Θεός μετάνοια για τη γνώση της αλήθειας, για να ελευθερωθούν από την παγίδα του διαβόλου, που τους έχει παγιδεύσει στο θέλημά του» (Β΄ Τιμόθεο 2:26). Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: ίσως υπάρξει κάποια διόρθωση. Έκφραση: ίσως - χρησιμοποιείται για αντικείμενα άγνωστα ακριβώς. Επομένως, πρέπει να υποχωρήσουμε μόνο από εκείνους τους ανθρώπους για τους οποίους μπορούμε να πούμε σίγουρα και για τους οποίους είμαστε πεπεισμένοι ότι δεν θα βελτιωθούν, ανεξάρτητα από τα μέτρα που χρησιμοποιούνται. «Με πραότητα», λέει. Βλέπετε πώς πρέπει να προσεγγίζονται όσοι θέλουν να μάθουν και να μην αφήνουν συνεντεύξεις μαζί τους πριν πειστούν; «Ποιος τους έπιασε στη διαθήκη του». Καλά είπε: «Ποιος το έπιασε», γιατί ακόμα κολυμπούν κατά λάθος. Προσέξτε πώς διδάσκει την ταπεινοφροσύνη, δεν είπε: ίσως θα μπορέσετε, αλλά: «Θα τους δώσει ο Θεός να ελευθερωθούν;», αν συμβεί κάτι, όλα ανήκουν στον Κύριο. φυτεύεις, ποτίζεις και Αυτός σπέρνει και παράγει καρπό. Επομένως, ας μη νομίζουμε ότι εμείς οι ίδιοι πείσαμε κανέναν, ακόμα κι αν το κάναμε. «Ποιος τους έπιασε», λέει, «κατά τη θέλησή του». Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι μόνο για τη διδασκαλία, αλλά και για τη ζωή, αφού το θέλημα του Θεού είναι να ζούμε δίκαια. Μερικοί σε όλη τους τη ζωή βρίσκονται στην παγίδα του διαβόλου: και δεν πρέπει να απελπίζεται κανείς για τέτοιους ανθρώπους. «Για να ελευθερωθούν», λέει, «από την παγίδα του διαβόλου, που τους παγίδευσε στο θέλημά του». Οι λέξεις: «δεν θα δώσει» εκφράζουν μεγάλη μακροθυμία. και να μην κάνεις το θέλημα του Θεού σημαίνει να είσαι στην παγίδα του διαβόλου. 3. Όπως το σπουργίτι, ακόμα κι αν δεν πιαστεί σε δίχτυ με όλο του το σώμα, αλλά μόνο με ένα μέρος, για παράδειγμα, το πόδι του, είναι στη δύναμη αυτού που έστησε το δίχτυ, έτσι κι εμείς είμαστε στη δύναμη του διαβόλου, ακόμα κι αν δεν μας έπιασε ολόκληρος - και από πίστη και από τη ζωή, αλλά μόνο από τη ζωή. «Δεν θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών καθένας που μου μιλάει», λέει ο Χριστός, «Κύριε, Κύριε!». Και κάτι ακόμα: δεν ξέρω «εσείς, φύγετε από εμένα, εργάτες της ανομίας» (Ματθαίος 7:21, 23). Βλέπετε ότι η πίστη δεν μας φέρνει κανένα όφελος αν ο Δάσκαλος δεν μας γνωρίζει; Και στις παρθένες λένε το ίδιο: «Δεν σας γνωρίζω» (Ματθαίος 25:12). Τι όφελος έχουν από την παρθενία και τα πολλά κατορθώματα αν δεν τα γνωρίζει ο Κύριος; Και σε πολλά μέρη διαπιστώνουμε ότι οι άνθρωποι, αν και δεν είναι καθόλου καταδικασμένοι για την πίστη τους, τιμωρούνται μόνο για τη μοχθηρή ζωή τους. και, αντίθετα, μερικές φορές άνθρωποι, που δεν είναι καθόλου καταδικασμένοι ισόβια, πεθαίνουν για μια λανθασμένη διδασκαλία επειδή και τα δύο συγκρατούνται. Βλέπεις ότι βρισκόμαστε στην παγίδα του διαβόλου όταν δεν εκπληρώνουμε το θέλημα του Θεού; Και όχι μόνο για όλη τους τη ζωή, αλλά και για μια κακία, οι άνθρωποι συχνά βυθίζονται στη Γέεννα, αν δεν έχουν άλλες αντίστοιχες καλές πράξεις. Οι παρθένες λοιπόν καταδικάστηκαν όχι για πορνεία, ή μοιχεία, ή φθόνο, ή έχθρα, ή μέθη ή απιστία, αλλά για έλλειψη λαδιού, δηλαδή για μη ελεημοσύνη: αυτό ακριβώς σημαίνει λάδι. Και οι καταδικασθέντες, στους οποίους ειπώθηκε: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, σε αιώνια φωτιά», κατηγορήθηκαν επίσης όχι για κάτι τέτοιο, αλλά ότι δεν τάισαν τον Χριστό. Βλέπεις ότι έστω και μια έλλειψη ελέους μπορεί να σε βυθίσει στη φωτιά της Γέεννας; Τι, πες μου, θα είναι καλός για όποιον δεν δίνει ελεημοσύνη; Νηστεύεις κάθε μέρα; Αλλά και εκείνες οι παρθένες νήστευαν, αλλά δεν έλαβαν κανένα όφελος από αυτό. Προσεύχεσαι; Τι περιέχει όμως; Χωρίς ελεημοσύνη η προσευχή είναι άκαρπη. Χωρίς αυτό, όλα είναι ακάθαρτα, όλα είναι άχρηστα. χωρίς αυτό, μεγάλο μέρος της αρετής χάνεται. «Όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του», λέει (ο απόστολος), «δεν έχει γνωρίσει τον Θεό» (Α' Ιωάννη 3:10, 4:8). Πώς τον αγαπάς αν δεν θέλεις να μοιραστείς μαζί του καμία από αυτές τις μικρές και ασήμαντες ευλογίες; Πες μου, τηρείς την αγνότητα; Γιατί; Μήπως επειδή φοβάσαι το μαρτύριο; Όχι, αλλά επειδή αυτό είσαι από τη φύση σου. αν είχατε παρατηρήσει την αγνότητα από φόβο του βασανισμού, ξεπερνώντας μια τέτοια παρόρμηση και τέτοια βία (της φύσης), τότε θα ήσασταν πολύ πιο ικανοί να δίνετε ελεημοσύνη. Άλλωστε, δεν είναι το ίδιο αν θα περιορίσουμε το πάθος για τον πλούτο ή για τις σωματικές απολαύσεις. το τελευταίο είναι πολύ πιο δύσκολο. Γιατί; Γιατί το τελευταίο είναι μια φυσική απόλαυση, σπαρμένη και εμφυτευμένη στο σώμα μας. αλλά το πάθος για τον πλούτο δεν είναι έτσι. Το έλεος και η συμπόνια είναι πώς μπορούμε να γίνουμε σαν τον Θεό. και όταν δεν το έχουμε αυτό, δεν έχουμε τίποτα. Ο Κύριος δεν είπε: αν νηστέψεις, θα είσαι σαν τον Πατέρα σου. Δεν είπε: αν αρχίσεις να τηρείς την παρθενία, ή: αν αρχίσεις να προσεύχεσαι, θα είσαι σαν τον Πατέρα σου. Τίποτα από αυτά δεν ισχύει για τον Θεό, και ο Θεός δεν κάνει τίποτα από αυτά. Αλλά τι; «Να είστε ελεήμονες», λέει, «όπως είναι ελεήμων ο Πατέρας σας, που είναι στους ουρανούς» (Λουκάς 6:36). Αυτό είναι το έργο του Θεού, αλλά αν δεν το έχετε αυτό, τότε τι έχετε; «Θέλω έλεος», λέει, «και όχι θυσία» (Ωσηέ 6:6). Ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό, δημιούργησε τη γη, τη θάλασσα - αυτά είναι μεγάλα έργα και άξια της σοφίας του. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν αγαπούσε την ανθρώπινη φυλή στον εαυτό Του περισσότερο από το έλεος και την αγάπη για την ανθρωπότητα. και αυτό είναι το έργο της σοφίας, της δύναμης και της καλοσύνης Του, αλλά πολύ περισσότερο είναι ότι έγινε δούλος. Γι' αυτό μας εκπλήσσει περισσότερο; Δεν είναι αυτός ο λόγος που Τον σεβόμαστε περισσότερο; Και τίποτα δεν ελκύει τον Θεό σε εμάς όσο το έλεος. Όλοι οι προφήτες μιλούν συνεχώς για αυτό πολύ. Όταν μιλώ για έλεος, δεν εννοώ αυτό που συνδυάζεται με απληστία. αυτό δεν είναι έλεος. Η ρίζα του αγκάθου δεν έβγαλε ποτέ λάδι, αλλά η ρίζα της ελιάς το βγάζει. Με τον ίδιο τρόπο, το έλεος δεν γεννιέται από τη ρίζα της απληστίας, της αναλήθειας ή της κλοπής. Μην ταπεινώνετε την ελεημοσύνη, μην δίνετε σε όλους λόγο να την καταδικάζουν. Αν κλέψεις για να κάνεις φιλανθρωπία, τότε τίποτα δεν μπορεί να είναι χειρότερο από τέτοιες ελεημοσύνη. Όταν προέρχεται από κλοπή, δεν είναι ελεημοσύνη. Αυτό είναι κάποιο είδος σκληρότητας και αγριότητας. αυτό είναι προσβολή προς τον Θεό. Αν ο Κάιν προσέβαλε τόσο πολύ τον Θεό θυσιάζοντας τη λιγότερο σημαντική περιουσία του, τότε πώς θα προσβληθεί από αυτόν που θυσιάζει την περιουσία του; Μια προσφορά δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια θυσία - κάθαρση, όχι μολύνσεις. Δεν πρέπει να προσεύχεστε με βρώμικα χέρια. Δεν πιστεύεις πραγματικά ότι είναι τρομερό να φέρεις στον Θεό τη βρωμιά και την ακαθαρσία της κλοπής; Δεν αφήνεις τα χέρια σου να μείνουν σε βρωμιά και ακαθαρσίες, αλλά πρώτα τα καθαρίζεις και μετά τα φέρνεις. Εν τω μεταξύ, αυτή η βρωμιά δεν συνιστά κανένα έγκλημα, αλλά είναι άξια καταδίκης και καταδίκης. 4. Ας φροντίσουμε, λοιπόν, να μην προσευχόμαστε και να προσφέρουμε με καθαρά χέρια, αλλά και να φροντίζουμε αυτό που προσφέρουμε να είναι καθαρό. Διαφορετικά, θα είναι αστείο με τον ίδιο τρόπο όπως εάν κάποιος, έχοντας πλύνει έναν δίσκο, τον γέμιζε με ακάθαρτα δώρα: δεν είναι αστείο και αστείο; Αφήστε τα χέρια σας να είναι καθαρά. και θα είναι καθαρά όταν τα πλένουμε όχι μόνο με νερό, αλλά και με δικαιοσύνη: αυτό είναι που καθαρίζει τα χέρια. Αν γεμίσουμε με αναλήθεια, τότε ακόμα κι αν πλύνεις τα χέρια σου χίλιες φορές, δεν θα υπάρχει κανένα όφελος. «Λύσου», λέει (ο προφήτης), «να είσαι καθαρός» (Ησα. 1:16). Και τι; Πρόσθεσε: πήγαινε στις πηγές, πήγαινε στα λουτρά, στις λιμνούλες και στα ποτάμια; Όχι, αλλά τι; «Αφαιρέστε τις κακές σας πράξεις μπροστά στα μάτια Μου». αυτό σημαίνει: «καθαρίστε τον εαυτό σας». Αυτό είναι που διώχνει την ακαθαρσία, αυτή είναι η αληθινή αγνότητα! Η σωματική αγνότητα δεν φέρνει πολλά οφέλη, αλλά η πνευματική αγνότητα μας δίνει τόλμη ενώπιον του Θεού. Μοιχοί, και κλέφτες, και δολοφόνοι, και λάτρεις της ηδονίας, και οι ξεφτιλισμένοι, και οι πόρνοι και οι πόρνες μπορούν να το έχουν, οι δεύτερες κυρίως: νοιάζονται περισσότερο για την καθαρότητα του σώματος, αλείφονται συνεχώς με μύρο και «στολίζουν τον τάφο τους» («είσαι σαν ασπρισμένοι τάφους»2 (Matthew 23). Άλλωστε, το σώμα τους είναι ένα φέρετρο, μέσα στο οποίο υπάρχει μια νεκρή ψυχή. Μπορούν επίσης να έχουν τέτοια καθαρότητα. εσωτερικά δεν μπορούν. Δεν έχει σημασία αν πλένεις το σώμα σου: αυτός είναι εβραϊκός καθαρισμός, άδειος και άχρηστος, αν δεν υπάρχει εσωτερικός καθαρισμός. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος υποφέρει από σήψη ή πληγές μέσα του και αφήστε τον να πλύνει το σώμα του. ποιο θα είναι το όφελος, ποιες θα είναι οι συνέπειες; Εάν κάποιος που έχει μια σάπια πληγή στο σώμα δεν μπορεί να ωφεληθεί από το πλύσιμο και τον καθαρισμό της επιφάνειας, τότε τι όφελος μπορούμε να έχουμε από τη σωματική καθαριότητα όταν η σήψη είναι στην ψυχή; Όχι. Οι προσευχές μας πρέπει να είναι αγνές. αλλά οι προσευχές δεν μπορούν να είναι καθαρές όταν πηγάζουν από μια ακάθαρτη ψυχή. Τίποτα δεν κάνει την ψυχή τόσο ακάθαρτη όσο η απληστία και η κλοπή. Εν τω μεταξύ, υπάρχουν άνθρωποι που, έχοντας κάνει χιλιάδες κακές πράξεις τη μέρα, το βράδυ, έχοντας πλυθεί, μπαίνουν στην εκκλησία και με μεγάλη τόλμη απλώνουν τα χέρια τους, σαν να είναι απαλλαγμένοι από όλες τις ακαθαρσίες στο νερό για πλύση. Αν όντως ίσχυε αυτό, τότε το καθημερινό πλύσιμο θα ήταν πολύ χρήσιμο. αν όντως ήταν έτσι, αν το λουτρό καθάριζε τον άνθρωπο και τον ελευθέρωνε από τις αμαρτίες, τότε θα το επισκεπτόμουν ασταμάτητα. Είναι διασκεδαστικό και αστείο. Αυτά είναι ανέκδοτα και παιδικά παιχνίδια. Ο Θεός δεν απομακρύνεται από την ακαθαρσία του σώματος, αλλά από την ακαθαρσία της ψυχής: ακούστε τι λέει: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά—ή είναι στο σώμα; «Όχι, αλλά οι αγνοί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Τι λέει ο προφήτης; καρδιά» (Ιερ. 4:14) Βλέπεις πόσο ασήμαντα και άχρηστα είναι όλα αυτά; Είναι μεγάλη ευλογία να έχεις επιδεξιότητα στις καλές πράξεις. Όταν η ψυχή έχει αποκτήσει μια δεξιότητα, δεν την αφήνει και δεν τολμά να αρχίσει την προσευχή πριν εκτελέσει το συνηθισμένο της έργο. Για παράδειγμα: έχουμε συνηθίσει να πλένουμε και μετά να προσευχόμαστε, οπότε χωρίς πλύσιμο δεν το κάνουμε, και προτιμάμε να μην προσευχόμαστε παρά να το κάνουμε με άπλυτα χέρια, σαν να φοβόμαστε μήπως προσβάλουμε τον Θεό και νιώσουμε τύψεις. Αν μια τόσο ασήμαντη συνήθεια έχει τέτοια δύναμη που σίγουρα εκτελείται καθημερινά, τότε συνηθίζοντας στην ελεημοσύνη και καθιστώντας σταθερό κανόνα να μην μπαίνουμε ποτέ σε σπίτι προσευχής με άδεια χέρια, θα κάναμε μια καλή πράξη. Μεγάλη είναι η δύναμη της συνήθειας και στις καλές και στις κακές πράξεις. Μας ελκύει από μόνο του, χωρίς καμία εργασία από μέρους μας. Πολλοί έχουν τη συνήθεια να κάνουν συνεχώς το σημείο του σταυρού πάνω τους και δεν χρειάζονται πια κανένας να τους το υπενθυμίζει, και συχνά συμβαίνει, ενώ το μυαλό περιπλανιέται κάπου, το χέρι, παρακινημένο από συνήθεια, σαν ζωντανός δάσκαλος, σηκώνεται για να κάνει αυτό το σημάδι. Κάποιοι έχουν μάθει τον εαυτό τους να μην βρίζει, οπότε δεν θα το κάνουν ούτε θέλοντας ούτε άθελά τους. Ας αποκτήσουμε και τη συνήθεια να δίνουμε ελεημοσύνη. Ποιες προσπάθειες δεν θα άξιζε να κάνετε για να αποκτήσετε αυτό το φάρμακο; Μάλιστα, πες μου, αν δεν υπήρχε παρηγοριά στην ελεημοσύνη, τότε πόσο πικρά θα κλαίγαμε, έχοντας διαπράξει πολλές αμαρτίες και κάναμε τον εαυτό μας άξιο τιμωρίας; Δεν θα λέγαμε: θα δίναμε τα πάντα αν τα χρήματα μπορούσαν να καθαρίσουν τις αμαρτίες μας; δεν θα γλίτωναν περιουσία αν τα χρήματα μπορούσαν να αποτρέψουν την οργή του Θεού; Αν το κάνουμε αυτό κατά τη διάρκεια της ασθένειας και του θανάτου, λέμε: αν ήταν δυνατό να εξαγοράσουμε τον θάνατο, θα δίναμε όλη μας την περιουσία, τότε είναι ακόμη πιο απαραίτητο εδώ. Αλλά κοιτάξτε την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα: Σου έδωσε την ευκαιρία να εξαγοράσεις τον εαυτό σου όχι από τον προσωρινό θάνατο, αλλά από τον αιώνιο θάνατο. Αγοράστε, λέει, όχι αυτή τη σύντομη ζωή, αλλά αυτήν την αιώνια ζωή. Σας πουλάω αυτό, όχι αυτό, και δεν σας εξαπατάω. Αν πάρετε αυτό, δεν θα πάρετε τίποτα. Ξέρω ότι η ζωή είναι σημαντική. Αυτό δεν κάνουν οι έμποροι και οι πωλητές εφοδίων ζωής. Επιτρέπουν στον εαυτό τους να εξαπατούν όποιον θέλουν και δίνουν λίγα για πολλά. Αλλά ο Θεός δεν το κάνει αυτό. Δίνει πολύ περισσότερα για λίγα. Πες μου: αν έρχεσαι σε έναν έμπορο που είχε δύο πέτρες - η μία φτηνή, και η άλλη πολύτιμη και αποτελούσε σημαντικό πλούτο, και, έχοντας δώσει το τίμημα για μια μικρή, έπαιρνες μια μεγάλη, θα καταδικάσεις τον έμπορο; Όχι βέβαια, αλλά αντίθετα θα του έμενα έκπληκτος. Έτσι και εδώ υπάρχουν δύο ζωές μπροστά - προσωρινή και αιώνια. Ο Θεός τα πουλάει. μας πουλάει το δεύτερο, όχι το πρώτο? Θα μετανιώσουμε πραγματικά, σαν ανόητα παιδιά, που λαμβάνουμε τα πιο πολύτιμα πράγματα; Είναι όμως δυνατόν, λέτε, να αγοράσουμε την αιώνια ζωή με χρήματα; Ναι, όταν δίνουμε αυτό που είναι δικό μας, και όχι κάποιου άλλου, όταν δεν κλέβουμε από άλλους. Αλλά, λέτε, είναι ήδη δικό μου. Όχι, αυτό που έκλεψαν δεν είναι δικό σου, αλλά ανήκει σε αυτόν από τον οποίο κλάπηκε. είναι κάποιου άλλου, τουλάχιστον χίλιες φορές σε έχουν αποκαλέσει κάτοχό του. Όταν λαμβάνετε κάτι ως εγγύηση, ενώ το άτομο που σας το εμπιστεύτηκε είναι μακριά, δεν είναι δικό σας, αν και είναι μαζί σας. Αν αυτό που μας δίνεται ως ενέχυρο από εκείνους που το εμπιστεύονται οικειοθελώς και με ευγνωμοσύνη δεν είναι δικό μας, ακόμη και όταν είναι μαζί μας, τότε πολύ περισσότερο αυτό που κλέβουμε από τους άλλους με τη βία και παρά τη θέλησή τους δεν είναι δικό μας. Αυτός, ο άλλος, είναι ο ιδιοκτήτης αυτού του ακινήτου κι ας ήταν χίλιες φορές στην κατοχή σου. Πραγματικά δική μας είναι η αρετή, και ο πλούτος δεν είναι μόνο κάποιου άλλου, αλλά και δικός μας - όχι δικός μας. Σήμερα είναι δικό μας, αλλά αύριο δεν είναι δικό μας. Η αρετή είναι δική μας. δεν αφαιρείται σαν περιουσία, αλλά παραμένει εξ ολοκλήρου για όποιον το έχει. Ας το αποκτήσουμε, και ας περιφρονήσουμε τον πλούτο, για να λάβουμε αληθινές ευλογίες, τις οποίες ας είμαστε όλοι άξιοι. 2 Τιμόθεο 3:1–7. Να ξέρετε ότι τις τελευταίες μέρες θα έρθουν δύσκολες στιγμές. Διότι οι άνθρωποι θα είναι φιλόφιλοι, λάτρεις του χρήματος, περήφανοι, αλαζονικοί, συκοφάντες, ανυπάκουοι στους γονείς, αχάριστοι, ανίεροι, εχθρικοί, ασυγχώρητοι, συκοφάντες, ασυγκράτητοι, σκληροί, μη αγαπητοί της καλοσύνης, προδότες, αυθάδειοι, πομπώδεις, λάτρεις της ευχαρίστησης και όχι λάτρεις των θεών, αλλά λάτρεις του θεού. Ξεφορτωθείτε τέτοιους ανθρώπους. Σε αυτούς συγκαταλέγονται εκείνοι που μπαίνουν κρυφά στα σπίτια και εξαπατούν τις γυναίκες, πνιγμένοι στις αμαρτίες, οδηγούμενοι από διάφορους πόθους, πάντα μαθαίνοντας και ποτέ δεν μπορούν να φτάσουν στη γνώση της αλήθειας. Η διαφθορά τις τελευταίες μέρες. - Σχετικά με τη φιλία του Τζόναθαν με τον Ντέιβιντ. - Συμβουλές σε χήρες. 1. Στην πρώτη επιστολή (ο απόστολος) είπε: «Το Πνεύμα λέει ξεκάθαρα ότι στους έσχατους καιρούς μερικοί θα απομακρυνθούν από την πίστη» (Α' Τιμ. 4:1), και σε άλλο σημείο της ίδιας επιστολής προέβλεψε κάτι παρόμοιο που θα συνέβαινε στη συνέχεια. Εδώ επαναλαμβάνει πάλι το ίδιο πράγμα: «Να ξέρετε», λέει, «ότι στις έσχατες ημέρες θα έρθουν δύσκολες στιγμές», και το αποδεικνύει όχι μόνο με μελλοντικά γεγονότα, αλλά και από παρελθόντα: «Πώς», λέει, «ο Γιαννίς και ο Ιάμπρης αντιστάθηκαν στον Μωυσή» (2 Τιμ. 3:8). καθώς και με τις δικές μας κρίσεις: «σε ένα μεγάλο σπίτι υπάρχουν σκεύη όχι μόνο από χρυσό και ασήμι» (Β' Τιμ. 2:20). Γιατί το κάνει αυτό; Για να μη ντρέπεται ο Τιμόθεος ή οποιοσδήποτε από εμάς όταν υπάρχουν κακοί άνθρωποι. Αν, λέει, ήταν με τον Μωυσή και θα είναι μετά, τότε δεν είναι καθόλου περίεργο που είναι μαζί μας. «Τις τελευταίες ημέρες θα έρθουν επικίνδυνοι καιροί». Δεν είναι οι μέρες ή οι ώρες που καταδικάζει, αλλά οι άνθρωποι που θα είναι τότε. Έχουμε λοιπόν τη συνήθεια να λέμε τις εποχές κακές και όχι κακές, σύμφωνα με τη φύση των πράξεων που διαπράττουν οι άνθρωποι κατά τη διάρκειά τους. Υποδεικνύει αμέσως τον λόγο. Η ρίζα και η πηγή κάθε κακού, από το οποίο πηγάζουν όλα, είναι η υπερβολική υπερηφάνεια. Ένας θιασώτης αυτού του πάθους δεν παρακολουθεί καν τις δικές του υποθέσεις. Όποιος δεν σκέφτεται τον διπλανό του, δεν ενδιαφέρεται για τις υποθέσεις του, θα νοιάζεται για τις δικές του; Όπως εκείνοι που νοιάζονται για τον πλησίον τους διαχειρίζονται καλά τις δικές τους υποθέσεις, μαζί με τις υποθέσεις του, έτσι εκείνος που περιφρονεί τις υποθέσεις του πλησίον του θα περιφρονεί και τις δικές του. Πράγματι, αν είμαστε μέλη ο ένας του άλλου, τότε η σωτηρία του πλησίον δεν αφορά μόνο αυτόν, αλλά ολόκληρο το σώμα, και η κακοτυχία του πλησίον δεν περιορίζεται μόνο σε αυτόν, αλλά προκαλεί πόνο σε όλο το σώμα. Αν είμαστε κτίριο, τότε όταν υποφέρει ένα μέρος, καταστρέφεται ολόκληρο το κτίριο και όταν είναι συμπαγές, τότε όλα τα άλλα μπορούν να αντέξουν. Έτσι είναι και στην Εκκλησία. Έχετε περιφρονήσει τον αδελφό σας; Κάνοντας αυτό έχετε βλάψει τον εαυτό σας. Γιατί; Επειδή το πέος σας έχει υποστεί σημαντική ζημιά. Αν κάποιος που δεν δίνει στον πλησίον του λίγη από την περιουσία του πεταχτεί στη Γέεννα, τότε όσοι βλέπουν τον πλησίον τους σε μεγάλο κίνδυνο και δεν του δίνουν βοήθεια θα τιμωρούνται τόσο περισσότερο, τόσο πιο σημαντικό είναι το κακό που υφίσταται. «Γιατί οι άνθρωποι», λέει, «θα είναι εγωιστές». Αυτός που είναι περήφανος δεν αγαπά τον εαυτό του ιδιαίτερα. και όποιος αγαπά αδέρφια αγαπά τον εαυτό του πολύ περισσότερο. Από εδώ πηγάζει η αγάπη για τα χρήματα. Η μόλυνση και ο περιορισμός της αγάπης προς τον εαυτό μειώνει και μειώνει την αγάπη, η οποία είναι ευρεία και επεκτείνεται σε όλους. «Ασημένιοι εραστές». Από εδώ πηγάζει η υπερηφάνεια, από την υπερηφάνεια - αλαζονεία, από την έπαρση - η συκοφαντία, από τη συκοφαντία - η ανυπακοή και η απιστία. Πράγματι, αυτός που διογκώνεται ενώπιον των ανθρώπων, εύκολα θα διογκωθεί ενώπιον του Θεού. Έτσι γεννιούνται οι αμαρτίες. συχνά ανεβαίνουν από κάτω προς τα πάνω. Αυτός που σέβεται τους ανθρώπους θα είναι ακόμη πιο ευλαβής ενώπιον του Θεού. Όποιος είναι υπάκουος σε δούλους παρόμοιους με τον εαυτό του, θα είναι ακόμη πιο υποταγμένος στον Κύριο. και όποιος περιφρονεί δούλους σαν αυτόν, σταδιακά θα περιφρονήσει τον ίδιο τον Θεό. Ας μην περιφρονούμε ο ένας τον άλλον. Αυτή είναι η κακή επιστήμη που μας διδάσκει να περιφρονούμε τον Θεό. Και ακόμη και από το γεγονός ότι περιφρονούμε ο ένας τον άλλον, ήδη δείχνουμε περιφρόνηση για τον Θεό, που μας πρόσταξε να φροντίζουμε ο ένας τον άλλον. Αν θέλετε, θα το εξηγήσω διαφορετικά, με ένα παράδειγμα. Ο Κάιν περιφρόνησε τον αδελφό του και αμέσως έδειξε περιφρόνηση για τον Θεό. Πως; Κοιτάξτε πόσο προσβλητικά απαντά στον Θεό: «Είμαι ο φύλακας του αδελφού μου» (Γέν. 4:9); Ο Ησαύ επίσης περιφρόνησε τον αδελφό του και έδειξε περιφρόνηση για τον Θεό. Γι' αυτό ο Θεός είπε: «Ιακώβ αγάπησα, αλλά τον Ησαύ μίσησα» (Ρωμ.9:13). Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «για να μην υπάρχει ανάμεσά σας κανένας πόρνος ή πονηρός σαν τον Ησαύ» (Εβρ. 12:16). Τα αδέρφια του Ιωσήφ τον περιφρόνησαν και έδειξαν επίσης περιφρόνηση για τον Θεό. Οι Ισραηλίτες περιφρονούσαν τον Μωυσή και έδειχναν περιφρόνηση για τον Θεό. Επίσης, οι γιοι του Ηλεί περιφρονούσαν τον λαό και έδειχναν περιφρόνηση για τον Θεό. Θέλετε να δείτε παραδείγματα του αντίθετου; Ο Αβραάμ ήταν επιεικής προς τον ανιψιό του και ήταν υπάκουος στον Θεό, όπως φαίνεται από την υπακοή του σχετικά με τον γιο του Ισαάκ και από όλες τις άλλες αρετές του. Επίσης, ο Άβελ, πράος σε σχέση με τον αδελφό του, ήταν ευσεβής σε σχέση με τον Θεό. Ας μην περιφρονούμε ο ένας τον άλλον, μήπως μάθουμε να περιφρονούμε τον Θεό. Ας τιμούμε ο ένας τον άλλον για να μάθουμε να τιμάμε τον Θεό. Αυτός που είναι τολμηρός σε σχέση με τους ανθρώπους γίνεται τολμηρός σε σχέση με τον Θεό. Και όταν η αγάπη για το χρήμα, η υπερηφάνεια και η ανυπακοή ενώνονται μαζί, τότε τι άλλο λείπει για την πλήρη καταστροφή; Τότε όλα φθείρονται και σχηματίζεται ένας τεράστιος βάλτος αμαρτιών. «Αχάριστος», λέει. Πράγματι, πώς μπορεί ένας λάτρης των χρημάτων να είναι ευγνώμων; Σε ποιον θα ευχαριστήσει; Κανένας. Θεωρεί τους πάντες εχθρούς του, θέλοντας να πάρει τα πάντα από όλους. Ακόμα κι αν του έδωσες όλη σου την περιουσία, δεν θα σου δείξει καμία ευγνωμοσύνη, αλλά θα ενοχληθεί που δεν είχες περισσότερα πλούτη και δεν τον έκανες κάτοχο περισσότερων. Ακόμα κι αν τον κάνατε κυρίαρχο του σύμπαντος, δεν θα σας εκφράσει ευγνωμοσύνη, αλλά θα νομίζει ότι δεν έχει λάβει τίποτα. Η επιθυμία του είναι ακόρεστη γιατί είναι μια οδυνηρή επιθυμία, και οι οδυνηρές επιθυμίες είναι πάντα έτσι. 2. Όπως κάποιος που πάσχει από πυρετό δεν μπορεί ποτέ να μεθύσει, αλλά νιώθει συνεχώς διψασμένος και ποτέ δεν σβήνει την επιθυμία του να πιει, έτσι και κάποιος που έχει εμμονή με το πάθος για τον πλούτο δεν μπορεί ποτέ να ικανοποιήσει την επιθυμία του. Και όντας ποτέ ικανοποιημένος, δεν θα σας ευγνωμονεί, όσα κι αν του δώσετε. Θα είναι ευγνώμων μόνο σε εκείνους που του δίνουν όσα επιθυμεί. αλλά κανείς δεν μπορεί να το κάνει αυτό, γιατί η επιθυμία του είναι αμέτρητη. επομένως, δεν μπορεί να είναι ευγνώμων σε κανέναν. Δεν υπάρχει άνθρωπος τόσο αχάριστος όσο λάτρης του χρήματος. Δεν υπάρχει κανείς τόσο αναίσθητος όσο ένας άπληστος άνθρωπος. Είναι ο εχθρός ολόκληρου του σύμπαντος. ενοχλείται που υπάρχουν (άλλοι) άνθρωποι. εύχεται να υπήρχε παντού έρημος και μόνο αυτός να είχε τα πάντα. και πολλά παρόμοια πράγματα σκέφτεται. Ω, αν, λέει, γινόταν σεισμός στην πόλη, και όλοι τους κατάπιε η γη, και μόνο εγώ θα έμενα και θα έπαιρνα, αν γινόταν, την περιουσία όλων· Ω, αν ερχόταν μια μόλυνση και κατέστρεφε τους πάντες χωρίς να αγγίξει τον χρυσό. Α, αν γινόταν πλημμύρα, ή πλημμύρα της θάλασσας! Και κρατάει πολλές τέτοιες σκέψεις στο μυαλό του, αλλά ούτε μια καλή, και επιθυμεί μόνο σεισμούς, πυρκαγιές, πολέμους, επιδημίες και άλλα παρόμοια. Αλλά πες μου, αξιολύπητη, δύσμοιρη και πιο κατάπτυστη από κάθε σκλάβο, αν όλα γίνονταν χρυσάφι, δεν θα έχανες το χρυσάφι πεθαίνοντας από την πείνα; Αν γινόταν σεισμός, τότε με την καταστροφή του σύμπαντος θα χανόσουν κι εσύ με το καταστροφικό πάθος σου. Αν δεν υπήρχαν άνθρωποι στη γη, τότε δεν θα υπήρχε κανείς να προετοιμάσει ό,τι χρειάζεστε για τη ζωή σας. Ας φανταστούμε - αν και αυτό είναι παράλογο και αδύνατο - να φανταστούμε ότι όλοι οι άνθρωποι στο σύμπαν εξαφανίστηκαν ξαφνικά και ο χρυσός και το ασήμι τους πέρασαν φυσικά σε εσάς και όλος ο πλούτος τους - χρυσός, ασήμι, μεταξωτά ρούχα, χρυσά πράγματα πέρασαν φυσικά στα χέρια σας: τι όφελος θα είναι για εσάς; Τότε ο θάνατος θα σας καταλάμβανε σύντομα, γιατί δεν θα υπήρχαν σιτηροκαλλιεργητές ή αγρότες, τα άγρια ​​ζώα θα πολλαπλασιάζονταν και οι δαίμονες θα κυριάρχησαν την ψυχή σας. Και τώρα πολλοί δαίμονες το κατέχουν. και μετά θα σε τρέλαιναν και σύντομα θα σε κατέστρεφαν. Όχι, λέτε, δεν θα το ήθελα αυτό. ας υπάρχουν και αγρότες και σιτηροκαλλιεργητές. Θα πρέπει όμως να ξοδέψουν κάτι και για τον εαυτό τους; Όχι, λέτε, δεν θέλω να σπαταλούν. Αυτό το πάθος είναι τόσο ακόρεστο! Τι πιο αστείο από αυτήν; Βλέπετε τον παραλογισμό; Θέλει να έχει πολλούς υπηρέτες και στεναχωριέται που τρώνε φαγητό, μειώνοντας έτσι την περιουσία του. Αλήθεια, πες μου, θέλεις να είναι οι άνθρωποι από πέτρα; Είναι όλα αστεία. αυτά είναι κύματα, καταιγίδα, ανεμοστρόβιλος, άγχος και μεγάλη σύγχυση στην ψυχή, που συνεχώς πεινά και διψάει συνεχώς. Δεν αξίζει, πες μου, ένας τέτοιος άνθρωπος για λύπη και δάκρυα; Υπάρχει μια σωματική ασθένεια παρόμοια με αυτήν και πολύ επώδυνη, που οι γιατροί την ονομάζουν πείνα λύκου, όταν ένας άνθρωπος, παίρνοντας πολύ φαγητό, δεν παύει να νιώθει πείνα: δεν αξίζει η ίδια ασθένεια στην ψυχή για δάκρυα; Πραγματικά, η αγάπη για το χρήμα είναι η αδηφάγα πείνα της ψυχής, που απορροφά πολλά, αλλά ποτέ δεν χορταίνει και βασανίζεται συνεχώς από την επιθυμία. Αν κάποιος έπρεπε να πάρει ελλέβορο ή να βιώσει κάτι χίλιες φορές πιο δυσάρεστο για να απαλλαγεί από αυτό το πάθος, τότε δεν θα έπρεπε να αποφασίσει πρόθυμα να κάνει κάτι; Δεν υπάρχει αφθονία πλούτου που μπορεί να γεμίσει μια αχόρταγη κοιλιά. Μετά από αυτό, δεν ντρεπόμαστε όταν οι άλλοι είναι τόσο βίαια εθισμένοι στα πλούτη, και δεν δείχνουμε ούτε το παραμικρό μέρος τέτοιας αγάπης σε σχέση με τον Θεό, ώστε ο Θεός να έχει μικρή αξία για εμάς από τα χρήματα; Για χρήματα, οι άνθρωποι υπομένουν άγρυπνες νύχτες, και ταξίδια, και συνεχείς κινδύνους, και μίσος, και προσβολές, και τα πάντα. Αλλά για τον Θεό δεν θέλουμε να πούμε ούτε μια λέξη, ή να προκαλέσουμε την οργή κάποιου. εάν είναι απαραίτητο να προστατεύσουμε έναν από τους καταπιεσμένους, τότε, φοβούμενοι τον θυμό των αρχόντων και τα προβλήματα, προδίδουμε τους προσβεβλημένους. Έχοντας λάβει τη δύναμη από τον Θεό να δώσουμε βοήθεια, τη χάνουμε, μη θέλοντας να υποταχτούμε στην έχθρα ή το μίσος κάποιου. Πολλοί αναφέρονται σε μια παροιμία που λέει: ας σε αγαπούν μάταια και όχι να σε μισούν μάταια. Μα είναι μάταιο να σε μισούν εδώ; Τι καλύτερο από τέτοιο μίσος; Το να μισείς τον Θεό είναι πολύ καλύτερο από το να τον αγαπάς. όταν μας αγαπούν για τον Θεό, τότε γινόμαστε οφειλέτες Του για μια τέτοια τιμή, και όταν μας μισούν, τότε ο Ίδιος γίνεται οφειλέτης, στον οποίο μένει η ανταμοιβή μας. Οι λάτρεις του χρήματος, όσο κι αν αγαπούν τον πλούτο, δεν γνωρίζουν τα όρια της αγάπης. κι εμείς, έχοντας κάνει κάτι μικρό για τον Θεό, νομίζουμε ότι τα έχουμε ήδη κάνει όλα. Δεν αγαπάμε τον Θεό όσο αγαπούν τον χρυσό, ούτε ένα κλάσμα αυτού. Είναι άξιοι μεγάλης καταδίκης γιατί είναι τόσο παθιασμένοι με τον χρυσό. Αξίζουμε επίσης μεγάλη καταδίκη γιατί δεν είμαστε εξίσου μεροληπτικοί απέναντι στον Θεό, γιατί δεν δίνουμε την ίδια τιμή στον Κύριο όλων όπως εκείνοι στη γη - εξάλλου, το χρυσό μέταλλο είναι η ίδια γη. 3. Ας κοιτάξουμε την τρέλα τους και ας ντρεπόμαστε οι ίδιοι. Τι σημασία έχει αν δεν καούμε με πάθος για χρυσό αν δεν προσευχόμαστε θερμά στον Θεό; Για τον χρυσό, οι άνθρωποι ξεχνούν τη γυναίκα τους, τα παιδιά, τη ζωή και την ίδια τους τη σωτηρία, επιπλέον, μη ξέροντας αν θα αυξήσουν τον πλούτο τους, γιατί πολλοί, μετά από μάταιους κόπους, μέσα στις ίδιες τις ελπίδες τους, παράτησαν το φάντασμα και πέθαναν. και ξέρουμε ότι θα πάρουμε αυτό που θέλουμε αν αγαπήσουμε τον Θεό όπως πρέπει, και, ωστόσο, δεν αγαπάμε, αλλά έχουμε εξαθλιωθεί σε όλα - και στην αγάπη για τον πλησίον μας και στην αγάπη για τον Θεό - στην αγάπη για τον Θεό επειδή έχουμε φτωχύνει στην αγάπη για τον πλησίον μας. Πράγματι, ένας άνθρωπος που δεν γνωρίζει την αγάπη δεν μπορεί, δεν μπορεί πραγματικά να έχει ευγενή και μεγαλόψυχα συναισθήματα. Το θεμέλιο όλων των καλών πραγμάτων δεν είναι τίποτα άλλο από την αγάπη. Πάνω της, λέει ο Κύριος, «πάνω ο νόμος και οι προφήτες είναι εγκατεστημένοι» (Ματθαίος 22:40). Ακριβώς όπως η φωτιά, η πτώση σε ένα δάσος, συνήθως καθαρίζει τα πάντα, έτσι και η θερμότητα της αγάπης, αν φουντώσει σε κάποιον, καθαρίζει και καταστρέφει οτιδήποτε βλαβερό για τον Θείο σπόρο και κάνει τη γη καθαρή για τη λήψη αυτού του σπόρου. Όπου υπάρχει αγάπη, κάθε κακό καταστρέφεται, δεν υπάρχει αγάπη για το χρήμα - η ρίζα του κακού, καμία απληστία, καμία υπερηφάνεια, γιατί μπορεί κανείς να είναι περήφανος για το άτομο που αγαπά; Τίποτα δεν σε κάνει τόσο ταπεινό όσο η αγάπη. Υπηρετούμε τα αγαπημένα μας όντα σαν σκλάβοι, και δεν ντρεπόμαστε, αλλά τα ευχαριστούμε επίσης για μια τέτοια σκλαβιά. Για αυτούς, δεν φείδουμε τα χρήματά μας, και μερικές φορές ακόμη και τη σωματική μας δύναμη - συνέβη να εκτεθούμε σε κίνδυνο για το αγαπημένο μας πρόσωπο. Όπου υπάρχει αγάπη, δεν υπάρχει φθόνος ή κακία. Όχι μόνο δεν συκοφαντούμε τους ίδιους τους αγαπημένους μας, αλλά σταματάμε τα στόματα άλλων που τους συκοφαντούν. Εκεί όλα είναι ήσυχα, όλα είναι ήρεμα, δεν υπάρχει ίχνος διαφωνίας ή διαμάχης, όλα είναι γεμάτα ειρήνη: «η αγάπη είναι η εκπλήρωση», λέει (ο απόστολος), «του νόμου» (Ρωμ. 13:10). δεν υπάρχει τίποτα μαζί της που προκαλεί προβλήματα. Γιατί; Γιατί οι ίδιες οι αμαρτίες - η φιλαρέσκεια, η κλοπή, ο φθόνος, η συκοφαντία, η αλαζονεία, η ψευδορκία, το ψέμα - όλα αυτά εξαφανίζονται όπου υπάρχει αγάπη. Οι ορκωτοί παραβαίνουν έναν όρκο, θέλοντας να πάρουν κάτι από έναν άλλον. αλλά κανείς δεν θα αφαιρέσει από την αγαπημένη του, αλλά θα του δώσει αυτό που είναι δικό του, και επίσης θα τον ευγνωμονεί περισσότερο από το να λάβει από αυτόν. Το ξέρεις αυτό, που είχες φίλους, φίλους όχι μόνο με το όνομα και τον τίτλο και μόνο, αλλά αυτούς που αγαπούσες όπως έπρεπε, με τους οποίους ήσουν δεμένος. Κι όποιος δεν το ξέρει αυτό, ας ρωτήσει αυτούς που ξέρουν. Θα σας πω τώρα ένα παράδειγμα θαυμαστής φιλίας από την Αγία Γραφή. Ο Ιωνάθαν, ο γιος του Σαούλ, ερωτεύτηκε τον Δαβίδ, «η ψυχή του Ιωνάθαν ενώθηκε με την ψυχή του» (Α' Σαμουήλ 18:1), ώστε ο Δαβίδ, θρηνώντας τον, είπε: «Η αγάπη σου ήρθε επάνω μου σαν αγάπη γυναίκας»: Έχω πληγωθεί μέχρι θανάτου (Β' Σαμουήλ 1:25, 26). Τι τότε; Ζήλευε τον Ντέιβιντ; Όχι, αν και είχα λόγους να ζηλεύω. Ποιο; Είδε από τις περιστάσεις ότι το βασίλειο θα περνούσε στον Δαβίδ, κι όμως δεν ένιωσε κάτι τέτοιο, δεν είπε: μου στερεί το βασίλειο του πατέρα μου. αλλά και τον βοήθησε να αποκτήσει εξουσία και δεν λυπήθηκε τον πατέρα του για τον φίλο του. Μην τον θεωρείτε παπακτόνο. Όχι, δεν πρόσβαλε τον πατέρα του, αλλά τον κράτησε από ίντριγκες και αδικίες. του έκανε περισσότερο καλό παρά κακό, μην του επέτρεψε να διαπράξει έναν άδικο φόνο. Αποφάσισε επανειλημμένα να πεθάνει ακόμη και για έναν φίλο. όχι μόνο δεν τον συκοφάντησε, αλλά κράτησε και τον πατέρα του να μην τον συκοφαντεί. όχι μόνο δεν ζήλεψε, αλλά και βοήθησε τον Δαβίδ. όχι μόνο του έδωσε χρήματα, αλλά του έσωσε και τη ζωή. Τι λέω για λεφτά; Έδωσε τη ζωή του για αυτόν. Δεν φοβόταν τον πατέρα του για τον φίλο του, γιατί αποφάσισε να κάνει άδικα πράγματα, και δεν γνώριζε κάτι τέτοιο. Τέτοια ήταν η φιλία του με τον δίκαιο άνθρωπο, τέτοια ήταν ο Ιωνάθαν! Ας δούμε τώρα τον Ντέιβιντ. Δεν πρόλαβε να ανταμείψει τον Ιωνάθαν, τον οποίο απήγαγε ο θάνατος προτού ο Δαβίδ λάβει την εξουσία. ο ευεργέτης πέθανε πριν εισέλθει στο βασίλειο αυτός που έλαβε την ευεργεσία. Τι τότε; Ας δούμε πώς του έδειξε φιλία ο δίκαιος, όσο γινόταν. «Ο Ιωνάθαν σκοτώθηκε στους υψηλούς σου τόπους. Λυπάμαι για σένα, αδελφέ μου Ιωνάθαν· ήσουν πολύ αγαπητός σε μένα· η αγάπη σου ήταν για μένα μεγαλύτερη από την αγάπη μιας γυναίκας» (Β' Σαμουήλ 1:25, 26). Είναι όμως μόνο; Αυτό επίσης δεν είναι ασήμαντο. αλλά, επιπλέον, θυμούμενος την αγάπη του πατέρα του, συχνά απελευθέρωσε τον γιο και τον εγγονό του από τον κίνδυνο. και συνεχώς προστάτευε και συντηρούσε τους απογόνους του, σαν να ήταν γιος του. Αυτό είναι το είδος της αγάπης που εύχομαι να έχουν όλοι, τόσο για τους ζωντανούς όσο και για τους νεκρούς. 4. Ας ακούσουν εκείνες οι γυναίκες - ειδικά γι' αυτές πρόσθεσα: και τους νεκρούς - που κάνουν δεύτερο γάμο και βεβηλώνουν το κρεβάτι ενός αποθανόντος συζύγου, προηγουμένως αγαπημένου. Δεν καταδικάζω τον δεύτερο γάμο και δεν τον θεωρώ ξεφτιλισμό όταν το λέω αυτό. Αυτό μου το απαγορεύει και μου βάζει χαλινάρι στο στόμα, Παύλο, που λέει στις γυναίκες: «Αν παντρευτεί, δεν αμαρτάνει» (Α΄ Κορ. 7:28). Ας δούμε όμως τι θα πει στη συνέχεια. «Είναι πιο ευλογημένο αν παραμείνει έτσι» (Α Κορ. 7:40). Το δεύτερο είναι πολύ καλύτερο από το πρώτο. Γιατί; Για πολλούς λόγους. Αν το να μην παντρευτείς καθόλου είναι καλύτερο από το να παντρευτείς, τότε η χηρεία είναι ακόμα καλύτερη από έναν δεύτερο γάμο. Αλλά, λέτε, κάποιοι δεν άντεξαν τη χηρεία και ήταν εκτεθειμένοι σε κινδύνους; Δεν ήξεραν τι είναι η χηρεία. Η χηρεία δεν συνίσταται στη μη σύναψη δεύτερου γάμου, όπως και η παρθενία δεν συνίσταται στο να παραμένεις αμέτοχος στο γάμο. Αλλά τι; Όπως εκεί χρειάζεται η ευπρέπεια και η συνεχής σεμνότητα, έτσι και εδώ - μοναξιά, σταθερότητα στην προσευχή, απομάκρυνση από την πολυτέλεια και την ηδονία: «ο λάγνος όμως», λέει (ο απόστολος), «πέθανε ζωντανός» (Α' Τιμ. 5:6). Αν εσύ, έχοντας μείνει χήρα, θέλεις να έχεις την ίδια πολυτέλεια, την ίδια λαμπρότητα, την ίδια ενδυμασία που είχες με τον άντρα σου, τότε καλύτερα να παντρευτείς, γιατί δεν είναι ο γάμος το κακό, αλλά η αμετροέπεια. Εσείς, με το να μην κάνετε κάτι που δεν είναι κακό από μόνο του, κάνετε κάτι που δεν είναι αδιάφορο, αλλά άξιο καταδίκης. Γι' αυτό μερικοί στράφηκαν πίσω από τον Σατανά επειδή δεν ήξεραν πώς να τηρούν καλά τη χηρεία. Θέλετε να μάθετε τι είναι η χήρα και ποια η αξιοπρέπεια της χήρας; Ακούστε τον Παύλο, ο οποίος λέει: «Αν μεγάλωνε παιδιά, υποδεχόταν ξένους, έπλυνε τα πόδια των αγίων, βοηθούσε τους απόρους και ήταν επιμελής σε κάθε καλό έργο» (Α’ Τιμόθεο 5:10). Εάν, μετά το θάνατο του συζύγου σας, περιβάλλετε τον εαυτό σας με την πολυτέλεια του πλούτου, τότε πραγματικά δεν παρατηρείτε τη χηρεία. Μεταφέρετε αυτόν τον πλούτο στον ουρανό, και το βάρος της χηρείας θα γίνει ελαφρύ για εσάς. Αλλά τι, λέτε, αν έχω παιδιά, κληρονόμους της περιουσίας του πατέρα μου; Διδάξτε τους να περιφρονούν τον πλούτο. μεταφέρετε τα δικά σας, διαθέτοντας τους όσα χρειάζονται. μάθε κι αυτούς να είναι υπεράνω περιουσίας. Αλλά, λέτε, είμαι περικυκλωμένος από πλήθη σκλάβων, πολλά πράγματα, χρυσό και ασήμι: πώς μπορώ να τα σώσω όλα αυτά χωρίς τη βοήθεια του άντρα μου; Όλα αυτά είναι πρόσχημα και δικαιολογία, όπως φαίνεται από πολλές περιστάσεις. Εάν δεν είστε προσκολλημένοι στον πλούτο και δεν θέλετε να αυξήσετε την περιουσία σας, τότε το βάρος σας είναι ελαφρύ. η διατήρηση του πλούτου είναι πολύ πιο εύκολη από την απόκτησή του. Εάν καταστρέψετε ένα κακό - την επιθυμία για απόκτηση, και από τα υπάρχοντά σας βοηθάτε όσους έχουν ανάγκη, τότε ο Θεός θα σας προστατεύσει με το δεξί Του χέρι. Και αν το λες αυτό, φροντίζοντας πραγματικά για την κληρονομιά των ορφανών, και δεν επιδίδεσαι στην αγάπη των χρημάτων με αυτό το πρόσχημα, τότε Αυτός που ψάχνει τις καρδιές ξέρει πώς να κρατήσει τα πλούτη τους ασφαλή, όταν ο ίδιος διέταξε να μεγαλώσουν τα παιδιά. Δεν μπορεί, πραγματικά δεν μπορεί, ένα σπίτι που δημιουργήθηκε με ελεημοσύνη να υποστεί κάποιο είδος καταστροφής. και αν αντέξει για λίγο, θα χρησιμεύσει για το καλό του? αυτό θα είναι καλύτερο από ένα όπλο και μια ασπίδα για οποιοδήποτε τέτοιο σπίτι. Ακούστε τι λέει ο διάβολος για τον Ιώβ: «Δεν τον περικύκλωσες και το σπίτι του και όλα όσα έχει» (Ιώβ 1:10); Για τι; Ακούστε πώς λέει ο ίδιος ο Ιώβ: «Ήμουν τα μάτια των τυφλών», λέει, «και τα πόδια του κουτσού· ήμουν πατέρας για τους φτωχούς» (Ιώβ 29:15, 16). Όπως εκείνος που δεν απομακρύνεται από τις κακοτυχίες των άλλων δεν θα βιώσει ποτέ βάσανα στον εαυτό του, έχοντας μάθει να συμπάσχει με τους άλλους, έτσι και αυτός που δεν θέλει να υπομείνει τις θλίψεις της συμπόνιας θα τα βιώσει όλα αυτά πάνω του. Όπως και στο σώμα, εάν το χέρι δεν συμπάσχει με ένα φθαρμένο πόδι, καθαρίσει την πληγή του, εφαρμόσει φάρμακο και ξεπλύνει το πύον, τότε το ίδιο θα βιώσει την ίδια καταστροφή. αν δεν θέλει να υπηρετήσει ένα άλλο μέλος, όντας απαλλαγμένη από τα βάσανα, τότε η ίδια θα βιώσει αυτό το βάσανο - γιατί το κακό, αφού εξαπλωθεί, θα την φτάσει και δεν θα χρειάζεται πλέον να ανησυχεί για την εξυπηρέτηση ενός άλλου μέλους, αλλά για τη δική της θεραπεία και σωτηρία - όπως και εδώ, όποιος δεν θέλει να συμπάσχει με τους άλλους θα υποφέρει ο ίδιος. «Τον έχω περιφράξει», λέει ο διάβολος, «και το σπίτι του και ό,τι έχει» και δεν τολμώ να τον πλησιάσω. Ωστόσο, θα πείτε, ο Ιώβ έπαθε μια καταστροφή. Αλλά αυτές οι καταστροφές έγιναν αιτία πολλών ευλογιών για αυτόν: άφθονη περιουσία, μεγάλη ανταμοιβή, υπέρτατη δικαιοσύνη, φωτεινά στέμματα, λαμπρές ανταμοιβές. οι πνευματικές και εγκόσμιες ευλογίες του αυξήθηκαν. Έχασε τα παιδιά του; Αλλά και πάλι δεν έλαβε τα ίδια, αλλά άλλα αντί αυτών, και ακόμη και αυτά που θα λάβει στην ανάσταση. Αν πάλι έπαιρνε τα ίδια, τότε ο αριθμός των παιδιών του θα ήταν μικρότερος. Και τώρα, έχοντας λάβει άλλους αντί για τους προηγούμενους, θα τους παρουσιάσει και αυτούς στην ανάσταση. Όλα αυτά του συνέβησαν γιατί ήταν επιμελής στην ελεημοσύνη. Ας κάνουμε το ίδιο, για να είμαστε άξιοι των ίδιων ευλογιών με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αμήν. 2 Τιμόθεο 3:1–4. Να ξέρετε ότι τις τελευταίες μέρες θα έρθουν δύσκολες στιγμές. Διότι οι άνθρωποι θα είναι φιλόφιλοι, λάτρεις του χρήματος, περήφανοι, αλαζονικοί, συκοφάντες, ανυπάκουοι στους γονείς, αχάριστοι, ανίεροι, εχθρικοί, ασυγχώρητοι, συκοφάντες, ασυγκράτητοι, σκληροί, που δεν αγαπούν την καλοσύνη, προδότες, θρασύς, πομπώδεις, λάτρεις της ευχαρίστησης παρά θεόφιλοι. Χαρακτηριστικά ενός αχάριστου ανθρώπου. – Το αναπόφευκτο των θλίψεων και η λύπη για τους ευσεβείς. – Γιατί στην πραγματική ζωή ο Θεός άλλοτε τιμωρεί τους κακούς, άλλοτε δεν τους τιμωρεί. 1. Όποιος λυπάται που υπάρχουν σήμερα αιρετικοί, ας γνωρίζει ότι έτσι ήταν από τα αρχαία χρόνια, ότι ο διάβολος πάντα ανακάτευε το ψέμα με την αλήθεια. Στην αρχή ο Θεός υποσχέθηκε καλά πράγματα, και ο διάβολος ήρθε με υποσχέσεις. Ο Θεός φύτεψε τον παράδεισο και ο διάβολος εξαπάτησε τους ανθρώπους λέγοντας: «Θα γίνετε σαν θεοί» (Γεν. 3:5). Δεν έδειξε τίποτα στην πράξη, υποσχέθηκε πολλά με λόγια. Τέτοιοι είναι όλοι οι απατεώνες! Μετά από αυτό ήταν ο Κάιν και ο Άβελ, μετά οι γιοι του Σηθ και οι κόρες των ανθρώπων, μετά ο Χαμ και ο Ιάφεθ, ο Αβραάμ και ο Φαραώ, ο Ιακώβ και ο Ησαύ, και ούτω καθεξής μέχρι το τέλος - ο Μωυσής και οι Μάγοι, προφήτες και ψευδοπροφήτες, απόστολοι και ψευδαπόστολοι, ο Χριστός και ο Αντίχριστος. Έτσι, ήταν το ίδιο πριν. και με τους αποστόλους ήταν ο Θεύδας και ο Σίμων και οι ακόλουθοι του Ερμογένη και του Φιλήτου. Δεν υπάρχει λοιπόν στιγμή που το ψέμα να μην ανακατεύεται με την αλήθεια. Ας μην θρηνούμε. αυτό προβλεπόταν από τα αρχαία χρόνια. Γι' αυτό (ο απόστολος) είπε: «Να ξέρετε, ότι στις έσχατες ημέρες θα έρθουν δύσκολες στιγμές, γιατί οι άνθρωποι θα είναι φιλόφιλοι, φιλόχριστοι, περήφανοι, αλαζόνες, συκοφάντες, ανυπάκουοι στους γονείς, αχάριστοι, ανίεροι, εχθρικοί». Άρα, αχάριστος και πονηρός ταυτόχρονα. και δίκαια. Ποια, στην πραγματικότητα, πρέπει να είναι η στάση απέναντι στους άλλους που είναι αχάριστοι σε έναν ευεργέτη; Ο αχάριστος είναι ύπουλος. ο αχάριστος είναι εχθρικός. Συκοφάντες, δηλ. επιρρεπείς στη συκοφαντία. Άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τίποτα καλό από μόνοι τους και βρίσκουν, λες, παρηγοριά στο να κατηγορούν τις απόψεις των άλλων, κάνουν πολλά λάθη και αμαρτάνουν. Ασυγκράτητη, και στη γλώσσα, και στην κοιλιά, και σε όλα τα άλλα. Σκληρός: αυτή η σκληρότητα και η αγένεια εμφανίζεται σε όσους είναι φιλόχρους, εγωιστές, αχάριστοι και ηδονικοί. Αυτοί που δεν αγαπούν την καλοσύνη, προδότες, αλαζόνες. Προδότες - φιλία? αλαζονικοί, δηλ. δεν έχουν τίποτα στέρεο από μόνοι τους. Πομπώδης, δηλαδή, γεμάτος αλαζονεία. «Είναι περισσότερο λάτρεις της ηδονής παρά λάτρεις του Θεού, έχοντας μια μορφή ευσέβειας αλλά αρνούνται τη δύναμή της». Έτσι στην προς Ρωμαίους επιστολή (ο απόστολος) λέει: «έχοντας στο νόμο το πρότυπο της γνώσης και της αλήθειας» (Ρωμ. 2:20). Εκεί όμως μιλάει εγκωμιαστικά, αλλά εδώ το παρουσιάζει αυτό ως το σοβαρότερο αμάρτημα από όλες τις ελλείψεις. Γιατί; Γιατί χρησιμοποιεί την ίδια λέξη όχι με την ίδια έννοια. Με μια λέξη: «εικόνα» άλλοτε εκφράζει ομοιότητα και άλλοτε κάτι άψυχο και ασήμαντο. Για παράδειγμα, ο ίδιος λέει στην προς Κορινθίους επιστολή του: «Δια τούτο δεν πρέπει να σκεπάζει κανείς το κεφάλι του, διότι είναι εικόνα και δόξα Θεού» (Α' Κορ. 11:7). και ο προφήτης λέει: «ο άνθρωπος περπατά σαν φάντασμα» (Ψαλμ. 39:7). Επίσης με τη λέξη: «λιοντάρι» Η Γραφή μερικές φορές εκφράζει τη βασιλική αξιοπρέπεια: «ξαπλώνει σαν λιοντάρι και σαν λιοντάρι· ποιος μπορεί να τον σηκώσει» (Γέν. 49:9); - και μερικές φορές αρπαγή: «σαν λιοντάρι, πεινασμένο για θήραμα και βρυχηθμό» (Ψαλμ. 21:14). Το ίδιο κάνουμε και εμείς. Δεδομένου ότι τα αντικείμενα είναι πολύπλοκα και ποικίλα, σωστά απεικονίζονται με πολλά διαφορετικά παραδείγματα και ομοιότητες. Για παράδειγμα, όταν θέλουμε να επαινέσουμε μια όμορφη γυναίκα, τη συγκρίνουμε με έναν πίνακα. και όταν θέλουμε να επαινέσουμε έναν πίνακα, βεβαιώνουμε ότι μιλάει, εκφράζεται. Όμως σε αυτές τις περιπτώσεις δεν κάνουμε το ίδιο πράγμα: στην πρώτη εκφράζουμε ότι η γυναίκα είναι κοντά στην εικόνα και στην δεύτερη ότι η εικόνα είναι κοντά στην ομορφιά. Έτσι στη λέξη: «εικόνα» (ο απόστολος) εκφράζει εκεί υπόδειγμα, εικόνα, διδασκαλία, πρωτότυπο ευσέβειας, εδώ όμως κάτι άψυχο και νεκρό, δίκαιη εμφάνιση, εμφάνιση, υποκρισία. Έτσι, η πίστη χωρίς έργα είναι μόνο μια εμφάνιση χωρίς δύναμη. και δίκαια. Όπως ένα σώμα είναι όμορφο και ανθισμένο, αλλά δεν έχει δύναμη, όπως μια ζωγραφισμένη εικόνα, έτσι είναι η ορθή πίστη χωρίς έργα. Ας φανταστούμε ότι κάποιος φιλόχριστος, προδότης ή αλαζόνας έχει τη σωστή πίστη: τι ωφελεί αν δεν έχει τίποτα αξιοπρεπές για έναν Χριστιανό, αν δεν κάνει τίποτα χαρακτηριστικό της ευσέβειας, αλλά ξεπερνά τους ειδωλολάτρες με την κακία του, αν χρησιμεύει ως μόλυνση για τους κοντινούς του και λόγος για βλασφημία κατά του Θεού, αν η διδασκαλία του με την ατιμία του; «Από τέτοια», λέει (ο απόστολος), «φύγετε». Αλλά αν θα υπάρξουν τέτοιοι άνθρωποι στους τελευταίους καιρούς, τότε πώς λέει: «Φύγε από τέτοιους ανθρώπους»; Μάλλον και τότε υπήρχαν αρκετοί τέτοιοι άνθρωποι, αν και όχι σε τέτοιο βαθμό πονηροί, αλλά υπήρχαν. Το σίγουρο είναι ότι μέσω του Τιμόθεου προτρέπει όλους να απομακρυνθούν από τέτοιους ανθρώπους. «Σε αυτούς ανήκουν εκείνοι», λέει, «που μπαίνουν κρυφά στα σπίτια και εξαπατούν τις γυναίκες, πνιγμένες στις αμαρτίες, οδηγούμενοι από διάφορους πόθους, πάντα μαθαίνοντας και ποτέ δεν μπορούν να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (Β΄ Τιμ. 3:6-7). 2. Βλέπετε πώς αυτοί οι άνθρωποι μιμούνται τον αρχαίο σαγηνευτή, χρησιμοποιώντας τα όπλα που χρησιμοποίησε ο διάβολος εναντίον του Αδάμ; «Που σέρνονται στα σπίτια». Βλέπετε πώς η λέξη: «σέρνεται» (ο απόστολος) εκφράζει την αναίσχυνση, την ανεντιμότητα, την εξαπάτηση, την αποπλάνηση; «Και εξαπατούν τις γυναίκες». Έτσι, όποιος επιδίδεται εύκολα στην αποπλάνηση είναι γυναίκα, όχι άντρας. Η αποπλάνηση είναι χαρακτηριστικό των γυναικών, ή καλύτερα, όχι των γυναικών, αλλά των «γυναικών που πνίγονται στις αμαρτίες». Αυτός είναι ο λόγος που επιδίδονται στην εξαπάτηση - λόγω των αμαρτιών τους, επειδή δεν γνωρίζουν τίποτα καλό για τον εαυτό τους! Και είπε με μεγάλη ακρίβεια: «πνίγονται», εκφράζοντας έτσι το πλήθος των αμαρτιών, την αταξία και την αισχρότητα τους. «Οδηγούμενοι από πόθους δυτών». Δεν καταδικάζει τη φύση. δεν είπε μόνο γυναίκες, αλλά ακριβώς τέτοιες γυναίκες. Τι σημαίνει «διαφορετικό»; Εδώ εννοεί πολλά: χλιδή, ξεδιάντροπη, ξεφτίλισμα. «Διάφορες επιθυμίες», λέει, δηλ. απληστία, αγάπη για τη φήμη, λαγνεία, ματαιοδοξία, φιλοδοξία. και ίσως παραπέμπει σε άλλες επαίσχυντες ευχές. «Μαθαίνει πάντα και ποτέ δεν μπορεί να φτάσει στη γνώση της αλήθειας». Γιατί το λέει αυτό; Όχι για να τους δικαιολογήσει, αλλά για να τους εκθέσει πιο έντονα. Ήταν βυθισμένοι σε αυτούς τους πόθους και τις αμαρτίες, και γι' αυτό το μυαλό τους έγινε θαμπό. «Όπως ο Ιάννης και ο Ιάμβρης αντιστάθηκαν στον Μωυσή, έτσι και αυτοί αντιστέκονται στην αλήθεια» (Β΄ Τιμ. 3:8). Ποιοι ήταν αυτοί οι σοφοί υπό τον Μωυσή, και γιατί τα ονόματά τους δεν αναφέρονται πουθενά αλλού; Μάλλον διατηρήθηκαν σε άγραφη παράδοση ή αποκαλύφθηκαν στον Παύλο από το (Άγιο) Πνεύμα. «Έτσι και αυτοί», λέει, «αντιστέκεστε στην αλήθεια, άνθρωποι διεφθαρμένοι στην πίστη, αδαείς στην πίστη, αλλά δεν θα έχουν πολύ χρόνο· γιατί η ανοησία τους θα φανερωθεί σε όλους, όπως τους συνέβη» (Β΄ Τιμ. 3:9). «Αλλά δεν θα έχουν πολύ χρόνο», λέει. Πώς, σε άλλο μέρος, λέει: «Θα αφθονούν ακόμη περισσότερο σε κακία» (2 Τιμ. 2:16); και εδώ: «δεν θα τα καταφέρουν»; Εκεί υποστηρίζει ότι οι αιρετικοί, έχοντας αρχίσει να εισάγουν καινοτομία και πλάνη, δεν σταματούν, αλλά επινοούν συνεχώς νέες απάτες και ψευδείς διδασκαλίες, γιατί το λάθος δεν σταματά ποτέ. Και εδώ ισχυρίζεται ότι δεν θα εξαπατήσουν, δεν θα αιχμαλωτίσουν (τους πιστούς), αν και στην αρχή, φαινομενικά, αποπλανούν κάποιους, αλλά οι ίδιοι σύντομα θα εκτεθούν. Το εκφράζει με περαιτέρω λόγια: «γιατί η τρέλα τους θα αποκαλυφθεί σε όλους». Πως; Εντελώς. «Όπως ακριβώς συνέβη σε αυτούς». Οι παρεξηγήσεις, αν και στην αρχή πετυχαίνουν, δεν μένουν μέχρι το τέλος. Τέτοιο είναι ό,τι δεν είναι ουσιαστικά καλό, αλλά μόνο καλό φαίνεται. πετυχαίνει για λίγο, και μετά ανακαλύπτεται και πεθαίνει. Αλλά αυτή δεν είναι η διδασκαλία μας. και μάρτυς αυτού είσαι εσύ (λέει ο Απόστολος στον Τιμόθεο). Η διδασκαλία μας δεν είναι ψέμα. Ποιος θα τολμούσε να πεθάνει για ένα ψέμα; «Αλλά με ακολουθήσατε στη διδασκαλία» (Β΄ Τιμόθεο 3:10). Γι' αυτό να είσαι δυνατός. όχι μόνο το αποδέχτηκες, αλλά το «ακολούθησες». Εδώ (ο απόστολος) εκφράζει ότι έχουν περάσει πολλά χρόνια από την εποχή της μεταστροφής (του Τιμόθεου). «Με ακολούθησε στη διδασκαλία», λέγεται για τη λέξη. Το «In Life» είναι για τη ζωή. "Σε διάθεση" - πρόκειται για ζήλο και πνευματική διάθεση. Κι εγώ ο ίδιος, λέει, δεν δίδαξα μόνο, όχι μόνο στα λόγια, αλλά στην πράξη. «Στην πίστη, τη γενναιοδωρία» - τίποτα τέτοιο, λέει, δεν με ενόχλησε. «Ερωτευμένος», που αυτοί οι άνθρωποι δεν έχουν. «Με υπομονή», που επίσης δεν έχουν. «Στη γενναιοδωρία», που εγώ, λέει, έδειξα πολλά στους αιρετικούς. "Με υπομονή" - σε δίωξη. Εξορία, βάσανα. Ο δάσκαλος μπερδεύεται από δύο περιστάσεις: το γεγονός ότι υπάρχουν πολλοί αιρετικοί και το γεγονός ότι είναι δύσκολο να υπομείνει τα βασανιστήρια. Αλλά ήδη είπε πολλά για τους αιρετικούς, ότι δηλαδή υπήρχαν και θα υπάρχουν, ότι δεν υπάρχει καιρός που δεν θα υπήρχαν, ότι δεν μπορούν να μας βλάψουν στο ελάχιστο, ότι υπάρχουν χρυσά και ασημένια σκεύη στον κόσμο. Τώρα, όπως βλέπετε, μιλάει για βάσανα. «Αυτοί που με έπεσαν στην Αντιόχεια, το Ικόνιο, τα Λύστρα». Γιατί από πολλά μέρη αναφέρει μόνο αυτά; Επειδή οι άλλοι ήταν γνωστοί σε αυτόν τον άνθρωπο (Timothy). ή ίσως επειδή μιλάει για νέα γεγονότα, όχι για αρχαία. και δεν τα μετράει όλα χωριστά, γιατί δεν ήταν ματαιόδοξος και φιλόδοξος. μιλάει όχι για να δοξάσει τον εαυτό του, αλλά για να παρηγορήσει τον μαθητή. Μιλάει εδώ για την Αντιόχεια της Πισιδίας και τα Λύστρα, από όπου καταγόταν ο Τιμόθεος. «Τι διώξεις έχω υποστεί». Η παρηγοριά είναι διπλή: τόσο στο γεγονός ότι έδειξα θαρραλέο ζήλο όσο και στο ότι δεν με εγκατέλειψαν. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Θεός με έχει εγκαταλείψει, αλλά έχει ετοιμάσει για μένα το πιο φωτεινό στέμμα. «Τι διωγμούς υπέμεινα», λέει, «και ο Κύριος με ελευθέρωσε από όλους αυτούς. Και όλοι όσοι επιθυμούν να ζήσουν θεοσεβώς εν Χριστώ Ιησού θα υποστούν διωγμό» (Β΄ Τιμόθεο 3:11, 12). 3. Τι όμως, συνεχίζει (ο απόστολος), μιλάω για τον εαυτό μου; Όποιος θέλει να ζήσει ευσεβώς θα διωχθεί. Με τον διωγμό εννοεί εδώ λύπη και λύπη. Πραγματικά, είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο που βαδίζει το μονοπάτι της αρετής να είναι χωρίς λύπη, θρήνο, θλίψη και πειρασμό. Στην πραγματικότητα, πώς είναι δυνατόν αυτό για κάποιον που βαδίζει σε ένα στενό και στενάχωρο μονοπάτι, για κάποιον που έχει ακούσει: «στον κόσμο θα έχετε θλίψη» (Ιωάννης 16:33); Αν ο Ιώβ στην εποχή του λέει: «Υπάρχει πειρασμός για έναν άνθρωπο να ζήσει στη γη, οι μέρες του δεν είναι σαν τις ημέρες ενός μισθοφόρου;» (Ιώβ.7:1), δεν υπάρχουν πολλά περισσότερα τώρα; «Αλλά οι πονηροί άνθρωποι και οι απατεώνες θα αφθονούν στο κακό, εξαπατώντας και εξαπατημένοι» (Β΄ Τιμόθεο 3:13). Μην το αφήσεις να σε ενοχλήσει καθόλου, λέει, αν ευημερούν και εκτεθείς στον πειρασμό. Αυτή είναι η σειρά των πραγμάτων. από το παράδειγμά μου μπορείτε να δείτε ότι είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο που πολεμά το κακό να μην βιώνει θλίψεις. Είναι αδύνατο για έναν μαχητή να επιδοθεί στην ευδαιμονία. είναι αδύνατο για έναν πολεμιστή να γλεντήσει στη μάχη. Επομένως, κανένας που αγωνίζεται, ας μην επιζητεί την ειρήνη ή ας επιδίδεται σε απολαύσεις. Ο παρών χρόνος είναι καιρός αγώνα, μάχης, θλίψης, στεναγμού. είναι πεδίο κατορθωμάτων. Θα υπάρξει χρόνος ανάπαυσης μετά? και τώρα είναι η ώρα της προσπάθειας και της εργασίας. Κανείς, αφού γδύθηκε και χρίστηκε για τον αγώνα, δεν σκέφτεται την ειρήνη. Αν ψάχνεις την ειρήνη, τότε γιατί γδύθηκες, γιατί σηκώνεις τα χέρια ενάντια στον εχθρό; Δεν πρέπει να μου πείτε να τους σκηνοθετήσω τώρα; Γιατί, αν δεν συγκρατείς τις επιθυμίες σου, αν δεν περιορίζεις τη βία της φύσης; «Και συνεχίζεις σε ό,τι διδάχτηκες», λέει, «και σε ό,τι σου εμπιστεύτηκε, γνωρίζοντας από ποιον διδάχτηκες. Επιπλέον, από παιδική ηλικία γνωρίζεις τις ιερές γραφές, που μπορούν να σε κάνουν σοφό για σωτηρία μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού» (Β' Τιμ. 3:14-15). Τι σημαίνει αυτό; Ακριβώς όπως ο προφήτης Δαβίδ προέτρεψε: «Μη ζηλεύετε τους κακούς» (Ψαλμ. 36:1), έτσι προτρέπει: «συνεχίστε σε ό,τι σας διδάχτηκε και σε ό,τι σας έχει εμπιστευτεί». Όχι απλό, «αυτό που διδάχτηκε», αλλά: «αυτό που σου εμπιστεύτηκε», δηλ. αυτό που πιστεύεις ακράδαντα. Τι πίστευα; Γιατί αυτή είναι η ζωή. Μην ντρέπεστε αν δείτε κάτι αντίθετο με αυτό που πιστεύετε. Και ο Αβραάμ είδε το αντίθετο (στην πίστη του), αλλά δεν ντράπηκε καθόλου. άκουσε ότι «στον Ισαάκ θα κληθεί το σπέρμα σου» (Γέν. 21:12), εν τω μεταξύ έλαβε την εντολή να σκοτώσει τον Ισαάκ, και όμως δεν ντρεπόταν ούτε αμφισβητήθηκε. Επομένως, ας μην πειραστεί κανείς από το κακό. Η Γραφή προείπε για αυτόν από την αρχαιότητα. Τι θα γινόταν όμως αν οι καλοί διασκέδαζαν και οι κακοί τιμωρούνταν; Το ένα μπορεί να είναι, αλλά το άλλο δεν είναι. Οι κακοί μπορούν να αντέξουν την τιμωρία, αλλά οι καλοί δεν μπορούν πάντα να χαίρονται. Κανείς δεν μπορεί να συγκριθεί με τον Παύλο. αλλά και όλη του τη ζωή την πέρασε στη θλίψη, στα δάκρυα, στους λυγμούς, μέρα και νύχτα. «Για τρία χρόνια», λέει, «δίδασκε μέρα και νύχτα χωρίς σταματημό με δάκρυα» (Πράξεις 20:31). και επίσης: «Κινδύνευσα πολλές φορές» (Β' Κορ. 11:26). Δεν έζησε με τέτοιο τρόπο ώστε να χαίρεται σήμερα και να θρηνεί αύριο, αλλά δεν σταμάτησε να θρηνεί κάθε μέρα. Πώς λέει ότι «οι κακοί άνθρωποι θα ευημερούν στο κακό»;» Δεν είπε ότι θα απολάμβαναν ειρήνη, αλλά ότι θα «ευημερούσαν στο κακό». Αυτό είναι επιτυχία στο κακό. δεν είπε ότι θα ευημερούσαν. Και όταν τιμωρούνται, τιμωρούνται για να μη νομίζεις ότι οι αμαρτίες μένουν ατιμώρητες. Εφόσον η Γέεννα δεν μπορεί να μας κρατήσει από το κακό, τότε (ο Θεός), από οίκτο για εμάς, ο ίδιος μας συγκρατεί και μας αφυπνίζει. Εάν κανένας από τους κακούς δεν τιμωρούνταν, τότε κανείς δεν θα πίστευε ότι ο Θεός παρακολουθεί τις ανθρώπινες υποθέσεις. και αν όλοι λάμβαναν τιμωρία, τότε κανείς δεν θα περίμενε μια μελλοντική ανάσταση, γιατί όλοι εδώ θα έπαιρναν ανταμοιβή. Γι' αυτό (ο Θεός) και τιμωρεί και δεν τιμωρεί. Οι δίκαιοι εδώ βιώνουν θλίψη γιατί είναι ξένοι και ξένοι και βρίσκονται σε ξένη χώρα. Έτσι οι δίκαιοι υφίστανται καταστροφές για τη δοκιμασία τους. Ακούστε, μάλιστα, τι λέει ο Θεός στον Ιώβ: «Θέλεις να καταρρίψεις την κρίση μου, να με κατηγορήσεις για να δικαιωθείς» (Ιώβ 40:3); Και οι αμαρτωλοί, όταν υπομένουν κάτι τέτοιο, είναι ως τιμωρία για τις αμαρτίες τους. Ας ευχαριστήσουμε, λοιπόν, τον Θεό για όλα, είτε το κάνει έτσι είτε έτσι: και τα δύο είναι ωφέλιμα. Δεν μας κάνει τίποτα από μίσος ή αηδία για εμάς, αλλά στέλνει και τα δύο από προσοχή και φροντίδα για εμάς. «Από παιδική ηλικία», λέει (ο απόστολος), «γνωρίζετε τις ιερές γραφές», δηλαδή μελετήσατε την Αγία Γραφή από νωρίς, και τις Θείες Γραφές τις ονομάζει ιερές γραφές, ανατράφηκατε σε αυτές. Και επομένως η πίστη σας πρέπει να είναι σταθερή, και τίποτα δεν πρέπει να την βλάψει. Η ρίζα του βρίσκεται βαθιά και έχει ενισχυθεί με την πάροδο του χρόνου. επομένως τίποτα δεν μπορεί να το ξεσκίσει. Έχοντας πει: «τις ιερές γραφές», προσθέτει: «που μπορεί να σε κάνει σοφό», δηλ. να μην σας επιτρέπει να κάνετε τίποτα παράλογο, όπως κάνουν πολλοί. 4. Όποιος γνωρίζει τις Γραφές, όπως θα έπρεπε να γνωρίζει, δεν πειράζεται από τίποτα που συμβαίνει, τα υπομένει όλα με θάρρος, άλλα δέχεται με πίστη και τα αποδίδει στην ακατανόητη οικονομία του Θεού, και για άλλους βλέπει λόγους και βρίσκει παραδείγματα στις Γραφές. Το να μην εξερευνάς τα πάντα και να μην προσπαθείς να μάθεις τα πάντα είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι γνώσης. Αν θέλετε θα το αποδείξω με ένα παράδειγμα. Ας φανταστούμε ένα ποτάμι, ή ακόμα καλύτερα, πολλά ποτάμια — δεν το λέω υποθετικά, αλλά αυτά είναι τα ποτάμια στην πραγματικότητα. Δεν είναι όλα τα ποτάμια ίσα σε βάθος, αλλά άλλα είναι ρηχά και άλλα βαθιά, έτσι ώστε ένας αδαής μπορεί να πνιγεί σε αυτά. άλλα έχουν υδρομασάζ, άλλα όχι. Επομένως, καλά κάνει αυτός που δεν θέλει να γνωρίσει όλα τα ποτάμια χωρίς εξαίρεση, και η απροθυμία του να εξερευνήσει όλα τα βάθη δεν είναι μικρό σημάδι γνώσης. Και όσοι θέλουν να γνωρίσουν κάθε μέρος του ποταμού, ως επί το πλείστον δεν γνωρίζουν τις ιδιότητες των ποταμών, και συχνά πεθαίνουν, τολμώντας να τολμήσουν να μπουν στα βάθη με το ίδιο θάρρος με το οποίο πέρασαν ρηχά ποτάμια. Ως προς τον Θεό λοιπόν, όποιος θέλει να μάθει τα πάντα και τολμά να εξερευνήσει τα πάντα, ειδικά δεν ξέρει τι είναι ο Θεός. Επιπλέον, τα ποτάμια είναι ως επί το πλείστον ασφαλή, και υπάρχουν λίγες δίνες και δίνες σε αυτά. στον Θεό, το μεγαλύτερο μέρος του είναι κρυμμένο, και είναι αδύνατο να ερευνηθούν τα έργα Του. Τι σε κάνει να πνίγεσαι; Απλώς να ξέρετε ότι ο Θεός τα κανονίζει όλα, ότι τα προμηθεύει όλα, ότι είμαστε ελεύθεροι, ότι ο Θεός άλλα κάνει και άλλα επιτρέπει, ότι δεν επιθυμεί τίποτα κακό, ότι δεν γίνονται όλα σύμφωνα με το θέλημά Του, αλλά και σύμφωνα με το δικό μας, δηλαδή ότι το κακό είναι μόνο από εμάς, και ότι το καλό είναι και από εμάς και από τη βοήθειά Του, ότι τίποτα δεν είναι κρυφό από Αυτόν: έτσι ενεργεί σε όλα! Γνωρίζοντας αυτό, κοιτάξτε τι είναι καλό, τι είναι κακό και τι είναι αδιάφορο, όπως: η αρετή είναι καλό, το κακό είναι το κακό, ο πλούτος, η φτώχεια, η ζωή, ο θάνατος είναι αδιάφορα. Έχοντας γνωρίσει αυτό, θα καταλάβετε ταυτόχρονα ότι οι δίκαιοι υποφέρουν για να λάβουν στέμματα και οι αμαρτωλοί υποφέρουν για να λάβουν τιμωρία για τις αμαρτίες τους. Ωστόσο, δεν τιμωρούνται όλοι οι αμαρτωλοί εδώ, για να μην αρχίσουν οι άλλοι να μην πιστεύουν στην ανάσταση. με τον ίδιο τρόπο δεν υποφέρουν όλοι οι δίκαιοι, για να ξέρετε ότι δεν είναι άξιο επαίνου η κακία, αλλά η αρετή. Εδώ είναι οι κανόνες και οι νόμοι. επισυνάψτε ό,τι σας αρέσει και δεν θα παραμείνετε μπερδεμένοι. Όπως οι γραμματικοί έχουν έναν αριθμό έξι χιλιάδων, κάτω από τον οποίο όλα συνοψίζονται και όλα μπορούν να προσδιοριστούν και να αποσυντεθούν σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα των έξι χιλιάδων, και όλα περιστρέφονται γύρω από αυτόν τον αριθμό - όσοι έχουν σπουδάσει γραμματική το γνωρίζουν - έτσι εδώ, όποιος γνωρίζει αυτούς τους κανόνες, τους οποίους θα επαναλάβω εν συντομία, δεν θα μπει ποτέ στον πειρασμό. Ποιοι είναι αυτοί οι κανόνες; Τα ακόλουθα: η αρετή είναι καλή, η κακία είναι το κακό, και αδιάφορες είναι οι ασθένειες, η φτώχεια, οι ίντριγκες εναντίον μας, η συκοφαντία κ.λπ. σελ.; Οι δίκαιοι υποφέρουν εδώ, και αν κάποιοι από αυτούς ευημερούν, είναι έτσι ώστε η αρετή να μην φαίνεται τρομερή. οι κακοί (εδώ) διασκεδάζουν για να λάβουν τιμωρία εκεί, και αν κάποιοι τιμωρηθούν (εδώ), τότε για να μην φαίνεται καλό το κακό και οι πράξεις τους να μείνουν ατιμώρητες. αν δεν τιμωρηθούν όλοι, τότε για να μην χαθεί η πίστη την ημέρα της ανάστασης. Και μεταξύ των καλών, υπάρχουν άνθρωποι που διαπράττουν κακές πράξεις, για τις οποίες είναι εδώ και δίνουν λογαριασμό, όπως μεταξύ των κακών υπάρχουν άνθρωποι που διαπράττουν καλές πράξεις, για τις οποίες είναι εδώ και λαμβάνουν αντίποινα, για να υποστούν τιμωρία εκεί. Τα έργα του Θεού είναι ως επί το πλείστον ακατανόητα. υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ μας και του Θεού, και τι ακριβώς είναι, είναι αδύνατο να πούμε. Αν συλλογιστούμε με αυτόν τον τρόπο, τότε τίποτα δεν θα μας μπερδέψει. Αν ακούμε συνεχώς τις Γραφές, θα βρούμε πολλά παραδείγματα. «Ποιοι είναι ικανοί», λέει, «να σε κάνουν σοφό για σωτηρία». Οι Γραφές αναφέρουν τι πρέπει να γίνει και τι δεν πρέπει να γίνει. Ακούστε ακριβώς τι λέει ο μακάριος απόστολος σε άλλο μέρος: «Εσύ είσαι οδηγός για τους τυφλούς, φως για εκείνους που βρίσκονται στο σκοτάδι, δάσκαλος των αδαών, δάσκαλος των βρεφών» (Ρωμ. 2:19, 20). Βλέπετε ότι ο νόμος είναι φως για όσους βρίσκονται στο σκοτάδι; Αν το φως είναι ο νόμος που αντιπροσωπεύει το γράμμα που σκοτώνει το γράμμα, τότε ποιος είναι αυτός στον οποίο βρίσκεται το ζωογόνο πνεύμα; Αν η Παλαιά Διαθήκη είναι φως, τότε τι είναι η νέα, στην οποία αποκαλύπτονται τόσα πολλά, που είναι τόσο διαφορετική από την παλιά, σαν κάποιος να άνοιξε τον ουρανό σε ανθρώπους που δεν είχαν δει τίποτα πάνω από τη γη και τους έδειξε τα πάντα μέσα σε αυτήν. Από αυτό μάθαμε για τη Γέεννα, για τη βασιλεία (των ουρανών), για την κρίση. Ας μην πιστεύουμε παραλογισμούς, όπως όλες οι προβλέψεις των μάγων. Πώς όμως, λέτε, γίνεται πραγματικότητα αυτό που λένε; Γι' αυτό γίνεται πραγματικότητα γιατί πιστεύεις, αν γίνει πραγματικότητα. Ο μάγος σε κυριεύει, γίνεται κύριος της ζωής σου και τη διαθέτει όπως θέλει. Πες μου: αν κάποιος αρχηγός ληστών πάρει στα χέρια του και υπό την εξουσία του τον γιο του βασιλιά, που έτρεξε κοντά του και ερωτεύτηκε την έρημο και τη ζωή εκεί, τότε μπορεί αυτός ο αρχηγός να του πει αν θα πεθάνει ή θα ζήσει; Πολύ πιθανό. Γιατί; Όχι γιατί προέβλεψε το μέλλον, αλλά γιατί έχει τη δύναμη να καταστρέψει και να σώσει τον γιο που τον έκανε κύριο του. Μπορεί να καταστρέψει αν θέλει, και μπορεί επίσης να απελευθερώσει αν θέλει, γιατί ο κρατούμενος είναι στην εξουσία του. Αν πει: θα είσαι πλούσιος ή φτωχός, και τα δύο είναι στην εξουσία του. Έτσι στον κόσμο, οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν παραδοθεί στα χέρια του διαβόλου. 5. Από την άλλη, αυτοί οι απατεώνες βοηθούνται πολύ όταν ο άνθρωπος συνηθίζει να τους πιστεύει, γιατί κανείς δεν δίνει σημασία σε ανεπιτυχείς προβλέψεις, αλλά μόνο σε επιτυχημένες. Αν έχουν κάποια δύναμη προνοητικότητας, τότε φέρτε τα σε μένα, τον πιστό. Δεν το λέω για να εξυψώσω τον εαυτό μου: δεν πρέπει να είμαι περήφανος γιατί δεν τους πιστεύω. Είμαι μεγάλος αμαρτωλός. αλλά δεν θα ταπεινώσω μπροστά τους και με τη χάρη του Θεού γελάω με όλους αυτούς. Φέρε μου τον μάγο. αν εχει καμια δυναμη προγνωσης, τοτε ας πει τι θα γινει με εμενα τι θα γινει αυριο. Αλλά δεν θα πει, γιατί είμαι υπό την εξουσία του βασιλιά, και ο μάγος δεν έχει εξουσία ή δύναμη πάνω μου. Είμαι μακριά από τα δίχτυα και τις χαράδρες του. Υπηρετώ τον βασιλιά. Αλλά, λέτε, το έκλεψε ο τάδε και ένας μάγος το υπέδειξε. Αυτό δεν είναι πάντα δίκαιο, αλλά ως επί το πλείστον είναι γελοίο και ψευδές. Δεν ξέρουν τίποτα. και αν ήξεραν κάτι, θα ήταν καλύτερα να μιλήσουν για τα δικά τους, πόσα είδωλα έκλεψαν, πώς χάθηκε πολύς χρυσός. Γιατί δεν το είχαν προβλέψει στους ιερείς τους; Επομένως δεν ξέρουν τίποτα. Ακόμη και με χρήματα δεν μπορούσαν να προβλέψουν πότε κάηκαν οι ειδωλολατρικοί ναοί τους και πολλοί από αυτούς χάθηκαν ταυτόχρονα. Γιατί δεν νοιάζονται για τη δική τους σωτηρία; Αν προέβλεπαν κάτι, ήταν μόνο θέμα τύχης. Οι προφήτες μας δεν κάνουν λάθη. Δεν λένε ότι ένα πράγμα είναι αλήθεια και ένα άλλο ψεύτικο, αλλά όλα είναι δίκαια. αυτό είναι πρόγνωση. Σταμάτα, σε προτρέπω, να είσαι τρελός, αν πιστεύεις στον Χριστό. Αν δεν πιστεύεις, τότε γιατί ντροπιάζεις τον εαυτό σου, γιατί εξαπατάς; «Πόσο καιρό θα κουτσαίνεις και στα δύο γόνατα» (Α' Βασιλέων 18:21); Και γιατί πας στον μάγο; Γιατί τον ρωτάς; Μόλις ήρθες, μόλις άρχισες να ζητάς, έχεις ήδη κάνει τον εαυτό σου σκλάβο του, γιατί ζητάς ως πιστός σε αυτόν. Όχι, θα πείτε, ρωτάω, όχι πιστεύοντας ότι λέει την αλήθεια, αλλά τον δοκιμάζω. Το να δοκιμάζουν όμως αν λέει την αλήθεια είναι χαρακτηριστικό όσων δεν είναι σίγουροι ότι λένε ψέματα, αλλά και όσων το αμφισβητούν. Γιατί ρωτάς τι θα γίνει; Αν έλεγαν: αυτό θα γίνει, κάντε αυτό και αποφύγετε αυτό, τότε τουλάχιστον δεν έπρεπε να επιτρέψει κανείς τέτοια ειδωλολατρία, αλλά δεν θα ήταν τόσο τρελό. Αν αναλάβουν να προβλέψουν το μέλλον, τότε ο ακροατής δεν κερδίζει παρά περιττή θλίψη. η πρόβλεψη δεν γίνεται πραγματικότητα, αλλά έχει ήδη βιώσει τη θλίψη, έχει ήδη εξαντλήσει τον εαυτό του. Αν ήταν χρήσιμο να γνωρίζουμε το μέλλον, τότε ο Θεός δεν θα μας το έκρυβε, σαν από φθόνο. Αυτός που μας είπε τι είναι στον παράδεισο δεν ζηλεύει. «Σας είπα», λέει, «όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα Μου». και πάλι: «Δεν σας αποκαλώ πλέον υπηρέτες, αλλά φίλους· είστε φίλοι μου» (Ιωάννης 15:14, 15). Γιατί δεν μας αποκάλυψε το μέλλον; Γιατί θέλει να μην ανησυχούμε καθόλου γι' αυτό. Δεν το έκανε αυτό από φθόνο. Έκανε προγνωστικά στους αρχαίους, για παράδειγμα, για έναν γάιδαρο και κάποια άλλα αντικείμενα (Α' Σαμουήλ 9), επειδή ήταν σαν παιδιά. και μας ελευθέρωσε από την ανησυχία της πρόγνωσης του άγνωστου, θέλοντας να μην ανησυχούμε καθόλου για αυτό. Τι μας αποκαλύπτεται αντ' αυτού; Αυτό που δεν ήξεραν οι αρχαίοι. Όλα όσα τους αποκαλύπτονται έχουν μικρή σημασία. αλλά ξέρουμε ότι θα αναστηθούμε, θα είμαστε αθάνατοι και άφθαρτοι, ότι η ζωή μας δεν θα έχει τέλος, ότι όλα (το παρόν) θα περάσουν, ότι «θα αρπωθούμε στα σύννεφα» (Α' Θεσ. 4:17), ότι οι πονηροί θα τιμωρηθούν και, επιπλέον, πολλά άλλα - και όλα αυτά δεν είναι ψέματα. Δεν είναι πολύ καλύτερο να γνωρίζεις τέτοιες αλήθειες παρά να ξέρεις ότι θα βρεθεί ένας χαμένος γάιδαρος; Ας υποθέσουμε ότι βρήκατε και πήρατε έναν γάιδαρο: τι ωφελεί; Δεν μπορείς να τον ξαναχάσεις με άλλο τρόπο; Αν δεν σε αφήσει, τότε εσύ ο ίδιος θα τον αφήσεις στο θάνατο. Και αυτό που είπα μπορούμε να το έχουμε πάντα αν θέλουμε να το έχουμε. Ας αγωνιστούμε για αυτό. Ας αναζητήσουμε σταθερά και αμετάβλητα οφέλη. Δεν θα ακούσουμε μάγους, μάντεις και μάντεις, αλλά τον Θεό, που ξεκάθαρα τα ξέρει όλα, τα ξέρει όλα. τότε θα μάθουμε όλα όσα χρειάζεται να γνωρίζουμε και θα είμαστε άξιοι όλων των ευλογιών. 2 Τιμόθεο 3:16, 17. Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και είναι χρήσιμη για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση, διδασκαλία δικαιοσύνης, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι πλήρης, εξοπλισμένος για κάθε καλό έργο. Έργα και κατορθώματα του απ. Πάβελ. 1. Έχοντας προσφέρει στον Τιμόθεο πολλές νουθεσίες και παρηγορίες κάθε είδους, (Παύλος) προσθέτει ακόμη πιο τέλεια παρηγοριά - από τις Γραφές. και δεν είναι χωρίς λόγο που προσφέρει τόσες παρηγοριές, αλλά επειδή σκόπευε να πει κάτι σημαντικό και λυπηρό. Αν ο Ελισσαιέ, που ήταν με τον δάσκαλό του μέχρι το τελευταίο λεπτό της ζωής του, βλέποντας ότι τελείωνε την επίγεια ζωή του με έναν ιδιαίτερο τρόπο, έσκισε τα ρούχα του, τότε τι θα ένιωθε ο Τίμοθεος, τόσο αγαπημένος και αγαπητός, όταν άκουσε ότι ο δάσκαλός του ετοιμαζόταν να πεθάνει και βλέποντας τον εαυτό του να στερείται τη σκέψη του την πιο κοντινή ώρα του θανάτου του, που συνήθως συμβαίνει; Δεν είμαστε τόσο ευγνώμονες για τον παρελθόντα χρόνο, αν χωριστήκαμε από τους νεκρούς την ώρα που ήταν πιο κοντά στον θάνατό τους. Γι' αυτό (Ο Παύλος) πρώτα προσφέρει στον Τιμόθεο πολλές παρηγοριές και μετά του λέει για τον επερχόμενο θάνατό του και δεν μιλάει απλά, αλλά χρησιμοποιεί τέτοιες εκφράσεις που είναι ικανές να παρηγορήσουν και να γεμίσουν χαρά - παρουσιάζοντας αυτό το γεγονός ως περισσότερο θυσία παρά θάνατο, περισσότερο μετανάστευση από ό,τι ήταν πραγματικά και μετάβαση στο καλύτερο. «Διότι εγώ ήδη γίνομαι θυσία», λέει, (2 Τιμ. 4:6). Γι' αυτό εδώ γράφει: «Όλη η Γραφή είναι εμπνευσμένη από τον Θεό και είναι χρήσιμη για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση, διδασκαλία». «Όλα» – ποιο; Αυτό που λέει ότι είπα είναι όλη η Αγία Γραφή. Εδώ, βέβαια, είναι η Γραφή που αναφέρθηκε παραπάνω, για την οποία είπε: «Γνωρίζετε τις ιερές γραφές από την παιδική ηλικία». Έτσι, όλη η Αγία Γραφή είναι θεόπνευστη. Επομένως, λέει, μην τον αμφισβητείτε καθόλου. «Και είναι ωφέλιμο για διδασκαλία, για επίπληξη, για διόρθωση, για εκπαίδευση στη δικαιοσύνη, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι πλήρης, εξοπλισμένος για κάθε καλό έργο». «Για μάθηση», αν χρειάζεται να μάθουμε κάτι, αν τυχαίνει να είμαστε μπερδεμένοι για κάτι, μπορούμε να μάθουμε γι' αυτό από εδώ. Εάν πρέπει να αποκαλύψετε ένα ψέμα, εάν πρέπει να διορθώσετε τον εαυτό σας ή να συνέλθετε, μπορούμε να το μάθουμε από εδώ. συμβάλλει και στην προτροπή και στην παρηγοριά. «Για διόρθωση», - δηλαδή, εάν κάτι λείπει και κάτι πρέπει να συμπληρωθεί. «Για να είναι τέλειος ο άνθρωπος του Θεού»: γι' αυτό, λέει, δόθηκε η οδηγία των Γραφών, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι τέλειος. επομένως, χωρίς αυτά είναι αδύνατο να είσαι τέλειος. Αντί για μένα, λέει, έχετε τις Γραφές. Όποτε θέλετε να μάθετε κάτι, μπορείτε να μάθετε από εδώ. Αν αυτό ειπώθηκε στον Τιμόθεο, που ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, πόσο περισσότερο θα έπρεπε να είναι για εμάς; «Προετοιμασμένος για κάθε καλό έργο» όχι μόνο από αυτόν που εργάζεται, αλλά και προσεκτικά προετοιμασμένος. «Σας παρακαλώ λοιπόν ενώπιον του Θεού και του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που θα κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς» (Β΄ Τιμ. 4:1). Εδώ εννοεί είτε αμαρτωλούς και δίκαιους, είτε αυτούς που πέθαναν και αυτούς που ζουν ακόμα, αφού πολλοί θα παραμείνουν ζωντανοί (μέχρι την τελική κρίση). Και στην πρώτη του επιστολή ενστάλαξε φόβο στον Τιμόθεο με τα λόγια: «Ενώπιον του Θεού, που δίνει ζωή σε όλα, σε παρακαλώ» (Α' Τιμ. 6:13). εδώ λέει κάτι πιο τρομερό: «Ποιος θα κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς», δηλαδή αυτούς που πρέπει να ζητήσουν λογαριασμό. «Κατά την εμφάνισή Του και τη βασιλεία Του» - πότε; Κατά τον ερχομό Του με δόξα, με βασιλική μεγαλοπρέπεια. Έτσι, λέει είτε ότι ο Κύριος δεν θα έρθει όπως τώρα, είτε το εξής: Σας μαρτυρώ την εμφάνιση και τη βασιλεία Του. Τον καλεί ως μάρτυρα, δείχνοντας ότι και αυτό του διδάχτηκε. Στη συνέχεια διδάσκει πώς πρέπει να κηρύσσεται το δόγμα. «Κήρυξε τον λόγο, να είσαι επίμονος σε καιρό και εκτός εποχής, επίπληξη, επίπληξη, προτροπή, με κάθε μακροθυμία και διδασκαλία» (Β΄ Τιμόθεο 4:2). Τι σημαίνει: «στο χρόνο και όχι στον χρόνο»; Δηλαδή, μην ορίζετε μια συγκεκριμένη ώρα, αφήστε να έχετε πάντα χρόνο για αυτό, και όχι μόνο σε περιόδους ειρήνης, ηρεμίας ή καθίσματος στην εκκλησία. ακόμα κι αν κινδύνευες, ακόμα κι αν ήσουν στη φυλακή, κι ας ήσουν αλυσοδεμένος, κι ας ετοιμαζόσουν να πας στο θάνατο - και αυτή τη στιγμή, επίπληξε και μη σταματάς να νουθετείς. Τότε είναι επίκαιρη η επίπληξη, όταν μπορεί να έχει επιτυχία, όταν μια περίπτωση (άξια επίπληξης) παρουσιάζεται. «Προτροπή», λέει. όπως οι γιατροί, έχοντας εντοπίσει το τραύμα και έκανε μια τομή, στη συνέχεια εφαρμόζει ιατρική. Αν κάποιο από αυτά παραλειφθεί, τότε τα υπόλοιπα είναι άχρηστα. Εάν απειλείτε χωρίς επίπληξη, θα φανείτε αναιδής και κανείς δεν θα σας ακούσει. αν το καταγγείλεις εκ των προτέρων, τότε ο ακροατής θα δεχτεί την απειλή, αλλά χωρίς αυτό θα παραμείνει ξεδιάντροπος. Από την άλλη, αν αρχίσετε να καταγγέλλετε και να απειλείτε, έστω και με βία, αλλά δεν παρηγορείτε, πάλι θα καταστρέψετε το όλο θέμα. Πράγματι, η επίπληξη από μόνη της είναι αφόρητη αν δεν διαλύεται με παρηγοριά. Όπως όταν κόβουμε μια πληγή, αν και σωτήρια, ο πάσχων δεν μπορεί να αντέξει τον πόνο της τομής και της κοπής αν δεν χρησιμοποιηθούν πολλά μέσα για την ανακούφιση του πόνου, έτσι είναι και εδώ. «Με όλα τα πράγματα», λέει, «μακροθυμία και οικοδόμηση». Αυτός που κατακρίνει πρέπει να έχει υπομονή για να μην πιστεύει χωρίς λόγο ο ακροατής και η απειλή να συνδυάζεται με παρηγοριά για να γίνει αποδεκτή. Και τι σημαίνει η λέξη που προστίθεται στη μακροθυμία: «και οικοδόμηση»; Ούτε με θυμό, ούτε με μίσος, ούτε με κακία, ούτε με εχθρότητα, σαν εναντίον ενός εχθρού -όλα αυτά πρέπει να εγκαταλειφθούν- αλλά πώς; Με αγάπη, με συμπόνια, θρηνώντας περισσότερο από τον κατηγορούμενο, μετανιώνοντας ψυχικά την κατάστασή του. «Με κάθε υπομονή», λέει, «και οικοδόμηση», και όχι με οποιοδήποτε άλλο τρόπο. Θα έρθει μια στιγμή που «οι άνθρωποι δεν θα αντέξουν το υγιές δόγμα». Πριν γίνουν ανυπάκουοι, προειδοποιήστε τους όλους. Γι' αυτό είπε: «σε εποχή και εκτός εποχής», ενεργήστε σε όλα με τέτοιο τρόπο ώστε όσοι σας ακούν να μαθαίνουν εθελοντικά. «Αλλά σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες τους», λέει, «θα επιλέξουν δάσκαλους για τον εαυτό τους». 2. Δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα πιο εκφραστικό από αυτή τη λέξη: «να επιλέξω» σημαίνει ένα άτακτο πλήθος δασκάλων, που στη συνέχεια θα χειροτονηθούν από τους μαθητές. «Θα διαλέξουν», λέει, «για τον εαυτό τους δασκάλους που θα τους γαργαλούσαν τα αυτιά», αναζητώντας ανθρώπους που θα μιλούσαν για την ευχαρίστησή τους και θα τους γαργαλούσαν τα αυτιά. «Και θα αποσπάσουν τα αυτιά τους από την αλήθεια και θα στραφούν στους μύθους» (Β΄ Τιμ. 4:4). Αυτό το προβλέπει όχι για να υποκύψει ο μαθητής του στην απελπισία, αλλά για να υπομείνει θαρραλέα όταν συμβεί αυτό. Με τον ίδιο τρόπο, ο Χριστός είπε: «Θα σας παραδώσουν στα δικαστήρια και θα σας χτυπήσουν» και θα σας οδηγήσουν σε συναγωγές για χάρη του ονόματός Μου (Ματθαίος 10:17). Σε άλλο μέρος λοιπόν ο μακαριστός (απόστολος) λέει: «Γνωρίζω ότι, αφού φύγω, θα μπουν ανάμεσά σας άγριοι λύκοι που δεν θα γλυτώσουν το ποίμνιο» (Πράξεις 20:29). Το είπε για να μείνουν ξύπνιοι και να χρησιμοποιήσουν σωστά τον παρόντα χρόνο. «Εσείς όμως», λέει, «να είστε σε εγρήγορση σε όλα, να υπομένετε θλίψεις» (2 Τιμ. 4:5). Βλέπετε ότι το προέβλεψε ακριβώς για αυτόν τον σκοπό; Ακριβώς όπως ο Χριστός στο τέλος (της επίγειας ζωής Του) είπε: «ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες θα αναστηθούν» (Ματθαίος 24:24), έτσι είπε το ίδιο όταν ετοιμαζόταν να βάλει τέλος στη ζωή του. «Να είστε σε εγρήγορση σε όλα, να υπομένετε θλίψεις», δηλαδή να δουλέψετε, να προειδοποιήσετε, να φέρετε τα πρόβατα σε ασφαλή κατάσταση πριν ξεκινήσει η μόλυνση, να υποφέρετε συνεχώς όσο υπάρχουν λύκοι. «Κάνε το έργο του ευαγγελιστή, εκπλήρωσε τη διακονία σου». Επομένως, η δουλειά ενός ευαγγελιστή είναι να υποφέρει και από τον εαυτό του και από τους ξένους. «Εκπλήρωσε (δόξα - είναι γνωστό ότι κάνεις) τη διακονία σου» δηλ. εκπλήρωσε. Και ιδού ένας άλλος λόγος για να υποφέρω: «Επειδή εγώ ήδη γίνομαι θυσία (σπεύδομαι) και ήρθε η ώρα της αναχώρησής μου» (Β' Τιμ. 4:6). Δεν είπε: η θυσία μου, αλλά κάτι παραπάνω, γιατί δεν προσφέρονται όλα στον Θεό από τη θυσία, αλλά όλα είναι από αυτά που ξεχύνονται. «Πολέμησα τον καλό αγώνα, τελείωσα την πορεία μου, κράτησα την πίστη» (Β΄ Τιμ. 4:7). Συχνά, έχοντας πάρει την επιστολή του αποστόλου και κοιτάζοντας αυτό το απόσπασμα, μπερδεύτηκα γιατί ο Παύλος εξυψώνει τον εαυτό του τόσο πολύ: «Έδωσα καλό αγώνα». Τώρα όμως, φαίνεται, με τη χάρη του Θεού, το κατάλαβα. Γιατί το λέει αυτό; Θέλει να παρηγορήσει τον θλιμμένο μαθητή, προστάζοντάς τον να είναι εύθυμος, γιατί πηγαίνει στο στέμμα σαν να έχει καταφέρει τα πάντα, σαν να έχει φτάσει σε καλό τέλος: να χαίρεται, λέει, και να μην λυπάται. Γιατί; «Έκανα καλό αγώνα», λέει, όπως ένας πατέρας που παρηγορώντας τον γιο του που κάθεται δίπλα του και θρηνώντας για την ορφάνια του, του έλεγε: μην κλαις, γιε μου, έζησα καλά, σε αφήνω, γεράματα, η ζωή μου ήταν άψογη, φεύγω με δόξα, και θα γίνεις διάσημος για τα έργα μου. ο βασιλιάς μου δείχνει μεγάλη χάρη. Και είναι σαν να λέει αυτό: σήκωσα τρόπαια, νίκησα εχθρούς - λέει όχι από ματαιοδοξία, όχι, αλλά για να ενθαρρύνει τον γιο του, για να τον εμπνεύσει με τέτοιους επαίνους - να υπομείνει εύκολα ό,τι συμβαίνει, να έχει καλή ελπίδα και να μην θεωρεί δύσκολο τον επερχόμενο χωρισμό. Και ο χωρισμός είναι δύσκολος, πραγματικά δύσκολος. Ακούστε πώς λέει ο ίδιος σε άλλο μέρος: «Εμείς, αδελφοί, χωρίσαμε από εσάς για λίγο στο πρόσωπο και όχι στην καρδιά» (Α' Θεσσαλονικείς 2:17). Αν ο ίδιος λυπήθηκε, αποχωρισμένος από τους μαθητές του, τότε πώς θα πρέπει να θρηνήσει ο Τιμόθεος; Εάν έκλαψε, αποχωρίζοντάς τον από τον ζωντανό (δάσκαλο), όπως φαίνεται από τα λόγια: «Θυμήσου τα δάκρυά σου, για να γεμίσω χαρά» (Β' Τιμ. 1:4), τότε δεν είναι πολύ περισσότερο κατά τον θάνατό του; Έτσι (ο Παύλος) το έγραψε αυτό για την παρηγοριά του (Τιμοθέου), και ολόκληρη η επιστολή είναι γεμάτη παρηγοριά, και είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος διαθήκης. «Έδωσα τον καλό αγώνα, τελείωσα την πορεία μου, κράτησα την πίστη». «Ένα κατόρθωμα», λέει, «ένα καλό». Πάρτο και εσύ πάνω σου. Δεσπότες, φυλακές, θάνατος - είναι αυτό μια καλή πράξη; Ναι, λέει, γιατί κατορθώνεται για τον Χριστό και φέρνει μεγάλα στεφάνια. "Με μια καλή πράξη"? Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από αυτό το κατόρθωμα, αυτό το στέμμα δεν έχει τέλος. δεν είναι φτιαγμένο από φύλλα δάφνης. Εδώ δεν είναι ένας άνθρωπος που είναι υπεύθυνος για τα κατορθώματα, όχι οι άνθρωποι που είναι θεατές, αλλά οι άγγελοι που γεμίζουν αυτό το θέαμα. Εκεί (στα συνηθισμένα θεάματα) δουλεύουν πολλές μέρες και κουράζονται, αλλά σε ένα λεπτό παίρνουν κορώνα και αμέσως η ηδονή περνάει. αλλά εδώ δεν είναι έτσι, αλλά παραμένουν για πάντα σε λαμπρότητα, δόξα και τιμή. Γι' αυτό πρέπει να χαιρόμαστε. Πάω να ξεκουραστώ, αφήνοντας τον τόπο των κατορθωμάτων. Ακούσατε από μένα ότι είναι καλύτερο να «λυθείτε και να είστε με τον Χριστό» (Φιλιπ. 1:23). «Ολοκλήρωσε τη ροή». Είναι απαραίτητο να αγωνίζεσαι και να προχωράς: να αγωνίζεσαι, να αντέχεις θλίψεις και να προχωράς, όχι απλά, αλλά προς κάτι χρήσιμο. Μια πραγματικά καλή πράξη είναι αυτή που όχι μόνο διασκεδάζει τον θεατή, αλλά φέρνει οφέλη. και η αληθινή ροή δεν είναι αυτή που αγωνίζεται για το τίποτα, ή αποκαλύπτει μόνο δύναμη και φιλοδοξία, αλλά αυτή που τραβάει τους πάντες στον παράδεισο. Ένα τέτοιο ρεύμα είναι πιο φωτεινό από τον ήλιο. Ο Παύλος το εκτέλεσε στη γη, ή με αυτό αγωνίστηκε για τον ουρανό. Πώς τελείωσε αυτή την πορεία; Περπάτησε σε ολόκληρο το σύμπαν, ξεκινώντας από τη Γαλιλαία και την Αραβία, και φτάνοντας στα πέρατα της γης: «έτσι», λέει, «διέδωσα το ευαγγέλιο του Χριστού από την Ιερουσαλήμ και τη γύρω περιοχή μέχρι το Ιλλυρικό». (Ρωμ.15:19). Έρεε σε ολόκληρο το σύμπαν σαν πουλί, ή καλύτερα, πιο δυνατό από πουλί. το πουλί θα είχε πετάξει απλά, αλλά θα είχε πετάξει όχι απλά, αλλά έχοντας τα φτερά του Πνεύματος και κόβοντας χιλιάδες εμπόδια, θανάτους, ίντριγκες, καταστροφές. Έτσι ήταν πιο γρήγορος από το πουλί. Αν ήταν απλά ένα πουλί, θα κουραζόταν και θα τον έπιαναν. αλλά, εμπνεόμενος από το Πνεύμα, πέταξε μέσα από όλα τα δίχτυα, σαν να είχε πύρινα φτερά. «Κράτησα την πίστη», λέει. Πολλά πράγματα προσπάθησαν να την απομακρύνουν, όχι μόνο στενές σχέσεις με ανθρώπους, αλλά και απειλές, θανάσιμοι κίνδυνοι και πολλά άλλα. αλλά στάθηκε ενάντια σε όλα. Πως; Νηφάλιος και ξύπνιος. Όλα αυτά ήταν αρκετά για να παρηγορήσουν τους μαθητές, αλλά προσθέτει και για ανταμοιβές. Ποιες; «Και τώρα», λέει, «είναι στεφάνι δικαιοσύνης για μένα» (2 Τιμ. 4:8). Εδώ πάλι αποκαλεί την αρετή γενικά «αλήθεια». Λοιπόν, λέει, δεν χρειάζεται να στεναχωριέμαι, γιατί φεύγω για να λάβω από τον Χριστό το στέμμα που θα βάλει στο κεφάλι μου. Αντίθετα, αν είχα μείνει εδώ, τότε θα ήταν πιο απαραίτητο να θρηνήσω και να φοβηθώ μήπως πέσω και χαθώ. «Την οποία ο Κύριος, ο δίκαιος Κριτής, θα μου δώσει εκείνη την ημέρα· και όχι μόνο σε μένα, αλλά και σε όλους όσους αγάπησαν την εμφάνισή Του». 3. Εδώ ενθαρρύνει και τον μαθητή. Αν ο Κύριος ανταμείβει «τους πάντες», τότε ακόμη περισσότερο τον Τιμόθεο. Αλλά δεν είπε: και σε εσάς, αλλά: "σε όλους", εκφράζοντας ότι αν - σε "όλους", τότε ακόμα περισσότερο σε αυτόν. Πώς, λέτε, μπορεί κανείς να αγαπήσει την εμφάνιση του Χριστού; Αν χαίρεσαι για τον ερχομό Του. Και όποιος χαίρεται για τον ερχομό Του κάνει αυτό που αξίζει αυτή τη χαρά. θα δώσει, αν χρειαστεί, και την περιουσία και την ψυχή του για να λάβει μελλοντικές ευλογίες, για να είναι άξιος να δει τη δεύτερη παρουσία Του, με αξιοπρεπή μορφή, με τόλμη, με δόξα και φως. Αυτό σημαίνει να αγαπάς την εμφάνισή Του. Όποιος αγαπά την εμφάνισή Του θα κάνει τα πάντα ώστε πριν από την καθολική να υπάρξει μια ιδιωτική έλευση σε αυτόν (του Χριστού). Πώς λέτε ότι αυτό είναι δυνατό; Ακούστε τον ίδιο τον Χριστό, ο οποίος λέει: «Όποιος με αγαπά, θα τηρήσει τις εντολές Μου· και θα έλθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Σκεφτείτε πόσο σημαντικό είναι όταν αυτός που πρέπει να εμφανιστεί σε όλους γενικά υπόσχεται να εμφανιστεί στον καθένα μας συγκεκριμένα: «Θα έρθουμε», λέει, «και θα κάνουμε κατοικία μαζί του». Αυτός που αγαπά την εμφάνισή Του θα κάνει τα πάντα για να Τον καλέσει κοντά του και να Τον κρατήσει μαζί του, ώστε το φως να λάμψει μέσα του. Ας μην υπάρχει τίποτα μέσα μας ανάξιο για τον ερχομό Του, και σύντομα θα κατοικήσει μέσα μας. Το φαινόμενο (έπιφάνεια) ονομάζεται έτσι γιατί φαίνεται στο βουνό (έπάνω φαινεσθαι) και λάμπει από ψηλά. Επομένως, ας αγωνιστούμε για το παραπάνω, και σύντομα θα προσελκύσουμε τις ακτίνες των παραπάνω. Κανένας από τους ανθρώπους που σέρνονται στο έδαφος και θάβονται στο έδαφος δεν μπορεί να δει το φως του ήλιου. Κανένας από τους ανθρώπους που μολύνουν τον εαυτό τους με κοσμικές υποθέσεις δεν μπορεί να δει τον Ήλιο της Αλήθειας. Δεν φαίνεται σε κανέναν που επιδίδεται σε μια τέτοια ζωή. Να ξεσηκωθείς έστω λίγο, να σηκωθείς από αυτή την άβυσσο, από την άβυσσο της ζωής, αν θέλεις να δεις τον Ήλιο, αν θέλεις να είσαι άξιος του ερχομού Του. Εάν είστε άξιοι του ερχομού Του τώρα, θα Τον κοιτάξετε τότε με μεγάλη τόλμη. Να είσαι σοφός τώρα. Ας μην υπάρχει πνεύμα υπερηφάνειας μέσα σου, μήπως σε χτυπήσει και σε ρίξει κάτω. Μακάρι να μην έχεις σκοτάδι και πέτρινη καρδιά, για να μην συντρίψει το πλοίο σου. Ας μην υπάρχει δόλος μέσα σου. ύφαλοι παράγουν τα πιο τρομερά ναυάγια. Μην κρατάς άγρια ​​θηρία μέσα σου—εννοώ πάθη, γιατί είναι πιο άγρια ​​από τα άγρια ​​θηρία. Μην βασίζεστε σε πράγματα που περνούν γρήγορα, όπως το νερό που ρέει, για να μπορέσετε να σταθείτε σταθεροί. Κανείς δεν μπορεί να σταθεί στο νερό, αλλά όλοι μπορούν να σταθούν με ασφάλεια σε έναν βράχο. Οι καθημερινές υποθέσεις είναι νερό: «γιατί τα νερά», λένε, «έφτασαν στην ψυχή [μου]», σαν ρυάκι που ξεχειλίζει από τις όχθες του (Ψαλμ. 68:2). Και τα πνευματικά έργα είναι πέτρα: «Έβαλα», λένε, «τα πόδια μου σε πέτρα» (Ψαλμ. 39:3). Οι καθημερινές υποθέσεις είναι βρωμιά και ακαθαρσίες. Ας απαρνηθούμε τους εαυτούς μας και έτσι μπορούμε να είμαστε άξιοι της εμφάνισης του Χριστού. Ό,τι μας συμβεί θα το αντέξουμε. Αρκετή παρηγοριά σε όλα είναι να υποφέρουμε για τον Χριστό. Ας επαναλάβουμε αυτό το θείο ρητό, και ο πόνος κάθε πληγής θα πάψει. Πώς, λέτε, μπορεί κανείς να υποφέρει για τον Χριστό; Ας υποθέσουμε ότι κάποιος απλά σε συκοφάντησε, όχι για τον Χριστό. Αν το υπομένεις γενναία, αν ευχαριστήσεις, αν αρχίσεις να προσεύχεσαι γι' αυτόν, τότε όλα αυτά θα τα κάνεις για τον Χριστό. Αν καταριέσαι, εκνευριστείς, προσπαθήσεις να εκδικηθείς, τότε, αν και δεν θα τα καταφέρεις, δεν θα υπομείνεις για τον Χριστό, αλλά και θα λάβεις κακό και θα χάσεις καρπούς με τη θέλησή σου. Από εμάς εξαρτάται αν θα λάβουμε όφελος ή βλάβη από καταστροφές. Αυτό δεν εξαρτάται από τη φύση των ίδιων των καταστροφών, αλλά από τη θέλησή μας. Επιτρέψτε μου να σας δώσω ένα παράδειγμα. Ο Ιώβ, έχοντας βιώσει τόσες συμφορές, τις υπέμεινε με ευγνωμοσύνη, και δικαιώθηκε - όχι επειδή υπέφερε, αλλά επειδή, ενώ υπέφερε, υπέμεινε τα πάντα με ευγνωμοσύνη. Ένας άλλος, βιώνοντας τα ίδια βάσανα -ή καλύτερα, ούτε καν τα ίδια, γιατί κανείς δεν υποφέρει όπως ο Ιώβ, αλλά πολύ λιγότερο - θυμώνει, εκνευρίζεται, βρίζει όλο τον κόσμο, μουρμουρίζει εναντίον του Θεού. ένα τέτοιο άτομο καταδικάζεται και τιμωρείται όχι επειδή υπέφερε, αλλά επειδή γκρίνιαξε εναντίον του Θεού. και γκρίνιαζε εναντίον του Θεού όχι λόγω των απαραίτητων απαιτήσεων των περιστάσεων. Διαφορετικά, αν είχε ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο σύμφωνα με τις απαραίτητες απαιτήσεις των περιστάσεων, ο Ιώβ θα είχε επίσης γκρινιάξει. αν ο τελευταίος, έχοντας βιώσει τις πιο σοβαρές συμφορές, δεν έκανε τίποτα τέτοιο, τότε σημαίνει ότι όλα αυτά δεν γίνονται από ανάγκη, αλλά από αδυναμία θέλησης. Άρα, πρέπει να έχουμε μια δυνατή ψυχή και τότε τίποτα δεν θα είναι δύσκολο για εμάς. αντιθέτως τίποτα δεν είναι εύκολο για μια αδύναμη ψυχή. Ανάλογα με τη διάθεση της θέλησής μας, όλα είναι και υποφερτά και αφόρητα για εμάς. Ας το ενισχύσουμε, και τότε θα τα αντέξουμε εύκολα όλα. Ομοίως, ένα δέντρο, αν πάρει βαθιές ρίζες, δεν μπορεί να ταρακουνήσει μια δυνατή καταιγίδα. αν δεν τα απλώσει βαθιά, στην επιφάνεια, τότε μια αδύναμη ριπή ανέμου θα το ξεσκίσει από τις ρίζες. Έτσι είναι και με εμάς: αν καρφώνουμε τη σάρκα μας με τον φόβο του Θεού, τότε τίποτα δεν θα μας ταρακουνήσει. Αν την αφήσουμε ελεύθερη, τότε ακόμα και μια αδύναμη επίθεση μπορεί να μας καταπλήξει και να μας καταστρέψει. Γι' αυτό, σας προτρέπω, να υπομείνετε τα πάντα με πλήρη αυταρέσκεια και να μιμηθείτε τον προφήτη που λέει: «Σε προσκολλάται η ψυχή μου» (Ψαλμ. 62:9). Αυτό λέει: «Η ψυχή μου διασπάται». Δεν είπε απλώς: παραδόθηκε, αλλά: «κόλλησε». Και πάλι: «Η ψυχή μου διψά για σένα» (Ψαλμ. 62:2). Δεν είπε απλώς: ευχήθηκε, αλλά: «διψά», εκφράζοντας με αυτή τη λέξη την ιδιαίτερη δύναμη της επιθυμίας. Και πάλι: «Η σάρκα μου τρέμει από τον φόβο σου· κάρφωσε τη σάρκα μου στον φόβο σου» (Ψαλμ. 119:120). Θέλει να προσκολλούμαστε συνεχώς στον Θεό και να ενωνόμαστε μαζί Του για να μην απομακρυνθούμε ποτέ από Αυτόν. Αν είμαστε τόσο αφοσιωμένοι στον Θεό, αν καρφώνουμε τις καρδιές μας σε Αυτόν, αν διψάμε για Αυτόν με έντονη επιθυμία, τότε θα λάβουμε όλα όσα επιθυμούμε και θα είμαστε άξιοι των μελλοντικών ευλογιών στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, στον οποίο, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. 2 Τιμόθεο 4:9–13. Προσπάθησε να έρθεις σε μένα σύντομα. Διότι ο Δημάς με άφησε, αφού αγάπησε αυτή την εποχή, και πήγε στη Θεσσαλονίκη, ο Κρίσεντς στη Γαλατία, ο Τίτος στη Δαλματία. Μόνο ο Λουκάς είναι μαζί μου. Πάρτε τον Μάρκο και φέρτε τον μαζί σας, γιατί τον χρειάζομαι για υπηρεσία. Έστειλα τον Τυχικό στην Έφεσο. Όταν πας, φέρε το φελώνιο που άφησα στην Τρωάδα με τον Κάρπο, και βιβλία, ειδικά δερμάτινα. Γιατί δεν θεράπευσαν ασθένειες όλοι οι απόστολοι; – Πώς μπορείτε να προσελκύσετε τη χάρη του Πνεύματος. - Ο πλούτος του Θεού. 1. Μπορεί κανείς να ρωτήσει: Πώς (ο Παύλος) καλεί τον Τιμόθεο κοντά του όταν του εμπιστεύτηκαν η Εκκλησία και ολόκληρος ο λαός; Ο απόστολος δεν το κάνει αυτό από υπερηφάνεια. ο ίδιος ήταν έτοιμος να πάει κοντά του - ακούστε τι λέει: «Αν καθυστερήσω, ήξερες πώς έπρεπε να ενεργείς στον οίκο του Θεού» (Α' Τιμ. 3:15). Αλλά γιατί; Επειδή ήταν στα άκρα, δεν μπορούσε πια να περπατήσει με τη θέλησή του, ζούσε στη φυλακή, έχοντας φυλακιστεί εκεί από τον Νέρωνα, και ετοιμαζόταν να πεθάνει σύντομα. Επομένως, για να μην συμβεί αυτό πριν συναντηθεί με τον μαθητή, τον καλεί κοντά του, θέλοντας να τον δει πριν από το θάνατό του και, ίσως, να του μεταδώσει πολλά. «Προσπαθήστε», λέει, «να φτάσετε πριν από το χειμώνα» (2 Τιμ. 4:9, 21). «Ο Ντέμας με άφησε, έχοντας αγαπήσει αυτή την εποχή». Δεν λέει: να σε δω πριν φύγεις από αυτή τη ζωή, που θα λυπούσε πολύ (Τιμοθέου). αλλά: επειδή μένω μόνος, δεν έχω κανέναν να με βοηθήσει. «Γιατί ο Δημάς με άφησε, αφού αγάπησε αυτή την εποχή, και πήγε στη Θεσσαλονίκη», δηλ. Δηλαδή, έχοντας αγαπήσει την ειρήνη, την ασφαλή και ήρεμη ζωή, ήθελε να διασκεδάζει στο σπίτι παρά να είναι στη φτώχεια μαζί μου και να μοιράζεται τους πραγματικούς μου κινδύνους. Κατηγορεί όμως μόνο τον Δήμα, μη θέλοντας να τον κατακρίνει, αλλά να μας ενισχύει, για να μην εξασθενούμε το πνεύμα σε κινδύνους και κόπους. Αυτό είναι που σημαίνουν οι λέξεις: «έχοντας αγαπήσει την παρούσα εποχή». ταυτόχρονα ήθελε να δέσει ακόμα περισσότερο τον μαθητή με τον εαυτό του. «Κρίση στη Γαλατία, τον Τίτο στη Δαλματία». Δεν τους κατηγορεί, γιατί ο Τίτος ήταν ένας από τους πιο υπέροχους ανθρώπους, γι' αυτό ο Παύλος του εμπιστεύτηκε τις (εκκλησιαστικές) υποθέσεις στο νησί, που δεν ήταν μικρό, αλλά πολύ μεγάλο - εννοώ την Κρήτη. «Μόνο ο Λουκάς είναι μαζί μου», ήταν συνεχώς με τον Παύλο. έγραψε το Ευαγγέλιο και τις Πράξεις της Συνόδου, ήταν εργατικός, περίεργος και υπομονετικός. Για αυτόν (ο απόστολος) μιλάει σε άλλη επιστολή: «σε όλες τις εκκλησίες υμνείται για το ευαγγέλιο» (Β Κορ. 8:18). "Πάρτε τον Μάρκο και φέρτε τον μαζί σας. Για τι; Γιατί τον χρειάζομαι για υπηρεσία." Αυτό δεν το απαιτεί για τη δική του ηρεμία, αλλά για να υπηρετήσει το Ευαγγέλιο, γιατί και στη φυλακή δεν σταμάτησε να κηρύττει. Και καλεί τον Τιμόθεο στον εαυτό του όχι για τις δικές του ανάγκες, αλλά για το ευαγγέλιο, για να μην υπάρξει σύγχυση στους πιστούς με την ευκαιρία του θανάτου του, ώστε οι πολυάριθμοι μαθητές του, που είναι παρόντες, να κατευνάσουν τη σύγχυση και να παρηγορήσουν αυτούς που θρηνούσαν το θάνατό του, και μεταξύ αυτών που πίστεψαν στη Ρώμη, πιθανότατα υπήρχαν και αξιοσέβαστοι άνδρες. «Έστειλα τον Τυχικό στην Έφεσο. Όταν πας, φέρε το φελώνιο που άφησα στην Τρωάδα με τον κυπρίνο, και βιβλία, ειδικά δερμάτινα». Ονομάζει τα ρούχα εδώ "Phelon". και μερικά εννοούν τον κόλπο, στον οποίο φυλάσσονταν τα βιβλία. Γιατί χρειαζόταν βιβλία όταν ετοιμαζόταν να πάει στον Θεό; Και ήταν πολύ απαραίτητο να τα μεταφέρουν στους πιστούς, για να τα έχουν αντί για τις διδασκαλίες του. Όλοι οι πιστοί μάλλον ένιωσαν τότε μεγάλη απώλεια, ιδιαίτερα όσοι ήταν παρόντες στον θάνατό του και μετά χάρηκαν να τον βλέπουν. Και απαιτεί ένα κακούργημα για να μην χρειαστεί να το πάρει από άλλον. Βλέπετε πόσο τον ένοιαζε αυτό. και σε άλλο σημείο το εξέφρασε όταν είπε στον Εφέσιο (πρεσβύτερους): «Εσείς οι ίδιοι ξέρετε ότι αυτά τα χέρια υπηρέτησαν τις ανάγκες μου και [τις ανάγκες] εκείνων που ήταν μαζί μου», και επίσης: «Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις». (Πράξεις 20:34, 35). «Ο Αλέξανδρος ο χαλκουργός μου έκανε πολύ κακό. Είθε ο Κύριος να τον ανταμείψει σύμφωνα με τα έργα του» (Β΄ Τιμ. 4:14). Εδώ ξαναθυμάται τον πειρασμό, όχι απλώς για να επιπλήξει ή να καταδικάσει το πρόσωπο που αναφέρεται, αλλά για να εμπνεύσει τον μαθητή να εκμεταλλευτεί και να τον διαθέσει να υπομείνει θαρραλέα (πειρασμούς). Ακόμα κι αν οι άνθρωποι που προκαλούν τους πειρασμούς ήταν ασήμαντοι, έστω κι αν ήταν ασήμαντοι και αξιοθρήνητοι, πρέπει, λέει, να υπομείνεις τα πάντα με θάρρος. Όποιος έχει υποστεί κακό από ένα σημαντικό πρόσωπο δεν βρίσκει μικρή παρηγοριά στην υψηλή θέση αυτού του ατόμου. και όποιος πάσχει από άτομο χαμηλό και αξιοθρήνητο λαμβάνει μεγαλύτερη θλίψη. «Μου έκανε πολύ κακό», δηλαδή με έβριζε ποικιλοτρόπως. Αλλά αυτό, λέει, δεν θα μείνει ατιμώρητο για αυτόν: «Ο Κύριος θα τον ανταμείψει σύμφωνα με τις πράξεις του». Όπως είπε παραπάνω: «Τι διωγμούς υπέμεινα, και ο Κύριος με ελευθέρωσε από όλους» (Β' Τιμ. 3:11), οπότε εδώ παρηγορεί τον μαθητή με δύο τρόπους - από το γεγονός ότι ο ίδιος βίωσε προσβολές και από το γεγονός ότι αυτός που τον προσέβαλε θα ανταμειφθεί. Το λέει αυτό όχι επειδή οι άγιοι χαίρονται με τις τιμωρίες (των κακών ανθρώπων), αλλά επειδή το έργο του κηρύγματος και οι πιο αδύναμοι των πιστών χρειάζονταν τέτοια παρηγοριά. «Και εσείς να τον προσέχετε», λέει, «γιατί αντιτάχθηκε σθεναρά στα λόγια μας» (Β' Τιμ. 4:15), δηλαδή επαναστατεί και αντιφάσκει. Δεν είπε: πάρε εκδίκηση, τιμώρησε, διώξε τον, αν και με τη χάρη του Θεού μπορούσε να το κάνει αυτό. Δεν λέει κάτι τέτοιο και δεν οπλίζει τον μαθητή του εναντίον του, παρά μόνο τον διατάζει να απομακρυνθεί από αυτόν, αφήνοντας την τιμωρία στον Θεό. Επίσης, για να παρηγορήσει τον πιο αδύνατο, λέει αυτά τα λόγια: «θα τον ανταμείψει», που αντιπροσωπεύουν περισσότερο μια προφητεία παρά μια κατάρα. Και ότι ήθελε να ενθαρρύνει τον μαθητή με αυτά τα λόγια φαίνεται από όσα ακολουθούν. Στη συνέχεια, προσέξτε πώς μιλάει για τους άλλους πειρασμούς του. «Στην πρώτη μου απάντηση», λέει, «κανείς δεν ήταν μαζί μου, αλλά όλοι με άφησαν. Ας μη λογαριαστεί εναντίον τους» (Β΄ Τιμόθεο 4:16). 2. Βλέπεις πόσο πειθήνια μιλάει για τους κοντινούς του, αν και έχουν διαπράξει σοβαρό παράπτωμα. Εξάλλου, δεν είναι το ίδιο να σε εγκαταλείπουν οι ξένοι ή οι δικοί σου. Βλέπεις πόσο δυνατή ήταν η θλίψη του; Εσύ, λέει, δεν μπορείς να πεις ότι εγώ, διωκόμενος από ξένους, βρήκα παρηγοριά, ανακούφιση και βοήθεια στους δικούς μου ανθρώπους - και με πρόδωσαν: «όλοι με άφησαν». Πραγματικά, αυτό δεν είναι μικρό αμάρτημα. Εάν στον πόλεμο, αυτός που αφήνει έναν σύντροφο σε κίνδυνο και ελευθερώνει μόνο τον εαυτό του από τα χέρια του εχθρού, τιμωρείται δίκαια από τους δικούς του ανθρώπους, ως άτομο που κατέστρεψε όλη την επιχείρηση και ως προδότης, τότε ακόμη περισσότερο στο κήρυγμα. Ποια είναι όμως η πρώτη απάντηση για την οποία μιλάει; Είχε προηγουμένως παρουσιαστεί στον Νέρωνα και δραπέτευσε (εκτέλεση). αλλά όταν γύρισε τον μπάτλερ, τότε του έκοψαν το κεφάλι. Επιπλέον, προσφέρεται και πάλι παρηγοριά στον μαθητή: αλλά «ο Κύριος στάθηκε μπροστά μου και με ενίσχυσε» (Β' Τιμ. 4:17). Όποιον τον εγκαταλείπουν οι άνθρωποι, ο Θεός δεν τον αφήνει να πάθει τίποτα καταστροφικό. «Και με ενίσχυσε», δηλαδή μου έδωσε τόλμη και δεν με άφησε να πέσω. «Για να εδραιωθεί μέσω εμού το ευαγγέλιο», δηλ. να επιβεβαιωθεί. Κοίτα πόσο μεγάλη είναι η ταπεινοφροσύνη του. Όχι επειδή, λέει, ο Θεός με ενίσχυσε επειδή ήμουν άξιος ενός τέτοιου δώρου, αλλά «για να εδραιωθεί το ευαγγέλιο που μου εμπιστεύτηκε». Λες και κάποιος φόρεσε κόκκινο ιμάτιο και διάδημα και σώθηκε εξαιτίας τους. «Και όλοι οι Εθνικοί άκουσαν». Τι σημαίνει αυτό; Ώστε, λέει, να γίνει γνωστή σε όλους η δόξα του κηρύγματος και η μέριμνα της Πρόνοιας για μένα. Και με ελευθέρωσε από το στόμα του λιονταριού: «Και ο Κύριος θα με ελευθερώσει από κάθε κακή πράξη» (Β΄ Τιμ. 4:18). Βλέπετε πόσο κοντά ήταν στον θάνατο. ήταν στα ίδια τα σαγόνια του λιονταριού. αποκαλεί τον Νέρωνα λιοντάρι, λόγω της θηριωδίας του, της δύναμης του βασιλείου του και της ακαμψίας του. Και ο Κύριος με ελευθέρωσε, λέει, και θα με ελευθερώσει. Αν παραδώσει ξανά, τότε πώς λέει: «Γίνομαι ήδη θύμα»; Αλλά προσέξτε τα λόγια του. «Με ελευθέρωσε», λέει, «από το στόμα του λιονταριού· και περαιτέρω: θα ελευθερώσει, όχι πια από το στόμα των λιονταριών, αλλά από τι; - από κάθε κακή πράξη». Τότε με ελευθέρωσε από τον κίνδυνο. και τώρα, όταν έχουν ήδη γίνει αρκετά για το ευαγγέλιο, θα με ελευθερώσει πάλι - από κάθε αμαρτία, δηλ. δεν θα μου επιτρέψει να φύγω (από αυτή τη ζωή) καταδικασμένος. Αλήθεια, το να πολεμάς την αμαρτία μέχρι να αιμορραγείς και να μην πέσεις σημαίνει να απαλλαγείς από ένα άλλο λιοντάρι - τον διάβολο. Η τελευταία του απελευθέρωση είναι πιο σημαντική από την πρώτη, όταν επρόκειτο να παραδοθεί στον θάνατο. "Και θα το διαφυλάξει για την Ουράνια Βασιλεία Του, δόξα σ' Αυτόν στους αιώνας των αιώνων. Αμήν" (Β' Τιμόθεο 4:18). Αυτή είναι η αληθινή σωτηρία - όταν λάμπουμε εκεί. Τι σημαίνει: «εκτός από την Ουράνια Βασιλεία Του»; Θα με ελευθερώσει, λέει, από κάθε ενοχή και θα με κρατήσει εκεί. Το να σωθείς για τη βασιλεία των ουρανών σημαίνει να πεθάνεις για αυτήν εδώ. «Αυτός που μισεί», λέει ο Κύριος, «θα κρατήσει τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο σε αιώνια ζωή» (Ιωάννης 12:25). "Σ' αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν." Εδώ είναι ο έπαινος στον Υιό. «Χαιρετίστε την Πρίσκιλλα και τον Ακύλα και τον οίκο του Ονησιφόρου» (Β΄ Τιμ. 4:19). Ο Ονησιφόρος τον επισκέφτηκε στη Ρώμη, όπως λέει ο ίδιος: «Είθε ο Κύριος να του δώσει χάρη στον Κύριο εκείνη την ημέρα» (Β΄ Τιμ. 1:18). Με τέτοιο χαιρετισμό κάνει πιο ζήλο το σπιτικό του για παρόμοια κατορθώματα. «Χαιρετίστε», λέει, «Πρισκίλα και Ακύλα». Αυτά είναι τα πρόσωπα που συχνά αναφέρει, με τα οποία έζησε, που παρέλαβαν τον Απόλλωνα (Πράξ. 18). Διορίζει πρώτα τη γυναίκα του, μου φαίνεται, γιατί ήταν πιο ζηλωτή και πιο αφοσιωμένη στην πίστη -ήταν αυτή που δέχτηκε τον Απόλλωνα τότε- ή το κάνει αδιάφορα. Ένας τέτοιος χαιρετισμός ήταν μια σημαντική παρηγοριά γι' αυτούς, λειτούργησε ως απόδειξη του σεβασμού και της αγάπης του και τους έφερε μεγάλη χάρη, γιατί ακόμη και ένας χαιρετισμός από έναν τόσο άγιο και ευλογημένο άνθρωπο μπορούσε να γεμίσει με μεγάλη χάρη αυτόν που έλαβε αυτόν τον χαιρετισμό. «Ο Έραστος έμεινε στην Κόρινθο· εγώ όμως άφησα τον Τρόφιμο άρρωστο στη Μίλητο» (Β' Τιμ. 4:20). Γνωρίζουμε για αυτόν και τον Τυχικό από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων ότι τους πήρε μαζί του από την Ιουδαία και ότι ήταν πάντα μαζί του, ίσως επειδή ήταν πιο επιμελείς από τους άλλους. «Τρόφιμα», λέει, «άφησα τον ασθενή στη Μηλίτα». Γιατί δεν τον θεράπευσες, αλλά τον άφησες έτσι; Οι απόστολοι δεν μπορούσαν να κάνουν τα πάντα, ή δεν τα κανόνισαν όλα με χάρη, για να μην τους σκέφτεται κανείς περισσότερο από αυτό που έβλεπαν. Το ίδιο, όπως βλέπουμε, συνέβη και με τους ευλογημένους και δίκαιους άνδρες που προηγήθηκαν, για παράδειγμα με τον Μωυσή. Ήταν δεμένος με τη γλώσσα - γιατί ο Θεός δεν θεράπευσε τη γλώσσα του; - συχνά έπεφτε σε θλίψη και απογοήτευση και δεν μπήκε στη γη της επαγγελίας. 3. Ο Θεός επέτρεψε πολλά πράγματα να δείξουν την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης. Αν μάλιστα την ίδια στιγμή έλεγαν οι αναίσθητοι Εβραίοι: πού είναι ο Μωυσής, «που μας έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου» (Έξοδος 32:1); - τι δεν θα έκαναν αν τους είχε φέρει στη γη της επαγγελίας; Αν ο Θεός δεν του είχε επιτρέψει να νιώσει φόβο για τον Φαραώ, δεν θα τον είχαν αναγνωρίσει ως θεό; Όπως είναι γνωστό, οι κάτοικοι της Λύστρας έκαναν το ίδιο με τον Παύλο και τον Βαρνάβα, που τους θεωρούσαν θεούς. Και «έσκισαν τα ρούχα τους και όρμησαν μέσα στον κόσμο, λέγοντας δυνατά: άντρες, τι κάνετε; Και εμείς είμαστε άνθρωποι σαν εσάς» (Πράξεις 14:14, 15). Ομοίως, ο Πέτρος, όταν θεράπευσε έναν άνθρωπο κουτσό από τη γέννησή του και όταν όλοι έμειναν κατάπληκτοι για το τι είχε συμβεί, απάντησε: «Άνδρες Ισραήλ! Ακούστε επίσης τι λέει ο μακαριστός Παύλος: «Μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ένας άγγελος του Σατανά, για να με ταλαιπωρήσει, για να μη γοητευτώ» (Β΄ Κορ. 12:7). Αλλά, προσέξτε, το είπε αυτό από ταπεινοφροσύνη. Όχι, αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο «άγγελος του Σατανά» δεν του δόθηκε για να είναι ταπεινός στη σοφία, και δεν το είπε μόνο από ταπεινοφροσύνη, αλλά και για άλλους λόγους. Κοίτα, ο Θεός δεν του απαντά λέγοντας: «Σε αρκεί η χάρη μου, για να μην γίνεις αλαζονικός», αλλά τι; «Διότι η δύναμή μου, λέει, τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β' Κορ. 12:9). Έτσι, επιτεύχθηκαν δύο στόχοι: τα γεγονότα αποκαλύφθηκαν και όλα αποδίδονταν στον Θεό. Γι' αυτό, σε άλλο μέρος (ο απόστολος) λέει: «Τον θησαυρό αυτόν τον φέρουμε σε πήλινα σκεύη» (Β' Κορ. 4,7), δηλαδή σε σώματα αδύναμα και υποκείμενα σε βάσανα. Για τι; «Ώστε η υπεράφθονη δύναμη [αποδίδεται] στον Θεό και όχι σε εμάς». Αν το σώμα τους δεν υποβαλλόταν σε βάσανα, τότε όλα θα τους αποδίδονταν. Και σε άλλο μέρος, τον βλέπουμε να θρηνεί για την ασθένειά του, όταν μιλά για τον Επαφρόδιτο: «Επειδή ήταν άρρωστος στο σημείο του θανάτου· αλλά ο Θεός τον ελέησε» (Φιλ. 2:27). και δεν ήξερε πολλά άλλα, με όφελος τόσο για τον ίδιο όσο και για τους μαθητές. «Τρόφιμα», λέει, «άφησα τον άρρωστο στη Μίλητο». Η Μίλητος βρίσκεται κοντά στην Έφεσο. Επομένως, (ήταν) είτε όταν έπλευσε στην Ιουδαία, είτε σε άλλη στιγμή. Και αφού ήταν στη Ρώμη, πήγε στην Ισπανία. αλλά δεν ξέρουμε αν επέστρεψε από εκεί ξανά σε αυτές τις χώρες. Έτσι, όπως βλέπουμε, τον εγκατέλειψαν όλοι. «Γιατί ο Δήμας», λέει, «με άφησε, ο Κρεσέντος στη Γαλατία, ο Τίτος στη Δαλματία· ο Έραστος έμεινε στην Κόρινθο· άφησα τον Τροφίμ άρρωστο στη Μιλίτα. Προσπαθήστε να έρθετε πριν από το χειμώνα. Ο Εβούλ και ο Πουδ, και ο Λιν και η Κλαυδία σας χαιρετούν» (Β' Τιμ. 4:21). Μερικοί λένε για αυτόν τον Λίνο ότι ήταν ο δεύτερος επίσκοπος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας μετά τον Πέτρο. «Και ο Λιν», λέει, «και η Κλαούντια». Βλέπετε πώς οι γυναίκες ήταν ζηλωτές και ένθερμες στην πίστη; Τέτοια είναι η Πρισίλα, τέτοια είναι αυτή η Κλαούντια, που είχαν ήδη σταυρωθεί (για τον κόσμο), ήταν ήδη έτοιμες για κατορθώματα. Γιατί όμως, από τόσους πολλούς πιστούς, (ο απόστολος) αναφέρει μόνο αυτές τις γυναίκες; Προφανώς γιατί οι ψυχές τους είχαν ήδη απαρνηθεί τις εγκόσμιες υποθέσεις και ήταν ιδιαίτερα διάσημες. Άλλωστε το γυναικείο φύλο δεν εμποδίζει (να είναι ενάρετο). Είναι πραγματικά θέμα της χάρης του Θεού ότι άτομα αυτού του φύλου απομακρύνονται μόνο από τη συμμετοχή σε καθημερινές υποθέσεις ή καλύτερα να πούμε, δεν απομακρύνονται ούτε εκεί. Στην πραγματικότητα, η σύζυγος κληρονόμησε επίσης ένα σημαντικό μέρος της συνολικής διαχείρισης των υποθέσεων, δηλαδή το μέρος του νοικοκυριού. και χωρίς αυτήν, οι αστικές υποθέσεις δεν θα μπορούσαν ποτέ να πραγματοποιηθούν. Εάν οι οικιακές υποθέσεις ήταν σε αταξία και αταξία, τότε ο καθένας από τους πολίτες θα έπρεπε να καθίσει σπίτι του και οι αστικές υποθέσεις θα ήταν σε κακή κατάσταση. Έτσι, συμμετέχει σε αυτά τα θέματα όχι λιγότερο από (ο σύζυγός της) και σε πνευματικά. Και μπορεί να πεθάνει χίλιες φορές (για τον Χριστό), αν θέλει - πολλοί από αυτούς έγιναν μάρτυρες - μπορεί να πετύχει την αγνότητα, και ακόμη περισσότερο από τους συζύγους, επειδή η φλόγα (των παθών) δεν ενεργεί τόσο έντονα μέσα της - μπορεί να έχει σεμνότητα, εντιμότητα και αγιότητα, χωρίς τα οποία «κανείς δεν θα δει τον Κύριο» (Εβρ. 12:14). «Προσπάθησε», λέει, «να έρθεις πριν τον χειμώνα». Πόσο τον αναγκάζει! Και πουθενά δεν εκφράζει κάτι λυπηρό. δεν λέει: έλα πριν από το θάνατό μου, για να μην τον στεναχωρήσω, αλλά: «πριν από το χειμώνα», για να μην συναντήσεις δυσκολίες. «Ο Εβούλ, ο Πουντ, και ο Λιν, και η Κλαούντια, και όλα τα αδέρφια σας χαιρετούν», λέει. Δεν αποκαλεί τον τελευταίο με το όνομά του. Βλέπεις ότι ήταν πιο φλογεροί (στην πίστη); «Ο Κύριος Ιησούς Χριστός να είναι με το πνεύμα σου» (Β΄ Τιμ. 4:22). Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από τέτοια καλή θέληση. Μη λυπάσαι, λέει ότι είμαι μακριά σου: ο Κύριος είναι μαζί σου. Και δεν είπε: μαζί σου, αλλά: «με το πνεύμα σου». Άκρα βοήθεια: από τη χάρη του Πνεύματος και από τον Θεό, που την προάγει. Διαφορετικά, ο Θεός δεν μπορεί να είναι μαζί μας εάν δεν υπάρχει πνευματική χάρη μέσα μας. αν μας αφήσει, πώς θα είναι μαζί μας; "Η χάρη είναι μαζί μας. Αμήν." Τέλος, ζητά για τον εαυτό του (χάρη), δηλαδή να είναι πάντα ευάρεστο στον Θεό, να έχει τη χάρη με τα χαρίσματά της, γιατί αν είναι σύμφυτη σε εμάς, τότε δεν θα υπάρχει τίποτα το λυπηρό. Όπως δεν στεναχωριέται κάποιος που βλέπει βασιλιά και απολαμβάνει την εύνοιά του, έτσι κι εμείς, ακόμα κι αν χάσουμε φίλους, ακόμα κι αν υποστούμε κάποια άλλη καταστροφή, δεν θα λυπηθούμε αν η χάρη είναι μαζί μας και μας προστατεύει. 4. Πώς μπορείτε να προσελκύσετε τη χάρη στον εαυτό σας; Κάνοντας ό,τι ευχαριστεί τον Θεό, υπακούοντάς Τον σε όλα. Και στα μεγάλα σπίτια, δεν βλέπουμε ότι αυτοί οι υπηρέτες απολαμβάνουν την εύνοια των κυρίων τους, που με όλη τους την ψυχή και με όλο τους τον ζήλο φροντίζουν τις ανάγκες όχι των δικών τους, αλλά του κυρίου, που, όχι μόνο με τον εξαναγκασμό των κυρίων, αλλά από τον δικό τους ζήλο και ζήλο, τα κάνουν όλα καλά; Και δεν είναι όταν βρίσκονται συνεχώς μπροστά στα μάτια των κυρίων τους, όταν σπουδάζουν στο σπίτι, όταν δεν ανησυχούν για τις δικές τους υποθέσεις και δεν νοιάζονται για τα δικά τους οφέλη, αλλά θεωρούν την περιουσία του κυρίου τους; Έτσι, αυτός που έκανε τα δικά του του κυρίου του δεν έκανε τα δικά του του κυρίου του, αλλά του κυρίου του. Αυτός, σαν κύριος, διαθέτει την περιουσία του, όπως αυτός χρησιμοποιεί την εξουσία. Πολλοί από τους άλλους υπηρέτες τον φοβούνται περισσότερο από τον κύριο. ό,τι λέει, το λέει και ο κύριος. και όλοι οι εχθροί τον φοβούνται. Αν στις καθημερινές υποθέσεις, όποιος περιφρονεί τα δικά του και νοιάζεται για τα πράγματα του κυρίου δεν χάνει τα δικά του, αλλά, αντίθετα, λαμβάνει περισσότερα, τότε ακόμη περισσότερο στα πνευματικά. Περιφρονήστε τους δικούς σας και θα λάβετε του Θεού. Ο ίδιος το επιθυμεί αυτό. Περιφρονήστε τη γη και θα λάβετε τη βασιλεία των ουρανών. Μείνετε εκεί, όχι εδώ. ενσταλάξτε φόβο από εκεί, όχι από εδώ. Αν εμπνέεις φόβο από εκεί, θα φοβάσαι όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τους δαίμονες και τον ίδιο τον διάβολο. αν εμπνέεις φόβο εδώ με τον πλούτο σου, θα σε περιφρονούν όχι μόνο αυτοί, αλλά συχνά και οι άνθρωποι. Όσο περισσότερο πλουτίζετε, τόσο πιο πολύ θα είστε σκλάβοι. Αν περιφρονήσεις ό,τι είναι χαρακτηριστικό των δούλων, θα γίνεις ένδοξος στον βασιλικό οίκο. Τέτοιοι ήταν οι απόστολοι, που περιφρονούσαν την κατοικία των σκλάβων και τον τοπικό πλούτο. και δείτε πώς διέθεσαν (τους θησαυρούς) τον Κύριο. Έτσι κι έτσι, έλεγαν, ας θεραπευθεί από την αρρώστια του, αυτός ας θεραπευθεί από πονηρά πνεύματα, ας δεσμευτεί, αυτός ελευθερωθεί. Αυτό συνέβη στη γη, αλλά έγινε σαν στον ουρανό. «Ο,τιδήποτε», είπε (τους) ο Κύριος, «δέστε στη γη, θα είναι δεμένοι στον ουρανό» (Ματθαίος 18:18): και τους έδωσε ακόμη μεγαλύτερη δύναμη. Και αυτό που λέω είναι αλήθεια, ακούστε τι είπε ο ίδιος: «Όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ, θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει» (Ιωάννης 14:12). Γιατί; Γιατί στην περίπτωση αυτή η τιμή ανήκει στον Κύριο. Έτσι, στις υποθέσεις μας, όταν ένας υπηρέτης μπορεί να κάνει μεγάλα πράγματα, εκπλήσσονται ακόμη περισσότερο με τον κύριό του, γιατί αν ένας υπηρέτης μπορεί να κάνει τόσα πολλά, τότε πόσες φορές περισσότερα μπορεί αυτός που τον έχει στην εξουσία του; Αν κάποιος, έχοντας εγκαταλείψει την υπηρεσία του κυρίου, νοιάζεται μόνο για τη γυναίκα, τον γιο, τον υπηρέτη του και θέλει να πλουτίσει και να εισπράξει γι' αυτούς, κλέβοντας από τους θησαυρούς του κυρίου ή προκαλώντας τους κακό, σύντομα θα καταστρέψει τον εαυτό του μαζί με τον πλούτο. Επομένως, σας προτρέπω, βλέποντας τέτοια παραδείγματα, ας μην ανησυχούμε για τα δικά μας αγαθά, ώστε να ανησυχούμε για τον εαυτό μας. ας τα περιφρονήσουμε για να τα αποκτήσουμε. Αν αρχίσουμε να τους περιφρονούμε, τότε ο ίδιος ο Θεός θα νοιαστεί για αυτούς. αν τους φροντίσουμε, τότε ο Θεός θα τους περιφρονήσει. Ας φροντίζουμε τα του Θεού και όχι τα δικά μας ή καλύτερα τα δικά μας, αφού ό,τι είναι δικό του είναι και δικό μας. Λέω, όχι για τον ουρανό, ούτε για τη γη, ούτε για τα εγκόσμια πράγματα. αυτό είναι ανάξιό Του, δεν ανήκει μόνο σε εμάς, αλλά και στους άπιστους. Πώς ονομάζω την περιουσία Του; Δόξα, βασιλεία. είναι και δικό του, και μαζί δικό μας μέσω Αυτού. Πως; «Αν», λέει (ο απόστολος), «πέθαμε μαζί Του, τότε θα ζήσουμε μαζί Του· αν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:11, 12). Γίναμε συγκληρονόμοι και ονομαζόμαστε αδέρφια Του: γιατί υποκλινόμαστε, ενώ Αυτός μας τραβάει κοντά Του; Ως πότε θα ταπεινώνουμε τους εαυτούς μας έτσι, ως πότε θα είμαστε τόσο αξιολύπητοι; Ο ουρανός είναι μπροστά μας, και εμείς σέρνουμε στη γη. Η βασιλεία των ουρανών είναι μπροστά μας, και επιλέγουμε μόνοι μας την αθλιότητα αυτού του τόπου. Η αιώνια ζωή είναι μπροστά μας και σπαταλόμαστε σε δέντρα, πέτρες και χωράφια! Γίνε πλούσιος - και το εύχομαι - αλλά μόνο σε αυτό. συλλέγω, αποκτώ - εδώ δεν είναι μομφή. αντιθέτως εδώ είναι μομφή να μην εισπράττεις, εδώ είναι αποδοκιμαστικό να μην αποκτάς. Πώς έτσι; «Η Βασιλεία των Ουρανών», λέει (ο Κύριος), «καταλαμβάνεται με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν βία την αφαιρούν» (Ματθαίος 11:12). Να είσαι δυνατός αναζητητής εδώ, να είσαι αρπακτικό εδώ. αυτό που κλέβεται εδώ δεν μειώνεται. Η αρετή δεν μοιράζεται, η ευσέβεια δεν μειώνεται, ούτε η βασιλεία των ουρανών. Αντίθετα, η αρετή αυξάνεται όταν τη λεηλατείς. τα υλικά αγαθά μειώνονται όταν τα λεηλατείς. Αυτό φαίνεται από τα εξής: ας είναι αμέτρητοι άνθρωποι στην πόλη. Αν όλοι τους λεηλατήσουν την αρετή και τη δικαιοσύνη, θα την πολλαπλασιάσουν, γιατί θα είναι σε χιλιάδες δίκαιους ανθρώπους. και αν δεν το λεηλατήσουν, θα το μειώσουν, γιατί δεν θα φαίνεται πουθενά. 5. Βλέπετε πώς τα πνευματικά αγαθά αυξάνονται ακόμη περισσότερο όταν λεηλατούνται, και τα επίγεια μειώνονται όταν λεηλατούνται; Ας μην είμαστε δεμένοι με αυτή τη φτώχεια, αλλά ας διαλέξουμε αυτόν τον πλούτο. Τα πλούτη του Θεού συνίστανται στο να απολαμβάνουν πολλοί τη βασιλεία Του. «Είναι πλούσιος», λέει (ο απόστολος), «σε όλους και σε όλους όσοι τον επικαλούνται» (Ρωμ. 10:12). Αύξησε λοιπόν τον πλούτο Του. και θα το πολλαπλασιάσετε όταν λεηλατήσετε, αποκτήσετε και αναζητήσετε ένθερμα. Πραγματικά, εδώ χρειάζεται μια έντονη αναζήτηση. Γιατί; Γιατί εδώ υπάρχουν πολλά εμπόδια: γυναίκες, παιδιά, έγνοιες, κοσμικές υποθέσεις, επιπλέον, δαίμονες, και ο αρχηγός των δαιμόνων είναι ο ίδιος ο διάβολος. Επομένως, χρειάζεται προσπάθεια, χρειάζεται υπομονή. Αυτός που δυναμώνει δουλεύει. Πως; Υπομένει τα πάντα, παλεύει με την ανάγκη. Πως; Τολμάει να κάνει το σχεδόν αδύνατο. Εάν οι ισχυροί αναζητητές το κάνουν αυτό, και δεν αποδεχόμαστε καν το δυνατό, τότε πότε θα πετύχουμε, πότε θα πάρουμε αυτό που θέλουμε; «Εκείνοι που προσπαθούν», είπε (ο Κύριος), «πάρτε» τη βασιλεία των ουρανών. Πρέπει να δυναμώσετε τον εαυτό σας και να τον ευχαριστήσετε. δεν δίνεται απλά, και όχι ξαφνικά. Όποιος θέλει να κλέβει κάτι συνεχώς μένει ξύπνιος, νηφάλιος, νοιάζεται και ανησυχεί για να ξεκινήσει έγκαιρα την κλοπή. Δεν βλέπεις, όπως στον πόλεμο, όποιος θέλει να απαγάγει δεν κοιμάται όλη νύχτα, δεν βγάζει το όπλο του όλη νύχτα. Αν αυτοί που θέλουν να κλέψουν καθημερινά δεν κοιμούνται όλη τη νύχτα και παραμένουν οπλισμένοι, τότε πώς μπορούμε, θέλοντας να αποκτήσουμε αγαθά άξια πολύ μεγαλύτερης φροντίδας, πνευματικά αγαθά, να κοιμόμαστε αμέριμνα ακόμα και τη μέρα και να μένουμε πάντα γυμνοί και άοπλοι; Πραγματικά, αυτός που ζει στις αμαρτίες είναι άοπλος και γυμνός. Αντιθέτως, αυτός που ζει στην αλήθεια είναι οπλισμένος. Αλλά δεν προστατεύουμε τους εαυτούς μας με ελεημοσύνη, δεν ετοιμάζουμε αναμμένα λυχνάρια για τον εαυτό μας, δεν φοράμε πνευματικά όπλα, δεν μελετάμε το μονοπάτι που οδηγεί στον ουρανό, δεν είμαστε νηφάλιοι, δεν είμαστε άγρυπνοι. Γι' αυτό δεν μπορούμε να κλέψουμε τίποτα. Όποιος θέλει να πάρει το βασίλειο, δεν περιμένει εκ των προτέρων αμέτρητους θανάσιμους κινδύνους; Δεν οπλίζεται, δεν μελετά την τέχνη του πολέμου, δεν λαμβάνει όλα τα μέτρα για να το πετύχει και με αυτόν τον τρόπο δεν αγωνίζεται για τον στόχο; Αλλά δεν το κάνουμε αυτό, αλλά θέλουμε να κλέψουμε (τη βασιλεία των ουρανών) με τον ύπνο. Γι' αυτό φεύγουμε με άδεια χέρια. Δεν βλέπετε πώς τρέχουν αυτοί που κλέβουν κάτι, πώς βιάζονται, πώς ανατρέπουν όλα τα εμπόδια; Πρέπει να τρέξετε σύντομα. Διαφορετικά, ο διάβολος θα σας προλάβει και θα διατάξει όσους βρίσκονται μπροστά να σας κρατήσουν. Αλλά αν είσαι δυνατός, αν είσαι ευδιάθετος, θα σπρώξεις τον έναν με το πόδι σου, τον άλλο με το χέρι σου και θα φύγεις από όλους σαν πουλί. Όταν φύγεις από εδώ, όταν διασχίσεις την αγορά, γεμάτος θόρυβο, ποια είναι η παρούσα ζωή, τότε θα πετύχεις αυτό που είναι πάνω από όλα αυτά, τι είναι η μελλοντική ζωή. Εκεί, όπως και στην έρημο, δεν υπάρχει θόρυβος, δεν υπάρχει κανένας να ενοχλήσει ή να κρατήσει. Αγόρασες κάτι καλό; Μετά την απόκτηση χρειάζεσαι λίγη προσπάθεια για να μην χάσεις αυτά που έχεις αποκτήσει. Αν τρέξουμε, αν δεν κοιτάξουμε τίποτα που είναι μπροστά στα μάτια μας, αν δεν ανησυχούμε για τίποτα άλλο, αλλά μόνο για το πώς να αποφύγουμε αυτόν που μας κρατά, τότε θα μπορέσουμε να κρατήσουμε με ασφάλεια ό,τι έχουμε αποκτήσει. Έχεις αποκτήσει αγνότητα; Μην στέκεσαι, τρέξε, φύγε από τον διάβολο. αν δει ότι δεν μπορεί να σε προσπεράσει, δεν θα σε κυνηγήσει. Έτσι κι εμείς, όταν χάνουμε τα μάτια μας τους απαγωγείς, τότε, μη ελπίζοντας τίποτα άλλο, εμείς οι ίδιοι δεν τους καταδιώκουμε και δεν ζητάμε από τους άλλους να τους κρατήσουν, αλλά τους αφήνουμε να φύγουν από κοντά μας. Με τον ίδιο τρόπο, θα πρέπει να τρέχετε γρήγορα από την αρχή. Όταν είσαι μακριά από τον διάβολο, δεν θα σε καταδιώκει πια και θα είσαι ασφαλής, απολαμβάνοντας άφοβα τις ανείπωτες ευλογίες των οποίων ας είμαστε όλοι άξιοι, στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα να είναι δόξα, δύναμη, τιμή και λατρεία, τώρα και αεί και στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Οι συνομιλίες αυτές έγιναν από τον άγιο, πιθανότατα στην Αντιόχεια γύρω στο 397. Αντί των λέξεων: «εδώ ο Παύλος... ομιλεί», ένας χειρόγραφος κώδικας γράφει: «Πράγματι, λόγω του ελέους του Θεού, της μακροθυμίας του προς τους απρόσεκτους, και δίνοντάς τους χρόνο για μετάνοια και νηφαλιότητα, αν ήθελαν, πολλοί ωφελήθηκαν και μεταστράφηκαν, και ομοίως οδήγησαν άλλους στη σωτηρία με το παράδειγμά τους. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: