Беседа 7

1. Тимотеју 2:2–4. Да бисмо водили тих и спокојан живот у свој побожности и чистоти, јер је то добро и угодно Спаситељу нашем Богу, који жели да се сви људи спасу и да дођу до познања истине. Три врсте рата. - Упозорење на милостињу. - Безначајност новца. 1. Ако (апостол) жели да престану јавне свађе и свађе и метеж, и у ту сврху заповеда свештенству да се моли за цареве и владаре, онда то још више треба да испуњавају приватници. Постоје три најстрашније врсте рата. Једна врста је обичан рат, када наше војнике нападају странци; друго, када смо и у време мира међусобно непријатељски; трећи, када се свако бори сам са собом. Последњи тип рата је најопаснији од свих, јер нам први, односно рат са странцима, никада не може донети много штете. Заиста, шта (може ли она), реци ми? Може да убоде и убије, али души не штети ни најмање. Али други (тип), ако ми то не желимо, не може нам нашкодити, јер, чак и ако су други непријатељи против нас, можемо остати мирни – слушајте шта каже пророк: „за љубав моје непријатеље су против мене, а ја се молим“ (Пс. 109,4); и опет: „Душа моја поживе с онима који мрзе свет“ (Пс. 119:6). Али трећу (врсту рата) избегавамо без потешкоћа. Када се наше тело побуни против душе, и побуди снажне страсти, оружјем против ње плотских наслада, гнева, зависти, онда је немогуће, а да се не прекине ова битка, добити обећану корист, а онај ко не умири ову смутњу мора неминовно пасти и задобити ране које доводе до смрти у Геени. Зато је сваки дан потребна посебна брига и труд од наше стране да се овај рат у нама не распламса и да се онај који је распламсао не настави, већ да се смири и потисне. Заиста, какву ће вам корист донети ако универзум ужива дубоки мир ако се борите сами са собом? Морате имати овај свет. Ако га имамо, онда нам ништа спољашње не може наудити. Међутим, томе много доприноси и социјални мир. Зато каже: „да бисмо водили миран и спокојан живот. Ако је неко, када влада мир, у конфузији, онда је веома несрећна особа. Видите ли шта он каже о свету који сам ставио на треће место? Стога, рекавши: „да бисмо водили миран и спокојан живот“, није се зауставио на томе, већ је додао: „у свој побожности и чистоти“. Али немогуће је остати у побожности и чистоти ако се овај мир не успостави. Заиста, када радознала нагађања пољуљају нашу веру, какав онда мир може бити? Кад нас (смета) дух злобе, какав онда мир може бити? Дакле, да не бисте помислили да он само говори о овом животу, који сви људи уопште воде, он је, рекавши: „да бисмо водили тих и спокојан живот“, додао: „у свој побожности и чистоти“. Чак и незнабошци могу да воде тих и ћутљив живот, а можете срести људе који су необуздани, неуздржани и засићени задовољствима који воде такав живот. Стога, да бисте знали да он не говори о овом животу, он додаје: „у свој побожности и чистоти“ – јер је овај живот испуњен клеветама и свађама, када је душа свакодневно рањива од пометње која се јавља у мислима. А шта он жели да говори о овом животу јасно је и из чињенице да је додао речи („у свакој побожности и чистоти“), и по томе што није рекао само: „у побожности“, него је додао и: „у сваком погледу“. Овако говорећи, он као да захтева таква правила побожности која не би била садржана само у учењу вере, него би нашла потврду и у самом начину живота – јер побожност се мора тражити и у једном и у другом. Иначе, каква ће бити корист ако неко, будући побожан по вери, почне да води безбожан живот? А да је самим животом могуће постати безбожник, слушајте овога блаженог, како опет на другом месту каже: „Кажу да Бога познају, а делима се одричу“ (Тит. 1, 16), и опет: „одрече се од вере и гори је од неверника“ (1. Тим. 5, 8), и опет: „док се братом назива или заветником, идолопоклоник, или клеветник, или пијаница или грабљивац“, такав човек не поштује Бога (1. Кор. 5, 11) а такође: „Ко мрзи брата свога“ (1. Јн. 2, 11) „не познаје Бога“ (1. Јн. 4, 8). Видите ли колико има врста зла? 2. Угледајте се на Бога. Ако жели да се сви људи спасу, онда је очигледно да треба да се моли за све; ако је Он хтео да се сви спасу, онда и ти желиш исто; и ако хоћеш ово, онда се моли, пошто такви људи имају тенденцију да се моле. Видиш ли како Он свим средствима убеди душу да је потребно молити се за незнабошце? И указујући на благодети које из тога произилазе, он каже: „да бисмо водили миран и спокојан живот“, и – што је много важније од овога – то је угодно Богу, кроз то постајемо слични Њему када желимо исто што и Он. Ово је довољно да убеди чак и звер. Дакле, не бојте се молити се за незнабошце: то Он (Бог) жели. Само се плашите псовања других, јер Он то не жели. А ако треба да се молите за незнабошце, онда очигледно за јеретике, јер треба да се молите за све људе, а не да их гоните. Ово је вредно одобравања и из другог разлога – јер смо исте природе. Осим тога, Бог одобрава и благонаклоно прихвата нашу међусобну љубав и добродушност једни према другима. Међутим, ако сам Господ жели да им да спасење, шта онда кажете да је моја потреба за молитвом? Ово доноси много користи и њима и вама; располаже са љубављу и не дозвољава да се огорчите; и то има моћ да их привуче вери, пошто је много таквих људи који су се због неслоге међу собом одметнули од Бога. Он то сада назива спасењем од Бога, говорећи: „да се сви људи спасу“ – јер ово је заиста спасење, а без њега друго (спасење) не представља ништа велико, оно носи само име и титулу спасења. „И стекли су знање о истини“, каже он. Коју истину? Наиме, вера у Њега. Пошто је и пре него што је рекао: „да не уче другачије“, да на њих (нејевреје) нико не би гледао као на непријатеље, и да се око тога не би свађали са њима, он каже: „да се сви људи спасу и достигну познање истине“. Затим је, рекавши ово, додао: „Јер један је Бог један и посредник између Бога и људи“ (1 Тим. 2:5). Рекао је: „и они су дошли до спознаје истине“, изражавајући тиме да универзум још није стигао до истине. Затим је поново рекао: „Јер један је Бог“, изражавајући идеју да нема много (богова), како неки мисле. Рекао је да је (Бог) послао и Бранитеља, Сина, показујући да жели да сви добију спасење. Па шта? Зар Син заиста није Бог? Напротив, Он је савршени Бог. Како каже: „један“? За разлику од идола, а не од Сина, јер је расуђивао о истини и заблуди. Заступник мора да се придружи обема странкама у односу на које је заступник; Заступнику је својствено да има оно што припада обема странама у односу на које је заступник, да их доводи у (међусобну) комуникацију. Ако има оно што припада једној страни, а одвојено је од друге, онда више није заступник. Дакле, ако Он не учествује у природи Очевој, онда Он није заступник, него је разједињен (са Њим). И као што је Он постао причасник људске природе, јер је дошао људима, тако је постао причасник природе божанске, јер је дошао од Бога. Пошто су се кроз Њега сјединиле две природе, Он је морао да буде близак обема природама. Као што свако место које заузима средину (између два локалитета) додирује сваку од њих, тако и онај ко повезује две природе мора бити учесник обе природе. Дакле, као што је Он постао човек, тако је постао и Бог. Будући (само) човек, Он не би постао заступник, јер је морао да разговара са Богом. Исто тако, будући (само) Бог, Он не би био заступник, јер Га они за које је служио као заступник не би прихватили. И као што на другом месту каже: „Један је Бог Отац и један Господ Исус Христос“ (1. Кор. 8, 6), тако и овде: један и један. Он не претпоставља два, јер је говорио о многобоштву, а за то је, да неко не би навео број два као доказ многобоштва, употребио (израз): „један и један“. Видите ли с којим великим опрезом користи речи Светог писма? Један и један чине два; али ово нећемо рећи, упркос ономе што размишљање сугерише. 3. Дакле, ако је Христос пострадао за незнабошце, а ја изабран за учитеља језика, зашто се онда не помолиш за њих? Добро је (он поступа) у овом случају да, након што је показао да заслужује поверење, каже: „За кога сам постављен за проповедника“, односно изабран, јер су (други) апостоли уложили врло мало труда у то. Затим је додао: „учитељ незнабожаца у вери и истини. Опет: у вери; али немојте мислити, чувши (израз): „у вери“, да се у томе крила обмана, јер каже: „и истина“. А ако је ово истина, онда није лаж. Видиш ли обилно изливену благодат? Јевреји нису узносили молитве за њих (за незнабошце), али је сада благодат проширена (и над њима). Стога је за себе рекао да је изабран за учитеља језика – наговестио је да се благодат излила свуда у васељени. „Он је себе дао“, каже он, „за искупљење“. Како је, дакле, када га је Отац издао, било дело Његове доброте? Он је Себе жртвовао за нас; али Га презиремо када му је потребна чак и неопходна храна, и не посећујемо Га када је болестан или наг. Какав гнев, каква казна, каквог пакла је ово достојно? Уосталом, ако не нешто друго, да ли би то могло бити да то што се Он удостојио да присвоји Себи људску патњу и каже: гладан сам, жедан, није могао свакога (себе) обратити? Али, авај, колика је моћ новца, или још боље, колика је поквареност оних који га добровољно поробе! Нису они ти који имају велику моћ, него смо ми сувише слаби и њоме поробљени – ми смо презрени и земаљски, ми смо телесни, ми смо бесмислени; Заиста није у њима садржана велика моћ. Шта могу да ураде, реците ми, кад су глуви и неосетљиви? Ако ни ђаво, гадни демон који се толико љути и у свему уноси неред, ништа не значи, какву моћ онда има новац? Ако видите сребро, замислите да је калај. Али не можеш? У овом случају размислите шта је истина, наиме, да је ово земља, јер она заиста јесте земља. Али зар нисте убеђени овим доказима? Мисли да и ми пропадамо, да многи од оних који су га стекли немају готово никакве користи од тога, да су безбројни људи који су се њоме поносили постали прах и пепео, да су и сада подвргнути најстрашнијој казни, постајући много сиромашнији од оних који су своје животе провели међу сиромаштвом и стаклом, а често су они који почивају на креветима од слоноваче од слоноваче више достојни оних који су је вредни ока? Али има много других ствари које могу још више одушевити око. Дакле, цвеће, чист ваздух, небо и сунце доносе много више задовољства. Осим тога, има доста рђе на себи, услед чега су многи чак тврдили да је црна; а то се види на (сребрним) сликама које су поцрнеле; У међувремену, нема ничег црног на сунцу, ни на небу, ни у звездама. А ово цвеће је много пријатније од боје (сребрне). Према томе, није боја оно што нас одушевљава, већ похлепа и неправда; то је оно што радује душу, а не сребро. Да би други одушевио своје очи, подвргаваш се везама, и бригама, и опасностима, и тугама, и свакодневним споровима. Зар ово не заслужује сваки укор и осуду? Дакле, нећемо, молим вас, нећемо ово поновити. Разрешимо сваки савез неправде, ломимо хлеб гладнима, учинимо све друго што нам може дати смелост пред Богом, да бисмо се удостојили да примимо обећана добра у Христу Исусу Господу нашем, са којим је Оцу са Духом Светим слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио, вероватно у Антиохији око 397. године. Можда ће вас занимати: