Беседа 7

1 Τιμόθεο 2:2–4. Για να μπορέσουμε να ζήσουμε μια ήσυχη και γαλήνια ζωή με κάθε ευσέβεια και αγνότητα, γιατί αυτό είναι καλό και ευάρεστο στον Σωτήρα μας Θεό, που θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να επιτύχουν τη γνώση της αλήθειας. Τρεις τύποι πολέμου. - Μια προτροπή για ελεημοσύνη. - Ασημαντότητα χρημάτων. 1. Εάν (ο απόστολος) θέλει να σταματήσουν οι δημόσιες διαμάχες και οι διαμάχες και οι αναταραχές και για το σκοπό αυτό διατάζει τον κλήρο να προσεύχεται για βασιλιάδες και ηγεμόνες, τότε ακόμη περισσότερο θα πρέπει να το εκπληρώσουν οι ιδιώτες. Υπάρχουν τρεις πιο τρομεροί τύποι πολέμου. Ένας τύπος είναι ένας συνηθισμένος πόλεμος, όταν οι στρατιώτες μας δέχονται επίθεση από ξένους. Δεύτερον, όταν ακόμη και σε περιόδους ειρήνης είμαστε σε εχθρότητα μεταξύ μας. το τρίτο, όταν ο καθένας τσακώνεται με τον εαυτό του. Ο τελευταίος τύπος πολέμου είναι ο πιο επικίνδυνος από όλους, γιατί ο πρώτος τύπος, δηλαδή ο πόλεμος με τους ξένους, δεν μπορεί ποτέ να μας βλάψει πολύ. Αλήθεια, τι (μπορεί να κάνει), πες μου; Μπορεί να μαχαιρώσει και να σκοτώσει, αλλά δεν βλάπτει στο ελάχιστο την ψυχή. Αλλά ο δεύτερος (τύπος), αν δεν το επιθυμούμε, δεν μπορεί να μας βλάψει, γιατί, ακόμα κι αν οι άλλοι έχουν εχθρότητα εναντίον μας, μπορούμε να παραμείνουμε ήρεμοι - ακούστε τι λέει ο προφήτης: «για την αγάπη μου με εχθρεύονται, αλλά εγώ προσεύχομαι» (Ψαλμός 109:4). και πάλι: «Η ψυχή μου έζησε πολύ μαζί με εκείνους που μισούν τον κόσμο» (Ψαλμ. 119:6). Αλλά αποφεύγουμε τον τρίτο (είδος πολέμου) όχι χωρίς δυσκολία. Όταν το σώμα μας επαναστατεί ενάντια στην ψυχή, και εγείρει δυνατά πάθη, οπλίζει εναντίον της σαρκικές απολαύσεις, θυμό, φθόνο, τότε είναι αδύνατο, χωρίς να τερματιστεί αυτή η μάχη, να λάβουμε τα υποσχεμένα οφέλη και αυτός που δεν κατευνάζει αυτή τη σύγχυση πρέπει αναπόφευκτα να πέσει και να λάβει πληγές που προκαλούν θάνατο στη Γέεννα. Απαιτείται, λοιπόν, κάθε μέρα ιδιαίτερη προσοχή και προσπάθεια από μέρους μας για να μην φουντώσει μέσα μας αυτός ο πόλεμος και να μην συνεχιστεί αυτός που φούντωσε, αλλά να ειρηνευτεί και να κατασταλεί. Πράγματι, τι όφελος θα σας φέρει αν το σύμπαν απολαμβάνει βαθιά γαλήνη αν πολεμήσετε με τον εαυτό σας; Πρέπει να έχεις αυτόν τον κόσμο. Αν το έχουμε, τότε τίποτα εξωτερικό δεν μπορεί να μας βλάψει. Σε αυτό όμως συμβάλλει πολύ και η κοινωνική ειρήνη. Γι' αυτό λέει: «για να ζήσουμε μια ήσυχη και γαλήνια ζωή». Αν κάποιος, όταν βασιλεύει η ειρήνη, βρίσκεται σε σύγχυση, τότε είναι πολύ δυστυχισμένος άνθρωπος. Βλέπεις τι λέει για τον κόσμο που βάζω στην τρίτη θέση; Επομένως, αφού είπε: «για να ζήσουμε μια ήσυχη και γαλήνια ζωή», δεν σταμάτησε εκεί, αλλά πρόσθεσε: «με κάθε ευσέβεια και αγνότητα». Αλλά είναι αδύνατο να παραμείνουμε στην ευσέβεια και την αγνότητα αν δεν εδραιωθεί αυτή η ειρήνη. Πράγματι, όταν οι αδιάκριτες εικασίες κλονίζουν την πίστη μας, τότε τι είδους ειρήνη μπορεί να υπάρξει; Όταν το πνεύμα της κακίας (μας ταράζει), τότε τι ειρήνη μπορεί να υπάρχει; Έτσι, για να μην νομίζετε ότι μιλάει απλώς για αυτή τη ζωή, που όλοι οι άνθρωποι κάνουν γενικά, αφού είπε: «για να ζήσουμε μια ήσυχη και γαλήνια ζωή», πρόσθεσε: «με κάθε ευσέβεια και αγνότητα». Ακόμα και οι ειδωλολάτρες μπορούν να ζήσουν μια ήσυχη και σιωπηλή ζωή, και μπορείς να συναντήσεις ανθρώπους αχαλίνωτους, ακράτητους και χορταστούς από απολαύσεις που κάνουν μια τέτοια ζωή. Γι' αυτό, για να ξέρετε ότι δεν μιλάει για αυτή τη ζωή, προσθέτει: «εν πάση ευσέβεια και αγνότητα» - γιατί αυτή η ζωή είναι γεμάτη συκοφαντίες και διαμάχες, όταν η ψυχή είναι καθημερινά ευάλωτη από τη σύγχυση που συμβαίνει στις σκέψεις. Και αυτό που θέλει να μιλήσει για αυτή τη ζωή είναι ξεκάθαρο τόσο από το γεγονός ότι πρόσθεσε τις λέξεις («με κάθε ευσέβεια και αγνότητα»), όσο και από το γεγονός ότι δεν είπε απλώς: «σε ευσέβεια», αλλά πρόσθεσε επίσης: «με κάθε τρόπο». Μιλώντας με αυτόν τον τρόπο, φαίνεται να απαιτεί τέτοιους κανόνες ευσέβειας που όχι μόνο θα περιέχονται στις διδασκαλίες της πίστης, αλλά θα βρίσκουν και επιβεβαίωση στον ίδιο τον τρόπο ζωής - γιατί η ευσέβεια πρέπει να αναζητείται και στο ένα και στο άλλο. Διαφορετικά, ποιο θα είναι το όφελος αν κάποιος, όντας ευσεβής από την πίστη, αρχίσει να κάνει ασεβή ζωή; Και ότι είναι δυνατόν να γίνει κανείς ασεβής από την ίδια τη ζωή, ακούστε αυτόν τον μακάριο, όπως λέει ξανά σε άλλο μέρος: «Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό, αλλά αρνούνται με έργα» (Τίτος 1:16) και πάλι: «Αρνήθηκε την πίστη και είναι χειρότερος από άπιστο» (Α' Τιμ. 5:8) και πάλι: «ενώ μένει αδελφός, αδερφός, ή συγγενής. ειδωλολάτρης, ή συκοφάντης, ή μέθυσος ή αρπακτικό», τέτοιος άνθρωπος δεν τιμά τον Θεό (Α' Κορ. 5:11) και επίσης: «Όποιος μισεί τον αδελφό του» (Α' Ιω. 2:11) «δεν γνωρίζει τον Θεό» (Α' Ιω. 4:8). Βλέπεις πόσα είδη κακίας υπάρχουν; Γι' αυτό λέει: εν πάση ευσέβεια και αγνότητα. Όχι μόνο ο μοιχός είναι ανέντιμος, αλλά και ο φιλήσυχος και ο ασυγκράτητος μπορούν να ονομαστούν ανέντιμοι, γιατί αυτό το πάθος δεν είναι ασθενέστερο από τη σαρκική λαγνεία. Επομένως, όποιος δεν το χαλιναγωγεί λέγεται ασυγκράτητος - γι' αυτό ακριβώς λέγεται ασυγκράτητος, γιατί δεν χαλιναγωγούν τα πάθη τους. Γι' αυτό, θα ονομάσω ακράτειο τον οργισμένο, τον φθονερό, τον φιλόχρημα και τον ύπουλο, και καθένας που παραμένει στην αμαρτία είναι ασυγκράτητος, ανέντιμος και πονηρός. «Διότι αυτό είναι καλό και ευάρεστο στον Θεό, τον Σωτήρα μας», λέει (ο απόστολος). Τι σημαίνει αυτό; Δηλαδή, ο Θεός είναι ευχαριστημένος και επιθυμεί να προσεύχονται για όλους, αφού θέλει «όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να επιτύχουν τη γνώση της αλήθειας». 2. Μιμηθείτε τον Θεό. Αν θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι, τότε είναι προφανές ότι χρειάζεται να προσεύχεται για όλους. Αν ήθελε να σωθούν όλοι, τότε θέλεις το ίδιο. και αν το θέλεις αυτό, τότε προσευχήσου, αφού τέτοιοι άνθρωποι έχουν την τάση να προσεύχονται. Βλέπετε πώς χρησιμοποιεί όλα τα μέσα για να πείσει την ψυχή ότι είναι απαραίτητο να προσευχηθεί για τους ειδωλολάτρες; Και δείχνοντας τα οφέλη που απορρέουν από αυτό, λέει: «για να μπορέσουμε να ζήσουμε μια ήρεμη και γαλήνια ζωή» και -τι είναι πολύ πιο σημαντικό από αυτό- αυτό ευχαριστεί τον Θεό, μέσω αυτού γινόμαστε σαν Αυτόν όταν επιθυμούμε το ίδιο πράγμα με Αυτόν. Αυτό είναι αρκετό για να πείσει ακόμα και ένα θηρίο. Επομένως, μη φοβάστε να προσευχηθείτε για τους ειδωλολάτρες: αυτό θέλει Αυτός (ο Θεός). Απλώς να φοβάσαι να βρίσεις τους άλλους, γιατί Αυτός δεν το θέλει. Και αν χρειάζεται να προσεύχεσαι για τους ειδωλολάτρες, τότε προφανώς για τους αιρετικούς, γιατί πρέπει να προσεύχεσαι για όλους τους ανθρώπους και όχι να τους διώκεις. Αυτό είναι άξιο έγκρισης και για έναν άλλο λόγο - γιατί είμαστε της ίδιας φύσης. Επιπλέον, ο Θεός επιδοκιμάζει και αποδέχεται ευνοϊκά την αμοιβαία αγάπη και την καλοσύνη μας ο ένας προς τον άλλον. Ωστόσο, εάν ο ίδιος ο Κύριος θέλει να τους δώσει τη σωτηρία, τότε τι λέτε ότι είναι η ανάγκη για προσευχή από μέρους μου; Αυτό φέρνει πολλά οφέλη τόσο σε αυτούς όσο και σε εσάς. τους διαθέτει να αγαπήσουν και δεν σε αφήνει να πικραθείς. και αυτό έχει τη δύναμη να τους ελκύει στην πίστη, αφού υπάρχουν πολλοί τέτοιοι άνθρωποι που λόγω διχόνοιας μεταξύ τους αποστάτησαν από τον Θεό. Τώρα αποκαλεί αυτή τη σωτηρία από τον Θεό, λέγοντας: «για να σωθούν όλοι οι άνθρωποι» - γιατί αυτή είναι αληθινή σωτηρία, και χωρίς αυτήν η άλλη (σωτηρία) δεν σημαίνει τίποτα σπουδαίο, φέρει μόνο το όνομα και τον τίτλο της σωτηρίας. «Και πέτυχαν τη γνώση», λέει, «της αλήθειας». Ποια αλήθεια; Δηλαδή, πίστη σε Αυτόν. Εφόσον ακόμη και πριν πει: «για να μη διδάσκουν διαφορετικά», για να μην τους βλέπει κανείς (τους Εθνικούς) ως εχθρούς και να μην αρχίσει μια διαμάχη μαζί τους γι' αυτό, λέει: «για να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να επιτύχουν τη γνώση της αλήθειας». Έπειτα, αφού το είπε αυτό, πρόσθεσε: «Επειδή, ένας είναι ο Θεός, ένας είναι και μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων» (Α' Τιμ. 2:5). Είπε: «και έχουν φτάσει στη γνώση της αλήθειας», εκφράζοντας έτσι ότι το σύμπαν δεν έχει φτάσει ακόμη στην αλήθεια. Μετά είπε ξανά: «Επειδή ένας είναι ο Θεός», εκφράζοντας την ιδέα ότι δεν υπάρχουν πολλοί (θεοί), όπως νομίζουν ορισμένοι. Είπε ότι (ο Θεός) έστειλε επίσης έναν Συνήγορο, τον Υιό, δείχνοντας ότι θέλει να λάβουν όλοι τη σωτηρία. Και λοιπόν; Δεν είναι πραγματικά ο Υιός Θεός; Αντίθετα, είναι τέλειος Θεός. Πώς λέει: «ένα»; Σε αντίθεση με τα είδωλα, και όχι με τον Υιό, επειδή συλλογίστηκε για την αλήθεια και το λάθος. Ο μεσολαβητής πρέπει να ενωθεί με τα δύο μέρη σε σχέση με τα οποία είναι μεσολαβητής. Χαρακτηριστικό είναι ένας μεσολαβητής, που έχει ό,τι ανήκει και στα δύο μέρη σε σχέση με τα οποία είναι μεσολαβητής, να τα φέρνει σε (αμοιβαία) επικοινωνία. Αν έχει ό,τι ανήκει στη μια πλευρά, αλλά χωρίζεται από την άλλη, τότε δεν είναι πια μεσολαβητής. Επομένως, αν δεν μετέχει στη φύση του Πατέρα, τότε δεν είναι μεσολαβητής, αλλά είναι διασπασμένος (με Αυτόν). Και όπως έγινε μέτοχος της ανθρώπινης φύσης, επειδή ήρθε στους ανθρώπους, έτσι έγινε μέτοχος της θείας φύσης, επειδή προήλθε από τον Θεό. Εφόσον δύο φύσεις ενώθηκαν μέσω Του, έπρεπε να είναι κοντά και στις δύο φύσεις. Όπως κάθε μέρος που καταλαμβάνει τη μέση (ανάμεσα σε δύο τοποθεσίες) αγγίζει καθεμία από αυτές, έτσι αυτός που συνδέει δύο φύσεις πρέπει να είναι μέτοχος και των δύο φύσεων. Επομένως, όπως έγινε άνθρωπος, έτσι έγινε και ο Θεός. Όντας (μόνο) άνθρωπος, δεν θα γινόταν μεσολαβητής, γιατί έπρεπε να μιλήσει με τον Θεό. Ομοίως, όντας (μόνο) Θεός, δεν θα ήταν μεσολαβητής, γιατί εκείνοι για τους οποίους υπηρέτησε ως μεσίτης δεν θα Τον αποδέχονταν. Και όπως σε άλλο μέρος λέει: «Ένας είναι ο Θεός Πατέρας και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός» (Α’ Κορ. 8,6), έτσι και εδώ: ένας και ένας. Δεν υποθέτει δύο, γιατί μιλούσε για πολυθεϊσμό, και για αυτό, για να μην αναφέρει κάποιος τον αριθμό δύο ως απόδειξη πολυθεϊσμού, χρησιμοποίησε (την έκφραση): «ένα και ένα». Βλέπετε με πόση προσοχή χρησιμοποιεί τα λόγια της Γραφής; Ένα και ένα κάνουν δύο? αλλά δεν θα το πούμε αυτό, παρά τα όσα προτείνει ο προβληματισμός. Εδώ δεν λες: ένα και ένα κάνουν δύο? κι όμως λες σε τι δεν οδηγεί ο προβληματισμός (δηλαδή): αν γέννησες, τότε υπέφερες. «Διότι ένας είναι ο Θεός», λέει, «και ένας είναι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, που έδωσε τον εαυτό του ως λύτρο για όλους. Αυτή ήταν η μαρτυρία στον καιρό της» (Α' Τιμ. 2:5, 6). Και λοιπόν; Είναι όντως για τους παγανιστές, πες μου; Ναι, - και, παρά το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για τους ειδωλολάτρες, δεν θα συμφωνήσετε πραγματικά να προσευχηθείτε (για αυτούς); Γιατί λοιπόν, λέτε, δεν πίστεψαν; Γιατί δεν ήθελαν, αλλά όλα έγιναν από την πλευρά Του. Το μαρτυρούν τα βάσανά του, λέει (ο απόστολος). Ήρθε, λέει, να μαρτυρήσει την αλήθεια του Πατέρα, και σκοτώθηκε. Επομένως, όχι μόνο ο Πατέρας μαρτυρεί γι' Αυτόν, αλλά μαρτυρεί και για τον Πατέρα. «Ήρθα», λέει, «στο όνομα του Πατέρα μου» (Ιωάννης 5:43), και επίσης: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό» (Ιωάννης 1:18), και πάλι: «για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3), και επίσης: «Το Πνεύμα (Ιωάννης (2:4) είναι ο Θεός). Κατά συνέπεια, μαρτύρησε ακόμη και μέχρι θανάτου. Και οι λέξεις: «εν ευθέτω χρόνω» σημαίνουν: στον κατάλληλο χρόνο. «Για όποιον διορίστηκα κήρυκας και απόστολος — λέγω την αλήθεια εν Χριστώ, δεν λέω ψέματα — διδάσκαλος των εθνών με πίστη και αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:7). 3. Επομένως, εάν ο Χριστός υπέφερε για τους ειδωλολάτρες, και εγώ εκλέχτηκα ως δάσκαλος των γλωσσών, τότε γιατί δεν προσεύχεσαι γι' αυτούς; Καλό είναι (ενεργεί) στην παρούσα περίπτωση, αφού έδειξε ότι του αξίζει εμπιστοσύνη, λέει: «Για τον οποίο διορίστηκα ιεροκήρυκας», δηλαδή εκλεκτός, γιατί οι (άλλοι) απόστολοι έκαναν πολύ λίγη δουλειά σε αυτό. Στη συνέχεια πρόσθεσε: «Δάσκαλος των ειδωλολατρών στην πίστη και την αλήθεια». Και πάλι: στην πίστη. αλλά μη νομίζετε, έχοντας ακούσει (την έκφραση): «με πίστη», ότι κρύβεται μια απάτη σε αυτό, γιατί λέει: «και η αλήθεια». Και αν αυτή είναι η αλήθεια, τότε δεν είναι ψέμα. Βλέπετε την άφθονα χυμένη χάρη; Οι Εβραίοι δεν έκαναν προσευχές για αυτούς (για τους ειδωλολάτρες), αλλά τώρα η χάρη έχει επεκταθεί (και πάνω τους). Ως εκ τούτου, είπε για τον εαυτό του ότι επιλέχθηκε ως δάσκαλος γλωσσών - άφησε να εννοηθεί ότι η χάρη ξεχύθηκε παντού στο σύμπαν. «Έδωσε τον εαυτό Του», λέει, «για λύτρωση». Πώς, λοιπόν, όταν προδόθηκε από τον Πατέρα, ήταν έργο της καλοσύνης Του; Σκόπευε να τους τιμωρήσει, αλλά δεν το έκανε. θα έπρεπε να είχαν χαθεί, αλλά για αυτούς παράτησε τον Υιό Του και μας έστειλε κήρυκες να κηρύξουμε για τον σταυρό. Αυτό ήταν αρκετό για να προσελκύσει τους πάντες και να δείξει την αγάπη του Χριστού. Πραγματικά μεγάλες και απερίγραπτες είναι οι ευλογίες που μας έδειξε ο Θεός! Θυσίασε τον εαυτό Του για τους εχθρούς του, για όσους Τον μισούσαν και απομακρύνθηκαν από Αυτόν. Ό,τι δεν θα έκανε κανένας άλλος για τους φίλους του, ούτε για τα παιδιά του, ούτε για τα αδέρφια του, ο Κύριος το έκανε για τους δούλους, και ο Κύριος, που (από τη φύση του) δεν ήταν σαν δούλοι, αλλά ο Θεός, το έκανε για τους ανθρώπους και τέτοιους ανθρώπους που δεν άξιζαν την επιδοκιμασία. Αν άξιζε την επιδοκιμασία, αν ήταν ευάρεστο σε Αυτόν, τότε δεν θα ήταν τόσο άξιο έκπληξης. Εν τω μεταξύ, τώρα εκπλήσσει ιδιαίτερα κάθε μυαλό ότι πέθανε για τέτοιους αχάριστους και παράλογους ανθρώπους. Ό,τι δεν κάνουν οι άνθρωποι για τους ομοφυλόφιλους τους, ο Θεός το έχει κάνει για εμάς. και εμείς, ενώ απολαμβάνουμε τους καρπούς μιας τέτοιας αγάπης, εξακολουθούμε να προσποιούμαστε και να μην αγαπάμε τον Χριστό. Θυσίασε τον εαυτό Του για μας. αλλά Τον περιφρονούμε όταν χρειάζεται ακόμη και την απαραίτητη τροφή και δεν Τον επισκεπτόμαστε όταν είναι άρρωστος ή γυμνός. Τι είδους οργή, τι είδους τιμωρία, τι είδους κόλαση αξίζει αυτό; Άλλωστε, αν όχι κάτι άλλο, τότε θα μπορούσε να είναι ότι το γεγονός ότι δέχθηκε να οικειοποιηθεί τον ανθρώπινο πόνο στον εαυτό Του και να πει: Πεινάω, διψάω, δεν ήταν σε θέση να στρέψει τους πάντες (σε Αυτόν); Αλλά, αλίμονο, πόσο ισχυρή είναι η δύναμη του χρήματος, ή καλύτερα, πόσο μεγάλη είναι η διαφθορά όσων το σκλαβώνουν οικειοθελώς! Δεν είναι αυτοί που έχουν μεγάλη δύναμη, αλλά είμαστε πολύ αδύναμοι και σκλαβωμένοι από αυτήν - είμαστε ποταποί και γήινοι, είμαστε σαρκικοί, είμαστε χωρίς νόημα. Πραγματικά δεν είναι μέσα τους που περιέχεται η μεγάλη δύναμη. Τι να κάνουν, πες μου, κουφοί και αναίσθητοι; Αν ακόμη και ο διάβολος, ο άσχημος δαίμονας που είναι τόσο θυμωμένος και προκαλεί αταξία σε όλα, δεν σημαίνει τίποτα, τότε τι δύναμη έχουν τα χρήματα; Αν δείτε ασήμι, φανταστείτε ότι είναι κασσίτερος. Αλλά δεν μπορείς; Σε αυτή την περίπτωση, σκεφτείτε ποια είναι η αλήθεια, δηλαδή, ότι αυτό είναι γη, επειδή είναι πραγματικά γη. Αλλά δεν πείθεστε από αυτά τα στοιχεία; Σκέψεις ότι και εμείς χάνουμε, ότι πολλοί από εκείνους που το απέκτησαν δεν έλαβαν σχεδόν κανένα όφελος από αυτό, ότι αμέτρητοι άνθρωποι που το περηφανεύονταν έγιναν σκόνη και στάχτη, ότι ακόμη και τώρα υφίστανται την πιο τρομερή τιμωρία, γίνονται πολύ φτωχότεροι από αυτούς που πέρασαν τη ζωή τους στη φτώχεια και στο γυαλί, και συχνά όσοι ξαπλώνουν σε κρεβάτια από ελεφαντόδοντο είναι πιο άξιοι; Υπάρχουν όμως πολλά άλλα πράγματα που μπορούν να ενθουσιάσουν το μάτι ακόμα περισσότερο. Έτσι, τα λουλούδια, ο καθαρός αέρας, ο ουρανός και ο ήλιος φέρνουν πολύ περισσότερη ευχαρίστηση. Επιπλέον έχει πολλή σκουριά πάνω του με αποτέλεσμα πολλοί να ισχυρίζονται μάλιστα ότι είναι μαύρο? Και αυτό φαίνεται στις (ασημένιες) εικόνες που έχουν γίνει μαύρες. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει τίποτα μαύρο στον ήλιο, ούτε στον ουρανό, ούτε στα αστέρια. Και αυτά τα λουλούδια είναι πολύ πιο ευχάριστα από το χρώμα (ασημί). Κατά συνέπεια, δεν είναι το χρώμα που μας ευχαριστεί, αλλά η απληστία και η αδικία. είναι αυτό που ευχαριστεί την ψυχή, όχι το ασήμι. Απορρίψτε την απληστία από την ψυχή σας και τότε θα δείτε ότι αυτό που τώρα φαίνεται πολύτιμο θα είναι πιο ποταπό από τη βρωμιά. Απορρίψτε αυτό το πάθος. Ομοίως, όσοι βασανίζονται από τον πυρετό, ακόμα κι αν βλέπουν μια βρώμικη λακκούβα, την προσπαθούν σαν να ήταν καθαρή πηγή. Εν τω μεταξύ, οι εντελώς υγιείς άνθρωποι συχνά δεν διψούν για καθαρό νερό. Απορρίψτε την ασθένεια και θα δείτε τα πράγματα όπως υπάρχουν. Και για να ξέρετε ότι δεν λέω ψέματα, μπορώ να σας επισημάνω πολλούς που το έκαναν αυτό. Σβήστε τη φωτιά και θα δείτε ότι αυτά τα πράγματα είναι λιγότερο πολύτιμα από τα λουλούδια. Ο χρυσός είναι καλός. αλλά καλό είναι (όταν ξοδεύεται) σε ελεημοσύνη να βοηθάς τους φτωχούς, και όχι για άχρηστη χρήση, να μην ξαπλώνεις μέσα (στο ντουλάπι), ή να θάβεσαι στο έδαφος ή να κρεμιέται γύρω από τα χέρια, τα πόδια και το κεφάλι. Δεν βρέθηκε για να δέσουμε μέσω αυτής (τα πλάσματα) κατ' εικόνα Θεού, αλλά για να λύσουμε τα δεσμευμένα. Χρησιμοποιήστε το χρυσό για αυτό: αφήστε το δεμένο, για να μην δεσμεύσετε αυτόν που έχει αποδεσμευτεί από τα ομόλογα. Γιατί, πες μου, προτιμάς ένα ασήμαντο πράγμα από όλα στον κόσμο; Το ότι είναι χρυσός δεν το κάνει ομόλογο; Η ύλη κάνει δεσμά; Το αν είναι χρυσός ή σίδηρος δεν έχει καμία διαφορά, εκτός από το ότι το πρώτο είναι βαρύτερο από το δεύτερο. Αλλά τι μας κάνει αυτό το πράγμα εύκολο; Ματαιοδοξία, και ότι όλοι την κοιτούν δεμένη με (χρυσές) αλυσίδες, αν και θα έπρεπε να ντρέπεται περισσότερο γι' αυτό. Και (για να βεβαιωθείτε) ότι αυτή είναι η αλήθεια, δέστε την και αφήστε την στην έρημο, όπου δεν υπάρχει κανείς να κοιτάξει: τότε θα νιώσει το βάρος αυτών των δεσμών και θα αρχίσει να τους κοιτάζει με λύπη. Ας φοβηθούμε, αγαπητοί, μήπως ακούσουμε αυτά τα φοβερά λόγια: «δέστε τα χέρια και τα πόδια του» (Ματθαίος 22:13). Γιατί, γυναίκα, προκαλείς στον εαυτό σου αυτό (το κακό); Ούτε ένας κρατούμενος δεν έχει δεμένα χέρια και πόδια. Γιατί δένεις καν το κεφάλι σου; Δεν αρκεί να δέσετε τα χέρια και τα πόδια σας; Γιατί μπλέκεις το λαιμό σου με αμέτρητες αλυσίδες; Αγνοώ τις ανησυχίες για αυτό, τον φόβο, το άγχος και τις διαφωνίες με τον σύζυγό μου όταν υπάρχει έλλειψη αυτών των πραγμάτων - και τον θάνατο που αντιμετωπίζουν εάν λείπει κάποιο από αυτά τα πράγματα. Είναι απόλαυση αυτή, πες μου; Για να χαρεί ο άλλος τα μάτια του, υποβάλλεσαι σε δεσμούς, και ανησυχίες, και κινδύνους, και στενοχώριες, και καθημερινές διαμάχες. Αυτό δεν αξίζει κάθε επίπληξη και καταδίκη; Επομένως, δεν θα το κάνουμε, σας ικετεύω, δεν θα το ξανακάνουμε. Ας λύσουμε κάθε συμμαχία αδικίας, ας σπάσουμε το ψωμί των πεινασμένων, ας κάνουμε ό,τι άλλο μπορεί να μας δώσει τόλμη ενώπιον του Θεού, ώστε να είμαστε άξιοι να λάβουμε τις υποσχεμένες ευεργεσίες στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Οι συνομιλίες αυτές έγιναν από τον άγιο, πιθανότατα στην Αντιόχεια γύρω στο 397. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: