Беседа 5

1 Тим. 1:18–19. Учим те, сине мој Тимотеје, по пророчанствима која су била о теби, таквом завету да се бориш по њима, као добар ратник, имајући веру и чисту савест, коју су неки, одбацивши, у вери претрпели бродолом. Које свештенике треба изабрати? – Против оних који недостојно или само једном годишње почну да примају Свете Тајне. 1. Звање ментора и свештеника је веома важно и достојно дивљења, а потребно је заиста божанско руковођење да би се за то изабрао достојан човек. Тако је било у давна времена; Тако то бива сада, када ми, без људске пристрасности, правимо изборе, када не гледамо ни на шта световно, ни на пријатељство ни на непријатељство. Иако не учествујемо у Духу у истој мери, довољна је добра намера да привучемо Божије рукоположење. Исто тако, апостоли нису били укључени у Дух када су изабрали Матеја, али су га, препустивши молитви, убрајали међу апостоле – нису гледали на људско пријатељство. Овако то сада треба да се ради код нас. Али ми, дошавши до крајњег степена немара, игноришемо оно што је сасвим очигледно. Ако не видимо очигледно, како ће нам онда Бог открити непознато? Ако, каже, нисте били верни у малим стварима, ко ће вам онда поверити велике и истините ствари? Међутим, у то време, пошто се ништа није радило по људској страсти, пророчанством су постављени свештеници. Шта то значи – кроз пророчанство? (надахнућем) Духом Светим. Пророчанство се састоји не само у предвиђању будућности, већ и (у препознавању) садашњости; Дакле, Саул је откривен кроз пророчанство када се крио између посуда, јер Бог открива (своју вољу) праведнима. Речи су такође биле пророчанство: „Одвојите ми Варнаву и Савла“ (Дела 13:2). Тако је изабран Тимотеј. Али овде (апостол) говори о многим пророчанствима, (значи), можда, о (пророчанству) којим га је примио када се обрезао, и када га је поставио, како он сам, пишући му, каже: „Не занемари дар који је у теби“ (1. Тим. 4, 14). Дакле, да би га побудио на љубомору и натерао на трезвен и бдиј, подсећа га на онога који га је изабрао и поставио, говорећи такорећи: Бог те изабра, те поверио (Црква); Ниси постао (слуга вере) људским избором: не тугуј, не срамоти Божанствени избор. Онда, пошто му је овде дао заповест, а било је веома тешко, шта каже? „Учим те, сине мој Тимотеје, овом завету. Даје му заповест, као сину, као својој. (Каже му) не заповеднички, не деспотски, не са влашћу, него очински: „сине мој Тимотеје“. А израз: „Ја учим“ показује да је потребно тачно сачувати (верне), и да то није дошло од нас: ми то нисмо стекли, него нам је Бог дао, и не само ово, него и веру и чисту савест. Дакле, оно што нам је Он дао, морамо да чувамо. Да Он (Господ) није дошао, не би било ни саме вере ни чистог живота који стичемо од детињства. Апостол као да говори ово: Не заповедам ти ја, него Он те изабра. Речи: „према пророчанствима која су била о теби“ имају управо ово значење. Слушајте их, будите им послушни. Шта заповедаш, реци ми? „Да се ​​бориш по њима, као добар ратник. Они су вас изабрали да радите оно за шта су вас изабрали; врши добру службу као ратник. Рекао је: „добро“, јер постоји и зла служба ратника, о којој каже: „Како сте удове своје предали у робове нечистоти и безакоњу“ (Рим. 6,19). Они служе као ратници под (влашћу) мучитеља, а ви сте под (влашћу) краља. Али зашто овај посао назива услугом ратника? Да покажемо да је против свих уопште, а посебно против учитеља, подигнут јак рат, да нам је потребно јако оружје, а то су трезвеност, будност, будност, да морамо бити спремни за крваве битке, да (морамо) узети оружје у руке и да немамо ни најмање женствености. „Тако да се борите“, каже он, „у договору са њима“. Као што у војсци не обављају сви своју службу на исти начин, већ у различитим чиновима, тако и у Цркви један заузима место учитеља, други - ученика, трећи - незналица, а ви сте на првом месту. Онда, да неко не помисли да је ово довољно, шта каже? „Имати веру и чисту савест“. Учитељ прво мора сам да учи. Као што војсковођа, да раније није био одличан ратник, никада не би био војсковођа, тако је и учитељ. (Апостол) о томе говори на другом месту: „да, проповедавши другима, и сам не останеш недостојан“ (1. Кор. 9, 27). „Имати“, каже он, „веру и добру савест“ – да бисте могли да управљате другима на овај начин. Чувши ово, немојмо занемарити упутства оних који су већи од нас, упркос томе што смо учитељи. Ако Тимотеј, са којим не треба да се поредимо, прихвата упутства и учења, па чак и када је он сам већ био у чину учитеља, онда бисмо много више (требало да чинимо). каже: „Неки су, одбацивши, претрпели бродолом у вери. И с правом, јер када живот постане достојан осуде, тада настаје исто учење. И можете видети многе који су из овога пали у бездан грехова и прешли у незнабоштво. Да их не би мучио страх од будућности, они се у души покушавају уверити да су све наше (претње) лажне. А неки људи зазиру од вере јер када спекулишу, све подвргавају истрази, а спекулације изазивају бродолом, али вера је у извесном смислу поуздан брод. 2. Дакле, они који одступе од овога морају неминовно доживети бродолом, а то нам (апостол) показује примером: „Такви“, каже, „Хименеј и Александар“ (1. Тим. 1, 20). И њиховим примером нас опомиње. Видите ли да је у то време било људи који су погрешно учили, тражили много ствари, одступили од вере, све подвргавали истрази својим нагађањима? Човек који је издржао бродолом, остаје наг и лишен свега; тако и онај ко је отпао од вере нема више на чему да стоји. Он не води живот од којег би могао извући било какву корист, јер каква је корист од остатка тела када је глава оштећена? бива када неко отпадне од вере: он нигде не стаје, него плива ту и тамо док поново не стрмоглави у провалију „Кога сам, каже, предао сатани, да се науче да не хуле“. Видите ли да је проучавање божанских ствари путем спекулације богохуљење? И с правом, какве везе са њима има људско расуђивање? Али како их Сатана учи да не хуле? На крају крајева, ако учи друге да не хуле, утолико више треба да (учи) себе. Ако он до данас не може томе да научи себе, онда не може ни друге. (Апостол) није рекао: нека их научи да не хуле, него: „да се науче да не хуле“. То не чини он, већ је то последица (његових поступака). На сличан начин, на другом месту (апостол) говори о залуталом: „да буде предан сотони ради уништења тела, а не ради спасења тела, да се спасе дух“ (1. Кор. 5, 5). Односно, (каже се) је безлично. Како се ово дешава? Као што џелати, будући и сами испуњени безбројним злочинима, опомињу друге, тако и овде (исто се каже) о злом демону. Али зашто их ниси сам казнио, као Варије, као Кифа – Ананија, него их предао сатани? Не да их казним, већ да их научим. Међутим, он је сам имао моћ (да казни), на пример, када каже: „Шта хоћеш? Дођи к теби са прутом“ (1. Кор. 4, 21)? и опет: „него да чините добро, иако се чини да нисмо оно што треба да будемо“ (2. Кор. 13:7); и такође: „за стварање, а не за уништење“ (2. Кор. 13:10). Зашто онда позива Сатану на казну? Да би се јачи прекор спојио са строгошћу казне; или боље, сами неверници (апостоли) су поучавали, а отпадници су предати сатани. Али зашто је сам Петар (кажњавао) Ананију? Јер и Ананија беше неверник и искушеник. Дакле, да су неверници знали да се не могу сакрити, за то су и сами били кажњени (апостоли); У међувремену, они који су већ знали за ово, а затим су се (од вере) одметнули, предали су сатани, показујући да су они (отпадници) били заштићени не својом снагом, већ својом бригом, и да су били издани (сатани) чим су пали у гордост. Као што се краљеви понашају када својим рукама побеђују своје непријатеље, а предају (злочинце) своје поданике џелатима, тако је и овде. Одавде се открива да је то учињено као резултат старања апостола; Штавише, било је важно имати прилику да заповеда ђаволу: кроз то је постало очигледно да се ђаво покорава и, чак и против своје воље, потчињава апостолима. Тако је и ово доста допринело пројављивању благодатних дарова. А како је издао (кривца сатани), слушајте. „Као што се састајете у име Господа нашег Исуса Христа, заједно са мојим духом, силом Господа нашег Исуса Христа“ (1. Кор. 5:4). Услед тога, (кривац) је одмах избачен са скупштине, изопштен из стада, остао је сам и гол, предат вуку. Као што је облак показао јеврејски логор, тако и Дух показује Цркву. Дакле, ко је био избачен из њега, спаљен је (у огњу); и избачен је из ње (криви) по пресуди апостола. Тако је Господ предао Јуду сатани: „И после овог дела сатана уђе у њега“ (Јован 13:27). Међутим, може се рећи и да они које су хтели да исправе нису сами кажњени, већ су они који су били непоправљиви сами кажњени; или, ако није тако, онда су да би били страшнији предавали (кривца) другима (на казну). Тако је Јов био предат Сатани, али не због својих грехова, већ ради његовог већег прослављања. 3. Много тога се дешава сада. Управо, пошто свештеници не познају све грешнике и људе који се недостојно причешћују светим тајнама, Бог то често чини и издаје их сатани. Када се дешавају болести, када се клевета, када се дешавају туге и недаће, када се дешавају сличне (катастрофе), то бива из овог разлога. А Павле нам то открива говорећи: „Због тога сте многи од вас слаби и болесни, и многи умиру“ (1. Кор. 11, 30). Како је, кажете, када почињемо (мистерије) једном годишње? Свако зло се састоји у томе, да не чистотом помисли, већ временском даљином мериш своје достојанство при приближавању (тајнама), а то сматраш знаком побожности, да им не прилазиш често, не знајући да им недостојно прилазити, па макар се једном десило, значи вређати (светињу), па чак и често им прилазити, вреди. Дрскост се не састоји у томе што често почињу, већ у томе што (почињу) недостојно, па макар то неко учинио макар једном у целом животу. А ми смо толико бесмислени и сажаљиви да током целе године, чинећи хиљаду безакоња, уопште не маримо да се од њих ослободимо, него мислимо да је довољно ако се не усуђујемо често да приђемо телу Христовом са увредом на Њега, не мислећи да су га распећи Христови само једном разапели. Да ли грех заиста постаје мањи зато што се десио само једном? И Јуда је једног дана издао (Христа). Па шта? Да ли га је ово спасило? И зашто ову материју меримо даљином времена? Нека нам чиста савест буде време коме морамо приступити (мистерије). Тајна која се прославља на Васкрс не садржи ништа више од ове која се слави сада. То је једно те исто; иста благодат Духа; увек је Васкрс. Они од вас који су упућени у мистерије то знају. И у петак, и у суботу, и у недељу, и на дан мученика, приноси се иста жртва. „Јер сваки пут када једете овај хлеб и пијете ову чашу“, каже он, „проглашавате смрт Господњу“ (1. Кор. 11:26). Није ограничио жртве на временско ограничење. Па, зашто се, кажете, зове Васкрс? Јер Христос је тада страдао за нас. Дакле, нико не треба другачије да поступи према првом, а другачије према последњем (жртвовању). Имају једну снагу, једно достојанство, једну милост, једно те исто тело; један није светији од другог, а други није нижи од првог. И ви то такође знате, јер тада не видите ништа изванредно осим ових овоземаљских завеса и бриљантног, препуног састанка. Међутим, ови дани имају неку предност у смислу да од њих почиње дан спасења за нас, пошто је на овај дан Христос убијен, осим тога, у односу на Свете Тајне, немају никакву предност. Када и почнете да једете чулну храну, перете руке и испирате уста; и, намеравајући да почнеш духовну храну, не умиваш ли душу своју, него долазиш испуњен нечистотом? Како, кажеш? Зар четрдесетодневни постови нису довољни да нас очисте од тешког бремена греха? Каква је корист од овога, реци ми? Ако би неко, намеравајући негде да стави миомирисно мелем, очистио место за ово, а затим, убрзо пошто га је тамо поставио, додао му стајњак, не би ли мирис био уништен? Ово се дешава и нама. У време када смо приступили (светој тајни) били смо, колико су нам снаге дозвољавале, тога достојни, а онда се опет скрнавимо. Шта нам то користи? Чак говоримо о онима који се могу очистити у року од четрдесет дана. Немојмо, молим те, да занемаримо своје спасење, да труд наш не буде узалудан. Човек који се окреће од свог греха, па му се поново враћа и понаша се као пре, „као што се пас враћа у бљувотину своју“ (Пословице 26:11). Ако то чинимо, ако будемо пажљиви према себи, онда ћемо моћи да се удостојимо будућих награда, које све примимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим је Оцу са Светим Духом слава, сила, част, сада и увек и у векове векова. Амин. Ове разговоре светитељ је водио, вероватно у Антиохији око 397. године. Можда ће вас занимати: