Беседа 5

1 ტიმ. 1:18–19. მე გასწავლი, შვილო ჩემო ტიმოთეს, შენს შესახებ წინასწარმეტყველებების მიხედვით, ისეთ აღთქმას, რომ მათ შესაბამისად იბრძვი, როგორც კარგი მეომარი, რომელსაც აქვს რწმენა და კეთილი სინდისი, რომელიც ზოგიერთმა უარყო, რწმენით გემის ჩაძირვა განიცადა. რომელი მღვდლები უნდა აირჩიონ? - მათ წინააღმდეგ, ვინც უღირსად ან წელიწადში მხოლოდ ერთხელ იწყებს წმინდა საიდუმლოების მიღებას. 1. მოძღვრისა და მღვდლის წოდება ძალზე მნიშვნელოვანია და აღტაცების ღირსია და ჭეშმარიტად ღვთიური მიმართულებაა საჭირო იმისათვის, რომ ამისთვის ღირსეული ადამიანი იყოს არჩეული. ასე იყო ძველად; ასე ხდება ახლა, როცა ჩვენ, ადამიანური მიკერძოებულობის გარეშე, ვაკეთებთ არჩევნებს, როცა ამქვეყნიურს არაფერს ვუყურებთ, არც მეგობრობას და არც მტრობას. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ ვმონაწილეობთ სულში ერთნაირად, კარგი განზრახვა საკმარისია ღვთის ხელდასხმის მოსაზიდად. ასევე, მოციქულები სულში არ იყვნენ ჩართულნი, როდესაც მათე აირჩიეს, მაგრამ საქმე ლოცვას რომ მივანდე, მოციქულთა შორის შეიყვანეს - ადამიანთა მეგობრობას არ უყურებდნენ. ასე უნდა მოიქცეს ახლა ჩვენთან. მაგრამ ჩვენ, რომ მივაღწიეთ დაუდევრობის უკიდურეს ხარისხს, უგულებელყოფთ იმას, რაც აშკარაა. თუ ჩვენ ვერ ვხედავთ ცხადს, მაშინ როგორ გაგვიმხილავს ღმერთი უცნობს? თუ, ამბობს ის, რომ არ ყოფილხართ წვრილმანებში ერთგული, მაშინ ვინ მოგანდობთ დიდსა და ჭეშმარიტ საქმეებს? ამასობაში, იმ დროს, ვინაიდან არაფერი კეთდებოდა ადამიანური ვნების მიხედვით, წინასწარმეტყველებით ინიშნებოდნენ მღვდლები. რას ნიშნავს - წინასწარმეტყველების მეშვეობით? სულიწმიდით (შთაგონებით). წინასწარმეტყველება მდგომარეობს არა მხოლოდ მომავლის წინასწარმეტყველებაში, არამედ აწმყოს (ამოცნობაში); ასე რომ, საული გამოცხადდა წინასწარმეტყველებით, როდესაც ის იმალებოდა ჭურჭლებს შორის, რადგან ღმერთი უცხადებს (თავის ნებას) მართალს. სიტყვები ასევე იყო წინასწარმეტყველება: „გამომიყავი ბარნაბა და საული“ (საქმეები 13:2). ასე აირჩიეს ტიმოთე. მაგრამ აქ (მოციქული) საუბრობს მრავალ წინასწარმეტყველებაზე, (იგულისხმება), შესაძლოა, იმ (წინასწარმეტყველებაზე), რომლითაც მან მიიღო იგი წინადაცვეთას და როცა დაადგინა, როგორც თავად წერს, ამბობს: „ნუ უგულებელყოფ შენში არსებულ ძღვენს“ (1 ტიმ. 4:14). ასე რომ, შურში აღძვრისა და ფხიზლად და ფხიზლად რომ აიძულოს, ახსენებს მას, ვინც აირჩია და აკურთხა, თითქოსდა: ღმერთმა აგირჩია, მიანდო შენ (ეკლესია); თქვენ არ გახდით (რწმენის მსახური) ადამიანური არჩევით: ნუ დარდობ, ნუ შეურაცხყოფ საღმრთო არჩევანს. მერე, რადგან აქ მცნება მისცა და ძალიან გაუჭირდა, რას ამბობს? „მე გასწავლი, შვილო ჩემო ტიმოთე, ამ ანდერძს“. მცნებას აძლევს მას, როგორც ძე, როგორც თავისი. (ის ეუბნება მას) არა მბრძანებლად, არა დესპოტურად, არა ავტორიტეტით, არამედ მამობრივად: „შვილო ჩემო ტიმოთე“. და გამოთქმა: "მე ვასწავლი" გვიჩვენებს, რომ აუცილებელია ზუსტად შევინარჩუნოთ (ერთგულები) და რომ ეს ჩვენგან არ მოვიდა: ჩვენ არ შევიძინეთ, მაგრამ ღმერთმა მოგვცა და არა მხოლოდ ეს, არამედ რწმენა და კეთილი სინდისი. ამიტომ, რაც მან მოგვცა, ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ. ის (უფალი) რომ არ მოსულიყო, არ იქნებოდა არც თვით რწმენა და არც ის წმინდა სიცოცხლე, რომელსაც ბავშვობიდან ვიღებთ. მოციქული თითქოს ასე ამბობს: მე კი არ გიბრძანებ, არამედ ის, ვინც აგირჩია. სიტყვებს: „წინასწარმეტყველების მიხედვით, რომლებიც შენზე იყო“ ზუსტად ეს მნიშვნელობა აქვს. მოუსმინეთ მათ, დაემორჩილეთ მათ. რას ბრძანებ, მითხარი? "რათა მათ მიხედვით იბრძოლო, როგორც კარგი მეომარი." მათ აგირჩიეს, რომ გააკეთო ის, რაც მათ აირჩიეს შენ გასაკეთებლად; შეასრულე კარგი სამსახური, როგორც მეომარი. მან თქვა: „კარგი“, რადგან არის მეომრის ბოროტი სამსახურიც, რაზეც ამბობს: „როგორ მიაბარეთ თქვენი წევრები უწმინდურებასა და უკანონობას“ (რომ. 6:19). ისინი მსახურობენ როგორც მეომრები მტანჯველის (ძალაუფლების) ქვეშ, თქვენ კი მეფის (ძალაუფლების) ქვეშ ხართ. მაგრამ რატომ უწოდებს ამ საქმეს მეომრის სამსახურს? იმის დასანახად, რომ ძლიერი ომი აღიძრა ზოგადად ყველას წინააღმდეგ და განსაკუთრებით მასწავლებლის წინააღმდეგ, რომ გვჭირდება ძლიერი იარაღი, კერძოდ, სიფხიზლე, სიფხიზლე, სიფხიზლე, რომ მზად უნდა ვიყოთ სისხლიანი ბრძოლებისთვის, რომ (უნდა) ავიღოთ იარაღი და არ გვქონდეს ოდნავი ქალბატონი. ”ისე რომ იბრძოლოთ,” ამბობს ის, ”მათთან შეთანხმებით”. როგორც ჯარში ყველა ერთნაირად არ ასრულებს თავის სამსახურს, არამედ სხვადასხვა წოდებაში, ეკლესიაშიც ერთი იკავებს მასწავლებლის ადგილს, მეორეს - სტუდენტს, მესამეს - უცოდინარს, ამასობაში თქვენ იკავებთ პირველ ადგილს. მერე, ვინმემ არ იფიქროს, რომ ეს საკმარისია, რას ამბობს? „სარწმუნოება და კეთილი სინდისი“. მასწავლებელმა ჯერ საკუთარი თავი უნდა ასწავლოს. როგორც სამხედრო ლიდერი, ადრე რომ არ ყოფილიყო შესანიშნავი მეომარი, არასოდეს იქნებოდა სამხედრო ლიდერი, ასევე მასწავლებელი. (მოციქული) ამის შესახებ სხვაგან საუბრობს: „რათა სხვათა ქადაგებით არ დარჩეთ უღირსი“ (1 კორ. 9:27). ”ჰქონდეთ,” ამბობს ის, ”რწმენა და კარგი სინდისი” - ასე რომ თქვენ შეგიძლიათ მართოთ სხვები ამ გზით. ამის გაგონებისას ნუ უგულებელყოფთ ჩვენზე დიდების მითითებებს, მიუხედავად იმისა, რომ მასწავლებლები ვართ. თუ ტიმოთე, რომელთანაც არ უნდა შევადაროთ საკუთარ თავს, იღებს მითითებებს და სწავლობს და მაშინაც კი, როცა თვითონ უკვე მასწავლებლის რანგში იყო, მაშინ ბევრად მეტი (ეს უნდა გავაკეთოთ). ამბობს: „ზოგიერთმა უარმა, რწმენით გემის ჩაძირვა განიცადა“. და მართალიც ასეა, რადგან როცა ცხოვრება განსჯის ღირსი ხდება, მაშინ ჩნდება იგივე სწავლება. და ბევრს ხედავ, ვინც აქედან ცოდვების უფსკრულში ჩავარდა და წარმართობაში გადაიქცა. მომავლის შიშით რომ არ იტანჯონ, სულში ცდილობენ დაარწმუნონ თავი, რომ ყველა ჩვენი (მუქარა) ყალბია. და ზოგიერთი ადამიანი ერიდება რწმენას, რადგან როდესაც ისინი სპეკულირებენ, ისინი ყველაფერს გამოძიებას ექვემდებარებიან და სპეკულირება იწვევს გემის ჩაძირვას, მაგრამ რწმენა, გარკვეული გაგებით, საიმედო გემია. 2. მაშასადამე, ვინც ამას გადაუხვევს, აუცილებლად უნდა განიცადოს გემის დაღუპვა და ეს (მოციქული) მაგალითით გვაჩვენებს: „ასეთებს“, ამბობს ის, „ჰიმენეოსი და ალექსანდრე“ (1 ტიმ. 1:20). და მათი მაგალითით გვაგონებს. ხედავთ, რომ იმ დღეებში იყვნენ ადამიანები, რომლებიც არასწორად ასწავლიდნენ, ბევრ რამეს ეძებდნენ, სარწმუნოებას შორდებოდნენ, ყველაფერს თავიანთი სპეკულაციებით ამოწმებდნენ? ადამიანი, რომელმაც გემის ჩაძირვა გადაიტანა, რჩება შიშველი და მოკლებულია ყველაფერს; ასევე რწმენისგან დაცემულს აღარაფერი აქვს დასადგომი. ის არ ატარებს ცხოვრებას, საიდანაც რაიმე სარგებლის მიღება შეეძლო, რადგან რა სარგებლობა აქვს სხეულის დანარჩენ ნაწილს, როცა თავი დაზიანებულია? ხდება მაშინ, როცა ვიღაც სარწმუნოებას შორდება: ის არსად ჩერდება, არამედ ცურავს აქეთ-იქით, სანამ ისევ უფსკრულში არ ჩავარდება, - ამბობს ის, - მე მივეცი სატანას, რათა ისწავლონ არ გმობა. ხედავთ, რომ ღვთაებრივი საგნების შესწავლა სპეკულაციის გზით არის მკრეხელობა? და მართალია, რა კავშირი აქვს მათთან ადამიანურ მსჯელობას? მაგრამ როგორ ასწავლის სატანა მათ არ გმობა? ბოლოს და ბოლოს, თუ ის სხვებს ასწავლის, რომ არ გმობდნენ, მით უფრო უნდა (ასწავლოს ამას). თუ დღემდე ვერ ასწავლის ამას საკუთარ თავს, მაშინ ვერც სხვებს ასწავლის. (მოციქულმა) არ უთქვამს: დაე, ასწავლოს მათ არა გმობა, არამედ: „რათა ისწავლონ არ გმობა“. ის კი არ აკეთებს ამას, არამედ ეს არის შედეგი (მისი ქმედებები). ანალოგიურად სხვა ადგილას (მოციქული) გზააბნეულის შესახებ საუბრობს: „სატანას გადასცეს ხორცის დასაღუპავად და არა სხეულის გადასარჩენად, რათა გადარჩეს სული“ (1 კორ. 5:5). ანუ ის (ამბობენ) უპიროვნოა. როგორ ხდება ეს? როგორც ჯალათები, უთვალავი დანაშაულებით აღსავსეები, შეაგონებენ სხვებს, ასევე აქაც (იგივე ნათქვამია) ბოროტ დემონზე. მაგრამ რატომ არ დასაჯე ისინი, როგორც ვარიუსი, როგორც კეფა - ანანია, არამედ სატანას ჩააბარე? არა დასასჯელად, არამედ სასწავლებლად. თუმცა, მას თავად ჰქონდა ძალა (დასჯა), მაგალითად, როცა ამბობს: „რა გინდა, კვერთხით მოდი შენთან“ (1 კორ. 4:21)? და კიდევ: „რათა სიკეთე აკეთოთ, თუმცა ჩვენ არ ვიყოთ ის, რაც უნდა ვიყოთ“ (2 კორ. 13:7); და ასევე: „შექმნისათვის და არა დაღუპვისათვის“ (2 კორ. 13:10). რატომ მოუწოდებს ის სატანას დასჯისთვის? უფრო ძლიერი საყვედურის შერწყმის მიზნით სასჯელის სიმკაცრე; ან უკეთესი, ურწმუნოები (მოციქულები) თავად ასწავლიდნენ და განდგომილები სატანას გადასცეს. მაგრამ რატომ (დასჯა) თავად პეტრემ ანანია? რადგან ანანიაც ურწმუნო იყო და ასევე გამოსაცდელი. ასე რომ, ურწმუნოებმა იცოდნენ, რომ დამალვა არ შეიძლებოდა, ამის გამო ისინი თვითონ დაისაჯნენ (მოციქულები); იმავდროულად, ვინც უკვე იცოდა ამის შესახებ და შემდეგ განდგომიდა (რწმენიდან), მათ გადასცეს სატანას, აჩვენეს, რომ ისინი (განდგომილნი) იცავდნენ არა საკუთარი ძალებით, არამედ მზრუნველობით და რომ სიამაყეში დაცემისთანავე უღალატეს (სატანას). როგორც მეფეები მოქმედებენ, როცა საკუთარი ხელით ამარცხებენ თავიანთ მტრებს და (კრიმინალებს) თავიანთ ქვეშევრდომებს ჯალათებს გადასცემენ, ასეა აქაც. აქედან ირკვევა, რომ ეს მოციქულთა ზრუნვის შედეგად მოხდა; უფრო მეტიც, მნიშვნელოვანი იყო ეშმაკისთვის ბრძანების შესაძლებლობა: ამით აშკარა გახდა, რომ ეშმაკი ემორჩილება და, თუნდაც მისი ნების საწინააღმდეგოდ, ემორჩილება მოციქულებს. ამრიგად, ამანაც საკმაოდ შეუწყო ხელი მადლით აღსავსე საჩუქრების გამოვლენას. და როგორ უღალატა მან (დამნაშავე სატანას), მისმინე. „როდესაც შეიკრიბებით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით ჩემს სულთან ერთად ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ძალით“ (1 კორ. 5:4). შესაბამისად, (დამნაშავე) მაშინვე გააძევეს საერთო კრებიდან, განკვეთეს ნახირიდან, დარჩა მარტო და შიშველი, გადაეცა მგელს. როგორც ღრუბელმა აჩვენა ებრაელთა ბანაკი, ასევე სული გვიჩვენებს ეკლესიას. ამიტომ, ვინც მისგან განდევნილი იყო, დაიწვა (ცეცხლში); და განდევნეს მისგან (დამნაშავე) მოციქულთა განჩინებით. ასე რომ, უფალმა გადასცა იუდა სატანას: „და ამის შემდეგ სატანა შევიდა მასში“ (იოანე 13:27). თუმცა ისიც შეიძლება ითქვას, რომ ის, ვისი გამოსწორებაც სურდათ, თვითონ კი არ დასაჯეს, არამედ ის, ვინც გამოუსწორებელი იყო, თვითონ დაისაჯა; ან, თუ ასე არ იყო, მაშინ უფრო საშინელებისთვის გადასცემდნენ (დამნაშავეებს) სხვებს (სასჯელად). ასე რომ, იობი უღალატა სატანას, მაგრამ არა ცოდვებისთვის, არამედ უფრო დიდი განდიდებისთვის. 3. ამის დიდი ნაწილი ახლა ხდება. სწორედ, რადგან მღვდლები არ იცნობენ ყველა ცოდვილს და წმინდა საიდუმლოს უღირსად ზიარებულ ადამიანებს, ღმერთი ხშირად აკეთებს ამას და ღალატობს მათ სატანას. როცა ხდება სნეულებები, როცა ხდება ცილისწამება, როცა ხდება მწუხარება და უბედურება, როცა მსგავსი (უბედურება) ხდება, ეს სწორედ ამ მიზეზით ხდება. ამას პავლე გვამცნობს და ამბობს: „ამის გამო მრავალნი ხართ სუსტნი და სნეულნი და მრავალნი კვდებიან“ (1 კორ. 11:30). როგორ არის, თქვენ ამბობთ, როცა ვიწყებთ (საიდუმლოებს) წელიწადში ერთხელ? ყოველგვარი ბოროტება იმაში მდგომარეობს, რომ აზრების სისუფთავით კი არა, დროის მანძილით ზომავ შენს ღირსებას (საიდუმლოებთან) და ამას ღვთისმოსაობის ნიშნად თვლი, რომ ხშირად არ უახლოვდები მათ, არ იცი, რომ უღირსად მიახლოება, თუნდაც ერთხელ მომხდარიყო, ნიშნავს შეურაცხყოფას (სალოცავს) და ხშირად, ღირსეულად მიახლოებას. თავხედობა არ მდგომარეობს იმაში, რომ ისინი ხშირად იწყებენ, არამედ იმაში, რომ (იწყებენ) უღირსად, თუნდაც ვინმემ ეს ერთხელ მაინც გააკეთოს ცხოვრებაში. ჩვენ კი იმდენად უაზრო და საწყალნი ვართ, რომ მთელი წლის განმავლობაში, ათასგვარი ურჯულოების ჩადენით, საერთოდ არ გვაინტერესებს მათგან განთავისუფლება, არამედ ვფიქრობთ, რომ საკმარისია, თუ ხშირად არ გავბედავთ ქრისტეს სხეულს მისდამი შეურაცხყოფით მიახლოება, არ ვიფიქროთ, რომ ქრისტეს ჯვარცმლებმა ის მხოლოდ ერთხელ ჯვარს აცვეს. მართლა მცირდება ცოდვა იმის გამო, რომ ეს მხოლოდ ერთხელ მოხდა? და იუდამ გასცა (ქრისტე) ერთ დღეს. მერე რა? ამან გადაარჩინა იგი? და რატომ ვზომავთ ამ საკითხს დროის მანძილით? მოდით, სუფთა სინდისმა შექმნას ჩვენთვის დრო, როდესაც უნდა მივუახლოვდეთ (საიდუმლოებს). აღდგომაზე აღნიშული ზიარება არაფერს შეიცავს იმაზე მეტს, ვიდრე ახლა აღინიშნება. ეს ერთი და იგივეა; სულის იგივე მადლი; ყოველთვის აღდგომაა. მათ, ვინც საიდუმლოებით არის დაკავებული, ეს იცით. და პარასკევს და შაბათს და კვირას და მოწამეთა დღეს იგივე მსხვერპლშეწირვა ხდება. „რადგან, რამდენჯერაც ამ პურს შეჭამთ და ამ სასმისს სვამთ, – ამბობს ის, – აუწყებთ უფლის სიკვდილს“ (1 კორ. 11:26). მან მსხვერპლშეწირვა დროით არ შემოიფარგლა. მაშ, რატომ ჰქვია მას აღდგომა? იმიტომ რომ ქრისტემ ჩვენთვის იტანჯა მაშინ. მაშასადამე, არავინ არ უნდა მოიქცეს სხვანაირად პირველზე და სხვანაირად უკანასკნელზე (მსხვერპლზე). მათ აქვთ ერთი ძალა, ერთი ღირსება, ერთი მადლი, ერთი და იგივე სხეული; ერთი არ არის უფრო წმინდა ვიდრე მეორე და ეს უკანასკნელი არ ჩამოუვარდება პირველს. თქვენ ასევე იცით ეს, რადგან მაშინ ვერაფერს ხედავთ არაჩვეულებრივს, გარდა ამქვეყნიური ფარდებისა და ბრწყინვალე, ხალხმრავალი შეხვედრისა. თუმცა, ამ დღეებს აქვს გარკვეული უპირატესობა იმ თვალსაზრისით, რომ ჩვენთვის ხსნის დღე მათგან იწყება, რადგან ამ დღეს ქრისტე მოკლეს, გარდა ამისა, საიდუმლოებთან მიმართებაში მათ არანაირი უპირატესობა არ აქვთ. როდესაც თქვენც კი იწყებთ მგრძნობიარე საკვების ჭამას, იბანთ ხელებს და იბანთ პირს; და სულიერი საზრდოს დაწყებას აპირებთ, სულს კი არ იბანთ, არამედ უწმინდურებით აღსავსე მოდიხართ? როგორ, თქვენ ამბობთ? ორმოცდღიანი მარხვა არ არის საკმარისი ცოდვების მძიმე ტვირთისაგან გასაწმენდად? რა სარგებლობა მოაქვს ამას, მითხარი? თუ ვინმემ, რომელიც აპირებს სადმე სურნელოვანი მალამოს დადებას, ამის ადგილი გაწმინდოს და იქ დადებიდან მალევე დაამატოს ნაკელი, არ განადგურდება სურნელი? ეს ჩვენთანაც ხდება. იმ დროს, როცა მივუახლოვდით (ზიარებას), რამდენადაც ძალა გვაძლევდა ამის უფლებას, ვიყავით ამის ღირსნი და შემდეგ ისევ ვიბილწავდით საკუთარ თავს. რა სარგებლობა მოაქვს ჩვენ? საუბარია მათზეც კი, ვისაც შეუძლია ორმოცი დღის განმავლობაში განიწმინდოს. ნუ, გევედრები, უგულებელვყოთ ჩვენი ხსნა, რათა ჩვენი შრომა ამაო იყოს. ადამიანი, რომელიც შორდება თავის ცოდვას და კვლავ უბრუნდება მას და იქცევა ისე, როგორც ადრე, „როგორც ძაღლი უბრუნდება თავის ღებინებას“ (იგავები 26:11). თუ ასე მოვიქცევით, თუ საკუთარ თავს ვუფრთხილდებით, მაშინ შევძლებთ ვიყოთ მომავალი ჯილდოს ღირსი, რომელიც შეიძლება მივიღოთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელთანაც მამას სულიწმიდით დიდება, ძალაუფლება, პატივი, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ეს საუბრები წმინდანმა წარმოთქვა, სავარაუდოდ ანტიოქიაში 397 წელს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: